БЕСЕДА ПЯТНАДЦАТАЯ. Понуждение себя как путь к Богу

Отцы и братия, Священное Писание нас извещает, что все святые были воспитаны «в наказании» Господни (См.: Пс. 17, 36; Ис. 50, 5; Еф. 6, 4)⁴⁵. Кто отказывается от своего соучастия в этом воспитании, является «прелюбодейчищем⁴⁶, а не сыном» (ср. Евр. 12, 8). Поэтому нам следует отказаться от всякого небрежения и предать себя в руки Божии, чтобы по невнимательности не подвергнуться осуждению как незаконнорожденным, не лишиться усыновления, которое Господь нам даровал, и полноты освящения, изливающегося на нас Его Благодатью.

Будучи благоразумными, мы не должны забывать о причинах всего случающегося с нами. Откуда произошли все несчастья в жизни человека, да и сама смерть? С чего началось наше восстановление и спасение? Ведь смерти не существовало: она произошла от нашей собственной невнимательности. С тех пор она активно и непрестанно действует среди тех, кто не защищается от нее законным образом, и побеждает их, если они не ведут с ней борьбу. И хотя через явление и жертву Господа жизнь снова возвратилась к нам, все же наше исцеление не может произойти само по себе, без нашего соучастия и жертвы. С того момента, как по нашему собственному предательству и попустительству началось действие смерти, на пути к победе над ней необходимо проявить доброе произволение и готовность к исповедническому подвигу.

Первозданный человек впал в заблуждение и, кроме непослушания, внес в свою жизнь смертоносную стихию – наслаждение. Но Господь наш Своим Рождением от Девы и Своим житием, которое было исполненно подвигов злострадания, упразднил смерть и все, что ей содействует. Каким образом? Наслаждение является источником тления и смерти, поэтому Господь ведет брань посредством постоянного злострадания. Своим страданием Он изглаживает как саму смерть, так и ее причины, и дарует нам не только жизнь вечную, но и усыновление.

Смертоносное наслаждение оказывает двойное пагубное действие: оно развращает и тело и душу. Если человек не защищается, он и душевно и телесно подпадает под иго сластолюбия. Господь, чтобы упразднить и то и другое, полностью подчинился отеческой воле: послушанием Он уничтожил источник смерти, самолюбие, от которого происходит наслаждение и смерть.

Послушание – важнейшее делание, которое в первую очередь должно нас интересовать. Живой пример для нас – это послушание Господа, и на этом примере мы должны сосредоточить все наше внимание, если хотим, чтобы успех наш был надежным. Подчинением и послушанием мы умерщвляем наши душевные страсти и излечиваем духовные раны. Практическим исполнением обязанностей мы подражаем нашему Первообразу и тем заслуживаем исполнения на нас евангельского обетования.

Тление и смерть, господствующие в нас, гнездятся в следующих двух страстях: в сладострастии и эгоизме. С этими-то страстями и боролись богодухновенные Отцы в течение всего своего многотрудного жития. Их воспитывал Сам Бог: они переносили тяжелые испытания либо ради исцеления от прежних прегрешений и страстей, либо терпели случающиеся напасти по неизреченному суду Божию, премудро управляющему всем творением. Ибо Бог промыслительно посылает скорби Своим рабам ради большего преуспеяния. Справедливо написано: «Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его» (Пс. 93, 12) и: «Прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших» (Пс. 118, 67).

Существует много способов и средств, которыми можно воспользоваться, чтобы благоугодить Богу и заслужить свое спасение. Святые Отцы превозносят как наиболее плодотворное средство – влечение к Богу, так как оно является самым сильным оружием против возбуждений плоти. Когда мы явно отдаем предпочтение Богу, выражаем любовь и имеем стремление к Нему, Он «по преизбыточествию⁴⁷" (Еф. 3, 20) воздает награду, которая во сто крат больше наших трудов.

Итак, братия, изо всех наших сил поторопимся возлюбить Бога. Не будем бояться телесного труда, который только способствует этому подвигу. Возлюбив Бога, мы ощутимо поднимемся превыше всего чувственного и мнимого, привлекающего и интересующего мир. Господь не замедлит откликнуться на нашу любовь. Он уже говорит нам: «И Аз завещаваю вам... Царство» (Лк. 22, 29) уже здесь – посредством энергии Святого Духа, – а также в вечности: «Да яств и пиете на трапезе Моей во Царствии Моем» (Лк. 22, 30).

Так что же это за коварные страсти, которые препятствуют нам возлюбить Бога и сподобиться награды? Согласно Святым Отцам, древнейшее и первейшее основание всякого зла, которое противостоит любому благочестивому решению, – это, с одной стороны, наслаждение, а с другой стороны – мирская печаль. Если мы на каждом шагу будем стараться избегать их, то мы избавимся от насилия страстей и от пленения, которое за ними следует, а также и от любых диавольских злодеяний. Страсть к наслаждениям принуждает нас к нарушению заповедей, а печаль отнимает желание трудиться в делах покаяния.

Несмотря на то, что мы так подробно разбираем движения и действия страстей «и всех глубин сатаниных» (Откр. 2, 24), нам не нужно сосредоточивать на всем этом внимание, потому что нам это не полезно. Наша жизнь в монастыре приведена в согласие со святоотеческой традицией. Мы подобны телам, которые находятся в форме для литья, и их не заботит, какой они примут вид. Достаточно того, чтобы мы не нарушали буквы и духа наших главных монашеских принципов. Чего может искать и чего бояться истинный послушник и боголюбивый служитель Бога? Что может смутить того, кто внимательно исповедует свои помыслы? Тот, кто отрекается от своей собственной воли и от своего мнения, кого интересует только одно – постоянное призывание Господа, любовь Которого его пленила, потому что ради нее он пребывает в этой жизни, – разве этот человек будет заботиться или беспокоиться о мирских глупостях и бесцельных познаниях и исследованиях, от которых он отрекся, принеся себя в жертву Богу?

Братия мои, не будем беспечно растрачивать наше драгоценное время, потому что евангельский призыв «се, жених грядет» (Мф. 25, 6) является своевременным для каждого из нас. Почему мы имеем такое безразличие, нерадение и даже бесчувствие к тому, чтобы постоянно призывать нашего Господа на помощь? «Се, стою при дверех (воли и готовности вашей) и толку. Аще кто отверзет Мне, вниду к нему, и вечеряю с ним» (ср. Откр. 3, 20). «Кто премудр и сохранит сия, и уразумеет милости Господни ?» (Пс. 106, 43).

Как мирские дела интересуют людей, живущих в обществе, которые ради своего счастья и успеха или чтобы приобрести то, что они запланировали, часто подвергаются опасности лишиться даже своей жизни, так с еще большим усердием должны прилежать делу своего спасения и мы, монахи. Господь постоянно нас призывает к этому.

«Царствие Небесное нудится, и (только) нуждницы восхищают е» (Мф. 11, 12). Вы видите, что Господь здесь побуждает нас к определенного рода хищению? Разве всей Своей жизнью и полным самоотречением Он не доказал и Своего абсолютного подчинения и послушания? Разве Он с готовностью не выдержал немощи и предательство Своего окружения, когда и те, которые, вероятно, принадлежали к Его семье, отреклись от Него? Разве Он мученически не перенес злобу и ненависть эриний ада, которые считались исполнителями божественного закона и вождями народа?⁴⁸ Разве Он не оставил в напоминание нам произнесенной на Кресте молитвы о своих распинателях: «Отпусти им: не ведят бо, что творят» (Лк. 23, 34) и не остановил возмущения стихий природы, которые подвигнулись отомстить неблагодарным?

Не утомляйтесь, отцы и братия, постоянными напоминаниями и повторениями, которые мы делаем, так как воспоминание о жизни Господа нашего во плоти – это наш постоянный долг, руководствующий на пути к воскресению. Если всякая добродетель, будь то следование благим идеалам или исполнение добрых дел, приносит нам пользу, то насколько полезно нам будет, насколько сможет пробудить и воодушевить нас пример жизни и учение Спасителя нашего, Который является для нас главным образцом и средоточием нашей любви! Не будем терять мужества: ни те из нас, у кого тяжелый характер, ни те, кто пленяется еще помыслами о прежнем нерадивом житии или не имеет сил справиться с какими-либо давними страстями. «Болий есть Иже в вас, нежели иже в мире» (1Ин. 4, 4), и Он даровал нам власть «наступати на змию, и на скорпию, и на всю силу вражию; и ничесоже вас вредит» (Лк. 10, 19).

Избегайте причин, влекущих за собой рассеянность и расслабление, потому что мы склонны ко злу по привычке, оставшейся не только от нашей прошлой жизни до прихода в монастырь, но и от самой нашей телесной природы, которая довлеет над нами, как тяжелый закон, и заставляет стремиться к материальному благополучию и покою. Противоборствующий закон (см. Рим. 7, 23) и наше внутреннее расположение, которое устремлено «прилежно на злая от юности» (Быт. 8,21), будут нам постоянно препятствовать, если мы не станем внимательными и сами не будем избегать склоняющих нас ко греху лиц или вещей, окружающих нас. Вот как богомудрый Давид говорит о воздействии окружения: «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс. 17, 26–27). Указывая нам путь восстановления, пророк Божий продолжает: «В чесом исправит юнейший путь свой? Внегда сохранити словеса Твоя» (Пс. 118,9).

Братия более старшие и ответственные пусть будут примером для новоначальных и делом убеждают их, что Господь наш «вчера и днесь Тойже, и во веки» (Евр. 13,8). Старшие на службах и послушаниях должны выполнять свои обязанности так, чтобы не совершалось никаких злоупотреблений и не наносился ущерб монастырю. Они должны делать замечания с терпением и кротостью, а не со смущением. Служащие, диаконы и пресвитеры, должны быть «очами» братства и заботиться о многочисленных посетителях, которые внутренне весьма назидаются благостным и добрым с ними обращением. Много раз мы слышали похвальные слова о гостеприимстве нашей Обители и, особенно, об обращении братии, несущей послушание по приему гостей. Эта похвала принадлежит не нам, но Священному Преданию, которое хранится нами как отеческое наследие и составляет славу Церкви и духовную опору нашего народа.

В каком бы монастыре мы ни находились, мы не должны считать себя его собственниками, потому что не мы его создавали. Наши монастыри создавало Предание Церкви, а также наш благочестивый народ. Мы просто хранители и учители, содержащие монашеское предание и наследие Отцов. Если Господь говорит, что мы «соль земли» и «свет мира» (Мф. 5:13, 14), а апостол Павел свидетельствует о самом себе: «Горе же мне есть, аще не благовествую» (1Кор. 9,16), то и мы должны быть возженной лампадой веры и истины, которая непрестанно горит и освещает тех, кто ищет света.

Согласие, любовь, взаимопомощь, снисходительность и сочувствие должны преизбыточествовать в нашем монашеском общежитии к утешению и поддержке блуждающего мира – мира неправды, безразличия, предательства, в котором попираются устои семейной жизни, являющейся основой всего общества. Сколько раз моему недостоинству с волнением задавали вопрос: «Батюшка, как вы, столько человек, чужие по происхождению, не братья и не родственники, можете жить и живете в мире друг с другом, тогда как наши семьи распадаются?»

Видите, как безмолвно проявляется добродетель и особенно добродетель взаимопомощи и любви, в которой так нуждается сегодня мир. Когда мы трудимся ради нашего спасения со страхом и прилежанием, соблюдая свои монашеские установления, одновременно мы становимся и миссионерами для нашего народа, не выходя за ограду монастыря.

«Горе имеим сердца», «духом горяще, Господеви работающе» (Рим. 12,11) – не как человекоугодники или наемники, но как честные делатели мысленного виноградника, и «еще мало елико елико⁴⁹", грядет Господь (Евр. 10, 37) и воздаст каждому по его трудам.