28-е

Преп. Иов, в крещении Иоанн, сын православных родителей из Покутья, прозываемых Железо³⁴³, полагал начало подвижнической жизни в Угорницком Спасском монастыре, одном из Карпатских. Сюда поступил он 10 лет и спустя два года пострижен был в монашество. – Возрастая послушанием, чистотой и кротостью в жизни духовной, он утешал друзей благочестия жизнью своею. Здесь же удостоился он, против воли своей и по воле настоятеля, сана священства, что было конечно не прежде, как на 30 году жизни его. В сане священства Иов удвоил ревность свою к подвижничеству. Известность добродетелей его разносилась по Украине. По любви к благочестию и чистой вере, кн. Константин Константинович Острожский, узнав о духовной твёрдости его, выпросил его у горняцкого игумена для должности настоятеля Дубенской обители своей³⁴⁴. Дубенский крестный монастырь расположен был на острове, омываемом с трёх сторон рекой, близ г. Дубно. Благочестивый князь с тем вызвал блаж. Иова в свою обитель, чтобы поддержать искреннее благочестие в иноках обители, среди разливавшейся порчи нравов, растлеваемых папизмом. Кн. Константин, при всём том, что владел огромным богатством, старался жить по уставу православной Церкви, в великий пост вкушал хлеб с водой и занимался только молитвой. Для поддержания православия содержал он училища, издавал книги, – как то: Библию, творения Василия В. и другие. Но папизм незримо портил людей. Вот явилась и уния – проводник растлевающего папизма. Пока жив был князь, он, сколько мог, охранял православие даже за пределами своих владений. Но в 1608 году он умер. Униат Поцей, сперва епископ Владимирский, потом митрополит, поступал с православными как палач. Иезуиты, наставники его, поступали ещё жесточе. По их наставлениям, недостойный, полупомешанный сын великого отца, кн. Януш Острожский стал фанатиком папизма: в 1615 г. через иезуитов лишил он наследства племянников своих, князей Константина и Ивана, за то, что не согласились они быть папистами. Так и г. Дубно попал в когти иезуитов³⁴⁵. – Можно представить себе, каково было блаж. игумену Дубенскому при таком положении дел православия! Он собрал в обитель свою многочисленное братство, которое, по его наставлению, усердно занималось изучением писаний св. отцов. – К нему приходили многие слушать наставления его в благочестии. Строгий подвижник твёрдо боролся со скорбями времени и утешал других в скорбях. Жестокие страдания, переносимые православными от иезуитов и прельщённой ими шляхты, не только не ослабляли благочестия, напротив возвышали его. Вот что пишет современник Копыстенский о Галицкой Руси: «в России нашей року 1621 преставися пустинножитель в Галицкой пущи, в ските над речкою, Бартемова прозиваемою, был муж преподобный, в великой схиме нареченный Иов, в малой Иезекииль, в крещении Иоанн, котории в святой горе Афонской многи лета в трудах и подвигах иноческих чесно прошедши, в отчизний край изволением Божиим завитавши, на предреченном местцу скит заложив и многи в нем любоподвижнии чада, наследники святых оных первих пустинножителей отшельников зоставил»³⁴⁶. Блаженный настоятель Дубенской обители более 20 л. управлял иноческой Дубенской обителью; но когда увидел, что нельзя уже ему оставаться более в том крае без вреда себе и другим, удалился в Почаевскую обитель³⁴⁷.

Карпатская Успенская обитель православия уже славилась тогда чудесами Богоматери³⁴⁸. А блаженному Иову пришлось видеть их вместе с делами папизма и протестантства. Последнее любит величать себя именем Евангельского учения. А это-то самоуслаждение и есть верный признак печального заблуждения. Практика протестантская слишком далека от духа Евангельского, с какой стороны ни посмотрите на неё. Наследник имений Анны Гойской, благочестивой благотворительницы Почаевского монастыря, был тем же в одежде протестанта, чем Попей – в рясе униатской. – Он отнял у обители имения, пожертвованные ей Гойской, и всячески теснил иноков, разгонял Богомольцев её и хотел совсем разорить её. В 1623 г. июня 19 д. послал он толпу слуг в монастырь разграбить его. – В исполнение воли пана ограблены были все драгоценные утвари обители и унесён был чудотворный образ Богоматери. Для Фирлея и этого было мало. Он нарядил свою жену в священные одежды, дал ей в руки св. потир, и она стала произносить хулы на св. евхаристию православия и на Богоматерь. Но в то же время злой дух овладел богохульной женой. Страшные её муки прекратились лишь тогда, как чудотворная икона благоговейно возвращена была в монастырь³⁴⁹. Это было тогда, как блаж. Иов был игуменом Почаевской обители³⁵⁰. – Он выполнял здесь должность настоятеля с ревностью подвижника. Днём трудился он для обители: то садил сам деревья в садах монастырских, то укреплял плотины около монастырской ограды; работал от души, как подёнщик, но для Господа. С братиями обходился кротко и ласково: никто не слыхал от него слова резкого. Из уст его всего чаще слышались слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Раз, проходя через гумно монастырское, застал он крадущего пшеницу. Вор в испуге пал к ногам игумена и умолял не объявлять о его поступке. Преподобный не только не укорил его ни одним словом, но ещё сам поднял на плечи его мешок и отпустил с миром, напомнив ему только о том ответе, который должны мы дать за дела свои перед судом Божиим. – Гонители православия Фирлеи окончили, наконец, актом примирения свои распри с иноками не в унии состоящими»; это было в 1642 г. при преп. Иове³⁵¹.

Блаж. Иов, окончив дело с Фирлеями, принял великую схиму, с именем Иоанна. Большую часть времени проводил он теперь в пещере, в строгих подвигах поста и молитвы. «Если бы каменная пещера, в которой тайно подвизался преподобный, имела уста, говорит ученик его Досифей, она о многом поведала бы». Впрочем, не оставлял он забот и об иноках обители, и в 1649 г. под его смотрением построен был великолепный храм Св. Троицы³⁵²! В пещеру затворялся он иногда на три дня, иногда на целую неделю, чтобы проливать слёзные молитвы за себя и за бедствующее православие края. Однажды во время пламенной молитвы его небесный свет осиял пещеру его и отразился из глубины пещеры на храме обители, – Свидетель сего чуда Досифей пал в ужасе. – От подвигов стояния молитвенного отекли ноги у преподобного и покрылись ранами. – Это можно видеть и поныне на нетленных мощах его. Гниение страдавших ног было так сильно, что тело кусками отпадало от костей; но преподобный переносил всё с терпением, по примеру древнего Иова. Тогда как проводил он такую подвижническую жизнь, дожил он до 100 л. и, назначив день смерти своей, тихо, без всякого страдания, почил 28 октября 1651 года.

Над мощами преподобного явился свет. Сам преподобный явился Дионисию Балабану, митрополиту Киевскому, и сказал, что Господу угодно открыть мощи его. Видение было в другой и в третий раз. В последний раз св. старец являлся с угрозой гнева Божия за невыполнение Божией воли о нём. Наконец, митроп. Дионисий с архимандритом Феофаном и с братией Почаевской обители (авг. 8 1659 г.) открыл гроб преподобного, и мощи его найдены нетленными. При этом последовали исцеления.

Самое замечательное исцеление совершилось над больным Почаевским игуменом Досифеем. Накануне праздника Воздвижения креста Господня прибывшая в обитель благородная панна Домашевская услышала с прислугой своей необыкновенное пение, исходившее из храма, тогда как в окнах светился огонь. – Сперва подумали, что иноки совершают всенощное служение. Посланная служанка Анна нашла церковные двери отворенными, в храме слышала пение и, когда вошла в храм, увидела преподобного Иова среди светлых мужей, совершающих молитву. – В страхе стояла она неподвижно; но преподобный, обратясь к ней, сказал: «не бойся, девушка, – иди и позови ко мне игумена обители Досифея». – «Он лежит на смертном одре», Анна отвечала. – Преподобный подал ей шёлковый плат, омоченный в миро, и велел отнести к больному. Анна пошла и у дверей кельи стала звать игумена в храм от имени преподобного Иова. Больной сперва принял этот зов за мечту; потом, оградив себя крестным знамением, взял плат, положил его на себя и, почувствовав себя окрепшим, встал с постели и пошёл в храм. Экклесиарх, пришедший к началу утрени, изумился, увидав того, кто вчера лежал на смертном одре. «Как это ты, отче, пришёл сюда?» спросил он игумена. – «Отец наш Иов молится за нас и прислал мне исцеление», отвечал игумен с восторгом и рассказывал, что было. – Храм, построенный панной Домашевской, поныне ещё цел и цело завещание её 1655 года, которым просит она похоронить её в церкви, построенной ею, «по чину восточного православного исповедания».

Оставляя давние чудеса преп. Иова, припоминаем чудо наших времён. – В 1832 году девица Матрона, Оренбургской губернии, три года страдавшая головной болью и отвращением ко всему святому, в Киеве видела во сне старца, украшенного сединой, и близ него некую жену в белом одеянии. По слухам о чудесах Почаевской иконы Богоматери, отправилась она в Почаевский монастырь и здесь над мощами преп. Иова получила облегчение, а перед чудотворной иконой полное исцеление³⁵³.

В том же году, как скончался дивный подвижник юга преп. Иов Почаевский, в южном местечке Макарове у благочестивого сотника Саввы Григорьевича Тупталы родился сын Даниил³⁵⁴, который в своё время, ещё в земной жизни, явился великим светильником не для одного юга, но и для всей России. Чудное промышление Божие о Церкви Русской!

Юный Даниил Саввич, после домашнего воспитания, отдан был в Киевскую коллегию и здесь проходил по порядку классы учения, ревностно и с отличными успехами. Когда коллегия во время войны была расстроена, и два года (1666–1667 г.) совсем не преподавали в ней учения, – Даниил Саввич, расставшись с ней в классе риторики, 1668 года 9 июля принял пострижение и имя Димитрия в Киевском Кирилловском монастыре; это было на 18 году возраста его и там, где отец его был ктитором обители. Савва Григорьевич отличался живой любовью к благочестию. Посвящая милого сына на служение Господу, он построил в обители трапезный храм в честь вмч. Димитрия – ангелу сына-инока. Три дочери его, сёстры Даниила Саввича, были одна за другой игуменьями Иорданской женской обители, и сама эта обитель устроена заботливостью Боголюбивого Саввы Григорьевича. Прасковья Тупталовна, младшая из игумений, скончалась в 1710-г. Мать († 1693 г.) и отец († 1703 г.) похоронены в храме Кирилловского монастыря³⁵⁵. Юный инок Димитрий в 1669 г. посвящён в иеродиакона в Каневе митр. Иосифом Тукальским. Келейная молитва, строгий пост, неуклонное посещение храма Божия, чтение книг были его занятиями, которыми очищалась и просвещалась душа его. Игумен обители о. Мелетий Дзик, бывший ректор его по коллегии, любил его как сына и в обители докончил научное образование его. – В 1675 г. Лазарь Баранович, архиепископ Черниговский и блюститель митрополии, по ходатайству доброго игумена, посвятил Димитрия в иеромонаха и, узнав дарования его, оставил при кафедре своей в должности проповедника. В это время «иеромонах Димитрий Саввич» в книжке: «Руно орошенное», описал чудеса Черниговской Ильинской иконы Божией Матери³⁵⁶. – Два года проповеднического служения при Черниговской кафедре столько прославили о. Димитрия, что имя его стало известным в Украине и Литве и его желали иметь проповедником разные места. Сам же он искал только пищи благочестию. Понуждаемый благочестивым усердием, он отправился в Новодворский монастырь для поклонения чудотворной иконе Богоматери и был в Виленском монастыре Святого Духа. Белорусский епископ Феодосий Васильевич приглашал его в Слуцк; здесь в братском Преображенском монастыре, пользуясь любовью ктитора Иоанна Скочкевича, более года проповедовал он слово Божие. Из Слуцка отлучался он не один раз для поклонения разным святыням православия. – Почтив надгробным словом Скочкевича, св. Димитрий в 1679 г. возвратился в Украину, где гетман «принял его весьма милостиво и благодетельно», как говорит он сам. В Крупицком Николаевском монастыре проводил он время в молитве, а в праздничные дни проповедовал в Батурине, по желанию благочестивого Самойловича. В следующем году приглашали его на игуменство в Кирилловский монастырь; но он отказался, конечно потому, что и сам опасался обители, где могли беспокоить его родные, да и полюбивший его гетман не хотел с ним расстаться. В 1681 г. предложили ему игуменство Максаковской обители, и он с письмом гетмана явился к Лазарю Барановичу. – «Не читая письма, сказываю: да благословит вас Господь Бог не только игуменством, но по имени Димитрия желаю вам и митры; Димитрий да получит митру», так говорил умный архипастырь при встрече с Димитрием, радуясь и за паству свою, которая будет иметь такого редкого игумена. Он благословил его и своим посохом. Марта 1-го 1682 г. Димитрий переведён на игуменство Крупицкого монастыря; но спустя полтора года отказался от начальствования, чтобы вести жизнь отшельническую.

Ещё архимандрит Иннокентий Гизель, исполняя мысль митрополита Петра Могилы, выпросил у патриарха Иоакима четьи-минеи митрополита Макария, чтобы при их пособии составлять жития святых. Преемник его, архимандрит Варлаам, упросил Димитрия, как известного ему и по жизни, и по дару слова, принять на себя труд составления житий. От труда благочестивого, хотя и тяжёлого, Димитрий не отказался. В июне 1684 г. переселился он в лавру и начал писать четьи-минеи. В 1685 г. имел он два видения, которые показывали, что небожители благоволят к его новому занятию. В одном представлялось ему, что смотрению его поручена пещера с мощами святых, и он перекладывал мощи вмч. Варвары в лучшую раку; при этом св. Варвара, явясь как живая, на слова его: «благодетельница моя! умоли Бога о грехах моих», отвечала: «не знаю, умолю ли; ты молишься по-Римски», т. е., как понял смиренный Димитрий, коротко и редко. Когда же он смутился тем, она прибавила с весёлым лицом: «не бойся». Это было 10 августа 1685 г. Другое видение было в ноябре 1685 г. Св. митр. Орест, явясь с весёлым лицом, говорил ему: «я больше претерпел мук за Христа, нежели ты написал». Показав на левом боку великую рану, проходящую сквозь внутренность, сказал: «это мне железом прожжено». Указав на рану на локте правой руки, прибавил: «это мне перерезали». То же сказал, показав рану на локте левой руки. Открыв потом раны на сгибе обоих колен, сказал: «а это мне косою рассекли». «Видишь ли», прибавил мученик, «не больше ли претерпел я страданий за Христа, чем ты написал?» Димитрий, слушая это, думал: «который это Орест? Не тот ли, который празднуется 13-го декабря?» На эту мысль мученик отвечал: «я не из пято-численных, но тот Орест, которого жизнь ты ныне писал». Два года Димитрий занимался житиями святых, свободный от должностей. В январе 1686 г. гетман убедил его принять на себя игуменство в Батуринском монастыре. Хотя занятия по обители и особенно в шумном тогда Батурине отнимали у него немало времени от занятий житиями; но в письме от 15 марта 1688 г. он писал, что уже «написал житий святых месяцев шесть». В следующем году лавра приступила к изданию первой части сочинения. Между тем из Москвы поднялись тревоги на Малороссийскую Церковь, по поводу спора о святой евхаристии, поднятого Лихудами. – Патр. Иоаким сперва спрашивал митрополита Гедеона и архиепископа Лазаря: как думает Малороссия об унии? и как думает о времени пресуществления евхаристии? Св. Димитрий, от имени больного митрополита, писал тогда гетману: «мы не считаем себя обязанными следовать тем нескольким Русским, которые вовлечены лестью в унию с Римским костёлом и от самовластия папы заражены многими ересями и единомысленны с папой... О форме освящения евхаристии, слышали мы, рассуждают Греческие или Греко-Латинские учители в Москве; но этот спор не дошёл до нас; мы как научились от отцов наших, так исповедуем; Бог даст, под управлением вашей вельможности, будут поданы отзывы о том людей сведущих и благочестивых». Эти тревоги не прошли без неприятностей для занятий св. Димитрия житиями святых. Патр. Иоаким, не доверяя православию Малороссийских учёных, как состоящих под влиянием Запада, вытребовал в Москву четьи-минеи Макария и в грамоте выражал сильное неудовольствие за печатание первой части миней без его рассмотрения, указав при том на несколько ошибок в печатном издании её. В половине 1689 г. св. Димитрий был сам в Москве с новым гетманом. «Мы посещали его – патриарха – часто», замечает он в своём дневнике. Личными объяснениями легко разрешились недоразумения, и «святейший», говорит Димитрий, «благословил мне грешному продолжать писанием жития святых». По возвращении из Москвы Димитрий усердно продолжал заниматься благочестивым трудом своим, и замеченные в первой части недосмотры заставили его только удвоить осторожность. Чтобы иметь более свободы для труда своего, он начал жить в ските близ церкви св. Николая Крупицкого. Новый патриарх Адриан прислал от 3 октября 1690 г. похвальную грамоту Димитрию. «Сам Бог, писал патриарх, да воздаст ти, брате, всяцем благословением за твои Богоугодные труды в писании, исправлении и тихом издании книги душеполезныя житий святых за три месяцы первые. Той же да благословит, укрепит и поспешит потруждатися тебе даже на всецелый год». В ответ на это послание Димитрий излил живейшую благодарность доброму пастырю Церкви за его внимание к труду для святых и просил прислать взятые у него минеи Макария. Получив минеи на весь год, св. Димитрий заключился в новой келье скита и отказался от управления монастырём Батуринским, которым заведовал шесть лет. За год перед тем скончался под кровом любви Димитриевой, в Батуринской обители, чудный Адам Черниговец, оканчивавший здесь драгоценный труд свой об исхождении Духа Святого от Отца. – В мае 1693 г. Димитрий отправил в типографию вторую часть труда своего; но, получив в том же году «книги Болланда», ещё поправлял эту часть по новому источнику, и она напечатана была уже в 1695 г. В предисловии ко второй части он исправил и погрешности первой части. Патриарх прислал снова одобрительную грамоту. – После того занятия св. Димитрия житиями святых продолжались спокойно, и в 1700 году напечатана была третья часть, а в 1705 г. – последняя.

Между тем труженик Божий вызываем был к разным служениям Церкви. В 1694 г. поручен ему был Глуховский Петропавловский монастырь, а в июле 1697 г. посвящён он в архимандрита Черниговского Елецкого монастыря. Но чем выше становилось положение его в виду людей, тем смиреннее становилась душа его перед Господом. «Я не таков», писал он к другу Феологу, «каким считает меня любовь твоя. Я не благонравный, а злонравный, исполненный худых навыков, и по смыслу далёкий от умных людей; глуп я и невежда, а светение мое – тьма и пыль. Молю братскую любовь твою помолиться за меня Господу, дабы просветил тьму мою и извлёк честное из недостойного... Считаю делом любви вашей то, что благодарите вы Бога за возведение меня на архимандрию Елецкую. Но я несчастный недостоин ни любви вашей, ни архимандрии. Знаю, что Господь Бог попускает и недостойным, в числе которых я первый, получать почётные звания; это творит Он по недоведомым судьбам. Потому-то я в страхе, нося честь не по достоинству моему».

Во время управления Елецкой обителью, был сильный голод в Черниговском крае. Елецкий настоятель питал всех подданных обители из запасов обители, а для других бедняков покупал хлеб на свой счёт. – Так кормил он нуждающихся во всё голодное время³⁵⁷.

Когда в 1700 г. надлежало представить образованного и строгого по жизни архимандрита для занятия иераршеской кафедры Сибири, – представлен был св. Димитрий. В февр. 1701 г. приветствовал он в Москве царя речью и 21 марта посвящён в митрополита Тобольского. Но здоровье его было очень слабо, чтобы бороться с суровостью Сибирского климата, и он сделался болен. Пётр Великий посетил его и дозволил ему оставаться в Москве до нового назначения. Янв. 4-го 1702 г. определили его в митрополита Ростовского. В течение годового пребывания в Москве он ознакомился с новым порядком дел, который вводил Пётр Великий, заключил связь дружбы с митрополитом Стефаном Яворским, блюстителем патриаршества, и сказал несколько проповедей. Марта 1-го 1702 г. прибыл он в Ростов и, остановясь в Яковлевском монастыре, указал в правом углу монастырского собора место для своего погребения. Святитель обратил пастырское внимание прежде всего на служителей Церкви и к глубокой скорби увидал, что невежество его было до крайности и небрежение о звании изумительно. Он обратился к ним с двумя «окружными посланиями». – В первом обличал невежество и нерадение их относительно тайны исповеди. Во втором подверг рассмотрению небрежность и грубые мнения о таинстве евхаристии. Чтобы приготовить сколько-нибудь достойных служителей алтаря Божия, завёл он при архиерейском доме училище из трёх классов; часто посещал сам классы, следил за успехами учеников, предлагал вопросы и возбуждал любовь к св. истинам: иногда сам исправлял должность учителя, в другое время способным объяснял священное писание. Святитель Божий служил образцом ревности к высокому долгу пастыря. Во все воскресные и праздничные дни совершал он служение и редко без проповедания слова Божия. В июне 1706 г., быв в Ярославле, встревожен он был детскими помышлениями некоторых стариков своей паствы. Брить бороду и усы, чего требовал царь, казалось им то же, что искажать образ Божий. При выходе из собора после литургии, остановили его вопросом: «как поступить им? Они готовы положить на плаху голову, но не брить бороды». «А что отрастёт: голова или борода?» спросил святитель. «Борода», отвечали они. «Ну так лучше вам не беречь бороды, которая не раз может отрасти», сказал святитель. Попечительный архипастырь написал потом для своей паствы рассуждение: «об образе Божии», которое впоследствии много раз было издаваемо для всей России. Он рассылал и другие наставления по своей пастве, как-то вопросы и ответы о вере, где говорил и о перстосложении для креста, «зерцало православного исповедания», наставления для евхаристии. В конце 1705 г. и в 1706 г. был он в Москве для чередного занятия делами церковными; и там он нередко занимался проповеданием слова Божия. Зная, что для Церкви Русской не достаёт истории бытия людей, и уверенный в пользе сей истории особенно для пастырей народных, святитель решился заняться составлением летописи людей, а прежде того написал свод разных счислений времени. Он пересылал по частям труд свой на рассмотрение к блюстителю патриаршей кафедры, митрополиту Стефану. Тому было много скорбей по управлению, скорбей таких, которые по временам заставляли думать о покое. Ростовский святитель и в судьбе людей прошлых времён и в своей собственной видел, как неизбежны скорби на земле, и утешал первосвятителя и самого себя мыслями христианскими, самым верным врачевством против земных скорбей. Он писал блаж. «сколько могу, молю Господа, крепкого и сильного, да укрепит Он архиерейство ваше в ношении тяжкого креста. Не ослабевай, святитель Божий, под тяжестями. Ветвь под тяжестью приносит плоды. Не думай, что труды твои напрасны. «Придите ко Мне», говорит Господь, «вси труждающиися и обремененнии». – Велика награда перенесшим труды и зной дня. Не в суете те, которыми умно управляется корабль Христовой Церкви среди бурь. Ваше преосвященство считаете блаженным уединение. И я ублажаю его. Но худо ли рассуждение и св. Макария Египетского о пустынниках и о трудящихся для пользы других? Он пишет: «одни (пустынники) с помощью благодати заботятся только о себе; другие (учители) стараются принести пользу душам ближних. Последние много выше тех». Подвизайся же, Христов подвижник, о укрепляющем Иисусе. Бремя возложено на ваше святительство не случайно, а по смотрению Божию. Готов для вас и венец праведной награды. Благо носить иго Христово; да будет же лёгким бремя его!» Занятия летописью остановлены были сеятелями лжи. Учители раскола, проникая из Брынских лесов в паству Димитрия, требовали от пастыря обличений. В 1708 г. занялся он обширным «розыском» о Брынской вере. Тогда же, узнав в одном священнике наглого защитника суеверных толков, святитель отрешил его от места, с тем, чтобы шёл он в монастырь. Пронырливый священник нашёл себе защиту у доброй царицы Прасковьи Феодоровны, которая весьма уважала святителя Димитрия и была им уважаема. На просьбу царицы за пронырливого попа святитель отвечал: «много досады причинил он мне, перед множеством людей поносил моё смирение, называл меня еретиком, Римлянином, неверным. И я всё это прощаю ему, для Христа моего, Который, быв укоряем, не укорял и сносил страдания терпеливо. Смотря на незлобие Спасителя моего, простил я священника, не запретил ему священства, а предоставил ему избрать себе место в монастыре. – Но страшусь гнева Божия, если пущу в Христово стадо волка, одетого в овечью шкуру – губить души человеческие раскольничьим учением. Итак, молю ваше царское благородие не прогневаться на меня, что не могу выполнить невозможного». Святитель Димитрий изображал на печати своей герб благородной фамилии своей и знаки святительства³⁵⁸. Это значило, что людям смиренным давал он видеть, к их вразумлению, преимущества свои, данные ему свыше, – также он помнил в душе о своих немощах. Выше всего были для него дела звания. Свой «розыск» о Брынской вере посылал он по частям учёным друзьям своим – иноку Феологу и справщику Поликарпову для; предварительного пересмотра и, окончив к Троицыну дню 1709 г., разослал его по своей епархии. Оканчивая розыск, хотел он возвратиться к продолжению летописи. Но Господь судил иначе. Болезни тела, изнурённого учёными трудами и подвигами, становились чаще и тяжелее, и близился конец земной жизни его. Да и человек Божий созрел для вечности блаженной. Подвижник Божий во всю жизнь соблюдал строгое воздержание, мало вкушал пищи. В первую неделю великого поста он только раз принимал пищу; в страстную неделю вкушал только в четверток. Сам искренно благочестивый, он питал и поддерживал благочестие и в служивших при его доме. Он советовал им при каждом ударе колокола вспоминать о смерти и, ограждая себя крестным знамением, читать: «Отче наш» и «Богородице Дево, радуйся». Посетителей оделял иконами и советами любви. Любовь к распятому за нас Господу обращал он в главное начало жизни своей, и эта любовь расширяла сердце его для объятия всех любовью. За три дня предсказал он кончину свою, и смерть нашла его коленопреклонённым на молитве, на 58 году жизни его, 28 окт. 1709 г.

Спустя 42 года после кончины тело святителя обретено нетленным, хотя лежало в сыром месте и без каменного свода. Омофор и саккос, митра и шёлковые чётки были невредимы, а дубовый гроб сгнил. Со времени открытия мощей потекли исцеления от живого пред Богом святителя: больные горячкой, иные и с помешательством ума, получали здоровье; людям, не владевшим по нескольку лет ни ногами, ни руками, возвращалось употребление поражённых членов; бесноватые, как видели они, были осеняемы святителем и становились здоровыми. После того указом 1757 года установлено праздновать во всей Русской Церкви 28 октября день кончины святителя и 21 сентября день открытия мощей его³⁵⁹.

Святитель Димитрий – св. учитель Церкви всех времён. Можно ли не насладиться учением его?³⁶⁰

Из догматических сочинений св. Димитрия самый важный труд его – «розыск о Брынской вере», написанный с ясным и глубоким разумением христианства. – Сочинитель уличает раскол в полном несоответствии его духу Евангельскому. Частными мнениями раскольников он мало занимался и выставляет их только как странности или как улики в главном грехе раскола; не занимается ими и потому, что, как писал он: «довлеет моей худости писать о сём, чего в тех книгах («Увете» и «Жезле») не написано; написанная же повторити не настоит нужда»³⁶¹. Вера раскольников – неправая, учение их вредно душе, дела их богопротивны; вот три мысли, которые раскрывает он в трёх частях «Розыска». Ныне явилась мода выхвалять раскол за его нравственность, и даже говорят, что доселе смотрели только на теоретические мысли раскола и не ценили жизни его. Пусть послушают святителя, какую цену даёт он жизни раскольничьей. Метко и сильно поражает «Розыск» врагов св. Церкви. За то и злятся же они на сочинителя «Розыска». В 1766 г. шайка раскольников решилась было украсть и сжечь мощи святителя, но не успела в покушении оттого, что святитель сам известил архимандрита о замысле злодеев³⁶².

После «Розыска» достойны внимания «Зерцало православного исповедания» и «Ответы о вере» – то и другое род краткого катехизиса, применённого к нуждам времени; последнее отличается систематическою строгостью, а первое – подражанием известному «Исповеданию веры». Сочинение «О пресуществлении евхаристии» приближает св. тайну к общему разумению сравнениями с явлениями природы, занимая выражения и у школьной учёности.

«Четьи-минеи» св. Димитрия – образцовое сочинение по искусству изложения, по критической осторожности в выборе известий и по духу благочестия. – «Да не будет ми лгати на святаго», сказал сочинитель, и выполнил своё слово, предложив чтение самое назидательное.

Всех проповедей святителя издано до 94 и ещё две речи. Искренность убеждения и глубокое благочестие составляли лучшую собственность их. Живостью речи и выражениями сильными проповедник поддерживает внимание слушателей к нему и не дозволяет скучать даже сухостью созерцательных истин. Тонкий вкус благочестивого проповедника виден особенно в том, что у него редко, не так, как у Яворского, встречаются странные приёмы речи, занятые у школы, например, остроты Польских учёных или намёки на богов. «Внутренний человек, в клети сердца своего поучающийся и молящийся» – прекрасное наставление для упражнения во внутренней молитве. «Молитва исповедания к Богу» – вопль грешника, кающегося с живой скорбью о грехе и тихой надеждой на Благого. «Исповедание грехов пред иереем» пересказывает грехи против Бога, ближних и самих себя, чего сам грешник не решился бы или не умел бы высказать. В размышлениях «о страданиях Спасителя» слышится голос души, дышащей той любовью к Распятому за нас, которая говорила в Апостоле: «мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа». Одно из них писано стихами. Духовные песни (канты) св. Димитрия петы были, по его приказанию, в последние часы жизни его. – Это одно показывает значение их для душевного назидания. Песни: «Ты мой Бог – Иисусе; Иисусе мой прелюбезный, воплю к Богу в беде моей» – такие песни, которые всегда могут доставлять пищу и сердцу и уму. Наконец, «духовное завещание» святителя – урок для иночески-пастырской жизни. Повторим его здесь.

«Я, смиренный архиерей Димитрий, митрополит Ростовский и Ярославский, внимаю гласу Господа моего, глаголющего в святом Евангелии: «будите готови, яко в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет. Не весте бо, когда Господь дому приидет, вечер, или полунощи, или в петлоглашение, или утро, да не пришед внезапу, обрящет вы спяща». Внимая сему гласу и страшась его, особенно оттого, что часто подвергаюсь недугам, день-ото-дня изнемогаю телом, на всякий час жду того страшного часа, указанного Господом, и по силе готовлюсь к исходу из сей жизни. В таком расположении сочёл я за нужное известить духовной грамотой моей всякого, кто бы захотел после смерти моей отыскивать келейное имение у меня: пусть не трудится он понапрасну и не тревожит служивших мне для Бога. Пусть знает он, что сокровищ и богатства не собирал я от юности моей (не из тщеславия говорю о том, но извещаю ищущего моё имение). С того времени, как принял я святой иноческий образ, постригся в Киевском Кирилловом монастыре, на осмнадцатом году возраста моего, и дал обещание Богу любить произвольную нищету, – с того времени и до приближения моего ко гробу не приобретал я имущества, кроме святых книг, не желал иметь лишних одежд, ни вещей, кроме самых нужных. И душою и на деле старался я, сколько мог, соблюдать нищету и нестяжательность. Не заботился о себе, а полагался на промысл Божий, который никогда и не оставлял меня. Подаяния, какие доходили до рук моих от благодетелей или из доходов по должностям, употреблял я на мои и на монастырские нужды, там, где был игуменом или архимандритом. Точно также и в архиерейском сане не собирал я келейных доходов, которые при том и не были большими, но иное употреблял на мои нужды, другое на нужды нуждающихся, как приводил Бог. Итак, пусть никто не трудится по смерти моей отыскивать какое-либо келейное сокровище. – Ничего не оставляю я даже и на погребение моё. Пусть особенно при смерти явится перед Богом иноческая нищета. Убеждён я, что Ему приятнее будем, если ни одной копейки не останется после меня, чем то, когда бы раздавали множество собранного. Если меня, такого бедняка, никто не захочет предать обычному погребению; прошу тех, кто помнит о своей смерти, оттащить грешное тело моё в убогий дом и там бросить между трупами. Если же воля начальствующих повелит погребсти меня по обычаю, молю христолюбивых погребателей – похоронить меня в монастыре св. Иакова, епископа Ростовского, в углу церкви, где указал я место; смиренно молю о том. Кто захочет безмездно, для Бога, помянуть грешную мою душу, да помянут он будет в Царствии Небесном. Требующий же мзды за поминовение, прошу, пусть не трудится поминать меня нищего, который ничего не оставил на поминовение. Бог же да будет милостив ко всем и ко мне грешному во веки. Аминь».

О сих мучениках сохранилось только краткое известие, что за исповедание Христа и нежелание принести жертву идолам мучимы были в гонение Декия (250–252) и умерщвлены в Сирии.

Святая великомученица Параскева, наречённая Пятницей, достопримечательна как по этому имени, так по жизни и страданиям, сообразным с сим именем. Родители её, Иконийские христиане, особенно уважали день страданий Господних – пятницу, а потому, когда Бог, в этот же день, даровал им дочь, назвали её также Пятницей (Параскевой – по-Гречески). Впоследствии оказалось, что Параскева, сохраняя память о страданиях Христовых своим именем, сохраняла её и в своём сердце, а наконец сама приобщилась страстям Христовым – своими страданиями. Оставшись по смерти родителей при значительном имении, святая дева богатство своё раздавала меньшей братии Христовой, посвятила девство Господу и, непрестанно воспоминая Господа, прославляла Его и между язычниками в Иконии. За дерзновенное исповедание Распятого святую ввергли в темницу, а потом предали игемону на истязания, в царствование Диоклитиана (257–304). Ужасны были муки, какие наложил на неё мучитель; но велика открылась и благодать, сохранившая ту, для которой было еже жити Христос: и еже умрети, приобретение (Флп.1:21). Преподобную деву растерзали до костей; но в темнице посетил её Ангел, представил очам её любезные для неё предметы – орудия страстей Христовых, и вдруг все раны мученицы закрылись, вся она сделалась здравой. Новое чудо явилось, когда ввели святую в капище идольское; по её велению, все идолы в капище пали и обратились в прах. Затем следовали для исповедницы новые мучения: её опалили свечами; но огонь факелов вдруг столь сильно воспламенился, что пожёг многих нечестивых, близ мученицы стоявших. Наконец св. Параскева усечена мечом. Произнося – Параскева – это Греческое имя великомученицы, Церковь соединяет с ним и перевод его на нашем церковно-отечественном языке. Этот перевод усвоен имени великомученицы, согласно с толкованием, какое она сама дала на Греческом языке своему имени перед своими мучителями, которые спрашивали её о значении его.

В честь св. великомученицы Параскевы в 1865 году основана женская община в Инсарском уезде Пензенской губернии на месте явления иконы около 1780 года. Вот как говорит об этом предание. Явилась икона одному бывшему на службе солдату, родом из села Рузаевки, Инсарского уезда, Пензенской губернии. Этот солдат был так сильно болен ногами, что ему никак нельзя было пребывать на службе, а потому он лежал в лазарете. Средства врачей нисколько не пособили ему. В одно время во сне явилась ему прекрасной наружности женщина с крестом в руках и говорит: «хочешь ли быть здоров и желаешь ли идти на родину?» Солдат, проснувшись от сна, почёл это видение за обыкновенный сон и никому ничего не сказал; во вторую и третью ночь ему было то же самое видение и в третью ночь ещё добавлено было: «ты через три дня будешь совершенно здоров и через три дня тебя отпустят на родину; когда придёшь домой, не забудь, сходи в деревню Пайгарму, пройди в лес, держась от деревни в левую руку к оврагу, к кустарнику; там на полдороге найдёшь большую муравейную кучу, от которой сойди вниз под гору прямо, и увидишь небольшую яму воды и в ней мой образ; вычисти эту яму, опусти сруб, сделай часовню и поставь в неё мою икону, тогда ты никогда не будешь болеть ногами». После сего видения солдат действительно через три дня сделался здоров, и ноги его – как никогда не болели, чему обрадовался и удивился как сам, так и врачи. Солдат рассказал им своё троекратное сонное видение и заявил, что он верит явлению вполне. Врачи сочли его исцеление делом врачевания силы Божией и на третий же день выписали его из больницы и исхлопотали ему отпуск. Солдат, усердно помолившись Господу, чтобы Он даровал ему здоровье через Свою угодницу святую мученицу Параскеву, отправился на родину. По прибытии в деревню Пайгарму, солдат отправился в лес по тому направлению, как ему сказано было во сне, действительно находит муравейную кучу и, сойдя ниже под гору, увидел яму с водой и в ней образ своей целительницы – св. мученицы Параскевы. Долго он молился со слезами, взяв икону, поцеловал её и поставил на куст. Со-временем вырыл глубокую и широкую яму, опустил сруб, и вода быстрой струёй потекла из родника; затем построил часовню и перенёс в неё икону мученицы Параскевы. С этого-то времени, как рассказывают старожилы, стал ходить православный народ к сему месту на Богомолье, и всякий, по вере своей, получал различные исцеления. Сюда и поныне стекается народ главным образом в 9-ю пятницу после праздника Пасхи. Так как со дня постановки часовни простой народ с году на год всё большим числом приходил к роднику и явившейся иконе, то владельцы земли, потерпев большие убытки от того, что народ мял покосы и молодые побеги леса, приказали разобрать часовню, а икону отнести в приходскую Рузаевскую церковь. На другой же день икона опять явилась в том же роднике, чему православный народ обрадовался и ещё более стал иметь веру к явленному образу. Но владельцы земли, не веря явлению иконы, вначале приказали было уничтожить родник; затем, вздумали несколько ниже устроить водяную мельницу и спустить всю воду в пруд мельницы. Наняли мастера, приказали созвать народ, сколько потребовалось для прудов, плотины, канав, и завалить родник, в котором явился образ. Народ, по приказанию мастера, набивал мешки песком и глиной, заваливал родник; трудились над этим местом целое лето, но не могли завалить родника. Днём во время работы завалят родник совершенно, так что нигде нет воды; ночью вода опять начинает выбивать сильной струёй. Мастер мельницы, видя, что сила человеческая не может стоять против силы Божией, бросил работу и ушёл без всякого расчёта от землевладельца, который после сего совершенно оставил мысль о постройке мельницы.

Далее предание говорит, что один из живущих в ближайших селениях Татар вздумал было поругаться над источником, засорить его и взять железный обруч с части сруба, но Господь наказал его: Татарин потерял зрение, ослеп. Будучи человеком Богобоязливым, Татарин стал очищать и поправлять источник, и просил Бога единого простить ему вину и возвратить зрение. Искреннее раскаяние было принято Господом: Татарин вновь прозрел. Местное духовенство передаёт, что с того времени и были установлены ежегодные крестные ходы из ближайших селений на место источника и явленной иконы, – крестные ходы, продолжающиеся до настоящего времени.

Освобождение крестьян (1861 года) поставило помещиков в необходимость продать землю; её купили крестьяне Мордва и, вырубивши лес, пожелали открыть женский монастырь. Будучи направлены в своём желании к соседней землевладелице, Марии Михайловне Киселевой, крестьяне, при помощи и содействии последней, исходатайствовали Высочайшее разрешение на открытие Параскево-Вознесенской общины, которая и была открыта 20-го июля 1865 года. Пожертвованной на общину земли было от Марии Михайловны Киселевой 20 десятин, крестьянина села Болдова Василия Губкова 16 десятин, крестьянина села Мордовской Пишли Николая Роланкина 5 десятин, Дмитрия и Петра Костиных, Семёна и Степана Захаровых тоже 5 десятин, а всего 46 десятин.

Дочь импер. Ираклия, блаженная Феврония, с юных лет пожелала служить единому Господу. Две сестры её, Августина и Мартина, украшались титлом августы, а Феврония подвизалась в уединении, заботясь только о том, как бы не лишиться славы вечной, приготовленной для всех страданиями Сына Божия³⁶³.

Св. Апостол учит: не замужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою телом и духом (1Кор.7:34). Здесь две высокие мысли о деве: дева, посвящающая себя Богу, заботится о славе Божией, потом она же заботится об освящении души и тела.

Кто так искренно и полно предан славе Господа, как та душа, которая не развлекается ничем земным? «Замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» (1Кор.7:34). Умное угождение мужу – дело должное; это не то, что служение страстям и грешной воле. Но земля и небо – не одно и то же. Услуживать мужу и услуживать Господу – вещи разные по предмету, по достоинству, по последствиям. Прямое и полное служение Господу – занятие самое высокое и самое достойное желаний человеческих.

Освящение души и тела – другой предмет забот девы. Чистота и невинность – свойства Богосозданной природы человеческой. С расстроенной грехом природой недоступна на земле невинность райская; но она возвращается постепенно, по частям, при пособиях благодати Божией. И вот о возвращении этой-то невинности воздыхает дева, её-то старается она усвоить себе подвигами.

Властью над стремлением к другому полу человек ставит себя выше животного. Зверь неудержимо влечётся, следует влечению телесной природы. Человеку дана разумная свобода, чтобы господствовать над веществом. Честь ему, слава ему, если торжествует он победу над веществом. Само язычество уважало девственную чистоту: и оно для служения известным божествам назначало дев и юношей чистых, хотя с худым успехом. Тело христианина – собственность Божия, храм Св. Духа (1Кор.6:15,19,3:16,17); страшно злоупотреблять членами его (1Кор.6:18); только для обуздания грешной плоти указан брак (1Кор.7:2,3). Чистым же обещается высокое счастье (2Кор.7:1. 1Кор.7:35). «Ничто так не приближает к Богу, как добрая, целомудренная и Богоподобная чистота, которая доставляет честь и делает нас способными предстоять Господу без развлечения».

Более чем вероятно, что св. Иоанн патриарх († 595 г.) писал для св. царевны своё «Послание деве, преданной Богу». Прочитаем некоторые места из этого обширного, прекрасного послания.

«Хотя и успеешь в добродетели, не возносись добротой твоей, чтобы за тщеславие не отвратился от тебя Бог... Если уловлена будешь когда-нибудь глазами, как Давид, худо отворивший окна; если глаза твои возмутят душу твою, закрой с воздыханием око своё, худо смотревшее. Иначе навык греховный ведёт споткнувшегося к худшему. Если имеешь чистую одежду, не везде ходи в ней, чтобы как-нибудь не замаралась... Упражняйся непрестанно в св. Писании. Как вино, когда пьют его, прекращает печаль и производит в сердце весёлость, так и духовное вино, когда пьёшь его, производит в душе радость... Всё настоящее слабее паутины, обманчивее сновидений. Спаситель ублажает скорбящих, чтобы наслаждение приятным не удерживало в своей власти пристрастных к нему. Как Авраам, услышав слова: изыди от земли твоея (Быт.12:1), вышел, – оставим и мы обычные наклонности наши, чтобы, упражняясь в умерщвлении, переселиться в горний город; – будем всегда носить мертвенность Иисуса в теле своём и помнить слова: трезвитесь, бодрствуйте (1Пет.5:8) ... Много купцов, которые, обнищав, снова обогащались и, после кораблекрушения продолжая торговать, поправляли своё состояние. Неужели для нас приготовил Бог огонь? Нет, для диавола и ангелов его; только пусть сами мы не разводим того огня... Если не можешь быть солнцем, будь по крайней мере звездой, – восходи с земли к небу, начни ревновать светлым звёздам... Подвижник не намащается миром: ибо это есть забота только низложенных. Какую приносит пользу слоновой костью или серебром оправленный одр? Попечение об этом излишне и с неба низводит гнев... Ты возжелала девства? Храни заповеди, и Господь сохранит тебя. Если, молясь, скажешь: сохрани мя, Господи, яко зеницу ока (Пс.16:8), скажет тебе и Он: храни Моя заповеди и поживеши, словеса же Моя, яко зеницы очию (Притч.7:2). Если будешь расположена так, Господь, усвоив Себе попечение о тебе, скажет: касаяйся вас, яко касаяйся в зеницу ока Моего (Зах.2:8) ... Многие девы понесли мученичество. Если же другие перенесли смерть, ужели ты не можешь превозмочь похоти? Надобно властвовать не только над похотью, но и над гневом. Язык твой должен говорить немного... Берегись, чтобы язык не погубил тебя: язык, говорит Иаков, заражает всё тело (Иак.3:6); когда заразится всё тело, необходимо повредится и ум... Язык заключён двумя преградами: зубами и губами, чтобы, подобно целомудренной девице, не произносил ничего безрассудного... Сладок ночной сон; но будь уверена, что ничего нет слаще пения псалмов. Тебе тяжко спать на земле? Но вспомни, что мученики были повергаемы на горящие угли. У тебя очень горько во рту от поста? Но Христос для тебя вкусил желчи. Ты плачешь о себе? Но ты никогда не плакала, как Павел, о спасении других. Облегчай труд надеждой: за печалью следует радость»³⁶⁴.

По таким правилам, с такими мыслями, подвизалась святая царевна Феврония. Чистая душой и телом, почила она в 632 году, когда отец её император сражался с Персами³⁶⁵. Память её чтится Греческой Церковью октября 28 дня³⁶⁶.

Как по Сербским памятникам показано чтить в 28 д. октября память св. Арсения, архиепископа Сербского³⁶⁷, так в Русском лицевом подлиннике изображён «Арсений святой, архиепископ Сербский, сед»³⁶⁸.

Сын православных родителей Славян, живших в Среме, блаженный Арсений, почувствовав в себе влечение к уединённой жизни, удалился в монастырь и принял монашество. Спустя некоторое время, услышав о подвигах Саввы Сербского, приходит он в Жичский монастырь. Духовный святитель на первый раз назначает ему простые послушания; потом, узнав его способности и ревность к подвигам, определил его в екклесиарха; это назначение одушевило Арсения на подвиги самого искреннего служения Господу. – Когда ожидали, что Венгры по внушению оскорблённого папы вторгнутся в Сербию с опустошениями, как вторгались они прежде, Савва поручил Арсению искать в Сербии покойное место для кафедры архиепископа, и Арсений нашёл Печь; место, говорил он Савве, ограждено с востока двумя высокими хребтами, – кажется весьма удобно для архиепископии. Святитель одобрил выбор. Арсений поставлен в игумена Жичского. Отправляясь в первый раз на восток, св. Савва поручил Жичскому игумену не только обитель, но и некоторые дела кафедры³⁶⁹. По возвращении с востока, к утешению своему, нашёл в Жичской обители такой порядок, какого только мог желать. – Решившись на вторичное путешествие в Иерусалим и вместе на отречение от кафедры, святитель назначил испытанного им Арсения в преемника по себе и посвятил его в архиепископа. Св. Савва уже не возвратился живым в Сербию; на возвратном пути скончался он в Тернове. «И горько и стыдно нам, говорил Арсений кралю Владиславу, что просветитель Сербии лежит в чужой стороне», и наконец через год мощи св. Саввы перенесены были в Милешов монастырь³⁷⁰. Самая усердная деятельность Сербского архиепископа обращена была теперь на устроение архиепископии в Пене и на построение там храма в честь Ап. Петра и Павла³⁷¹. Нападение Монголов, вырвавшихся в Сербию из Венгрии в 1242 г., останавливало успехи забот святительских о кафедральной обители³⁷², но продолжительное управление Сербской Церковью дозволило усердному архипастырю совершить свои намерения относительно архиепископии. В 1263 г. он был ещё жив³⁷³; последние три года своей жизни он был сильно болен, очищаясь скорбями для вечности, и почил октября 28-го 1266 года³⁷⁴. На алтарной стене Печского храма ещё читается прекрасная надпись: «Господи Боже наш, вонми, посети и благослови храм сей... помяните же и меня грешного Арсения». На левой стороне царских дверей у иконостаса стоит рака с главами святых «пятизарных» мучеников, которые получил блаженный Арсений из Болгарского Тернова. У столба на правой стороне храма гробница из белого мрамора, в которой покоятся мощи основателя Печской обители св. Арсения³⁷⁵.

Преосвященный Даниил передаёт чудный опыт загробной деятельности святителя Арсения. Болгарский князь Шишман, призвав в помощь хищных Татар, двинулся с войсками, чтобы ограбить богатую тогда Печскую обитель. – «В ту нощь спящим им близ места того Бог великое знамение страха яви им, молитвами угодников Своих и архиерея Христова Арсения, лежащего ту в доме св. Апостолов. Знамение глаголю таково, яко видети им столп огнен великий, сходящий с небесе, от негоже лучи пламенны исходяще паляху лица их, и мужие, огнени образы имуще, такожде и оружия имуще в руках своих, с нуждою великою гоняху секущи полки их». – Шишман в ужасе бежал и растерял большую часть войска. Это было при кор. Милютине³⁷⁶.

Пострадал в 643 году от магометан, сделавших в это время первое своё вторжение в Грузинские земли. Неофит был захвачен в плен, принуждаем к отречению от Христа и, как непреклонный в своей вере, обезглавлен.

Редкое и утешительное явление представляет вековая жизнь св. Афанасия: вся она состояла из одних добрых дел, вся состояла из непрерывных подвигов любви к Богу и к людям. – Афанасий, в мире Алексий, родом из Адрианополя, с детства направленный к Богу благочестивыми родителями, уже в молодых годах поражал всех святым благоразумием, подобного которому можно было ожидать разве только от старческого возраста.

Обогатив драгоценным содержанием свою душу под влиянием чтения священного Писания, воспламенённый усердием подражать жизни святых подвижников, Алексий, читая, между прочим, жизнеописание дивного Алипия Кионита (память его 26-го ноября), решился немедленно последовать его примеру и, оставив чуждый ему, суетный мир, тайно удалился из дома своего в Фессалонику, где находился дядя его в одном богатом монастыре. Здесь принял он пострижение с именем Акакия, но, не удовлетворившись жизнью в этой обители, куда проникало много светской суеты, недолго пробыв здесь, удалился на Афонскую гору.

В жизни Афонских отшельников нашёл он настоящий желанный образец и всеми силами души устремился к подражанию их подвигам. Прежде всего усвоил себе с полной лёгкостью отказавшийся от мира – совершенную нестяжательность: под иноческим одеянием – одна власяница заменяла ему всякую другую одежду; в пищу употреблял он только хлеб с водой; спал на голой земле; ходил всюду без обуви и пеший. Посетив монастыри Святой Горы, вступил в число братии в Есфигменской обители и предался самому строгому подвижничеству, но, тяготясь уважением, которое не замедлил возбудить к своей подобной ангельской жизни, ревностный инок оставил Афон. Отправился он для поклонения святым местам в Иерусалим, посетил пустыню Иорданскую, пожил в отшельничестве на горе Латрской, потом – на горе Авксентиевой назидался жизнью подвижников Илии, Нила Италийского и Афанасия Лепентрийского, наконец удалился на гору Галасийскую – в обитель блаженного Лазаря, где и провёл 8 лет в различных послушаниях и в это время принял великий ангельский образ и наречён Афанасием. Возведён был, хотя и против воли своей, на степень священства.

Среди неусыпного бодрствования над собой, достиг высокой степени духовности Афанасий и в смирении своём удостоился Божественного посещения. Однажды, когда он, по обыкновению своему, ночью молился на церковной паперти, услышал он призвание Того, к Кому возносился в горячей и слёзной молитве: – «так как ты любишь Меня, Афанасий, то тебе надобно будет пасти народ Мой» ... Глубоко поражён был этим явлением служитель Божий и с благоговением хранил в душе таинственные слова, возвестившие ему будущее назначение его...

Между тем, в нём возрастала потребность к безмолвию пустынному, и он возвратился на Афон, но, по причине случайно возникших там в это время смут, удалился оттуда и снова уединился на гору Ган. Но недолго продолжалось его уединение, так как слава о подвижничестве его не могла утаиться и привлекла к нему множество народа, жаждавшего поучаться у него. В том числе было много и женщин, для которых Афанасий основал монастырь.

Но вот наступило время и осуществиться предвещанию, слышанному Афанасием от явившегося ему во время его молитвы Иисуса Христа.

На нём – испытанном и созревшем в подвигах духовных – остановил свой выбор царствовавший в то время благочестивый Иоанн Кантакузен, чтобы возвести его на оставшуюся праздною кафедру Константинопольской Церкви (в 1280 г.). Трудно было отшельнику расстаться со своей возлюбленной пустыней, но, вспоминая слова Христа, обещавшего вверить ему Свою Церковь, не нашёл он также и возражений явившимся передать ему волю царя, чтобы он оставил своё уединение, когда «Церковь особенно требует и зовёт его на помощь против своих врагов» ... – «Если ты не послушаешь этого зова, – прибавили посланные от императора, – то отдашь в этом ответ Богу в час суда» ...

И вот, беспрекословно вверился Промыслу Божиему Афанасий. Торжественно и среди общего ликования произошло его вступление на кафедру Вселенской Церкви, и скоро и блистательно оправдал он возлагаемые на него упования. Прежде всего Афанасий потрудился в борьбе с ересью, постарался успокоить Церковь, потрясённую смутами, нанесёнными ей патриархом Иоанном Векком. Подобно древним великим деятелям церковным, он энергично и беспощадно обличал несправедливых и хищников, не страшась ни вельмож, ни богачей, ни самого царя.

Когда не мог подействовать увещаниями, то налагал на непокорных строгие епитимии. Это возбудило против него многочисленных врагов, которые жаловались и клеветали на него императору и просили избрать более снисходительного патриарха, наконец, достигли того, что император, ради поддержания мира церковного и чтобы успокоить восставших против беспристрастного пастыря, между которыми были и архиереи, объявил Афанасию, что увольняет его от патриаршего служения...

– «Государь! – отвечал на это Афанасий, – я не сам и не для того принял это высокое достоинство, чтобы раболепствовать перед людьми, молчать и оставлять без внимания недостатки их, но для того, чтобы обличать и исправлять их, потому что страшному осуждению подлежит всякий из нас, не обличая согрешающих. Если же за строгость моих обличений меня возненавидели и желают моего удаления с кафедры патриаршей – не прекословлю твоей власти и воле Божией, и удаляюсь, прося Бога, чтобы Он устроил нам всё во благо, как Сам ведает, предстательством Богородицы и святых Его».

После того Афанасий возвратился на гору Ган, где и продолжал своё строгое подвижничество, и в это время был удостоен необыкновенной Божественной благодати, проявившейся в различных чудных откровениях и даре прозорливости, удостоверенном тем, что все предсказания его осуществлялись. После десяти лет такой жизни снова и с торжеством больше прежнего возведён был Афанасий на патриаршескую кафедру вместо добродетельного, но, при безмерной кротости своей, не имевшего сил вести борьбу с врагами Церкви Божией – Иоанна. Снова явился он защитником Церкви и благодетелем народа, принимая участие во всех его тягостях, и особенно послужил ему во время страшного общественного бедствия – голода. Проповедями своими возбуждал милосердие в богатых, сам служил примером для них, деятельно принимая различные меры, которыми многие были спасены от голодной смерти.

После семи лет вторичного управления Церковью, утомлённый и, не смотря на святость своей жизни, не избежавший врагов, великий святитель Церкви Афанасий снова удалился в свой монастырь. Усиленным подвижничеством старался он испросить Божие помилование за то, что по немощи своей и, как представлялось ему, неправильно уклонился он от указанного ему назначения – управлять паствой Христовой.

Дожив до столетнего возраста и почувствовав, что приближается время отшествия его из мира земного, Афанасий, собрав своих учеников, отечески беседовал с ними, заповедовал им смиренномудрие, любовь и милосердие, которыми прославляется Бог, и без которых никто не спасётся: – «свято храните уставы Церкви и предания отцов, – также говорил он им, – очищайте сердце и мысль от нечистых помыслов и, спасая, спасёте свои души» ... Среди подобных бесед тихо предал Богу душу свою блаженный старец – 28-го октября, в XIV веке. – Многими чудотворениями прославил его Бог ещё и при жизни его³⁷⁷.