Понятие времени в трудах святителя Феофана Затворника

«Слово на Новый год», произнесенное святителем Феофаном в 1856 г., самим заглавием вводя в проблематику христианской темпоральности, посвящено «помышлению о времени» [2, c. 1], которое «касается весьма существенной черты в нашей жизни временной» [2, c. 1], – подготовке к жизни вечной. «Цель времени» святитель определяет, как покаяние. Впоследствии в толковании на послание к Eфессянам он еще раз подтвердит свое утверждение: «цель времени в Вечности» [4, c. 518].

«Непрерывно и быстро течет река времени и спешит к черте, за которою не будет более времени» [2, c. 1]. Время жизни, как отмечает святитель, с одной стороны, скоротечно и проходяще, с другой стороны, – связано с вечностью, поэтому что «то, что должно быть совершено в продолжении его, имеет вечную цену» [2, c. 2]. Правильное понимание категории времени имеет важное значение для спасения каждого человека, эти знания «приводят нас к весьма важным истинам – таким истинам, кои должны руководить нас в употреблении данного нам времени и управлять всею нашею жизнию» [2, c. 2].

Характеризуясь протяженностью, время имеет прошедшее, настоящее и будущее, которые связаны между собой причинно-следственными отношениями.

Прошедшее – обуславливает настоящее и будущее человека, ибо «ничто не исчезает, ничто не обращается в ничто – ни мысль, ни слово, ни желание» [2, c. 5].

Многим ошибочно кажется, что прошедшее уходит в небытие, «…спрашиваем: куда девалось наше прошедшее? Где то, что было за год, за день, за час? Кажется, поглощено ничтожеством. Что было, того нет уже: нет наших дел и слов, нет скорбей и радостей, нет ничего, что было в душе нашей и в нашем сердце. И нас самих нет там» [2, c. 5].

Однако совершенное в прошлое «не обращается в ничто» [2, c. 5] оно пронизывает душу христианина. Чтобы пояснить эту мысль, святитель Феофан использует метод подобия, сопоставляя деяния с «соком, частичкой за частичкою, образующих дерево» [2, c. 5], в другом случае сопоставляя с нижними нитями в клубке, в котором «нити слой за слоем наматываются и образуют клубок: виден только верхний слой, но и прочие все целы, только прикрыты» [2, c. 6]. Подобно нижним нитям, прошлые «дела не исчезли, а есть – только сокрылись внутрь сердца и совести» [2, c. 6], в будущем предстанут на Суд в оправдание или осуждение. В будущем все эти дела раскроются, потому что они имеют «вечную цену» [2, c. 7].

Понимая значения каждого поступка и его влияние на жизнь вечную, необходимо иметь духовное бодрствование над своей душой, «не допускать в себя ничего нечистого и греховного, – положить мерило очам, устам, рукам и ногам, и тому, что соответствует им в душе, мыслям, чувствам и желаниям, чтоб слагающаяся из них сокровищница нашего существа, (сердца и совести), всегда была чиста, светла и боголюбезна» [2, c. 6].

Настоящее, которое связано прошлым и определяет будущее, есть «одно мгновение, как одна тонкая полоса света среди густого мрака ночи» [2, c. 3], определяется «не законами и силами природы», а «силою Божиею, действующею в нас» [2, c. 4], потому что «Тот, Кто сотворил нас, в Ком источник всякого бытия, Кто все содержит и живит», поэтому «ничему и одной минуты нельзя быть без действия в нем всемогущей силы Божией» [2, c. 3].

Осознание того, что в нашей жизни Господь близ и зрит все движения нашего сердца – «утешительно и престрашно» [2, c. 4]. Усиливая мысль о близости Господа к христианину, святитель говорит, что Создатель «не мысленно только зрит нас; нет, прикасается к нам, как рука к руке, или воздух к телу» [2, c. 4].

Главное в настоящем – подготовить себя к будущему, исправить худые поступки покаянием, чтобы удостоиться близости Господа.

Будущее, находящееся в руках Божиих, определяет вечную жизнь человека. Оно сокрыто от человека: «Мы можем сказать, что будет из того или другого семени; но не можем сказать, что будет с тем или другим человеком, хотя и его будущее, как из семени, раскрывается из него же, – из того, что он есть теперь» [2, c. 8]. Хотя будущее и сокрыто, однако надежда и упование на промыслительное и благое попечение Господа о своих чадах основывается у христиан на свойствах Спасителя: «Бог наш есть любовь бесконечная, есть наш Бог, и мы чада Его и хочет нам одного добра; и не только хочет, но и все устрояет к тому, чтобы мы вкусили сего добра, и самые устроения Свои промыслительные приводит в исполнение. Он объемлет нас Своею попечительностию, ищет Своими благодеяниями, преисполняет всяким добром» [2, c. 9]. Отсюда выводится нравственный закон: скорби, которые сопровождают жизнь человека, являются следствием отступления от воли Божией или следствием греха, «оставим грех, – и не будет скорбей и бед» [2, c. 11]. Эту мысль святитель подтверждает ветхозаветными эпизодами, когда грозное определение Божие было отменено: после молитвы умирающего иудейского царя Езекии Господь продлил ему жизнь (4Цар.20:1–11), после покаяния жителей Ниневии Господь изменил решения о разрушении города (Ин.3:1–10).

«Бог действует на нас, судя по тому, как мы держим себя в отношении к Нему. Не каемся, наказует... каемся, милует. Здесь ключ к изъяснению переворотов и перемен – не в одной нашей частной жизни!» [2, c. 12].

Таким образом, Господь дает христианину возможность в настоящем изменить свое будущее! Средства к этому, как было показано в Библии, – сокрушенное сердце, покаяние и молитва: «…все будущее в руках Божиих: потому, или в преданности Богу ходи непорочно в воле Его, или спеши раскаянием отвратить грозное определение судов Его. Вот урок от будущего» [2, c. 12].

В толкованиях на апостольские послания, составленные в период Вышенского затвора, категория времени, которую святитель трактовал в одной из ранних проповедей, раскрывается целостно и последовательно, в традиции святоотеческой экзегезы. Проблема начала мира, категории времени и Вечности исследуется у многих святых отцов: Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского, Августина Блаженного, Максима Исповедника и др.

Христианское понимание времени значительно отличается от языческого, в котором превалирует идея цикличности, повторяемости времен. Это понимание времени частично отражено и в книге Екклесиаста, в которой упоминается о круговороте, цикличности времени: «…бывает нечто, о чем говорят: „смотри, вот это новое“; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл.1:10); «идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои» (Еккл.1:6). Однако в конце богодухновенной книги отчетливо присутствует ожидание смены времени земного – временем небесным, когда настанет Вечная жизнь.

Святитель Феофан в центре всего времятечения поставляет Христа: «Христос – центр движения человечества во времени. К Нему – все до пришествия Его во плоти; и от Него – все по пришествии Его» [3, c. 385].

По мысли святителя Феофана, вечность выше обычного времени, возможна «только в Боге», ибо он «прежде всех веков»: «Господом Иисусом веки сотворены. Следовательно – Он прежде всех веков, то есть вечен. Новое указание на Божество: ибо вечность только в Боге имеет место. Творцом веков назвал апостол Сына, научая и вразумляя, что Он вечен, потому что всегда был превыше всякого, какого бы то ни было временного протяжения» [8, c. 618].

В толковании на Послание к евреям Феофан Затворник связывает тварные существа и время. Апостол Павел пишет: «В последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» (Евр.1:2). В толковании на это послание святитель Феофан подчеркивает идею полноты и целостности понимания Божиего творения и времени: «Век есть не какая-либо сущность, но нечто несамостоятельное, сопутствующее же тому, что имеет созданное естество. Он есть произведение времени, сопряженное с тварными естествами. По такой неразлучности века, или времени, с вещами сотворенными, – и сотворение века неразлучно с сотворением вещей, и сказать: „века сотворены“ есть то же, что все твари сотворены» [8, c. 618].

В толковании на Послание к Римлянам святитель отмечает,что время надлежит «ведать», соображая с временем и свои поступки: «…ведение времени выставляет Апостол в побуждение к сообразному с ним действованию» [7, c. 373], то есть определенное время соответствует тому должностнованию, которое касается всякого человека. Вспоминает он слова Господа:«Понеже, – говорит, – не разумел еси времени посещения твоего (Лк.9:42–44)» [7, c. 174], следовательно, существует определенное течение времени, которое всякая разумная тварь призвана сознавать.

Святитель призывает помнить об ограниченности времени, отмечая в своем толковании на Первое послание к Коринфянам:«Сократи его на одно мгновение, и с этою мыслию переходи от мгновения к мгновению, так до конца жизни» [5, c. 357].

Он советует: «…имея жену, будешь как не имеющий», то есть осознавать настоящее время только как определенный момент быстротечной жизни, подготавливающий нас к вечности: «Стань в такое настроение, – тогда, и имея жену, будешь как не имеющий, то есть забудешь про все брачное, – а не только не станешь загадывать жениться, если не имеешь жены. «Что значит: „яко неимущии“? – То есть забудут про брачное ложе и не будут внимать женам, когда пристают с требованиями исполнить их безумные мирские желания» [5, c. 357], – пишет святитель. Это обещает свободу от плотской привязанности, по крайней мере от зависимости, если у человека формируется правильное понимание времени.

В толковании на Второе послание к Коринфянам святитель Феофан дает объяснение «времени благоприятного» (2Кор.6:2), которое есть «только время и благоприятно для спасения»: «Время благоприятно. Какое это время? – Время дара и благодати, в которое не отчета в грехах требуют и не осуждение произносят, но с прощением грехов предлагают и бесчисленные блага к наслаждению, оправдание, освящение и все другие» [6, c. 269]. Сегодня человек живет той благодатью, которой Господь воздвиг его из небытия в бытие, при этом со стороны Его сверхъестественного промысла все уже благоустроенно к твоему спасению: «Но вот без всякого с нашей стороны труда пришло это время, неся с собою оставление всех прежде бывших грехов» [6, c. 269].

Поэтому каждое мгновение жизни бесценно для нас, как время подготовки к вечной жизни. В толковании на Послание к Ефесянам святитель отмечает: «…не попуская и малым промежуткам своего времени проходить в пустых занятиях, тот все свое время искупает. Причина, почему надо спешить так искупить время, та, яко дние лукави суть. Лукавый означает злой, означает и хитрый. Хитрого человека думаешь, что вот-вот уловишь, а он ускользает из рук. Таково время: быстро течет, так скоро течет, что не уловишь. Апостол говорит, как бы: спешите; в каждую минуту делайте что можно; не пропускайте его даром, – уйдет, не воротишь» [4, c. 519].

В этом шаге и состоит ответственный и осознанный выбор каждого христианина, ведь мир, в котором мы живем, не устойчив. В «Слове на Новый год» святитель сравнивает его со «стражиком на превесех» [2, c. 3], то есть с постоянно немного дрожащей стрелкой весов. То вправо, то влево, то к созиданию, то к разрушению склоняется этот неустойчивый мир. И только «силою Божиею, действующею в нас. Господь, носящий всяческая (вселенную) глаголом силы своей, глаголом же силы своей носит и каждого из нас» [2, c. 4].

В толковании на Первое послание к Коринфянам тема будущего трактуется святителем Феофаном в нравственном аспекте: «…прежде времени никого не судите» (1Кор.4:5). Феофан понимает слова апостола как запрещение: «…не судите прежде времени. Придет Господь, все обсудит, и каждому воздаст по делам» [5, c. 204]. В этих словах святителя находится и отсылка на евангельские слова об «исполнении времен» (1Кор.1:10), когда, по толкованию святых отцов, ожидается пришествие Христа [5, c. 96–99]. «Исполнение времен», указанное пророком Даниилом (Дан.4:1–21,48–55), – это полное обнаружение тайны воли Божией.

Последние времена – это времена неверия. В толковании на 1Тим.6:15 Феофан Затворник советует хранить трезвомыслие и твердость в вере: «Явится Господь несомненно и решит участь твою навсегда. Что тебе нужды знать, ныне или завтра явится? Будь готов, – вот что нужно!» [9, c. 586]. Для формирования «верного настроя на будущее», необходима активная проповедь пастырей и мирян-миссионеров, к чему призывает святитель в толковании на первое Послание к Тимофею: «Не учат пастыри, – пасомые и остаются в неведении здравого учения; не вразумляют грешащих, – они и закосневают в порочности» [9, c. 804].

К будущему необходимо готовиться уже в настоящем, молясь и ожидая, «чтобы с нами было то, чего хочет Бог, и молиться об одном: буди воля Твоя, Господи, над нами! – Это самый надежный руководительный свет во мраке будущего, узда для наших неопределенных желаний, пустых страхов и безотрадной безнадежности!» [2, c. 10].

Понимание времени в гомилетическом и экзегетическом наследии святителя Феофана находится в русле святоотеческой традиции. Для святителя наиболее важным является сотериологический аспект трактовки категории времени. Актуальным для богословия святителя является мысль о Христоцентричности времени: «Христос – центр движения человечества во времени», поэтому «целью времени» является постоянное движение к этому центру, которое достигается покаянием и непрерывным нравственным и духовным совершенствованием.

Игумен Лука (Степанов)

1. Гайденко П.П. Понятие времени в античной и раннесредневековой философии // Историко-философский ежегодник, 1998. М.: Наука, 2020.

2. Слова Санкт-Петербургской духовной академии ректора архимандрита Феофана. СПб.: В тип. Гл. штаба Его Императорского Величества по военно-учебным заведениям, 1859.

3. Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Галатам. М.: Правило веры, 2005.

4. Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Ефесянам. М.: правило веры, 2004.

5. Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого. М.: Правило веры, 2006.

6. Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам второго. М.: Правило веры, 2006.

7. Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Римлянам (гл. 1–8). М.: Правило веры, 2006.

8. Феофан Затворник, свт. Толкование Посланий апостола Павла к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М.: Правило веры, 2005.

9. Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к Титу, к Тимофею (пастырские послания). М.: Правило веры, 2005.