Глава X. Победа Св. Марка Ефесского. Кончина Св. Марка Ефесского. Слова умирающего Св. Марка Ефесского к собранию друзей, особое обращение его к Георгию Схоларию и ответ последняго Святителю.

Освобожденный от заточения по распоряжению Императора, св. Марк Ефесский с большим трудом вернулся в Константинополь в конце 1442 года. Он уже был известен всему православному миру своей борьбой за Православие; силою своего исповедничества он уже был прославленный герой Веры. Иоанн Евгеник так говорит о сем в своем синаксаре: “Поскольку не было никакой возможности приблизиться к Афону, то страстотерпец с трудом вернулся из изгнания в отечество, уже как совершенный новый исповедник, всеми почитаемый и справедливо так именуемый, перед которым все преклонялись”. Но в то же время он уже был совершенно больной и измученный человек, смертный недуг уже быстро приближал его к концу жизни и борьбы, ради получения вечного блаженства и венца за эту доблестную борьбу и исповедничество. И хотя уже едва-едва живой телом, он до самого конца продолжал свою пламенную борьбу за “совершенство Православия”. Как прошли эти последние полтора-два года жизни св. Марка, источники нам ничего не говорят. Если его послание к иеромонаху Феофану на Имврийском острове было написано в этот период его жизни, то мы видим, что жизнь св. Марка текла в непрестанном страдании и гонении со стороны приверженцев Унии, и в то же время в неустанной борьбе за Истину и за души тех, которые по тем или иным соображениям отступили от Православия. Впрочем, это явствует и из других источников. Так, Великий Ритор Мануил говорит, что св. Марк подъял велии труды в Константинополе и многих возвратил в лоно Православной Церкви.

Что св. Марк был в немилости у сильных мира сего за свое непреклонное отношение к Унии, свидетельствует ряд фактов. Во-первых, мы знаем, что Константинопольский патриарх, Григорий Мамма, – который был во время последних двух лет жизни Святителя упорным ушатом, в полноте сил и рвения к делу Унии, и в то же время можно считать его личным противником св. Марка Ефесского, – что он во время Флорентийского Собора поносил имя Святителя и ему же принадлежат “опровержения” Окружного Послания и Исповедания Веры св. Марка Ефесского. Во-вторых, мы видим, что при кончине св. Марка около него нет ни одного представителя Двора, ни одного высокопоставленного лица, кроме его духовного сына – сановника Георгия Схолария. В Константинополе в это время господствовали униаты. Патриарх, как мы сказали, был ревностным униатом; архиереи патриархата или подражали ему (как напр. тот митр. Афинский, о котором говорит св. Марк в послании к иеромонаху Феофану на Евбейском острове, или Мефонский епископ Иосиф) или же были запуганными пассивными участниками Унии. Открытых ревнителей Православия в Константинополе в это время было мало.

Однако, Святитель мог иметь утешение в своей борьбе и видеть ясные знаки победы в той гигантской борьбе, которую он вел в своей доблестной жизни.

Несомненно, он знал и радовался тому, что великая Русская Церковь сохранила Православие и изгнала митрополита Исидора из пределов Руси. Быть может, он указывал на Русь, как на пример, и молился за эту далекую, но близкую для его сердца страну – ревнительницу Православия; ибо мы знаем, что св. Марк поддерживал, молился и любил каждого ревнителя Православия и в то же время знал, как ему духовно были чужды и вызывали его праведный гнев отступники и предатели Благочестия. Когда некоторые члены русской делегации, прибывшие вместе с Исидором из Руси на Собор в Италию, решили тайно бежать из Флоренции, видя к чему ведет Уния, св. Марк благословил их. Но приведем выдержку из книги Авраама Норова: “Путешествие к Семи Церквам, упоминаемым в Апокалипсисе”: “Мы читаем в житии св. Сергия, что некто русский пресвитер Симеон, бывший при Исидоре, не согласясь с ним покориться Латинству, много пострадал от него за сие и, с Тверским послом Фомою, бежал от него в Россию. На трудном и опасном пути своем пресвитер Симеон увидел однажды во сне старца, который, взяв его за руку, сказал ему: “благословился ли ты от последовавшего стопам апостольским Марка, епископа Ефесского?” Он отвечал: “да, я видел сего чудного и крепкого мужа и благословился от него”. Тогда явившийся говорил далее: “Благословен от Бога человек сей; потому что никто из суетного Латинского Собора не преклонил его ни дарами, ни ласкательствами, ни угрозами мук. Ты сие видел, не склонился на прелесть, и за то пострадал. Проповедуй же заповеданное тебе от святого Марка учение, куда ни придешь, всем православным, которые содержат предание Святых Апостолов и Святых Отец седми Соборов; и имеющий истинный разум да уклонится от сего”. Явившийся бедствующему Симеону старец был святой угодник Божий Сергий, Чудотворец Радонежский ... Есть предание, что св, Марк Ефесский указывал на Север (т. е. на Русь), приявший свет от той Церкви, за правду которой он готов был приять мученический венецъ”⁶⁸⁸.

Св. Марк мог иметь большое утешение в том, что он теперь чувствовал, что он не один в своей борьбе. Так, на Соборе в Иерусалиме в 1442 г. патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, представители которых от их лица подписали Унию, решительно отвергли Унию и назвали Флорентийский Собор, гордо носящий название “Святого Вселенского Собора” – “грязным (μιαρά), антиканоническим и тиранническим Соборомъ”, и объявили, что не признают ставленников Униатского Константинопольского патриарха Митрофана, с которыми порвали каноническое общение, и заявили императору Иоанну Палеологу, что если он не отречется от “чужестранных догматовъ”, они отлучат его от Церкви. Несомненно, это был удар по делу Унии.

Кроме того, св. Марк видел, что Уния не принимается ни священством, ни монашеством, ни простым народом Византии, почему он и писал в одном своем послании: “благодатию и силою Божией псевдо-Уния вот-вот рассыпется”⁶⁸⁹. Слова св. Марка были пророческими, хотя ему и не пришлось дожить до того момента, когда Уния и в самом Константинополе была отвергнута Православной Церковью. Это случилось при последнем Византийском императоре Константине IX на Соборе в храме св. Софии в 1450 году, когда в присутствии трех Восточных патриархов был низложен униатский Константинопольский патриарх Григорий Мамма; Виссарион и его споспешники названы предателями, в то время как память Святителя Марка была удостоена наивысшей похвалы. На этом Соборе особенное значение имели выступавшия против латинских догматов и обрядов лица, непосредственно связанные со св. Марком и продолжавшия после его смерти его борьбу за Православие: учитель его – старец Гемист Плифон и два ученика его – монах Геннадий, в миру знаменитый Георгий Схоларий, и Амирутий. На этом Соборе Флорентийский Собор был предан анафеме. А в 1453 году Константинополь пал и Византийская Империя перестала существовать, но, прежде чем она исчезла из истории, она отвергла постыдную Унию, сохранила верность Православию и почтила память борца за Православие – святого Марка Митрополита Ефесского.

Последующие Константинопольские патриархи были ревнителями Православия. Таким образом, Флорентийская Уния очень недолго просуществовала.

Мог св. Марк иметь утешение также и в том, что видел, как под его благодатным влиянием люди возвращаются в лоно Православной Церкви. Великий Ритор Мануил говорит нам, что под влиянием св. Марка многие сознали свою ошибку увлечения Унией, и особенно подчеркивает среди них императора Иоанна Палеолога и Георгия Схолария. Что Император сознал свою ошибку, мы читаем также и в послании св. Марка к иеромонаху Феофану на Евбейском острове: “Император открыто говорит, что кается в совершившемся и слагает вину на покорившихся и подписавших Унию”⁶⁹⁰. Говоря о последних годах жизни св. Марка, Великий Ритор Мануил так говорит о сем: “Здесь (т. е. в Константинополе) он подъявши многие труды и из обманутых там одних вновь обративши, в том числе и самого приснопамятного царя, а других воззвавши разными способами к возвращению на прежнее здравие догматов, и Геннадия (в миру – Георгия Схолария), мудрейшего в истине и святейшаго, приобретшего великую славу во всякой премудрости и добродетели, впоследствии божественным избранием сделавшагося патриархом, оставивши по себе преемником своего благочестия, поборником и мужественным защитником правых догматов Богословия, и проживши три года, преселился ко Господу, издавши для Церкви Христовой многия сочинения, все – исполненные благодати и высокого Богословия”⁶⁹¹.

Итак, вернувшись к последовательному изложению жизни св. Марка, мы видим, что полтора-два последних года его жизни, которые он провел в Константинополе после возвращения из изгнания, прошли в непрестанной борьбе за Православие и за души обольщенных, – “убитые души, соблазнившияся относительно таинства Веры”⁶⁹², как говорит св. Марк. Эти два года жизни протекли также в непрестанном гонении со стороны врагов Православия, как это возможно заключить, которые были весьма сильны и занимали ответственные должности в Церкви и государстве. Что касается Императора, то возможное осознание им неправильности пути заключения Унии, однако, не приведшее ни к каким результатам и не разорвавшее Унии с Римом, выражалось, вероятно, лишь в том, что он не допускал слишком сильного гонения на св. Марка. Ранее мы уже приводили слова Георгия Схолария о последних годах жизни св. Марка, приведем их снова: “Он претерпел бы большия страдания, если бы не простерло ему руку помощи сердоболие Монарха, который более других дивился добродетели и мудрости этого святого мужа”⁶⁹³.

Время последних двух лет жизни Святителя, это было время темной ночи, повисшей над Православием (как писал св. Марк Георгию Схоларию, говоря: “до сих пор заключенная ими Уния объемлет мраком Церковь”), хотя уже и были на лицо признаки зари, и Святитель знал, что та борьба, во главе которой он стоял, вела к победе – ибо это была борьба за Истину, которая – непобедима! Однако, он знал, что победа сама по себе не придет, и требуется еще много и много труда за Православие, труда напряженнаго, горения неугасающего ни на минуту, и к тому же – борьбы длительной и опасной. А он – воевода борьбы, шедший во главе воинства, уже едва шел, истощенный болезнью и измученный людскими кознями. Но сила Господня совершается в немощи!

О самой кончине святителя у нас больше сведений, чем о двух последних годах его жизни.

Великая и жестокая борьба за Православие, одиночество в этой борьбе, государственные и церковные репрессии, которым подвергался Святитель, а главное – его горение, его непрестанная печаль о Церкви: все это не могло не иметь гибельных последствий для хрупкого и немощного телесного сосуда Святителя, в котором покоился дух, подобный пророку Илии по ревности о Бозе, или же духу великого основателя Ефесской Церкви, Апостола Павла, по его попечению о всех Церквах. При пламенном духе было немощно тело, изнуренное непосильной борьбой со смертельным недугом рака, подвигами и богословскими трудами. Уже на Соборе во Флоренции он был тяжко болен, а после него окончательно надорван и измучен. Недолго прожил он после возвращения из ссылки. Смерть его наступила 23-го июня, как нам сообщает Иоанн Евгеник в своем синаксаре Святителю, а год его кончины, согласно неопровержимым доказательствам Mgr. L. Petit, следует относить к 1444 году.⁶⁹⁴· Ошибочно утверждали архиепископ Черниговский Филарет⁶⁹⁵ и А. Норов⁶⁹⁶, что св. Марк Ефесский умер много позднее: первый говоря о 1452 г., а второй говоря, что св. Марк скончался уже после падения Константинополя. Их утверждения и голословны и ошибочны.

Св. Марк Ефесский умер в возрасте 52 лет. Георгий Схоларий так говорит нам о кончине св. Марка: “Но скорбь наша усугублена еще тем, что он похищен из наших объятий, прежде чем он состарелся в приобретенных им добродетелях, прежде чем мы могли достаточно насладиться им, во всей силе этой преходящей жизни! Ни порок ни ухищрения не в силах уже были поколебать его ума, ни совратить его душу, так сильно она была пропитана и закалена добродетелью! – Если бы и свод небесный обрушился, и тогда бы праведность этого мужа не поколебалась, сила ея не изнемогла бы, душа его бы не подвиглась, и мысль его не ослабела бы ни при каких трудных испытаниях” ⁶⁹⁷. Иоанн Евгеник так нам говорит о кончине своего брата: “Таким образом, прожив боголюбиво и во всем светло отличившись в жительстве в молодости до божественной схимы, в самой святой схиме, в степенях священнического служения, в достоинстве архиерейском, в рассуждениях о Православной Вере и в благочестивом и бесстрашном исповедании, достигнув уже 52 лет телесного возраста, к Тому, к Которому, по Павлу, он желал разлучиться и быть с Ним, Которого добрыми делами прославил, Которого православно богословил, Которому во всей жизни угождал, к Нему радуясь преставился месяца июня в 23-й день” ⁶⁹⁸. Святитель пробыл 14 дней в мучительной агонии; об этом и о внутренних причинах для этого, так рассказывает нам Иоанн Евгеник в более пространном своем синаксаре, изданном S. Pétridés: “Проболел он 14 дней, при чем сама болезнь, как он сам говорил, оказывала на него то же действие, что и те железные орудия пыток, какия применялись палачами по отношению к святым мученикам, и которые как бы опоясывали ребра и внутренности, сжимали их и оставались прикрепленными в таком состоянии и причиняли совершенно невыносимые боли; так что казалось, что то, что не могли сделать люди со священным и страстотерпческим телом, это исполнила болезнь по несказанным судам Провидения, для того, чтобы Исповедник Истины и Страстотерпец и Победитель всевозможных страданий и Венечник предстал Богу, пройдя чрез все беды и то даже до последняго издыхания, как золото в печи испытанное, и благодаря этому еще больше почести и награды во веки восприял от Праведного Судии”⁶⁹⁹.

Хотя агония была крайне мучительной, однако сама кончина пришла легко, и Святитель радостно предал Богу свой блаженный и светлый дух. Иоанн Евгеник говорит нам в своем синаксаре так: “Много перед кончиной он давал наставлений и отечески заповедал присутствующим относительно исправления Церкви и нашего Благочестия и открытого сохранения правых догматов Церкви, об отвращении от новшества, и, в радости присовокупив последния слова: “Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, в руце Твои предаю дух мой”, он таким образом преставился к Богу”⁷⁰⁰.

Св. Марк был погребен в Манганской обители в Константинополе. Об этом так говорит Иоанн Евгеник: “Сей великий Светильник жизни в мире, и свет и добрая соль явившийся Церкви Христовой и доблестный борец за Истину и всей вселенной общее солнце, воссиял из великого и царствующего града, сего знаменитого Константинополя: в нем родился и был вскормлен, и был воспитан, и, наконец, в преставлении к Богу, отдал ему священное свое тело”. Эти слова мы взяли из начала его синаксаря. В конце синаксаря он так говорит о месте и самом погребении святаго: “При общем стечении народа и стражи, с многочисленными почестями, у самой священной Манганской обители божественного Мученика Георгия, с честью, как сокровище, был положен священный и многочестный сосуд освятившейся души и храм во славу Бога, славимого и дивного во Святых Своих”.

Сохранился документ драгоценный и весьма волнующий своей человечностью и возвышенностью. Это – слово умирающего св. Марка Ефесского собранным вокруг его одра друзьям, его особое обращение к Георгию Схоларию, предстоявшему там, и ответ последняго св. Марку. Этот документ будет полностью приведен нами далее.

Находясь на смертном одре, в самый день своей кончины, св. Марк Ефесский в последний раз обращается к своим друзьям и единомышленникам в борьбе за Православие. Ни о себе, ни о чем ином он не говорить: его последния мысли – о Православии, которому он отдал свою жизнь. Его светильник жизни угасаеть: – “Теперь я уже стал ничем; а есть ли что меньшее, чем – ничто?” – говорит он. Дело Православия в опасности. Константинопольский Патриарх – ревнитель Унии. Двор всецело во власти Ватикана, представители которого чувствуют себя в Константинополе недовольными хозяевами. Одр Святителя окружает кучка ревнителей Православия, но между ними нет никого, кто бы был в силах продолжать борьбу за Православие. В душевной тоске он вопрошает: кто же понесет вместо него светильник Православия, не давая ему потухнуть? кто займет место павшего воеводы в ряде борцов за Истину? – Это место может занять только один человек, -его духовный сын и ученик, сановник и философ – Георгий Схоларий, секретарь Василевса. Но примет ли он на себя это тяжелое обязательство? будет ли верен. Православию и Церкви? Захочет ли пожертвовать своей карьерой, а может быть и большим, чем честь и богатство, – захочет ли пожертвовать жизнью за Истину? – Св. Марк знал, что Георгий Схоларий вел скорее примиренческую политику в отношении Унии, не только во время Флорентийского Собора, но и после Собора, уже находясь в Константинополе, и был готов оправдать компромисс в отношении догматов веры. Все же, св. Марк чувствовал, что может доверить Георгию Схоларию свое место и передать именно ему водительство в борьбе за Православие. Он знал внутренния убеждения его; знал, что имеет перед собою чуткую душу, нежную, способную к восприятию всего возвышеннаго. Вспомним, что в своем послании к св. Марку, хотя он был весьма обижен на св. Марка и не совсем согласен с его точкой зрения, однако, так трогательно он адресует ему ответ: “Всесвященнейшему Митрополиту Ефеса и пречестнейшему Экзарху всей Асии, и мне о Господе божественнейшему, святейшему Отцу и Владыке, самому лучшему и самому мудрому из людей”. Св. Марк знал нежную душу своего сына, прощал неоднократно его слабости и, прощая, подбадривал его больше не впадать в них. Теперь, говоря с ним в последний раз в своей жизни и передавая ему самое важное, что было на свете у него в жизни – соблюдение Православия, Святитель обращается к его сердцу, убеждая его занять его место в борьбе за Православие. С тревогой он ждет его ответа.

Ответ Георгия Схолария был достоин этого великого человека. Он осознал и перед всеми возвестил, что вся та дипломатичность, которой он держался, и тот официальный нейтралитет, который некогда он считал правильным и оправданным, и то “молчание” и уклонение от борьбы за Православие, по тем или иным соображениям, все это было неправильным, и говорит, что отныне он все это презрел, и с готовностью принимает на себя место св. Марка в борьбе за Православие и свидетельствует о своей готовности бороться за “совершенство Православия” – говоря эти прекрасные слова: “Полностью подтверждая, я говорю тебе пред Богом и святыми Ангелами, невидимо предстоящими ныне нам, и пред находящимися здесь многими и достойными мужами, что я буду во всем вместо тебя и вместо твоих уст, и чем ты горел и что любя передал, и сам я, и защищая и всем предлагая, совершенно ничего из

Я желаю выразить мое суждение более подробно; особенно же теперь, в приближении моей кончины, дабы быть согласным в отношении себя от начала и до конца и для того, чтобы не подумалось кому, что я говорил одно, а скрывал иное в моих мыслях, за что было бы справедливо постыдить меня в этот час моей кончины.

Скажу же о Патриархе, чтобы не подумалось ему, быть может, оказать мне некую честь в погребении смиренного этого моего тела, или на гробницу мою послать кого-нибудь из своих архиереев, или своего клира, или, вообще, кого-нибудь из находящихся в общении с ним для того, чтобы принять участие в молении или присоединении к священнослужителям из нашего удела, приглашенным на сие, подумав, что когда-то, или же тайно я допускал общение с ним. И чтобы моя безгласность не дала не знающим хорошо и полностью моих взглядов повода заподозрить некое соглашательство, – я говорю и свидетельствую пред многими находящимися здесь и достойными мужами, что я совершенно и никоим образом не хочу и не принимаю общения с ним или находящимися с ним, ни в этой моей жизни, ни после смерти, как (не принимаю) ни бывшей Унии, ни латинских догматов, которые он принял сам и его единомышленники, и ради провождения которых занял это председательское место, с целью низвержения правых догматов Церкви. Я совершенно уверен, что насколько дальше я стою от него и подобных, настолько бываю ближе к Богу и всем Святым; и насколько отделяю себя от тех, настолько бываю в единении с Истиной и со Святыми Отцами, Богословами Церкви; а также я убежден, что счисляющие себя с теми далеко отстоят от Истины и блаженных Учителей Церкви. И посему говорю: как в течение всей моей жизни я был в разделении с теми, так – и во время отшествия моего, да и после моей смерти, я отвращаюсь от обращения и единения с ними и клятвенно заповедую, чтобы никто (из них) не приближался ни к моему погребению, ни к могиле моей, а также (и в отношении) кого иного из нашего удела, с целью попытки присоединиться и сослужить в наших (богослужениях), ибо это означает смешать то, что не может быть смешенным; но им подобает быть совершенно в разделении с нами до тех пор, пока Бог не дарует исправление и мир Своей Церкви.

Затем, обернувшись к сановнику Схоларию⁷⁰¹, он сказал:

Есть некоторые положения у философов, которые хотя я уже и позабыл, однако, приведу нечто малое: есть положения, которые определяются аналогичными предположениями; в числе их есть понятие допускаемости, затем, понятие большей возможности допущения, и это-то понятие большей возможности допущения близко – к понятию необходимо-вытекающему ⁷⁰². Это имеет отношение к предмету настоящих слов. Говорю же я о сановнике Схоларии, которого знал еще от возраста его ранней юности, к которому имею расположение и большую любовь, как бы к сыну моему и другу, или кто бы привел иное. какое наименование, говорящее о расположении и любви. С ним обращаясь и разговаривая даже до сего времени, я возымел ясное представление об его исключительном благоразумии и мудрости и силе в словах, и посему я верю, что он – единственный из обретаемых в настоящее время могущий протянуть руку помощи Православной Вере, волнуемой насилиями разрушителей совершенства догматов, а также, с помощью Божией, исправить Церковь и утвердить Православие, если только он не захочет и сам отступить от дела и скрыть светильник под спудом. Но я совершенно уверен, что он так не поступить, и не ослушается до такой степени своей совести, чтобы, видя Церковь, бедствуемую от волн, и Веру, которая зависит оть немощного человека, – говорю по человечески, – и, зная, что в его возможности помочь ей, не поспешил бы со всей поспешностью и готовностью вступить в борьбу, ибо будучи мудрым, он не не ведает совершенно, что разрушение Кафолической Веры есть общая гибель. Правда, в прошедшия времена, находясь во главе достаточно ожесточенной борьбы, ведомой некоторыми иными лицами и, особенно, мною, он не явил себя явным поборником Истины, принуждаемый, возможно, советами или людьми. Но, ведь, и я раньше ничего или же совсем мало привнес в борьбе, не имея достаточно ни силы, ни рвения; и теперь я уже стал ничем; а есть ли что меньшее, чем – ничто? Итак, если (тогда) он также полагал, что мы (сами) можем нечто исправить и считал излишним для себя делать то, что могут совершить иные, как и то, что, при совершенно незначительной помощи, будет вред иным, как часто он мне пояснял и просил прощения; то теперь, когда я уже отхожу отсюда, я не вижу иного кого, равного ему, кто бы мог занять мое место, в Церкви и в Вере и в догматах Православия; поэтому я считаю его достойным, чтобы будучи призываем, лучше же сказать принуждаем, временем, он раскрыл искру благочестия, скрытую в нем, и поборствовал за Церковь и здравые догматы, чтобы то, что я не мог совершить, исправил он, с помощью Божиею. Ибо он может это, благодатию Божией, при естественном своем уме и силе в словах, если только пожелает воспользоваться этим в благоприятное время. И в равной мере он долженствует и в отношении Бога и Веры и Церкви верно и чисто бороться за Веру. И я сам возлагаю на него эту борьбу, чтобы вместо меня он был защитником Церкви и водителем здравого учения и поборником правых догматов и Истины, имея поддержку в Боге и в самой Истине, о чем и ведется борьба; чтобы бывая общинном в этом Святым Учителям и богоносным Отцам, великим богословам, он воспринял награду от Праведного Судии, когда Он объявит победителями всех тех, которые боролись о Благочестии. Но и он сам должен всеми силами иметь рвение о благостоянии правых догматов Церкви, как долженствующий дать отчет о сем в час суда Богу и мне, поручившему (ему) сие, а также понадеявшемуся принести в Благую Землю эти слова, приносящия более чем стократный плод. Пусть он ответит мне о сем, дабы, отходя из настоящей жизни, я возымел совершенную уверенность, и чтобы, отчаявшись в исправлении Церкви, я не умер в печали.

Я, Владыко мой Святый, прежде всего, благодарю великую твою святыню за похвалы, которые ты сказал обо мне; ибо, пожелав оказать мне милость, ты свидетельствовал обо мне столь великое, чего я не имею и уверен, что это и не близко – от меня; но это проистекает от высоты благости и добродетели и мудрости великой твоей святыни, которою я и сам, ведая ее от начала, не переставал восхищаться даже до сего времени, что и долженствует в отношении к твоей великой святыне, как – отцу и учителю и наставнику, и руководствуясь, как правилом (ώς κανόνι χρώμενος), твоим совершенным пониманием догматов и правостью суждений, которые ты восприял и с которыми я согласуюсь, а также без сомнения отвергая то, что было не согласно с твоим суждением, я никогда не отказывался исполнить долг сына и ученика в отношении твоей великой святыни. Свидетеля этому привожу твою великую святыню. Ты знаешь, что я всегда таким образом относился к тебе, и открывая более глубокия чувства моего убеждения, я давал тебе эти обеты. Касательно же того, что некогда я не вступил открыто в борьбу, которую вела твоя великая святыня, но обошел молчанием, причины сего никто не знает лучше, чем великая твоя святыня, ибо часто поверяя тебе мои доводы и чистосердечно открываясь о сем и прося прощения, я не лишался его. Но ныне, с Божией помощью, я все это презрел, и сделал себя искреннейшим и открытым споборником Истины, с тем чтобы бесстрашно возвещать догматы Отцев моих и совершенство Православия, согласно мировоззрению величайшей твоей святыни. Говорю же это не потому, что как бы видел твою величайшую святыню возносимой отсюда, ибо мы не оставили последних надежд, но надеемся на Бога, что ты выздоровеешь от недуга и будешь с нами и вместе на этом (с нами) потрудишься. Если же судами, ведомыми Богу, ты отсюда отойдешь к тому месту упокоения, которое ты уготовал себе, и по причине также нашего недостоинства, уйдешь туда, где ты достоин быть, то – полностью подтверждая, я говорю тебе перед Богом и Святыми Ангелами, невидимо ныне предстоящими нам, и пред находящимися здесь многими и достойными мужами, что я буду во всем вместо тебя и вместо твоих уст, и чем ты горел, и что любя передал, и сам я, и защищая и всем предлагая, совершенно ничего из этого не предам, но до конца, с риском крови и смерти, буду бороться. И хотя совершенно малы мои опыт и сила, я, однако, уверен, что твоя великая Святыня восполнит мой недостаток и присутствуя ныне с нами, свойственным тебе в этом совершенством, и ото- шедши, благоприятными к Богу твоими молитвами.

Перед нами прошла великая эпоха борьбы за Православие.

Воскрес образ великого Борца за Веру, светоча Православия – св. Марка Евгеника, Митрополита Ефесского, перед которым, мы, чада Православия, склоняемся как перед тем Избранным Сосудом, который своей пламенной борьбой отстоял великую Истину Православия.

Флорентийская Уния представляла величайшую опасность для Православной Церкви, какая когда-либо была прежде в истории. В 1438–9 гг. Православие рисковало исчезнуть и свестись на терпимый до времени Восточный Обряд Римской Церкви. Святоотеческое наследие, богатство Православия и глубина его духовности – все это должно было свестись на нет. Флорентийская Уния, как мы видели, сводилась на полное подчинение Православной Церкви Ватикану не только в административном, но и в духовном отношении, – на полное попрание ея священных традиций и ея екклисиологии; иными словами, Флорентийская Уния должна была привести к тому, что Православная Церковь, как таковая, перестала бы существовать.

Но Господь Бог не допустил, чтобы Православие погибло, и явил того духовного Исполина, который на Востоке должен был пронести Православие для будущих поколений и сохранить его в сияющей чистоте, как и соблюсти непорочную Невесту Христову – Православную Церковь – как епископ и хранитель ея.

Многие не выдержали искушения, обольстившись иллюзиями или же личными выгодами, многие явились сознательными предателями Церкви; все, кроме св. Марка Ефесского, подписали Унию-документ “ликвидации” Православной Церкви. Но на черном фоне тех отрицательных явлений, тех слабостей и измен Православию, которые имели место на Флорентийском Соборе, еще светлее выступают имена тех немногих борцев за Православие, которые отстояли Православную Церковь. Среди них особенное, исключительное место занимает св. Марк Ефесский. В тяжкия для Православия времена Господь избирает те единицы, которые именно и становятся – “Православной Церковью”, как выразители ея правды, святости и непогрешимости. Таковы были: авва св. Максим Исповедник, с отрубленной правой рукой и отрезанным языком, и вместе с ним св. Мартин папа Римский – избитый, опозоренный, брошенный в ссылку – в то время как вся Церковь, можно сказать, была в руках еретиков – монофелитов; таковы были преподобные Феофан и Феодор Начертанные, искалеченные и измученные мучителями, в то время как вся светская и духовная власть была в руках иконоборцев; таков был и св. Марк Эфесский, одинокий в борьбе, терпящий всевозможные гонения, измученный смертельным недугом-раком, в то время как Двор, Патриарх и епископат – униаты, враги Православия. Но, именно, в этих единицах сохранялась Православная Церковь и ими сохранялась искра Православия, долженствовавшая быть сбереженной ими в те темные периоды для того, чтобы огонь Православия снова мог вспыхнуть при первой же возможности. Сила Господня совершается в немощи.

Хочется, в конце нашего труда, сказать немного о самом духовном образе святителя Марка. О его богословии, глубине души, святости, ревности о Православии – нам достаточно уже сказали сочинения св. Марка и те источники о его жизни, которые мы приводили в нашем изложении истории Унии и жития Святителя. Но каков он был как человек, почему его так пламенно любил Георгий Схоларий, так преклонялся Иоанн Евгеник, так уважал Император, так сильно было его влияние?

Прежде всего, авторитет св. Марка покоился на его великой святости и духовных подвигах, связанных с его великой ученостью и красноречием. Эта святость делала то, что сердце Святителя, исполненное благодати Святого Духа, было абсолютно чутко к Истине и всякое уклонение от нея тех лиц, которые имели святую обязанность блюсти ее, вызывало его праведный гнев и желание исправить совратившагося с пути Истины. Несокрушимая сила святости и правды делала этого духовного Исполина светочем для всего православного мира и “магнитомъ”, по выражению Иоанна Евгеника, привлекающим всех к себе.

Но к этому надо отнести и иные черты, свойственные Святым, которые делали Святителя, несмотря на его недосягаемую высоту духовной жизни, – близким и доступным каждому: это – его любовь, снисходительность, готовность простить, а затем – крайнее смирение и утонченная деликатность. Иоанн Евгеник в службе Святому таким образом представляет его образ: “Радостностью и красотою нрава, красотою речи и святостью жизни он привлекал к себе всякого человека, как магнит – железо”⁷⁰³· Иоанн Евгеник видел в Святителе как бы образ первого человека до грехопадения⁷⁰⁴. Но приведем слова Георгия Схолария, который более полно рисует нам образ Святителя в панегирике ему: “Он был правосуднее, чем самое правосудие того требовало, ибо он не брал на себя изрекать суд и избегал шумных прений. Своей кротостью и своим человеколюбием он превзошел всех, отличавшихся сими добродетелями. Кто был доступнее его для всех, обращавшихся к нему? Кто добровольнее его отдавал себя на все полезное? Кто убедительнее его высказывал все, что должно было сказать? – и кто более его был готов на помощь ближнему? Кто был беззлобнее его противу тех, которым случалось оскорблять его? Кто был более его чужд всякой зависти? Но он же самый, когда он находил причины заподозрить кого либо в ухищрениях противу православного верования, – он отважно вступал в борьбу с красноречием противников и не давал торжествовать силе ложного учения. И вот почему его обвиняли в непомерной раздражительности, и вот отчего его возненавидели некоторые из приближенных к нему! Не вникая в его побуждения и движимые человеческими страстями, – они уязвляли этого великого мужа как своим молчанием, так и своими словами. О, сколько я выстрадал от безумной речи одного из них, дерзнувшего во время Соборного прения называть его, – Учителя Истины, – обольстителем, отвращающим от Истины!.. Но этот великий отец наш кротко выслушивал злобные речи, ибо не искал превозносить себя и считал достаточною обороною противу клеветы свою борьбу за Истину. Он помнил, что Сам Господь наш был оклеветан. Так переносил он поругания. И никто из нас, – о, стыд! – не предстал ему на помощь. И я сам, увы, – молчал. Но я не оберегал своей личности, а принужден был соображаться с обстоятельствами того времени... Затем, я сообщал блаженному Отцу мои соображения; он извинял меня, соглашался, – и готовился вновь подвизаться в предстоящей ему борьбе. Не сомневаясь в моих чувствах, он надеялся победить всех противников своих одною силою Истины. Он даже полагал, что я ему значительно содействовал в этом подвиге, – как бы Физей Ираклу, – но, конечно, одно только великодушие блаженного Отца могло приписывать мне такое важное содействие! Таковыми “чарами” Святой души и святой речи он воспробудил всю горячую мою любовь к нему. Но мы не приобщились бы достаточно познанию Истины, если бы он не посеял в нас первые ея семена своим учением и своими молитвами, в которых он часто испрашивал у Бога нашего оплодотворения, – и он, более чем кто- либо, пробуждал в нас рвение к Истине. Таким образом, он твердо привязал нас к себе, привлеченных к нему признательностью, – искренно в нас уверился, и доверился нам... “Мы не можем не скорбеть глубоко, что, утвержденные в этом истинном веровании, мы хранили молчание тогда, когда должно было говорить. Но мы испрашиваем милосердного прощения Божияго, которое врачует обуреваемых слабостями, свойственными человечеству, и которым по временам подвергались некоторые из знаменитых Учителей”⁷⁰⁵.

Как сильно было влияние св. Марка на не совсем твердых в вере, свидетельствует Георгий Схоларий в том же слове: “Те, которые удержаны были при жизни твоей личным уважением к тебе, ныне восколеблются; одним словом, сколько бурь возникнет в умах и сердцах, увлеченных собственными побуждениями. Конечно, некоторые предпочтут, неся твои тяготы, идти неуклонным путем, но другие, увлеченные временными благами, совратятся”⁷⁰⁶.

Глубокое отчаяние охватило всех любивших св. Марка при его кончине, такую любовь, такое влияние он стяжал! Об этом говорит тот же Георгий Схоларий в своем надгробном слове Святителю, из которого приведем еще одну выдержку. “Дела Церкви и нераздельной ея сопутницы, святой Истины, как при тебе, так и по смерти твоей всегда сохраняемы Самим Богом; – но мы не услышим более твоей речи в наших совещаниях; не будем уже иметь в тебе советника во всех делах; – ободрителя в наших правых действиях; – не будем теперь торжественно поражать тех злобных людей, которые по зависти клевещут на наши верования, – теперь, когда могущество твоего влияния исчезло! Когда оно было с нами, – мы пренебрегали безумством противников нашего исповедания. Лишь ты один, хранивший в себе образец всего высокаго, мог правильно оценить совершенство искусств, красоту речи, силу мыслей, правоту догматов, – и признавать их без зависти в других. Никто не чувствовал более меня твоего превосходства в таковых качествах, и, поэтому, могу ли я похвалиться в том, что весьма естественно, – что я более всех любил тебя, чтил и мучительно изнемогал, видя тебя болящим; страдал вместе с тобою; страшился предстоящего бедствия, – и что теперь, когда оно постигло нас, – я недоумеваю в моем отчаянии, что со мною будет теперь!” ⁷⁰⁷. И далее в своем слове, которое уже больше приводить не будем, Георгий Схоларий выражает свою безутешную скорбь, которая, кажется ему, что и саму землю сделала тяжелой и все исполнила тоской, и в которой он не видит просвета.

Подавленный скорбью постигшего бедствия, Георгий Схоларий не видел тогда, что Воскресение Церкви уже совершается, что Истина победит и что труды св. Марка не были напрасны, но подвиг его в борьбе за Православную Веру останется на вечные времена залогом всегдашней победы Церкви и Святой Истины. Не знал тогда Георгий Схоларий и того, что имя этого одинокого борца за Православие, над гробом которого он так безутешно скорбел, и его самого, Георгия Схолария, будет записано золотыми буквами в истории Церкви и что эти имена благодарная Церковь увенчает наименованием, которое драгоценнее всех титулов, всех санов и всех званий этого мира, именно – перед их именами будут писать слово “Святые”:

Святой Марк митрополит Ефесский и святой Геннадий Патриарх Константинопольский.

Эту книгу закончим теми словами, которыми и Иоанн Евгеник заканчивает свой синаксарь святителю Марку:

“Молениями святителя Марка, Христе Боже, и святых Твоих всех Учителей и богословов Отцев, в Православном Исповедании во веки Церковь Твою сохрани!”

Святителю отче Марко, моли Бога о нас!

Согласно греческому Синаксарнику, а равно и в русском месяцеслове, память св. Марка митрополита Ефесского положена под 19-м января.

Но две имеющияся у нас службы св. Марку Ефесскому предлагают иные даты для празднования его памяти. Службы эти, конечно, написаны до того, как было постановлено творить память св. Марка под 19-м январем. Так, первая служба – предлагает творить память св. Марка в Неделю Пятую святых Постов, а вторая – 23-го июня, т. е. в день памяти успения св. Марка. Поскольку в Неделю Пятую Святых Постов совершается память преподобной Марии Египетской, а в четверг этой же недели читается пространное житие преподобной и в Великом Каноне 2 тропаря каждой песни посвящены ей, так что как бы вся пятая седмица Великого Поста является посвященной покаянному подвигу преподобной Марии Египетской, то было бы, полагаем, неуместным отменять ей службу и заменять другой службой. Итак, остается либо 19-е января либо 23-е июня как день празднования памяти св. Марка Ефесского.

В первой главе нашего труда, говоря об источниках для составления жития св. Марка Ефесского, мы упомянули о двух имеющихся службах ему. Теперь нам надлежит сказать о сем несколько подробнее.

Итак, у нас имеются две службы св. Марку Ефесскому.

Одна принадлежит перу Великого Ритора Мануила и имеет следующее заглавие: «Стихиры подобны и канон Святейшему Митрополиту Ефесскому Кир Марку Евгенику, поемые в Пятую Неделю Святых Постов. Творение великого ритора Великой Церкви Мануила». Имеются три стихиры на Слава, кондак, канон, эксапостиларий и три стихиры на хвалитех.

Напечатано она согласно одной Афонской рукописи в «Φιλολογικος Σύλλογος Παρνασσός Επετηρίς» том 6, стр. 90–102, Афины 1902 г. Опубликовал ее профессор А. Παπαδόπουλος–Κεραμεύς.

Другая служба св. Марку Ефесскому принадлежит Иоанну Евгенику и имеет заглавие: «Месяца июниа в 23-й день, иже во Святых Отца нашего Марка Архиепископа Ефесского и Нового Богослова. Творение брата его Иоанна Номофилакса». Служба эта является полной и содержит 6 стихир на Господи воззвах и стихиру на Слава, затем – все стихиры и Славу на стиховне; тропарь, канон, кондак и пространный икос, эксапостиларий и все стихиры на Хвалитех со Славой. Отдельно имеется канон св. Марку, написанный тем же автором. И то и другое было напечатано в греческом оригинале Mgr. Louis Petit в “Studi Bizantini” т. 2. Рим 1927 г., стр. 201 и дал. Большая служба была воспроизведена согласно одной Афонской рукописи, а второе – отдельный канон, согласно Парижской рукописи 1925.

Обе имеющияся службы были опубликованы исключительно в греческом оригинале, без сопровождения каким-либо переводом.

Имея в виду чисто-литургический интерес, т. е. желая дать возможность Отцам священнослужителям совершать службу этому великому Исповеднику Церкви, мы соединили обе службы в одно (сохраняя имена их авторов), составив одну полиелейную службу св. Марку, имеющую два канона на утрени. Перевод мы делали непосредственно с греческого на славянский, при этом следуя традиции, старались, по возможности, соблюсти стиль оригинала.

«Священный Марк, именуемый Евгеник, бывший предстоятель и пастырь и архиерей Ефесской Церкви, общепризнанно является святым в нашей Христовой Восточной Церкви и приемлется и почитается несомненно как священный отец Церкви. Наша Святая Христова Восточная Церковь священного сего Марка Ефесского, Евгеника, и знает и почитает и радостно приемлет святого сего мужа и богоносного и преподобного и пламенного ревнителя Благочестия и наших Священных Догматов и правого мышления, Православия поборника и доблестнейшего защитника и прежде поборствовавших в древния времена священных богословов и воевод Церкви подражателя и соревнителя».

Поскольку мы неоднократно встречались в сочинениях св. Марка Ефесского с понятиями Божественного естества (или существа) и Божественного Лица (или ипостаси), то мы сочли необходимым представить разъяснение этих понятий, иначе и те логическия построения, особенно в “Силлогических Главах”, могут остаться не совсем понятными, между тем как уяснить различие между этими двумя понятиями является существенным.

Мы приводим именно 15-е послание св. Максима Исповедника, потому что из всех рассуждений в святоотеческой литературе о понятиях естества, как общей природы, и личности – ипостаси, как таковой, и их взаимоотношении, это сочинение преп. Максима Исповедника является наиболее полным и исчерпывающим. Мы приводим это послание не полностью, но приблизительно половину его, т. е. только то, что посвящено помянутым вопросам, ибо дальнейшая часть этого послания посвящена исключительно христологическим вопросам и стоит вне сферы нашей непосредственной задачи.

Предыдущее его послание (14-е) носит наименование – “догматическое”, но, как можно видеть (см. Минь. Греч. Сер. Патрол. т. 91, столб. 534, примеч. “а”), такое наименование ошибочно, и принадлежит именно 15-му посланию св. Максима Исповедника, которое, действительно, является догматическим, в то время как 14-е послание только случайно, и как бы мимоходом, затрагивает объяснение Кафолической Веры.

Послание это впервые переводится на русский язык, и мы перевели его, согласно изданию Миня: Migne. Patrologiae Cursus completus. Series Graeca, tom. 91, col. 544–553.

Боговозлюбленнейшему Господину Косме диакону смиренный Максим (желает) радоватися!

Так как нами, действительно, было подвигнуто большое рассуждение касательно Божественного Воплощения, то, восприяв благочестие возвышенных догматов и приняв их как повод, ты попросил мое смирение, о, человече Божий, сказать: что есть взаимное и общее, и что – особое и индивидуальное, чтобы таким образом нам стало бы ясно все понятие соединения (двух естеств в лице Богочеловека). Я отнюдь не буду излагать свое (мнение), но то, чему я научился от Отцев, я передам, ничего не изменяя в их учении об этих предметах.

Итак, взаимное и общее, т. е. основное (как принцип), согласно Отцам, есть существо и естество, ибо, как они говорят, в отношении друг друга эти понятия являются тождественными. Индивидуальное же и особое – ипостась и лицо, ибо и эти понятия друг в отношении друга являются тождественными, согласно им (т. е. свв. Отцам). И раскрывая (сие) Терентию, так пишет Великий Василий: “Если же и нам долженствует вкратце сказать, что мы думаем, мы скажем (о том), какое отношение имеет “общее” к “единичному” т. е. существо – к ипостаси. Ибо каждый из нас участвует и в общем понятии “бытия” (τού είναι), и по индивидуальным чертам, свойственным ему, является тем, а не инымъ”. И опять он же в (послании) к Амфилохию, говоря о том же самом предмете, так говорит: “Существо же и ипостась имеют ту разницу, какую “общее” имеет к «единичному”, например, как понятие “живое существо” имеет отношение к понятию – “определенный человекъ”. И затем: “Те, кто говорят, что существо и лицо – одно и то же, должны признать, что различные лица – одно”. И опять, объясняя некое каноническое значение единосущия, он писал, уча: “Это же изречение исправляет также заблуждение Савеллия⁷⁰⁸: ибо оно отстраняет тождественность ипостасей и вводит совершенное понятие о лицах, так как ничто не может быть со-естественным по отношению к самому себе, но – в отношении другого. Поэтому (это изречение) – хорошо и благочестиво, оно различает особенности ипостасей и утверждает полную тождественность естества”. И затем во втором (послании) к Неокесарийцам он учит, говоря: “Ибо также можно заметить, что как не исповедующий общности существа впадает (такой) в многобожие, так и не приписывающий индивидуальных свойств ипостасям отводится в иудейство”. И еще в тех (словах), которые он составил для подписи Евстафию Армянскому, он выразительно являет это в писании: “Поэтому подобает открыто исповедать, что они веруют согласно словам, выраженным нашими Отцами в Никеи, по здраво выраженному понятию в этих словах. Ибо есть такие, которые даже в этом Символе Веры извращают понятие Истины, и по своему желанию нарушают смысл слов в нем. Например, вот и Маркелл⁷⁰⁹ нечестиво осмелился, согрешая в отношении ипостаси Господа нашего Иисуса Христа, и толкуя Его как только “Слово”, утверждать будто он оттуда (т. е. из Символа Веры) принял принципы (τάς άρχάς), дурно толкуя значение “единосущия”. И некие из нечестия Ливийца Савеллия⁷¹⁰, понимая ипостась и существо как одно и то же, отсюда берут материал для созидания своей хулы, – из написанного в Символе: “Кто говорит, что Сын Божий – от различной сущности или ипостаси, анафематствует того Святая и Кафолическая Церковь”. Ибо они (т. е. свв. Отцы) не сказали, что существо и ипостась – одно и то же. Ибо если (эти) изречения являют одно и то же понятие, то какая была бы нужда в каждом из них в отдельности? Но, очевидно, так как были отрицающие, что от одного естества (в оригинале письма св. Василия Великаго: – “от существа Отца) – Сын, другие же (утверждали), что (Сын Божий происходит не от Отца, но) – от некой иной ипостаси, то, таким образом, и то и другое, как чуждое церковному суждению, они отвергли. После того, как они явили свое суждение, они сказали, что Сын – от естества Отца, не прибавляя далее, что – “и от ипостаси”. Отсюда то (т. е. первое суждение) положено, чтобы упразднить лукавое суждение, а это (т. е. второе суждение) является возвещением спасительного догмата”.

Согласуясь же с сим и Григорий, наименованный по Богословию, в первичном Богословском Слове⁷¹¹ так являет это, говоря: “Когда же говорю о середине, говорю истину, которую одну только хорошо иметь в виду, отвергая как и неподобающее смешение, так и более неестественное разделение. Ибо (в первом случае) из страха многобожия, сократив понятие о Боге в одну ипостась, оставим у себя одни голые имена, признавая, что один и тот же есть и Отец и Сын и Святый Дух”. И немного далее еще: “Должно – и одного Бога сохранить (т. е. веру в одного Бога) и Три ипостаси, т. е. Лица исповедывать, и каждую – с личным свойством. Сохраняется же, по моему разумению, единый Бог (т. е. вера в единого Бога), когда к единому Виновнику возводятся Сын и Дух, но не сочетаются и не смешиваются (с Ним): и то согласно одному и тому же, назову так, движению и воле и тождественности существа. Три же ипостаси – когда не замышляется никакое сочетание или растворение или смешение, вследствие чего возвеличением Одного более, нежели это должно, не оказалось бы разрушенным все”. И еще в Прощальном Слове: “Веруем в Отца и Сына и Святого Духа: единосущных и единославных, во имя Которых и крещение имеет совершение. Видишь, посвященный, то (что является) отрицанием безбожия и исповеданием Божества. И таким образом мы восстанавливаемся к правильному разумению Того, Кого возвещаем Единым по естеству, и Неразделимым в поклонении: Эти же Три – (называются) ипостасями, т. е. Лицами”. А вот также и в Слове на Светы⁷¹² это говорит он: “Скажу о Боге: вы просветились и Единым и Троичным Светом, согласно личным особенностям, т. е. ипостасям, если кому угодно назвать – Лицам [ибо совершенно не будем спорить о названиях, пока не приведем слова для объяснения смысла (их)]; Единым же – согласно понятию существа, т. е. Божества. Такую симфонию божественных догматов показали богоглаголивые Отцы наши Григорий и Василий, ясно именуя естество – существом, как общее и взаимное, а Лицо (именуя) ипостасью, как индивидуальное и особое; ни в коем случае не смешивая изречения этого понятия, чрез нарушение и смешение их друг в отношении друга. Ибо движимые одним и тем же Духом, они преподали народам правое исповедание Веры. Ты найдешь согласующимися с ними и всех тех, которым по благодати Духа было вверено правление Церкви, учащих сие правое понятие благочестивой Веры, и совершенно ничем не уклонившихся от этого суждения.

Построение от природы свойственным понятий, показывающее, что ничто не бывает одним и тем же с другим в отношении и существа и ипостаси, но эти вещи или существом представляют – одно, но тогда оне различны по тоста- си, или же – оне по ипостасям, но тогда совершенно различны по существу.

Если же существо и естество есть одно и то же, и лицо и ипостась (в свою очередь) – одно и то же, то ясно, что (существа) друг в отношении друга единоестественные и единосущные – совершенно гетероипостасны друг в отношении друга. Ибо в отношении и того и другого, имею в виду – естество и ипостась, ничто из существующего не бывает одним и тем же в отношении другого. Поэтому, те, которые соединены друг в отношении друга согласно одному и тому же естеству или существу, т. е. – сущие одного и того же существа и естества, отнюдь, не являются соединенными в одной и той же ипостаси или лице, т. е. отнюдь не было бы возможным им иметь одно и то же лицо и одну ипостась; и те, которые соединены согласно одной и той же ипостаси или лицу, совершенно невозможно, чтобы были соединенными согласно одному и тому же существу или естеству, т. е. отнюдь не значит, чтобы они являлись одного и того же существа т. е. естества. Но соединенные согласно одному и тому же естеству или существу, т. е. являющиеся одного и того же существа или естества, между собою отличаются ипостасями или лицами, как это бывает в отношении Ангелов и людей и всей видимой твари в облике и роде. Ибо Ангел от Ангела, и человек от человека, и вол от вола, и собака от собаки, отличаются в отношении лица, а не – естества или существа. Дерзнет ли слово сказать больше: так, в отношении самой Первой, Безначальной же Творительной Причины (всего) сущего мы наблюдаем то же в отношении друг друга – Существо и ипостась; действительно, мы познали едино Существо и Естество Божества, сущего в Триех ипостасях, различаемых Друг от Друга индивидуальными свойствами, и Три ипостаси в одном и том же Существе и Естестве Божества. Ибо Единица в Троице, и Троица в Единице является Поклоняемое нами: Отец и Сын и Дух Святый – единый Бог; хотя Сын не есть Отец, но То, что – Отец; хотя Дух не есть Сын, но То, что – Сын; ибо во всем каков – Отец, таков – Сын, кроме нерождения (ибо Он – рожден); и во всем каков – Сын, таков – Дух Святый, кроме исхождения (ибо Он исходен). Свойствами – нерождения или рождения или исхождения не разделяется на три неравные или равные существа и естества единое Естество и Сила невыразимого Божества, но (этими свойствами) характеризуются Лица или ипостаси, в которых – или именно как – существует единое Божество, т. е. Существо и Естество. Также и те, которые соединены согласно одной и той же ипостаси или лицу, т. е. являющиеся одной и той же ипостаси и единого полного лица, различаются понятием существа или естества, как это бывает в отношении человеческой души и тела и тех, которые существуют одинаковыми по ипостаси ради их взаимного сочетания. Ибо они не являются единосущными в отношении друг друга.

Об источниках для составления жития св. Марка Ефесского и изложения его борьбы за Православие детально говорится в начале нашей работы (гл. 1 и 2). Поэтому, во избежание повторений, мы здесь ограничимся лишь общим перечислением их, кроме одного случая (именно источника 5-го), который приведем полностью ниже.

1. Творения св. Марка Ефесского, относящияся к эпохе Флорентийской Унии.

В своем греческом оригинале эти труды помещены у Миня: Patrologiæ Cursus Completus. Series Graeca. Tom. 160 col. 529–33; 536–7; 1079–104.

А также по частям вместе с опровержениями про-латинского характера: col. 13–105; 111–204. Затем, t. 159, col. 1025–89; t. 161 col. 11–133; 141–240. У А. Норова приведены в сопровождении русского перевода Окружное Послание св. Марка и слова его при смерти: «Марка Ефесского и Георгия Схолария неизданные сочинения». Париж 1859 г. У С. Лампроса в I томе «Παλαιολόγεια και Πελοποννηοιακά» приводятся отдельные послания и слова при смерти св. Марка, стр. 17–39. Отдельные творения св. Марка Ефесского могут быть найдены и в иных греческих изданиях (об этом см. у нас в предисловиях к каждому отдельному сочинению св. Марка Ефесского). Собраны все эти сочинения вместе и изданы в сопровождении латинского перевода у Mgr. L. Petit в «Patrologia Orientalis» т. 15 и 17. Все эти сочинения св. Марка Ефесского ныне переведены нами на русский язык и издаются впервые.

2. Синаксарь св. Марку Ефесскому, помещаемый вместе со службой св. Марку Ефесскому, написанный братом его номофилаксом диаконом Иоанном Евгеником. В более полном виде этот синаксарь издан С. Петридесом в «Revue de l´Orient chrétien» т. 15, стр. 97–107. Париж 1910. В более краткой форме издан вместе со службой св. Марку Ефесскому Мгр. Л. Пти в «Studi Bizantini» т. 2, стр. 212–7. Рим 1927. В этом же томе помещается отдельный канон св. Марку Ефесскому и краткое похвальное слово ему, составленные также Иоанном Евгеником.

3. Синаксарь св. Марку Ефесскому, помещаемый вместе со службой св. Марку Ефесскому, написанный Великим Ритором Мануилом. Этот синаксарь (месте со службой) был издан А. Попадопулос-Керамевс в «Φιλολογικός Σύλλογος Παρνασσός Ἐπετηρίς. ”Ετος 6». Афины 1902. Этот же синаксарь полностью составляет часть книги того же Великого Ритора Мануила, озаглавленной: «Книга о Марке, святейшем митрополите Ефесском и о Флорентийском Соборе и о Гемисте и Виссарионе с опровержением нечестивых сочинений их». Это сочинение было издано в сопровождении русского перевода архимандритом Арсением (потом епископом Новгородским) в «Христианском Чтении» за 1886 г. Оно было также издано в сопровождении латинского перевода Мгр. Л. Пти в 17-м томе «Patrologia Orientalis».

4. Надгробное слово св. Марку Ефесскому, составленное св. Георгием (Геннадием) Схоларием. В сопровождении русского перевода оно было напечатано А. Норовым в цитируемом произведении стр. 68–89. В греческом оригинале оно помещено у Лампроса (цитируемое сочинение) и в полном собрании сочинений св. Геннадия Схолария среди «Oeuvres completes de Gennade Scholarios». Paris 1928–36.

5. Свидетельство архиепископа Родосского Андрея о св. Марке Ефесском.

Этот источник (если даже его можно так назвать) настолько несуществен, что мы его даже и не привели среди тех источников, о которых говорим в начале нашей книги. Но поскольку Андрей Родосский был человек, который долгое время находился в общении со св. Марком и одно время был главным оппонентом его со стороны латинян на Флорентийском Соборе, то естественно возникает интерес, что он мог сказать в своем свидетельстве о св. Марке и не мог ли бы нам дать каких нибудь ценных сведений о сем великом борце за Православие. Но ничего подобного читатель не найдет в упомянутом сочинении. Да и само название сего сочинения, как «свидетельства» едва ли отвечает его содержанию, поскольку является лишь кратким отрывком из полемического сочинения против св. Марка Ефесского. Оно явилось результатом и ответом на обвинения латинян, которые находились в послании св. Марка Ефесского к мефонскому пресвитеру Георгию касательно некоторых обрядов Римо-Католической Церкви. Разгневанный этими обвинениями этот отступник Православия, который в свое время был православным и принадлежал к византийской аристократии, а потом ушел на служение латинянам и еще задолго до Флорентийского Собора принял католичество и за свое ревностное служение Ватикану был возведен в сан архиепископа Родосского (или «Колосского» – по той причине, что на Родосе был когда-то знаменитый Колосс, одно из семи чудес древняго мира) – написал «отповедь» святителю Марку. Это краткое сочинение находится в латинской рукописи Palatinus Latin. 604–59 и было издано, в сопровождении предисловия на латинском же языке, в «Acta Academiæ Velehradensis» XIII (1937) Р. G. Hofmann’ом. С сего издания и делаем перевод сего сочинения с латинского на русский язык, представляющего воображаемый диалог между обличающим Андреем Родосским и св. Марком Ефесским.

ТЕКСТЪ:

«Послушаем также как и в ином религиозном творении ты явно говоришь ложь. Именно, ты говоришь:

«Знай же, что Соборное Определение лже-собора, особенно же, пустое новшество, как это и следовало, никем, отнюдь, не было принято. Но и те, которые заключали и подписали – ненавидимы всеми, как находящиеся под проклятиями и предатели Истины, и здесь никто еще с ними не сослужил. Бог же, вся могущий, да домостроительствует то, что – на пользу и да исправит Церковь Свою, которую искупил Своею Кровию. Сохрани добрый залог Веры, совершенно отвращаясь от невежественных новшеств. Ефесский Марк».

«Как осмеливаешься ты оный Собор именовать ложным и его Определение – пустым и новшеским?! Как могло быть ложным оное собрание знаменитейших и ученейших людей, на которое ради обсуждения Истины, так же как и на водительство Духа Святаго, они отовсюду стеклись? которым председательствовал Римский Понтифий, восседал Император, присутствовал патриарх Иосиф, не отсутствовали ни местоблюстители прочих Патриархов, и многое множество митрополитов твоего народа прибыло по своей воле? Не буду говорить об отцах Западной Церкви, испытаннейших во всех науках и благочестии. Что же тогда не доставало бы этому собранию, чтобы не именовалось оно истинным и святым? – И по причине тебя – упрямейшего человека – и некоторых (иных), имущих только тень благочестия, не должен стать помраченным блеск такой великой святыни и мудрости, ибо и на всех оных (бывших) священных Соборах были также такие, которые являли себя бунтовщиками против Духа Святаго. Таковы были: Арий, Македоний, Несторий, Диоскор и прочие оные ересеначальники, которые по своей воле отсекли себя от общего Соборного определения всех тех Отцев. Кроме того, оное Определение (Флорентийского Собора) не может быть названо пустым и новшеским, по той причине, что если открыть древния книги, Святые Отцы и Учители той и другой Церкви представили бы на середину то, что приводится для доказательства, как неопровержимые доводы, которые на тех весьма частых заседаниях Собора заставляли тебя молчать.

«Впрочем, хотя тебе давались обширные возможности для того, чтобы ты представил что-либо, что имел против латинян или же опровергал их мнения, которые издавна были противны твоим, почему же ты не пожелал принять никакого предложения почетнейшего участия в диспутах?

«Евгений (следует читать «Евгеник»): Я опасался, что если я буду постоянно спорить, меня просто убьют (лат. ориг. «на меня наложат умерщвляющия руки»).

«Андрей: После того, как ты вместе с твоими прибыл в Италию, ты, отнюдь, не подвергся у латинян тому, что тебя приводило в такой страх. Наоборот, они показали к вам свое благоволение, гостеприимство, щедрость максимальной готовности и прочим служением человеколюбия они явили себя благочестивейшими и смиреннейшими. И так было, действительно, общим по отношению ко всем. Тебе же была оказана исключительная милость, за неблагодарность в отношении которой когда-нибудь Бог тебя достойно накажет.

«Евгений: Я бы желал, чтобы ты мне сказал: в чем заключалась эта милость?

«Андрей: Ты помнишь, как после длительных диспутов, после того как Акт Унии был промульгирован и скреплен подписями, Римский Понтифий и Император сидели вместе и с величайшим благоволением и милостью увещевали тебя, чтобы ты отступил от твоего диавольского упорства и (своею подписью) подтвердил Определение Собора.

«Евгений: Прекрасно помню. Но что же я сделал такое, что ты считаешь меня достойным такого порицания?

«Андрей: Потому, что ты обещал отправиться в Константинополь, где, когда (новый) патриарх войдет в должность, ты согласишься с решением Собора и подпишешь. Но ты, подобно сыну того, который от начала не стоял в истине, возвратившись с священного оного собрания, убежал в Троянския крепости, будучи подобным тем (предателям) или, быть может, в своей неверности еще хуже их, и все эти области ты прилагал усилия обольстить твоими вреднейшими писаниями, утверждая, что латиняне приносят Богу мертвую жертву (т. е. безквасный хлеб А. А.), что приседят тени Моисеевого закона, что не только веру (быть может, имеется ввиду Символ Веры А. А.), но и естество человеческое искажают (т. е., что латинское духовенство бреется А. А.), что у них не имеется ни алтаря, ни архиерейской кафедры, что, как подобные женщинам, они лишают свой облик мужеского достоинства, что допускают женщин при служении Таинства, что священной Трапезе, отнюдь, не оказывают уважения, что Флорентийский Собор издал пустое и новшеской веры Соборное Определение.

Вследствие всего этого ты был отвергнут и обвинен этим нашим собранием, хотя нашлись бы и иные мудрейшие Отцы, которые еще лучше и сильнее (чем это сделал я) опровергли бы эти твои ложнейшия клеветы.

«Итак, познай, Ефесянин, твои нечестивейшия заблуждения и не только покайся в своем грехе, но и через публичные заявления признай, что ты заблуждался, дабы восстановить в спасении сердца простодушных людей, которые ты обольстил своею ложью. И если ты, как один, не будешь довлеть для множества казней, однако, в вечном огне будешь мучиться вместе с прочими ересеначальниками».

6. Среди источников для истории Флорентийской Унии особенно важными для показания значения св. Марка Ефесского в деле стояния за Православие являются остатки греческих протоколов Деяний Флорентийского (и Феррарского) Собора, находящиеся у Манси Concil. ampliss. collect. t. XXXI, у Хардуина Concil. Coll. t. IX и недавно переизданные с научным аппаратом у J. Gill'я под названием:” Quæ supersunt Actorum Græcorum concilii Florentini”. Roma 1953. Гораздо меньше значения имеют так называемые “Acta Latina”, находящияся у Андрея де Санкта Кроче.

7. Очень большое значение имеет в этом отношении история Флорентийского Собора, составленная Сильвестром Сиропулом екклисиархом Великой церкви, изданная в сопровождении латинского перевода (часто далеко уходящего от греческого оригинала) и обширного предисловия, английским богословом Robert Creyghton под длинным наименованием: “Vera Historia unionis non verae inter Graecos et Latinos: sive Concilii Florentini exactissima narratio, Graece scripta per Sylvestrum Sguropulum Magnum Ecclesiarcham» etc.

8. Есть некоторые упоминания о св. Марке Ефесском и в синаксаре, находящемся в службе Флорентийскому Собору, принадлежащей ревностному униату Иосифу епископу Мефонскому: Josephi Methonensis episcopi Synaxarium Concilii Florentini, ap. Migne P. G. t. 159.

9. Как об источнике для составления жития св. Марка Ефесского, хотя и весьма посредственного характера, мы упоминали о двух древнейших службах св. Марку Ефесскому, принадлежащих перу Иоанна Евгеника и Великого Ритора Мануила. Об этих службах мы говорили и в I главе нашего труда и в предисловии к службе св. Марку Ефесскому. Остальные службы (всего их известно до восьми), являются более поздними произведениями, почему и оставлены нами без внимания.

Из общих трудов об эпохе Флорентийского Собора укажем лишь на те, которые особенно существенны для ознакомления с деятельностью св. Марка Ефесского:

Горский – «История Флорентийского Собора», Москва 1847. Книгу эту ныне невозможно достать, но в английском переводе, сделанном студентом С-Пб. Духовной Академии В. Поповым и изданном английским богословом-историком Neal, она была издана в Лондоне в 1861 г. Эта книга весьма кратко и поверхностно захватывает историю Флорентийской Унии и является не столько научным трудом, сколько популярным изложением. Особенное внимание в книге обращено на тот факт, что завещание патриарха Иосифа является подложным и на тот факт, что отсутствие подписи патриарха Константинопольского под Актом Флорентийской Унии, как это и приводилось Амирутием и Гемистом Плифоном, является фактором, сводящим на нет «вселенскость» Флорентийского Собора. Несмотря на свою краткость и мало- ценность научного характера, книга эта ценна в том смысле, что написана о Флорентийской Унии с точки зрения православного человека и личность св. Марка Ефесского представлена иностранному читателю как героя и поборника Истины.

С. J. Hefele в “Histoire des Conciles” t. VII part 2. Paris 1916. обширно и подробно говорит о переговорах между греками и латинянами на Ферраро-Флорентийском Соборе и дальнейшей судьбе Унии на Востоке. Автором использованы все имевшиеся в его время источники. Относительно св. Марка Ефесского автор (римо-католический иерарх) настроен весьма отрицательно и это чувствуется на всем протяжении его изложения истории Флорентийской Унии.

J. Gill принадлежит обширный труд о Флорентийской Унии: “The Сошисиl of Florence”, Cambrige 1959, в котором автором-иезуитом использованы многочисленные источники и указана обширная литература. Автор сего труда пишет весьма пристрастно и отрицательно о св. Марке Ефесском. Тем не менее, как пособие к изучению Флорентийского Собора, этот труд представляет последнее слово науки.

Недавно изданные римо-католическим издательством «Жизнь с Богом» две брошюры М. Гаврилова «Ферраро-Флорентийский Собор и Русь» и «Православие и Ферраро-Флорентийский Собор» – представляют меньше интереса и скорее являются популярным изложением, чем научными исследованиями.

Для ознакомления с эпохой жизни византийского государства в эпоху Унии см. общия истории Византии, принадлежащия нашим соотечественникам и пользующияся всемирным авторитетом:

А. А. Васильев: “History of the Byzantine Empire” ed. 2. 1952.

Г. Острогорский: “History of the Byzantine State” Oxf. 1956.

Ф. И. Успенский: «История Византийской Империи» т. 3. Ленинград 1948.

О томе, какое значение имела Флорентийская Уния для поднятия на Западе поколебавшагося престижа папы Евгения IV, см. в капитальном труде Pastor. “History of the Popes” t. 1. p. 316 sq.

Говоря о библиографии о св. Марке Ефесском мы ограничиваемся в нашем обзоре указанием трудов и заметок, исключительно посвященных жизни и деятельности св. Марка Ефесского, но не охватываем общую литературу о Ферраро-Флорентийском Соборе, потому что это было бы вне рамок нашей работы.

Насколько нам известно, литература о св. Марке Ефесском на русском языке весьма незначительна.

Н. Косолапов. «Месяцеслов Православной Кафолической Церкви» 1880 г. под 19-м января, стр. 43. Краткая биографическая заметка о св. Марке, содержащая всего несколько строк, с неправильным указанием года смерти Святителя.

А. Норов: «Марка Ефесского и Георгия Схолария неизданные сочинения» Париж 1859 г. Краткое предисловие к тексту, не имеющее научного характера.

Его же: «Путешествие к Семи Церквам, упоминаемым в Апокалипсисе», СПб. 1847 г. стр. 281–8. В этом месте автор, говоря об истории Ефесской Церкви, с восторгом пишет о св. Марке Ефесском, но в то же время пишет и многое исторически неверное и путает св. Марка Ефесского со св. Марком Отшельником, либо относящееся к области фантазии, и дату смерти св. Марка Ефесского он ставит после падения Константинополя.

Сергий архиепископ: «Полный Месяцеслов Востока». Владимир 1901 г. стр. 31. Краткая биографическая заметка о Св. Марке Ефесском, содержащая всего несколько строк. Год смерти автор относит либо к 1447, либо к 1451 году.

Филарет архиепископ Черниговский: «Исторический Обзор Песнопевцев и Песнопений Греческой Церкви» отд. 80. Краткая статья в полстраницы о св. Марке Ефесском, исполненная преклонения перед памятью Святителя.

Год смерти его указан как 1452. Автор приводит перечень литургических трудов св. Марка Ефесского и указывает, что хотя они ныне и не находятся в литургическом употреблении, однако, несомненно ранее имели место в богослужении. Автор также указывает на статью в «Воскресном Чтении» за 1857 г. № 45, которую мы не могли найти.

Энциклопедический Словарь (Андреевский) Брокгауза и Ефрона. СПб. 1896 г. т. 18, стр. 670. Краткая биографическая заметка о св. Марке Ефесском. (В «Большой Советской Энциклопедии» издание 2-е, т. 45, стр. 249–50, о Флорентийской Унии говорится в более благожелательном тоне относительно Православной Церкви, чем в первом издании (т. 58, стр. 14). В борьбе за Православие ревнителей Православия автор статьи видит борьбу греков за национальную независимость).

Властос Каллист (Βλαοτός): "Δοκίμιον ιστορικόν περί του σχίσματος τής δυτικής Εκκλησίας από τής όρθοδόξου ανατολικής ·· – τοϋ βίου τοϋ έν άγίοις πατρός ημών Μάρκον αρχιεπισκόπου Ἐφεσου τοϋ Ευγενικοϋ«. Афины 1891 г.

В этой небольшой книге, напечатанной крупным шрифтом, излагается общая история Флорентийской Унии и, в частности, деятельность св. Марка Ефесского. Научного характера работа не имеет, а является лишь популярным изложением того зла, которое представляла собою Флорентийская Уния, и рисуется заслуга св. Марка Ефесского в деле борьбы за Православие (хотя эта часть труда меньше удалась автору). Самый труд не самостоятелен, а во всем следует труду Афанасия Пария (о котором см. ниже). Книга написана с восторженным преклонением (как и все греческие труды о св. Марке Ефесском) перед памятью святителя Марка; ценным является и то, что Властос был первым осознавшим значение и напечатавшим в своей книге слово св. Марка Ефесского, сказанное им папе Евгению в начале Собора. В начале своей книги автор (афонский монах) помещает икону св. Марка Ефесского, написанную им самим, и службу ему, коллективно составленную им и иными лицами, которую он закончил и издал. Поскольку эта служба представляется новейшей и иногда не совсем на высоте, мы ничего из нее не почерпнули при составлении службы св. Марку Ефесскому, которую мы поместили в нашей книге, а использовали две древнейшия службы: Иоанна Евгеника брата св. Марка Ефесского, соучастника его борьбы и продолжателя его деятельности, и – Великого Ритора Мануила.

А. Диамантопулос (Διαμαντόπουλος): "Μάρκος Ευγενικός κα_#953; ή έν Φλορεντία ούνοδος». Афины 1899 г.

К сожалению мы ничего не можем сказать об этой книге, поскольку ее исключительно трудно достать и в самых больших книжных центрах. Поскольку же мы можем судить по ссылкам на этот труд некоторых иных авторов, книга эта представляет значительное произведение, хотя в некоторых местах имеются историческия неточности.

К. Дукаки (Δονκάκη), составитель 12-ти томов житий святых по месяцам под названием: «’Ίαοπις τού νοητού παραδείσου», Афины 1889 г. В книге за месяц январь, день 19-й, стр. 397–429 помещается житие св. Марка Ефесского. В этом житии кратко повествуется о борьбе св. Марка Ефесского за Православие на Флорентийском Соборе, но больше рисуется общая картина событий той эпохи. Несколько слов говорится о канонизации св. Марка и в самом конце повествуется о чуде, совершенном св. Марком Ефесским много веков спустя после его смерти. Приведем эту повесть полностью из помянутой книги:

«Некий муж Димитрий, по фамилии Зурмпеос, почтенный и весьма богатый, имел сестру, которая была тяжко больна; и хотя он призывал всех врачей Мессолонга (области) и весьма истратился на них, однако, никакой помощи не мог доставить своей сестре, но больше того – придя в худшее состояние, она в течение трех дней пребывала безмолвной, ничего неощущающей и совершенно неподвижной, так что и сами врачи присудили ее кь смерти. Тогда они и прочие ея близкие стали приготовлять все нужное для похорон, но совершенно неожиданно они услышали голос и сильный стон, исходящий от нея, и придя в себя, она сказала им: «Почему меня не переодевают в другия одежды, ведь я просто захлебывалась под водой?» – Услышав это, брат ея чрезвычайно обрадовался, что она заговорила, и прибежав к ней, спросил ее: «Что случилось и как это могло произойти, что ты до такой степени влажная?» – Она же ответила: «Некий архиерей, придя сюда, взял меня за руку и повел меня к одному ключу воды и бросил меня внутрь водоема и омыл меня и сказал мне: иди, дочь, вот – ты совершенно свободна от недуга». Брат же ея вновь спросил: «Почему же ты не спросила его, кто был тот, который даровал тебе здравие?» – Она же ответила: «Да, я спросила его: кем является Святыня твоя? – И он мне сказал: я – Митрополит Ефесский Марк Евгеник». – Взявшие же ее с целью, чтобы переодеть ее, – о, чудо! – все были весьма поражены, видя, что не только ея одежды были влажными, но и – постель и прочия одежды, приготовляемые в подобных случаях. И сказав эти слова, она непосредственно поднялась с одра, не имея ни следа болезни. После же этого чуда, реченная женщина благочестиво прожила еще 15 лет и сделав икону св. Марка на память об этом чуде, отошла ко Господу».

Помянутое житие св. Марка Ефесского является популярным изложением в том же духе, что и жития святых у св. Димитрия Ростовского и никаких научных целей не ставит.

В «Ελευθερουδακη έγκύκλοπαιδικον λεξικόν« Афины 1929 г., т. 6. стр. 15, находим краткую биографическую заметку о св. Марке Ефесском, в которой прославляется его борьба за Православие и самый факт неподписания им Флорентийской Унии, что и привело ее к гибели, как это и определил папа Евгений IV, узнав, что св. Марк не подписал Унии: «Мы ничего не сделали». Год смерти св. Марка указывается как 1447.

Никифор Калойерас архиепископ Патрский (Καλλογερας)· »Μάρκος о Εύγενικός καί Βησσαρίων δ καρδινάλης«. Афины 1893 г. В книге находится весьма краткое изложение жизни св. Марка Ефесского на основании трех источников: Георгия Схолария, Мануила и Сиропула. Автор говорит, что св. Марк Ефесский наследовал политическое мышление своего учителя Иосифа Вриения, который считал, что ни в коем случае не следует искать соглашения с латинянами, а тем более сходиться с ними. Совсем иное представлял собою кардинал Виссарион. Таким образом, оба эти мужа явились «диаметрально противуположными друг другу». В свете этой борьбы политических воззрений и проходит все изложение этой небольшой книги.

Виссарион считал, что папское иго лучше турецкаго, а Марк Ефесский считал, что из двух зол турецкое иго более приемлемо. Оба явились борцами и вождями этих противуположных друг другу политических направлений. Далее автор исследует положение: чья политика была более правильна по отношению к греческому народу в свете истории и делает сравнение жизни еллинов под турками и под латинянами, и выясняет, что жизнь под латинянами приводила к национальному, а не только церковному, умерщвлению во всех тех областях, где греки оказывались под властью латинян в захваченных ими областях прежней Византии; между тем, как в областях, захваченных магометанами, церковная и национальная жизнь греческого народа могла существовать и не заглохла. В конце своего труда, воздавая должное воззрениям св. Марка, автор говорит, что политика Виссариона была «самое меньшее сказать – малодушной». Автор воздает должное и той партии, которая сгруппировалась вокруг св. Марка, которая была не только благочестивее противной партии, но и благоразумнее и политически более дальновидной.

К. Г. Мамони (Μαμώνη), статья: "Μάρκος ό Ευγενικός. Βίος καί έργον« в журнале »Θεολογία«, Афины 1954 г. № 25, стр. 377–404 и 521–75. Эта прекрасная ученая статья в первой своей части посвящена просмотру источников, говорящих о жизни и деятельности св. Марка Ефесского (Nota: в нашей работе мы привели большее число источников). Вторая часть статьи посвящена изучению общего духа творений св. Марка Ефесского и их хронологии. В конце статьи передан список всех трудов св. Марка Ефесского, в каких рукописях они находятся и если напечатаны, то где и кем. В статье не ставится целью изложение истории жизни св. Марка и пересказ или объяснение тех или иных его творений, но только схематически представлен общий план источников, общих мыслей и список творений св. Марка Ефесского.

Е. Г. Панделакис (Παντελακης), биографическая заметка о св. Марке Ефесском в »Μεγάλη Ἐλληνικη έγκνκλοπαιόεια« Афины. т. 11 стр. 705–6. Вкратце излагаются биографическия данные о св. Марке Ефесском, говорится о его борьбе за Православие и подчеркивается тот факт, что его отказ подписания Унии явился ея гибелью; «посему», говорит автор, «после великого Фотия, Марк считается нашим народом как спаситель независимости Православной Церкви». Год смерти св. Марка относится к 1445, 1449 или же к 1451 году. Творения его частично были изданы, частично же еще имеют быть изданными.

А. Пападопулос-Керамевс (Παπαδόπουλος–Κεραμεύς), статья: "Μάρκος ό Εύγενικός ώς πατήρ άγιος της όρθοδόθου καθολικής Ἐκκληοίας« в ‟Вуzantinische Zeitschrift” 1902 г. т. 11, стр. 50–69. Статья посвящена вопросу прославления и канонизации св. Марка Ефесского в Православной Церкви и дает ценные данные о сем. Автор прежде всего сообщает, что год смерти св. Марка Ефесского остается под вопросом между 1441 и 1452 гг. (Dräseke указывал на 1443. Софокл Иконом – на 1451 г.). Св. Марк Эфесский был похоронен в знаменитой Манганской Обители, но впоследствии его святые мощи были перенесены в Лазаревский Монастырь в Галатии. Память св. Марка Ефесского ежегодно праздновалась в семье Евгеников, из которой, как известно, происходил св. Марк Ефесский, но постепенно это празднование памяти Святителя вышло за пределы семейного торжества. Благородное участие во всенародном прославлении памяти св. Марка Ефесского мощно приложил от себя св. Георгий (Геннадий) Схоларий в бытность свою патриархом Константинопольским. Константинопольский Собор бывший около 1481–4 г., аннулировавший Флорентийскую Унию, назвал св. Марка Ефесского и св. Георгия Схолария «Блаженными». Однако, все это еще не было оффициальной канонизацией, хотя память св. Марка Ефесского широко почиталась и были поместные празднования в день его кончины 23 июня. Оффициальная канонизация произошла значительно позже, почти 300 лет спустя после смерти св. Марка Ефесского, именно в феврале 1734 г., когда Синод, под председательством Константинопольского Патриарха Серафима, вынес постановление: «Что Священный Марк, именуемый Евгеник, бывший предстоятелем и пастырем и архиереем Ефесской Церкви, общепризнанно является Святым в нашей Христовой Восточной Церкви, знают это все благочестивые (чада) нашего народа, принимая и почитая его без сомнения как священного Отца Церкви; свидетельствуют сие в равной степени и благоприятные обстоятельства, показывающия, что наша Святая Христова Восточная Церковь священного сего Марка Ефесского и знает и почитает и принимает святого сего мужа, богоносного и преподобного и пламенного ревнителя Благочестия и наших священных догматов и православного мышления, Благочестия поборника и доблестнейшего защитника и прежде поборствовавших в древния времена священных богословов подражателя и соревнителя». Прославив святителя Марка такими торжественными словами, Синод затем предписывает верным с радостью совершать память св. Марка Ефесского в 19-й день месяца января. Результатом сего постановления явилось составление целого ряда служб св. Марку Ефесскому.

Париос Афанасий, «Ό ᾿Αντίπαπας ήτοι ᾿Αγώνες – τοϋ έν άγίοις πατρός ημών Μάρκον αρχιεπισκόπου Ἐφεσου». 1785 г. Книга является в сущности пересказом того, что помещается у Сиропула и ценна лишь в том смысле, что является первым по времени произведением, поставившим себе целью прославление борьбы св. Марка Ефесского за Православие, которое было в опасности вследствие Флорентийской Унии.

Н. G. Beck in ”Schiele (Gunkel): Die religion in Geschichte und Gegenwart» Band 4. 1960 p. 774. Весьма краткая библиографическая заметка, ограничивающаяся хронологочиескими данными и общим упоминанием о трудах св. Марка Ефесского.

А. М. Bozzone in ‟Dizionario Ecclesiastico” 1955 pag. 821. Краткая статья о св. Марке, в которой автор утверждает, что главная вина в том, что заключенная во Флоренции Уния осталась «мертвым словом», принадлежит Марку Ефесскому.

E. Candal in ‟Enciclopedia Cattolica” изд. Ватикана. 1952 г. т. 8. стр. 41. Весьма краткая биографическая заметка о св. Марке Ефесском, в которой автор, между прочим, отмечает, что писания св. Марка Ефесского относительно чистилища не лишены интереса. Св. Марк представлен как неумолимый враг Унии. Далее говорится, что он был плодовитым писателем, «но мало глубоким». Заметка написана во враждебном духе в отношении св. Марка.

J. Dräseke статья ”Zu Marcus Eugenicus von Ephesus” in ‟Zeitschrift fur Kirchengeschichte” 1891. t. 12, p. 91 sq. Автор пишет, что до сих пор мало что было известно о жизни Марка Ефесского; затем указывает на два известных ему источника о жизни св. Марка: синаксарь Иоанна Евгеника и книгу Великого Ритора Мануила; приводятся выдержки из последней и автор останавливает внимание читателя на утверждении Мануила, что св. Марк Ефесский после возвращения в Константинополь прожил три года, и находит в этом утверждении некоторую историческую неувязку. Далее следует перечень известных автору сочинений св. Марка и приводятся в греческом оригинале (без перевода) 3 письма св. Марка Ефесского: иеромонаху Феофану на Евбейском острове, иеромонаху Феофану на Имврийском острове, мефонскому пресвитеру Георгию; предсмертные слова Святителя и ответ на них Георгия Схолария.

В настоящее время статья не представляет интереса (написана она была в 1891 г.), хотя в прошлом она несомненно способствовала пробуждению интереса к святителю Марку Ефесскому в кругах Западной Церкви.

См. также его статью, помещенную в ‟Neu kirchl. Zeitschrift” № 184.

В ‟Enciclopedia Universal Ilustrada” Madrid-Barcelona. t. 32 pag. 1379–80, находим биографическую заметку о св. Марке Ефесском, написанную с большой неприязнью к нему за его враждебность к делу Унии и за тот факт, что он был единственным не подписавшим Унию. Отмечается, однако, что среди своего народа св. Марк Ефесский почитается героем и спасителем за то, что не подчинился Унии.

Von der Essen, статья о Флорентийском Соборе в ‟The Catholic Encyclopsedia” t. VI. p. 111–4. New York 1910. В статье упоминается, что Марк Ефесский имел горячие споры с представителями латинян; говорится далее, что хотя Флорентийская Уния и не имела благополучного завершения на Востоке, однако, для папы Евгения IV она оказала большую услугу, так как подняла его престиж на Западе и исцелила этим раскол внутри Западной Церкви, происшедший из-за непризнания папы Евгения отцами Базельского Собора.

V. Grumel, статья ‟Marc d´Ephèse. Vие – Ecrits – Doctrine” in ‟Estu- dis Franciscans”. Barcelona 1925 t. 36, p. 425–48. В статье кратко излагается жизнь св. Марка Ефесского, затем следует изложение своими словами той речи, которую св. Марк Ефесский произнес в начале Феррарского Собора, обращаясь к папе Евгению. Затем следует краткое изложение событий на Флорентийском Соборе (стр. 425–33). После сего следует более ценная часть статьи: перечень и общее содержание отдельных творений св. Марка Ефесского, начиная с тех, которые опубликовал Мгр. Л. Пти в «Патрологиа Ориенталис» тт. 15 и 17. Грюмель, однако, приводит весьма немногия из числа известных творений св. Марка. Далее следует общее изложение доктрины св. Марка на основании некоторых писаний Святителя: об исхождении Св. Духа (на основании «Силлогических глав»), о чистилище и об иных вопросах (на основании трактатов св. Марка Ефесского о чистилище и его ответов на поставленные ему латинянами вопросы). Эта часть статьи имеет поверхностный характер и ничего существенного не дает. Кончается статья враждебным отзывом о св. Марке Ефесском и о его творениях, о которых Грюмель не высокого мнения и не видит причины, почему среди греков св. Марк Ефесский пользуется таким восхищением и почетом.

V. Laurent, краткая заметка в ‟Buchberger Lexikon für Theologie und Kirche”. 1934. t. 6. p. 958–9. Дается краткая биография св. Марка Ефесского, в которой упоминаются две древнейшия службы Святителю, составленные Иоанном Евгеником и Великим Ритором Мануилом.

Loch Valentin, ‟Antiel des Markus Eugenikus an dem Fortbestehen des griechischen Schisma durch seine Agitation auf dem Concile zu Florenz und nach demselben». Amberg 1844. Как и другое сочинение сего автора – ‟Das Dogma der griechischen Kirche vom Purgatorium” Regensburg 1842, не представляет собою какого-либо ценного труда; имеет чисто полемический характер и лишена объективной оценки событий и личностей. Так напр. автор утверждает, что учение о чистилище свойственно также и Православной Церкви и всю вину за неуспех Флорентийской Унии, имевшей своей целью излечить раскол между Восточной и Западной Церквами, бросает на «фанатизм и узость воззрений» св. Марка Ефесского.

S. G. Mercanti, in ‟Enciclopedia Italiana” 1932, t. 14, pag. 561–2. Краткая биографическая заметка, приводящая основные данные о св. Марке.

Phil. Meyer in ‟Realencyclopädie fur Protestant. Theologie und Kirche”. Band 12 p. 287–8. В статье, написанной в благожелательном тоне по отношению к св. Марку Ефесскому, автор сначала вкратце дает основные данные о великом Ефесском Святителе. Автор также говорит, что вопрос даты смерти св. Марка остается открытым. Он также считает, что благодаря противостоянию св. Марка Ефесского, Флорентийская Уния потерпела крах. В конце своей статьи автор оспаривает утверждение Калогера (см. о нем выше в перечислении литературы о св. Марке Ефесском на греч. языке), говорящаго, что св. Марк Ефесский боролся против Унии с Римской Церковью по политическим причинам, так как предвидел, что еллинскому народу будет национально и церковно легче под турками, нежели оказаться под властью Папы. Мейер утверждает, что у св. Марка Ефесского были исключительно богословския и церковные побуждения в противостоянии Унии: именно – св. Марк не допускал компромиссов в делах веры; в подтверждение сказанного автор приводит три цитаты из творений св. Марка Ефесского: «Никоим образом не исправляется посредством компромиссов то, что относится к Церкви», «нет середины между истиной и ложью», и «нарушение кафолической веры есть общая гибель».

Этому же автору принадлежит краткая биографическая заметка о св. Марке Ефесском в ‟The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Reliqious Knowledge”. vol. 7, p. 185, в которой автор утверждает, что писания св. Марка характеризуются твердостью и безкомпромиссностью, хотя в богословском смысле уступают писаниям св. Георгия Схолария и Гемиста Плифона. Год смерти св. Марка автор ставит под вопросом, это либо 1443 или 1447 или 1449 гг. В статье затем говорится, что служба св. Марку была составлена в 15 в. и постановлением Синода под председательством Константинопольского патриарха Серафима в 1734 г. св. Марк Ефесский был оффициально канонизирован Греческой Церковью.

Mgr. L. Petit, собравшему и издавшему писания св. Марка Ефесского, относящияся к Флорентийской Унии в ‟Patrologia Orientalis” t. 15 et 17, под общим наименованием: ‟Documents relatifs au Concile de Florence”, прежде всего принадлежит общее начертание жизни св. Марка Ефесского; более обширно говорится о дате его смерти и об отдельных творениях св. Марка Ефесского, помещаемых в сих сборниках.

Ему же принадлежит статья о св. Марке Ефесском в ‟Dictionnaire de lа Théologie Catholique” т. 9, стр. 1968–86. В прекрасной и обстоятельной статье излагается жизнь св. Марка и хронологическия данные ея. В статье заключается длительная полемика автора с мнением Мгр. Меркати, относительно года смерти св. Марка Ефесского. Мгр. Пти вескими доказательствами установил, как несомненный факт, что св. Марк Ефесский умер в 1444 г. Далее автор приводит перечень и общее содержание творений св. Марка Ефесского, из числа которых множество еще не издано. Но все сочинения его, относящияся к периоду Флорентийской Унии, изданы Мгр. Пти в «Патрологиа Ориенталис» (и нами переведены на русский язык). В своем разборе сочинений св. Марка Ефесского автор признает, что ряд произведений, которые ранее приписывались св. Марку, были подложными.

Ему же в ‟Revue de l´Orient chretien” t. 13, 1923, pag. 19–21 принадлежит краткая заметка: ‟Note sur l'ехиие de Mark d’Ephèse a Lemnos”, посвященная выяснению вопроса, сколько времени св. Марк Ефесский пробыл в изгнании на Лемносе. На основании синаксаря Иоанна Евгеника, собственной эпиграммы св. Марка Ефесского по поводу своего освобождения из заточения, и иных исторических данных, автор заключает, что св. Марка Ефесский провел два года в изгнании на Лемносе и был освобожден 4-го августа 1442 года.

S. Petrides статья в ‟Echos d'Orient” t. XIII. 1910. pag. 19–21, посвященная вопросу причины смерти св. Марка Ефесского. Автор говорит, что смерть св. Марка Ефесского от заворота кишек, приписывалась злейшими униатами, как наказание Божие ему за противодействие Флорентийской Унии. Так, Иосиф Мефонский при этом писал, что в этом отношении судьба св. Марка Ефесского была такой же как и судьба Григория Паламы, Кавасиллы и иных. Автор далее пишет, что впоследствии и некоторым православным казалось, что такая смерть – недостойна святого и потому утверждение Иосифа Мефонского о смерти св. Марка от заворота кишек считали ложным и оспаривали. Далее автор выясняет, что в такой смерти самой по себе нет ничего позорного и великие святые умирали от желудочных болезней, и опираясь на поэму итальянца H. Pusculo ‟Constantinopolis”, бывшего в Константинополе во время смерти св. Марка Ефесского, и главное – на окончание синаксаря св. Марку, составленного братом Святителя, Иоанном Евгеником, согласен и принимает, что смерть св. Марка Ефесского наступила от болезни кишечника.

А. Vogt, в статье о Флорентийской Унии в ‟Dictionnaire de lа Théologie Catholique”, t. 6, pag. 24 sq. пишет с большой неприязнью о св. Марке Ефесском, утверждая, что главная вина в том, что Уния не имела успеха, принадлежит Марку Ефесскому: «Этот человек, умный, культурный, обладавший красноречием, был, к сожалению, мало лойяльным делу Унии, и если результаты Собора не оказались такими, как на это рассчитывали и с той и с другой стороны, это долженствует во многом приписать его непримиримости и предрассудку» (стр. 37).

D. Wassilieff (русский священник Димитрий Васильев), статья ‟Notice biographique sur Marc Metropolitain d'Ephèse defensuer de l'Orthodoxie” ‟Union Chretienne” 1863, p. 20–22 et 37–38. В этой статье автор весьма кратко излагает историю жизни св. Марка Ефесского и его деятельность на Флорентийском Соборе. Как и следовало ожидать, статья написана в духе преклонения перед св. Марком Ефесским. В статье поминается и ряд творений св. Марка, которые в то время еще не были изданы (ныне они изданы). Автор ошибочно (как многие и до и после него) относит год сморти св. Марка Ефесского к 1447 г. Сказав о том значении, какое имел св. Марк Ефесский для Православия, автор заканчивает свою статью словами: «Марк Ефесский был твердыней Православия и достоинства Восточной Церкви».

В ‟Winkler Prins Encyclopaedie”. Essevier 1952. t. 13, pag. 350 имеется краткая биографическая заметка о св. Марке Ефесском с перечислением кое-какой литературы о нем.

В заключение можем помянуть, что в ‟Encyclopædia Ecclesiastica” Milano-Torino 1948, произошла известная путаница, вследствие чего статья о св. Марке Ефесском не попала в печать. В III томе, однако, имеется краткая биографическая заметка о брате св. Марка Ефесского, номофилаксе Иоанне Евгенике.

Архиепископ Филарет Черниговский (цит. произв. см. выше) приводит перечень богослужебных творений св. Марка Ефесского.

J. Dräseke, ор. cit. supra: не все приводимые творения подлинны. Fabricius. ‟Bibliotheca Græca”, Band XI. p. 670–77. Не все приводимые сочинения подлинны.

Kondakov ‟Recueil Kondakov” p. 139–42. Praga 1926.

Krumbacher. ‟Geschichte der Byzantinischen Literatur” 1897, p. 115 sq. Не все приводимые сочинения подлинны.

Migne. P. G. t. 160, col. 1071–78. Не все приводимые сочинения подлинны. Mamone (Μαμώνη) ор. et loc. cit. supra. Наиболее полный и научный перечень подлинных сочинений.

Mgr. L. Petit in ‟Dictionnaire de la Theologie Catolique” loc. supra cit. Перечень подлинных сочинений св. Марка Ефесского.