Предызображение Иисуса Христа в ветхозаветных пророчествах и прообразах по святоотеческому пониманию их

«Се, лежит Сей на падение и на возстание многим во Израили, и в знамение пререкаемо» (Лк.2:34), – так предрекал о Богомладенце Иисусе Христе Матери Его праведный старец Симеон. Как бы разъясняя и дополняя скрытую мысль слов св. старца, а вместе с тем, очевидно, напоминая древнее пророчество о Мессии – Иисусе Христе прор. Исаии (Ис.8:14; ср. Мф.21:44), Ап. Петр говорит о Христе, что Он «верующим честь, а противящимся – камень претыкания и камень соблазна: о Нем же претыкаются слову противляющиися» (1Пет.2:7, 8). Это пророчество о Христе, начавшее сбываться при Его земной жизни, продолжает сбываться до на­ших дней; оттоле и доселе личность Иисуса Христа является «камнем претыкания и соблазна» для всех, «слову противляющихся», так что как тогда многие «блажняхуся о Нем» (Мф.13:55–57), так и теперь немало таковых.

И в наши дни (1900 г.) «передовой выразитель немецкой богословской мысли Адольф Гарнак в своих лекциях, читанных им в Берлинском университете пред огромной аудиторией всех факультетов, собравшейся выслушать испо­ведь светила немецкого богословия, в качестве последнего слова научного богословия (снова) выдвигает отрицание Боже­ства Иисуса Христа, т. е. арианство, только в более увлека­тельной и сообразной с культурой нашего времени форме». Одновременно с этим попущением Божиим и на св. Руси православной открыто объявил себя ярым последователем такого антихристианского направления граф Л. Толстой, «из­вестный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию». «В прельщении гордого ума своего», – как гласит о нем постановление Св. Правительствующего всероссийского Синода от 20–22 Февраля 1901 года, – он «дерзко восстал на Господа и на Христа Его... отрицая Гос­пода Иисуса Христа–Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человеков и нашего ради спа­сения и воскресшего из мертвых, (отрицая) бессеменное зачатие Его (Христа-Господа) по человечеству и девство до рож­дества и по рождестве Пречистой Богородицы», причем он «не признает загробной жизни и мздовоздаяния»¹. И граф Л. Толстой в своем «ответе на (это) постановление Синода» (4 Апреля 1901 года) открыто подтверждает справедливость того, что он «отвергает (по его мнению) кощунственную историю о Боге, родившемся от девы, искупающем род человеческий»² и заявляет, что «Христа понимать Богом (а не человеком) считает величайшим кощунством»³ и что «не признает загробной жизни в смысле второго при­шествия (разумеется – Иисуса Христа), ада с вечными мучениями, и рая – постоянного блаженства»⁴.

Но еще Сам Иисус Христос опровергал подобное заблу­ждение Своих современников, неоднократно показывая и до­казывая им Свое небесное происхождение (Ин.3:13–18), Мес­сианское (Ин.4:25–26) и Божественное достоинство (Ин.5:17–47), и посланничество (Ин.6:29–65; 7:16–34; 8:16, 19, 23, 29) именно, как Сына Божия (Ин.9:35–37; 10:15–18, 25, 30, 38), что открыто и смело заявил на суде у Каиафы в присутствии злейших врагов Своих (Мф.26:63–64; Мк.14:61, 62).

В век апостольский с этим антихристианским заблу­ждением более всех боролся Ап. Иоанн Богослов, с этою целью написавший свое Евангелие и записавший в нем с особенной тщательностью все речи Иисуса Христа о Его Боже­стве и единосущии с Богом Отцом (напр. главы Ин.3:5–10, 13–17), замечая в заключении: «сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий»... (Ин.20:31). Кроме того, Апостол, так сказать, лично от себя в своем 1-м соборном послании неоднократно свидетельствует не только о том, что Иисус есть Христос (1Ин.2:22; 5:1), но и что Он есть Сын Божий (1Ин.2:23; 3:23; 4:15; 5:1, 5:9–13) или Слово Его (1Ин.1:1–3), посланный Богом Отцом как Спаситель мира (1Ин.4:9, 10, 14).

Затем, отрицавшие Божество Иисуса Христа ереси ариан­ская и несторианская нашли себе достойное осуждение на пер­вом и третьем вселенских соборах (325 г. и 431 г.) и обстоя­тельное опровержение первая – в творениях св. Афанасия Вели­кого, а вторая – в творениях св. Кирилла Александрийского (его анафематствованиях), a также в 1-й главе (стр. 161–201) труда проф. А. О. Гусева: «О сущности религиозно-нравственного учения Л. Н. Толстого» (2-е изд. Казань. 1902 г.).

Повсюду произведшие необычайное волнение как в Гер­мании, так и вне ее вышеупомянутые лекции «О сущности христианства» проф. Гарнака также возбудили против себя заграничную богословскую науку, которая, «верно оценив всю опасность для христианства этого нового арианства, дружно вы­ступила против Гарнака, изобличая фальшь его основной идеи и слабость его аргументации»; в текущем году и в нашей богословской науке появится опыт разбора и опровержения лжеучений Гарнака, так как в качестве бесплатного при­ложения к духовному журналу «Странник» за 1902 год бу­дет выслан трактат «Сущность христианства», «критический разбор лекций А. Гарнака о «Сущности христианства», читан­ных в Берлинском университете 1900 г. Изд. А. П. Лопухина»⁵. И только христологические заблуждения гр. Л. Тол­стого пока не вызвали еще особого обстоятельного опровержения просто потому, что сами по себе они не представляют из себя ничего нового, а являются лишь голословным, ничем не обоснованным повторением древних еретических мнений Ария или вернее Нестория, давно уже разобранных, опроверг­нутых и осужденных Церковью и ее учителями, и снова разбираемых в упомянутом трактате: «Сущность христианства», направленном против проф. А. Гарнака.

Мы решаемся взять на себя труд, под руководством св. Отцов Церкви, «испытать» исключительно ветхозаветно-Библей­ские «Писания» как, по слову Самого Спасителя, «свидетель­ствующие» о Нем (Ин.5:39), с тем, чтобы показать, что «Новый Завет скрывается в Ветхом, а Ветхий – открывается в Новом» (слова бл. Августина), и тем самым (т. е. тесной внутренней связью и полным взаимным согласием обо­их Заветов, вещавших о Христе), доказать истину того, что Иисус Христос действительно «вчера, и сегодня, и во веки Тот же» (Евр.13:8), а след. – Он не просто человек, но вместе и Бог, т. е. Богочеловек. С этою целью мы постараемся показать, что все, касающееся Иисуса Христа, было предсказано еще в Ветхом Завете в пророческих веща­ниях о Мессии и многоразличных Мессианских прообразах.

Ибо Премудрый и Всеблагий Бог, положив в предвечном Своем Тройческом, совете сотворить человека по образу Своему и по подобию (Быт.1:26) и вместе с тем предвидя его скорое падение, от века усмотрел и средство для восстановления в нем Своего образа и спасения его от конечной погибели, «от сложения мира предопределив спасение человеческого рода»⁶. От века Единородный Сын Божий, Ипостасное Слово Божие, воззвавшее все из небытия в бытие (Пс.32:6; Ин.1:3; Кол.1:16), благоволило послужить и восстановлению падшего создания и утраченного им образа Божия⁷. Поэтому-то Апо­стол и называет Его «непорочным и чистым агнцем, предназначенным еще прежде создания мира в искупление» рода человеческого (1Пет.1:19–20) и «преданным по опре­деленному совету и предведению Божию (Деян.2:23).

Эта «велия блогочестия тайна» (1Тим.3:16), «тайна воли» Божией (Еф.1:9), «сокровенная от веков и от родов в Бозе» (Еф.3:9; Кол.1:26) и «леты вечными умолчанная» (Рим.14:24), была открыта миру лишь «в последок дний» (Евр.1:2), когда «Бог явися во плоти» (1Тим.3:16).

Однако «слово Божие о Спасителе мира, как молния, блеснуло над человечеством в первые минуты греховного омрачения⁸ и неоднократно просиявало в последующих откровениях; но веки и тысячелетия должны были пройти, прежде нежели действительно Слово стало плотию» (Ин.1:14)⁹ ибо «ежели Бог, – как рассуждает св. Иоанн Злато­уст, – предуготовляет что-нибудь великое, то предсказывает о том за долгое время, дабы настроить слух к принятию сего при исполнении»¹⁰; «намереваясь совершить великое дело между людьми, предупреждает и предначертывает его в тени, чтобы, когда явится истина, они не усумнились в ней, чтобы, имея в виду предшествующий образ, не остались неверующими истине¹¹. Между тем «учение о воплощении Бога было весьма неудобоприемлемо; это чрезмерное человеколюбие Его и великое снисхождение было страшно и требовало многих при­готовлений, чтобы оно было принято»¹². Поэтому-то великая спасительная тайна открывалась роду человеческому с мудрою постепенностью, вполне сообразною с человеческой ограничен­ностью и соответствующею степени человеческой приемлемости. Как полдню предшествует заря и утро, так ясному дню Боговедения, воссиявшему для мира с явлением «Солнца правды» (Мал.4:2), предшествовали времена приготовления человече­ского рода к принятию Спасителя. «Домостроитель нашего спа­сения, – говорит св. Василий Великий, – подобно глазу человека, выросшего во тьме, вводит нас в великий свет истины после постепенного к нему приобучения, потому что щадит нашу немощь». Телесные очи омрачились бы и не вынесли бы блеска полуденного, не быв приготовлены к полному сиянию солнца мерцанием зари и рассветом утра; так омрачились бы очи ума человеческого при виде Мессии, не привыкнув заранее «издалеча» (Евр.11:13) «видети день» Его (Ин.8:56). По­этому-то «в глубине богатства Своей премудрости и в неисследованных судах разумения предначертал Бог для нас легкое и к нам применимое руководство, приучая сперва видеть тени предметов и в воде смотреть на солнце, чтобы, приступив вдруг к созерцанию чистого света, мы не ослепились. На таком основании измышлены закон, «имый сень грядущих благ» (Евр.10:1), и предображения у пророков – эти гадания истины, для обучения очей сердечных, чтобы удобным для нас сделался переход от них к премуд­рости в тайне сокровенной»¹³. Таким образом, хотя до воплощения Слова, по выражению Св. Писания, была ночь (Рим.13:12; Еф.5:8), и люди сидели во тьме и сени смертной (Ис.9:1, 2; Мф.4:16), – однако же «Христов свет, сиявший для человеков в раю, не совсем скрылся от них на земле», но и в такой тьме светился обетованиями, пророче­ствами и прообразами, «знаменуя себя тенью в законе Мои­сеевом, зарею – в пророках, доколе, наконец, как солнце и день, явилось воплощенное Слово, с полным светом истины»¹⁴. «О Христе предварительно возвестили Писания, – говорит св. Иоанн Златоуст, – и тогда уже пришел Тот, о Ком они возвещали. Предваряли свидетельства, дабы пове­рили Тому, о Ком давались свидетельства. Предварял закон, дабы возвестить о Законодателе. Предваряли пророки, дабы провозгласить Того, о Ком пророчествовали»¹⁵. Поэтому-то, как говорит св. Афанасий Великий, «цель и отличительная черта Св. Писания – возвестить нам о Спасителе две истины: что Он всегда был Бог, и есть Сын, будучи Словом, сиянием и Премудростью Отца, и что напоследок, ради нас прияв на Себя плоть от Девы Богородицы Марии, соделался человеком. И можно находить, что сие дается разуметь во всем богодухновенном Писании (Ин.5:39). Посему читаю­щий Божественное Писание, замечает св. Отец, – да изу­чает и ветхозаветные изречения и в Евангелиях да усматривает Господа, соделавшегося человеком»¹⁶. Недаром св. Иустин Мученик, обращаясь к Иудеям, говорил: «если бы вы тщательнее размышляли о сказанном пророками, вы не стали бы отвергать, что Христос есть единый Бог и Сын нерожденного Бога»¹⁷. Вот почему св. Отцы Церкви, «хорошо изучивши предсказанное ими (т. е. пророками о Христе), пред­лагали всем могущим право веровать древне–изреченные слова, издавши в свет письмена их» (пророков), о себе самих замечая при этом, что они говорят «уже не от сво­его собственного измышления и отнюдь не покушаются делать нововведения»¹⁸. Таков, например, труд св. Киприана Карфаг.: «Три книги свидетельств против Иудеев», из коих «другая (т. е. 2-я) книжка, – по его же собственному замеча­нию, – содержит таинство о Христе, (а именно, с одной сто­роны) что пришел именно Тот, Который был предвозвещен, и (с другой стороны) что из всех поступков и дел, Им совершенных, можно уразуметь и познать, что это Он был предсказан». Но, как замечает св. Отец, его труд может «послужить для читающих пособием при составлении первых очерков веры», ибо он «почерпнул из Божественных источников немного. Можешь напиться обильнее, – продолжает св. Отец,– и насытиться полнее, если и ты для питья при­ступишь, вместе с нами, к тем же источникам полноты божественной», ибо «более прибавится силы, более и более будет действовать сердечное понимание в том, кто полнее испытает ветхие и новые Писания, – кто прочитает все свитки духовных книг»¹⁹.

«Итак, – скажем словами св. Ипполита Римского, – познаем (об Иисусе, Христе) все то, что возвещают Божественные Писания; уразумеем то, чему они научают... Не по своей воле и не насилуя дарований Божиих, но как Сам Бог благо­волил научить чрез Св. Писания, так мы и будет познавать» Его²⁰. Но, по справедливому замечанию св. Кирилла Александрийского, «хотя действия Божественные изображаются нашими (человеческими) словами, все же уразуметь их глубоко и вполне соответственно божественной и неизреченной природе может только тот, кто искусен в этом и способен понимать притчу и темную речь, изречения мудрецов и загадки»²¹, ибо «пони­мание Божественных изречений, – говорит св. Отец, – не дается немедленно всякому желающему, но, по написанному, никто не может уразуметь «притчу и темное слово, речения же пре­мудрых и гадания» (Притч.1:6), разве только при помощи вышнего просвещения, если Христос ниспошлет в ум и сердце, как бы блистательный луч, благодать Свою»²². В частности, Мессиански-прообразовательное значение ветхозавет­ного обрядового закона Моисеева, по замечанию св. Григория Богослова, «удобосозерцаемо только для тех, которые подобны Моисею добродетелью и наиболее приближаются к нему уче­ностью²³.

Эти слова того и другого святителя (св. Кирилла Алексан­дрийского и св. Григория Богослова) показывают, каков, по своим умственным и нравственным качествам, должен быть, по сознанию св. Отцов Церкви, истинный толковник ветхозаветного Священного Писания, а следовательно – и то, у кого искать правильного разумения оного. Только богопросве­щенный ум, не чуждый, впрочем, и обычной учености, соединенный с такою нравственно-совершенною жизнью, которая является как бы отображением жизни Божества, подобно морю, отражающему в себе лучи смотрящегося в него с высоты солнца, способен проникать в тайны Божества, ко­торые, как образы будущего, сокрыты Им в глубине Св. Писаний, как многочисленные многоценные и вместе трудно извлекаемые сокровища на дне морском. А таковыми и были святые и богоносные Отцы Церкви – эти пресветлые и луче­зарные светила тверди церковной, просвещающие лучами своего богопросвещенного и озаренного Св. Духом ума всю подсол­нечную. Они-то и есть те «тайноводители», которые, «полезно сопоставляя с написанным о Нем (Христе) в древности то, что сбылось и совершилось во время Его пришествия, разно­образными способами укрепляют нас в вере в Него, находя здесь, – по словам св. Кирилла Александрийского, – утверждение и для собственного своего ума»²⁴, а каждый из них есть тот «мудрый толкователь», который, – по сравнению, сделан­ному тем же св. Отцом, – «исследуя святое и богодухновенное Писание, всегда собирая и сочетавая необходимое для изъяснения таинств Христа, предложит благопристойное и неукоризненное учение» подобно тому, «как пчелы, облетая луга и цветы, всегда собирают потребное для приготовления сотов»²⁵.

Их-то, посему, мы и избираем исключительно в руко­водители при выполнении взятого на себя труда; к ним-то всецело мы и обращались при отыскании и уяснении себе по возможности всех Мессианских пророчеств и прообразов в ветхозаветном Священном Писании. При этом, хотя в богословских трудах, в качестве авторитетных экзегетов Св. Писания выставляются одинаково вообще все так назы­ваемые «древние церковные писатели», но мы для своей цели будем пользоваться творениями только тех, которые «зани­мают первое место между этими писателями и известны под специальным названием «свв. Отцов Церкви», как, отчасти, потому, что чтение творений так называемых «Учителей Церкви» увеличило бы вдвое наш труд и значительно рас­ширило бы и без того обширное поле исследования²⁶; так, главным образом, потому, что эти последние занимают уже второе место среди церковных писателей; так что первые, сравнительно с ними, более авторитетны, ибо только они «отличаются несомненною древностью, православием своего учения, святостью своей жизни и пользуются одобрением или иначе признанием в звании свв. Отцов со стороны вселенской Церкви»²⁷. В свою очередь, хотя голос каждого из свв. Отцов Церкви должен быть одинаково авторитетен, однако мы пользуемся, главным образом, святоотеческими творениями первых пяти веков христианства, во-1-х, – как «эпохи оригиналь­ности и самостоятельности христианской мысли»²⁸, а, во-2-х, как такого времени, которое наиболее обогатилось святоотеческими творениями вообще и апологетическими, полемическими и экзегетическими – наиболее пригодными для нашей цели – в частности, так как первые три века христианства были периодом его апологии против язычников, и иудеев, а 4-й и 5-й века – периодом его полемики с антитринитарными и христологическими ересями этого времени²⁹; весь же вообще так называемый соборный период, как время раскрытия и уяснения учения Иисуса Христа и Его Апостолов, естественно являлся периодом экзегезиса и притом не только Новозаветных Св. книг, но и Ветхозаветных.

При этом мы пользуемся исключительно русским пере­водом их творений по той простой причине, что эти последние теперь переведены на русский язык все, за самыми малыми исключениями³⁰, и при том, большею частью, при наших Ду­ховных Академиях под руководством и наблюдением спе­циалистов древних языков³¹. А кроме того, мы имели в виду дать возможность воспитанникам Духовных Семинарий (для коих наш труд, может быть, будет не бесполезен при изучении Св. Писания Ветхого Завета), на основании указанных нами здесь цитат из святоотеческих творений³², самостоятельно и более обстоятельно познакомиться с свято­отеческими толкованиями того или другого Мессианского места непосредственно по их творениям, так как в русском переводе они имеются, вероятно, при всех Семинариях, тогда как в подлиннике они есть только при Академиях.

Что касается метода исследования избранного нами вопроса, то пред нами три пути, по которым можно достигнуть намеченной цели, из коих первый таков: можно рассматривать сначала все Мессианские пророчества, потом – прообразы; это самый простой и естественный способ разрешения поставленной задачи, и первая часть труда в этом роде очень пригодна при чтении и изучении ветхозаветных Священных книг, в особенности – пророческих и Псалтири, а вторая – при обстоятельном изучении так называемой «Священной Истории» Ветхого За­вета; но первая часть такого труда (рассмотрение пророчеств), нам кажется, будет неизбежно носить характер более или менее обширного склада сырого материала, так как весьма трудно, а пожалуй и совсем невозможно установить между всеми Мессианскими пророчествами тесную внутреннюю связь, а потому они естественно по большей части будут стоять особняком одно от другого. Приблизительно в этом роде в русской богословской литературе имеется труд Священника Никифора Каменского (ныне – Преосвященного Никанора, Епи­скопа Екатеринбургского) «Изображение Мессии в Псалтири» (Казань. 1878 г.), где отдельно рассматриваются все Мессианские псалмы (впрочем – исключительно на основании современной ино­странной богословской литературы, а святоотеческие творения по вопросу о Псалтири в нем почти совсем не цитируются). Вторая же часть труда в указанном направлении (о Мессиан­ских прообразах) будет ставить на первый план именно прообразы, отмечая в них черты Иисуса Христа, как их Первообраза. Таков труд о С. К. Смирнова: «Предызображение Господа нашего Иисуса Христа и Церкви Его в Ветхом За­вете» (Москва. 1852 г.), в котором рассматриваются сначала исторические прообразования (отдельные лица и весь народ Израильский), а потом обрядовые (священные места, лица, времена и действия); таково же исследование Д. Добросмыслова: «Мнения Отцов и Учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом законе Моисея» (Казань. 1892 г.), в котором этот за­кон рассматривается еще частнее, чем у С. Смирнова, хотя почти в том же порядке и с соблюдением той же классификации, при чем указывается вообще символический смысл закона – нравственный и прообразовательный и уже в частности Мессиански-прообразовательный.

Затем (второй путь к нашей цели) можно рассматривать Мессианские пророчества и прообразы совместно в их истори­ческой последовательности, что очень пригодно для последова­тельного чтения и изучения библейских книг Ветхого Завета и имеет сравнительно с первым порядком рассмотрения их то преимущество, что при этом новом порядке нагляднее будет видно постепенное раскрытие Мессианской идеи на протяжении всей ветхозаветной истории народа Еврейского; но, с другой стороны, и этот порядок, нам кажется, не чужд того же недостатка, что и первый, заключающегося в том, что личность Иисуса Христа – Первообраза невольно как бы отодвигается на второй план, а на первом – само собою вы­ступают Его прообразы; кроме того, при таком порядке дела возникают и различные неудобства: прежде всего, неизбежны очень частые повторения (вследствие сходства и общности Мес­сианских пророчеств и прообразов по своему содержанию), затем – очень быстрые и резкие переходы в характере самых пророчеств и прообразов, при чем весьма естественно будет встретить в начале Мессианские черты самого частного характера, а после – более общие, так что трудно будет потом составить себе целый образ Мессии, предызображенного в Ветхом Завете, ибо, хотя Мессианскими пророчествами и прообразами не только постоянно напоминался обещанный Спаситель, но и постепенно раскрывался образ Его, однако же этого раскрытия нельзя представлять совершавшимся, так сказать, по строго логическому дедуктивному методу – восхождения от более общих свойств Мессии к более частным; те и другие не только чередуются в Мессианских пророчествах и прообра­зах, но не редко последние предупреждают первые. Только уже по окончании длинного ряда Мессианских пророчеств и про­образов и из всей совокупности их, по целям Божественного Провидения, должен был явиться полный образ грядущего Мессии и цельная картина совершенного Им искупления мира.

Задавшись целью, при руководстве св. Отцов Церкви, воспро­извести тот именно образ Иисуса Христа (в связи с обстоя­тельствами Его жизни и деятельности), который должен был предноситься уму современников Христа, внимательных к ветхозаветным пророчествам о Нем и Его прообразам, мы находим более соответствующим этой цели третий порядок рассмотрения Мессианских мест ветхозаветного Священного Писания, при котором на первом плане всей работы должна быть поставлена личность Мессии – Иисуса Христа, как Перво­образа, к которому уже должны быть стягиваемы, как радиусы к своему центру и лучи к фокусу, все Мессианские пророчества и прообразы, хотя бы разделенные значительным расстоянием времени своего происхождения, но соединенные единством мысли, в них открывавшейся в отношении ко Христу. Правда, при таком ведении дела, может показаться, что искомое полагается уже как известная величина, и от этого известного отыскиваются лишь составные части его; но это только по-видимому так; на самом же деле, если и будут предпосылаться неизвестному известные истины, в какой мере это допускается при отыскании всякого неизвестного, то все же они будут носить форму общего характера положений, вся сумма которых представляет из себя лишь как бы схему предмета или скелет организма, который нужно заполнить соответствующими элементами, чтобы он явился в настоящем своем виде. Да и положения эти таковы, что хотя они и составляют собственно достояние уже христианской догматики, но в примитивном виде и как бы в зародыше не чужды были по крайней мере лучшим умам ветхозаветного иудейства.

Таковы будут цель, характер и метод нашего труда.

Что же касается плана специальной (2-й) части труда, то в своей основе он должен быть историко-систематический (близкий к догматическому). Нельзя в основу нашего труда положить план священно-исторический, так как, с одной стороны, как ни подробно раскрыта в ветхозаветных проро­чествах и прообразах жизнь Мессии – Иисуса Христа, однако далеко не все частные факты из Его жизни были предусмотрены и предуказаны пророками, ибо часто они предви­дели лишь общие черты личности Иисуса Христа, Его жизни и деятельности; так, например, они говорят лишь вообще об учении и чудесах Иисуса Христа и об отношениях к Нему современников, не указывая отдельных бесед и чудес Его (за редкими исключениями) и случаев проявления того или иного настроения в отношении к Нему со стороны окружавших; а между тем в этом прошел самый значи­тельный с священно-исторической точки зрения (по обилию разнообразных фактов) период общественной деятельности Иисуса Христа, почему при этом плане получился бы слишком большой пробел в предызображении Его, за неимением соответствующего материала.

С другой стороны, при священно-историческом плане не нашлось бы места или точнее – были бы неуместны такие (многие) общие христологические вопросы, по разуму св. Отцов Церкви, ясно предусмотренные и разъясненные пророками, как: 1) личность Иисуса Христа, 2) род Его, 3) время, 4) место и 5) образ Его рождения, 6) Иисус Христос – как пророк (и вместе – законодатель и пастырь), 7) первосвящен­ник (и вместе – ходатай) и 8) царь, так как вставкой их нарушается характер исторического труда³³. В виду того и другого неудобства применения к нашему труду священно­-исторического плана более подходящим для нас является устраняющий эти неудобства историко-систематический план, при котором найдут себе надлежащее место как отдельные факты из жизни Иисуса Христа, так и общие христологические вопросы. Но так как мы задаемся целью представить не просто отвлеченную догматико-христологическую систему, а скорее – живой исторический образ Мессии – Иисуса Христа, лишь на основании ветхозаветных данных Библии, то, по­этому, во избежание нарушения последовательности Евангель­ской истории, не будем строго держаться избранного нами (богословско-систематического или собственно – догматического) плана, а по временам допуская уклонения от него в сторону священно-исторического плана, будем первый по возможности согласовать с последним. Так, соответственно начальному отделу христологии (обнимающему при последнем плане тридцатилетний период безвестной жизни Иисуса Христа до выступления на общественное, служение), в 1-м отделе спе­циальной (2-й) части нашего труда по историко-систематическому плану будет рассмотрена «Личность Иисуса Христа и обстоятельства Его явления в мир», здесь же обозрены будут вопрос о роде Его, обстоятельствах, предшествовавших рождению Его («Благовещение» в связи с наречением имени Мессии и Его зачатием), сопровождавших оное (время, место и образ Его рождения) и следовавших за оным (поклонение волхвов, бегство в Египет, крещение Иисуса Христа и искушение Его в пустыне). Соответственно сле­дующему, обширнейшему отделу (с его подразделениями), обнимающему период общественного служения Иисуса Христа в течение трех с половиною лет, во 2-м отделе нами будет рассмотрено, Его «Пророческое служение», совмещаю­щее в себе Его служения как пророка, законодателя и пастыря; при чем, по пророчествам и прообразам, будет указан и рассмотрен не только характер Его учения и отно­шений к Нему современников как Иудеев (частнее – вождей народных и большинства и меньшинства в самом народе), так и язычников, но и Его чудотворений, так как они совершены Им почти исключительно в этот период проро­ческого служения, хотя сами по себе они (чудеса) в догмати­ческих системах обычно относятся к царскому Его служе­нию. Соответственно дальнейшим событиям, обнимающим собою последние дни жизни Спасителя (так называемой «страст­ной седмицы»), в 3-м отделе нами будет раскрыто, на основании Ветхого Завета, Его «Первосвященническое служение»; при чем, после более частного изображения служения Его как первосвященника и ходатая, будут рассмотрены: совет синедриона против Иисуса Христа, как событие, с коего начинается это служение, а затем, для соблюдения последовательности в изложении, – непосредственно за сим следующий торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим, далее – события великой среды (предательство Иуды), великого чет­верга (Тайная вечеря, молитва Иисуса Христа в Гефсимании, взятие Его воинами) и великого пятка (суд над Иисусом Хри­стом у первосвященников и у Пилата и Ирода; распятие, смерть и погребение Его).

Наконец, соответственно последнему отделу, долженствую­щему обнимать собою Воскресение Иисуса Христа и события, следующие за ним, в 4-м (и последнем) отделе будет рассмотрено, по ветхозаветным свидетельствам «Царское служение Его», а именно: после общего рассмотрения служения Его как царя, будут рассмотрены частные проявления Его царского служения и достоинства: сошествие во ад и изведение оттуда ветхозаветных праведников (как победа над адом и диаволом), самое воскресение Его (время и место события) и сопровождающие его события (явление Воскресшего мироносицам, – как победа, а следовательно и власть Его над смертью), вознесение Его и седение одесную Бога Отца (как свидетельство Его Божественно-царского равенства с Отцом и по человечеству) и, наконец, 2-е славное пришествие Его на землю и Его всеобщий суд над миром (как самое пол­ное проявление Его царского достоинства).

В заключении ко всему этому будет, на основании свято­отеческих суждений, решен вопрос о том, для кого соб­ственно предназначались все ветхозаветные Мессианские пророчества и прообразы, каков их смысл и значение в Ветхом и Новом Завете, до – и после – пришествия Христа, и каково их назначение для ветхозаветного и новозаветного человека.

Но прежде, чем приступить к прямому осуществлению на­меченной цели этим избранным путем (т. е. указанным методом и рассмотренным планом), не лишним считаем в особой «Общей» (1-ой) части труда, – после «Общего обзора святоотеческой письменности по данному вопросу» (2-я глава), равносильного обычному в таких случаях указанию «Литературы вопроса» и вместе – «источников» и «пособий», коими пользовался автор при составлении труда и из коих извлекал потребный материал для него, – представить «Общий святоотеческий взгляд на Мессианские пророчества и прообразы (3-я глава), как бы в качестве оценки того материала, кото­рым пользовался автор в своем исследовании, а на осно­вании этих пророчеств и прообразов (представить) «Историю Мессианской идеи» на протяжении всего Ветхого Завета (4-я глава), как бы взамен непосредственного введения в «специальную» часть труда, implicite и в общем заключающего (введения) в себе содержание этой части, так как в этой главе будет представлен, на основании святоотеческих указаний, исторический ряд тех Мессианских пророчеств и прообразов, системати­ческое и вместе детальное указание и раскрытие коих, на осно­вании святоотеческих толкований, составит специальную часть труда. Наконец, в эту же 1-ю Общую вступительную часть труда считаем необходимым включить, как базис для всего труда, «Новозаветные свидетельства (Самого Иисуса Христа и Его Апостолов) о Мессианском характере ветхозаветных Священ­ных Писаний» (1-я гл.), так как на них опираются свято­отеческие суждения о том же, являющиеся для нас исключи­тельным свидетельством в пользу Мессианского достоинства того или иного пророчества или прообраза, а вместе с тем, после ветхозаветно-библейских Мессианских мест, – и главным содержанием нашего труда. К этим-то «Новозаветным свидетельствам» теперь и переходим³⁴.

Едва занялась заря, предвещавшая восхождение «Солнца правды» (Мал.4:2), как Ангел, явившись во сне Иосифу, считавшему обрученную ему Деву Марию «бракоокрадованною», «словами пророка (Ис.7:14) оправдывает Марию, указывая, что она есть предвозвещенная Исаиею Дева, которая должна ро­дить Эммануила»³⁵ и что в сем случае лишь «исполняется данное отцам обещание, так как имеющий родиться от нее есть Спаситель Христос, Которого предсказали пророки»³⁶. – Затем, при рождении Предтечи, отец его, как бы созерцая душевными очами Мессию уже пришедшим, в хвалебной песни своей прославляет Бога за исполнение ветхозаветных обетований и пророчеств, из которых он заимствует самые на­именования грядущему Спасителю: «благословен Господь Бог Израилев, – восклицает он, – яко посети и сотвори избавление людем своим: и воздвиже рог спасения нам в дому Давида отрока своего (Пс.131:17; Иез.29:21), якоже глагола усты свя­тых сущих от века пророк его (Пс.71:4; Иер.23:6; 30:8–10)... помянути завет святый свой, клятву, ею-же клятся ко Аврааму отцу нашему дати нам» (Лк.1:68–73; ср. Быт.22:16; 26:3; Лев.26:42; Иер.31:33). Спустя тридцать лет, сам Предтеча, подготовляя своих слушателей к достойному принятию обетованного Мессии, «присовокупил свидетельство (о Нем и о себе самом) Исаии пророка, который предсказал об этом задолго до того времени и Первого (т. е. Мессию) наименовал Господом, а второго (т. е. Предтечу) назвал Его служителем и рабом (Ис.40:3; Ин.1:23)»³⁷. На другой день (после сего) Иоанн (Предтеча), видя идущего к нему Иисуса, называет Его агнцем (Ин.1:29), «припоминая Иудеям, – как замечает св. Иоанн Златоуст. – пророчество Исаии³⁸ и прообразование из времен Моисея³⁹, чтобы чрез прообраз ближе привести их к истине»⁴⁰.

Сам Иисус Христос внушал Иудеям, «что должно иметь (о Нем) правое познание и убеждаться не столько чуде­сами, сколько Писанием⁴¹. Поэтому (для доказательства Своего Мессианского достоинства и Божественного посланничества) Он весьма часто обращался к Писанию, желая показать, что не избегает доказательств от Писания»⁴². Так, сказав однажды в Иерусалиме неверовавшим и враждовавшим против Него Иудеям: «испытайте Писаний... и та суть свидетельствующая о Мне» (Ин.5:39) и указав, таким образом, на все ветхоза­ветное Священное Писание, как на достоверное и в их гла­зах свидетельство о Себе, Иисус Христос в той же речи затем частнее указывает им на Писания боговидца Моисея, как содержащие в себе свидетельства о Нем: «аще бо бысте веровали Моисеови, веровали бысте и Мне, о Мне бо той писа» (Ин.5:46), – говорил Он, «показывая, что они преследуют Его по неверию к Моисею, – ибо если верили Моисею, то им сле­довало поклониться Тому, о Ком Моисей пророчествовал», а не гнать «им проповеданного»⁴³. В другой раз, беседуя с Иудеями в Капернаумской синогоге, Иисус Христос, «чтобы придать достоверность Своим словам, отослал Иудеев к пророкам»⁴⁴ сказав: «у пророков написано», привел свидетельство о Своем Божестве из книги пророка Исаии (54:13; Ин.6:45), ибо, – как сказал Он в нагорной беседе, – Он пришел не «разорити закон или пророки, но исполнити» (Мф.5:17), именно «тем, – по объяснению того же св. Отца, – что подтвердил делами Своими все, что говорили о Нем, испол­няя пророчества, которые все остались бы без исполнения, если бы Он не пришел в мир»⁴⁵. Наконец, по мнению св. Кирилла Иерусалимского, ссылается Иисус Христос на ветхо­заветное Св. Писание, как на внушающее веру в Него, в словах, произнесенных Им в последний великий день праздника кущей (Ин.7:37), ибо, когда говорит Он: «веруяй в Мя» не просто, но – «якоже рече писание» (Ин.7:38), – то, – по об­ъяснению св. Отца – «указывает на слова Ветхого Завета»⁴⁶. А Своих учеников Иисус Христос предупреждал, что именно на Нем «совершится все написанное чрез пророков о Сыне Человеческом» (Лк.18:31–33), Которому, «как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену» (Мк.9:12; Мф.26:24), и что непременно «сбудутся Писания, что так должно быть» (Мф.26:54). И по Своем воскресении Иисус Христос, явившись Эммаусским путникам, которые были «несмысленны и медлительны сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали (о Мессии) пророки, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк.24:25, 27). А явившись в тот же вечер всем Апостолам, Иисус Христос напомнил им сказанное Им еще при жизни, «что надлежит исполниться всему, написанному о Нем в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» и, в частности, – тому, что «надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день», о чем также «написано» (Лк.24:44–46). Таким образом Спаситель Своим ученикам «открыл тайны Писания о Себе Са­мом»⁴⁷.

Указывая на пророчески-Мессианский характер ветхозавет­ных Св. Писаний, Иисус Христос приводил из них и от­дельные Мессиански-пророчественные места. Так в Назарет­ской синагоге Он «указал на Себя Самого, – по замечанию св. Иринея Лионского , – как на предвозвещенного пророче­ством» Исаии (61:1–2; Лк.4:16–21)⁴⁸, причем даже Назаретяне, которые по слову Евангелиста вообще не особенно дружелюбно относились ко Христу (Лк.4:28, 29), «свидетельствоваху Ему», т. е. соглашались с Его свидетельством. За­тем из книги того же пророка (Ис.6:9–10) Иисус Хри­стос приводит ученикам Своим предсказание о том, как отвергнута будет Его проповедь Иудеями (Мф.13:14, 15; Мк.4:12). Первосвященникам и книжникам, негодовавшим на приветственные Иисусу Христу восклицания детей в храме, Он говорит: «разве вы никогда не читали: из уст младен­цев и грудных детей Ты устроил хвалу» (Пс.8:3; Мф.21:16), «показывая (тем), – как замечает св. Ириней Лионский, – что сказанное Давидом о Сыне Божием исполнилось на Нем»⁴⁹. О напрасной ненависти к Нему народа Он напоминает уче­никам «слово, писанное в законе их, яко возненавидеша Мя туне» (Пс.68:5; Ин.15:25). А предрекая им о том, что эта ненависть разлучит Его с ними, как пастыря с его овцами, Иисус Христос «приводит пророчество (Зах.13:7; Мф.26:31), дабы убедить учеников внимать Писаниям, – рассуждает св. Иоанн Златоуст, – и дабы из всего видно было, что Он со­гласен с Ветхим Заветом, и что все настоящие события издревле предвозвестили пророки»⁵⁰. При чем, по свидетель­ству ев. Луки (Лк.22:37), сказал еще: «должно исполниться на Мне и сему написанному (Ис.53:12): и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу». – В других случаях Иисус Христос прикровенно ссылался на ветхозаветные про­рочества о Себе. Так, сказав ученикам Иоанновым: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слы­шат, мертвые воскресают, и нищие благовествуют» (Мф.11:4, 5), Он, очевидно, напоминал им исполнившиеся на Нем пророчества Исаии о чудесах Мессии (Ис.35:5, 6; 29:18, 19). О том, что Он будет предметом и причиною семейных раздоров, Иисус Христос говорит словами пророка Михея (Мих. 7:6; Мф.10:35–36; ср. Лк.12:53). «Накануне Своих стра­даний, – говорит св. Иоанн Златоуст, – довольно прикровенно повторяя Иудеям пророчество, дабы они видели, что сие давно уже предрекла благодать Св. Духа, Иисус Христос обличает их сими словами: «неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался гла­вою угла» (Пс.117:22, 23), камнем называя Себя, а зижду­щими – учителей иудейских (ср. Иез.13:10), которые отвергли Его»⁵¹ (Ин.7:12; 8:42; 9:29), а в дальнейших словах, очевидно, Себя же именует тем камнем, хотя отверженным, но являющимся причиною падения для одних и гибели для других, о котором говорит прор. Исаия (Ис.28:16; 8:14; Мф.21:42–44). В той же беседе с Иудеями Иисус Христос прикровенно «показывает, что Давид сподобился пророчество­вать о Его Божестве»⁵², когда в отношении к Себе приво­дит буквально (Мф.22:43–44; Мк.12:36) 1-й стих 109-го псалма, «в котором Псалмопевец проповедует Его Бо­жество»⁵³. Изображая пред учениками (Мф.24:30) и на суде у первосвященников (Мф.26:64) Свое второе пришествие для суда над миром, Иисус Христос в том и другом случае выражается словами пророка Даниила (Дан. 7:13–14). «Свидетель­ствуя до последнего часа о истине древнего завета, – говорит св. Иоанн Златоуст, – Иисус Христос (и на кресте) взы­вает пророческим гласом»; причем, «дабы им (Иудеям) это было известно и внятно, (Он взывает) не только пророческим, но и еврейским (гласом)»⁵⁴. А возглашая: «совершишася» (Ин.19:30), Спаситель, – по объяснению св. Златоуста, – свидетельствует, что совершилось о Нем пророчество: «даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя оцта» (Пс.68:22)⁵⁵. Кроме того, Иисус Христос к Своему Предтече относит (Мф.11:10; Лк.7:27; Мк.9:13) пророчество Малахии (Мал.3:1; 4:5–6), а к своему предателю, который «погибе, да сбудется Писание» (Ин.17:12, Пс.118:17) – относит (Ин.13:18) слова Псалмопевца (Пс.40:10).

Раскрывая пред Апостолами и пред всеми Иудеями Мессиански-пророческий смысл ветхозаветного Священного Писания, Иисус Христос указывал и на Мессиански-прообразовательный характер некоторых лиц и событий из жизни Еврейского народа, о которых повествуется в этом Писании. Так книжникам и фарисеям, просившим от Него знамения, Он напоминает «знамение Ионы пророка» (Мф.12:39. 40; ср. Лк.11:29, 32), в истории трехдневного пребывания его во чреве китове указывая пророчественное изображение Своей трехдневной смерти; причем, называя это событие «знамением», очевидно, Он прообразы приравнивает к пророчествам, которые в Св. Писании иногда означаются тем же именем «знамения» (Ис.7:14)⁵⁶. Точно также и в беседе с Никодимом (Ин.3:14) Иисус Христос «не сказал прямо: Я буду распят, – замечает св. Златоуст, – а отослал слушателей (Никодима, а в лице его всех Иудеев) к древнему прообразу» Своей спасительной смерти, напомнив им медного змия в пустыне (ЧИс.21:9), «сим научая их, что события древние имеют соотношение с новы­ми, что те не чужды для этих»⁵⁷. Прообраз Себя, как жи­вотворного хлеба, сшедшего с небесе, Он представляет в манне, сходившей с неба и питавшей Израильтян (Исх.16; Ин.6:31–50)⁵⁸, как проповедника покаяния, – в пророке Ионе (Мф.12:41; ср. Лк.11:32); – как премудрого проповед­ника – в Соломоне (Мф.12:42; Лк.11:31)⁵⁹. С Илиею Он сравнивает Себя в том отношении, что оба они, не признан­ные соотечественниками, встретили доверие к себе среди язычников (3Цар. 17; Лк.4:23–26); а в другом месте Иисус Христос представляет сего пророка прообразом Своих грядущих страданий (Мф.17:12)⁶⁰. В том же отношении Иисус Христос сравнивает Себя, как Первообраз с про­образом, и с прор. Елисеем (4Цар. 5; Лк.4:27). Да и вообще, по мнению св. Кирилла Александрийского, потому-то Он и называет Себя истиною (Ин.14:6), что Он есть «исполнение прообразов, содержащихся в законе»⁶¹. Нако­нец, говоря: «Авраам видел день Мой, видел и возрадо­вался» (Ин.8:56), Иисус Христос, – по объяснению св. Отцов Церкви, – указывает вместе и на Мессиански-пророческий дух сего патриарха⁶², и на Мессиански-прообразовательный харак­тер истории жертвоприношения им Исаака⁶³, совершая кото­рое «Авраам был священником, а так как оно имело значение прообраза, то тем самым он становился и проро­ком»⁶⁴.

Таким образом, по свидетельству Евангелистов, Иисус Христос непререкаемо засвидетельствовал пред Апостолами и всеми Иудеями Мессианский характер ветхозаветных Свя­щенных Писаний, неоднократно прилагая к Себе те или иные пророчества и прообразы.

Точно также и Апостолы в одном случае еще в первые дни своего последования Христу обнаружили самостоятельную способность усматривать в ветхозаветных Св. Писаниях Мессиански-пророчественный смысл, когда, по поводу проявленной Иисусом Христом ревности о святости храма Иерусалим­ского, как дома Божия, они, – как замечает Евангелист, – «вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Пс.68:10; Ин.2:17), очевидно усмотрев в этих словах Псалмопевца пророчество об этом событии⁶⁵. Но вполне Апостолы уяснили себе и поведали другим Мессианский смысл ветхозаветных Священных Писаний тогда, когда воск­ресший Спаситель открыл их ум к уразумению Писаний (Лк.24:45), и особенно после того, как они были просвещены Духом Святым, «Духом истины, наставляющим на всяку истину (Ин.16:13), научающим всему и напомнившим им все, что говорил им Иисус Христос» (Ин.14:26). Прежде «они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Ин.20:9), а теперь Ап. Петр уже указывает Иудеям на пророчества Псалмопевца о воскресении (приводя при этом 15-й псалом и особенно обращая их внимание на 10-й стих его) и вознесении (Пс.109:1) Христа (Деян.2:24–35). С этого времени, для рассеяния предубеждения Иудеев против Христа распятого (1Кор.1:23), Апостолы постоянно обращаются к ветхозаветным Священным Писа­ниям, чтобы «из пророчеств убедить неверующих, что Христа, Которого Бог обещал послать, Он послал в Иисусе»⁶⁶, так что «пришли к концу древние пророчества о Христе⁶⁷.

Так Аполлос «доказывал Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян.18:28), а Ап. Павел «приводил свиде­тельства и удостоверял о Иисусе из закона Моисеева и про­роков» (Деян.28:23), вообще же «из Писаний открывал и доказывал им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых» (Деян.17:1–3)⁶⁸ почему о жителях Иерусалима и начальниках их, осудивших Его, говорит, что они «исполнили слова пророческие» и вообще – «все написанное о Нем» (Деян.13:27, 29). И по свидетельству Ап. Петра, «Бог предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, и все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозве­стили дни сии» (3:18, 24)⁶⁹. В частности, в приложении к Иисусу Христу Ап. Петр объясняет пророчество Моисея о пророке подобном Моисею (Втор.18:15–18; Деян.3:22, 23; 7:37), и Давида – о камне, отверженном зиждущими (Пс.117:22; Деян.4:11), а в своем 1-м послании выражается словами пророчества Исаии (Ис.53:9), говоря: «Христос... греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» (1Петр. 2:22), по­чему св. Кирилл Иерусалимский и замечает: «не Петр сие говорит, иначе можно бы было подозревать его в ласкатель­стве Учителю, но говорит Исаия, который телом тогда не был, но духом предузрел плотское Его пришествие»⁷⁰. В общей Апостольской молитве ко Христу применяется начало (ст. 1 и 2) 2-го псалма (Деян.4:25, 26). Ап. Диакон Фи­липп благовествовал об Иисусе вельможе царицы Кандакии, разъясняя пророчество Исаии (Ис.53:7, 8; Деян.8:32–35). Чаще других Апостолов приводит в своих посланиях отдельные пророчества об Иисусе Христе Ап. Павел. И прежде всего, он упоминает о неоднократных Мессианских обетованиях Божиих, данных Аврааму и семени его (Быт.12:3–7; 18:18; 22:18), замечая: «не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном, и Семени твоему, которое есть Христос» (Гал. 3:16). В начале (1-я и 2-я главы) послания к Евреям Ап. Павел приводит пророчества о Божестве Иисуса Христа (Пс.2:7; 96:7; 44:7–8; 101:26–28; 109:1)⁷¹ и о челове­ческой Его природе (Пс.21:23; Ис.8:17–18). Далее по Апо­столу, Его именно называл прор. Исаия «корнем Иессеевым» (Ис.11:10), так как по человечеству Иисус Христос – по­томок Иессея (Рим.15:12). Характеризуя служение Иисуса Христа, Апостол именует Его «великим Пастырем Овец» (Евр.13:20), очевидно, заимствуя такое наименование из древ­них пророчеств о Нем Исаии (Ис.40:21) и Захарии (Зах.9:16; 13:7). Затем, по замечанию Апостола (Рим.10:21), Исаия, призывая к вере во Христа (Ис.28:16; Рим.9:33; 10:11), вместе с тем предвидел непослушание и упорство Израиля на призыв Его (Ис.65:2) и духовное ослепление (Ис.29:10; Рим.11:8); последнее, по Апостолу (Рим.11:8–10), предвещали и Моисей (Втор.29:4) с Давидом (Пс.68:23–24); при чем Давид от лица Христа говорит и о злословии, какое претерпел Он от Иудеев (Пс.68:10; Рим.15:3), хотя Дух Св. устами Давида увеще­вал их: «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Пс.94:7; Евр.3:7, 8, 15; 4:7, 8). Кроме того, у Псалмопевца (Пс.109:4) Апостол находит (Евр.5:5, 6, 10) пророческие указания на первосвященническое и цар­ское служение Иисуса Христа (Пс.67:19; Еф.4:8). Из евангелистов чаще других указывал в ветхозаветных Священ­ных Писаниях отдельные Мессианские пророчества еванге­лист Матфей, предназначавший свое Евангелие для христиан из Иудеев и желавший ими сильнее убедить своих читателей в Мессианском достоинстве проповедуемого им Иисуса Христа и показать, что Он именно «подтвердил делами Своими все, что говорили (о Мессии) пророки; посему Евангелист каждый раз и говорит: «да сбудется реченное пророком»⁷² и «отсы­лает к ним (пророкам) слушателя при каждом обстоя­тельстве в Его жизни»⁷³. Так, по поводу избиения Иродом Вифлеемских младенцев, он приводит пророчество Иеремии, который скорбь страны по этому случаю представил под об­разом Рахили, плачущей о своих погибших Чадах (Иер.31:15; Мф.2:18). В событии возвращения святого семейства с Бо­жественным Младенцем из Египта он видит (Мф.2:15) испол­нение пророчества Осии: «от Египта воззвах Сына Моего» (Ос.11:1). Сказав о том, что Иисус Христос поселился в Назарете, добавляет: «да сбудется реченное чрез пророков, что Он Назореем наречется» (Мф.2:23). Говоря о том, что Иисус Хри­стос начал Свое общественное служение в Галилее и именно в пределах Завулоновых и Неффалимовых, Евангелист напоминает (Мф.4:12–16) пророчество о том Исаии (Ис.9:1–2). О многочисленных чудесных исцелениях Иисусом Христом больных, по свидетельству Евангелиста (Мф.8:16–17), пророчествовал Исаия в словах: «Той недуги наша прият и болезни понесе (Ис.53:4); а что при этом Иисус Христос запре­щал объявлять о Нем, это, по его свидетельству (Мф.12:15–21), согласно с другим пророчеством того же Исаии (Ис.42:1–4). О приточной форме учения Иисуса Христа, по его свидетельству (Мф.13:35), пророчествовал Псалмопевец (Пс.77:2). По его изъяс­нению, и торжественный вход в Иерусалим Иисус Христос совершил «да сбудется реченное пророком» (Мф.21:4), при чем Евангелист приводит (Мф.24:5) и самое пророчество в выражениях очень близких к тексту пророчества об этом Захарии (Зах.9:9), и лишь начало его заимствует у прор. Исаии (Ис.62:11). Кроме того, Ев. Матфей, по замечанию св. Иринея Лионского , с целью указать исполнение на Иисусе Христе древних обетований о Нем Аврааму и Давиду, приводит родословие Его как «Сына Давидова, сына Авраамова» (Мф.1:1)⁷⁴. Наконец, у Ев. Матфея, по отеческому изъяснению, волхвы словами: «видихом звезду Его» (Царя Иудейского), очевидно, напоминают народу Иудейскому древнее пророчество о Христе Валаама о звезде от Иакова (ЧИс.24:17; Мф.2:2), а первосвященники и книжники указывают Ироду на пророчество Михея (Мих. 5:2) о Виф­лееме, как месте рождения Мессии (Мф.2:5, 6). Ев. Марк вспоминает и приводит лишь одно относящееся ко Христу пророчество Исаии (Ис.53:12; Мк.15:27, 28) и два пророчества (Мал.3:1~и Ис.40:3) о Его Предтече (Мк.1:2, 3). Ев. Лука приводит только пророчество Исаии (Ис.40:3–5) о Предтече Христа (Лк.3:4–6). Ев. Иоанн⁷⁵, как и Сам Спаситель (Мф.13:14, 15), приводит (Ин.12:40) пророчество Исаии (Ис.6:9, 10) о том, что Мессия встретит со стороны Иудеев упорство и неверие Своей проповеди. Затем, по замечанию сего Евангелиста, – вход Иисуса Христа в Иерусалим совершился «якоже есть писано», при чем он приводит пророчество об этом собы­тии Захарии (Зах.9:9; Ин.12:14, 15). Точно также, деление воинами одежд Распятого Христа (Ин.19:24), утоление жажды Его на кресте (Ин.19:28–30), неповреждение голений Его воинами (Ин.19:33, 36) и прободение ребр Его (Ин.19:34, 37), – все это произошло «да сбудется Писание», а именно в первом случае («да сбу­дется») пророчество Псалмопевца (Пс.21:19), в последнем – прор. Захарии (Зах.12:10); в третьем – Евангелист, очевидно, указывает на ветхозаветного пасхального агнца, как на про­образ страданий Иисуса Христа, так как видит исполнив­шимся на Христе одно из предписаний, касавшихся этого агнца: «кость не сокрушите от него» (Исх.12:46), а во вто­ром случае не приводит никакого определенного пророчества, разумея здесь, по мнению св. Иоанна Златоуста⁷⁶, пророчество Псалмопевца (Пс.68:22).

Мессиански-прообразовательный характер лиц, событий и обрядов, упоминаемых в ветхозаветных Священных Пи­саниях, из всех апостолов засвидетельствовал, по при­меру Иисуса Христа, один ап. Павел. Так, он первоздан­ного праотца Адама называет «образом будущего» (Рим.5:14), т. е. «перворожденного всея твари» (Кол.1:15) Христа⁷⁷, Кото­рого он именует «последним Адамом» (1Кор.15:45), и проводит как бы параллель между ними (1Кор.15:47–48)⁷⁸. Оче­видно, и в Авеле Апостол видит прообраз Спасителя, когда говорит «о крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр.12:24)⁷⁹. Во многом, по объяснению Апостола, прообразовал собою Иисуса Христа Мелхиседек, а именно: Его Божественное происхождение – как не имеющий матери и родо­словия, ни начала дней, ни конца жизни; – человеческое про­исхождение, – как не имеющий отца; Его вечное священство – как священник Бога Вышнего; Его царское служение – по знаменованию имени своего, как царь правды и мира, и по ха­рактеру своего звания, так как он вместе был и царь Са­лима (Евр.7:1–3). Затем, по словам Апостола, Авраам Исаака «получил в предзнаменование» (Евр.11:19), разумеется – Христа. Наконец, можно думать, что и Иаков, Иосиф, Моисей, Гедеон, Барак, Самсон, Давид и Самуил (Евр.11:20–32) и Иисус Навин (Евр.4:8) указываются Апостолом как прообразы по вере своей «начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр.12:2). – Затем ап. Павел находит возможным придать Мессиански-прообразовательное значение некоторым священным и даже обыкновенным предметам, упоминаемым в истории избран­ного народа Божия. К числу последних он, очевидно, относит ту скалу, из которой чудесно была изведена вода в пустыне (Рафидиме) близь горы Хорива (Исх.17:6), так как, нужно думать, этот факт он разумеет, когда говорит: «отцы ваши... все пили одно и тоже духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор.10:1–4). почему Апостол как самый камень, так, и источенную из него воду называет духовными, замечая далее, что «все это происходило с ними как образы» (1Кор.10:11). А из числа первых, по мысли Апостола, ветхозаветная скиния «есть образ настоящего времени», очевидно, «Христа, при­шедшего с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотво­ренною, то есть, не такового устроения» (Евр.9:9, 11). Да и все сосуды Богослужебные, по выражению Апостола, суть образы небесного (Евр.9:21–23), т. е. Христа; а завеса ее прообразовала плоть Христову (Евр.10:20); золотое очистилище, покрывавшее ки­вот завета, – Самого Иисуса Христа, «Его же предположи Бог очищение верою в крови Его» (Рим.3:25)⁸⁰. Все ветхозаветные жертвы, Апостол, очевидно, считает прообразом жертвы Хри­стовой, когда говорит, что Христос «не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр.9:12). В этом смысле Апостол подробно объясняет слова Псалмопевца (Пс.39:7–9), которые он влагает в уста Самого Иисуса Христа, добровольно приносящего в жертву за людей Себя Самого и тем отменяющего ветхозаветные жертвы, как образ сей жертвы (Евр.10:1–12). Наконец, когда Апостол говорит о «благоухании по­знания» (2Кор.2:14), «запахе живительном» (2Кор.2:16) и «благо­ухании приятном» (Еф.5:2), – то, очевидно, заимствует такое наименование от употреблявшегося в жертву ветхозаветную «фимиама благовонного» (Исх.30:7), как прообраза Христа⁸¹.

Не трудно заметить, что Апостолы, при указании Мессиански-пророческого и прообразовательного смысла и характера ветхозаветных Священных Писаний, лиц, событий и священ­ных предметов, не ограничивались лишь тем, на что, как таковое, указано Самим их Божественным Учителем, а, сле­дуя Его наставлению, и самостоятельно в этом смысле «иссле­довали Писания» (Ин.5:39), а потому значительно расширили круг относящихся ко Христу ветхозаветных пророчеств и прообразов, коснувшись и обетований Божиих о Нем.

Однако же, было бы ошибочно думать, будто Апостолами в ветхозаветном Писании отмечено уже все, имеющее Мессиански-пророчественный и прообразовательный смысл и харак­тер. Ап. Павел замечает, что о всех ветхозаветных собы­тиях и обрядах, имевших такой смысл, не было нужды ему говорить подробно (Евр.9:5), и что не достанет ему времени повествовать о всех мужах ветхозаветных богоизбранных и о каждом действии их, совершенном в духе веры (Евр.11:32); при чем опять имеются в виду лица и события из их жизни, имевшие Мессиански-прообразовательный характер. Теми и другими словами Апостол как бы предоставляет право другим благочестивым и правомыслящим исследователям ветхозаветного Священного Писания – идти по его сле­дам по обширному полю боговдохновенных пророческих Пи­саний и объяснять в них необъясненное им самим. Не лишне при этом напомнить, что Дееписатель, неоднократно сообщая о том, что Апостолы приводили Иудеям пророчества об Иисусе Христе, не указывает, какие именно приводил Ап. Па­вел (Деян.17:2, 3; 28:23) и Аполлос (18:28). Наконец, не без вероятности можно допустить, что многие из Мессиан­ских пророчеств и прообразований, необъясненные самими Апостолами письменно (в посланиях), были объяснены ими устно их ученикам, а от последних посредством предания это объяснение могло перейти к последующим Учителям вселенской Церкви. «Обо всем прочем, что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, – говорит св. Ириней Лион­ский, – истинно-духовный человек объяснит, к какой осо­бенно черте распоряжения Господа относится каждое из изре­чений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия»⁸².

В свою очередь, св. Отцы Церкви, привнося каждый нечто в общую сокровищницу правильного разумения Мессианских про­рочеств и прообразов, никогда не считали сего дела закон­ченным, а потому, после своего посильного труда в этом роде, делали замечания, подобные тому, какое делает св. Афанасий Великий, говоря: «читающий Писания и вникающий в настоящий их смысл из сказанного в Писаниях узнает более пол­ные и ясные подробности того, что сказано мною для перво­начального изображения и начертания Христовой веры и Боже­ственного Христова к нам пришествия»⁸³. Не только весь ветхозаветный Закон⁸⁴, но в частности, один Закон Мои­сеев, по мысли св. Отцов Церкви, представляет из себя неисчерпаемое море сокровенных в нем мыслей, как по преимуществу отличающийся таинственно-прообразовательным характером. «Божественный Апостол, – говорит св. Григорий Богослов, – прежде нас еще сказал, что весь закон есть «стен грядущих» (Кол.2:17) и умопредставляемого. И Бог, глаголавший с Моисеем, когда давал законы, говорит: «виждь, да сотвориши вся по образу показанному тебе на горе» (Исх.25:40), давая сим разуметь, что видимое есть некото­рый оттенок и предначертание невидимого. И я уверен, – продолжает Святитель, – что ничего не установлено было напрасно, без основания, с целью низкою и недостойною Божия законодательства и Моисеева служения»⁸⁵. Более подробным раскрытием указанных мест занимались св. Отцы Церкви, к обзору коих и переходим.

Указание и вместе раскрытие Мессианских пророчеств и прообразов, согласно вышеизложенным свидетельствам Иисуса Христа и Апостолов, встречается в различного рода творениях св. Отцов Церкви. В продолжении первых пяти веков сво­его существования христианская Церковь постоянно входила в соприкосновение с Иудейским обществом, которое сначала приняло нападающий по отношению к христианству характер, а впоследствии должно было стать уже в оборонительное положение и лишь отчасти проявляло склонность пропагандировать свое религиозное учение среди христиан. Потому-то, начиная с века мужей Апостольских и кончая так называемым «золо­тым веком» святоотеческой письменности, т. е. четвертым (312–420 гг.), встречаются у св. Отцов Церкви творения, одни – с характером апологетическим, другие – более с по­лемическим. Таковы: 1) из века мужей Апостольских – «По­слание Ап. Варнавы», в догматической части которого (гл. 2–16) писатель указывает многие Мессианские прообразы⁸⁶; 2) из века апологетов – а) «Разговор с Трифоном Иуде­ем» – творение св. Иустина Философа Мученика, в котором он, предприняв доказать истину и Божественность христиан­ства, приводит из ветхозаветных св. книг не только про­образы, но и пророчества, исполнившиеся на Божественном Основателе его Иисусе Христе⁸⁷; б) «Против Иудеев» – крат­кое творение св. Ипполита, епископа Римского, в котором он пророчествами доказывает Мессианское достоинство Иисуса Христа⁸⁸; в) «Три книги свидетельств против Иудеев» – творение св. Киприана, епископа Карфагенского, во второй книге собравшего свидетельства пророков об Иисусе Христе⁸⁹; 3) наконец, от «золотого века» – два творения св. Иоанна Златоуста: а) «Рассуждение против Иудеев и язычников о том, что Иисус Христос есть истинный Бог» и б) «Шесть слов против Иудеев», написанных Святителем вследствие распространения в Антиохии Иудейских суеверий, увлекавших и христиан в общение с Иудеями; из них особенно в пер­вом он собирает много Мессианских пророчеств⁹⁰.

Кроме творений специально-направленных против Иудеев и указывающих им на исполнившиеся во Христе ветхозавет­ные пророчества и прообразы, есть у св. Отцов Церкви и такие творения, которые, хотя имеют иное назначение, однако же, по содержанию своему, если не всецело, то, по крайней мере, отчасти имеют сродство с первыми. Таковы: 1) 1-я «Апология» св. Иустина Философа⁹¹; 2) «Пять книг против ересей» св. Иринея, епископа Лионского, из коих в четвер­той он, для объяснения согласия Ветхого Завета с Новым и для подтверждения связи их, приводит исполнившиеся в Новом Завете ветхозаветные и в частности Мессианские про­рочества (особенно главы 29–36)⁹², и 3) два творения св. Кирилла Александрийского: а) «О поклонении и служении в духе и истине»⁹³ и б) «Глафиры» (Γλαφυρὰ) или «искусные объяснения избранных (из Пятикнижия Моисеева) мест»⁹⁴, представляющие из себя изложение той мысли, что и Моисей гово­рил о Христе, почему они и отнесены к этой группе свято-отеческих творений, хотя по форме своего изложения и по характеру содержания принадлежат к разряду экзегетиче­ских. – Все указанные святоотеческие творения, за исключе­нием последних двух, представляют из себя лишь более или менее полные и то – систематические, то – бессистемные сборники Мессианских пророчеств, извлеченных из ветхо­заветных Священных книг в их неприкосновенном виде без всякого экзегетического анализа и освещения их. Этот последний пробел и как бы недостаток (с точки зрения пригодности их для нашей работы) восполняют экзегетиче­ские творения св. Отцов Церкви – «Беседы» и «Толкования» на ветхозаветные⁹⁵ Священные книги, так как, беседуя и тол­куя эти последние, св. Отцы не только отмечают в них Мессианские места, но при этом и комментируют их. Для нашей цели из них наиболее пригодны, да и в наличности есть, толкования (большею частью в форме и под названием «Бесед») на Пятикнижие Моисея, Псалмы и пророческие книги. На первое, помимо упомянутых творений св. Кирилла Алексан­дрийского, есть толкования св. Ефрема Сирина⁹⁶, а в отдель­ности на книгу Бытия есть «Беседы» и «Слова» св. Иоанна Злато­уста⁹⁷. Псалтирь вся истолкована у св. Афанасия Великого⁹⁸; большая часть Псалмов, кроме того, истолкована у св. Иоанна Златоуста⁹⁹ и 13 Псалмов – у св. Василия Великого¹⁰⁰ в их «Беседах на Псалмы»; отчасти экзегетические замечания на Псалтирь есть в «Надписании Псалмов» св. Григория Нис­ского¹⁰¹. Что касается пророческих книг, то, в частности, на книгу пр. Исаии (которая собственно из всех них самая важная для нашей цели) есть толкования у св. Василия Вели­кого¹⁰², св. Кирилла Александрийского¹⁰³, св. Иоанна Златоуста¹⁰⁴ и св. Ефрема Сирина; при чем у последнего есть толкования и на книги других великих (Иеремии, Иезекииля и Даниила) и семи малых (Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарии и Малахии) пророков¹⁰⁵, а у св. Кирилла Александрий­ского – на книги всех двенадцати малых пророков¹⁰⁶. В частности, на книгу прор. Даниила есть толкования у св. Иппо­лита, епископа Римского¹⁰⁷, и у св. Иоанна Златоуста¹⁰⁸.

Наконец, можно находить материал по интересующему нас вопросу в гомилетических творениях св. Отцов Церкви. Первое место в ряду таких пригодных для нашей цели творений занимают «Огласительные поучения» св. Кирилла Иерусалимского¹⁰⁹, в которых указано, приведено и разъяснено довольно значительное число Мессианских пророчеств ветхо­заветных Св. книг, так как Святитель, объясняя готовив­шимся ко крещению Символ веры, при изложении членов его со второго по седьмой включительно, на основании ветхозавет­ных пророчеств старался показать, что Богочеловек Иисус Христос, воплотившийся Сын Божий, есть обетованный Мес­сия, жизнь Которого, как и самая личность, предсказана про­роками во всех подробностях. Во всех других гомилетических святоотеческих творениях чаще всего встречаются указания Мессиански-прообразовательных черт, то – в жизни отдельных ветхозаветных лиц, упоминаемых в истории избранного народа Божия; таковы «Слова» – «об Аврааме»¹¹⁰ и «о Мелхиседеке»¹¹¹ св. Иоанна Златоуста; «об Аврааме и Исааке» того же Святителя¹¹² и св. Ефрема Сирина¹¹³ и – «об Иосифе» – тех же свв. Отцов Церкви¹¹⁴; – то – в событиях из жизни всего народа Еврейского; таковы «Слова»: 1) св. Афанасия Великого – а) «о воплощении Бога Слова»¹¹⁵ и б) «о явлении во плоти Бога Слова»¹¹⁶; – 2) св. Григория Богослова: а) «на св. Пасху» и б) «на св. Пятидесятницу»¹¹⁷; – 3) св. Гри­гория Нисского – «на св. Пасху»¹¹⁸ и, в особенности, 4) св. Иоанна Златоуста – «о змие, повешенном на кресте Моисеем в пустыне»¹¹⁹. Не лишне при этом упомянуть об особого рода творении св. Григория Нисского: «О совершеннейшей жизни или о жизни Моисея Законодателя»¹²⁰, хотя в нем рассма­тривается не столько прообразовательный, сколько нравствен­ный характер личности Моисея. Наконец, указание на Мессианские прообразы и пророчества Ветхого Завета можно встре­тить изредка и во многих других святоотеческих творениях; так, например, 1) в четырех «Словах на ариан» св. Афа­насия Великого¹²¹; 2) в 12-ти «книгах» «Опровержение Евномия» св. Григория Нисского¹²²; 3) в «Панарие» (или «Об ересях» – «Против ересей») – св. Епифания Кипрского¹²³; 4) в «Педагоге» и «Строматах» св. Климента Александрийского¹²⁴ и 5) в «Письмах» (и «Трактатах») св. Киприана Карфагенского¹²⁵ и св. Исидора Пелусиота¹²⁶; но здесь Мессианские места из ветхозаветных Св. книг, так сказать, случайное и исклю­чительное явление; посему всех таких творений нельзя ста­вить (да все их трудно и указать) в общем перечне тех, кои дают богатый материал для выполнения поставленной нами задачи.

Что касается вышеуказанных святоотеческих творений, особенно – экзегетических, то они, по своему внутреннему ха­рактеру и по характеру отношения к священному тексту, резко разделяются на две группы соответственно двум на­правлениям, господствовавшим в тогдашней богословской мысли: идеалистическому, унаследованному от философии Платона так называемой Александрийской школой, и реалисти­ческому, заимствованному от философии Аристотеля школой Антиохийской. Поэтому даже творения св. Василия и Афанасия Великих, Григория Богослова и Григория Нисского, учеников так называемой Ново-Александрийской школы, отличавшейся аллегоризмом и мистицизмом в толковании Св. Писания, уже значительно ослабленным сравнительно с древней Алексан­дрийской школой, заключают в себе довольно обильный ма­териал при изучении Мессианских мест ветхозаветных Св. Писаний. Но еще более этого материала в вышеупомянутых творениях св. Кирилла Александрийского, который является крайним выразителем и представителем созерцательного направления древней Александрийской школы, почему и творения его отличаются крайним аллегоризмом и мистицизмом. Го­раздо менее в ветхозаветных Св. книгах усматривается Мессианских пророчеств и прообразов теми из свв. Отцов Церкви, которые были учениками Антиохийской школы (и при­мыкавшей к ней по своему направлению школы Восточно-­Сирийской или Эдесско-Низибийской), основным принципом коей был реализм, раскрывавший в Св. Писании преимуще­ственно буквальный смысл. Таким характером отличаются творения св. Иоанна Златоуста и св. Ефрема Сирина. Чтобы убедиться в этом, достаточно сопоставить, например, бесе­ды на псалмы св. Иоанна Златоуста и св. Афанасия Великого: тогда как последний почти всю Псалтирь объясняет в Мессиан­ском смысле, первый – только в немногих Псалмах усма­тривает такой смысл, а все прочие псалмы заключают в себе, по его мнению, лишь нравственный или назидательный элемент. Эта разность становится еще более очевидною, если сравним «Глафиры» св. Кирилла Александрийского, представляющие из себя толкование на Пятикнижие Моисея, – с толкованиями на эти книги св. Ефрема Сирина; и еще частнее – «Искусные объяснения на избранные места из книги Бытия» первого св. Отца – с «Беседами» на эту книгу св. Иоанна Златоуста; первый (св. Кирилл) во всем Пятикнижии усматривает указания Моисея на Христа, а по представлению св. Ефрема Сирина и особенно св. Иоанна Златоуста у Моисея Мессианских пророчеств и прообразов очень немного.

Однако же при всем этом несходстве в воззрениях на характер ветхозаветных Священных Писаний, все свв. Отцы Церкви согласны в том, что многое из содержащегося в них имеет Мессиански-пророческий и прообразовательный ха­рактер, ибо главный предмет их есть Мессия. Поэтому мысль о Мессианском элементе в ветхозаветных Священных книгах можно встретить равно у всех святых Отцов Церкви. То, что высказал об этих книгах св. Ириней Лионский, впоследствии повторяли в той или иной форме свв. Отцы, при­надлежавшие к двум противоположным направлениям то­гдашней богословской мысли. «Из Писаний (разумеется – ветхо­заветных), – говорит св. Ириней, – Бог приготовил и обра­зовал нашу веру в Сына Его (воплотившегося)»¹²⁷; поэтому, «если кто станет внимательно читать (эти) Писания, то найдет в них речь о Христе, ибо сокровище, скрытое в Писаниях, есть Христос»¹²⁸, «Который был проповедан законом и про­роками»¹²⁹ и не только «обещал чрез них явить всякой плоти спасение Свое»¹³⁰, но «что было предсказано Творцом мира одинаково чрез всех пророков, в конце исполнил»¹³¹. Подобно сему рассуждают и представители Александрийской школы – св. Кирилл Александрийский и св. Афанасий Великий. По словам первого – «Христос – конец закона и пророков»¹³², а второй говорит, что «все вообще (ветхозаветное) боговдохно­венное Писание с начала до конца вопиет о Христе, – как ясно показывают самые речения, – так что исполнено обли­чениями Неверия Иудеев»¹³³, ибо «в каждой книге Писания, преимущественно о Спасителе, предвозвещается то же, что во всех Писаниях. И словеса других святых (т. е. помимо тех, кои составляли псалмы) преимущественно были о Спасителе. Это, – замечает св. Отец, – есть общий предмет, одно и тоже согласие Духа»¹³⁴. Но с этим согласен и св. Иоанн Злато­уст, – воспитанник Антиохийской школы, – также усматриваю­щий «согласие Ветхого Завета с Новым» в том именно смысле, что «Закон (под коим он здесь разумеет весь Ветхий Завет), как говорящий о Христе, пролагал путь вере (в Него); предваряя веру, о ней свидетельствовал (почему ап.) Павел и называет ее свидетельствуемою от закона и про­роков (Рим.3:21)»¹³⁵, так как «в книгах распявших Христа Иудеев заключаются свидетельства о Нем, ибо в них еще задолго были предсказаны все события из Его жизни»¹³⁶, а «что пророки предвозвещали о Нем», – это, по замечанию св. Отца, можно видеть из того, что «все предсказания их исполнились»¹³⁷. Св. Ефрем Сирин также высказывал, что «весь Ветхий Завет согласно и радостно восхвалял Спасителя»¹³⁸. По мнению свв. Отцов Сам Спаситель многократно являлся в Ветхом Завете и давал откровения о новозаветных со­бытиях¹³⁹.

Что свв. Отцы Церкви безусловно признают Мессианский ха­рактер ветхозаветных Священных книг, – это можно видеть также из их рассуждений о тесной связи обоих заветов при единстве главного предмета того и другого. Св. Кирилл Иерусалимский тем и убеждал христиан «не отделять Ветхого Завета от Нового»¹⁴⁰, что «Бог явившегося в Новом За­вете Христа предвозвещал в Ветхом»¹⁴¹ и что «един Господь Иисус Христос, в Ветхом Завете предсказанный, а в Новом пришедший, и един Дух святый, чрез проро­ков о Христе проповедавший, а по пришествии Христа со­шедший и показавший Его». Св. Ириней Лионский также утверждает единство предмета Священных Писаний как Вет­хого, так и Нового Завета, когда говорит, что «пророки пред­возвещали пришествие Сына Божия, а Апостолы проповедывали Его уже пришедшего»¹⁴², вместе же «закон и пророки и евангелисты возвестили о Христе»¹⁴³, с чем согласен и св. Иоанн Златоуст, по которому «все пророки и апостолы проповедывали Христа в Его отсутствии; одни – до Его пришествия во плоти, другие – по Его вознесении», почему Сам Иисус Хри­стос, говоря: «да сеяй вкупе радуется и жняй» (Ин.4:37), первых называет сеятелями, а вторых – жателями, желая этим «показать, что Он и пророков посылал (сеять), и что Новый и Ветхий Заветы имеют великое сродство между собою»¹⁴⁴, ибо «написанное в сем (Ветхом) Завете служит прообразо­ванием новозаветных событий»¹⁴⁵. Потому-то Он и «не ис­ключает Ветхого Завета, но хвалит и превозносит, называя его сокровищем (Мф.13:52), что новое и старое соединено и связано между собою»¹⁴⁶. Но никто иной, как Сам же Иисус Христос является связующим звеном между обоими заветами, и в этом смысле Давид образно пророчески назы­вает Его ставшим «во главу угла» (Пс.117:22) камнем, свя­зующим две стены¹⁴⁷. Поэтому-то св. Златоуст и замечает Иудею: «если ты будешь отвергать наши Писания, то каким образом защитишь Ветхий Завет», ибо «не можешь доказать важности Ветхого Завета, если не будешь принимать Нового»¹⁴⁸.

Все ветхозаветные свидетельства об Иисусе Христе свв. Отцы Церкви разделяют на две главные категории: пророчества и прообразы, при чем последние большею частью объединяются под именем «Закона». Повторяя слова ап. Павла: «правда Божия верою Иисус Христовою явися, свидетельствуема от закона и про­рок» (Рим.3:21–22), св. Кирилл Александрийский говорит: «тайна (Христова) явлена ныне посредством закона и про­роков»¹⁴⁹ или «посредством мудрости закона и пророческих наставлений»¹⁵⁰, ибо «Закон предвозвещал тайну Христа и хор свв. пророков прорицал о Нем»¹⁵¹, так что «Его имеет в виду и к Нему обращается всякое провещание пророков и закона»¹⁵².

А Мессианским пророчествам всегда предшествовали непосредственные обетования Божии о Мессии, которые и являются прототипами пророчеств. Еще ап. Петр упоминал о подобных обетованиях Божиих Аврааму (Деян.3:25). Ап. Павел в послании к Галатам (Гал. 3:16), по замечанию св. Иринея Лионского , «ясно говорит», что именно Христос есть «обето­вание Аврааму»¹⁵³. Поэтому-то св. Иоанн Златоуст и заме­чает, что «Иудеи, хотя и недостойны были, имели обетования» о Нем¹⁵⁴.

После обетований Божиих о Христе о Нем следуют, по выражению Ап. Петра, «изыскания и исследования пророков» (1Пет.1:10), у которых, как замечает по поводу этих слов Апостола св. Кирилл Александрийский,–«много было речей о вочеловечении Спасителя нашего и о том, что по времени придет Искупитель»¹⁵⁵, так как «проповедь их, – по замечанию св. Афанасия Великого, – касалась преимущественно Спасителева пришествия»¹⁵⁶. Сам Иисус Христос, по об­ъяснению св. Иоанна Златоуста, устами Псалмопевца сказав: «в главизне книжне писано есть о Мне» (Пс.39:8), говорил также о том, что «пророки предвозвестили (Его) пришествие, и в самом начале священных книг открыли людям по­знание о (Его) Божестве»¹⁵⁷. Затем, по замечанию св. Иринея Лионского . – «слова притчи (Его): «вот я третий год прихожу искать плода» (Лк.13:7), и прямые слова (Его): «сколько раз Я хотел собрать чад твоих» (Лк.13:34) – будут ложью, если выбудем здесь разуметь пришествия Его чрез пророков»¹⁵⁸.

Мессианские пророчества были настолько многочисленны среди всех вообще ветхозаветных пророчеств, что, как говорит св. Иоанн Златоуст, «Иудей, отвергая пророчества о Христе, низвращает большую часть пророчеств»¹⁵⁹.

Что касается достоинства Мессианских (как и всех вообще ветхозаветных) пророчеств, то богодухновенность изрекавших оные засвидетельствовал еще Ап. Петр, который то назы­вал пророков «благовествовавшими посланным с небес Духом Святым» (1Пет.1:12), Которым они были «про­свещаемы» или «движимы» (2Пет. 1:21), то говорил, что «Христовы страдания и последующую за ними славу предвоз­вещал сущий в них Дух Христов» (1Пет.1:11). «Усовершенные пророческим духом, достойно почтенные (и) движимые Самим Словом пророки возвещали то, чего именно желал Бог, – говорит св. Ипполит Римский. – Не своею собственною силою вещали пророки и не то проповедывали, чего они сами желали, но прежде всего при помощи Слова они умудрялись в правом пути, а затем при помощи видений надлежащим образом преднаучались будущему и только по­том уже, получивши полномочие, они начинали говорить то, что только им одним было открыто от Бога»¹⁶⁰; поэтому-то, – замечает св. Иоанн Златоуст, – «все передававшие изречения Божии прежде всего внушали, что они не говорят ничего от самих себя, но что сердца пророков вдохновлены благо­датию Св. Духа, (так что) произносимые ими слова суть изре­чения божественные и письмена, нисшедшие с неба» (напр. Иер.1:11; 5:14; Мих. 3:8¹⁶¹. Но так как «все Писания про­поведуют ту истину», что «согласное домостроительство сво­дится к единому Богу, ибо един есть Бог: повелевающий – Отец, повинующийся – Сын, сообщающий знание – Св. Дух, (так что) Отец – волит, Сын – совершает, Св. Дух – откры­вает»¹⁶², – то св. Отцы Церкви озарение пророков приписы­вают то всей Пресвятой Троице вообще, то – одному из Лиц ее в частности и – Св. Духу в особенности. Так, св. Иппо­лит Р. приписывает оное всем Лицам св. Троицы, ибо, по его словам, хотя «Единый Бог дал закон и пророков и этих последних побуждал чрез Духа Св. говорить так, чтобы они, принявши внушение Отчей силы, возвестили волю Отца»; однако и «пребывавшее в них (пророках) Слово (Божие, т. е. Сын Божий) говорило о Себе, было провозвест­ником Самого Себя и открыло, что среди людей имеет явиться Слово»¹⁶³; и «Дух (Святый) действовал в пророках¹⁶⁴». И св. Епифаний Кипрский говорит, что «в пророках и законе глаголал (и) Бог вечный»¹⁶⁵, и «Дух Святый»¹⁶⁶, так что «пророки прорекали, исполняясь Духа Святого, по мере пода­ваемых каждому Духом дарований»¹⁶⁷, а иногда (как напр. Ос.12:10) в их вещаниях, по его мнению, слышится «глас Сына»¹⁶⁸. Точно также и св. Киприан Карфагенский утверждает, что и «Бог (Отец) благоволил многое возвестить и предло­жить чрез рабов Своих – пророков», и Бог Сын, как «Слово Бога, бывшее в пророках, повелевал уготовить путь грядущему» Спасителю¹⁶⁹. А так как «Единородному от веч­ности мы особенно почитаем приличным прилагать имя Хри­стос»¹⁷⁰, то св. Ириней Лионский, очевидно, основываясь на словах Ап. Петра (1Пет.1:11), говорит, что Сам «Хри­стос чрез Своих патриархов и пророков прообразовал и предвозвещал будущее, приготовляя Свою часть к распоря­жениям Божиим и приучая Свое наследие... следовать Слову и предзнаменовывать будущее¹⁷¹», так что «все от начала предсказывавшие пришествие Христа получили откровение от Самого Сына»¹⁷². Между тем св. Кирилл Иерусалимский, ве­роятно, основываясь на других словах того же Апостола (1Пет.1:12), говорит, что «в пророческих книгах все написано ясно Духом Святым», Который «действовал в законе и пророках»¹⁷³. А св. Иоанн Златоуст, очевидно, имея в виду заключительные слова 8-го члена Символа веры («Верую в Духа Святого... глаголавшаго пророки»), – реши­тельно утверждает, что «относительно пророков всеми при­знано, что они имели дарование Святого Духа»¹⁷⁴, так что «всякий пророк говорит подобающее по вдохновению от Св. Духа, (и) все мы признаем, что пророки говорили Св. Духом»¹⁷⁵. А «Дух Святый, – замечает св. Ипполит Римский, – не вво­дит в заблуждение рабов Своих пророков, при посредстве которых Ему благоугодно было открыть людям волю Божию, дабы мы, видя совершающееся, не заблуждались и не поража­лись его необычайностью»¹⁷⁶. Напротив, «все то, что уже определено Богом и было возвещено пророками, все это исполнится в свое определенное время»¹⁷⁷. При этом «Бог откры­вал видения святым пророкам по частям и в известные времена. Мы не утверждаем, – говорит св. Кирилл Александ­рийский, – что им подавалась как бы постоянная и никогда не превышающаяся благодать богосозерцания и откровения бу­дущих событий; напротив, это делалось во времена, приличные каждому событию, и по усмотрению Того, Кто открывал сокро­венное; и иногда так, а иногда иначе, многими и различными способами они были наставляемы. Так, иногда они по внуше­нию Духа Святого получали простое знание, а иногда сверх того они имели и самые видения событий, потому что Бог сообщал им и открывал прикровенно Свои тайны иной раз под такими, другой раз – под другими образами»¹⁷⁸; так прор. Захарии, вслед за «словом Господним» (Зах.1:1) дается видение (Зах.1:18), «дабы он не посредством одного только слова получил познание о будущем, но и, находясь в созерцании самых имеющих совершиться событий, был бы в состоянии тонко и отчетливо понимать значение виденного»¹⁷⁹. Однако, это «откровение святым было недоступно телесным органам и сообщалось не языком и словами, как это бы­вает у нас» (2Кор.13:3), – замечает св. Отец, – но «знание будущего осиявало его (пророка) на подобие света, просвещаю­щего не телесные очи, но ум и сердце»¹⁸⁰.

Как бы уясняя, каково было то состояние «просвещения» (или по рус. «движения») Духом Святым, при котором, по Апостолу, «святые Божии человеки изрекали пророчество» (2Пет. 1:21), св. Иоанн Златоуст говорит, что «Дух Святый, как благопопечительный и благодетельный, прием­лющим Его оставляет сознание и сердцу – разумение изрекае­мого, открывая уму их смысл своих вещаний»¹⁸¹. «Потому-то, – замечает Святитель в другом месте, – (пророк) Исаия и называет пророчество видением (Ис.1:1), что многие из будущих событий он созерцал самым своим зрением, (а) слышанное пророками от Бога было для них нисколько не меньше виденного зрением, но одинаково достоверно»¹⁸². Обыкновенно св. пророки созерцают то, как некогда придет в исполнение предвозвещенное ими, – говорит св. Кирилл Александрийский, – и видят как настоящее и теперь совершающееся то, что откроется впоследствии, по прошествии мно­гих времен»¹⁸³. Озаряемые Св. Духом пророки и грядущего Спасителя мира созерцали как бы уже пришедшим и все события из Его жизни представляли как бы совершающи­мися пред их глазами и даже как бы уже совершившимися, так что «во имя Христово, – как говорит св. Епифа­ний Кипрский, – они содевали божественные знамения»¹⁸⁴. Вот почему, по замечанию св. Иоанна Златоуста, «у них (проро­ков) было в обычае, чтобы о будущих событиях говорить как о совершившихся. Так Исаия, говоря об умерщвлении Его, не сказал, что Он как овча на заколение веден будет – в будущем времени, но: «яко овча... ведеся» (Ис.53:7), хотя Он в то время еще не воплотился...¹⁸⁵. И Давид на знаменуя крест, не сказал: ископают руце Мои и нозе Мои, но: «ископаша... разделиша... меташа»... (Пс.21:17, 19); говоря и о предателе, который еще не родился, он так выра­жается: «ядый хлебы Моя возвеличина Мя запинание» (Пс.40:10). Подобным образом говорит он и о том, что произошло на кресте: «даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя оцта» (Пс.68:22)¹⁸⁶.

Что касается исследования всякого пророчества, то «от желающих уразуметь его, – говорит св. Кирилл Александрий­ский, – требуется не малая проницательность, потому что каж­дый может видеть, что пророчество заключает в себе двоя­кий смысл – духовный и исторический вместе»¹⁸⁷. Поэтому-то св. Исидор Пелусиот отмечает еще ту черту Мессианских пророчеств, что хотя в них существенную часть соста­вляет внутренний сокровенный смысл, имеющий отношение к будущим отдаленным временам Мессии, однако же не совсем устраняется и прямой буквальный или исторический смысл их, имеющий непосредственное отношение к совре­менникам лица или события, под покровом коих пророки скрывали и в форму коих они облекали свои чаяния. «Божественный чистый ум, – пишет св. Отец некоему епископу Леонтию (письмо 105-е), – когда благоволил предвозвестить что-либо будущее, не просто издавал пророчество (сему громко стали бы смеяться невежественные Иудеи, не научившиеся разуметь и самого ясного), но с настоящим срастворив ведение будущего, так (возвеличил пророчество), что и тогдашние слушатели могли извлечь некоторую пользу, и их преемники из связи событий приобретать точное ведение. (На­пример), Псалом 71-й надписан о Соломоне, но мало отно­сится к нему, большею же и самою важною частью – ко Христу; по смыслу, представляющемуся с первого взгляда, кажется, что воспевает он Соломона, а по смыслу более точному и глубокому – Того, Кто в действительности миротво­рец. И пророчество служило как самым великим утеше­нием для жившего тогда, так превосходным утешением для родов будущих. Ибо стихом пятым и всем прочим, что сверхъестественно, боголепно и превышает относящееся не только к человеку, но и к горним силам, воспеть Христос¹⁸⁸. А в стихе пятнадцатом сказано о Соломоне. Посему не будем думать, что Пречистая Премудрость чрез пророков просто предвозвестила будущее ведение; но, срастворяя будущее с настоящим, когда услышим, что унизитель­ное и чуждое божественному пришествию Спасителя, не поду­маем, что сие о Нем непременно сказано; и напротив того, величественное, приличное первому божественному достоинству не признаем сказанным о Соломоне, конец жизни которого не был неукоризнен. (Поэтому, заключает св. Отец), не станем насильственно толковать пророчества и для соглаше­ния пророческих выражений впадать в пустые разглаголь­ствия; не будем сказанное исторически понимать благоразумно, и изреченное пророчественно – в умозрительном смысле, на­сильственно не превращая и ясно историческое в умозрение, и что должно понимать умозрительно – в историю, но тому и другому приспособляя пригодный и сообразный смысл. Если же найдешь такое пророчество, которое сохраняет в себе и историю, и к которому приложимо умозрение непринужденно, то должно им пользоваться в том и другом смысле»¹⁸⁹. Точно также и по словам св. Иоанна Златоуста, «обычай про­рочества часто бывает таков, что имеющее случиться с одними лицами предсказывается под другими, и одни имена употребляются вместо других»; так патриарх «Иаков, когда предсказал о смерти (Христовой), и воскресении (Его), и о вре­мени, в которое имел придти (Христос), изложил все это не открыто, но названием сына (разумеется – Иуды) прикрыв то, о чем намеревался сказать; так например он предска­зывал, по-видимому, о том, что случится с Иудою, но, как свидетельствуют последующие события, предсказал и о том, что имел совершить Христос, ибо Иуда не был «чаянием языков», и не тогда прославилось колено его, когда «оску­дело» их (Иудеев) государство; но все это произошло, когда пришел Христос»¹⁹⁰. Затем, «как Давид весьма часто со­поставляет Христа и Соломона и, хотя, кажется, говорит о Со­ломоне, однако концом его пророчества является Христос, так и (прор. Исаия) от лица Бога говоря: «Иаков отрок Мой восприиму и; Израиль избранный Мой, прият Его душа Моя» (Ис.42:1), ве­дет речь о Сыне»¹⁹¹, а также и в 43:15~«по-видимому ука­зывает на Зоровавеля, а в действительности – на Христа»¹⁹².

При этом, как замечает св. Кирилл Александрийский, – «обыкновенно все пророки очень быстро переменяют свои речи по внушению Св. Духа, так что то от истории, или чувствен­ных, как бы пред глазами находящихся и совершающихся явлений, быстро возносятся к внутреннему, духовному; то на­оборот, снова возвращаются, и притом весьма прикровенно, к чувственным явлениям»¹⁹³.

О самом, так сказать, способе пророчествования св. Ири­ней Лионский, – руководясь словами Самого Бога: «Я умножил видения и явился в подобиях руками пророков» (Ос.12:10), – говорит, что «пророки предсказывали не только словами, но и видениями и прообразом жизни и действиями, которые со­вершали сообразно с внушениями Духа», ибо различные «рас­поряжения Сына Божия по исполнению принятого Им на Себя дела они частью видели чрез видения, частью возвещали их словом, частью образно назнаменовывали действием, очами видя то, что имело быть видимым, словами проповедуя, что имело быть услышано и действием совершая то, что должно было сделаться, а все возвещая пророчески»¹⁹⁴. Тоже самое, только более кратко, повторяет и св. Иоанн Златоуст в словах: «пророки не только говорили, но и писали, что говорили. Даже не только писали, но изображали действиями, например: Авраам, ведущий Исаака на жертвоприношение; Моисей, возносящий змию, воздевающий руки во время сражения с Амаликом, и закалающий пасхального агнца»¹⁹⁵. «Тайну при­шествия Еммануилова, – говорит св. Ефрем Сирин, – пророки ясно видели до того времени, как явился Еммануил; (поэтому) пророческие трубы не умолкали, и глас провозвестников не изнемогал до дне явления Сына»¹⁹⁶. «Это обстоятельство, – по словам св. Епифания Кипрского, – похоже на следующее: как царь, намереваясь придти в какую-нибудь страну, посылает впереди себя всадников, распорядителей, провозвестников, и чем более приближается прибытие царя, тем больше является вестников, предупреждающих его пришествие и возвещаю­щих о его прибытии в городах. Но как скоро царь успеет войти в город, то какая нужда в вестниках царского при­шествия, когда сам царь находится в городе? Так «Закон и пророки до Иоанна» (Лк.16:16)»¹⁹⁷. А так как «пришествие Царя (Мессии) наперед возвещается посылаемыми слугами для приготовления тех, которые имеют принять Своего Гос­пода»¹⁹⁸ и «обладающие пророческим предсказанием должны были наперед с точностью убедить тех, которые имели при­нять веру в Него, относительно того, Кто Он и каков бу­дет и для каких придет деяний»¹⁹⁹, то «пророки, как пре­дуготовители, предпосланные плотскому Его пришествию от Него, Отца и Св. Духа»²⁰⁰ не просто «возвещали Христово при­шествие»²⁰¹, – говорит св. Епифаний Кипрский, – но и «провоз­глашали то, что прообразовало Христа»²⁰², и, «прежде явления Его во плоти, начертывали, описывали, возвещали, обозначали признаки истины»²⁰³; не только «взывали: идет Еммануил»²⁰⁴, но, по словам св. Иустина Мученика, «Дух Святый чрез них предвозвестил все, относящееся к Иисусу»²⁰⁵, так что «в книгах пророков находим мы предсказания о том, что Иисус, наш Христос, придет, родится от Девы и возра­стет, будет исцелять всякую болезнь и всякую немощь и воскрешать мертвых, подвергнется зависти, и будет не узнан и распят, умрет и воскреснет, и на небеса взойдет, и бу­дет и наречется Сыном Божиим»²⁰⁶. Св. Ириней Лионский еще подробнее исчисляет все то, что было предсказано пророками о Христе. «Читайте внимательнее данное нам Апостолами Евангелие, – говорит он, – и читайте внимательнее пророков, – и вы найдете, что вся деятельность, все учение, и все страда­ние Господа нашего предсказано ими»²⁰⁷. При этом «все про­роки возвещали два Его пришествия: одно, когда Он сделался человеком... обращающимся с людьми... слабым, бесславным.. подверженным страданию, знающим нести немощь (Ис.53:3) и сидящим на ослином жеребенке (Зах.9:9)... идущим в Иерусалим и полагающим Свои плечи на удары и Свои ла­ниты на заушение (Ис.50:6), ведомым подобно овце на за­клание (Ис.53:7), напаяемым уксусом и желчию (Пс.68:22), оставляемым друзьями и близкими Его, простирающим Свои руки в течении целого дня, подвергающимся насмешкам и злословию от смотрящих на Него, (при чем) одежды Его бу­дут делимы и будет метаться жребий об одежде (Его), и Он будет сведен «в перст смерти» (Пс.21:16), и все такое, – (словом) предсказывали Его человеческое пришествие; другое же, когда Он придет на облаках (Дан. 7:13), наводя день горящий как печь (Мал.4:1) и поражая землю словом уст Своих (Ис.11:4)»²⁰⁸. Св. Кирилл Иерусалимский также твердо уверен в том, что «все, что относится до Христа, написано», (т. е. в книгах пророков)²⁰⁹ так что «если кто с точностью будет все изыскивать, то ни одно из Христо­вых деяний не останется без (их) свидетельства»²¹⁰; вот почему он смело и решительно заявляет: «если на каждый предмет (т. е. относительно Иисуса Христа) не услышишь сви­детельства пророков, не верь словам. Если о Деве, и о месте, и о времени, и об образе рождения не узнаешь из Божествен­ного Писания (разумеется – ветхозаветного), не принимай сви­детельства человеческого»²¹¹. По словам св. Кирилла Алек­сандрийского, пророки «в бесчисленных видах предызображали таинство Христово, даже едва не пред самыми очами древних людей поставляя его»²¹². Наконец, св. Иоанн Зла­тоуст говорит, что «чрез пророков Дух Святый сказал все – о Христе, о Его Божестве, и домостроительстве спасения»²¹³, так что в пророчествах, касающихся Христа, с точностью говорится не только о пришествии, но и о том, что по при­шествии Он имел делать, о зачатии, о рождении, о кресте, о чудесах, об избрании учеников»²¹⁴; при этом «пророки с такою подробностью все предсказали о Христе, что описали все Его путешествия переходы, даже самое намерение, с каким Он делал сие»²¹⁵, «за столько лет описывают и судилище, и осуждение распятых с Ним, и разделение одежд, и мета­ние жребия об оных, и весьма многое другое»²¹⁶ или точнее «касательно всех прочих событий (разумеется – из жизни Иисуса Христа) – ясно возвещают все²¹⁷.

Само собою понятно, что такое полное предсказание о лич­ности, жизни и деятельности Спасителя нельзя найти у какого-либо одного из пророков, хотя бы и очень много возвещав­шего о Христе. «Так как пророки сами были членами Хри­стовыми, – рассуждает св. Ириней Лионский, – то каждый из них, как член, сообразно с сим проявлял и пророчество­вание, но все вместе предызображали одного и возвещали то, что относится к одному. Как посредством наших членов проявляется деятельность всего тела и образ целого человека вы­ражается не одним членом, а всеми, – так и пророки все предызображали одного, каждый же из них, как член, сообразно с сим исполнял назначенное ему служение и предызображал действование Христа, соответственно тому члену»²¹⁸. И только все пророчества в своей совокупности в полноте изо­бражают лице и дело Мессии и по словам св. Климента Але­ксандрийского – представляют из себя тот «год Господень спасительный, год громких благовествований, предвещавших славное пришествие Христа Иисуса», который, по его мысли, «был означен тремя стами шестидесятью звонцами, приши­тыми к низу одежды первосвященической» (Исх.28:33), а также «словом судным» (Исх.28:29)²¹⁹.

Как все вообще пророчества, – по замечанию св. Иоанна Зла­тоуста, – «исполнялись не тотчас по изречении их; но пред­сказания тогда были изрекаемы, а самые события совершались спустя долгое время»²²⁰, – так и все, касающееся Христа, – за­мечает св. Иустин Мученик, – «было предсказано до явления Его сперва за пять тысяч лет, (потом) – то за три тысячи, то за две (тысячи), то за тысячу, а то за восемьсот лет, потому что, сообразно с преемством родов, существовали то те, то другие пророки»²²¹. Поэтому, «кто, имея рассудок, – спрашивает св. Кирилл Иерусалимский, – будет подозревать того, который прорек за тысячу и более лет»²²²? По определению св. Ипполита Римского, «тогда именно пророк и бы­вает в действительности пророк, когда он, наперед воз­вестивши будущее, впоследствии докажет его исполнение»; а между тем, – продолжает св. Отец, – «все то, что (Они) (пророки) изрекли, – все это в определенные сроки исполнилось, узнали это наперед, и затем возвестили всем поколениям изречения Божии, (и) послужили, таким образом, всем родам»²²³.

Б. Но цель ветхозаветного Божественного домостроительства не была бы вполне достигнута, если бы Промысл Божий в деле подготовления человечества к принятию обетованного Спасителя ограничился одними пророчествами о Нем. Посему, «так как имело произойти событие великое, и Бог имел принять на Себя плоть, то, чтобы новое и необычайное, явившись внезапно, не смутило тех, которые тогда будут его видеть и слышать, (Бог) заранее предызображал (все это не только посредством слов, но и) посредством дел, и таким обра­зом приучал (не только) наш слух, (но) и зрение и (таким образом) приготовлял будущее, (пророчествуя не только) по­средством слова, (но) и посредством образа (или) событий, разумнейших убеждая словами, а неразумных – видением событий»²²⁴. и вообще – Мессианских прообразов, которые «предварительно предначертало домостроительство, имевшее совершиться в Новом Завете»²²⁵ чрез Иисуса Христа. А «поскольку в то время ум воспитываемых был еще слаб, – говорит св. Кирилл Александрийский, как бы про­должая рассуждение св. Иоанна Златоуста, – то они руководимы были к истине чрез прообраз и сень письмени»²²⁶, тем более, что, по замечанию св. Ефрема Сирина, и сами пророки «пришествие Еммануила видели в образах»²²⁷. Вот почему ветхозаветное Священное Писание не только содержит в себе многочисленные Мессианские пророчества, но и скрывает в себе не менее многочисленные прообразы Христа, чтобы, как говорит св. Кирилл Александрийский, сими «бесчисленными вещами означить таинство Христово», подобно «славному и досто­чудному городу, имеющему не одно изображение царя, но весьма многие и поставленные на виду во всех местах, оно не опу­скает ни одного из обстоятельств сюда относящихся, но исчисляет все таковые. И хотя бы слово истории заключало в себе нечто даже неблаголепное, оно ни во что считает таковое, лишь бы чрез то хорошо достигалась предположенная цель»²²⁸. Однако, «когда излагается образная речь духовного созер­цания, имеющая высший духовно-созерцательный и таинствен­ный смысл, и при этом предлагается и берется какое-либо в прообраз Христа, – говорит св. Отец в другом месте, – тогда человеку мудрому и сведующему необходимо опреде­лить с одной стороны, что здесь не имеет значения для предположенной цели, а с другой – что полезно и необхо­димо и более всего способно послужить для назидания слуша­телей. (Так) Моисей принят за образ Христа, но не все, принадлежащее Моисею, мы будем усвоять и Ему, чтоб нам не оказаться виновными в безумных словах и поступках. Так сам Моисей признается, что он был слабоголосен и медленно язычен и не способен к посольству. Но Хри­стос не медленноязычен, ни слабоголосен, как тот. Итак, Моисей ходатайствует во образ Христа, между тем как своим косноязычием он уже не являет в себе образ Христа. Опять во образ Еммануила взят был и Аарон. Но опять не все, ему принадлежащее, мы будем относить ко Христу. Так он не был совершенно непорочным, он был обли­чаем некогда за то, что вместе с Мариамою упрекал Моисея) (ЧИс.12) Не был безупречен он и в другом случае, когда Израиль слил тельца в пустыне. Итак, не все то, что находится в Писании и образах, пригодно для духовного со­зерцания; но если берется лицо какого-нибудь человека, изобра­жающего нам в себе Христа, то по справедливости мы дол­жны обходить человеческие недостатки и останавливаться на одних только существенно-важных чертах, повсюду отыскивая то, что может быть полезно для цели предмета. Точно также мы будет рассуждать и об Ионе. Он как бы предызображает нам таинство Христа; впрочем, не все, случив­шееся с ним, можно считать пригодным для этого. Так, напр., он был послан проповедывать ниневитянам, но старался убежать от лица Божия и оказался медлительным в исполнении посольства. И Сын от Бога и Отца послан был проповедывать народам; но Он не был не расположен к служению и не старался убежать от лица Божия. Пророк (добровольно брошенный в море) проглочен был китом, потом был выброшен через три дня, и после этого ушел в Ниневию и исполнил свое служение; но не мало был опе­чален, когда Бог умилосердился над жителями Ниневии. И Христос добровольно подъял смерть; Он пребыл в сердце земли 3 дня и 3 ночи, воскрес и после того отошел в Га­лилею и повелел положить начало проповеди к язычникам. Однако ж Он не был опечален подобно Ионе, видя спасае­мых в покаяние. Посему, если мы не будем всякое слово исторического повествования обращать в предмет духовного созерцания, то пусть никто не ставит нам этого в вину»²²⁹. Поэтому-то, так как «прообразование, – по определению св. Ва­силия Великого, – есть выражение ожидаемого в уподоблении, которым назнаменательно предуказуется будущее»²³⁰, то, как говорит тот же св. Отец в другом месте, и «должно вос­ходить выше образов, и таким образом постигать истину показанного нам»²³¹, которую, по словам св. Иоанна Злато­уста, «мы уразумеем яснее, если изучим образы»²³². Эти последние слова для нас будут более понятны, когда мы примем во внимание следующее сравнение, какое употребляет св. Кирилл Александрийский для определения цели и назна­чения самых прообразов по плану Божественного домострои­тельства. «Как наученные живописному искусству, – рассуждает он, – наводя на тени фигур разнообразные краски, тем самым делают их более наглядными и сообщают гораздо более приятности живописному изображению: так и Художница вселенной Премудрость, т. е. Бог, посредством различных прообразов, тонко предуказует красоту таинства, чтобы тайноводствуемые, разумея его как бы в виде загадки и едва не представляя дело лишь предварительным упражне­нием и вступлением к разумению, были более готовы к принятию истины»²³³.

Определяя сравнительное (по степени ясности) достоинство прообразов, св. Иоанн Златоуст говорит: «образы, ближай­шие к истине (т. е. по времени – ближайшие к Новому За­вету), как относительно страданий (Христовых), так и дру­гих предметов, были вообще явственнее прообразов древ­нейших. Как ближайшие к царю «оруженосцы блистают светлее тех, которые в отдалении от него отстоят: так было и в прообразованиях»²³⁴.

Что касается отношения прообразов к прообразуемому, то, – по словам того же св. Отца, – с одной стороны, «образ не должен быть совершенно отличен от истины; иначе он не был бы образом»²³⁵, ибо «подлинник и образ имеют нечто общее между собою, (и) в образе есть сходство»²³⁶ с подлинником; с другой стороны, «если бы у них было сходство во всем, то они не были бы один прообразом, а другой – истиною, но были бы оба прообразами»²³⁷; но «образу необходимо быть несовершеннее истины; если бы он был вполне совершенным, – рассуждает Святитель, – то он был бы уже не тенью, (которая) предшествует, но истиною, (кото­рая) потом приходит (скрытая в) тени и являет чистый предмет»²³⁸; поэтому, «не ищи в образе всего: он не был бы и образом, если бы имел все, что свойственно только самой Истине»²³⁹. «Ты часто видал, как на царском изображении, нарисованном темною краской, живописец проводит белые поло­сы и изображает царя и царский престол, и коней, предстоящих ему, и копьеносцев, и врагов, связанных и поверженных. И однако, смотря на все эти тени, ты не все узнаешь и не все понимаешь, но только не ясно различаешь, что изображается человек и конь; а какой это царь и какой враг, ты не очень отчетливо видишь, пока наложенные настоящие краски не изо­бразят лица их и не сделают их яснейшими. Посему, как в этом изображении ты не требуешь всего, прежде на­ложения настоящих красок, но, хотя бы ты получал неко­торое неясное представление о предмете, считаешь картину до­вольно совершенною; так рассуждай и о Ветхом и Новом Завете», а следовательно – и о взаимоотношении прообразов, заключенных в первом, – к истине, открытой во втором, т. е. «как Ветхий Завет имеет некоторое сродство с Но­вым», так, разумеется, и прообразы – с истиной; однако нельзя требовать «всего точного представления истины в образе», что св. Отец разъясняет и доказывает на примере сравнения перехода Евреев чрез Чермное море с таинством крещения. «Там вода и здесь вода, – говорит он, – здесь купель, там море; здесь все вступают в воду, и там все; в этом сходство. Хочешь ли теперь узнать истину этих от­тенков? Там чрез море избавились от Египта; здесь (чрез крещение) – от идолослужения; там потоплен фараон; здесь – диавол; там погребены египтяне, здесь – ветхий греховный человек. Видишь сходство образа с истиною, – заключает Святитель, – и превосходство истины пред образом»²⁴⁰. По словам св. Василия Великого, между прообразующим и про­образуемым «на деле столько же различия, сколько быть мо­жет между сновидениями и действительностью, между тенью или изображениями и тем, что самостоятельно существует²⁴¹.

Наконец, по разуму свв. Отцов Церкви, Мессианские, как и все вообще ветхозаветные, прообразования разделяются на исторические (=«пророчества делами»²⁴²) и обрядовые (=«сень закона»²⁴³); в свою очередь первые подразделяются на про­образы посредством лиц (=«пророчества посредством образа») и – «посредством событий»²⁴⁴ из жизни как целого народа Еврейского, так и отдельных личностей из среды его, а вторые заключают в себе: священные места (скиния), – лица (первосвященник, священники и левиты), – действия (жертвы) и – времена (праздники)²⁴⁵.

Идея о Мессии была достоянием если не всех людей, то, по крайней мере, лучших представителей – сначала всего рода человеческого, а потом в частности, богоизбранного народа еврейского на всем протяжении его многовековой истории, так что от времени до времени, при возникавшей опасности – со­всем исчезнуть из памяти и сознания рода людского, она возобновлялась пред умственным – духовным взором осо­бых избранников Божиих и вместе с тем постепенно по­дробнее разъяснялась и раскрывалась.

Мы не беремся подробно и обстоятельно (и в этом именно отношении) проследить историю и раскрытие Мессианской идеи, так как исполнение такой задачи может быть предметом совершенно особого исследования и отвлекло бы нас от вы­полнения своего намерения. При всем том, однако, считаем не лишним представить, на основании указываемых свв. От­цами Церкви Мессианских обетований, пророчеств и прообразов, хотя краткую и в общих чертах историю идеи о Мессии в Ветхом Завете, от Адама, который первый услышал о Мес­сии, до Аггея и Малахии, которые последние из пророков воз­вещали о Нем, – от Эдема, где впервые раздалась весть о Спасителе, до развалин священного города Иерусалима, где было изречено последнее слово о Мессии последних пророков.

I. В первый и самый больший период ветхозаветной исто­рии, так называемый, – патриархальный, обнимающий собою почти четыре тысячи лет, идея о Мессии сообщалась челове­честву, главным образом, в форме обетований Божиих о Спасителе мира допотопным и послепотопным патриар­хам – праотцам всего рода человеческого, а затем – уже одного народа Еврейского; реже Мессианская идея открыва­лась за это время под видом прообразов и пока только исторических, т. е. прообразовательных лиц и событий; еще реже – под формою пророчеств. При этом, все эти три формы или способа откровения великой идеи не сменяли одна другую, а лишь как бы чередовались одна с дру­гой, что происходит и в последующее затем время. Поэтому, согласно с толкованиями св. Отцов Церкви, осно­ванными на словах Ап. Павла (Рим.5:14; сн. 1Кор.15:45–48), выходит, что первая мысль о Спасителе представлена Богом в прообразе, каким явился прародитель Адам²⁴⁶, так что, если свв. Отцы Церкви и называют первообетование о Семени жены (Быт.3:15) «первоевангелием»²⁴⁷, то, конечно, в том смысле, что и все последующее поколение, а тем более сами прародители – могли видеть прообраз Христа лишь после того, как получили, уразумели и восприняли это «первоевангелие», которое было зародышем идеи вочеловечения Бога Слова, раскрывавшейся во всю ветхозаветную историю и давшей жизненную силу людям в борьбе со злом. В этом смысле и говорится, что «благовестие спасительного для нас воплощения Сына Божия начато Самим Богом в раю, ибо там провозглашено Божие определение о победоносном Семени Жены, т. е. о рождении Спасителя от Девы»²⁴⁸, так как «Семя, предопределенное попрать главу змия, – говорит св. Ири­ней Лионский, – родилось от Марии»²⁴⁹. «С этого времени (т. е. со времени первого обетования Божия о Мессии), – замечает св. Отец, – об имевшем родиться от жены Девы по подо­бию Адамову (т. е. о Спасителе) проповедывалось, как о Семени, рождаемом от Жены (Гал. 3:19; 4:4) и блюдущем главу змия»²⁵⁰, и эта-то надежда спасения легла теперь в осно­вание всех чаяний последующего потомства падшего праотца. Верою в это обетование о Христе жили все лучшие люди в этом потомстве (Евр.11). Но если в первоевангелии явилось начало учения о Мессии торжествующем, то первым предуказанием Мессии страждущего были по своему суще­ственному назначению ветхозаветные жертвы, которые Бог заповедал уже самым первым людям приносить²⁵¹ именно – в прообраз той жертвы, которую Мессия имел принести Правосудию Божию за грехи людей Своею кровию²⁵² (Евр.9:12). «Жертвы были установлены не сами для себя, – говорит св. Иоанн Златоуст, – а для того, чтобы они служили руковод­ством к другой последующей жизни»²⁵³, а именно: Бог уста­новил их с тою целью, чтобы поддержать в роде челове­ческом веру в обетованного Искупителя, «преднаписуя, – по выражению св. Григория Богослова, – в кровавых жертвах будущее жертвоприношение»²⁵⁴, так как кровь животного во всех жертвах, – по мнению св. Отцов Церкви, – прообразовала ту святейшую кровь, от которой ждал спасения ветхозавет­ный человек, т. е. кровь Христову (Ис.53)²⁵⁵.

После первоевангелия и установления жертвоприношения, в последующее время Мессианская идея мало по малу постепенно раскрывалась. Так уже Авель является прообразом Христа, почему смерть его Апостол и сравнивает со смертью Спаси­теля (Евр.12:24; ср. Быт.4:10). Главные черты сего сход­ства, по мысли св. Отцов Церкви, заключаются в пастуше­ской жизни Авеля (Быт.4:2), в его жертвоприношении (Быт.4:4), в мученической смерти его (Быт.4:8), в ее причине (Быт.4:5–7) и следствиях (Быт.4:10)²⁵⁶. Прообразом Иисуса Христа, по их мысли, был и Сиф (Быт.4:25)²⁵⁷. Далее следовало упоминаемое Ап. Иудой (Иуд. 1:14), но не упоминаемое Бытописателем проро­чество Эноха, впрочем, уже о втором пришествии Спасителя, при чем, по мнению св. Ефрема Сирина, сам Энох (Быт.5:18, 21–24) был образом Иисуса Христа²⁵⁸. Ной, по мнению св. Кирилла Александрийского, прежде всего самым именем своим (Быт.5:29), которое так же, как и имя Каина, вы­ражало Мессианскую, хотя и ошибочно приложенную к этому лицу надежду, прообразовал собою Христа, Который «Сам есть истинный Ной, т. е. правда и покой»²⁵⁹. Тот же св. Отец, согласно с Апостолом (1Пет.3:20–21), «в совер­шившемся относительно Ноя полагает изображение и прообраз спасения чрез Христа»²⁶⁰. Наконец, и своим боговдохновенно-пророческим словом Ной указывал на обетованного Спасителя и, таким образом, сохранил и передал Мессиан­скую идею как дорогое наследие от допотопного мира миру послепотопному, родоначальникам коего он явился, как Адам – первого. Симу было объявлено чрез благословение отца – Ноя, что особенно в его потомстве будет благословляем Бог (Быт.9:26) из чего он мог видеть, что обе­тованное Семя жены будет его семенем. Особенно много но­вых Мессианских откровений дано было Аврааму²⁶¹. Неодно­кратно (восемь раз) являясь ему, Бог открыл, что имя Авраама будет возвеличено, ибо в нем благословятся вся племена земная (Быт.12:2–3), его семени будет дана земля Ханаанская (Быт.12:7; 15:8) и при этом «во веки» (Быт.13:17), «во одержание вечное» (Быт.17:8); с этим семенем Бог вступит «в завет вечен» (Быт.17:7), и оно «будет в языки, и цари языков из него будут» (Быт.17:16) и о нем «благословятся вси язы́цы земнии» (Быт.22:18)²⁶². Кроме этих славных обетований, в которых Аврааме пророчески видел царский образ своего Божественного Потомка, сему патриарху показан был еще скорбный образ Мессии Страдальца, предызображенный в лице его сына Исаака, которого он должен был принести в жертву Богу²⁶³, хотя, впрочем, тот же Исаак и в том же событии (жертвоприношении) явился пред Авраамом и образом Христа – Царя – победителя смерти, ибо «во всем прообразовал собою Христа»²⁶⁴. Но еще ранее сего события Авраам пророческим духом мог видеть Иисуса Христа, как Первосвященника и Царя (и вместе Сына Божия – Евр.7) в лице сретавшего его Мелхиседека, «царя Салимского» и «свя­щенника»²⁶⁵. Причем, по мнению св. Иоанна Златоуста, «про­образованием Христа было то событие, (когда) Авраам прини­мает дары от Мелхиседека (Быт.14:18) и даже то самое, что было принесено (Мелхиседеком – разумеются «хлеб» и «вино», ибо и оное) предзнаменовало нечто таинственное»²⁶⁶. Исааку Бог повторил Свое обетование, данное отцу его, в словах: «тебе и семени твоему дам всю землю сию» (Быт.26:3). Из двоих сыновей Исаака, это обетование Божие, согласно с предречением Божиим (Быт.25:23) и при особых благо­приятных условиях (Быт.25:33), как бы предвосхитил вместе с другими правами первородства чрез родительское благосло­вение младший Иаков (Быт.27:27–29), который и сам был, по мнению св. Отцов Церкви, образом Христа²⁶⁷, и впослед­ствии, в особом видении, Бог и ему, как его праотцам, подтвердил Свое обетование о «Великом Семени» (Быт.28:13–14). По мнению св. Ефрема Сирина, «елей, излиянный Иаковом на камень (Быт.28:18), изображал ему тайну сокрытого в нем грядущего Христа»²⁶⁸. В последние счастливые годы своей жизни патриарх Иаков, озаренный Духом Святым, в скорбной судьбе любимейшего сына своего Иосифа, закончившейся славою его, мог созерцать Мессию сначала страждущего, а потом уже превознесенного (Флп. 2:5–11)²⁶⁹, ибо «в событиях с Иосифом, – говорит св. Иоанн Златоуст, – как на тени, предызображались события (Евангельской) истины (т. е. из жизни Спасителя)»²⁷⁰. А в предсмертные минуты озаренный пророческим ясновидением Иаков указывает, от кого из его двенадцати сыновей произойдет «Примиритель», а также – и признаки, по которым можно определить время Его пришествия, и (предрекает) некоторые события последних дней жизни Спасителя, крестную смерть и воскресение Его (Быт.49:9–12), ибо «благословение, данное Иуде, – говорит св. Иоанн Златоуст, – предзнаменовало все то, что относится ко Христу... не только нисшествие Господа к людям, но и таинство (Его воплощения), и крест, и погребение, и воскресе­ние, словом сказать – все»²⁷¹.

2. Чем ближе подходило время пришествия в мир Мес­сии, тем чаще, многообразнее (Евр.1:1) и яснее Бог являл Своему избранному народу различные откровения и знамения, долженствовавшие служить предвестниками грядущего в мир Спасителя. И вот во второй (и вместе – последний) период – подзаконный, обнимающий собою лишь немного более полуторы тысячи лет (1555 лет), гораздо более встречается и пророчеств о Христе, и прообразов Его; в ряду последних, кроме исторических, за этот период является целый цикл прообразов обрядовых, скрывающихся под покровом раз­личных частей и сторон в это лишь время строго организо­ванного богослужения. Зато, с другой стороны, за все это время всего лишь два раза Бог подтверждал и повторял Свое обетование о Спасителе, данное еще прародителям и повторенное Еврейским патриархам, именно – Моисею (Втор.18:18) и Давиду (2Цар. 7:12).

Подзаконное время подразделяется на шесть следующих периодов: 1-й – период вождей народа Еврейского – Моисея и Иисуса Навина (обнимающий собою 65 лет), 2-й – судей (356 лет), 3-й – царей еврейских (120 лет), 4-й – царей Иудей­ских и Израильских – совместно (390 лет), 5-й период – плена Вавилонского (70 лет) и 6-й – время после плена (532 года)²⁷². Применительно к такому подразделению подза­конного периода можно и удобнее продолжать историю Мессиан­ской идеи за это время.

а) Что касается 1-го из поименованных периодов, то особенно за время водительства Моисеева Мессианская идея получила многократное и подробное раскрытие, воплощаясь, в разнообразные формы и образы. Во-первых, по мне­нию свв. Отцов Церкви, сам Моисей в себе самом – в своей личности, обстоятельствах жизни и служения на­роду Еврейскому – воплощал образ Обетованного Спаси­теля²⁷³. Во-вторых, он мог созерцать этот свой первообраз еще во всей так называемой «сени законной», при нем получившей свое начало и затем руководившей народ Еврейский до самых времен Мессии к Его принятию²⁷⁴, ибо, по мнению свв. Отцов Церкви, основанному на словах Самого Бога к Моисею: «виждь, да сотвориши вся по образу, показанному тебе на горе» (Исх.25:40), а также на свидетельствах Самого Иисуса Христа (Лк.24:44) и Ап. Павла (Гал. 3:24; Евр.10:1; Рим.10:4), весь закон Моисея и его частные обрядовые постановления, касающиеся различных сторон богослужения, имели Мессиански-прообразовательный характер²⁷⁵.

В законе Моисеевом, по замечанию св. Григория Богослова, – «ничего не установлено было напрасно и без основания, с целью низкою и недостойною Божия законодательства и Моисеева служения, хотя и трудно для каждой тени изобресть особое умозрение, объясняющее все подробности узаконенного касательно самой скинии, мер, вещества, левитов, носивших ее и служивших при ней, и касательно жертв, очищений и приношений», объясняющее, разумеется, в Мессиански-прообразовательном смысле²⁷⁶. А св. Иустин Мученик смело за­являет: «я мог бы доказать, что все постановления Моисея были прообразами, символами и возвещениями того, что имело случиться со Христом, равно как и действий, которые над­лежало совершить Самому Христу»²⁷⁷. По словам св. Епифа­ния, «из истинного Божественного Писания должно убедиться в том, что тогдашние «оправдания» (Евр.9:10), предписан­ные на время относительно ядения, пития, части праздников, новомесячий и суббот, были не чужды имевшим открыться благам, которые в законе была изображены в виде тени, а во Христе окончательно открылись»²⁷⁸. «Вообще весь закон, – по замечанию св. Кирилла Александрийского, – был полон (таинственного) созерцания о Христе»²⁷⁹. С этой точки зрения св. Отец²⁸⁰ рассуждает, в частности, во-первых, о священ­ных местах, т. е. скинии²⁸¹ во всех ее частях²⁸² и при­надлежностях²⁸³; во вторых, – о священных лицах, т. е. первосвященнике, священниках и левитах²⁸⁴; в-третьих, – о священных действиях, т. е. богослужении вообще²⁸⁵ и о жертвоприношениях и об обрезании в частности²⁸⁶; и в-четвертых, – о священных временах или праздниках²⁸⁷, а именно: о субботе²⁸⁸, новомесячиях²⁸⁹, (ЧИс.28:11–15), празднике Пасхи²⁹⁰, дне очищения²⁹¹, (Лев.16:2–34; 23:27–32), празднике кущей (Лев.23:39–44; Втор.16:13–16) и субботнем годе (Лев.25:2–23)²⁹². Далее Мессианская идея при Моисее неоднократно напоминалась и постепенно раскры­валась во многих событиях из жизни Евреев по выходе их из Египта и во время сорокалетнего странствования их по пустыне, каковы: самый выход Евреев из Египта при особых религиозных церемониях, группировавшихся глав­ным образом около знаменательного пасхального агнца (Исх.12 и 13)²⁹³; переход чрез Чермное море, разделен­ное ударом жезла Моисеева, начертавшего крест (Исх.14)²⁹⁴; улучшение воды в Мерре посредством древа, знаменовав­шего собою крест Христов (Исх.15:25)²⁹⁵; послание Богом манны (Исх.16)²⁹⁶ и источение воды из камня (Исх.17:1–7)²⁹⁷, прообразовавших Самого Иисуса Христа; победа Евреев над Амаликом воздеянием рук Моисея, представлявшего в таком виде образ Распятого (Исх.17:8–16)²⁹⁸; чудесное прозябение жезла Ааронова, (ЧИс.17) и повешение на древе медного змия (Исх.21:6–9), прообразовавших Иисуса Христа, происшедшего из незнатного племени Давидова и потом распятого²⁹⁹. В этом смысле св. Иоанн Златоуст говорит, что «повествования (Моисея) о змие, о жезле Моисея, об агнце (разумеется пасхальном) и многие другие могли желающим изыскания возвещать Его (т. е. Христово) пришествие»³⁰⁰. Кроме всего этого, Моисей получил от Бога прямое и не­посредственное обетование о Спасителе под образом пророка, подобного ему самому (Втор.18:18),³⁰¹ и сам³⁰² это обетование облек в форму пророчества о Нем (Втор.18:15), ибо, – замечает св. Иоанн Златоуст, «Он (Христос) действи­тельно есть Тот, о котором сказал (это) Моисей»³⁰³; а по мнению свв. Василия Великого и Кирилла Александрийского, – еще в словах: «молюся, Господи, избери могущаго иного, его же послеши» (Исх.4:13), ибо, по объяснению первого, этими сло­вами Моисей просил, «да приидет истинный Законополож­ник, всемощный Спаситель»³⁰⁴, и по замечанию второго, – «истинно могущий есть Христос»³⁰⁵. По мнению св. Григория Нисского, «Сам Единородный Сын называется у Моисея ангелом (Исх.33:2)³⁰⁶; а по словам св. Иринея Лионского , «даже невозможно перечислить случаи, в которых Моисей изображал Сына Божия. Он знал и день страдания Его и образно предсказал Его под именем пасхи... И не только день указал (Моисей), но и место, и предел времени, и знамение заката солнечного» (Втор.16:5–6)³⁰⁷. Пророчество­вал об Иисусе Христе и современник Моисея Валаам³⁰⁸, сказав: «возсияет звезда от Иакова и востанет человек от Израиля» (ЧИс.24:17), чем, с одной стороны, как бы подтвердил пророчество о Нем патриарха Иакова (Быт.49:10), с другой – как бы предуказал на то чудес­ное явление звезды, которым ознаменовано было впоследствии рождение Спасителя и чрез которое восточные маги (слав. «волхвы») узнали об этом событии³⁰⁹. A брат Моисея Аарон³¹⁰ и сын Аарона – Елеазар³¹¹ были прообразами Иисуса Христа.

При втором вожде народа Еврейского – Иисусе Навине – Мессианская идея, продолжая скрываться главным образом под различными формами и постановлениями религиозно-обря­дового закона, как бы вновь напоминалась и открывалась лишь только в лице самого вождя сего, который самым служением своим – спасителя и благодетеля народа Еврейского – прообра­зовал служение Иисуса Христа, Спасителя всего рода человеческого, в ознаменование чего самое имя сего вождя – Осия или Авсия – было заменено новым знаменательным именем Иисуса (ЧИс.13:9, 17) «для того только, – как замечает Ап. Вар­нава, – чтобы весь народ понимал, что Отец о Сыне Своем Иисусе все открывает сыну Навину»³¹², который, по словам Иисуса, сына Сирахова, «преемник Моисеов бысть во пророче­стве» и «бысть по имени своему велик на спасение избранных его» (Сир. 46:1–2), так как общностью имен сего вождя народа Еврейского и Спасителя всего мира знаменательно ука­зывалось на сходство служений образа с Первообразом³¹³.

б) Что касается 2-го периода – судей, то, по мнению св. Ефрема Сирина, «все бывшие спасителями Израиля (каковыми были и судии) служили только образами истинного Спасителя»³¹⁴. Кроме того, в период судей при Гедеоне Мессианская идея получила новое подтверждение и раскрытие, так как этот судия, прежде всего, сам был, по указанию Слова Божия (Ис.9:4; 10:26; Пс.82:10; Евр.11:32) и Отцов Церкви³¹⁵, прообразом Ии­суса Христа, а затем в испрошенном им от Бога знаме­нии с руном (Суд. 6:37, 38) – пророчески видел образ чу­десного зачатия Мессии по человечеству (Пс.71:6)³¹⁶. В конце этого периода (судей), но еще задолго до существования царя во Израиле, Анна, мать пророка Самуила, бывшего прообразом Иисуса Христа³¹⁷, воспевая хвалебную песнь Богу, в этой вдохновенной песни пророчествовала, что некогда Господь дарует силу Царю Своему и возвысит рог (силу, могущество) Мес­сии (1Цар. 2:10) и, таким образом, в первый раз назвала Спасителя мира Мессиею или Христом, то есть помазанником Божиим³¹⁸.

в) В период царей Еврейских Мессианская идея получила особенно подробное и ясное раскрытие в царствование Давида, которому Бог, чрез прор. Нафана, повторил Свое древнее обетование о «Семени» или особенном Потомке, данное праро­дителям и подтвержденное праотцам–патриархам (2Цар. 7:12–16)³¹⁹. Затем, «по сообщению исторических книг ветхо­заветного Св. Писания, во время Давида было открыто о Мес­сии, что Он произойдет не только из колена Иудина, а еще частнее – из дома Давида, что Он будет царем праведным и кротким, явится Он среди тишины и принесет с Собою свет и жизнь. Он будет в самом теснейшем общении с Богом, за всех Он заключит с Богом вечный Завет. Как в предшествующий период времени, по преимуществу – первосвященнический, главным образом, раскрывалось учение о Мессии Страдальце, и как в последующее время, при про­роках, раскрывалось учение о Мессии – Просветителе, – так в славнейшее царствование Давида раскрывались Мессианские черты, по преимуществу, царственные»³²⁰ – Далее, как у современных Давиду псалмопевцев, так в особенности у самого Давида в многочисленных псалмах «прославляем был в песни от него происшедший по плоти Христос»³²¹, и, таким обра­зом, Мессианская идея в этих священных песнях полу­чила особенно широкое раскрытие. У самого Давида Он прямо назван «Христом и достопокланяемым Богом»³²²; при чем Давид, «ожидая пришествие Его, воспевал» оное³²³, и «со слезами и сетованием говорил: «кто даст от Сиона спасение» (Пс.13:7; 79:18–19) и молился сими словами: «Господи, при­клони небеса и сниди» (Пс.143:5)³²⁴. По словам св. Ипполита Римского, Давид, «поя нечто пророчески об истинном Христе ясно предвозвестил все, что сделано было Ему от Иудеев во время (Его) страдания»³²⁵. Сам же «пророк (Давид) столько был привержен ко Христу, что говорил: «что бо ми есть на небеси? и от Тебе что восхотех на земли?» (Пс.72:25), т. е. из всего горнего и дольнего ничего не желаю, кроме Тебя единого»³²⁶. По мнению св. Афанасия Великого, все то, что со­вершено по домостроительству, как то: рождение от Девы, чудотворения, восшествие на крест, домостроительственно-восприятую смерть, воскресение из мертвых, восхождение на не­беса – все это Давид называет «шествиями Божиими» и о сих­-то шествиях говорит он, что они сделались «явными» (Пс.67:25)³²⁷. Поэтому, благодаря Бога за то, что Он «удостоил (его) такой чести, что открыл (ему) Сына Своего и сделал Его ведомым» для него, Псалмопевец словами: «безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси» (Пс.50:8), по тол­кованию св. Иоанна Златоуста, как бы так говорит: «я по­знал, что Ты имеешь Сына, принявшего естество человеческое, и я возвестил вселенной крест, погребение, нисшествие (с неба), воскресение Его, сказал о суде Его, об избрании Апо­столов, об отвержении Иудеев, о седении Его одесную Тебя»³²⁸. «Узнаете (же все это) о Христе, – замечает Св. Отец в дру­гом месте, – в Давидовой книге (Псалмов)»³²⁹. «Сводя все черты, которыми изображается Мессия в Псалтири», – го­ворит о. (ныне Преосвященный Никанор) Каменский – «можно приблизительно представить образ Мессии в сле­дующем виде: воспринявши человеческую природу от цар­ственного семени Давида и Соломона (Пс.44:17, 18; 71:1), Мессия сойдет на землю тихо и незаметно (Пс.71:6), и явится, во-первых, благовестителем о Боге, Его истинности, милости и правде (Пс.21:23, 25; 39:10, 11; 68:31), о Самом Себе (Пс.2:7–10) первоначально среди Своих братий – семени Иакова и Израиля (Пс.21:23–24), а потом – и в более великом собрании (Пс.39:10, 11; 21:26), откуда потом разнесется Его проповедь по всему миру и чрез преемство – в роды грядущие (Пс.21:31, 32). Но так как самая существенная цель Его пришествия на землю будет заключаться в самопожертвовании (Пс.39:7–9), то Он, во-вторых, явится особого рода Священником, сначала приносящим постоянную жертву, в виде бедности и нищеты, которые Он будет претерпевать во все течение Своей жизни (Пс.21:25; 39:18; 68:30), и потом особенно в виде непрерывно продолжающихся страшных гонений на Него Его бесчислен­ных и разнообразных врагов: царей с князьями (Пс.2:1–3), и просто – сильных и злых людей (Пс.21:13, 14, 17), из кото­рых некоторые будут к Нему даже весьма близкими (Пс.68:9; 40:10). Все враги Мессии будут преследовать Его невинно (Пс.68:5). Врагов у Мессии будет больше, чем бывает волос на голове (Пс.68:5). Так же много будет у Мессии и тех бед, которые они причиняют Ему (Пс.39:15), начиная с постоянного зложелательства, с оскорбления бессильными словами и окан­чивая самыми деятельными стараниями погубить Его (Пс.39:15, 16; 21:13, 14; 68:3, 15). От множества и тяжести Своих стра­даний Мессия придет в изнеможение всего Своего существа (Пс.21:15; 39:13; 68:21), и станет тяжко скорбеть (Пс.68:18). На­конец, враги Мессии, посоветовавшись между собою (Пс.2:1), предадут Его смерти, пронзят Ему руки и ноги (21:17), предварительно, впрочем, причинивши Ему множество новых ужас­ных мук. Они подвергнут Его облачению в несвойственные Ему одежды (Пс.68:12), кощунственному осмеянию в притчах и нескромных толках (Пс.68:13), ругательствам и укоризнам за упование на Бога; будут кивать на Него головами (Пс.21:8–9); напоят Его оцтом и желчию (Пс.68:22), так что Страдалец, наконец, возопиет: Боже мой, Боже мой! Для чего Ты меня оставил? (Пс.21:2). Далее такого всецелого самопожертвования до позорной смерти, после которой разделят ризы Мессии и об одежде Его бросят жребий (Пс.21:19), – уже не может идти никакое самоотвержение, а потому со смертью Мессии настанет конец Его униженному состоянию; с нею и в ней Он при­несет последнюю и самую существенную искупительную и спасительную жертву за людей, после которой уже не потре­буется более жертв, приносимых по Закону (Пс.39:7–9). Поэтому Он явится вечным Иереем (Пс.109:4). Вместо прежних жертв Он установит новую жертву хвалы и благодарения Богу о спасении (Пс.68:31–32; 21:23–26). Тогда будет установлен новый вечный Завет (Пс.88:27). Так как Бог, избавивши Мессию чрез смерть от всех бедствий, не оставит души Его во аде и не даст Ему видеть истления (Пс.15:10), то Он не умрет, но будет жить (Пс.117:17). Ему отворят врата цар­ства небесного (Пс.117:19), в которые Он войдет как Царь славы (Пс.23:10) и сядет одесную Бога (Пс.109:1). Наконец, на­станет время, когда придет особенный день гнева Мессии (Пс.109:5), когда возгорится ярость Его (Пс.2:12), и Он поразит царей, судей и все народы. Совершивши предварительно над ними суд, Он затем наполнит землю трупами, и сокрушит «главу (змия», т. е. человекоубийцы диавола; Быт.3:15; Ин.8:44; Пс.109:5–6). Прежде всего и особенно стрелы Сильного падут в сердца врагов Его (Пс.44:6). Но уповающие на Мессию будут блаженны (Пс.2:12; 21:31; 15:4), наслаждаясь вечным непрестанным прославлением Мессии (Пс.44:7–8), Который в за­ключение всего будет поставлен Владыкою всего и над всем (Пс.88:28; 8:7)»³³⁰.

Наконец, Мессианская идея как бы еще более и нагляднее раскрывалась самой личностью и жизнью Псалмопевца Давида, так как некоторые обстоятельства его жизни были поразительно сходны с обстоятельствами жизни Мессии – Иисуса Христа; по­этому в самой жизни Давида свв. Отцы Церкви³³¹ видят прообразовательное предызображение Мессии³³². Поэтому-то «многие последующие пророки, зная Мессианские обетования, данные Давиду, и – его личное Мессиански-прообразовательное значение, называли Мессию в своих пророчествах семенем Давида (Иер.33:22; ср. Ис.11:1) и даже прямо Давидом (Ос.3:5; Иер.30:9; Иез.34:23), а престол Мессии – пре­столом Давида (Ис.9:7; Зах.12:8) и благодеяния Его – благодеяниями Давида (Ис.55:3). Еще чаще Мессия Иисус Христос представляется сыном Давида; а Давид Его отцом, и прообразом в Новом Завете (Мф.1:1; Деян.13:35, 38; Евр.2:13)»³³³.

При сыне и преемнике Давида Соломоне Мессианская идея, помимо всех прежних обетований, пророчеств и прообразов, как бы олицетворялась еще в самом Соломоне, ибо обето­вание Божие Давиду о Мессии было дано под формою обето­вания о Соломоне, к которому оно непосредственно и относи­лось, и который, следовательно, являлся лишь прообразом будущего Великого Потомка Давида, – и Давид, применительно к сему обетованию, пророчествуя о Христе, представляет Его под образом Соломона (Пс.71), как объясняет, напри­мер, св. Исидор Пелусиот³³⁴. Следуя Спасителю (Мф.12:42), и свв. Отцы Церкви нашли возможным видеть в Соломоне Мессиански-прообразовательные черты»³³⁵. Кроме того, Соломон отчасти касается Мессианской идеи в своей боговдохновенной книге «Песнь песней», где есть, по мысли свв. Отцов Церкви, немногие предуказания, относящиеся ко временам Мессии³³⁶. И в других своих книгах, по мнению их, Соломон отчасти раскрывает Мессианскую идею. По крайней мере, св. Иустин Мученик того мнения, что этой идеи Соломон касался в своей «книге притчей», именуя в ней Христа – «Премудростью» (Притч.1, 8, 9)³³⁷.

г) В период после разделения Еврейского царства на два царства Израильское и Иудейское (4-й из подразделяющих подзаконное время), Мессианская идея различным образом дополнялась и представлялась умственному взору членов Цар­ства Израильского и Иудейского, хотя и при посредстве одних и тех же лиц, т. е. святых пророков; тогда как в пер­вом царстве (Израильском) носителями этой священной идеи были сами эти богопросвещенные мужи, обстоятельствами своей жизни прообразовавшие Иисуса Христа; во втором царстве (Иудейском) подобные им лица, т. е. другие пророки раскры­вали Мессианскую идею в своих боговдохновенных письме­нах, предсказывая о различных обстоятельствах из жизни Мессии, дотоле или совсем умолчанных, или не особенно ясно открытых. Таким образом, в отношении к Мессиан­ской идее пророки Израильского царства – Илия³³⁸, Елисей³³⁹ и Иона³⁴⁰ являются, собственно говоря, прообразами Мессии – Иисуса Христа; при этом Илия и Елисей, по замечанию св. Епифания Кипрского, «во имя Христово содевали Божественные зна­мения»³⁴¹, а прор. Иона, по словам св. Кирилла Александрий­ского, «как бы в тенях изображает таинство домостроительства Спасителя нашего, как сказал об этом Сам Хри­стос, обращаясь к Иудеям», а также и «в том, что было с Ионой, изображается и отпечатлевается таинство Христа»³⁴²; предрекал же Иона, по мнению св. Кирилла Иерусалимского, о замысле Первосвященников по случаю воскресения Иисуса Христа³⁴³. Кроме того, в царстве Израильском, по словам того же св. Отца, «не был он (Христос) сокрыт и от того пророка (разумеется Амоса), который говорит: «возвещаяй, в человецех Христа Своего» (Ам. 4:13)»³⁴⁴. Коего тот же про­рок далее (Ам. 7:8) по мнению св. Кирилла Александрийского, именует «адамантом»³⁴⁵. Много пророчеств о Христе находится и у прор. Осии³⁴⁶. Напротив, почти все пророки царства Иудейского являются и по отношению к Мессии (как и по другим во­просам) в собственном смысле пророками. Здесь первым про­роком является современник прор. Амоса (Ам. 1:1) прор. Исаия, проходивший свое пророческое служение во дни Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, царей Иудейских (Ис.1:1) и, по согласному мнению св. Отцов Церкви, много «пророчествовавший о Христе» ибо «предвидел пришествие» Его³⁴⁷, а именно: «о рождении Его по плоти, о погибели диавола от Христа, об Иоанне Пред­тече и верующих во Христа, о страдании и воскресении Его. Его Апостолах и о множестве верующих в Него»³⁴⁸. «Обо всем (этом) предсказывает со всею ясностью и прямыми словами»³⁴⁹. Вообще у прор. Исаии, по словам св. Григория Нисского «есть не мало относящегося к настоящей благодати»³⁵⁰. Другой же современник прор. Исаии прор. Михей (Мих. 1:1) изрек знаменитое пророчество о рождении Мессии в Вифлееме Иудейском (Мих. 5:2; Мф.2:5–6) и другое – о по­беде Его над адом (Мих. 1:4)³⁵¹. Предрекал о Христе и проходивший свое пророческое служение во дни Иудейского царя Иосии прор. Софония (Соф. 1:1); поэтому, «духовный смысл (его пророчеств) направляется к открытию тайны Христовой и желает указать на время избавления вселенского и всеобщего, т. е. чрез Христа», так как он «повсюду напоминает о спасительном воплощении» Его³⁵². Наконец, и прор. Иеремия, начало служения коего относится к этому периоду (Иер.1:2), а конец – ко времени плена Вавилонского (Вар. 1:2), проро­чествовал о Христе³⁵³. «Спроси Иеремию, – говорит св. Иоанн Златоуст, – и он скажет тебе, как Он (Иисус Христос), облекшись плотью, ходил по земле, и Владыка обращался с рабами (Вар. 3:36)»³⁵⁴.

д) В краткий семидесятидвухлетний период плена Вави­лонского (5-е подразделение подзаконного времени) Мессианская идея раскрывалась исключительно в таинственных видени­ях, в которых пророки «получали предведение от подаю­щего Бога, ибо Он, по написанному, «умножил видения и глаголал к пророкам» (Ос.12:10), предвозвещая им буду­щее чрез Св. Духа и поставляя его уже как бы настоя­щим и совершающимся пред их очами»³⁵⁵. Правда, в это время не совсем прекратилось и обычное пророчество, так как проходивший тогда пророческое служение прор. Иезекииль, как свидетельствуют Св. Отцы Церкви³⁵⁶, предсказывал о Христе. Но «так как предстоявшее пришествие Сына было уже близко, – говорит св. Иоанн Златоуст, – то справедливо и являются чудные видения»³⁵⁷ связанные исторически, по обстоятельствам своего происхождения, с личностью пророка Даниила, а потому и описанные в его пророческой книге. При всем том, как сам Даниил был в собственном смысле пророком – прорицателем будущего, и в частности, времен Мессии, ибо и «у Даниила от Бога, свыше, с небеси были благодать и дар, (коего) были причастны и блаженные пророки, всегда научаемые Святым Духом, ибо он «имел в себе Духа Божия святого» (Дан. 4:5)³⁵⁸; так и его видения и откровения являются вместе и пророчествами, ибо, во-1-х, «научая пророка, а главное – убеждая чрез него в истинно­сти его видений нас, ангел излагает ему (Даниилу) все, что должно совершиться в будущем»³⁵⁹; во-2-х, «то, что Дух открыл блаженному пророку в видении, он подробно рассказал и другим, дабы в пророчестве открыть будущее не только себе самому, но явиться пророком и для всех дру­гих, которые желают с верою изучать Божественные Пи­сания».³⁶⁰ Вот почему св. Иоанн Златоуст и говорит, что от Даниила «слышится весть о Христе», когда он изъ­ясняет сон Навуходоносору (Дан. 2:34–35; 44–45)³⁶¹, ибо в сем сновидении камень, сам собою оторвавшийся от скалы (горы) или по выражению церковной песни, «камень не­рукосечный» (9-я п. воскр. канона 4-го гласа), по согласному объяснению Св. Отцов Церкви, предызображал Христа, родившегося от Девы без мужа³⁶², а тем, что поразил исту­кана и наполнил собою всю землю, предуказывал на все­мирное царство Христа, имеющего поразить князя мира сего³⁶³. Затем, видение самому пророку Даниилу «подобия Сына Чело­веческого», грядущего «на облацех небесных» (Дан. 7:13, 14), по мнению Св. Отцов Церкви и согласно учению Иисуса Хри­ста (Мф.24:27)³⁶⁴, предызображало второе славное пришествие Иисуса Христа для суда над миром и вечное царство Его. Наконец, если в видении Нувухудоносора уже отчасти ука­зывалось время пришествия Иисуса Христа, то еще яснее и определеннее это время указано в особом откровении Бо­жием прор. Даниилу чрез Архангела Гавриила (Дан. 9:24–27), каковое еще часто называется пророчеством о седминах, так как период времени до пришествия Иисуса Христа здесь определяется семилетиями³⁶⁵.

е) Наконец, в период после плена Вавилонского (6-й и последний из подразделяющих подзаконное время) об Иисусе Христе продолжают возвещать три пророка. «Во 2-е лето, при Дарии царе, в 6-й месяц, в 1-й день месяца, бысть слово Господне рукою Аггея пророка» (Агг. 1:1) о построении вто­рого храма в Иерусалиме (Агг. 1:2–11). В 24-й день того же месяца и года и в 21-й день 7-го месяца (Агг. 2:1, 2) тот же пророк «почитает необходимым присоединить то, что слу­жит тонким предуказанием, как бы загадке и сени, на тайну Христову»³⁶⁶, а именно: утешает народ указанием на будущую славу этого храма, которая будет больше славы храма первого (Агг. 2:2–9; Евр.12:26) потому именно, что во втором храме явится некогда Сам Мессия. Мессианская идея скрывалась в пророчестве прор. Аггея о том, что Зоровавель, когда погибнут престолы царств и царства народов, будет Пома­занником Господним, которого Он сделает сиянием Своей славы – печатью (Агг. 2:21–23), ибо, по объяснению св. Кирилла Александрийского, «не к Зоровавелю во всей своей истинности относилось (это) слово пророка, но вернее, оно было к Иисусу Христу, как прекрасно предызображенному в лице Зоровавеля, потому что он был и из колена Иудина, и царь, и вождь освобожденных из плена, и как бы начальник над зиждущими дом Господень»³⁶⁷. – «В осмый месяц второго лета, при Дарии, бысть слово Господне к Захарии пророку» (Зах.1:1), которое повторилось потом и «в четвертое лето, в четвертый день месяца девятого» (Зах.7:1). Св. Ефрем Сирин утверждает, что и Захария «предвидел пришествие Господа на­шего»³⁶⁸ и пророчествовал о Христе, ибо «все, под различ­ными образами сказанное (у сего пророка) о Зоровавеле, по его мнению, указывает на Христа, к Нему относится, и на Нем исполнилось»³⁶⁹. Точно также и св. Иустин Мученик говорит, что Захария «приточно показывает таинство Христа и прикровенно возвещает Его», ибо «откровение, бывшее в Вавилоне при священнике Иисусе в народе» Иудейском (Зах.3), – по его объяснению, – «было предсказанием того, что имело быть совершено нашим Священником – Христом»³⁷⁰, Который у сего пророка назван еще «востоком» (Зах.6:12)³⁷¹, а также, – камнем, имеющим семь очес (Зах.3:9; 4:10), т. е. всезрящим³⁷²; кроме того, «Ангел истолковывает ему видение и устройство Светильника (Исх.25:31–40), относит (оное) ко Христу» (Зах.4)³⁷³; да и вообще, по замечанию сего св. Отца, про­рок «постоянно имеет в виду избавление, имеющее совер­шиться некогда чрез Христа, и тайну Его изображает мно­гими способами»³⁷⁴. «Современником упомянутым пророкам (Аггею и Захарии) или же очень немного после них был и божественный Малахия»³⁷⁵. Задачею пророческого служения Малахии было возвестить, что скоро явится вестник, названный «ангелом Господним» (Мал.3:1) и «Илиею Фесвитянином» (Мал.4:5), т. е. Предтеча Господень Иоанн (Мф.11:10, 14; Мк.1:2; Лк.1:17; 7:27)³⁷⁶. «А в конце пророчества, – по замечанию св. Кирилла Александрийского, – речь идет о явлении Спасителя нашего, когда будет приноситься Богу чистая и бескровная жертва»³⁷⁷ (Мал.3:3, 4), а также, по мнению св. Кирилла Иерусалимского, – о втором пришествии Христа (Мал.3:1–2)³⁷⁸. Малахия был последним или, можно сказать, предпоследним пророком Ветхого Завета, потому что следующий за ним пророк Иоанн Креститель стоит на пределах обоих заветов и одну руку подает он Малахии, а другою указывает на Того, в Ком явился Господь, Ходатай Завета, обещанный Малахии.

Иисус Христос, как при жизни Своей, так и после, осо­бенно в продолжение первых семи веков, был для многих «камнем претыкания и соблазна» (Ис.8:14; Рим.9:33), «лежащим на падение многих и в знамение пререкаемо» (Лк.2:34) по причине великой трудности постигнуть Его личность. По мнению св. Кирилла Ал., эта черта личности Иисуса Христа не осталась неотмеченной в ветхозаветных прообразованиях и пророчествах. «Что таинство Христово поистине неудобо­зримо, – говорит он – на это может указывать мрак (быв­ший на Синае – Исх.19:16). И Давид, как я думаю, разумея это, взывал, говоря: «и положи тму закров свой, окрест его селение его, темна вода во облацех воздушных» (Пс.17:12). Ибо, вследствие того, что «таинство Христово так сокровенно, что нуждается в тайноводстве свыше и в откровении от Бога»³⁷⁹, «Бог наперед являет (сие) таинство устами проро­ков»³⁸⁰. Вот почему у них «всегда много говорится о Спа­сителе всех нас и (прежде всего) они не переставали вну­шать и весьма ясно возвещать, что Бог некогда придет в образе человеческом»³⁸¹. А «предсказали (они) Его (во плоти) пришествие, – говорит св. Ириней Л., – получая пророческое да­рование от Слова Божия, Которое изначала предвещало, что Бог будет видим человеками и будет жить с ними на земле и говорить, и будет присутствовать с Своим созда­нием»³⁸². При этом они (пророки) «образно показали, что бу­дут видеть Бога люди, носящие Дух Его и всегда ожидающие Его пришествия», говоря: «в тот день увидим, что Бог бу­дет говорить с человеком и жить» (Втор.5:24)³⁸³. А по мне­нию св. Ефрема Сирина, «лицезрение Того, Кто по Божеству Своему невидим, возвещается» в словах Самого Бога к Моисею: «узриши задняя Моя» (Исх.33:23), ибо здесь «гово­рится о вочеловечении Еммануила»³⁸⁴. Затем, по мнению Свв. Отцов Церкви, о Боговоплощении не раз пророчествует Псалмопевец. Так, св. Климент Ал. усматривает у него такое пророчество в словах, сказанных им от лица Христа: «аз уснух и спах» (Пс.3:6), ибо, – замечает св. Отец, – «Его воплощение для Него сон»³⁸⁵, а св. Василий Великий – в над­писании 29-го псалма «в обновлении дома» (Пс.29:1), которое, по его объяснению, «в смысле духовном означает воплощение Бога Слова»³⁸⁶, ибо Псалмопевец «видел воплотившегося Бога, видел родившегося от св. Девы Еммануила», а потому и взы­вал: «Господь сил с нами» (Пс.45:8; Ис.7:14; Мф.1:23)³⁸⁷. По мнению сего св. Отца, «явление Бога во плоти разумеет пророк, (и) говоря: «освятил есть селение свое Вышний» (Пс.45:5)»³⁸⁸. Точно также и по мнению св. Григория Нисского, Псалмопевец разумеет «живое и одушевленное Слово, во спа­сение погибших посылаемое», когда говорит: «посла Слово Свое, и исцели я»... (Пс.106:20)³⁸⁹. Св. Иоанн Златоуст пророчество Псалмопевца о вочеловечении Господнем разумеет в словах возглашающего чрез него Самого Господа: «на Идумею простру сапог Мой» (Пс.59:10). Поэтому, замечает св. Отец, – оно и «прослыло как подножие, так как явилось на земле и об­няло пределы ее. Это именно обясняя, и пророк возгласил: «возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть» (Пс.98:5)»³⁹⁰. Затем «пришествие Еди­нородного в мир, домостроительство воплощения» св. Златоуст вслед за Ап. Павлом (Евр.10:5), разумеет в словах Да­вида, сказанных им от лица Христа: «тело же свершил Ми еси» (Пс.39:7)³⁹¹; при чем пророк, восклицая: «Бог Го­сподь, и явися нам» (Пс.117:27), по его объяснению, – «уди­вляется здесь воплощению, – тому, что Бог и Господь, будучи таким по существу Своему, благоволил явиться во плоти»³⁹². Указывают на Боговоплощение и подобные этим слова про­рока Исаии: «с нами Бог» (Ис.8:8, 10), по толкованию св. Васи­лия Великого и по всеобщему святоотеческому мнению относящиеся к Спасителю³⁹³. Точно также, «возвещая Его (Иисуса Христа) Еммануилом (Ис.7:14–16), – говорит св. Ириней Л., – пророк открывает соединение Слова Божия с Своим созданием, именно, что Слово будет плотью, и Сын Божий – сыном человеческим»³⁹⁴, ибо «поскольку, будучи Бог по естеству, Он был с нами как Слово, когда явил­ся в подобии нам, – рассуждает и св. Кирилл Ал., – то весьма мудро и может быть называем Еммануилом»³⁹⁵, чтобы признавали Его «Богом, явившимся в человеческом образе, ибо когда Единородное Слово Божие явилось в по­добии нам, тогда Оно было и с нами (Мф.1:23), так как Сущий выше всякой твари со делался подобен нам»³⁹⁶. Не особенно ясное и определенное пророчество о Боговоплощении св. Кирилл Александрийский у сего пророка находит в словах «насладитеся от входа славы его» (Ис.66:11), ибо «славою, – говорит он, – (пророк) именует Христа (ср. Пс.84:10), а входом – таинство воплощения, чрез которое, будучи Бо­гом по естеству, Он стал человеком и как бы вошел в этот мир, почему пророк тотчас же и непосредственно с ясностью изображает явление Его с плотью» (Ис.66:12; ср. Пс.35:8, 9)³⁹⁷. По выражению св. Иоанна Златоуста, «Богово­площение было предметом скорби для праотцов, предсказаний для пророков и желания видеть для праведников»; как бы в подтверждение этой мысли св. Отец указывает на слова того же пророка: «явится слава Господня» (Ис.40:5), ибо она «наиболее явилась тогда, когда Бог принял природу человека»³⁹⁸; еще – на прор. Иеремию, который также «возвестил, что Бог сделается человеком, не переставая быть Богом»³⁹⁹.

Что касается малых пророков, то св. Кирилл Ал. про­рочество о сошествии Бога на землю указывает в словах прор. Михея: «будет Господь Бог в вас, Господь от дому свя­таго своего» (Мих. 1:2), ибо «Слово снизошло к нам с неба, как из Его собственного и для него прелюбезнейшего дома»⁴⁰⁰, а также – в словах прор. Аввакума: «Господи, услышах слух Твой, и убояхся» (Авв. 3:1), ибо, по объяснению св. Отца, про­рок как бы так говорит: «Я поражен, ибо узнаю, что Ты будучи образом Родителя и во всем равным Ему, добровольно снизойдешь до унижения Себя, соделаешься подобным нам человеком от жены и примешь образ раба, и, будучи с нами Бог, припишешь Себе отца»⁴⁰¹. Устами прор. Захарии Сам Сын Божий «указывает образ (Своего) вочеловечения», го­воря: «в след славы посла Мя» (Зах.2:8)⁴⁰², а «когда Бог Слово соделался подобным нам и явился, исполнилось» слово прор. Софонии: «явлен будет (слав, «явится») Господь на них» (Соф. 2:11)⁴⁰³. А так как «самое таинство вочелове­чения превыше удивления и слова (в самом деле, – замечает св. Отец, – не способно ли возбудить неверие то, что рожден­ное от Бога Слово соединилось с плотью и стало в образе раба), то Бог и Отец, предвозвещая славные дела времени пришествия Спасителя нашего, негде сказал Иудеям: «видите, презорливии и смотрите, и чудитеся, понеже дело аз делаю во днех ваших, ему же не имате веровати, аще кто исповесть вам» (Авв. 1:5)⁴⁰⁴. Наконец, пророческое предызображение явления Единородного в подобном нам образе св. Кирилл Ал. усматривает в видении прор. Даниила (Дан. 7:10, 13, 14)⁴⁰⁵, а св. Афанасий Великий – в словах: «Премудрость созда себе дом» (Притч.9:1), ибо, – замечает он, – «явно, что дом Пре­мудрости (т. е. Сына Божия) есть наше тело, какое восприяв на Себя, соделалась она человеком»⁴⁰⁶.

Но свв. Отцы Церкви находят, что, помимо пророческих предсказаний о Боговоплощении, еще некоторые события из жизни ветхозаветных праведников предуказывали на имевшее быть сошествие Бога на землю, а именно: по мнению св. Ефрема Сирина – пришествие Иосифа в Египет⁴⁰⁷ (Быт.39:1), а по мнению св. Кирилла Александрийского – бегство Иакова к Лавану (Быт.28:7; 29:1)⁴⁰⁸. А «тайна во плоти Господней явившегося человеком Божества, – по мнению св. Григория Нисского, – загадочно изобра­жается» измененной десницей Моисея и жезлом, обращенным в змия, ибо, – замечает св. Отец, – «и там рука Законода­теля, вложенная в недро, изменила цвет в противоесте­ственный и опять, быв в недре, возвратила себе собственную природную красоту (Исх.4:6, 7). И Единородный Бог, сый в недрах Отчих, Он есть десница Вышнего; когда явился нам из недр, – изменился в подобное нам»⁴⁰⁹. Такое же толкование дает этому чуду и св. Кирилл Ал.,⁴¹⁰ который соглашается также и с тем, что «снисшествие Слова на землю в подобном нашему виде знаменуется (еще) чрез падение жезла на землю (Исх.4:3–4). Мы даже утверждаем, – говорит св. Отец, – что Он как бы превратился в змея по той при­чине, что сделался подобен нам и явился в одинаковом с нами виде. Человек лукав, если сравнивать с благост­ностью Божиею (ср. Мф.7:11). Итак, жезл перешел в змия, потому что Единородный соделался человеком и «со беззакон­ными вменися» (Ис.53:12), и Еммануил наименован был лукавым, хотя по естеству и есть благий, даже более того – есть самоблагость»⁴¹¹.

В смысле предуказания на явление Бога в образе чело­веческом сей св. Отец объясняет и первую казнь Египет­скую: «да возмеши, сказано, от воды речныя». Затем повелевалось ее излить на землю (Исх.4:9). А это, – замечает св. Отец, – и есть, иносказательно, таинство вочеловечения, потому что Единородный, будучи жизнь и рожденный как бы чрез излияние от жизни Бога и Отца, некоторым образом смесился с происшедшим от земли человечеством, как несомненно и вода с землею (Кол.2:9)»⁴¹². Св. Василий Великий высказывает предположение, что горящий уголь – в видении пророка Исаии (Ис.6:6) также «означает пришествие Господне во плоти. Ибо, – рассуждает он, – сказано: «Слово плоть бысть» (Ин.1:14) – плоть по принятию на себя озарения Божества, по телесности подлежащая чувствам, а по единению – светозарная и просветлен­ная. Но таковая плоть приняла на себя грехи мира и очистила без­закония наша; и ее-то гадательно представляет нам пророче­ство»⁴¹³. Наконец, «снисшествие Слова к человекам всякий хорошо может видеть из истории Аарона. Как Аарон обле­кался в подир, так и Слово прияло на себя плоть»⁴¹⁴.

Уже некоторые из приведенных пророчеств показы­вают, что ветхозаветные пророки не только предвидели соше­ствие Бога на землю, но и как бы созерцали принятие Им на Себя образа человеческого. Поэтому свв. Отцы Церкви ука­зывают не мало пророчеств о том, что Мессия – обетован­ный Спаситель – будет вместе и Бог, и человек, одним словом – Богочеловек, «возвещенный пророками» именно как таковой⁴¹⁵.

Так, по мнению св. Кирилла Ал., «рождение Единородного как от Бога и Отца, так и чрез св. Деву, насколько Он мыслится и явился как человек, ясно и наглядно означается» словами благословения патриарха Иакова Иосифу: «благослови тя благословением небесным свыше, и благословением земли, имущия вся: благословения ради сосцев и ложесн, благословения отца твоего и матере твоея» (Быт.49:25, 26), «ибо, будучи естественно и истинно Сыном Бога и Отца, ради нас Он потерпел и рождение от жены и ложесн и сосцами питался»⁴¹⁶. О Мессии как Богочеловеке предрекал и Псалмопевец. Так, «дабы Иудеи признали Его и Богом, свыше пришедшим, и челове­ком, бывшим среди человеков, Давидом в начальных шести стихах 18-го псалма показано, – говорит св. Иустин Мученик, – что Он (Господь) имеет придти с вышних небес и опять возвратиться в то же место»⁴¹⁷. Точно также, говоря: «снидет яко дождь на руно» (Пс.71:6), пророк, – по объяснению св. Кирилла Иер., – словом «дождь» означает не­бесное происхождение Мессии, а – «руно» – Его человечество»⁴¹⁸. По мнению св. Афанасия Великого, Псалмопевец пропове­дует о том, что Иисус Христос будет «не просто человек, но и Бог», в словах: «Мати Сион речет: человек и человек родися в нем, и той основа и Вышний» (Пс.86:5) и еще: «и да познают, яко имя Тебе Господь, Ты един вышний по всей земли» (Пс.82:19)⁴¹⁹; точно также словами: «посли свет твой и истину твою: та мя настависта, и введоста мя в гору святую твою и в селения твоя» (Пс.42:3) – тоже говорит о «ро­ждении Бога во плоти»⁴²⁰. По мнению св. Исидора Пелусиота в этом же смысле Псалмопевец именует Его «Восшедшим на запады» (Пс.67:5), ибо «Восток имя Ему, – поясняет св. Отец, – так как Божество безначально, вечный есть свет; восхождение же на запады есть общение с человече­ским убожеством, этим западом и подобием ночи, если сравнить с горнею светлостью», каковые (т. е. Божество и наше убожество) «соединил в Себе Художник»⁴²¹. Нако­нец, по замечанию св. Иоанна Златоуста, словами Псалмопевца и Ап. Павел «показал в одном и том же Христе два существа – Бога и человека», ибо седьмым стихом 44-го псалма «сказал о вечном бытии и несозданном существе Его», а восьмым стихом того же псалма указал на «человечество Христово»⁴²². Особенно ясное пророческое указание на соедине­ние в Иисусе Христе двух естеств – Божеского и человече­ского – св. Отцы Церкви видят в Мессианском пророчестве Исаии: «се дева во чреве зачнет, и родит сына, и наречеши имя ему Еммануил: масло и мед снесть, прежде неже разумети ему изволити злая, или избрати благое, зане прежде неже разу­мети отрочати благое или злое, отринет лукавое, еже избрати благое» (Ис.7:14–16). «Сими словами, – говорит св. Ириней Л., – Дух Святый тщательно указал Его (Господа) рождение от Девы и Его сущность, что Он Бог – ибо это означает имя Еммануил, – и открывает, что Он – человек, когда гово­рит: «будет есть масло и мед», и называет его дитятею и говорит: «прежде нежели узнает доброе или злое»: ибо все это признаки человека – младенца. А что Он «не согласится на зло, чтоб избрать доброе» – это свойственно Богу; дабы, потому что Он будет есть масло и мед, мы не подумали, что Он – просто человек только, а с другой стороны по имени Еммануил, не почитали Его Богом без плоти»⁴²³. Точно также понимает это пророчество и св. Кирилл Ал.⁴²⁴. По мнению св. Иоанна Златоуста, как здесь (Ис.7:14) пророк «от плоти восходит к Божеству» Спасителя⁴²⁵, так и немного далее (Ис.9:6), «начиная с отрочества и воплощения и как бы восходя по ступеням, останавливается на Божестве» Его⁴²⁶. Св. Василий Великий видит предуказание на Богочеловече­скую природу Спасителя не в словах сего пророчества, а так сказать – в характере его, определенном самим проро­ком пред царем Ахазом. «Поскольку «Слово плоть бысть» (Ин.1:14), – рассуждает он, – то пророчество речением «во глубину» (Ис.7:11) означает землю и восприятую от нее (Спа­сителем) плоть; а речением «в высоту» – Пренебесное Слово – Того, Кто превыше начала и власти, Кто в начале бе у Отца и есть Бог-Слово (Ин.1:1–2)⁴²⁷. По мнению св. Епифания Кипрского подобное же предуказание пророк делает в словах: «яко отроча родися нам, и Сын дадеся нам» (Ис.9:6), ибо «указывает на отрока действительно родившегося, чтобы означить истинное вочеловечение; говорит же: «Сын дадеся нам», чтобы показать, что один и тот же, Кто дан свыше, Слово Божие и Сын Божий, и Кто, быв в утробе, вочеловечился, имеет в себе того и другого, и Бога, и чело­века, один и тот же Бог, один и тот же человек, один и тот же данный свыше Сын, один и тот же родившееся Отроча»⁴²⁸. Св. Кирилл Ал. находит, что «Иисуса, как вочеловечившееся Слово Божие, исполненное всякого блага, насколько это принадлежит естеству Его и усвояющему Себе, вместе с принадлежностями человечества и принадлежности этого естества (а не как простого человека, потом соделавшегося духоносным и по свойственному нам порядку ставшего причастным дарованиям от Бога), изображает и показывает нам пророчество Исаии о жезле из корня Иесеева, на котором почили дары Святого Духа (Ис.11:1–3)⁴²⁹. Но особенно ясно это видно, по мнению того же св. Отца, – из слов сего пророка, сказанных как бы от лица Самого воплотившегося Бога: «под кровом руки Своея скры Мя» (Ис.49:2), ибо «для благоразумных, – говорит св. Отец, – нет ничего трудного из этих слов видеть, что Сын суще­ствует нераздельно от (Бога) Отца и что Он соделался человеком. Он находится, сказано, под кровом десницы Его, дабы тем указать на то, что Божественное естество Его неотъемлемо и непреоборимо сохраняется при Ней, хотя Он и явился в нашем естестве»⁴³⁰. Св. Афанасий Великий у прор. Исаии указание на то, что Иисус Христос будет «не просто человек, но и Бог» видит в Ис.53:2–5; Ис.35:4–5 и Ис.63:9: «не ходатай, ниже Ангел, но сам Господь спасе их»⁴³¹. Еще, по мнению сего св. Отца, о том же предрекал прор. Иеремия в словах: «человек есть, и кто по­знает его»? (Иер.17:9)⁴³², а также, когда, «созерцая Слово, соделавшееся плотию, говорил: «Дух лица нашего, помазанный Господь» (Плч. 4:20), чтобы не заключил кто о Господе из видимого, что Он простой человек, но слыша слово: Дух, знал, что Он есть сущий в теле Бог»⁴³³.

Из других пророков о Спасителе как Богочеловеке, по мнению Св. Отцов Церкви, яснее других предсказывал про­рок Михей. Такой именно смысл св. Ефрем Сирин при­дает словам пророка: «се, Господь исходит от места Своего и снидет и наступит на высоты земныя» (Мих. 1:3), замечая, что «вполне исполнено сие Господом нашим, Который, не отступая от места Своего (потому что наполняет небо и землю), из страны небесной пришел в мир наш и соде­лался человеком (по действию), и в восприятом Им теле человеческими стопами попирал высоты земные»⁴³⁴. Еще яснее пророк Михей по выражению св. Иоанна Златоуста, «указывает и на Божество, и на человечество» Спасителя, когда говорит: «и ты, Вифлееме, доме Евфрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных; из тебе бо мне изыдет старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же его из­начала от дней века» (Мих. 5:2), – ибо начальными словами про­рок «изображает рождение Его по плоти», так как «из Вифлеема, конечно, произошло не Божество, а плоть», а по­том «восходит и к Божеству, изображая предвечное суще­ствование Господа»⁴³⁵. Св. Ириней Л. указывает на подобное же пророчество Аввакума, который, предрекая о Спасителе, «ясно показывает, что это Бог», когда говорит: «Бог от юга приидет» (Авв. 3:3), «и что Он – человек, ибо сказал: «стопы Его пройдут по полям», а это – признак человека»⁴³⁶. Наконец, по мнению св. Кирилла Ал., «на две природы в Спасителе указывают слова Ангела к Иисусу, Иерею вели­кому, в видении пророка Захарии: «се, Аз ввожду раба Моего востока» (Зах.3:8), ибо «рабом Он называется здесь, потому что уничижил Себя, воплотившись, облекшись в наше по­добие, для нашего спасения восприяв по воле Своей зрак раба, а востоком, – потому что Он есть «сияние славы» Отца и «образ ипостаси Его» (Евр.1:3)⁴³⁷.

По мнению св. Отцов Церкви, богочеловечество Иисуса Христа было предуказано также и во многих преобразова­ниях, как исторических (лицах и событиях), так и обря­довых. Из Мессиански-прообразовательных лиц в этом именно отношении, по выражению св. Златоуста, – «Мелхиседеку предстояло быть образом Христа, каковым изображает его и (Ап.) Павел.» (Евр.7:3, 4), усматривая в его личности предуказание на свойства как Божественной, так и челове­ческой природы Спасителя. «Как он (Мелхиседек), – разъясняет мысль Апостола Св. Отец, – поскольку не помнил своих родителей, называется не имеющим ни отца, ни матери, и поскольку не имел родословной, – безродословным («без причта рода»), – так и Христос, поскольку не имел ни матери на небесах, ни отца на земле, называется и есть безродо­словным»⁴³⁸, «не только по тому рождению, по которому Он не имеет матери, но и по тому, по которому Он не имеет отца, т. е. по земному»⁴³⁹. Из исторических событий – то, что плоть Господа исполнена Божественного Духа, по мысли св. Исидора Пелусиота, представлено в том, что «Евреи ели мясо агнца, «печенное огнем» (Исх.12:9), предварительно познавая тело Агнца, Который в Себе огнь Божественной сущности неизреченно соединил с плотию»⁴⁴⁰. Еще это «та­инство Христово», по мнению св. Кирилла Ал., «предызображается пред очами пророка» (Исаии), когда «посылается один из серафимов, имеющий уголь, который он клещами взял от жертвенника (Ис.6:6, 7), (ибо) это, – по объяснению св. Отца, – было знамением Христа⁴⁴¹... Как уголь по при­роде есть дерево, но только весь и всецело наполнен огнем и имеет его силу и действие, таким же, я думаю, образом, – рассуждает Святитель, – может быть разумеем по справедли­вости и Сам Господь наш Иисус ХристОс.Ибо «Слово плоть бысть» (Ин.1:14). Но, хотя Он и был видим, как подобный нам человек, по домостроительству, однако в Нем «живет всяко исполнение Божества» (Кол.2:9)⁴⁴². В числе обрядовых прообразований Иисуса Христа как Бого­человека, св. Отцы Церкви указывают, прежде всего, на ски­нию (а равно и храм) с ее отдельными частями и священ­ными предметами. А именно св. Григорий Нисский находит, что Иисуса Христа, как Богочеловека, как «единое из всего и что было прежде веков и что произошло напоследок ве­ков, что не имело нужды во временном происхождении и ради нас пришло в бытие, подобно нам», словом – как «Единородного Бога, в Себе все объемлющего, но и в нас водрузившего Свою скинию», скиния прообразовала тем, что «она нерукотворенна по собственному своему естеству, допу­скает же устроение, когда должно стало скинии сей быть во­друженною в нас, так что некоторым образом она есть и несозданная, как предсуществующая, и созданная, как приявшая сей вещественный состав» (Исх.25:8, 9)⁴⁴³. Из отдельных частей скинии, то, что «во Христе мыслится Бог и человек и потому Он двойного разумения требует», по мнению св. Ки­рилла Ал., предуказывает двойное подножие столпов ее (Исх.26:16)⁴⁴⁴, а то, что «рожденное от Бога Отца Слово, будучи тонким и бестелесным по естеству, некоторым образом скручено чрез сплетение как бы с плотию», – предызображает крученый виссон (Исх.26:1)⁴⁴⁵. Из священных предметов скинии, как на прообраз Христа-Богочеловека, свв. Ириней Л. и Кирилл Ал. указывают, прежде всего, на кивот завета, который, по мнению первого, прообразовал Христа в указанном отношении сам по себе, по своему материалу или устройству, а по мнению второго – вместе с содержи­мым в нем. «Как кивот (завета) внутри и снаружи был позолочен чистым золотом (Исх.25:10, 11), – говорит св. Ириней, – так было чисто и блестяще и тело Христа, внутри было украшено Словом, а снаружи укреплено Духом, чтобы от обоих обнаруживалось сияние естеств»⁴⁴⁶, разумеется – Божеского и человеческого. По объяснению же св. Кирилла Ал., – «в кивоте завета подлинно предызображен был Христос», как Богочеловек, потому именно, что «устроен был оный из древ негниющих и хранил в Себе Божественный за­кон (Исх.25:10, 16), который есть Слово Божие. Соответствен­ное сему таинство, говорит св. Отец, – ты можешь видеть во Христе, потому что «Бог бе Слово» (Ин.1:1)⁴⁴⁷; это рожден­ное от Отца Слово видим пребывающим как бы в ки­воте в нетленном храме, воспринятом от Девы, ибо «в Том живет всяко исполнение Божества телесне» (Кол.2:9)⁴⁴⁸». Еще, по мысли сего св. Отца, кивот завета прообразовал собою Христа-Богочеловека, как сокрытый за завесою, (Исх.26:33) ибо и Христос, по выражению его, – «едва не таился как бы за завесою, принявши плоть»⁴⁴⁹. Еще, по мнению того же св. Отца, «являет нам свыше, т. е. от Отца, сшед­шее и животворящее Слово как бы в священном и не ­скверном теле – златая стамна, заключавшая в себе чув­ственную манну» (Исх.16:31–34), причем в прообраз того, что «в Том живет всяко исполнение Божества теле­сне», стамна была полна манны⁴⁵⁰.

Затем прообразами Христа, как Богочеловека, были не­которые предметы, употреблявшиеся при праздниках, жертво­приношениях и других священных действиях. Таков агнец пасхальный (Исх.12:9), под главою которого, – по объяснению св. Кирилла Иер., – в таинственном смысле нужно разуметь Божество, а под именем ног человечество Христа⁴⁵¹. Из жертвенных животных Христа как Богочеловека, по мне­нию св. Кирилла Ал., – прообразовал малый телец (Исх.29:10–14), ибо как «малый телец, непривычный к ярму, по природе своей способен быть под ярмом» и поэтому мы­слится «находящимся и вне ярма, и под ярмом, – Таким (же) образом, – говорит св. Отец, – и Христос смотрительно был назван тельцом, дабы в одном и том же разумелось нами как необычайность рабства для Божественного Слова, так и явление по человечеству в естестве, которое было под игом (т. е. под законом)»⁴⁵². Затем предуказание на Богочелове­чество Спасителя св. Отец усматривает в предписании закона при обряде очищения женщины, заподозренной в нарушении супружеской верности, по которому «да возмет жрец воду живу, чисту в сосуде глиняне» (ЧИс.5:17). ибо «под водою живою и чистою, – говорит он, – разумей животворящее Слово Божие, истинно чистое и греху совершенно непричастное, Кото­рое явилось во плоти, как бы в глиняном сосуде»⁴⁵³. По мнению св. Ефрема Сирина, «соединение (в Иисусе Христе) Божества с человечеством изображает ливан, возлагаемый на высушенный на огне сноп» (Лев.2:14–15)⁴⁵⁴.

Св. Отцы Церкви находят в Ветхом Завете и такие прообразования, в которых представлен самый образ со­единения в Иисусе Христе этих двух естеств. «Хотя речь о Нем и стала как бы двоякою, – говорит св. Кирилл Ал., разумея две природы в Нем, – однако Сам Он есть один и тот же во всяком случае, не разделяемый на двое, после соединения с плотию. Христос не рассекается на двоицу Сы­нов: Христос един и неразделим. Ясным образом сего служит то, что птицы (горлица и голубь, взятые Авраамом, по повелению Божию, вместе с трилетными юницей, козой и овном для особого знамения) не рассекались, ибо «птиц, ска­зано, не раздели» (Быт.15:9–10)⁴⁵⁵. Точно также, когда по закону требовалось взять для жертвы «два птичища чиста» (Лев.14:4, 49), то, по объяснению того же св. Отца, «слово это созерцает (в Иисусе Христе) соединение двух (разумеется – естеств) во едино», ибо Он «неизреченно и не­постижимо слагается как бы из двух, т. е. природы вы­сочайшей и человеческой; однако же Господь Иисус Хри­стос – един»⁴⁵⁶. В этом смысле Иисус Христос изображался и той «сосканой червленицей», которая употреблялась при обряде очищения (Лев.14:4, 49), или «сосканием червле­ным» при жертвоприношении рыжей юницы (ЧИс.19:6), ибо «нить червленая весьма ясно знаменует» то, что «Слово, будучи Богом, как бы сплелось с плотию и кровию», поскольку «тако­вой она представляется человеческому взору и такова и на са­мом деле есть»⁴⁵⁷. Наконец, также в предзнаменование того, что «Христос есть вместе Бог и человек и как бы сла­гается из Божественного естества и человечества в превы­шающее ум единство, неизреченно составляемое», при бого­служении в скинии употреблялся фимиам составной (Исx. 30:7; 35:28)⁴⁵⁸. Возможность такого теснейшего общения – единения в Иисусе Христе Божества с человечеством, по мнению того же Святителя, была предуказана в Ветхом Завете под образом неопалимой купины, виденной Моисеем на горе Хориве (Исх.3:2, 3). Как там, – говорит св. Отец, – «огонь стал доступен тернию и щадил его и пламень был стерпим для малого и весьма слабого древа; (так) доступно стало чело­вечеству Божество; во Христе оно стало стерпимо» (Кол.2:9)⁴⁵⁹. А то, что в Нем «не может равняться с преимуществами Божества человеческое естество и многого ему не достает для сего», по мнению св. Отца, было предызображено в столпах для покрывал при скинии тем, что они были шириною в полтора локтя (Исх.26:16), чрез что, по его объяснению, косвенно обозначается Христос, как совершенный по естеству Божества (во всецелом локте) и затем как умаленный ме­рою человечества (в половине локтя)⁴⁶⁰. На такое взаимоотно­шение двух естеств в Иисусе Христе, по мысли св. Отца, есть предуказания и в пророчествах. Так, по его пониманию, на преимущество или превосходство в Иисусе Христе Боже­ственной природы пред человеческой указывают: Псалмо­певец – словами: «красен добротою паче сынов человеческих» (Пс.44:3), а пророк Исаия – словами: «вид его бес­честен» (Ис.53:3), ибо, замечает св. Отец, «мало, ничтожно, и совсем малоценно все человеческое сравнительно с боже­ственным и высочайшим превосходством и блистательней­шей красотою Высочайшей природы»⁴⁶¹. Кроме того, по мне­нию св. Иоанна Златоуста, не только «предначертан был образ (этой) истины», но и «преднаписана была причина домостроительства Христова» в лице Моисея. Так как некоторые имели сказать: почему Христос пришел не с обнаженным Божеством, но облекся плотию, – рассуждает Святитель, – то задолго прежде посредством лица раба были предупреждены все такие возражения. Если славу раба, впоследствии времени приданную ему, Иудеи не в силах были видеть (Исx. 34:35), то как могли бы они потом смотреть на обнаженное Боже­ство»⁴⁶².

Находя в ветхозаветных Священных Писаниях предуказания на то, что в Иисусе Христе при двух естествах должна быть признаваема единая Ипостась, так как они были в Нем нераздельно, св. Отцы Церкви в то же время и там же (т. е. в ветхозаветном Слове Божием) усматривали не мало предуказаний и того, что два естества в Иисусе Христе были соединены, однако, неслитно или неслиянно, так что и то, и другое естество в Иисусе Христе вполне сохранили свое бытие и свои природные свойства, и ни человечество не было погло­щено Божеством, ни тем более Божество не перешло в чело­вечество. Ибо как «Аарон, будучи один и тот же, не изменялся, когда возлагал на себя первосвятительскую одежду, но, пребывая одним и тем же, прикрывался только сею одеждою; таким же образом можно и о Господе правильно предста­влять себе, что, прияв на себя плоть, не стал Он иным, но будучи один и тот же, прикрылся плотию»⁴⁶³. Но Мессия – Иисус Христос в Ветхом Завете предызображен не только как Богочеловек, но и раздельно – то как Бог, то – как человек.

Прежде всего, «чтобы по страданиям Его не предположили в Нем обыкновенного человека, (Ветхозаветное) Писание предотвращает таковые человеческие предположения, и изобра­жает Его высшую человеческой силу и несходство естества Его с нашим». Прямые свидетельства о Божестве Иисуса Христа св. Отцы Церкви находят, во 1-х, у Псалмопевца.

Так, св. Климент Римский, по примеру Ап. Павла, из книги псалмов приводит с этою целью Пс.2:7–8 и 109:1)⁴⁶⁴, а св. Кирилл Иер.– слова: «престол Твой, Боже, во век века» (Пс.44:7)⁴⁶⁵; по мнению св. Иустина М., Давид «показал, что Иисус Христос есть Бог сильный и достопоклоняемый», пред­сказывая о Нем, что «Он родится из чрева прежде солнца и луны» (Пс.109:3; 71:5, 17)⁴⁶⁶. Св. Василий В. думает, что, именно «приникнув в Его Божество, пророк называет Господа (т. е. Иисуса Христа) «красным добротою» (Пс.44:3, 5)⁴⁶⁷, и далее, по мнению св. Григория Нисского, «именно о Христе возвещает, что Он есть Бог, помазанный Богом (Пс.44:8)»⁴⁶⁸. По изъяснению св. Афанасия В., Псалмопевец «указует на Божество (Его) упоминанием о горе», когда восклицает: «возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся в горе святей Его» (Пс.98:9), ибо «под именем горы, по его объяснению, нужно разуметь Единородного» (Дан. 2:45)⁴⁶⁹; да и вообще, по замечанию сего св. Отца, «книга псалмов в каждом почти псалме извещает о том, что приидет Он как сущий Бог. (Пс.49:3; 117:26–27)⁴⁷⁰, как предвечный Зиждитель вся­ческих (Пс.71:5), как прежде сложения мира сущий со От­цом (ст. 17)⁴⁷¹. После Псалмопевца о Божестве Иисуса Хри­ста много пророчествовал пророк Исаия. Св. Афанасий В., как на пророчество его о том, что «Грядущий есть Господь всех», указывает на слова его: «се Господь седит на облаце легце, и приидет во Египет»... (Ис.19:1)⁴⁷². А о том, что «имею­щий спасти нас будет не человек только, ни (существо) без плоти (т. е. ангел), пророк возвестил, говоря: «не ходатай, ниже ангел, но Сам Господь спасе их» (Ис.63:9)⁴⁷³ и еще: «се Бог наш, нань же уповахом, и спасет нас: сей Господь, потерпехом Его» (Ис.25:9), разумея Иисуса Христа⁴⁷⁴. Св. Кирилл Иер.и св. Григорий Нисский, как свидетельство о Божествен­ности Иисуса Христа, приводят следующие слова пророка: «в Тебе помолятся, яко в Тебе Бог есть, и несть Бога разве Тебе. Ты бо еси Бог, и не ведехом, Бог Израилев Спас» (Ис.45:14, 15)⁴⁷⁵. Кроме сих слов св. Киприан Карфагенский приводит с того же целью слова: «уготовайте путь Господень, правы сотворите стези Бога нашего... и явится слава Господня, и узрит всяка плоть спасение Божие» (Ис.40:3, 5)⁴⁷⁶, а св. Иоанн Зла­тоуст – слова: «се Бог наш... Той приидет и спасет нас» (Ис.35:4) и находит, что потому-то «Исаия, возвестив о рожде­нии (Иисуса Христа), называет и имя Рожденного (Еммануил – Ис.7:14), не то, которое дано Ему (т. е. Иисус – Мф.1:23), но которое приличествует Ему по делам, – что тогда особенно был Бог с нами, когда Он явился на земле»⁴⁷⁷. По мнению св. Златоуста, то, что Иисус Христос «не был из числа обыкновенных людей», пророк показывает еще когда говорит о Нем: «род же Его кто исповесть» (Ис.53:8)⁴⁷⁸. А дальнейшими словами, по объяснению св. Кирилла Ал., пророк, «усиливая свою мысль, возводит ее к понятию о Нем, как о Боге», говоря: «яко вземлется от земли живот Его» (Ис.53:8), ибо это сказано в том смысле, что «возвышается над всеми живущими на земле жизнь, т. е. существо Единородного, когда Он мыслится вне плоти и еще прежде, чем сделался подоб­ным нам человеком»⁴⁷⁹. Что «Он, приняв чрез нас и ради нас человечество, тем не менее есть Бог и превыше всякой твари, видимой и невидимой, ибо покрывает небеса добродетель Его и земля будет полна хваления Его (Авв. 3:3)», – это, по мнению того же св. Отца, основанному на свидетельстве Евангелиста (Ин.12:40, 41), – «ясно провозгласили и святые Серафимы, предстоявшие Божественному престолу Его и превозносившие Его славословием как Господа Саваофа и Бога всяческих; ибо они говорили, что небо и земля полны хваления Его» (Ис.6:3)⁴⁸⁰. А по мнению св. Епифания Кипрского у сего пророка глас Самого Бога Отца «указывает на естествен­ного Сына», говоря: «се уразумеет Отрок Мой возлюбленный, Его же изволих, Его же возлюби душа Моя; положу Дух Мой на Нем» (Ис.52:13; 42:1; Мф.12:18)⁴⁸¹. А «поскольку, хотя Мариино есть рождение, однако же свыше пришел Бог Слово», то и прор. Иеремия говорит о Нем, что Он не будет познан (Иер.17:9)⁴⁸². Как пророчество о том, что «вочеловечившийся (то есть Иисус Христос) есть Бог», св. Кирилл Иер.приво­дит слова прор. Варуха: «Сей Бог наш, не вменится ин к Нему... посем на земли явися и с человеки поживе» (Вар. 3:36–38)⁴⁸³, и – Малахии: «внезапу приидет в церковь Свою Господь, Его же вы ищете» (Мал.3:1)⁴⁸⁴, а св. Кирилл Ал. – и дальнейшие: «се грядет Господь Вседержитель: и кто стерпит день пришествия Его? и кто постоит в видении Его» (Мал.3:1, 2), ибо «пришествием», по объяснению сего св. Отца, пророк «называет вхождение Единородного с плотию в сей мир, а «видением» – как бы явление Его, (так как) будучи невидимым по природе, как Бог, Он стал явленным, восприяв подобие с нами»⁴⁸⁵. «Ясно возвещает образ воплощения (Его т. е. Иисуса Христа), и что с жителями земли будет вместе жить смиривший Себя и соделавшийся подобным нам, т. е. человеком (Флп. 2:7)» и прор. Иоиль в словах: «и уведите, яко посреде Израиля Аз есмь, и Аз Господь Бог ваш» (Иоил. 2:27)⁴⁸⁶, прор. Софония в словах: «воцарится Господь посреде тебе» (Соф. 3:15)⁴⁸⁷, а равно и в дальнейших: «Господь Бог твой в тебе» (Соф. 3:17)⁴⁸⁸; по прор. Амосу, Он, как «явившийся с неба, свыше», есть, «сотворяяй на небо восход Свой» (Ам. 9:6)⁴⁸⁹; при чем, «Он (будет) исполнен всякой добродетели, т. е. подобающей Богу славы», ибо «покры небеса добродетель Его, и хваления Его исполнь земля» (Авв. 3:3)⁴⁹⁰. Наконец, по мнению св. Афанасия Великого, и у пр. Захарии (Зах.2:10) «написано, что Бог действительно вселится на земле»⁴⁹¹, а именно в словах «красуйся и веселися, дщи сионя, зане, се, Аз гряду и вселюся посреде тебе, глаголет Господь», – при чем разумеется Иисус Христос; а по мнению св. Киприана Карфагенского, у сего пророка об этом предсказано в следующих словах, от лица Бога Отца сказанных: «укреплю я о Господе Бозе их, и о имени Его восхвалятся» (Зах.10:12), а у пр. Осии – в словах, изреченных от лица воплотившегося Спасителя: «Бог Аз есмь, а не человек: в тебе свят» (Ос.11:9)⁴⁹². Прообразом же Его, по Божеству, «краснаго добротою паче сынов человеческих» (Пс.44:3–5), – по мысли св. Кирилла Ал., – является Моисей, о котором, как о дитяти, замечено, что оно было «лепо» (Исх.2:2)⁴⁹³, а прообразом Его, по Божеству «явившегося от естества истинно-свободного», – Веселеил, как потомок Иуды, сына Иакова от свободной Лии, а не от рабы (Исх.31:2)⁴⁹⁴. Затем тот же св. Отец указывает несколько обрядовых прообразований Иисуса Христа как Бога; так, по его мнению, с этой стороны Он был прообразуем во многих предметах скинии и, прежде всего, – в золоте ее⁴⁹⁵, которое является символом Божества⁴⁹⁶, «ибо весьма хорошо обозначает превосходство над всем и несравнимую светлость мысленную Божественного и бессмертного естества»⁴⁹⁷, а затем в золотых предметах скинии, например, – светильнике, который при том был изваянный (Исх.25:31–32), что также, по мысли св. Отца, «хорошо указывало на отличный, т. е. боголепный вид Еммануила»⁴⁹⁸; поэтому и одежда первосвященника в золоте, которое требовалось на украшение ее (Исх.28:5), «заключала в себе как бы в образе и предначертаниях славу Христа как Бога»⁴⁹⁹, а равно и золотой корпус и та­кая же верхушка столпов скинии (Исх.26:32; 36:36) знамено­вали собою то же самое⁵⁰⁰. А иногда на Божество Иисуса Хри­ста, по его мнению, указывает и серебро, например, когда Бог «повелевает как можно лучше украсить им с вер­хушки до подножий столпы длинных и широких покровов» (27:10–12)⁵⁰¹. Далее, в обрядовом законе Моисея, по мне­нию того же св. Отца, Иисус Христос, «как сущий с неба и свыше, умопредставляется в образе птиц, по закону прино­сившихся в жертву (ЧИс.6:10, 11)⁵⁰², а также – чрез «синету» (Исх.26:1), т. е. голубой или гиацинтовый цвет (как небес­ный или «воздуховидный»), например, покрышек скинии (Исх.26:7; 36:14), «ибо гиацинту уподобляется на высоте и в верху находящееся эфирное тело, достигающее и до самой твер­ди»⁵⁰³. А то, что Он не только «с неба»⁵⁰⁴, но и «имеет раболепно стоящими вокруг Его даже самые высочайшие силы» (Мф.4:11; Ин.1:51), по мнению св. Отца, предызображено было тем, что на очистилище (т. е. крышке кивота, прообра­зовавшей Христа) были устроены изображения херувимов (Исх.25:18–20)⁵⁰⁵. Предрекая о явлении Иисуса Христа как Бога, пророки, поэтому, приписывали Ему Божеские свойства. Так пророк Исаия, как «блистающего славою и могуществом Бо­жества», называет Его камнем избранным, многоценным и честным (Ис.28:16)⁵⁰⁶, а «по причине крепости и неуязви­мости высочайшей из всех сущности» – просто «камнем» (Ис.33:16)⁵⁰⁷. Св. Иоанн Злат. «признак Его божественности» видит в словах: «не по славе судити имать» (Ис.11:3)⁵⁰⁸. А Иов, по объяснению св. Кирилла Иерус., «показывает разумею­щим, что ходивший по морю во время пребывания Своего на земли, был прежде того Творец небес», когда говорит; «прострый един небо, и ходяй по морю яко по земли» (Иов. 9:8)⁵⁰⁹. «Сам же Сын говорит о Себе: «прежде всех холмов раждает Мя» (Притч.8:25)⁵¹⁰, так что «егда готовяше небо, с Ним бех» (Притч.8:27), бех при Нем устрояя» (Притч.8:29)⁵¹¹.

Были и некоторые предуказания на Божественные свой­ства Спасителя в прообразах. Так вечность Его, как уже упомянуто, по мнению св. Отцов Церкви, основанному на словах Ап. Павла, предуказана в Мелхиседеке и именно тем, что он, по неизвестности своей родословной и вообще всей истории своей жизни, был как бы «без отца... без матере («не потому, что он не имел их, но потому, что в Бож. Писании, они не поименованы со всею очевидностью»)⁵¹², без причта рода, ни начала днем, ни животу конца имея» (Евр.7:3). «Повествование о сем как бы изображает пред нами вечность и безначальность Христа, как Бога, – заме­чает по поводу этих слов св. Кирилл Ал., – вот почему «Боговдохновенное Писание не поименовало нам рода Мелхи­седека или того, от какого отца произошел он, мы не на­ходим сказания и о том, до какого числа лет дожил он»⁵¹³. – А то, что Иисус Христос, «будучи един по естеству, как Бог, по различию действий кажется множественным как свет, и жизнь, и сила, и нетление», предызображено было, по мысли того же св. Отца, в стоявшем во святилище светиль­нике, который имел несколько ветвей и светил (Исх.25:31–37)⁵¹⁴.

По разуму св. Отцов Церкви, в ветхозаветных проро­чествах и прообразах было открыто и то, что грядущий Спа­ситель мира есть именно Сын Божий. И, прежде всего, «в книгах пророков находим мы, – говорит св. Иустин Муче­ник, – что Иисус Христос и будет, и наречется Сыном Божиим»⁵¹⁵. В частности, Апостол Варнава, по примеру Самого Иисуса Христа (Мф.22:43–45), первым стихом сто девятого псалма доказывает, что Давид называет Его (Христа) не только Господом, но и Сыном Божиим⁵¹⁶. В этом же смысле, по объяснению св. Афанасия Великого, Псалмопевец говорит: «кто уподобится Господеви в сынех Божиих» (Пс.88:7)⁵¹⁷ и еще: «несть подобен Тебе в бозех, Господи» (Пс.85:8), и Сам Бог «Отец показывает, что Он собственный и единственный Его Сын», говоря: «Сын Мой еси Ты» (Пс.2:7). В этом же смысле Давид называет Иисуса Христа «Словом» (Пс.32:6; 106:20; 44:2)⁵¹⁸, а равно и пророк Исаия, когда говорит, что Бог «Слово совершая и сокращая правдою, яко слово сокращено сотворит Господь во всей вселенней» (Ис.10:23) и еще: «Слово посла на Иакова» (Ис.9:8), ибо, по толкованию св. Отцов Церкви, он разумеет при этом именно то Слово, которое «бе в начале и у Бога» (Ин.1:1)⁵¹⁹, а Псалмопевец разумеет Иисуса Христа, как возлюбленного Сына Божия (Мф.3:17; 17:5), воспевая «песнь о возлюбленном» (Пс.44:1)⁵²⁰. О Нем именно, по объяснению св. Ипполита, и Соломон, как бы от лица Иудеев так говорит: «славится отца имети (Себе) Бога» (Прем. 2:16); «аще бо есть истинный Сын Божий, защитит Его, и избавит Его от руки противящихся» (Прем. 2:18), – ибо, замечает св. Отец, «никто из праведников не называл себя Сыном Божиим»⁵²¹. Называет Иисуса Христа Сыном Божиим и пророк Исаия, ибо, когда говорит: «яко отроча родися нам, Сын, и дадеся нам» (Ис.9:6), то, по объяснению св. Кирилла Иер., «сим показывает, что Он сперва был Сын Божий, потом «дадеся нам»⁵²².

Св. Отцы Церкви указывают и на некоторых ветхозавет­ных лиц, прообразовавших Иисуса Христа, как Сына Божия, то в своей личности, то в обстоятельствах своей жизни. Так, по мнению св. Ефрема Сирина, «подобие Сына Божия, Который есть образ родившего Его Отца (Евр.1:3), представлено нам в Сифе, который есть образ родившего его Адама и по всему подобен был ему» (Быт.5:3)⁵²³, а по св. Иринею – Исаак, как единородный и возлюбленный сын, принесенный Авраамом в жертву Богу (Быт.22:2), прообразо­вал собою Единородного и возлюбленного Сына Божия, Коего Отец «благоволил представить в жертву для нашего искупления»⁵²⁴. С этой стороны прообразовал Иисуса Христа, по мнению св. Ефрема С., и Иосиф, ибо «как Господь (т. е. Сын Божий) из Отчего недра послан к нам спасти всех нас, – так и отрок Иосиф с отеческого Иаковлева лона послан был к братиям своим» (Быт.37:13, 14)⁵²⁵. Как Сын Божий, Иисус Христос предвечно рождается от Бога Отца. Св. Иоанн Златоуст указание на предвечное рождение Его от Отца по Божеству разумеет в тех словах Псал­мопевца, когда он представляет Самого Бога Отца говоря­щим Своему Божественному Сыну: «из чрева прежде денницы родих Тя» (Ис.109:3), ибо «Сам (Иисус) Христос отно­сит этот псалом не к плотскому Своему рождению, но к духовному»⁵²⁶. И по объяснению св. Епифания Кипр. сказано это для того, «чтобы ты познал, что ипостасный Бог Слово рожден от Отца по естеству, безначально и довременно, прежде, чем что-либо было, (ибо) слово «прежде денницы» поставлено для того, чтобы им выразить: прежде бытия чего-либо и сотворения»⁵²⁷ или – «от вечности»⁵²⁸. Св. Афанасий Великий, соглашаясь с тем, что здесь речением «из чрева» «означается вечное» рождение Его, говорит, что «преискрен­нее рождение (Иисуса Христа) от Отца» изображается еще в Пс.104 и 110⁵²⁹ и словами Премудрости в Притчах: «прежде всех холмов раждает Мя» (Притч.8:25)⁵³⁰. Св. Кирилл Иер.пророчество о рождении Иисуса Христа «прежде всех веков» усматривает у Михея, который, говоря: «исходи Его изначала от дней века» (Мих. 5:2), тем показывает, что Родившийся в Вифлееме есть вместе и «предвечно рожденный от Отца»⁵³¹ или, как говорит св. Григорий Нисский, – «Царь наш пред­вечный»⁵³². То, что «рождение (Иисуса Христа) по Божеству не подлежит ни времени, ни родословному исчислению», по мысли св. Кирилла Иер., изобразил и прор. Исаия словами: «род же Его кто исповесть?» (Ис.53:8)⁵³³. По мнению св. Ефрема С. эта «тайна Сына (Божия) предызображалась и прор. Даниилу в видении «Ветхаго денми» (Дан. 7:9), ибо, называя так (Иисуса Христа), дает сим разуметь вечное рождение Его от Отца»⁵³⁴. Вообще же о вечности Его, как Слова Божия, – замечает св. Епифаний Кипр., Св. Дух говорит устами пророка: «Слово Твое во век пребывает» (Пс.118:89)⁵³⁵. А «образом Христа, рожденного от Бога Отца неизреченно и непостижимо Сына», по мнению св. Кирилла Ал., был (в сновидении Навуходоно­сора) сам собою оторвавшийся от горы камень (Дан. 2:45)⁵³⁶.

Но в ветхозаветных Священных Писаниях, насколько ясно было возвещено, что Мессия Иисус Христос будет истинный Бог и Сын Божий, настолько же ясно было предуказано, с другой стороны, и то, что Он вместе будет и истинный человек⁵³⁷. Так Валаам предрекал об этом, говоря: «возсияет звезда от Иакова и возстанет человек от Израиля» (ЧИс.24:17)⁵³⁸. Чаще других пророков предвещали это Псалмопевец и пророк Исаия и притом то прикровенно, то очень ясно. Так Псалмопевец разумеет человеческую при­роду Его, по мысли свв. Отцов Церкви, под «нищетою во плоти», когда представляет приявшего «зрак раба» Спасителя (Флп. 2:7) под образом «нищего» (Пс.40:2; 87:16)⁵³⁹. В частности, по мнению св. Василия В., «о Спасителе, как о человеке, говорится» в словах из 44-го псалма: «благослови Тя Бог во век» (Пс.44:3) и «возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем ра­дости паче причастник Твоих» (Пс.44:8)⁵⁴⁰, «а равно и «сапог» Божества (Пс.107:10), – по его мнению, – есть богоносная плоть, чрез которую (Слово Божие) снизошло к человекам»⁵⁴¹.

«Чтобы не подумал кто, будто бы придет Он в мечта­тельном виде, – рассуждает св. Афанасий В., – (Псалмопевец) дает разуметь, что Он соделается человеком, говоря: «мати Сион речет: человек и человек родися в нем» (Пс.86:5)⁵⁴². Да и вообще в книге Псалмов, по замечанию сего св. Отца, «многочисленны пророчества о пришествии Иисуса Христа во плоти»⁵⁴³; в частности, оно изображается словами: «днесь родих Тя» (Пс.2:7)⁵⁴⁴, – «Ты еси исторгий Мя из чрева» (Пс.21:10), «Аз – раб Твой и Сын рабыни Твоея» (Пс.115:7);⁵⁴⁵ «посла Слово Свое» (Пс.106:20) и «Бог Господь и явися нам» (Пс.117:27)⁵⁴⁶. «Как соделавшийся человеком», Он говорит в Пс.14:8⁵⁴⁷. По его мнению, и Соломон «пророчествуя о Господнем от Марии чело­веке, т. е. о пришествии Спасителевом в теле, от лица Его сказал сие: «Господь созда Мя начало путей Своих в дела Своя» (Притч.8:22)»⁵⁴⁸. Пророк Исаия, вслед за Псалмопевцем (Пс.117:22–24), ничто иное, по объяснению св. Ап. Варнавы, как именно плоть Господа, одаренную силою, нередко именует «камнем» (Ис.8:14; 28:16; 50:7)⁵⁴⁹. Что ожидаемый Спаситель «сделается истинным видимым человеком», – это, по мнению св. Иринея, – пророк хочет показать словами: «вот Сион, очи твои увидят спасение наше» (Ис.33:20)⁵⁵⁰, а по мнению св. Григория Нисского – словами: «Дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис.7:14)⁵⁵¹. Св. Кирилл Ал. предуказание на «домостроительство телесное или мыслимое по плоти», т. е. на человечество Иисуса Христа, видит у сего пророка в сло­вах, обращенных от лица Самого Бога к Израилю, который, по его объяснению, является прообразом Христа и кото­рого Бог именует рабом Своим (Ис.49:3–5)⁵⁵², потому что «Слово, будучи Богом, приняло зрак раба, и, будучи Госпо­дом всех, снизошло до свойств человеческих»; почему в другой раз Бог Отец у того же пророка именует Самого Иисуса Христа «отроком» (Ис.52:13), т. е. сыном или слугою⁵⁵³. В этом смысле, по объяснению свв. Отцов Церкви, – и сам пророк именует Иисуса Христа «отроком» (Ис.9:6)⁵⁵⁴. На­конец, человеческую природу в Нем разумеет пророк, когда говорит от лица Его: «Дух Господень на Мне, его же ради помаза Мя» (Ис.61:1), так как только «по человечеству Сам Он приемлет от Бога и Отца (Того) Духа, (Которого) по Божеству подает твари»⁵⁵⁵; прямо же указывает на нее, когда говорит: «послет им Господь человека, иже спасет я» (Ис.19:20), ибо «этот человек, – замечает св. Отец, – оче­видно – Христос»⁵⁵⁶. А что «Слово немощи плоти носило на Себе, как собственные, (об этом) хорошо сказал пророк: «понесе» (Ис.53:11), т. е. Оно носит наши немощи, несет наши грехи, чтобы видно было, что ради нас соделалось чело­веком»⁵⁵⁷.

«В виду имеющего быть, Он, не будучи еще человеком, один воспринял на Себя общее и употребительное у людей имя («Сына человеческого»)», как свидетельствует прор. Даниил (Дан. 7:13)⁵⁵⁸. Иисус Христос «принял плоть не мечтательно и не мнимым образом, но самым делом», на это св. Василий В. находит предуказание у пророка Исаии в словах: «и будет корень Иессеов» (Ис.11:10). «Не сказал: явится или покажется, – замечает св. Отец, – но «и будет», т. е. со­став плоти, заимствованный от Иессея, в действительности будет и осуществится»⁵⁵⁹. Поэтому пророк приписывает Ему человеческие свойства и действия. Так, говоря о Нем: «масло и мед снесть» (Ис.7:15), Исаия, по замечанию св. Кирилла Ал., – «делал как бы некоторое указание на то, что Господь по­истине вочеловечился и нуждался в пище подобно обыкно­венным младенцам»⁵⁶⁰. «Об Еммануиле от Девы; – как замечает св. Ириней Л., – говорит и пророк (Иеремия): «Он есть человек, и кто познает Его» (Иер.17:9)⁵⁶¹. И Сам Христос, «поскольку, живя среди нас, нуждался в отдыхе, то и говорит устами сего пророка: «и сон Мой стал приятен Мне» (Иер.31:26)⁵⁶². Точно также, по мнению сего св. Отца, Сам Иисус Христос, как человек, говорит и чрез Давида: «Аз уснух и спах» (Пс.3:6)⁵⁶³ и еще – как отмечает св. Василий В.: «утрудися в век» (Пс.48:9)⁵⁶⁴. По мнению св. Григория Нисского, пророчествует об этом и Захария, («изображая) Иисуса облеченым в одежду нечистую, т. е. нашу рабскую плоть» (Зах.3:3)⁵⁶⁵, а по словам св. Златоуста «о рождении Христа по плоти» предсказывал и прор. Михей⁵⁶⁶.

Были в Ветхом Завете, по мнению свв. Отцов Церкви, и прообразования Иисуса Христа со стороны Его человеческой природы. Св. Кирилл Ал. указывает несколько лиц, бывших прообразами Христа как человека. Таковым, по его словам, был «боровшийся (с патриархом Иаковом) св. ангел» (Быт.32:24)⁵⁶⁷. Частнее, то, что Он, как человек, будет под законом (Мф.5:17; 17:24–27; Лк.2:21; Гал. 4:4), по его мысли, предызображено было в лице Аарона и Иисуса Навина именно тем, что Моисей был по отношению к первому «в тех, яже к Богу» (Исх.4:16)⁵⁶⁸ а по отношению ко второму был повелителем (Исх.17:9–10)⁵⁶⁹. Тот же св. Отец нахо­дит прообразования Иисуса Христа как человека в некото­рых принадлежностях скинии. В этом смысле он говорит, что Законодатель «земляным алтарем (Исх.20:24) называет Еммануила, ибо, поясняет свою мысль св. Отец, «Слово плоть бысть» (Ин.1:14), земля же от земли есть естество плоти» (Быт.2:7; 3:19)⁵⁷⁰. Затем, по его мнению, указывают на Христа во плоти покрышки (над скинией) из бараньих кож (Исх.26:7; 36:14) именно – чрез свой красный цвет, ибо «таков некоторым образом цвет кожи»⁵⁷¹. То же таинство Христово проявляла завеса скинии (Исх.26:31, 36; Евр.10:19–20); наконец, как явившийся во плоти, Он познается в червленице Первосвященнической одежды (Исх.28:5)⁵⁷². «Как сущий от земли по человечеству», Иисус Христос был прообразуем некоторыми жертвенными животными; так, по указанию того же св. Отца, с этой стороны «Он знаменуем был в тельце, козе, овне⁵⁷³ (и) и агнце»⁵⁷⁴. Кроме того, «по причине пребывания по человечеству (т. е. человеческой природе) под законом, Христос именуется юницей»⁵⁷⁵ и «прообразуется женским полом жертвы, ибо женский пол, – замечает св. Отец, – всегда находится в подчинении и занимает второе место сра­внительно с мужским, как поистине обладающий меньшим и низким достоинством»⁵⁷⁶. А по мнению св. Ефрема Сирина, вочеловечение Спасителя изображается еще закланием птичища у источника (Лев.14:5)⁵⁷⁷.

Но, как человек, Иисус Христос был подобен нам во всем, «разве греха» (Евр.4:15). Эту отличительную черту человеческой природы Его св. Отцы Церкви находят в предсказаниях у пророков и, во-1-х, у Псалмопевца, ибо, когда он, «обращая взоры на человечество Бога, говорит: «возлю­бил еси правду и возненавидел еси беззаконие» (Пс.44:8), то, по объяснению св. Василия В., желает тем сказать: прочие люди трудами, подвигами, внимательностью достигают не­редко расположения к добру, и отвращения от зла, а в Тебе есть естественное сродство с добром и отчуждение от беззакония»⁵⁷⁸. Слова Псалмопевца: «яже не восхищах, тогда воздаях» (Пс.68:5), так объясняет св. Ипполит: «в чем не согрешил, за то подвергся смерти ради греха Адамова» и дальнейшие слова: «Боже, Ты уведел еси безумие Мое, и прегрешения Моя от Тебе не утаишася» (Пс.68:6) в приме­нении ко Христу значат: «ибо Я не согрешил»⁵⁷⁹. И слова Псалмопевца: «и душа Моя Тому живет» (Пс.21:30), – по объяснению св. Афанасия Великого, – сказаны от лица Самого Хри­ста также в том смысле, что «свята и непорочна была жизнь, которую Христос совершил на земле с плотию»⁵⁸⁰. – Еще яснее Псалмопевца о безгрешности Иисуса Христа по челове­честву говорил пророк Исаия, который предвозвестил, что не все у Него будет общее с нами, потому что «этот храм был недоступен для греха и не испытал греха, а это, – за­мечает св. Иоанн Златоуст, – необыкновенно и дивно и свой­ственно только Ему одному, как и говорил пророк: «прежде неже разумети отрочати благое или злое, отринет лукавое, еже избрати благое» (Ис.7:16; ср. Ин.8:46; 14:30), «Не после испытания зла, говорит (пророк), Он отстал от зла, но еще прежде и от самого начала являл всякую добродетель... Прежде, нежели этот отрок будет в состоянии узнавать или отличать злое, с самого неопытного возраста, с самого рождения Он станет являть добродетель и не будет иметь ничего общего с пороком»⁵⁸¹. Св. Кирилл Ал. думает, что святая плоть Господа потому и названа у сего пророка (Ис.19:1) «легким облаком»⁵⁸², что «она свободна от земных возбу­ждений и похотей и устремлена горе и как бы парит в вы­соте», ибо она «была поистине совершенно чиста и свободна от всякой земной нечистоты»⁵⁸³. Поэтому и словам сего про­рока, сказанным как бы от лица Христа: «кто пряйся со Мною» (Ис.50:8), св. Отец придает смысл собственных слов Христа, сказанных народу: «кто от вас обличает Мя о гресе» (Ин.8:46)⁵⁸⁴. Наконец, по общему и согласному пони­манию свв. Отцов Церкви, самым ясным образом безгреш­ность Христа пророк засвидетельствовал словами: «беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех Его» (Ис.53:9), так как, по объяснению св. Иустина М., они предуказывают на то, что Иисус Христос не согрешил даже словом⁵⁸⁵, по св. Златоусту, – что Он «не причастный злу, не коварный» и «исполнил весь закон»⁵⁸⁶, а по св. Кириллу Ал., – что Он «был совершенно непорочен и в деле, и в слове и достиг степени совершенной чистоты»⁵⁸⁷.

Указывают свв. Отцы Церкви и некоторые прообразования безгрешности Иисуса Христа. По св. Амвросию, в этом отно­шении Его прообразовал Моисей именно тем, что победил все страсти, не прельстился никаким удовольствием света, но всю земную жизнь проводил в чистоте небесной⁵⁸⁸. Из предметов обрядового закона Моисеева – пасхальный агнец, как непорочный и не имеющий никакого недостатка или не­совершенства в своей наружности (Исх.12:5) и притом – единолетный, потому что «по Своей невинности, непорочности и незлобию Иисус Христос был подобен младенцу» (Мф.18:3; Ис.65:20)⁵⁸⁹; да и вообще, как замечает св. Кирилл Ал., все те жертвы, которые «означали Христа, как за нас закалаемого, должны быть, по закону, непорочны и никаким образом не страдать увечьем» потому именно, что «непоро­чен Христос»⁵⁹⁰; особенно «ясным образом (непорочного) Христа» служит жертвенное животное мужеского пола, «если имеет присоединенную к сему непорочность»⁵⁹¹; поэтому, в частности. таков должен быть для жертвоприношения телец (Лев.4:3)⁵⁹², а также – и птичища (Лев.14:4)⁵⁹³. Из различных родов самых жертв безгрешность Христову предуказывала жертва всесожжения (Лев.6:9)⁵⁹⁴. А так как и жертвен­ник был прообразом Христа, Который есть «камень избран­ный, краеугольный, честный» (1Пет.2:4, 6), то во образ того, что Он «не уязвлен грехами и не мог потерпеть уда­ров от диавола», камни, из коих устраивался жертвенник, не позволялось обсекать железом (Исх.20:25)⁵⁹⁵. Наконец, «что во Христе отнюдь нет ничего скверного, – на это, – по мнению св. Отца, – указывается предписанием первосвященнику удаляться от мертвечины и не подходить ни к чему мертвому (Лев.21:11)⁵⁹⁶. По мнению св. Ефрема Сирина, Хри­ста, как «не подклонившегося под иго рабства и греха», прообразовала приносившаяся в жертву рыжая юница (ЧИс.19:2), не испытавшая ярма⁵⁹⁷; (еще) «душу Еммануила, кото­рой не возмущали греховные страсти, (изображал) – фимиам­ник, исполненный благовоний» (ЧИс.7:14)⁵⁹⁸.

По мнению свв. Отцов Церкви, Иисус Христос изобра­жается в Ветхом Завете не только безгрешным, но и прямо святейшим и всесовершеннейшим по человечеству. Так патриарх Иаков, при благословении Иуды, пророчествуя о Мессии, говорит: «радостотворны очи Его паче вина» (Быт.49:12), по объяснению св. Ефрема С., – в том смысле, что «истина по­мышления Его светлее чистоты вина»⁵⁹⁹; а словами благослове­ния Иосифу: «преодоле паче благословения гор пребывающих и холмов вечных» (Быт.49:26), – по толкованию св. Кирилла Ал., – Иаков пророчествовал, что Христос будет «превосходить всякого святого и благолепно превышать даже прежде Его бывших и наименованных отцами». В этом смысле св. Отец объясняет и слова Псалмопевца: «кто во облацех уравнится Господеви» (Пс.88:7)⁶⁰⁰. Пророк Исаия, указывая «признаки, по которым Он мог бы быть узнан, заим­ствует их от присущей Ему боголепной добродетели и светлости в делах, возвещая: «не по славе судити имать, ниже по глаголанию обличит, но судит правдою смиренному суд, и обличит правостию смиренныя земли... и будет препоясан прав­дою о чреслех Своих и истиною обвит по ребрам Своим» (Ис.11:3–5)⁶⁰¹. Поэтому-то и «вземлется (т. е. возвышается) от земли живот Его» (Ис.53:8), – по объяснению того же св. Отца, – в том именно смысле, что «жизнь Его (т. е. поведение и жи­тие Его во плоти) выше жизни людей... и безмерно превосхо­дит силы живущих на земле»⁶⁰². Наконец, пророк и прямо удостоверяет в том, что «Он праведен и совершенно не­винен» говоря о Нем: «видите, како праведный погибе» (Ис.57:1) и от лица Иудеев: «свяжем праведнаго, яко непотре­бен есть нам» (Ис.3:10)⁶⁰³. И другой пророк о Нем возвещает дщери Сионовой – Иерусалиму: «се царь твой грядет тебе праведен» (Зах.9:9)⁶⁰⁴.

Из прообразов Христа, всесовершенного «по воспринятому естеству», т. е. по человечеству, свв. Григорий Богослов⁶⁰⁵ и Кирилл Ал.⁶⁰⁶ указывали на пасхального агнца, ибо, по закону, для сего берется овча «совершенно» (Исх.12:5). Как на про­образы всесовершенства Христова, св. Кирилл Ал. указывает еще на некоторых жертвенных животных. В этом смысле, по его мнению, «Он есть и овча единолетнее (Лев.23:12), т. е. совершенное»⁶⁰⁷, и «юница всесовершено непорочная, вполне свободная от всякой нечистоты» (ЧИс.19:2)⁶⁰⁸; «как все­цело святой, Он указуется в тельце, приносимом во всесожжение (ЧИс.8:12)»⁶⁰⁹, да и вообще – во всяком тельце, пред­назначенном для жертвы (ЧИс.7:15), ибо телец есть «преимуществующий между ручными и чистыми животными, превосхо­дящий и величиною тела, – как и все, относящееся ко Христу имеет мысленное превосходство, и Сам Он превосходит и превышает все ни с чем несравнимым отличием»⁶¹⁰. С этой стороны Он изображается еще в овне совершенном (Исх.29:1)⁶¹¹. На это предуказывалось, по мнению того же св. Отца, и некоторыми священнодействиями при жертвопри­ношениях, напр. омовением внутренностей, а «благоухание в освящении жизни Спасителя от начала до конца» или то, что «во Христе благоухают и достигают высшей сте­пени чистоты все как мысли, так и деяния», означалось воз­ношением вместе головы и ног животного (жертвенного), пер­вое – потому что «у всякого животного голова – начало, а прекращение и как бы конец всего тела – ноги», второе – потому, что «голову можно мыслить образом ума, а ноги – хождения, осуществляющегося в деятельности»⁶¹². «Что во Христе все свято, священно и благоуханно, на это, по его мнению, опять указывает приношение или посвящение внутренностей (Лев.3:3–4) – жира, печени и почек, ибо, – замечает св. Отец, люди мудрые утверждают, что в печени находится седалище вся­ких желаний и стремлений, а почка есть орган тела, обладаю­щий способностью различения, отличающий бесполезное от по­лезного»⁶¹³. В частности, «что Еммануил исполнен богоподобящего совершенства, ибо ум Его питается небесною пищею, – это, по мысли св. Отца, – показано в образе тука, который бы­вает только в животных, наилучшим образом откормлен­ных»⁶¹⁴. Из всех совершенств, какими будет обладать Иисус Христос по человечеству, в ветхозаветных проро­чествах и прообразах преимущественно пред всеми изобра­жается Его кротость, как Он Сам справедливо сказал о Себе: «кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11:29). Еще Ев. Матфей ссылался на пророка Исаию, как предвещавшего крот­кого и смиренного Христа, и с этою целью приводил (Мф.12:19–20) слова его: «не преречет, ни возопиет, ниже услышит кто на распутиих гласа Его. Трости сокрушенны не преломит, и лена внемшася не угасит» (Ис.42:2, 3). Поэтому и св. Зла­тоуст в этих словах пророка видел «возвещение и прославление» кротости Христовой⁶¹⁵, а св. Епифаний Кипрский – предвозвещение того, что «в Спасителе не находится ни угод­ничества, ни дерзости, ни тщеславия и надменности»⁶¹⁶. У того же пророка (Исаии) св. Иоанн Златоуст предуказание на кротость Спасителя видит в словах: «яко агнец пред стри­гущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих» (Ис.53:7), ибо, хотя «Он отверзал Свои уста и говорил, – замечает св. Отец, – но, чтобы показать Свое смирение, Он никогда не употреблял жестоких и суровых выражений (напр. Ин.18:23)»⁶¹⁷. Затем прор. Захария возвещает Сиону и Иерусалиму: «се Царь твой грядет тебе... кроток» (Зах.9:9)⁶¹⁸. А Его тихое и кроткое пришествие как человека означалось, – по св. Иринею Л., – чрез то, что Бог явился пророку Илии «во гласе хлада тонка» (3Цар. 19:12)⁶¹⁹. В обрядовом законе Моисея с этой стороны, – по св. Кириллу Ал., «изображался Христос в агнце (ЧИс.7:15), по причине его незлобия (Иер.11:19)⁶²⁰ и в тельцах⁶²¹, а также в овне, по при­чине врожденной сему животному кротости и по преимуще­ственной покорности жертвы⁶²² и в голубе⁶²³ – Однако кротость Иисуса Христа не исключала в Нем ревности по Боге, которую Он проявил при изгнании торжников из храма (Ин.2:15; Мф.21:12). «И это не оставлено без указания, – замечает св. Иоанн Златоуст, но предсказал об этом пророк Давид, предвозвестив и намерение, с каким Хри­стос совершил это»: «ревность дому Твоего снеде Мя» (Пс.68:10)⁶²⁴.

Предвозвещая главным образом внутренние признаки Мессии, как человека, – свойства Его души, пророки мало или почти, совсем не касались Его внешнего телесного вида. Вот почему по вопросу о внешнем виде Спасителя в святооте­ческих творениях встречается два совершенно противополож­ных взгляда, основанных на двух различных пророчествах. Одни из свв. Отцов Церкви, основываясь на относящихся к Иисусу Христу словах пророка Исаии: «несть вида Ему, ниже славы: и видехом Его, и не имяше вида, ни доброты: но вид Его безчестен, умален паче всех сынов человеческих: человек в язве сый и ведый терпети болезнь; яко отвратися лице Его безчестно бысть, и не вменися» (Ис.53:2, 3), – отсюда выводили, что «предвозвещено Ему явиться, бесславным, безобразным». Так думал св. Иустин М.⁶²⁵, утверждавший, что «Христос казался, как предвозвестили Писания, безвидным»⁶²⁶ и что, «по словам Исаии, Давида и всех Писаний, Христос явился без красоты и славы»⁶²⁷. Держась того же взглядами св. Кли­мент Ал., по словам которого «Господь имел вид вовсе не прекрасный», также ссылался на указанные слова прор. Исаии (Ис.53:2, 3)⁶²⁸, как на доказательство отсутствия в Нем телесной красоты⁶²⁹. – Напротив, св. Иоанн Златоуст, предуказание на внешний вид Иисуса Христа видел в словах Псалмопевца: «красен добротою паче сынов человеческих» (Пс.44:3) и отсюда выводил, что «вид Его исполнен был великой приятности»⁶³⁰. Если же Исаия и говорит: «не имяше вида ниже доброты» (Ис.53:2), то, – по объяснению св. Златоуста, – «говорит не о безобразии, но об уничижении. (Христовом)⁶³¹, т. е. «или о непостижимой и неизглаголанной славе Божества, или о том, что случилось с Ним во время страдания, и именно о бесчестии, которое претерпел Он во время распятия на кресте, или о смирении, которое являл во всем в продолжении целой жизни»⁶³². Этот взгляд св. Златоуста разделял и св. Кирилл Ал., который, если и говорил, что «Сын Божий явился в виде весьма незрачном», то – в том смысле, что, «будучи по естеству Бог, Он соделался подобным нам, а челове­ческое безмерно отстоит от Бога и без всякого сравнения ниже Божества»⁶³³; поэтому и Иисус Христос был «безобразен и непривлекателен» не по внешнему человеческому виду, а «по причине человечества», т. е. потому, что «красы плоти, сравниваемые с славою Божества, не стоят никакого внима­ния, никакой цены»⁶³⁴.

Немного свв. Отцы Церкви нашли указаний у пророков и касательно образа жизни Иисуса Христа и того впечатления, какое Он производил Своею личностью. «Господь наш Иисус Христос не пришел в блеске великолепия и надменности, но смиренно»; – об этом, по мнению св. Климента Римского, предсказали: Псалмопевец в словах, изреченных им как бы от лица Самого Христа: «Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс.21:7) и пророк Исаия, в этом смысле изрекший о Христе, что Он «умален паче всех сынов человеческих» (Ис.53:3)⁶³⁵. В этом же смысле, нужно думать, св. Василий Великий относит ко Христу слова Псалмопевца: «сей нищий воззва» (Пс.33:7)⁶³⁶. «Что Он бу­дет смиренным человеком, это, по мнению св. Иустина Му­ченика, видно из заключительных слов 109-го псалма: «Он будет пить из источника на пути» (Пс.109:7)⁶³⁷. Св. Иоанн Златоуст также видит в этих словах Псалмопевца указание на отсутствие в Иисусе Христе «кичения»⁶³⁸, на простоту или скромность Его образа жизни⁶³⁹, «на смиренное Его обра­щение, на то, что Он совершал все дела без всякой пыш­ности, проводя жизнь самую простую, столь простую, что даже пил из потока»⁶⁴⁰. А во образ того, что «Единородный был в смирении и уничижении», – по мысли св. Кирилла Ал., – ки­вот (или собственно «алтарь кадильный») поставлен был на землю (Исх.30:6)⁶⁴¹.

По человечеству Мессия имел произойти из среды на­рода Еврейского, как избранного народа Божия, – и притом из определенного рода и колена, предуказанного Самим Богом и, по внушению от Него, святыми пророками; первое возвестил Сам Бог патриарху Аврааму (Быт.22:18), ибо «Великий Потомок», Которого Бог обещал произвести от него, по Апостолу (Гал. 3:8–16; Деян.3:25) и святоотече­скому толкованию⁶⁴², есть Христос⁶⁴³. Так как у Авраама, кроме сына (Исаака) от жены (Сарры) был еще сын (Из­маил) от рабы (Агари), то Сам Бог возвещает патриарху, что обещанный ему под именем «Великого Потомка» Спаси­тель произойдет именно от Исаака, когда говорит ему: «во Исааце наречется тебе семя» (Быт.21:12), и впоследствии са­мому Исааку подтверждает это обетование (26:3–4). Далее «Он не говорит этого ни Исаву, ни Рувиму, ни кому-либо другим, а только тем, от которых Христос имел про­изойти по домостроительству чрез Деву Марию»⁶⁴⁴. И, прежде всего, как замечает св. Кирилл Ал., – «Закон ясно пред­возвестил, что Христос произойдет из рода Израиля»⁶⁴⁵, ибо Бог повторил Свое обетование о Нем, как о «Семени», из двоих детей Исаака не старшему – Исаву, как есте­ственно было бы ждать имевшему права первородства, а млад­шему Иакову (Быт.28:14)⁶⁴⁶. Таким образом, говорит св. Иустин М., «отделяется семя от Иакова и проходит чрез Иуду, Фареса, Иессея и Давида»⁶⁴⁷. Очевидно, руководясь этим обетованием Божиим, сам Иаков пророчествует о том, что именно от одного из его детей явится «чаяние языков» (Быт.49:10). В этом смысле современник Моисея Валаам пред­вещал о Христе под образом «звезды от Иакова» и «человека от Израиля» (ЧИс.24:17)⁶⁴⁸. И Сам Бог чрез пророка Исаию называет Его, «как рожденного по плоти от крови Иако­ва, который переименован в Израиля» (Быт.32:28)⁶⁴⁹, «Иако­вом» и «Израилем» (Ис.42:1)⁶⁵⁰ или только «Израилем» (Ис.43:15; 49:3)⁶⁵¹. Патриарх Иаков пророчествует о происхождении Мессии из колена Иудина, когда, при благословении, говорит ему: «не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложеная ему, и Той чаяние языков» (Быт.49:10)⁶⁵², ибо, по объяснению св. Афанасия В., это «пророчество Иуде явственно изречено о Господнем теле», в том смысле, что «Бог Слово при скончании веков восприимет на Себя человека от колена Иудина»⁶⁵³, а св. Иоанн Златоуст прямо говорит, что патриарх Иаков, «движимый Духом Святым, в словах, обращенных к Иуде, предвозвещает, что из этого колена имел произойти Христос»⁶⁵⁴, причем «назы­вает Спасителя львом потому, что как лев является ца­рем четвероногих, так у Иудеев царская власть сосредото­чивалась в колене Иудином»⁶⁵⁵. А «ясный образ явившегося нам от племени Иудина по плоти Христа», по мысли св. Кирилла Ал., – есть Веселеил, как происшедший из этого пле­мени (Исх.31:2)⁶⁵⁶, а также Зоровавель⁶⁵⁷.

После патриарха Иакова уже царю Давиду Сам Бог чрез пророка Нафана дает обетование, что из его именно потом­ства произойдет Спаситель мира, в следующих словах: «возставлю семя твое по тебе, иже будет от чрева твоего, и уготовлю царство его» (2Цар. 7:12). Что здесь нельзя раз­уметь под семенем Давида исключительно сына его Соломона, это очевидно из того, что к нему не могут быть при­ложимы такие слова обетования, по которым «престол и цар­ство его будут управлены до века» (2Цар. 7:13–16). Поэтому уже Ап. Павел, приводя из этого обетования слова: «Аз буду ему во Отца, и той будет Мне в сына» (2Цар. 7:14), относит их не к Соломону, а к его первообразу – Христу (Евр.1:5). Оче­видно, и Ап. Петр, говоря о Давиде, что «клятвою клятся ему Бог от плода чресл его по плоти воздвигнути Христа и посадити Его на престоле его» (Деян.2:30), имел в виду это же обетование Божие Давиду. По примеру Апостолов и св. Отцы Церкви видели в этом обетовании Давиду предуказание на то именно, что из его рода явится Мессия. «Тот, Которого Бог обещал Давиду от плода чрева его восставить (как) царя вечного, – говорит св. Ириней Л., – есть Тот Са­мый, Который родился от Девы из рода Давидова»⁶⁵⁸. Вследствие такого ясного обетования Божия Давиду, по словам св. Ва­силия В., «все почти единогласно возвещают, что Господь происходит по плоти от семени Давидова». В частности, про­рок Исаия возвещает о рождении дивного отрока «на пре­столе Давидове» (Ис.9:6–7), разумея Христа⁶⁵⁹. Его же именует он то «жезлом из корене Иессеова» (Ис.11:1), то – просто «кор­нем Иессеевым» (Ис.11:10). По согласному объяснению свв. Отцов Церкви в этом последнем пророчестве содержится яс­ное указание рода, из коего произойдет Мессия. Так св. Иу­стин М. прямо заключает, что «Иессей, по (этому) слову про­роческому, был его прародитель»⁶⁶⁰; на основании сего проро­чества и св. Кирилл Иер.внушает «почитать Христа от Да­вида рожденным»⁶⁶¹, ибо оно, как замечает св. Василий В., «благовествует нам о Христе от семени Давидова»⁶⁶².

Подобно Псалмопевцу (Пс.88:21), и пророк Иезекииль, по мнению св. Ефрема Сирина⁶⁶³ и Кирилла Ал.⁶⁶⁴, именно Иисуса Христа, как Потомка Давидова по плоти, именует Давидом, говоря от лица Самого Бога: «и возставлю им пастыря еди­ного, и упасет я, раба Моего Давида... и раб Мой Давид князь среде их» (Иез.34:23, 24). И св. Афанасий В. видит здесь проро­чество «о Господнем человеке, воздвигнутом от Давидова семени»⁶⁶⁵. Наконец, пророк Захария, говоря о Зоровавеле (Зах.4:7, 9), «в смысле действительном и духовном, – по объяснению св. Ефрема Сирина, – говорит о Христе, Который по человечеству произошел чрез Зоровавеля от семени Давидова»⁶⁶⁶.

По мнению свв. Отцов Церкви, обстоятельства, предварявшие рождение Иисуса Христа, были предызображены в обстоятельствах, предшествовавших рождению Исаака, ибо как его рождение неоднократно было предвозвещено Богом (Быт.12:2–3; 13:15–17; 15:4, 18; 17:2, 7–10, 16, 19, 21) и, наконец, в ясных словах с означением времени рождения и самого имени предсказано Сарре (18:10–14), – так и о Христе за­долго предвозвестили пророки и, потом, в определенное время предрек Архангел самой Богоматери, указав и имя Раждаемого (Лк.1:26–38). По мнению св. Ефрема Сирина, даже отдельные черты благовещения Деве Марии были предызобра­жены в обстоятельствах, при которых сообщалось Аврааму и Сарре о рождении от них Исаака, почему св. Отец и де­лает такое сопоставление этих двух событий. «Ангел гово­рил патриарху (Аврааму) в сени его: в сие время «будет у Сарры сын» (Быт.18:14). Ангел в Вифлееме⁶⁶⁷ сказал Марии: се родит сына благодатная (Лк.1:28, 31). Рассмея­лась Сарра, видя свое неплодство, смотря на омертвение, неповеря слову. Как этому быть, говорит она, когда я и Авраам не способны уже к плодоношению (Быт.18:12). Недоумевала и Мария, видя свое девство, и печати его храня нерушимыми: «како будет сие мне», Которая «мужа не знаю» (Лк.1:34), ибо обетование было странно для естества»⁶⁶⁸. Наконец, за­мечательно и то, что Богоматери повторены Благовестником те слова, которыми уверяется Авраам в твердости обетова­ния о рождении от него сына (Исаака). «Еда изнеможет у Бога слово?» говорил ангел, явившийся Аврааму; (Быт.18:14). «Не изнеможет у Бога всяк глагол», – говорит Архангел Пресвятой Деве Марии (Лк.1:37). После этого Дева Мария вполне поверила Архангельскому благовестию (Лк.1:38) и, таким образом, верою как бы обручилась со Св. Духом, от Коего имела зачать (Лк.1:35). И это «обручение Девы святыя невесты», по мнению св. Кирилла Иерусалимского, предсказано пророком Осиею в словах, изреченных как бы от лица Самого Бога к Деве Марии: «обручу тя Себе в вере» (Ос.2:20)⁶⁶⁹.

Благовествуя Деве Марии о рождении от нее Сына, Архангел вместе с тем указывает ей, a потом и ее обрученнику – старцу Иосифу (Мф.1:21), и самое имя Его (Лк.1:31). По мнению св. Кирилла Иер.и св. Кирилла Ал., имея в виду именно это обстоятельство, пророк Исаия как бы от лица Самого Иисуса Христа говорит: «от чрева матере Моея нарече имя Мое» (Ис.49:1)⁶⁷⁰. Затем св. Отцы Церкви находили в Ветхом Завете некоторые предуказания предвозвещенного Архангелом имени Мессии – Иисус. Так, «Моисей Иисусу сыну Навинову дал как пророку такое имя⁶⁷¹ для того только, – говорит Ап. Варнава, чтобы весь народ понимал, что (Бог) Отец о Сыне Своем Иисусе все открывает сыну Навину»⁶⁷², очевидно и самое имя Его. А св. Климент Ал. уже прямо говорит, «что чрез Иисуса, сына Навинова, указывается на Иисуса, сына Божия», именно потому, что «имя Иисус было предызображением Господа», как «возвещаемое в качестве имени Педагога, с Собой приносящего спасение»⁶⁷³ (т. е. Иисуса Христа). И. по св. Златоусту – «он имел прообразовательное имя – Иисус», (ибо) имя Иисуса было прообразом Христа, (и) он был назван этим именем, как прообраз и это было предсказанием и пророчеством»⁶⁷⁴. Поэтому-то, как замечает св. Иустин М., об Иисусе Навине, как носителе имени Мессии, Сам Бог и говорит: «имя Мое на нем» (Исх.23:20–21)⁶⁷⁵. По мнению св. Афанасия Ал., имя Мессии – Иисус разумеется у Псалмопевца под «великим именем» Божиим (Пс.98:3)⁶⁷⁶. Оно же, по мнению св. Кирилла Ал., разумеется и у Псалмопевца (Пс.90:14) и у прор. Исаии под «именем новым» (Ис.62:2)⁶⁷⁷. Об этом то имени Мессии, по мнению сего св. Отца, пророк Исаия говорит, как о нареченном Ему от чрева матери (Ис.49:1)⁶⁷⁸. Оно же, по мнению св. Кирилла Иер., – прикровенно предвозвещается у сего пророка в словах: «Се, Спаситель твой грядет» (Ис.62:11), ибо, – замечает св. Отец – «Иисус означает у евреев Спасителя»⁶⁷⁹. Еще прикровеннее оно ра­зумеется у Псалмопевца (Пс.90:16~и 84:8) и прор. Исаии (Ис.56:1~и 62:1) – под «спасением»⁶⁸⁰, а у прор. Иеремии – под «спасением новым» (Иер.31:22)⁶⁸¹, ибо «Писанию обыкновенно называть спасением Христа Божия» так как, – замечает св. Афанасий Ал. – «Иисус толкуется и Спаситель и спасение»⁶⁸².

Что касается другого имени Спасителя по человечеству – «Христос», то, по словам св. Кирилла Александрийского, и этим именем «Его называл светлый лик святых (Ветхого Завета); так блаженный Самуил славнейший из пророков (1Цар. 12:3, 5); еще яснее – блаженный Давид (Пс.2:2) и пророк Иеремия в словах: «Христос Господь» (Плч. 4:20)⁶⁸³. По его мнению, и у пророка Исаии, когда вводится самое лице Спасителя говорящим: «от чрева матере Моея нарече имя Мое» (Ис.49:1), (по LXX-ти – «наречет»), то разумеется здесь имя не только «Иисус», но и – «Христос», которое «не было соответственно Богу Слову прежде рождения по плоти, ибо еще не помазанный, как мог бы называться Христом? А когда произошел «от чрева матере», как человек, тогда приемлет название, сходственное рождению по плоти»⁶⁸⁴. Нако­нец, по мнению св. Кирилла Иерусалимского, это имя (т. е. «Христос») предуказывалось еще во всяком первосвящен­нике, как помазаннике, и в частности – в Аароне⁶⁸⁵. А св. Ипполит Р. говорит, что «все цари и священники (как помазанники), называясь Христами, носили имя Господне»⁶⁸⁶.

День благовещения Деве Марии о рождении от нее Спаси­теля был вместе и днем зачатия Его, и, как верует св. Церковь, случился 25 Марта. По разуму св. Отцов Церкви, как таковой, день этот был предуказан в ветхом за­вете. Так св. Афанасий Ал., говоря: «Христос и Бог наш зачат во чреве Девы 25 Марта, ибо в сей день в начале мира сотворен Богом Адам»⁶⁸⁷, – этими словами как бы хо­чет сказать, что день зачатия Иисуса Христа, как «послед­него Адама» или «второго человека», по Апостолу (1Кор.15:45, 47), был предуказан днем творения первого Адама и че­ловека. Св. Ефрем Сирин находит (другое) ветхозаветное предуказание дня зачатия Спасителя или «нисшествия Его во утробу Девы», случившегося в 10-й день месяца Низана (что соответствует 25-му Марта), – в том, что в сей именно день, служивший прообразом Иисуса Христа, как «Агнца Божия, вземлющего грехи мира» (Ин.1:29, 36), пасхальный агнец, по закону должен был быть избран и оставлен на закла­ние (Исх.12:3, 6), так что в один и тот же день «агнец заключен, а Господь зачат»⁶⁸⁸.

А. «Величайшее доказательство истины, – говорит св. Иоанн Златоуст, – когда пророки предсказывают и время событий, предоставляя желающим исследовать с точностью значение пророчества»⁶⁸⁹. – И вот в Ветхом Завете мы находим не мало предсказаний о времени пришествия в мир Мессии – Иисуса Христа. По словам св. Кирилла Ал., «Христос явился во времена, предопределенные волею и советом Бога Отца, как говорит пророк: «внегда приближитися летом, познаешися» (Авв. 3:2)⁶⁹⁰. По мысли сего св. Отца Закон говорил, что «должны были пройти многие и немалочисленные годы прежде, чем воссиял Христос и открылось время вочеловечения Его, и сие можно видеть из того, что чтение закона должно было Совершаться чрез семь лет (Втор.31:10), ибо число семь в Божествен­ном Писании означает множество»⁶⁹¹. А Псалмопевец, по объяснению св. Василия В., «возвещает приближающееся уже и недалеко отстоящее пришествие Господа во плоти», когда го­ворит: «близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя ду­хом спасет» (Пс.33:19)⁶⁹². И прор. Исаия, говоря: «приспе бо» (Ис.8:1), по объяснению св. Кирилла Ал., – «возвещает о том, что явление Еммануила, а равно и всеобщая помощь чрез Христа (Ис.46:13) будет в непродолжительном вре­мени»⁶⁹³, о чем говорит и прор. Аввакум в словах: «еще мало идый приидет, и не умедлит» (Авв. 2:3)⁶⁹⁴. А так как «самое время пришествия Спасителя нашего служит для нас (как изменившее все к лучшему) новым веком», – говорит тот же св. Отец, – то «в этом смысле», по его мнению, – оно предуказано прообразовательно тем, что пасхальный агнец – это «таинство Христово» – избирался, закалася и съедался в начале года и в первом месяце (Исх.12:2, 3, 6, 8)⁶⁹⁵.

В том же смысле, – по объяснению того же св. Отца, – и Давид (Пс.117:24), и прор. Исаия (Ис.11:11), и прор. Осия (Ос.1:11; 2:16.) обозначают время пришествия Спасителя име­нем то дня, то утра (Ос.6:3; Пс.5:4)⁶⁹⁶. В частности. «чтобы под утром ты разумел время, в которое явилось пришествие Христово», для этого, – рассуждает св. Отец, – Сам Бог повелел «не оставлять манны на утрие» (Исх.16:19)⁶⁹⁷ и, на­против, возжигать в скинии светильник, бывший образом Христа, именно утром (Лев.24:3, 4), «ибо тогда воссиял Христос, как какой-либо день, и возблистал свет мыслен­ный, прогоняя тьму древнего неведения нашего и рассеевая об­легавший, на подобие ночи, сердца всех мрак»⁶⁹⁸. Впрочем, кажется, правильнее разуметь здесь под днем и утром лишь самое явление Мессии, которое последовало «как бы утром и в начале дня, т. е. уже по отгнании мысленной тьмы и как бы по прошествии ночи и исчезновении мрака»⁶⁹⁹. Время же пришествия Христова, – по разуму св. Отцов Церкви, – мыслится в ветхозаветных Священных книгах иногда и под обра­зом вечера и именно потому, что оно ожидалось в конце века или в последние времена⁷⁰⁰. В этом смысле, – по объяснению св. Афанасия Великого, – Псалмопевец именует время, в ко­торое явился Единородный, вечером (Пс.89:6)⁷⁰¹. Поэтому же, – согласно рассуждают свв. Григорий Богослов⁷⁰² и Кирилл Ал.⁷⁰³, «закон Моисеев предписал (Исх.12:6) заклать агнца к вечеру, чтобы этим выражением показать, что заклание Спасителя (а следовательно – и пришествие Его в мир) будет в конце века», как действительно оно и случилось тогда, «когда время приходило уже как бы к самому западу и едва не сокращался настоящий век⁷⁰⁴. Такой же Мессиански- прообразовательный смысл св. Кирилл Ал. усматривает и в тех предписаниях обрядового закона, по которым не­чист до вечера прикоснувшийся к мертвечине (Лев.11:24)⁷⁰⁵, оскверненный излиянием семени (Лев.15:16–18) и при­косновением к женщине в период ее нечистоты (Лев.15:19)⁷⁰⁶, а также – ко всякому нечистому гаду (Лев.22:5–6)⁷⁰⁷. Предуказанием на время пришествия Христова, как на имею­щее совершиться «в конце времен», «при исходе настоящего века», «в последние времена века», – по мнению того же св. Отца, – может служить суббота, как последний день недели (Исх.20:8)⁷⁰⁸, а прообразом Самого Христа, «рожденного у Бога и Отца как бы сына старости в том смысле, что (Он) явился в последние времена века», – Иосиф, как сын ста­рости Иакова (Быт.37:3)⁷⁰⁹. При этом св. Отцы Церкви на­ходили в Ветхом Завете указания и того, почему домостроительство спасения нашего во Христе явилось в «последнее время»⁷¹⁰. Так св. Ефрем Сирин, говоря, что «Христос при­дет в конце времен, когда род человеческий вскиснет закваскою злобы своей», заимствует свою мысль и даже форму ее выражения из пророчества Осии, который, называя род человеческий заквашенным тестом, говорит, что пришествие Господне будет тогда, когда «оно вскиснет» (Ос.7:4)⁷¹¹.

По мнению свв. Отцов церкви, в ветхозаветных Священ­ных книгах были указаны и признаки времени пришествия в мир Мессии – Иисуса Христа. Это время, по единогласному свидетельству историков, было временем крайнего упадка религиозно-нравственной жизни тогдашнего мира. В рели­гиозной жизни людей того времени не только царил индефферентизм, но и преобладало положительное неверие, а в нрав­ственной жизни господствовала крайняя распущенность, низво­дившая их до скотоподобного состояния. Поэтому-то Ап. Па­вел и сравнивает как все ветхозаветное время, так, в частности, это время с ночью, переполненною делами тьмы (Рим.1:23–28; 3:10–18; Еф.5:8). Предуказание на такую мрачную картину духовной жизни человечества в эпоху явления Мессии св. Иоанн Златоуст видит в словах Псалмопевца: «возсия во тме свет правым» (Пс.111:4). «Кто захочет принимать эти слова в переносном смысле, – гово­рит он, – тот увидит исполнение их на всей вселенной, (ибо) когда тьма покрывала землю и море, и заблуждение распространилось повсюду, тогда долу воссияло Солнце правды»⁷¹². Св. Кирилл Александрийский предызображение религиозно-нрав­ственного состояния мира пред временем пришествия Спаси­теля усматривает в обстоятельствах, при которых совер­шилось пророческое служение Ионы. Как там, когда «по устрое­нию Бога, взволновавшего море порывами ужасных ветров, корабль боролся с бурею, на корабельщиков напал страх и они стали уже говорить о последних минутах жизни» (Ион. 1:4, 5), пророк Иона говорит: «возмите мя и вверзите в море, и утолится море от вас» (Ион. 1:12), – так и «когда мы находились в таком состоянии, что вся земля находилась в опасности, род человеческий был обуреваем, когда волны греха как бы ярились против нее, ужасное и крайнее любострастие потопляло ее и тление подобно волне восставало и дикие порывы ветра бушевали, Сын (Божий), приняв плоть и пришедши на бедствовавшую и обуреваемую землю, добровольно подъял смерть, чтобы остановить волнение, чтобы утихло море, прекратились волны и перестала буря, ибо мы спасены смертью Христа»⁷¹³. А по мысли св. Ефрема Сирина, когда прор. Иоиль «говорит о жестоком голоде, от которого рыдали земледелатели и виноградари и погибал скот (Иоил. 1:18), тем изображает еще более жестокий голод, глад пред прише­ствием Господа нашего, мучивший все человечество по скудости небесного хлеба, и, наконец, утоленный и прекращенный Евангельской проповедью»⁷¹⁴. Неверие разлившееся по всему миру, пред временем пришествия Спасителя, и вообще крайний упадок религиозно-нравственной жизни тогдашнего человече­ства, как бы отдавшегося во власть диавола, по мнению св. Кирилла Александрийского, предуказаны тем, что пасхальный «агнец закалается в четырнадцатый день месяца (Исх.12:6), когда круг луны имеет полный свой блеск и как бы ложным светом озаряет вселенную, впрочем, так, что уже начинает мало-по-малу прекращать этот свет и как бы по необходимости сокращать присущую ему честь и благодать. Отсюда, – заме­чает св. Отец, ты можешь уразуметь, как бы от образа и сени предлагаемого вниманию дела руководимый к восприятию истиннейшего, что по всей вселенной славился князь ночи, т. е. диавол, означаемый луною как бы в образе, так как луна положена в начале нощи» (Быт.1:16)⁷¹⁵.

Но свв. Отцы Церкви усматривают в ветхозаветных Свя­щенных книгах несколько и более точных и определенных указаний на признаки времени пришествия Мессии.

Таково, по их мнению, Мессианское пророчество Иакова при предсмертном благословении сына Иуды (Быт.49:10): «не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложеная ему (с Евр.– «Примиритель»), и Той – чаяние языков», каковыми словами по замечанию св. Ипполита Римского, «ука­зано на преемственное продолжение царского рода от Иуды до Христа» только⁷¹⁶. Вот почему св. Иустин Мученик приводит это пророчество при решении вопроса о том, «наступило ли время пришествия Мессии или нет», предоставляя Иудею «тщательно исследовать и узнать, до которого времени был у Иудеев собственный их князь и царь»⁷¹⁷, ибо патриарх Иаков, как замечает св. Кирилл Иерусалимский по поводу этого пророчества, – «прекращение власти у Иудеев поставил знаком пришествия Христова»⁷¹⁸, предсказав сими словами, – по объяс­нению св. Афанасия Великого, – что только до Него «будет стоять Иудейское царство»⁷¹⁹. В смысле «предсказания о вре­мени, в которое, по устроению Божию, имел придти Христос», понимает разбираемое пророчество и св. Иоанн Златоуст, так как Иуда не был «чаянием языков», и не тогда про­славилось колено его, когда «оскудело» их (Иудеев) государ­ство, но все это произошло, когда пришел Христос»⁷²⁰, почему в другом месте он делает такой перифраз сего проро­чества: «дотоле, говорит, иудейские установления и князья из Иудеев будут продолжаться, пока придет Он (т. е. Мессия)»⁷²¹, а об Иудеях справедливо замечает: «если бы они слушали (эти) слова патриарха и если бы внимательно иссле­довали времена его (Мессии) пришествия, – то не отпали бы от Христа»⁷²². А св. Кирилл Ал. нарочито приводит исторические данные в подтверждение того, что это пророчество Иакова, понимаемое в указанном смысле, вполне исполнилось. «Правили страною Иудеи, и вожди у них были из племени Израиля, – говорит он, – доколе Ирод палестинянин (Аскалонянин) не наименован был четверовластником и не получил власть в руки свои. При нем-то и родился Сам Христос – «Чаяние языков»⁷²³. Помимо этого, царствование Ирода, как иноплеменника, в качестве признака времени рождения «Чаяния язы­ков», по мнению св. Иустина Мученика, указано в проро­честве Исаии о рождении Еммануила, где пророк называет Ирода за его безбожный и нечестивый дух царем Ассирий­ским (Ис.7:14, 17)⁷²⁴.

В других ветхозаветных пророчествах, в качестве при­знака времени пришествия Христова, по разуму свв. Отцов Церкви, указывается подпадение Иудеев под власть Римлян. Так свв. Кирилл Иер.⁷²⁵ и Иоанн Златоуст⁷²⁶ указание на это видят в словах Псалмопевца: «упасеши я жезлом же­лезным» (Пс.2:9), разумея под последним Римское царство, как это видно из следующего замечания на эти слова св. Злато­уста: «когда жезл железный начал владычествовать в цар­ствование Августа, тогда именно и родился Христос». По мнению тех же свв. Отцов, Римское царство, «во днех (коего) возста­вит Бог небесный царстве, еже... во веки станет», т. е. цар­ство Христа, разумел и пророк Даниил под четвертым царством, «еже будет крепко аки железо» (Дан. 2:40–44)⁷²⁷ и⁷²⁸. Наконец, владычество Римлян, как признак времени при­шествий Мессии, св. Златоуст разумеет и под образом чет­вертого страшного зверя в видении прор. Даниила (Дан. 7:7)⁷²⁹. А в словах Псалмопевца: «жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси: всесожжений и о гресе не взы­скал еси. Тогда рех: се, прииду» (Пс.39:7–8) св. Златоуст усматривает пророческое указание нового признака времени пришествия Христа, по которому «Он придет тогда, когда будут отменены жертвоприношения», каковой признак св. Отец объединяет с предыдущим, замечая, что «это произошло тогда, когда власть над Иудеями перешла к Римлянам»⁷³⁰. Единственное, но вместе с тем яснейшее пророчество или, по выражению св. Кирилла Иерусалимского, «доказательство» касательно самого времени пришествия Мессии свв. Отцы Церкви указывают в откровении прор. Даниилу о седминах, когда Ангел говорит ему: «и увеси и уразумееши от исхода словесе, еже отвещати и еже соградити Иерусалим, даже до Христа старейшины седмин седмь и седмин шестьдесят две» (Дан. 9:25), ибо, по объяснению упомянутого св. Отца, – «слова Ангела озна­чают то, что по прошествии от создания Иерусалима 69 седмин или 483-х лет, и по прекращении князей, будет царем некоторый иноплеменник, при котором родится Христос»⁷³¹. Точно также и св. Ефрем Сирин говорит, что по сему про­рочеству «в конце семидесяти седмин приидет Христос», Которого он разумеет в Дан. 9:26~под «помазанием», согласно с еврейским текстом, и под «Царем (слав. – «Старей­шиною») грядущим»⁷³²; Он же – Царь Христос – умерщвлен­ный, кровию Своею «утвердит завет мнозем» (Дан. 9:27)⁷³³. По мнению св. Ипполита Римского, предуказание на время пришествия Мессии – Иисуса Христа содержится в начальных словах сего откровения: «седмьдесят седмин сократишася о людех твоих... и помажется святый святых» (Дан. 9:24), ибо «Святый святых», – замечает св. Отец, – есть не кто-либо иной, как единый Сын Божий, Который по Своем прише­ствии Сам засвидетельствовал, что Он помазан Отцом и послан Им в мир» (Лк.4:18–19; Ис.61:1–2)⁷³⁴.

Б. Что касается места рождения Мессии – Иисуса Христа, то, как говорит св. Иоанн Златоуст, «все пророки предсказы­вали, что Он не из Назарета, но из Вифлеема придет и там родится», а потому «общее у всех было убеждение, что непременно оттуда надлежало придти Ему, а не из Галилеи» (Ин.1:45–47; 7:42, 52; Мф.2:5, 6)⁷³⁵. Первое пророчество – собственно о стране, в которой Он родится, св. Ириней Лион­ский видит в словах Псалмопевца: «ведом во Иудеи Бог» (Пс.75:2), коими он означает пришествие Христово во Иудее⁷³⁶, а затем более частное и определенное указание места Его рождения Свв. Отцы Церкви находят у того же Псалмопевца в словах: «се слышахом я во Евфрафе, обретохом я в полях дубравы» (Пс.131:6), ибо, по мнению свв. Афанасия Великого⁷³⁷ и Кирилла Александрийского⁷³⁸, Евфрафа есть Вифлеем, и про­рок, по объяснению св. Афанасия Великого, здесь говорит ни о чем ином, как о том, что «там будет пришествие Господне», при чем во второй половине стиха указывает на вертеп, в котором родился Христос, и который находился на равнине или в полях⁷³⁹. По мнению св. Иустина Мученика, о значении этой пещеры (вертепа) предвозвестил еще прор. Исаия в словах: «сей вселится во высоце пещере камене крепкаго» (Ис.33:16)⁷⁴⁰, а вообще о месте, где надлежало родиться Христу, – пророк Михей так сказал: «и ты, Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных, из тебе бо Мне изыдет Старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же Его изначала от дней века» (Мал.5:2)⁷⁴¹, ибо, по замечанию св. Кирилла Александрийского, «Ефрафою называется страна, а Вифлеемом – городок, или селение в этой стране, откуда явился Христос»⁷⁴². По мнению св. Иринея Лионского , и пророк Аввакум, желая указать место рождения Спасителя, разумеет также Вифлеем, как страну, которая лежит к югу наследия Иудина, когда говорит: «Бог от юга приидет, и святый из горы приосененныя чащи» (Авв. 3:3)⁷⁴³.

Уже «самым необычайным наименованием – «Семенем жены» (Быт.3:15), – как говорит Святитель Московский Филарет, указывается на чудесное рождение сына от жены без мужа, на рождение Христа-Богочеловека от девы»⁷⁴⁴. Затем, «в книгах пророков, – говорит св. Иустин Муче­ник, – находим мы предсказания о том, что Иисус, наш Христос, родится от Девы⁷⁴⁵, ибо «в этом смы­сле (т. е. как о «перворожденном от Девы»), – по словам св. Ипполита Римского, – свидетельствуют о Нем все пророки»⁷⁴⁶. Причем, по мнению св. Отцов Церкви, пророки присовокупляют, что зачатие и рождение Его бу­дет не по образу зачатия и рождения обыкновенных лю­дей, а сверхъестественное, при содействии Самого Бога. Так, по мнению св. Иустина Мученика, на то, что Христос «не от человеческого семени будет иметь кровь, а от Божией силы, намекается» словами пророчества патр. Иакова о Примирителе или «Чаянии языков»: «исперет... кровию гроздия одеяние Свое» (Быт.49:11), ибо и «кровь виноградной лозы не человек сотворил, но Бог»⁷⁴⁷. А по мнению св. Епи­фания Кипрского, о том, что «рождение Христово хотя по естеству возымело вочеловечение от жены, Девы Марии, однако же сверхъестественно было отлучено от обычного по человечеству порядка», патриарх Иаков предрек и в предшествующих словах сего пророчества, сказав о Христе: «от леторасли (а не «от семени»), сыне мой, возшел еси» (Быт.49:9)⁷⁴⁸. По мнению св. Иринея Лионского , сверхъестествен­ное рождение Иисуса Христа от Девы предуказывалось в словах обетования Божия Давиду: «возставлю семя твое по тебе, иже будет от чрева твоего» (2Цар. 7:12), или, как изобразил это Псалмопевец: «от плода чрева твоего посажду на престоле твоем» (Пс.131:11), ибо, по его объяснению, так было прилично (сказать) только относительно зачавшей девы, тогда как относительно рождающего мужа приличнее было бы сказать: от плода бедр его или: от плода чресл его⁷⁴⁹. По словам св. Афанасия Великого, «книга псалмов, зная рождение (Мессии) от Девы, не умолчала о сем, но тотчас дает сие выразуметь, говоря: «слыши, дщи, и виждь, и при­клони ухо твое, и забуди люди твоя, и дом отца твоего, и возжелает царь доброты твоея» (Пс.44:11–12; Лк.1:28)⁷⁵⁰. Св. Кирилл Иер.предуказание на это находит у Псалмо­певца в словах, сказанных как бы Самим Спасителем к Богу Отцу: «Ты еси исторгий Мя из чрева» (Пс.21:10), так как это «изречение, – по его объяснению, – показывает, что Он родился, будучи без мужа исторгнут из утробы и плоти девической, ибо иначе рождаются от брачного союза»⁷⁵¹; они «не исторгаются, а исходят, – замечает св. Афанасий В., – единого Христа исторг Бог из Марии»⁷⁵², в которой Он, как в скудельном сосуде (2Кор.4:7), «уготовал све­тильник (т. е. принятую от нее плоть) помазанному Своему» (Пс.131:17), т. е. Христу⁷⁵³. Еще об этом «пророчественный Дух предрек ясными словами чрез Исаию», сказав: «се дева во чреве зачнет, и родит сына, и нарекут имя ему Еммануил» (Ис.7:14)⁷⁵⁴. «Оставаясь девою, «во чреве зачнет» не от семени мужеского», – замечает св. Епифаний Кипр­ский⁷⁵⁵, – ибо «девою называется не жена, сопряженная с мужем и сочетанная браком; но в собственном смысле девою названа может быть та, которая действительно без мужа возымела зачатие Бога Слова»⁷⁵⁶. Из сего пророчества, говорит св. Григорий Нисский, можно наперед узнать «о без­невестной Матери, безотчей плоти и нескверном (непорочном) рождении»⁷⁵⁷, ибо «хотя этот дивный пророк сказал прикро­венно, – как бы поясняет эту мысль св. Иоанн Златоуст, – но выразил все. Дева, оставаясь девою, как иначе могла бы зачать, если не от Духа Святого? Превзойти закон природы не мог никто другой, кроме творца природы. Таким обра­зом, сказав, что родит Дева, он выразил все»⁷⁵⁸. По мысли св. Иустина Мученика, это можно видеть уже из того, что самое пророчество Исаия называет «знамением» (Ис.7:11, 14). «Если бы Ему (т. е. Христу) надлежало родиться от совокупления, подобно всем прочим первородным, – рассу­ждает св. Отец, – то зачем Сам Бог сказал, что Он даст знамение, которое не обще всем первородным? (А) поистине есть знамение и должно быть предметом веры всего рода человеческого (то), что от девической утробы возьмет Перворожденный из всех тварей плоть Свою»⁷⁵⁹. С сим вполне согласен в этом и св. Епифаний Кипрский, по которому рождение Иисуса Христа потому и является по сему пророчеству «знамением», что Он не от семени Иосифова⁷⁶⁰, а также – св. Ириней Л.⁷⁶¹, св. Кирилл Александрийский⁷⁶² и св. Иоанн Златоуст⁷⁶³. По мнению св. Златоуста, «открывая рождение (Иисуса Христа от Девы) без брака», пророк ска­зал еще: «изыдет жезл из корене Иесеова» (Ис.11:1). «Жезл, говорит, изыдет не из семени или из земли, но из кор­ней (или как другие говорят, «из пня»), – изыдет, как бы не проходя чрез корни, но – из самых корней, т. е. (подобно тому, как) Он принял плоть от тела Девы»⁷⁶⁴. Об этом же предрек тот же пророк еще в словах: «возвестихом, яко отроча пред Ним яко корень в земли жаждущей» (Ис.53:2), потому что «жаждущей землей, – по объяснению Святителя, – пророк называет неискусобрачную Деву, чуждую всякого супружеского смешения⁷⁶⁵. И вот потому именно, что «тайна рождения Его по плоти совершилась не по законам нашей природы, – замечает св. Кирилл Ал., – пророк и говорит: «род же Его кто исповесть?» (Ис.53:8), разумея Его чудесное и сверхъестественное рождение (по плоти)»⁷⁶⁶.

По мысли св. Кирилла Иер., о том, что «Он не посты­дится принять плоть от утробы и плоти девической», гово­рит Сам Господь у прор. Иеремии, как бы обращаясь к имевшему воплотиться Спасителю: «прежде неже Мне создати Тя во чреве, познах Тя, и прежде неже изыти Тебе из ложесн, освятих Тя» (Иер.1:5)⁷⁶⁷. Точно также и пророк (Осия) говорит от лица Иисусова: «плоть Моя от них» (Ос.9:12) и еще написано негде: «сего ради даст я, до времене раждающия по­родит» (Мих. 5:3)⁷⁶⁸; это значит, по объяснению св. Ефрема Сирина, что «Бог продолжит исполнение Своих определений до того времени, когда родит Дева»⁷⁶⁹ или «пока не родится из девической утробы бож. Младенец»⁷⁷⁰. О том, что «к пренепорочному зачатию Еммануилову не нужно было ни мужа, ни сына человеческого», по мнению св. Ефрема Сирина, прор. Михей говорит еще словами: «и будет останок Иаковль... аки роса от Господа падающи» (Мих. 5:7)⁷⁷¹. А то, «что Он сделается человеком не от семене человеческого», по мнению св. Иустина Мученика, показывает прор. Даниил, когда име­нует Его «подобным Сыну Человеческому» (Дан. 7:13)⁷⁷². «По сказанному о Премудрости, – говорит св. Григорий Нисский, – Он Сам Себе созда дом (Притч.9:1), образовав в чело­века персть от Девы»⁷⁷³. Правда, Дева Мария была обручена некоему Иосифу; но, как свидетельствует Ев. Матфей, «прежде даже не снитися има, обретеся имущи во чреве от Духа Свята» (Мф.1:18), и Иосиф «не знаяше ея» (Мф.1:25). Св. Иоанн Злато­уст находит, что и это обстоятельство было предсказано прор. Исаией в словах: «дастся книга запечатленная человеку ведущему писания» (Ис.29:11), ибо «книга запечатленная», по его объяснению, есть «чистая Дева», которая «от священников будет дана плотскому Иосифу, (уже) сочетавшемуся браком, и он скажет: не могу прочитать, потому что книга запеча­тана и сберегается в жилище для Творца всяческих»⁷⁷⁴. Не только зачатие Иисуса Христа, но и самое рождение Его было сверхъестественно в том отношении, что оно было для Его пречистой Матери безболезненно. А «что роды (Его) были безболезненны, – говорит св. Григорий Нисский, – это подтверж­дается следующим изречением пророка: «прежде неже чревоболети ей, роди, прежде неже приити труду чревоболения, избеже и породи мужеск пол» (Ис.66:7)⁷⁷⁵.

Рождение Иисуса Христа от Девы, по разуму свв. Отцов Церкви, было и предуказано в различных прообразова­ниях⁷⁷⁶, каковыми, в частности, по мнению св. Иоанна Злато­уста, были: «происхождение первого человека (Быт.2:7), со­здание (его) жены из ребра (Быт.2:21, 22), неплодство – (т. е. некоторых еврейских жен – Быт.16:1; 25:21; 29:31), чудеса, совершенные чрез воды, именно: в источнике, из которого Елисей извлек железо (4Цар. 6:5–6), в Чермном море, кото­рое перешли Иудеи (Исх.14:22), в Иордане, в котором очи­стился Нееман Сириянин (4Цар. 5:14)»⁷⁷⁷. Происхождение Адама было прообразом рождения Христова от Девы и по мнению св. Иринея Лионского , ибо «как сам первозданный Адам полу­чил свой состав из земли невозделанной и еще девственной (Быт.2:5, 7), – рассуждает св. Отец, – так и Сам Он – Слово, справедливо получил рождение, для восстановления Адама от Марии, которая была Девою»⁷⁷⁸. А то, что это рождение будет именно по наитию Святого Духа и осенению силы Всевышнего (Лк.1:35), по мнению св. Иринея Лионского , предызображено было тем, что Адам был создан рукою Божиею, т. е. Сло­вом Божиим (Быт.2:7; Ин.1:3) и получил жизнь от вдуновения в него жизни Божественной, как говорит и Апо­стол (1Кор.15:45)⁷⁷⁹. Затем, по мнению св. Иоанна Златоуста, прообразом бессеменного зачатия Девой Марией Иисуса Христа было чудесное создание Евы из ребра Адамова (Быт.2:21, 22), ибо «как Адам без жены произвел жену, так и Дева без мужа родила мужа»⁷⁸⁰. Далее, по св. Златоусту, неплод­ство», или, правильнее, случаи рождения, от неплодных и престарелых ветхозаветных еврейских жен прообразовали или хотя подготовляли людей к дивному событию рождения девою, чему «нелегко было поверить. Конечно, происхождение жены (Евы) из ребра было гораздо удивительнее рождения от неплодной, – говорит он, – но так как это было вначале, давно, то последовал иной, новый и недавний способ рождения, – именно от неплодных, чтобы проложить путь к вере в рождение от Девы»⁷⁸¹. Из таковых св. Иоанн Златоуст отмечает, во-первых, рождение Исаака Саррой (Быт.21:2), во-вторых, – Исава и Иакова – Ревеккой (Быт.25:21–26), и, в-третьих, – Иосифа – Рахилью (Быт.30:22–24). По объяснению св. Златоуста, повествованием об этих поздних рождениях «Писание как бы так говорит: приучи свой ум здесь примером неплодных и, видя, как бесплодная утроба разверзается благодатию Божиею для деторождения, не удивляйся, когда потом слышишь, что родила Дева; или – лучше – удивляйся, изумляйся, но верь чуду»⁷⁸². В особенности, по сло­вам Святителя, «в Сарре Бог предначертывает эту истину, чтобы, когда родится недоумение, как родила Дева, вспомнили, как родила Сарра... Ты не можешь изъяснить этого события, но говоришь: так угодно было Богу, – замечает св. Отец, – таким же образом рассуждай и о Деве, которой предугото­вляет путь бесплодная жена, ибо в последнем случае было два препятствия к рождению: несвоевременность возраста и неспособность природы, а для Девы было одно только то, что Она была непричастна браку»⁷⁸³. Кроме того, «Аврааму Бог показывает великое чудо – (сверхъестественное) рождение Хри­стово», по мнению св. Златоуста, – еще при жертвоприношении Исаака, где это чудо было предызображено «мгновенным воз­ращением в саде Савек» (Быт.22:13)⁷⁸⁴, с чем согла­сен и св. Ефрем Сирин⁷⁸⁵. Затем, «Писание умолчало об отце» Мелхиседека (Быт.14:18), по объяснению Святителя, имен­но для того, «чтобы в нем, как в образе, мы созерцали Христа, Который поистине без отца» по человечеству (Евр.7:1–3)⁷⁸⁶. С этой именно стороны и в этом же смысле, по мнению св. Кирилла Ал., был прообразом Христа Моисей, об отце которого «в св. писаниях – по его объяснению – с намерением умолчано. Следовало бы сказать: такой-то «поя от дщерей Левии­ных», а там сказано: «бяше некто» (Исх.2:1), поскольку чрез это косвенно указывается на то, что Христос по плоти не имел отца»⁷⁸⁷. Это, по мнению св. Григория Нисского, впоследствии Моисей предызобразил тем, что во второй раз по повеле­нию Божию сам «истеса две скрижали каменны» (Исх.34:1, 4) – «из вещества дольного», как и «Истинный Законоположник, прообразом Коего он был, снова из земли нашей истесал Себе скрижали нашего естества, ибо – поясняет свою мысль и свое сравнение св. Отец – не брак соорудил Ему Божествен­ную плоть, но Сам Он делается каменосечцем собственной Своей плоти, исписуемой Божественным перстом» (Лк.1:35)⁷⁸⁸. Затем, сему «таинству Девы» как Моисей, так и все Изра­ильтяне предварительно научаемы были, когда вкушали небес­ную манну (Исх.16:35), ибо «тело хлеба сего не возделывало ни орание, ни сеяние, но земля, оставаясь такою, какова она есть, оказывалась исполненною сей Божественной пищи»⁷⁸⁹, по образу чего и Дева Мария «без семене родила Сына»⁷⁹⁰. Св. Иоанн Златоуст в законе о «разверзающем ложесна» (Лк.2:23; Исх.13:12) усматривает пророчество о сверхъестествен­ном рождении Христа от Девы, находя, что «это слово и весь закон, и причина закона, – все полагалось ради имевшего «разверзати ложесна», (ибо) все первородные существа из жи­вотных и людей никогда не «разверзали ложесн», но были только первородными; один только рожденный Девою (Мариею Иисус Христос) «разверз ложесна»⁷⁹¹. Сверхъестественное за­чатие Иисуса Христа предуказано было и Гедеону под обра­зом руна, чудесно напоенного небесною росою (Суд. 6:37–38), ибо и «утроба Девы подобно руну прияла в себя дождь с небесе – Христа»⁷⁹². А по мнению св. Ефрема Сирина, оно предызображено было еще некоторыми особенными обстоятельствами при построении храма Соломонова, а именно: «Дева (Мария) ро­дила не от сообщенного семени, (а) передала Свою невозбуж­денную сущность, – говорит он, – и Премудрость создала Себе дом из камней необсеченных (3Цар. 6:7). При строе­нии не было слышно звуков железа, потому что рождению Мариину не послужил муж. Самородные были камни, не приготовленные руками человеческими. Так и в Марии бе­рется самородное восприятие, извлеченное из естества нашего чистейшею Девою. Единая земля послужила, как и единая Дева зачала. Земля доставила камни не от иного кого-либо взятые, но сама от себя дала их без труда и испытания. Так и в Деве никто не содействовал восприятию, но от Нее заимствовано»⁷⁹³. Наконец, по согласному объяснению всех свв. Отцов Церкви, неискусобрачное рождение Иисуса Христа от Девы предызображено было в первом видении Навуходоносора тем, что поразивший истукана «камень (зна­меновавший собою Христа) отсечеся от горы (прообразовавшей собою Деву Марию) без рук» (Дан. 2:45)⁷⁹⁴. Но рождение Ии­суса Христа, по учению Церкви, сверхъестественно еще в том отношении, что Дева Мария родила Его, «без истления», остав­шись девою и по рождении. По мнению св. Иоанна Златоуста, это обстоятельство предуказано было при сотворении Евы, ибо «как от Адама Бог взял ребро (Быт.2:22) и чрез это нисколько не уменьшил Адама, так и в Деве Он образовал одушевленный храм и не лишил Ее девства; целым остался Адам и по взятии от него ребра; неповрежденною осталась Дева и по исшествии из Нее Младенца»⁷⁹⁵. Св. Ефрем Сирин предуказание приснодевства Божией Матери видел, во-первых, в Сарре, которую «Господь в старости соделал материю (Быт.21:2), (как Деву) Марию по рождении показал девою, (ибо) не делом было естества, чтоб сухие сосцы (Сарры) снабжали млеком Исаака (Быт.21:7), не делом было также естества, что Дева Мария без растления родила Спасителя вселенной»⁷⁹⁶, а во-вторых, по его мнению, Соломонов «храм был устроен без железа» (3Цар. 6:7) также во образ того, что «Христос родился без истления и болезней»⁷⁹⁷. По словам св. Григория Нисского, «явленному в Деве таинству (приснодевства) научаемся» образом неопалимой купины, виденной Моисеем на горе Хориве (Исх.3:2), ибо как там терновый куст горел и не сгорал, так и от Девы Марии «в рождении воссиявший человеческой жизни свет Божества сохранил воспламененную купину несгораемою, так что и по рождении не увял стебль девства»⁷⁹⁸.

Однако необычайность и сверхъестественность рождения Мес­сии до времени была сокрыта от умственного взора всего тог­дашнего мира, что, по мнению св. Кирилла Иер., было предска­зано Псалмопевцем в словах: «снидет яко дождь на руно» (Пс.71:6), ибо, поясняет его мысль св. Отец, как «дождь, падая на волну, падает без шума, так неизвестна была тайна рождения» Иисуса Христа⁷⁹⁹. Так же понимает эти слова и св. Ефрем Сирин⁸⁰⁰. А св. Иоанн Златоуст указывает на эти слова пророка как на изображение «тихого» пришествия Христова в том смысле, что «Он пришел не с шумом, не производя смятения, погибели и разрушения, не колебля земли, не метая молний, не извергая громов, не потрясая неба, не по­сылая множества ангелов, не расторгая тверди, и не сходя на облаках»⁸⁰¹, «не с открытым Божеством, (а) тихо без шума, так что никто не знал, но для всех незаметно пришел и вселился в девическое чрево»⁸⁰². Тот же св. Отец и св. Ири­ней Л. изображение скрытного, тихого и кроткого пришествия Христова видят в словах о Нем прор. Исаии: «не преречет, ни возопиет, ниже услышится вне глас Его» (Ис.42:2; Мф.12:19)⁸⁰³. Точно также и св. Кирилл Ал., как в этих, так и в даль­нейших словах: «трости сокрушенны не преломит, и льна курящася не угасит» (Ис.42:3; Мф.12:20) – видит предуказание того, что «Единородное Слово Божие пришло в мир сей весьма скромно и приниженно и без всякого шума», что изображает пророк, по мнению св. Отца, и под образом «воды Силоамли, текущия тисе» (Ис.8:6) именно – в подобие и прообраз пришествия Спасителя, которое было без шума, ибо Христос поистине есть «посланный», как это же означает и «Силоам» (Ин.9:7)⁸⁰⁴. По мнению св. Ефрема Сирина, кроткое снисшествие Еммануила как ранее Псалмопевец (Пс.71:6), так и прор. Исаия (Ис.26:19), а после и прор. Михей (Мих. 5:7) представляют под образом росы и дождевых каплей⁸⁰⁵.

По свидетельству Ев. Матфея, Новорожденному Божествен­ному Младенцу пришли поклониться с востока волхвы, путеводимые чудесною звездою (Мф.2:1, 2, 9, 10)⁸⁰⁶. Св. Кирилл Ал. высказывает предположение, что о поклонении волхвов пред­сказал пророк Исаия в словах: «се, сии издалеча приидут... инии же от земли персския» (Ис.49:12). А о том, что они почтят Его дарами (Мф.2:11), – предсказал Псалмопевец, говоря о Спа­сителе: «и жив будет, и дастся Ему от злата аравийска» (Пс.71:15), так как Аравиею в сих словах, по мнению св. Отца, называется страна Персов»⁸⁰⁷. «Евангелисты не умолчали о том, какое настроение обнаружили Иудеи при самом рождении» Иисуса Христа. Когда волхвы зашли в Иерусалим и спрашивали: «где есть рождейся царь Иудейский?», то, как свидетельствует Ев. Матфей, «слышав Ирод царь смутися, и весь Иерусалим с ним» (Мф.2:3). «А Исаия, послушай, – гово­рит св. Златоуст, – как задолго предсказывал об этом: «восхотят, да быша огнем сожжены были, яко отроча родися нам, сын, и дадеся нам» (Ис.9:5, 6)⁸⁰⁸. «Что тотчас после ро­ждения Его в Вифлееме, царь Ирод, узнавши о Нем от волхвов, пришедших из Аравии, злоумышлял убить Его; но Иосиф, по повелению Божию, взявши Его вместе с Мариею, удалился в Египет, – на это, по мнению св. Иустина Мученика, указывают слова Псалмопевца: «Ты еси – упование Мое от сосцу матере Моея» (Пс.21:10), обращенные как бы от лица Иисуса Христа к Богу⁸⁰⁹. Точно также, когда Псалмопе­вец, опять-таки как бы от лица Христа, говорит: «в трудех от юности» (Пс.87:16), то, по объяснению св. Афанасия В., разумеет именно то, что «от пелен Своих подвергался злоумышлениям Ирода и подобных ему»⁸¹⁰, Об Иродовом же злоумышлении, по мнению св. Кирилла Иер., говорит и прор. Исаия в следующих словах, также изреченных им от лица Самого Христа: «под кровом руки Своея скры Мя» (Ис.49:2)⁸¹¹. По поводу бегства святого семейства в Египет, сам Ев. Матфей припоминает слова прор. Осии: «из Египта воззвах Сына Моего» (Ос.11:1; Мф.2:15), которыми пророк изображал изведение Евреев из Египта, но которым Евангелист придал пророчески-мессианский смысл. Вслед за Евангелистом в этом же смысле приводят указанные слова пророка св. Отцы Церкви⁸¹².

Ирод, преследуя родившегося Спаса, повелел умерщвлять бывших в том месте младенцев (Мф.2:16). По этому по­воду тот же Евангелист приводит пророчество Иеремии: «глас в Раме слышан бысть, плач и рыдание и вопль мног. Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися, яко не суть» (Мф.2:18; Иер.31:15). Очевидно, имея в виду эти слова пророка и усма­тривая в них пророчество об избиении младенцев, св. Ири­ней Л. замечает, что они «убиты за Христа, согласно с Пи­саниями»⁸¹³. Св. Иустин Мученик находит, что образное пред­сказание пророка о безутешной скорби Рахили сбылось в том смысле, что Иудейские «женщины плакали о детях своих, убитых и в таком несчастии не имели утешения»⁸¹⁴. Ука­зывает на эти слова пророка, как на предсказание о скорби страны, по случаю избиения Иродом Вифлеемских младенцев, и св. Иоанн Златоуст⁸¹⁵.

Св. Иоанн Златоуст находит пророчество и о том, что Младенец Иисус Христос удалится из страны, обагренной кровию Вифлеемских младенцев, в Галилею (Мф.2:22), в словах прор. Исаии: «Кто Сей пришедый от Эдома, червлены ризы Его от Восора?» (Ис.63:1), замечая: «здесь Он кажется пришедшим от Эдома после умерщвления многих, (ибо) Ви­флеем был расположен в стране идумеев»⁸¹⁶.

Пред выступлением на общественное служение Иисус Хри­стос принял крещение в реке Иордане от своего Предтечи Иоанна (Мф.3:13–17; Мк.1:9–11; Лк.3:21–22)⁸¹⁷.

Указание на это событие св. Иоанн Златоуст видит в сло­вах Псалмопевца, сказанных как бы от лица Христа: «на воде покойне воспита Мя» (Пс.22:2)⁸¹⁸. Кроме того, по мне­нию свв. Отцов Церкви, были предсказаны пророками и предуказаны в прообразах и те чудесные знамения, которыми сопровождалось крещение Иисуса Христа. По согласному свиде­тельству Евангелистов, при выходе Его из воды после кре­щения во Иордане, «отпверзошася Ему небеса» (Мф.3:16; Мк.1:10; Лк.3:21)⁸¹⁹, и был с неба голос Бога Отца, свидетель­ствовавший: «Сей есть Сын Мой» (Мф.3:17; Мк.1:11; Лк.3:22). По мнению св. Афанасия Великого и св. Григория Нисского, сей то именно «глас Бога и Отца на Иордане вещающий и ра­зумеет» Псалмопевец, говоря: «Глас Господень на водах» и сей то глас далее уподобляет он грому: «Бог славы возгреме» (Пс.28:3)⁸²⁰. И по мнению св. Василия Великого, «может быть, что в смысле более таинственном сказано» здесь об этом⁸²¹. К обстоятельствам крещения относит эти слова Псалмопевца и св. Иоанн Златоуст⁸²². По мысли св. Кирилла Ал., прор. Исаия даже как бы слышит самый го­лос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный», почему, пророчествуя о Христе, и именует Его «возлюбленным» (Ис.5:1)⁸²³.

Другим чудесным знамением при крещении Иисуса Хри­ста, по свидетельству Евангелистов, было нисшествие на Него Духа Святого в виде голубя (Мф.3:16; Мк.1:10; Лк.3:22). «Что Христос сим точно очевидным образом откроет Себя, – (об этом) – по словам св. Кирилла Иерусалимского – гадательно было предсказано в Песнях, (где) о женихе воз­вещается и говорится: «очи Его, яко голубицы на исполнениих вод» (Песн. 5:12). Сию голубицу, – замечает при этом св. Отец, – отчасти прообразовала, по мнению некоторых, го­лубица Ноева» (Быт.8:8–12)⁸²⁴.

Еще положительнее, по мнению свв. Отцов Церкви, была предсказана внутренняя таинственная сторона сего знамения, т. е. ниспослание даров Св. Духа на крещаемого Мессию. Так по мнению св. Ипполита Римского, «Отчую благодать Св. Духа, снисшедшую на Него при Иордане, разумеет» патриарх Иа­ков, предрекая о Христе: «исперет вином одежду Свою» (Быт.49:11)⁸²⁵, а Псалмопевец «возвещает о Нем (Самом), что Он помазан миром из ароматов небесных»⁸²⁶ или про­ще – Духом Святым⁸²⁷, когда говорит об Иисусе Христе: «помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» (Пс.44:8), ибо «елей радости, – по объяснению св. Гри­гория Нисского, – изображает силу Св. Духа, Которым помазуется Бог от Бога, т. е. Единородный от Отца»⁸²⁸ и при том – «паче причастник Своих» в том смысле, что сошедший на Него Дух Святый, как говорит Евангелист, «пребысть на Нем» (Ин.1:32)⁸²⁹. Св. Иоанн Златоуст в при­менении к Иисусу Христу в этом смысле объясняет слова прор. Исаии: «и почиет (не сказал «приидет») на Нем Дух Божий» (Ис.11:2)⁸³⁰, при чем, по объяснению св. Отца, «здесь разумеется (именно) существо, Самый Дух Святый, многоразлич­ный по своим действиям и обильный по природе»⁸³¹, а также слова сего пророка (Ис.61:1–2), приведенные потом Самим Иисусом Христом (Лк.4:18)⁸³², и его же слова, изреченные как бы Самим Богом Отцом о Своем воплотившемся Сыне: «дах Дух Мой нань» (Ис.42:1)⁸³³. По мнению Святителя прор. Исаия говорит и о семи дарах Св. Духа, «почивших на Божественной плоти Владыки» (Ис.11:2–3), каковые по­том «в прообразе намечены семью светильниками», пока­занными в видении прор. Захарии (Зах.4:2)⁸³⁴. «Преобразова­нием» Иисуса Христа, как помазанника Божия, по мнению свв. Отцов Церкви, «служили Архиереи и цари»⁸³⁵, потому что и они были помазываемы на священнослужение и царство, а всякий «помазанный, как замечает св. Григорий Нисский, – означает Христа»⁸³⁶. А «Дух Святый, сходящий на Христа и всегда пребывающий на Нем (Ин.1:32), – по мнению св. Ки­рилла Ал., – предызображен был как бы в тенях в виде неусыпаемого и совершенно непрекращаемого огня» на алтаре для всесожжений, прообразовавшем Самого Иисуса Христа⁸³⁷ (Лев.6:9, 12, 13). Самое крещение Спасителя во Иордане, который, по пророческому предызображению Псалмопевца, увидев Хри­ста, «возвратися вспят» (Пс.113:3)⁸³⁸, предуказано в осо­бом видении пророку Даниилу, так как «муж, оболченный в ризу льняну, иже бяше верху воды речныя» (Дан. 12:6), – по объяснению св. Ипполита Римского, – был никто иной, как «Тот Самый, Который в последок дний на Иордани явным образом намеревался получить свидетельство от Отца»⁸³⁹.

Пред вступлением в общественное служение роду челове­ческому Иисус Христос сорок дней и столько же ночей про­водит в посте и молитве (Мф.4:2; Мк.1:13; Лк.4:2). Это обстоятельство, по мнению св. Отцов Церкви, было предызображено в жизни пророков Моисея и Илии тем, что и они столько же времени постились – первый на горе Синае (Исх.24:18), а второй на горе Хориве (3Цар. 19:8)⁸⁴⁰. Но постясь Иисус Христос, по свидетельству Евангелистов, был «дний четыредесять искушаем сатаною» (Мк.1:13) или «диаволом» (Лк.4:2). Пророчество об этом св. Иустин М. находит у Псалмопевца, который диавола-искусителя разумеет, по его мнению, под «львом рыкающим» именно на Христа (Пс.21:14)⁸⁴¹. А «образ Иисуса, Духом Святым «возведенного в пустыню искуситися от диавола» (Мф.4:1), представлен», – по мнению св. Ефрема Сирина, – в видении пророка Захарии «тем, что диавол стоял одесную Иисуса, Сына Иоседекова» (Зах.3:1)⁸⁴². В частности, то, что диавол «уничижал Христа и требовал себе поклонения» от Него, – по мнению св. Отца, – было предызображено в жизни Давида тем, что он, «вышед против Голиафа, терпит от него бесчестную брань и проклятие» (1Цар. 17:42, 43)⁸⁴³. А то, что Христос поразил и низложил искушавшего Его диавола, т. е. силу, называемую змием и са­таною», это, по мнению св. Иустина Мученика, – было предска­зано таинством борьбы Иакова с явившимся к нему Сыном Божиим, после каковой «Иаков переименован в Израиля (Быт.32:24–28), что значит – человек, побеждающий силу (ибо «исра» значит человек побеждающий, а «ил» – сила)»⁸⁴⁴. Когда пораженный диавол оставил Иисуса Христа, «ангели при­ступиша и служаху Ему» (Мф.4:11; Мк.1:13). Об этом-то, по мнению св. Кирилла Ал., и пророчествовал Псалмопевец в словах: «ополчится ангел Господень окрест боящихся Его и избавит их» (Пс.33:8), а Также в других: «ангелом Своим заповесть о Тебе, сохранити Тя во всех путех Твоих» (Пс.90:11). «Это, по словам св. Отца, – всякий может узнать (и) из того, что, когда Лаван удалялся, то «Иаков, воззрев виде полк Божий ополчившийся, и сретоша его ангели Божии» (Быт.32:1)»⁸⁴⁵.

Еще Моисею Бог дал обетование о Мессии, что Он «прии­дет и во плоти явится подобным нам в виде Пророка», «возвещающего всем живущим на земле неизглаголанную волю Бога и Отца», в таких словах: «пророка возставлю им от среды братии их, якоже тебе: и вдам слово Мое во уста Его, и возлаголет им, якоже заповедаю Ему» (Втор.18:18)⁸⁴⁶. Поэтому и сам Моисей предсказывает о Христе, как про­роке, подобном ему: «пророка от братии твоя, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой, Того послушайте» (Втор.18:15), – говорил он народу Еврейскому. «Сей пророк – Христос по плоти», – решительно утверждает, вслед за Ап. Петром (Деян.3:22) св. Иоанн Златоуст⁸⁴⁷ и по мнению св. Ефрема Сирина «в действительности исполнилось сие (пророчество) на Господе нашем, ибо (до Него) не восставал пророк, подобный Моисею»⁸⁴⁸. У прор. Исаии Иисус Христос по Своему пророческому служению именуется «ангелом великаго совета» (Ис.9:6), потому что возвестил нам «волю Бога Отца»⁸⁴⁹ и «тайны» Его⁸⁵⁰, а именно – «как по причине других (истин), кото­рые Он открыл (нам), – так особенно потому, что возвестил людям об Отце, объявив нам имя Его, как об этом Он Сам говорит (в молитве к Отцу): «явих Имя Твое человеком» (Ин.17:6)⁸⁵¹; впрочем, по замечанию св. Ио­анна Златоуста, «для того, чтобы не считали Его (Иисуса Христа) подобным прочим пророкам и посланным только для бла­говествования», тот же пророк в другом месте, сказав от лица Его: «благовестити нищим посла Мя», добавляет: «исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпу­щение и слепым прозрение» (Ис.61:1)⁸⁵². Св. Ефрем Сирин высказывает предположение, что и прор. Авдий, когда гово­рит: «вестник во языки послан» (Авд. 1:1; слав.: «известие во языки посла»), то, «вероятно разумеет здесь Еммануила, Который есть «Ангел Завета» (Мал.3:1), посланный с небес возвестить мир народам»⁸⁵³. Св. Ипполит Римский предуказание на пророческое служение Иисуса Христа, очевидно, видит в словах ангела (слав. «мужа» Дан. 9:21) Гавриила прор. Даниилу о том, что по истечении семидесяти седмин «пома­жется Святый святых» (Дан. 9:24), ибо «Святый святых», – заме­чает св. Отец, – есть не кто-либо иной, как единый Сын Божий, Который по Своем пришествии Сам засвидетельствовал, что Он помазан Отцом и послан Им в мир (Лк.4:18, 19; Ис.61:1, 2)⁸⁵⁴. Атак как Иисус Христос «открыл благую волю Его (Бога Отца) прежде других потомкам Изра­иля, (то) посему и говорил устами Давида следующее: «Аз поставлен есмь Царь от Него над Сионом горою святою Его возвещаяй повеление Господне» (Пс.2:6; ср. Ин.14:10; 12:49)⁸⁵⁵. Кроме того, по пророческому служению Христос был прообра­зован некоторыми ветхозаветными лицами. Так как Он, как пророк, явился начальником новой Церкви и общества, то в этом отношении, по мысли св. Иустина М., Он был прообразо­ван в Ное, как «начальнике нового рода» по потопе (Быт.9:19)⁸⁵⁶. Затем, как пророка или учителя, Иисуса Христа прообра­зовал Моисей некоторыми обстоятельствами своей жизни, а именно: то, что Христос напоил Божественною Своею и не­бесною проповедью, как бы живою водою (Ин.7:37; ср. 4:10, 14), отогнав беззаконных лжепастырей, – тем, что, за­щитив дщерей Иофора от обиды пастухов, напоил стада их (Исх.2:16–17)⁸⁵⁷; а то, что Спаситель источил эту живоносную воду из Своего чрева (Ин.7:38), – тем, что извлек для Иудеев воду из камня (Исх.17:6)⁸⁵⁸. Далее, «Аарон в качестве пророка при брате Моисее (Исх.4:14–16), – по объяснению св. Кирилла Ал., – (есть) прообраз Иисуса Христа, наставляемого Отцом в качестве пророка»⁸⁵⁹. Иисус Навин, говорящий: блудница (Раав) да будет жива (Нав. 6:16), – по мнению св. Иоанна Златоуста, также был прообразом Иисуса Христа, как пророка, ибо и Он проповедывал: любодейцы и мытари предваряют вас в царствии небесном (Мф.21:31)⁸⁶⁰. А прообразом Иисуса Христа, посланного проповедывать на­родам покаяние, – по мнению св. Кирилла Иер., – был послан­ный для того же к Ниневитянам (Ион. 1:2)⁸⁶¹ прор. Иона, который, по замечанию св. Кирилла Ал., «служил образом (и всего вообще пророческого) служения Христова»⁸⁶².

В обрядовом законе Моисея Иисуса Христа как пророка, по словам св. Кирилла Ал., «весьма легко можно уподобить горлице» (Лев.5:7–10), как «благо- и звонкогласнейшей между птицами, ибо усладила всю вселенную евангельскою про­поведью оная вышняя и небесная горлица (т. е. Христос), как бы воспевая пленительную песнь и открывая волю Бога и Отца (Ин.3:34; 7:46)»⁸⁶³. Посему, – замечает св. Отец, – и в книге «Песнь песней» написано о Нем: «глас горлицы слышан в пустыне» (Песн. 2:12)⁸⁶⁴. К Нему и сама невеста, т. е. Церковь из язычников, взывает: «услышан сотвори ми глас твой, яко глас твой сладок» (Песн. 2:14)⁸⁶⁵. Как пророк или учитель Иисус Христос, по Апостолу, есть «столп и утверждение истины» (1Тим.3:15); вот почему св. Отец думает, что Он изображался столпами облачным и огненным (Исх.13:21–22)⁸⁶⁶, путеводившими Евреев от Египта до земли обетованной.

Что касается обстоятельств, при которых началось про­роческое служение Иисуса Христа, то, по мнению свв. Отцов, и они отчасти предуказаны в обстоятельствах жизни неко­торых ветхозав. праведников. При выступлении Иисуса Хри­ста на общественное служение в качестве пророка, «Израиль­тяне изобличены были в великом недостатке по отношению к правде и всякой честности: так некогда Иосиф, послан­ный к братьям узнать, в каком состоянии овцы (Быт.37:14), и в этом отношении, по мысли св. Амвросия, прообразовавший собою Христа, «посланного ко овцам погибшим дома Израилева» (Мф.15:24)⁸⁶⁷, нашел своих братьев в Дофаиме (Быт.37:17), что значит: «великий недостаток»⁸⁶⁸. В такие бедственные времена рода человеческого, совратив­шегося с пути истины и исполненного неверия и разврата, Иисус Христос, как пророк, явился для утверждения истин­ного богопочтения и для устроения благодатного царства на земле. В этом отношении прообразом Его, по мысли св. Амвросия, является пророк Илия, который жил во времена не­честия Израильского народа и послан был Богом отвратить народ от идолослужения и привести его к истинному Богу⁸⁶⁹.«Будучи человеколюбив и заботясь о нашем спасении, а при том желая заградить уста нечестивых, Господь (т. е. Иисус Христос) не опускает ничего, что только Ему (сказать) по­добало, хотя бы никто Ему не вниМал.Это знал и пророк, – как думает св. Иоанн Златоуст, – и потому говорил: «яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши, внегда судити Ти» (Пс.50:6)⁸⁷⁰. При этом Он был «в силах одним словом поражать противников». Об этом-то, по мнению св. Кирилла Александрийского, и предсказывал прор. Амос в словах: «лев возревет, и кто не убоится?» (Ам. 3:8)⁸⁷¹. На­чало Своей проповеди и вместе избранию апостолов Иисус Христос положил «в городах колена Завулонова и Неффалимова, которые лежали при Тивериадском озере, (и) где на­ходились Божественные ученики, занимаясь рыболовством». Поэтому к этим городам, по мнению св. Кирилла Ал., «Бог устами пророка (и) обращает слово и как бы чашу спаси­тельного пития подавая им и поднося вино веселящее сердце человеческое, т. е. проповедь о Христе, говорит: «примите проповедь спасения» (Мф.4:13–22; Ин.1:43–49)⁸⁷². При Ти­вериадском же озере лежала Вифсаида, из которой были Филипп и Нафанаил. На избрание учеников в этих преде­лах, по мнению св. Отца, намекает и Давид в словах: «тамо Вениамин юнейший во ужасе, князи Иудовы владыки их, князи Завулони, князи Неффалимли» (Пс.67:28)⁸⁷³.

Отчасти предуказан был и образ жизни Иисуса Христа при прохождении Им пророческого служения. Все это время Он, по Его собственным словам, «не имел где главы приклонити» (Мф.8:20) и потому ходил из града во град, из одной веси в другую, – преследуемый врагами; это по св. Ам­вросию, предызобразил прор. Илия, переходивший с места на место вследствие гонений от Иезавели⁸⁷⁴ (3Цар. 19:3, 4); в частности, переходы Его из Иудеи в Галилею, по мнению св. Кирилла Ал., предызобразил Моисей, удалившийся из земли Египетской в Мадиамскую (Исх.2:15)⁸⁷⁵.

Как пророк, Иисус Христос не только возобновил древний Моисеев закон, но возвестил людям именно новый закон и, таким образом, явился Законодателем. Свв. Отцы Церкви находят и на это указания в Мессианских пророче­ствах и прообразах. Так, Сам Бог, обещая послать Спа­сителя, имевшего «дать новый завет и законы, возводящие людей к совершенству», поэтому говорил о Нем, как о пророке, подобном Моисею (Втор.18:18), «давшему завет и различные законы»⁸⁷⁶. Поэтому же и Моисей пророчествует о Нем, как пророке, подобном ему (Втор.18:15), именно как Законодателе, ибо, поясняет св. Златоуст, «один (Моисей) – законодатель древний, другой (Христос) – Законоположник для целой вселенной⁸⁷⁷. На сего Законоположника, – по мнению св. Кирилла Иер., – указывает и Псалмопевец, говоря: «постави, Господи, законоположителя над ними» (Пс.9:21)⁸⁷⁸. Так как в лице Иисуса Христа «мы получили наставника не пророка некоего, посредствующего и служащего словам Божиим, но самое Слово Божие», то пророк Исаия, – по мысли св. Кирилла Александрийского, – имея это в виду, говорит: «вся сыны твоя научены Богом» (Ис.54:13)⁸⁷⁹. А «чтобы никто не счел Иисуса Христа за одного из святых пророков, но всякий видел бы, что Он украшен славою господства и явился нам как Бог, (тот же пророк) говорит, что Он не только дан во свидетельство, но (и поставлен) князем и повелителем язычникам» (Ис.55:4). Вместе с тем это про­рочество, по мнению того же св. Отца, предуказывало на различие самой формы проповеди ветхозаветных пророков, говоривших: «такο глаголет Господь» и Спасителя, говорив­шего: «Аз же глаголю вам» (Мф.5:22, 28, 32, 34, 39, 44), «бе бо уча их», замечает Евангелист, – яко власть имеяй» (Мф.7:29; Мк.1:22) и по замечанию другого Евангелиста, «со властию бе слово Его» (Лк.4:32)⁸⁸⁰. Наконец, на вре­мена пришествия Христа, как Законодателя, по мысли сего св. Отца, указывает прор. Иеремия в словах: «во днех онех дая законы Моя в мысли их, и на сердцах их напишу я» (Иер.31:33)⁸⁸¹, а на самое сошествие «к нам с небес Слова Бога, ставшего для нас законом и Законодателем» – прор. Михей в словах: «от Сиона изыдет Закон, и Слово Господне из Иерусалима» (Мих. 4:2)»⁸⁸².

По характеру Своего пророческого служения Сам Иисус Христос уподобляет Себя «пастырю доброму, полагающему душу Свою за овцы» (Ин.10:11–14–15), и посланному «ко овцам погибшим дома Израилева» (Мф.15:24); в этом смысле, и пророки иногда именовали его пастырем. Так Сам же Спаситель к себе относит слова пророка Захарии: «порази пастыря, и расточатся овцы стада» (Зах.13:7; Мф.26:31; Мк.14:27). Поэтому и св. Ефрем Сирин говорит, что Бог устами пророка «пастырем» именует истинного Сына Своего – Иисуса Христа⁸⁸³, как здесь, так и немного ранее (Зах.11:15–16)⁸⁸⁴. Другие пророки самое пророческое служение Иисуса Христа представляют под образом пастырства, так о Нем пророчествует Исаия, говоря: «аки пастырь упасет паству свою» (Ис.40:11), «упасутся убозии Им» (Ис.14:30), ибо «кто сей пасущий убогих, как не «пастырь овцам» (Ин.10:14)», замечает св. Василий Великий⁸⁸⁵. Он же, как написано у того же пророка в другом месте (Ис.30:23), «на месте тучне и на па­жити хорошей пасет вышния и земныя стада»⁸⁸⁶, так что «мы имеем пастбища при источниках, по написанному у Исаии (Ис.49:10)⁸⁸⁷. «Это предвозвестил Бог и устами прор. Иезе­кииля, говоря о Христе: «и возставлю им пастыря единаго, и упасет я, раба Моего Давида, и будет им пастырь» (Иез.34:23)»⁸⁸⁸, а также – чрез прор. Михея сказавшего: «и станет, и узрит, и упасет паству Свою крепостию Господь» (Мих. 5:4), т. е. «будет начальствовать и будет самолично пастырем собственных овец, не кому-либо другому поручит руководство ими, но Сам по Себе (будет управлять ими)»⁸⁸⁹; причем далее у сего пророка «введено лице Самого Бога Отца, говорящее Сыну: «паси люди Твоя жезлом Твоим, овцы наследия Твоего» (Мих. 7:14) или же опять пред нами лице пророка, как бы взывающее Самому Еммануилу, что надобно пасти жезлом народ Иудей­ский или наследие»⁸⁹⁰. Эти слова и по объяснению св. Ефрема Сирина, «в смысле духовном исполнились на Христе», ибо «Он есть истинный пастырь, пасущий народ Свой с кро­тостью и мягкосердием»⁸⁹¹. Уподобляя пророческое служение Иисуса Христа пастырству, пророки, поэтому, иногда именуют Самого Христа «жезлом», заимствуя такое наименование от того орудия, помощь коего существенно необходима пастырю в собственном смысле. Так и в этом именно смысле, по объяснению св. Кирилла Ал., именует Иисуса Христа пророк Исаия (Ис.11:1)⁸⁹² и Псалмопевец, по которому «Христос есть и жезл силы, посланный нам Богом от Сиона (Пс.109:2), и жезл правости и царствия (Пс.44:7), право и кротко пасущий стада святых, но сокрушающий яко сосуды скудельничи (Пс.2:9) тех, которые не терпят того, чтобы быть пасомыми от Него; Он же есть и утешающая всех и поддерживающая палица (Пс.22:4)»⁸⁹³. Предызображен же Он, как пастырь, в Авеле, который «бысть пастырь овец» (Быт.4:2)⁸⁹⁴, – в Иакове, кото­рый пас овец Лавана (Быт.30:31)⁸⁹⁵, – в Моисее, пасшем овец Иофора (Исх.3:1)⁸⁹⁶ и Давиде, пасшем овец отца своего (1Цар. 16:11)⁸⁹⁷.

Учение Иисуса Христа отличалось чистотой и возвышен­ностью, соединенною с общедоступностью, почему возбуждало в слушателях удивление (Мф.7:28; 13:54; 22:33; Мк.1:22; Лк.4:32; Ин.7:46). Эти свойства Его учения были предуказаны и пророками. Так, по мнению св. Ефрема Сирина и Кирилла Ал., – «прекрасное и чистое учение уст Его» раз­умеется в словах пророческого благословения патриарха Иакова Иуде (предызображающем Христа): «белы зубы Его паче млека» (Быт.49:12)⁸⁹⁸, ибо, «когда сквозь зубы как бы проходит слово, – говорит св. Кирилл, – то и они сами, сказано, являются «белы», как испускающие от языка чистое и убеленное слово». Ко Христу приложимы эти пророческие слова именно в том смысле, что Он «отнюдь не погрешителен в слове, напротив – истинен и откровенен, и все, чтобы Он ни произ­нес, есть святолепно и величайшую светлость вносит в душу и ум слушателей»⁸⁹⁹. Поэтому-то все учение Иисуса Христа у пророков и называется «правдою» и «истиною» (Пс.118:142; Ис.11:5;⁹⁰⁰ 41:2)⁹⁰¹. «Приидите, – взывает прор. Исаия, – пойдем светом Господним» (Ис.2:5), т. е. по заповедям Его, по закону Его, – поясняет св. Иоанн Златоуст, – «зане светильник», – говорит Премудрый, – заповедь Закона, и свет, и жизнь, и обли­чение, и наказание» (Притч.6:23). Также Давид говорит: «заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс.18:9); и еще: «светильник ногама моима Закон Твой, и свет стезям моим» (Пс.118:105)⁹⁰². Поэтому-то и Сам Иисус Христос и у Псалмо­певца (Пс.35:10)⁹⁰³, и у прор. Исаии (Ис.60:1; 62:1) называется «светом», «ибо Он воссиял как некоторое солнце, все осве­щая светом Божественным и духовным и ниспосылая лучи истинного боговедения готовым к вере»⁹⁰⁴; почему у прор. Малахии Он называется «Солнцем правды» (Мал.4:2)⁹⁰⁵, а у прор. Авва­кума – просто «солнцем» (Авв. 3:11)⁹⁰⁶, ибо по пророку, «сияние Его яко свет будет» (Авв. 3:4), именно «как свет чистый и не­причастный мраку и проникающий в ум и сердце, сообщающий нам духовный блеск и вводящий в нас луч чистого ведения»⁹⁰⁷. Потому же у прор. Захарии Он разумеется под «светильцем верху свещника злата» (Зах.4:2)⁹⁰⁸, а у прор. Амоса Он изображается как «творяй утро и мглу и восходяй на высокая земли» (Ам. 4:13). в том смысле, по объяснению св. Еф­рема Сирина, что «Он есть величественная заря, светом своим осиявшая всю тварь»⁹⁰⁹. Этот «свет, принесенный на землю Христом, – по мнению св. Климента Ал., – предызображал как внешним своим устройством, так и своим светом, золотой светильник святилища (Исх.25:31)⁹¹⁰, а по мнению св. Кирилла Ал., с этой стороны «учение Распятого изображается повелением Божиим брать для скинии «елей от масличия без дрождей чист изжат в светение» (Исх.27:20)⁹¹¹ и – утвердить столпы длинных и широких покровов (скинии) на подножиях медных и посеребренных (Исх.27:10–17), при чем в последнем повелении на то, что «светло и благозвучно на земле Его слово и имеет ясность и чистоту высшего благо­честия, косвенно указывает посеребренная медь, ибо тогда как медь благозвучна, вещество серебра очень светло и ясно»⁹¹². Наконец, образом Самого Иисуса Христа, как открывшего волю Бога Отца (Ин.15:15), ясно показавшего путь спасения и нарекшего Себя истиной (Ин.14:6) были «явление и истина», украшавшие «слово судное» на груди первосвященника (Исх.28:30)⁹¹³.

Вместе с тем, исходившие из уст Спасителя слова Его учения были исполнены благодати (Лк.4:22). И вот, по мне­нию св. Василия В., «чтобы яснее представить множество благо­дати в словах» (Его), Псалмопевец выразительно говорит: «излияся благодать во устнах Твоих» (Пс.44:3⁹¹⁴», а по объ­яснению св. Иоанна Златоуста, в этих словах пророк «пред­возвестил премудрость бесед Его», которой дивились все. «О том же, говорит св. Златоуст, – предсказал и другой пророк так: «се, уразумеет Отрок Мой и вознесется и прославится зело» (Ис.52:13)⁹¹⁵. По высоте Своего учения Иисус Христос именуется у прор. Исаии не только «источником вод­ным» (Ис.35:7)⁹¹⁶ и «потоком наводняемым» (Ис.66:12)⁹¹⁷, но и «рекою славною» (Ис.32:2)⁹¹⁸, а по увлекательности – у Псалмо­певца – «потоком сладости» (Пс.35:9)⁹¹⁹, а у прор. Исаии – «рекою мира» (Ис.66:12). Как «мысленный и небесный поток, свыше текущими источниками напаяющей души чтущих Его» (Ин.7:37, 38), Он разумеется и в Лев.23:40⁹²⁰.

А так как Иисус Христос «пришел для всех и, со­брав как ученых, так и неученых, преподавал спаси­тельные заповеди всякому полу и возрасту: то весьма кратко предлагал Свои учения, дабы память учащихся не утруждалась небесным учением, но скоро выучивала бы то, что необходимо знать для простой веры». Это, по мнению св. Киприана Карфагенского, – было предвозвещено чрез прор. Исаию, который, бу­дучи исполнен Духа Святаго, так говорил об этом величии и милосердии Божием: «слово совершая и сокращая правдою, яко слово сокращено сотворит Господь во всей вселенней» (Ис.10:23)⁹²¹. При этом «о многом Он говорил довольно прикровенно и в загадочных выражениях и притчах»⁹²², каковой «способ учения», по свидетельству Евангелиста Матфея (Мф.13:35), был предсказан Псалмопевцем, от лица Самого Иисуса Христа говорящим: «отверзу в притчах уста Моя» (Пс.77:2)⁹²³. По примеру Евангелиста и св. Иоанн Златоуст ссылается также на эти слова Псалмопевца⁹²⁴, а св. Кирилл Ал., кроме того, – на слова прор. Исаии, что Он «будет сокрываяй словеса Своя» (Ис.32:2)⁹²⁵ и в этом смысле именует Его имеющим «глубокий глас» (Ис.33:19)⁹²⁶. С другой стороны, Иисус Христос «собственною силою истолковал неясность (ветхозаветной) про­поведи. Почему и пророческое слово предвозвестило, что все будут научены Богом (Ис.54:13)»⁹²⁷. При этом у того же пророка «говорится о Новом Завете, (что) Христос преподавал высокие и достойные небес заповеди то сидя на горе, то находясь в Иерусалиме»: «от Сиона бо изыдет закон, и слово Господне из Иерусалима» (Ис.2:3)⁹²⁸. Со стороны внутрен­ней, «слово, откровенное нам Воплотившимся», по мнению св. Григория Нисского, – предызображено песнью Давида на гуслях (1Цар. 16:23), ибо как там «отступаше дух лукавый», так и здесь уничтожалось навождение демонов⁹²⁹, а, по мнению св. Епифания Кипр., «св. глас Господень в Евангелии» прор. Исаия именует «трубою великою» (Ис.27:13)⁹³⁰.

Проходя Свое пророческое служение, Иисус Христос «к поучениям присоединял чудотворения («их же ин никтоже сотвори» Ин.15:24), чрез которые, – как замечает св. Ки­рилл Александрийский, – весьма легко можно было убедиться в том, что Он, будучи Богом по естеству, соделался челове­ком, чтоб спасти всю поднебесную и их (Иудеев) прежде всех других»⁹³¹; а именно: «словом Своим и повелением изгонял из людей бесов, исцелял расслабленных, давал зрение слепым, – способность ходить хромым, воскрешал мертвых, заставлял стихии слушаться Себя, – ветры служить, море повиноваться, – как это предсказали прежде пророки»⁹³², так как «в пророческих книгах находим мы, – говорит св. Иустин Мученик, – предсказания о том, что Иисус Хри­стос будет исцелять всякую болезнь и всякую немощь и во­скрешать мертвых»⁹³³, ибо об этом, по словам св. Кирилла Ал., и пророки «не переставали внушать и весьма ясно возве­щать»⁹³⁴, «проповедуя, – по выражению св. Иоанна Златоуста, – о делах Его всякий день»⁹³⁵, особенно – Псалмопевец и прор. Исаия, которые о чудесах Христовых говорят то прикровенно, то очень ясно. Так, когда Псалмопевец говорит: «насаждей ухо, не слышит ли? или создавый око, не видит ли? наказуяй языки, не обличит ли, учай человека разуму?» (Пс.93:9–10), то «всем этим, по мнению св. Григория Нисского, указывает на чудеса при исцелениях (Иисусом Христом), когда созида­лись очи из плюновения и земли творимым брением (Ин.9:6), когда перстом насаждался слух у лишенных как-либо сего чувства»⁹³⁶. Разумея же все чудеса Христовы, как «дела не­маловажные, но превосходящие слова, и ум, и мысль челове­ческую», Псалмопевец говорит: «благословите Господа вся дела Его» (Пс.102:22)⁹³⁷. От этих-то «знамений убоятся живущии в концах» (Пс.64:9), т. е. на пределах вселенной⁹³⁸; их-то имея в виду, пророк говорит, обращаясь как бы к Самому Спасителю: «род и род восхвалят дела Твоя и силу Твою возвестят... и чудеса Твоя поведят» (Пс.144:4–5)⁹³⁹, ибо «страшна дела Твоя» (Пс.65:3)⁹⁴⁰, а людям внушает: «помяните чудеса Его, яже сотвори, чудеса Его и судьбы уст Его» (Пс.104:5), разумея под «судьбами уст Его» слова, какие изрекал, изгоняя из людей нечистых демонов⁹⁴¹. По мне­нию св. Отца, даже то, что Иисус Христос «Своим прише­ствием привел в смущение множество нечистых духов», предсказал Псалмопевец, в этом смысле Христа именуя «смущающим глубину морскую», а о полчицах демонов говоря: «смятутся язы́цы» (Пс.64:8)⁹⁴². Пророком Исаиею «то, что Христос вскоре по явлении Своем в открытых ме­стах будет совершать знамения и учить, – по мнению св. Иоанна Златоуста и св. Василия В., – предсказано было в сло­вах «изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет: и почиет на Нем Дух Божий, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения п благочестия» (Ис.11:1–2), «и будет в день оный, приложит Господь показати руку Свою» (Ис.11:11)⁹⁴³. Более других свв. Отцов находит у прор. Исаии таких прикровенных предсказаний о чудесах Хри­стовых св. Кирилл Ал. Так, по мнению сего св. Отца, про­рок Исаия обращается ко всем с призывом: «возвестите во языцех славная Его» (Ис.12:4), желая сделать явною обнаружив­шуюся чрез дела Его боголепную силу и власть: «вознесеся имя Его: высокая сотвори» (Ис.12:5), «ибо, – замечает св. Отец, – истинно выше (силы) руки человеческой, превыше всякого чуда то, что совершено Им»⁹⁴⁴. «Он показал Себя по силе, могу­ществу и славе равным Богу Отцу, легко совершающим чу­деса»; вот почему пророк и говорит, что в Нем «явится слава Господня» (Ис.40:5)⁹⁴⁵, а Иерусалиму: «на тебе явится Господь, и слава Его на тебе узрится» (Ис.60:2)⁹⁴⁶, и всем городам Иудиным: «се, Бог ваш, се, Господь, Господь со крепостию идет, и мышца Его со властию» (Ис.40:10)⁹⁴⁷. Вообще же «Он весьма много соделал знамений по Иудее и (эти) чудесно и превыше слова совершенные дела представил (как) яснейшее дока­зательство Божественного достоинства»; о сем-то, по мнению св. Отца, и предсказывал пророк, говоря: «и будут знамения и чудеса в доме Израилеве от Господа Саваофа, иже обитает на горе Сион» (Ис.8:18~и 42:6, 7)⁹⁴⁸. За эти-то «знамения», в которых проявились Его «превышающие слово сила и власть». Сам Бог у сего пророка именует Его Царем (Ис.43:15)⁹⁴⁹. Особенно много чудесных знамений Иисус Христос совершил по отношению ко всякого рода страждущим, «исцеляя всяк недуг и всяку язю в людех» (Мф.4:23). Об этом-то и пред­сказывал Исаия, говоря о Христе: «Той недуги наша прият и болезни понесе» (Ис.63:4~по Мф.8:17). Почему Евангелист, сказав, что Христос «вся болящия исцели» (Мф.8:16), «дабы величие чуда не повергло в неверие, что Он толикое множество и от столь различных болезней освободил и исцелил в одно мгнове­ние времени, (и) приводит пророка (т. е. Ис.53:4), – свиде­тельствующего (этими словами) о случившемся», замечает св. Златоуст⁹⁵⁰. Но прор. Исаия и частнее указывает, какие именно болезни будет исцелять Мессия, когда говорит: «тогда отвер­зутся очи слепых, и уши глухих услышат. Тогда скочит хромый яко елень, и ясен будет язык гугнивых» (Ис.35:5, 6)⁹⁵¹. В частности, об исцелении Иисусом Христом слепых прор. Исаия предсказывает особо, когда, по объяснению св. Кирилла Ал., представляет Бога Отца говорящим имеющему вопло­титься Сыну: «дах Тя в завет рода Израилева... отверсти очи слепых» (Ис.42:6–7)⁹⁵². Предсказывал прор. Исаия и об исцелении Иисусом Христом бесноватых; в этом смысле пророк говорит, что Христос «убиет нечестиваго духом устен» (Ис.11:4), «ибо, – замечает св. Отец, – Он запрещал нечистым духам и, насколько то относилось к человечеству, чрез уста Его произносим был звук слова, а неизреченною силою духа сокрушаемо было множество демонов»⁹⁵³. «Что Он будет расхищать сосуды крепкого (Мф.12:29), об этом прикровенно предвозвестил прор. Исаия (в словах): «приимет силу Дамаскову, и корысти Самарийския пред царем Ассирий­ским» (Ис.8:4)»⁹⁵⁴. По мнению св. Иоанна Златоуста, об изгна­нии Христом из людей демонов сей пророк предсказал в словах о Нем: «крепких разделит корысти» (Ис.53:12)⁹⁵⁵. А по мнению св. Кирилла Ал., пророчество об этом заключается у него в словах: «паде Вил» (Ис.46:1), т. е. могущество демона⁹⁵⁶; «падутся столпи» (Ис.30:25), т. е. надменные полчища нечестивых духов⁹⁵⁷, ибо «проженет я» (Ис.41:3), т. е. обра­тит в бегство⁹⁵⁸. – По мнению свв. Отцов Церкви, пророки предсказывали даже о некоторых отдельных чудесах Спа­сителя, каковы: укрощение бури на Галилейском озере и хо­ждение Его по водам того же озера. Так св. Афанасий В., кажется, думает, что первое событие предсказано Псалмопевцем в словах: «видеша Тя воды, Боже, видеша Тя воды и убояшася» (Пс.76:17)⁹⁵⁹. Пророчество о втором событии тот же св. Отец и св. Кирилл Иер.усматривают у Псалмопевца в словах: «в мори путие Твои» (Пс.76:20)⁹⁶⁰. А св. Кирилл Иер., кроме того, по-видимому, усматривает пророчество об этом у Иова, который «таинственно сказал: «прострый един небо, и ходяй по морю, яко по земли» (Иов. 9:8), показывая чрез сие разумеющим, что ходивший по морю во время пребывания Своего на земли, был прежде того Творец небес»⁹⁶¹. Он же находит это событие предызображенным в жизни пророка Ионы, который также, как и Спаситель, спал однажды на ко­рабле во время морской бури, причем ему говорили: «что ты храплеши? востани, и моли Бога твоего, яко да спасет ны Бог, да не погибнем» (Ион. 1:6), а здесь говорят Владыке: «Господи, спаси ны» (Мф.8:25). Тот говорит: «возмите мя и вверзите в море, и утолится море от вас» (Ион. 1:12), а здесь Сам Иисус Христос: «что страшливи есте, маловери?» (Мф.8:26)⁹⁶². Наконец, по мнению св. Иринея Лионского , предсказано было одно из самых чудесных событий в жизни Спасителя – Его преображение на горе Фаворе. В этом смысле св. Отец об­ъясняет слова Бога к Моисею в ответ на его просьбу – показать ему славу: «се, место у Мене, и станеши на камени, – говорит Бог Моисею, – егда же прейдет слава Моя, и положу тя в разселине камене... и тогда узриши задняя Моя» (Исх.33:21–23). Бог «исполнил (это) древнее обещание, – замечает по поводу этих слов св. Ириней, – когда Иисус Христос ли­цом к лицу беседовал с ним (т. е. Моисеем) на высоте горы, как повествует Евангелие (Мф.17:3)»⁹⁶³.

По мнению свв. Отцов Церкви, были в Ветхом Завете и предызображения Иисуса Христа как чудотворца. Так, по мнению св. Кирилла Александрийского, «гадательным указа­нием на многообразную славу, которою Бог и Отец облек Сына, сделавшегося подобным нам по человечеству, служит» разноцветная одежда, которую сшил патриарх Иаков сыну Иосифу (Быт.37:3), ибо – говорит св. Отец, – Он (т. е. Спаситель) заслуживал удивления в различных отношениях: то как животворящий, а то как свет и способный освещать находящихся во тьме, как очищающий прокаженных и весьма легко воздвигающий мертвых уже смердящих, как запрещаю­щий морям, и по Своей воле ходящий даже по самым вол­нам»⁹⁶⁴. Затем прообразом чудодействующего Спасителя, по мнению свв. Отцов Церкви, были творившие чудеса ветхо­заветные праведники,⁹⁶⁵ и в частности – Моисей, которому, по их мысли, с тою целью и сообщена была в особенном обилии чудодейственная сила Божия, дабы показать, что если в образе столь обильно действовала сила Божия, то сила эта в Истине долженствовала явиться беспредельно⁹⁶⁶. Как чудотворец, Иисус Христос предызображен также в пророке Елисее, который творил обильные чудеса⁹⁶⁷. В частности тем, что прор. Елисей напитал двадцатью хлебами сто чело­век и еще осталось (4Цар. 4:42–44), по мнению преп. Нила Син., предызображено чудесное насыщение Иисусом Христом пятью хлебами пяти тысяч человек, при чем «чудо раба предварило и проложило путь к приятию Владычнего чуда»⁹⁶⁸.

Вожди народа Иудейского – книжники, фарисеи и законоучи­тели – вскоре, после выступления Иисуса Христа на обществен­ное служение, вследствие зависти к успеху Его проповеди, обнаружили свою вражду к Нему, перешедшую потом в открытую ненависть к Нему за Его обличения их беззакон­ной жизни, так что они не раз пытались погубить Его, как Он и Сам им говорил: «что Мене ищете убити?» (Ин.7:19; 8:40, 59). И «в книгах пророков находим мы предсказа­ния о том, что Иисус Христос подвергнется зависти»⁹⁶⁹. Это враждебное настроение начальников Иудейских по отношению к Мессии предвидел, по изъяснению Отцов Церкви, и Псал­мопевец, а потому и ублажал того человека, «иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе» (Пс.1:1), разумея под нечестивыми, грешными и губителями, по объяснению св. Афанасия Великого, именно книжников, фарисеев и законоучителей, восставших против Спасителя⁹⁷⁰. Их же Псалмопевец разумеет под «князьями», собравшимися «вкупе на Господа и на Христа Его» (Пс.2:2)⁹⁷¹, называет «гордыми» (Пс.17:28)⁹⁷², сравнивает с «тельцами» (Пс.21:13) и со псами (Пс.21:17), враждебно-окружающими Христа⁹⁷³, а также – -со «львами» (Пс.34:17)⁹⁷⁴. Их-то разумея, Псалмопе­вец говорит: «рех беззаконнующим, не беззаконнуйте; и со­грешающим, не возносите рога. Не воздвизайте на высоту рога вашего и не глаголите на Бога неправду» (Пс.74:5–6)⁹⁷⁵. – «Надмеваясь чрезмерною гордостью, фарисеи, как бы сняв узду с богоборствующего языка своего, произносили самые дерзкие хулы на Христа и изрыгали слова безумия»; все это, по мне­нию св. Кирилла Ал., предвидел пророк Исаия, почему и го­ворил им; «сынове беззаконнии, в чем услаждастеся и на кого отверзосте уста ваша? и на кого изсунусте язык ваш?» (Ис.57:3–4⁹⁷⁶). А устами пророка Осии как бы Сам Спаситель взывал: «горе им... яко нечествоваша ко Мне и возглаголаша на Мя лжу» (Ос.7:13)⁹⁷⁷; подобно этому и чрез другого пророка говорит: «се жребий твой и часть непокорства твоего на Мя, яко забыл еси Мя и надеялся на лжу» (Иер.13:25)⁹⁷⁸. О непокорности книжников и фарисеев предсказывал и прор. Исаия, когда, называя их «князьями» народа, последнему говорил: «князи твои не покаряются» (Ис.1:23), – и пророк Иеремия, у которого как бы Сам Иисус Христос говорит о них: «вожди людей Моих Мене не познаша» (Иер.4:22)⁹⁷⁹. Так как книжники и фарисеи постоянно враждовали против славы Христа, то поэтому прор. Исаия от лица Его говорит им: «горе крепким во израили: не преста­нет бо ярость Моя на противныя, и суд врагом Моим со­творю» (Ис.1:24)⁹⁸⁰; а так как они и других вовлекали в эту вражду, в чем и обличал их Спаситель (Мф.23:13; Лк.11:52), то пророк от лица Божия и говорил им: «людие Мои, блажащии вас льстят вы и стези ног ваших возмущают» (Ис.3:12), ибо этими словами, по объяснению св. Кирилла Ал., – предвозвещалось именно то, как впоследствии «начальники их, постоянно говоря им о данном чрез Моисея законе, отвлекали ум подвластных им от любви ко Христу и, убеждая пренебрежительно относиться к благодати Его, ввели их в заблуждение и затрудняли путь ног их, не позволяя им поступать правильно или идти прямым путем к оправ­данию в вере»⁹⁸¹. Об этом и от себя пророк предсказывает в подобных же словах: «и будут блажащии людей сих льстяще, и льстят, яко да поглотят я» (Ис.9:16), называя книжников и фарисеев «блажащими» и «пророками, учащими беззаконная» (Ис.9:15) именно за то, что они, «занимаясь истолкованием за­кона Моисея, делали это превратно, неправильно прибавляя к словам его неписанные предания, заповеди и наставления чело­веческие, и, вводя в заблуждение народ Иудейский, сделали то, что возбудили в нем дерзкое противление Христу»⁹⁸². А так как сами книжники и фарисеи доведены были до злобы против Него тем крайним сребролюбием, которым они страдали и в котором обличал их Христос (Мф.23:25), то пророк Исаия и называет их «богатыми» и «лукавыми» (Ис.53:9)⁹⁸³. Таким образом вожди Иудейские, как «обуявшие пастыри сделались виновниками погибели вверенных им людей», так как «Израиль, последуя своим развращенным начальникам, уклонился от упования на Христа»; об этом предсказывал прор. Иеремия, говоря: «понеже обуяша пастырие и Господа не взыскаша, сего ради не уразуме все стадо и ра­сточено бысть» (Иер.10:21); и от лица Самого Бога, – «пастырие мнози растлиша виноград Мой, оскверниша часть Мою, даша часть желаемую Мою в пустыню непроходную, положиша в потребление пагубы» (Иер.12:10, 11)⁹⁸⁴. И в другом месте «припи­сывает им погибель народа», обращаясь к ним со словами: «о пастыри, погубляющие и расточающие овцы паствы Моея» (Иер.23:1), ибо «священницы не рекоша, где есть Господь? и держащии закон не ведеша Мя, и пастырие нечествоваша на Мя» (Иер.2:8)⁹⁸⁵. Они-то, по прор. Осии, «совратишася ни во чтоже, быша яко лук напряжен» (Ос.7:16), «ибо обратились к учениям и заповедям человеческим и сделались как лук, обращен­ный в противоположную сторону, нечестиво метая стрелы против своего Владыки»⁹⁸⁶. Наконец, «одно из наиболее справедливых и приложимых к архиереям и фарисеям обвинений» св. Отец видит в словах прор. Михея: «сия глаголет Господь на пророки, льстящия людей Моих, угрызающия зубы своими и проповедающия мир на них, и не вдася во уста их, возставиша на них рать» (Мих. 3:5), ибо, «после­довав за ними, жалкая толпа Иудеев погибла и была истре­блена, ибо стала нечестивою и убийцею Господа»⁹⁸⁷.

Враждебное отношение ко Христу вождей народа Иудейского, кроме того, было еще предызображено в жизни некоторых ветхозаветных праведников, прообразовавших гонимого Хри­ста. В частности, то, что «грубейшее скопище нечестивых фа­рисеев оклеветало» Его, – по мнению св. Кирилла Ал., – предызображено было в жизни Иосифа, на которого «взвели злую клевету рожденные от Зелфы и Валлы» (Быт.37:2)⁹⁸⁸; а образом «всегда искушающих Христа фарисеев» (Мф.22:15), по его мнению, был один из сыновей Зелфы – Гад (Быт.35:26), самое имя которого означает искушение (Быт.49:19)⁹⁸⁹.

«В первый год после тридцатого года от Своего при­шествия во плоти, Он (Иисус Христос) проповедывал, – го­ворит св. Епифаний Кипрский, – и все принимали, и ни Иудеи, ни язычники, ни самаряне не пререкали, а напротив того все слушали Его с услаждением»: в этом-то смысле, по мнению сего св. Отца, прор. Исаия и предсказывал об Иисусе Христе, что Он будет послан «проповедати лето Господне приятно» (Ис.61:2~по Ев. Лк.4:19)⁹⁹⁰. Впоследствии, хотя постоянно следовав­шая за Христом толпа очень часто восторгалась не только чуде­сами, но и учением Его, делала попытку провозгласить Его своим царем, признавала Его за Илию или Иеремию или за одного из пророков, словом – за человека от Бога и говорила о Нем, что Он добр, но большая часть народа находилась под сильным влиянием «слепых вождей», (Мф.23:24) – фарисеев, и потому не только отзывалась о Христе, что Он «льстит народы» (Ин.7:12), но и вслед за своими руководителями обна­руживала враждебное настроение к Нему, как мнимому наруши­телю закона Моисеева, а иногда якобы и богохульнику, почему не только обнаружила неверие в Мессианское достоинство Спасителя, но и присоединилась к злоумышлениям своих вождей, закончившимся богоубийством. О неверии во Христа и злоумышлениях против Него со стороны народа Иудейского мно­гократно предсказывал Псалмопевец. «Избранный народ ша­тался против Него согласно с словами Давида: «вскую шаташася язы́цы, и людие поучишася тщетным» (Пс.2:1)⁹⁹¹». По мнению св. Афанасия В., он предвидел самое разделение, ко­торое произойдет в народе из-за Христа (Ин.7:12, 41–43; 10:19–21), о чем предсказал в словах: «разделишася, и не умилишася» (Пс.34:15), т. е. «когда сие происходило, не умилились они, не уразумели, против Кого все это делали»⁹⁹². По объяснению св. Иустина М., Псалмопевец предсказывает об Иисусе Христе, как отверженном, презренном и обесчещенном от народа, говоря как будто о себе самом: «аз есмь – поношение человеков и уничижение людей» (Пс.21:7)⁹⁹³. «Злоумышление Иудеев», по выражению св. Афанасия В.⁹⁹⁴, или, как говорят св. Иоанн Златоуст⁹⁹⁵ и св. Кирилл Ал.⁹⁹⁶, – их «неразумие (и) необузданную дерзость (у Злат. – «необузданность») против Христа» Псалмопевец воспевает во 2-м Псалме. Самую неусыпность Иудеев в злоумышлениях против Него пророк изображает словами: «беззаконие помысли на ложи своем» (Пс.35:5)⁹⁹⁷. Изображая их упорство в этих злоумышлениях, пророк сравнивает их с «аспидом, глухим и затыкающим уши свои» (Пс.57:5), не желающим «слышать заклинателей и потом отложить свою ярость»⁹⁹⁸. «Было пред­сказано (Псалмопевцем) и то, что после многих благодеяний Его, люди будут отвращаться от Него тщетно и напрасно, не имея повода ни в чем обвинять Его, ни в малом, ни в великом»; об этом именно, по объяснению св. Златоуста, пред­возвестил Давид словами: «с ненавидящими мира бех мирен: егда глаголах им, боряху Мя туне» (Пс.119:6, 7)⁹⁹⁹. Вместо благодарности Он терпел от них всевозможные поношения; посему Псалмопевец от лица Его и говорит: «поношения поносящих Ти нападоша на Мя» (Пс.68:10)¹⁰⁰⁰; их неблагодар­ность ко Христу, вследствие коей они, «хотя много видели бла­годеяний, однако же все это изринули из памяти», он изобра­жает словами: «забыша благодеяния Его и чудеса Его, яже по­каза им» (Пс.77:11)¹⁰⁰¹. За враждебное отношение ко Христу он называет весь народ Иудейский «врагом» и «местником» (Пс.8:3)¹⁰⁰², за неверие во Христа – «сыном чуждым» (Пс.17:45–46), а за то, что с ругательством называл Его «Са­марянином» (Ин.8:48), – «врагом гневливым» (Пс.17:49)¹⁰⁰³; а так как они еще «называли Его противником Богу и нарушителем Закона», то пророк от лица Его справедливо на­звал их «оболгающими Мя у Господа» (Пс.108:20)¹⁰⁰⁴, а о Нем Самом от лица Его говорит: «чужд бых братии Моей», т. е. по плоти, и «странен сыновом матере Моея» (Пс.68:9), т. е. синагоги¹⁰⁰⁵. Разумея злоумышления Иудеев против Спа­сителя и ту ложь, которую они против Него выставляли, про­рок опять от лица Его молится об избавлении от сего «лу­кавого рода» (Мф.12:39), говоря: «спаси Мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих. Суетная глагола кийждо ко искреннему своему; устне льстивыя в сердцы, и в сердцы глаголаша злая» (Пс.11:2, 3)¹⁰⁰⁶. Об изба­влении от злобы и безумия Иудеев пророк молится от лица Христа и в словах: «избави от оружия душу Мою, и из руки песии единородную Мою, спаси Мя от уст львовых, и от рог единорожь смирение Мое» (Пс.21:21–22)¹⁰⁰⁷.

Наконец, по мнению св. Киприана Карфагенского, о том, «что они (Иудеи) и не познают, и не уразумеют, и не приимут Господа», Псалмопевец говорит даже как бы уже о случившемся: «не познаша, ниже уразумеша, во тме ходят» (Пс.81:5), почему и молится: «воздаждь воздаяние их им, яко не разумеша в дела Господня» (27:4, 5). Точно также говорится об этом и в притчах Соломона: «взыщут Мене злии и не обрящут. Возненавидеша бо премудрость, словесе же Господня не прияша» (Притч.1:28, 29)¹⁰⁰⁸.

То, «что одни удивлялись Ему (Mф. 9:33; 27:54), а другие имели к Нему презрение (Мк.6:3), считали имеющим демо­нов (Ин.7:20; 8:48, 52), неистовым, соблазнителем народа (Лк.23:2)», по мнению св. Иоанна Златоуста, предсказывал и прор. Исаия, когда говорил: «якоже ужаснутся о Тебе мнози, тако обезславится от человек вид Твой, и слава Твоя от сы­нов человеческих» (Ис.52:14)¹⁰⁰⁹. А так как «Он терпе­ливо переносил такую слабость умов», то тот же пророк и говорит о Нем: «человек в язве сый и ведый терпети бо­лезнь» (Ис.53:3)¹⁰¹⁰. Особенно ясно прор. Исаия предсказывал во­обще о чувствах упорного неверия, вражды, злобы, ненависти ко Христу Иудейского народа, соединенных с злословием и клеветою на Него. Сам Иисус Христос (Мф.13:14, 15; ср. Мк.4:12; Лк.8:10), а за Ним и Евангелист Иоанн (Ин.12:40)¹⁰¹¹, «повествуя о том, что Иудеи видели чудеса Христовы и не ве­рили, слышали учение и не принимали его»¹⁰¹², обличают иудеев в упорном противлении истине словами сего пророка: «слухом услышите, и не уразумеете: и видяще узрите, и не увидите: одебеле бо сердце людей сих, и ушима своими тяжко слышаша», т. е. «отягчили слух свой, чтоб не слышать им словес Господ­них»¹⁰¹³, и «отвращались Его учения»¹⁰¹⁴, «и очи свои смежиша, да не когда узрят очима и ушима услышат, и сердцем уразу­меют и обратятся, и исцелю я» (Ис.6:9, 10), ибо этими словами, по объяснению св. Кирилла Ал., «Бог, как знающий сокровенное и будущее, поручает пророку предупредить их (Иудеев), как самослышателей слов Спасителя и зрителей дел, чудесно совершенных Им, что несомненно и непре­менно увидят они и услышат, останутся же как будто не слышавшие и не внимавшие (что с ними случится от соб­ственного их злого расположения» Ис.42:19, 20)¹⁰¹⁵. А что Иудеи «не только останутся невнимательными, как бы лишенными слуха, упорными и непослушными»¹⁰¹⁶, «не только не узнают Христа, но и отвергнут Его»¹⁰¹⁷, на это указывает пророк, говоря: «прострох руце Мои весь день к людем не покоряю­щимся и противу глаголющим» (Ис.65:2; ср. Рим.10:21)¹⁰¹⁸. Своим упорством они, по слову пророка, «раздражиша слово Святаго Израилева» (Ис.5:24), т. е. Христа¹⁰¹⁹. Вследствие такого упорства не­верующего и несмысленного Израиля, не терпевшего священной проповеди Его и не почтившего Его труд, как бы Сам Спа­ситель говорит о Себе устами сего пророка: «вотще трудихся, всуе и ни во что дах крепость Мою» (Ис.49:4)¹⁰²⁰, а потому «де­лает весьма сильный упрек Иудеям за их упорство»¹⁰²¹, го­воря: «приидох», т. е. «Я вочеловечился и явился им, «и не бяше человека» среди них, «очевидно, разумного и могущего познать время искупления»¹⁰²²; «звах, и не бе послушающаго» (Ис.50:2)¹⁰²³. «Они соделались косными и медлительными к бла­гопослушанию и совершенно неспособными к уразумению того, что служит им на пользу»¹⁰²⁴; и об этом предсказал Бог устами сего пророка¹⁰²⁵, говоря: «погублю премудрость премуд­рых и разум разумных сокрыю» (Ис.29:14; 1Кор.1:19). – Упор­ное противление Иудеев Евангельской проповеди и привело их к полному неверию в Иисуса Христа, так что Он «во своя прииде, и свои Его не прияша» (Ин.1:11); и «в книгах проро­ков находим мы предсказания о том, что Иисус Христос будет не узнан» (Св. Иустин М. «1-я Апол.» гл. 61, стр. 162). Об этом¹⁰²⁶ именно предсказывал пророк, говоря от лица Его: «Израиль Мене не позна, и людие Мои не разумеша» (Ис.1:3)¹⁰²⁷.­ За то, что, «не уразумев таинства Христова, иудеи не только оставили Господа, но и непрестанно восставали против Него, пророк справедливо, – говорит св. Кирилл Ал., – назвал их семенем лукавым (Ис.1:4), а также князьями содомскими и людьми гоморрскими (Ис.1:10)¹⁰²⁸, а в другом месте от лица Бога сказал о них: «ради вражды сея отринух и» (Ис.27:4)¹⁰²⁹. Так как Иудеи «кроме непокорности имели неистовый и самый беззаконный язык, постоянно произносивший нечестивые слова против Христа», то пророк и говорит, что «язык их со беззаконием» (Ис.3:8), «ибо есть ли что-либо постыдное, – замечает св. Отец, – чего они не говорили бы на Спасителя»¹⁰³⁰. «Оста­ваясь неверующими и неразумными, они нечестиво подвергли Его бесславию и бесчестию, называя Его Самарянином (Ин.8:48), ядцей и винопийцей (Лк.7:34), и рожденным от прелю­бодеяния и сверх того грешником»; это-то именно все разу­мея, как думает св. Отец, пророк и говорит о Христе: «обезславится от человек вид Твой, и слава Твоя от сынов че­ловеческих» (Ис.52:14)¹⁰³¹. «Порицая дерзкие слова, которые Иудеи произносили на Христа, пророк сильно обличает Иудеев за их дерзости и много огорчается их нечестивыми речами, го­воря: «сынове беззаконнии, семя прелюбодеев и блудницы: в чем услаждастеся и на кого отверзосте уста ваша? и на кого изсунусте язык ваш?..» (Ис.57:3, 4)¹⁰³². А так как они, постоянно враждуя против Христа, понося и злословя Его, (при этом) «унижали Божественные знамения и выдумывали ложь против Божественного величия», то пророк и обращается со словами: «устне ваши возглаголаша беззаконие, и язык ваш неправде поучается» (Ис.59:3)¹⁰³³. Впрочем, по изображению пророка, они и сами «совершают исповедь в том, что многообразно нече­ствовали против Христа», так говоря: «нечествовахом и солгахом и отступихом от последования Бога нашего» (Ис.59:13)¹⁰³⁴.

Из других пророков, подобно Исаии, Иеремия предвещал упорство иудеев, вследствие которого они не приняли пропо­веди Евангельской и отвергли Слово Божие, говоря: «се, необрезана ушеса их, и слышати не возмогут, се, Слово Господне бысть к ним в поношение, и не восприимут того» (Иер.6:10), но «отвергоша» (Иер.8:9)¹⁰³⁵, почему (Иеремия) называет народ иудейский «тельнем ненаученными» (Иер.31:18). Устами Иеремии Сам Спаситель обвинял Иудеев в том, что они злословили и клеве­тали на Него: «достояние Мое, – говорит Он, разумея народ Иудейский, – даде противу Мене глас свой» (Иер.12:8), а равно и чрез прор. Осию, говоря: «горе им, яко нечествоваша ко Мне (и) возглаголаша на Мя лжу» (Ос.7:13)¹⁰³⁶. Впрочем, по мнению сего св. Отца, прор. Осия и от своего лица предрекал о том же в словах: «клятва и лжа, и убийство разлияся по земли» (Ос.4:2), разумея «клевету и презрение», которыми «народ Еврейский непрестанно оскорблял Иисуса (Ин.8:48; Мф.11:19), выражая ложь на славу Его (Ин.7:20; 8:48; 10:20; Мф.12:24) и намерение умертвить Его (Ин.10:31; 11:8; Лк.4:29)»¹⁰³⁷. Точно также и прор. Наум обращается к Иеруса­лиму или стране Иудейской, как к «дерзнувшей помыслить злое против Господа и говорившей против Него необуздан­ные речи», говоря: «из тебе изыдет помысл на Господа злый совещаваяй сопротивная» (Наум. 1:11)¹⁰³⁸. «Предвидя, что не все уверуют в Него, – говорит св. Ипполит Рим­ский, – и ангел (Гавриил) сказал (пророку Даниилу): «и скон­чается грех, и запечатаются греси» (Дан. 9:24) в том смы­сле, что «грехи тех, которые не уверовали в Него, и на­чали уничижать Его, как простого человека, запечатались, как неотпущенные»¹⁰³⁹.

По замечанию Евангелиста, «ни братия Его (т. е. Иисуса Христа) вероваху в Него» (Ин.7:5). И об этом, по мне­нию, св. Кирилла Ал., «Иеремия, наперед ведавший о том в духе, говорит Самому» как бы Спасителю: «понеже и братия Твоя и дом Отца Твоего, и сии отвергошася Тебе и тии возопиша, созади Тебе собрашася: не веруй им, егда глаголати будут Тебе благая» (Иер.12:6)¹⁰⁴⁰.

Но, как замечает св. Иоанн Златоуст, есть и «древние прообразы того, как Христа гонят Иудеи»¹⁰⁴¹ и прежде всего есть прообразы гонителей Христа – Иудеев. Так, по мнению преп. Нила Син., «лице неверующих Иудеев представляет Ханаан»¹⁰⁴², а по мнению св. Кирилла Ал. то, «что потомки Иакова будут упорно противиться Христу, Которого пророче­ское слово наименовало «великого совета Ангелом» (Ис.9:6), предуказывалось борьбой (патриарха) Иакова с (явившимся ему ночью) Ангелом» (Быт.32:24; Ос.12:4)¹⁰⁴³. Св. Ефрем Сирин видит образ гонителей Христа Иудеев в лице преследующих Иосифа братьев его, ибо, говорит он, «как жестокие Иосифовы братья, когда увидели приближающегося Иосифа, начали замышлять против него лукавство, хотя он нес им мир от отца (Быт.37:14, 18), – так и жестоко­сердые всегда Иудеи (разумеется – братья Иисуса Христа по плоти), увидев Спасителя, говорили: «сей есть наследник: при­идите, убием Его, и наше будет наследствие» (Мк.12:7). Иоси­фовы братья говорили: «предадим его смерти и избавимся от сновидений его» (вольный перифраз–Быт.37:20); таким же образом говорили и Иудеи о Христе (Мф.21:38)¹⁰⁴⁴. По мысли св. Кирилла Ал., прообразом Иудеев и их неверия во Христа является в некоторых случаях своей жизни пророк Мои­сей. В частности то, что Израиль имел не веровать и самым чрез Христа совершаемым Божественным знамениям, на это, – говорит св. Отец, – может указывать пример Моисея, который выразил некогда неверие (ЧИс.20:11–12)¹⁰⁴⁵. А что, «не уверовав во Христа, безумствовал против Него Израиль», это, по его мнению, предызобразил и сам древний Израиль тем, что, не веруя в чудодейственную силу Моисея и помощь Божию, возмущался и роптал по случаю недостатка воды (ЧИс.20:2–3)¹⁰⁴⁶. «Будущее безумие Иудеев против Христа сеннописуемо было» также в жизни Аарона именно тем со­бытием, что хотя он «был избран в священника и вождя решением свыше, как и Христос введен в звание Первосвященника решением Отца, но Корей, Дафан и дикая толпа единомысленников их весьма нагло сопротивлялись решению свыше и восставали против Божественного Закона, противо­поставляли и очень горячо свое безумие и дерзость священнику верховному и избраннику (Божию)» (ЧИс.16:1–19)¹⁰⁴⁷.

С другой стороны, указывается свв. Отцами Церкви не­сколько исторических прообразов Самого Иисуса Христа, не­признанного и гонимого Иудеями. По мнению св. Иустина Му­ченика, с этой стороны прообразом Христа является патриарх Иаков, который «во все время был ненавидим своим бра­том» (Исавом – Быт.27:41)¹⁰⁴⁸, а по мнению других свв. От­цов – Моисей, ибо как Иисус Христос – примиритель и сокрушитель власти диавола – не похвалу и удивление заслужил от Иудеев, но возбудил в них ненависть и гонение про­тив Себя, ибо они говорили: «кто даде Ему власть сию? не хощем сему, да царствует над нами» (Лк.19:14), – так некогда Моисей, убивший египтянина и склонявший ссорившихся Евреев к миру, подвергся укоризнам, услышав от них: «кто тя постави князя и судию над нами» (Исх.2:14)¹⁰⁴⁹; как Иисус Христос за все Свои благодеяния Иудеям терпел от них лишь вражду, злословие, клевету и ненависть; так и Моисей, сколько ни любил народ свой, но за все труды и заботы, кои Он предпринимал для него, испытал неблагодарность, роп­тание и возмущение со стороны народа¹⁰⁵⁰; как Спаситель от неблагодарных Иудеев подвергался опасности быть побитым камнями (Ин.8:59); той же опасности от неблагодарного на­рода Еврейского подвергался некогда и Моисей (ЧИс.14:10); Иисус Христос даже Своими братьями по плоти не признан был (Ин.7:5), и Моисей терпел возмущение от своего брата и сестры (ЧИс.12:1, 2)¹⁰⁵¹. Затем прообразом не­признанного и гонимого Иудеями Христа был Давид, ибо как Спаситель неоднократно терпел преследования от Иудеев, намеревавшихся убить Его, и не раз уклонялся от опасности (Лк.4:29, 30; Ин.8:59); так некогда Давид терпел гонения от Саула, который в первый раз по зависти к нему, как победителю филистимлян, умышлял убить его, а потом из ненависти к нему намеревался пронзить его копьем и даже тогда, когда Давид сделался зятем Саула, последний не пе­реставал преследовать его и не раз подвергал опасности его жизнь, но Давид всякий раз уклонялся от лица Саула и избегал опасности (Св. Ефрем Сирин)¹⁰⁵². Наконец, св. Амвросий Медиоланский образ гонимого Иудеями Иисуса Христа указывает в лице пророка Илии, ибо Иисус Христос за все благодеяния, оказанные Иудеям, так же подвергался от неблагодарных многократным оскорблениям и преследо­ваниям, как некогда Илия терпел многократные бедствия от своих нечестивых современников¹⁰⁵³.

Хотя в большинстве Иудеев Иисус Христос встретил неверие, вражду и гонения, однако были среди постоянных слушателей Его и такие, которые не только говорили о Нем, «яко благ есть (Ин.7:12), но и: «сей есть воистинну пророк» (Ин.7:40); мало того, «мнози вероваша в Него» (Ин.8:30) и именно – как во Христа (Ин.7:31), «Сына Бога живаго» (Ин.6:69; Мф.16:16; Мк.8:29; Лк.9:20). И касательно этого обстоятельства свв. Отцы Церкви находят у ветхозаветных пророков несколько предуказаний. Так св. Иустин Мученик говорит, что о тех немногих из Иудеев, которые. узнали Христа, когда Он пришел, «пророческий святый Дух пред­сказал чрез Исаию, (говорящего) как бы от лица их са­мих: «Если бы Господь не оставил нам семени, мы стали бы как Содом и Гоморра» (Ис.1:9)»¹⁰⁵⁴. Эти-то немногие, «по­знавшие Его явление и мысленными очами возмогшие созерцать величие свойственной Ему божественной власти, (и,) поражаются изумлением пред домостроительством Иисуса Христа», о чем, по объяснению св. Кирилла Александрийского, и говорит тот же пророк, восклицая: «якоже ужаснутся о Тебе мнози» (Ис.52:14). Как бы от лица таковых уверовавших во Христа, по мне­нию сего св. Отца, и пророк Аввакум говорил: «Господи, услышах слух Твой и убояхся; разумех дела Твоя и ужасохся» (Ис.3:1, 2)¹⁰⁵⁵. По словам св. Ефрема Сирина, как «Исаия и Даниил предсказывали о том, что немногие взыскали Христа», так и пророк Осия говорит о том же в словах: «взыщут Господа Бога своего и Давида царя своего» (Ос.3:5), ибо, замечает св. Отец, – «как и другие пророки, (Осия) именует Христа Давидом, заимствуя от образа имя прообразуемому»¹⁰⁵⁶.

Хотя Спаситель и говорил о Себе, что Он «послан токмо ко овцам погибшим дому Израилева» (Мф.15:24), и Апосто­лам при отправлении их на проповедь заповедал: «на путь язык не идите... идите же паче ко овцам погибшим дому Из­раилева» (Мф.10:5–6), однако же, так как некоторые из язычников обнаруживали такую веру в Него, какой Иисус Христос, по Его словам, не встречал и во Израили (Мф.8:10), то, Он, восхваляя их «великую веру» (Мф.15:28), удовлетво­рял их просьбы, исцелив слугу Капернаумского сотника (Мф.8:1–13) и бесноватую дочь Хананеянки (Мф.15:21–28), и их-то (язычников) разумел под «иными овцами», которых Ему «по­добает привести», хотя они «не суть от двора сего», ибо они «услышат глас» Его, так что «будет едино стадо и един пастырь» (Ин.10:16); а по воскресении Своем уже прямо заповедует Апостолам: «шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари» (Μк. 16:15), или: «шедше. научите вся языки...» (Мф.28:19). По мнению свв. Отцов Церкви, и пророки предсказывали о том, что Иисус Христос встретит веру у язычников. Так, по объяснению св. Кирилла Ал., то, «что благодать спасения во Христе предлагается живущим по всей поднебесной»¹⁰⁵⁷, или, по Златоусту, «что Господь пришедши привлек к Себе все народы», разумеется – и язычников, предсказано в пророчестве патриарха Иакова о Христе, как «Чаянии языков» (Быт.49:10)¹⁰⁵⁸. А по мнению св. Ип­полита Римского, сей патриарх и дальнейшими словами про­рочества «призывает к единой вере как обрезание, так и необрезание», говоря: «привязуяй к лозе жребя свое», «т. е. на­род обрезанный к званию своему (ибо Он и Сам был «лоза» Ин.15:1)»; «и к винничию жребца осляте своего» (Ин.15:11), ибо «это значит, что и народ языческий Он при­влекает к Себе, как молодого жеребенка»¹⁰⁵⁹. При этом первые (т. е. Иудеи) оказываются последними, по мнению св. Киприана Карфагенского, – во исполнение пророчества Моисеева на­роду Еврейскому: «пришлец, иже есть у тебе, взыдет над тя выше, выше, ты же низъидеши низу, низу; сей будет глава, ты же будеши хвост» (Втор.28:43, 44), ибо «пришлецом называется народ из язычников, уверовавших во Христа»¹⁰⁶⁰. По мнению св. Афанасия В., об этом предсказывает и Псалмопевец, когда представляет Бога Отца говорящим Сыну Своему: «проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли» (Пс.2:8)¹⁰⁶¹. В соответствие с чем в другом псалме, по изображению пророка, уже как бы Сам Иисус Христос, «от­вращаясь от непокорных Иудеев, просит в наследие Себе язычников», называя их за то, что они «долго не участвовали в близости с Богом», «чуждыми», «сторонними» и говоря Богу Отцу: «избавиши Мя от пререкания людей, поставиши Мя во главу языков. Людие, их же не ведех, работаша Ми, в слух уха послушаша Мя: сынове чуждии солгаша Ми, сынове чуждии обетшаша, и охромоша от стезь своих» (Пс.17:44–46)¹⁰⁶². О том, что «чрез Него получит спасение и са­мое множество язычников», по мнению св. Кирилла Але­ксандрийского, Давид предсказывал в словах: «вси язы́цы, елики сотворил еси, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи» (Пс.85:9)¹⁰⁶³. А «в Песни Песней (сама) церковь из язычников, – прекрасная голубица (Песн. 2:10) и юная, не­порочная, чистейшая и мудрая невеста «от Ливана» (Песн. 4:8), – говорит о Спасителе всех: «под сень Его восхотех и седох» (Песн. 2:3)»¹⁰⁶⁴. Особенно много предсказывал о том, что «воссияет Христос язычникам»¹⁰⁶⁵, пророк Исаия. Так, по объяснению св. Иустина Мученика, никто иной, как «Христос открыл источник живой воды от Бога в земле, лишенной ведения Бога, т. е. у язычников», о чем прикровенно говорит пророк в 35-ой главе¹⁰⁶⁶. Поэтому-то пророк неоднократно, ра­зумея Христа (Ис.42:4)¹⁰⁶⁷, именует Его то «светом языков» (Ис.42:6; 49:6), то «заветом вечным языков» (Ис.49:8)¹⁰⁶⁸. И никто другой, как Христос «сущим во узах», т. е. «закованным цепями собственных прегрешений», возгласил: «изыдите», «и сущим во тме», т. е. «находящимся в духов­ном мраке и как бы в глубокой ночи, повелел открыться и придти к свету (Ис.49:9), расширить очи ума и вселить себе исходящий от Него Божественный свет»¹⁰⁶⁹; а о спасенных из-под власти сатаны и миродержителей века сего язычни­ках говорит: «на мышцу Мою язы́цы надеятися будут» (Ис.51:5)¹⁰⁷⁰. О том же, что «уже не в Израиле, но в языках будет находиться «благодать жизни», говорит пророк «гадательно», – по выражению св. Кирилла Иерусалимского¹⁰⁷¹, – и «с удивле­нием», по замечанию св. Златоуста¹⁰⁷²: «им же не возвестися о Нем, узрят, и иже не слышаша, уразумеют» (Ис.52:15), и от лица Самого Христа: «явлен бых не ищущим Мене, обретохся не вопрошающим о Мне; рекох: се есмь языку, иже не призваша имене Моего» (Ис.65:1). Ибо «кто сии не ищущие и невопрошаю­щие? спрашивает св. Златоуст и отвечает: – очевидно, что не Иудеи, а язычники, которые дотоле не знали Бога»¹⁰⁷³. Что вместо Израиля сделались наследниками (разумеется – царства Христова) призванные из язычников, – об этом, думаю, – говорит св. Кирилл Александрийский, – Бог говорит устами (пророка) Осии: «нареку не народ Мой народом Моим, и реку не людем Моим: людие Мои есте вы» (Ос.2:23; Рим.9:25)5)¹⁰⁷⁴. А пророк Исаия предсказывает и о постепенном расширении церкви из язычников, говоря: «се, сии издалеча приидут, сии от севера и от моря, инии же от земли Персския... се собрашася, и приидоша к Тебе... И речеши в сердцы своем: кто Мне породи сих? аз же безчадна и вдова, сих же кто воспита мне? аз же остахся едина, сии же мне где быша?» (Ис.49:12, 18, 21). «Возвеселися, неплоды, нераждающая, возгласи и возопий, нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа... и семя твое языки наследит, и грады опустевшия населиши» (Ис.54:1, 3)¹⁰⁷⁵. И сама «Церковь из язычников будет славосло­вить», говоря: «да возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия» (Ис.61:10)¹⁰⁷⁶. А в словах того же пророка (Исаии): «явлена будет гора Господня... и приидут к ней вси язы́цы» (Ис.2:2), по объяснению св. Иоанна Златоуста, «про­рок указывает не только на призвание язычников, но и на усердное их послушание», почему он не сказал: «приве­дутся», но: «приидут». И другой пророк, выражая это яснее, сказал: «и не научит кийждо ближняго своего и кийждо брата своего, глаголя: познай Господа, яко вси познают Мя от мала даже и до великаго их» (Иер.31:34)¹⁰⁷⁷. После этого Иисус Христос соединит Собою Иудеев и язычников в одно обще­ство, как об этом предсказывал образно Псалмопевец в словах: «камень, его же небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла» (Пс.117:22), ибо «как краеугольный какой-нибудь камень делается связью двух стен, приводя ту и другую в неразрывное единение, так, – говорит св. Отец, – домострои­тельство Владыки нашего во плоти, совокупив два народа во вселенной и сочетав в одно тело и в один дух, «бысть во главу угла», посредством своим сохранив незыблемость сего единения»¹⁰⁷⁸. По мнению св. Кирилла Александрийского и прор. Захария предсказал о том, что Иисус Христос «соберет в один двор и от Израиля и от язычников, предлагая им в пищу подзаконное и евангельское воспитание, предста­вляя в пользование как бы некое духовное пастбище и обильно утучняя», а именно – в словах, как бы от лица Его Са­мого сказанных: «прииму Себе два жезла... и упасу овцы» (Зах.11:7)¹⁰⁷⁹. А о том, что «Христос воцарится над всеми языками», по мнению св. Кирилла Александрийского, – пророк Исаия пред­возвестил в словах: «Бог Израилев всей земли прозовется» (Ис.54:5)¹⁰⁸⁰. Сему же научает и пророк Захария, говоря: «и будет Господь в царя по всей земли, в день он будет Господь един, и имя Его едино, обходя всю землю и пустыню» (Зах.14:9–10). О сем учит и блаженный Давид, говоря: «вси язы́цы, восплещите ру­ками, воскликните Богу гласом радования. Яко Господь вышний страшен, царь велий по всей земли» (Пс.46:2–3) и еще: «Господь воцарися, да радуется земля, да веселятся острови мнози» (Пс.96:1)¹⁰⁸¹.

Образом двух народов – иудейского и языческого, вошед­ших в состав единого нового общества, под главенством Христа, по мысли того же св. Отца, – служат две жены патриарха Иакова (Быт.29:31), бывшего прообразом Христа, Лия – прообраз синагоги Иудейской и Рахиль – церкви из язычников¹⁰⁸², а по мне­нию св. Нила Синайского – две золотые маслины у прор. Захарии (Зах.4:3)¹⁰⁸³. В частности, прообразом последней, – по его мысли, – является еще жена ветхозаветного первосвященника, которая, во образ сего, долженствовала быть девою, а не отверженною¹⁰⁸⁴ (Лев.21:7). А «во образ той тайны, что первенец Израиль будет умален, а языческие народы будут возвеличены» (разумеется – в Церкви Христовой), патриарх Иаков, при благословении детей Иосифа, возложил правую руку на младшего сына его Ефрема, а левую – на голову старшего Манассии, чем возвеличил пер­вого и умалил последнего (Быт.48:14)¹⁰⁸⁵.

По мнению св. Ипполита Римского, еще Первосвященнику Илию Бог дал обетование об Иисусе Христе, как Священ­нике (Евр.8:1; 9:11), имеющем «совершить волю Отца Своего», в словах: «и возставлю Себе жерца верна, иже вся, яже в сердцы Моем и яже в души Моей сотворит» (1Цар. 2:35)¹⁰⁸⁶. Затем, по мнению св. Григория Нисского, никто иной, как Иисус Христос у прор. Захарии изображается как «Иерей великий» (Зах.3:1), «Своего агнца, т. е. Свою плоть за мирский грех принесший в жертву»¹⁰⁸⁷. (Первым и вместе ясным, по ука­занию Слова Божия и св. Отцов Церкви, прообразом Иисуса Христа, как Первосвященника, является встретивший и благо­словивший Авраама Мелхиседек – «священник Бога вышняго» (Быт.14:18)¹⁰⁸⁸, «ибо у сего святого Мелхиседека, – замечает св. Епифаний Кипрский, – уже не было после него преемства, а также и прекращения священства; он пребывал священником во все время своей жизни, и еще в писании зовется священ­ником, потому что никто не был его преемником, никто не нарушил его священства во время его служения. Так и Господь наш (т. е. Иисус Христос) священствует пред Отцом, прияв человеческое смешение, чтобы стать за нас священни­ком по чину Мелхиседекову, т. е. по такому чину, который не имеет преемства, принести Самого Себя на крест, чтобы разрушить всякую жертву Ветхого Завета, и в то же время свя­щеннодействуя совершеннейшую и живую жертву за весь мир, – Сам жертва, Сам Заколение, Сам Священник, Сам жертвенник. Сам Первосвященник, Сам овча, Сам агнец»¹⁰⁸⁹. «Что Христос будет священником, – говорит св. Отец, основываясь на Евр.7:3, 17, – Божественное Писание (Ветхого Завета) раскрывает (это также тогда), когда Давид пророчественно говорит о Господе»¹⁰⁹⁰: «Ты – иерей во век по чину Мелхи­седекову» (Пс.109:4), так как эти слова не могут относиться ни к какому другому лицу, кроме Иисуса Христа, ибо свой­ство вечности, которое усвояется таинственному первосвящен­нику, не могло быть свойством ни одного первосвященника иудейского, как об этом замечает и Апостол Павел (Евр.7:23, 24), «этим пророчеством доказывающий священ­ство Христово»¹⁰⁹¹ и сам именующий Его священником «по подобию Мелхиседекову» (Евр.7:15). Такой Мессиански-пророче­ственно-прообразовательный смысл в этих словах пророка находят, вслед за Апостолом, и другие свв. Отцы Церкви, как например св. Иустин М.¹⁰⁹² и св. Афанасий Ал. По объяснению последнего, пророк потому выставляет Мелхиседека прообразом Христа как Первосвященника, что он «не елеем, как Аарон, помазан на священство, и не кро­вавые приносил жертвы, и был первосвященником язычников, и Авраама благословил хлебом и вином»¹⁰⁹³, каковые черты его служения и являются прообразовательными по отно­шению ко Христу, помазанному на Свое первосвященническое служение Духом Святым (а не елеем), заменившему кро­вавые жертвы – бескровной, призвавшему в Свою Церковь и язычников и установившему таинство Евхаристии под видом хлеба и вина. Руководясь словами Ап. Павла (Евр.7), образ Христа как Первосвященника видят в Мелхиседеке и другие свв. Отцы Церкви, как то: св. Иоанн Злат., который очевидно, разумея слова Апостола, говорит, что «Писание ясно упоминает о нем», т. е. Мелхиседеке, как прообразе Христа¹⁰⁹⁴, – и св. Кирилл Ал., который, конечно, имея в виду те же слова, замечает: «что Мелхиседек есть образ священства Христова, для доказательства этого, думаю, не нужно много говорить, так как для этого достаточно и одного Свя­щенного Писания»¹⁰⁹⁵. Если во времена Авраама «образом (Христа–первосвященника) служил Мелхиседек, (то) во вре­мена Моисеевы, – по словам св. Кирилла Ал., – Христа, Свя­щенника священников, Начальника и Предстоятеля св. скинии, т. е. Церкви знаменовал собою увенчанный преимуществами первосвященства, получивший право входить во святая святых и облачавшийся в славную и достойную удивления одежду Аарон», который во образ этого поставлен над скиниею¹⁰⁹⁶ (Лев.16:2–4), а во образ того, что «Христос зван в Первосвященника волею Отца», – назначен для священнодействия Самим Богом (Исх.28:1)¹⁰⁹⁷ и «особенно избран был из рода Левиина»¹⁰⁹⁸. Образом единого Первосвященника – Христа, по мысли сего св. Отца, может быть также преемник Аарона по первосвя­щенству сын его Елеазар (ЧИс.20:25–28)¹⁰⁹⁹. «Как архиерей (Иисус Христос) как в предызображении представляется, – по его же мнению, – (у пророков Аггея и Захарии) в одноимен­ном с Ним Иисусе (Иоседекове), архиерее великом» (Агг. 1:14; Зах.3:1; 6:11)¹¹⁰⁰, а в священно-обрядовом законе Моисея – в золотом алтаре кадильном (Исх.40:5), который прообразовал Его с этой стороны тем именно, что «полагался пред кивотом, над которым была завеса, а вокруг – Серафимы и выше всего – Бог, как бы принимающий несравненное благо­ухание Еммануила»¹¹⁰¹; а по мнению св. Ефрема Сирина, у – пророка Захарии – Сам Иисус Христос (как Первосвящен­ник) – под образом показанного ему (пророку) Богом «Иисуса – иерея великого» (Зах.3:1)¹¹⁰², а священство Его изображено одной из двух маслин, показанных ему на светильнике (Зах.4:3)¹¹⁰³, а также – под видом рога (Зах.10:4)¹¹⁰⁴. Наконец, «совершенное Им святительское служение, – по словам св. Афанасия В., – всякий хорошо может видеть из истории Аарона, (который) входя во Святая (святых), приносит Богу жертву за народ и служит в сем как бы посредником между Божиим видением и человеческими жертвами»¹¹⁰⁵ (Лев.16).

«Исполняя служение Посредника, Иисус Христос является Ходатаем и умилостивлением за нас пред Отцом» Своим Небесным. Как «Ходатая Бога и человеков» (1Тим.2:5), Христа предызображал, согласно обетованнию Божию о том (Втор.18:18)¹¹⁰⁶, пророк Моисей, по мнению св. Василия В., – вообще «в законном служении»¹¹⁰⁷, а по мнению св. Кирилла Ал. «Моисей ходатайствует во образ Христа», во-1-х, когда «предстательствовал пред Богом от лица Израиля при горе Синае и был посредником между Богом и людьми» (Исх.20:19)¹¹⁰⁸; во-2-х, тогда, когда, «при поднятии с места кивота, говорил: «востани, Господи...» (Числ. 10:34), (ибо эта) мо­литва Моисея была прообразом ходатайства Христа, Который в образе человеческом молился и испрашивал нам у Бога и Отца все наилучшее» (Ин.17:9–26; 1Ин.2:1–2)¹¹⁰⁹; в-3-х, когда «умолял Бога и просил Его пресечь гнев Свой» на народ Израильский, в его отсутствие впавший в идолопоклон­ство (Исх.32:11–13, 31, 32), и «своими молитвами отклонил ярость гнева Божия, подражая (таким образом) истинному Ходатаю – Христу, Который избавил нас от гнева свыше, бывшего на нас за великие грехи, как Сын даруя согре­шившим оправдание в вере»¹¹¹⁰. Еще Христа как Ходатая, по словам того же св. Отца, можно «созерцать в образе Давида», ибо как Сын Божий «поскольку видел, что смерть истребляет сущих на земле, то и соделался Ходатаем за нас пред Отцом, Себя Самого принес за нас и добровольно подверг смерти, (при чем) по Писанию, Сам «грехи наша берет на Себя и о нас болезнует» (Ис.53:4) и «со беззакон­ными вменися» (Ис.53:12), и хотя Сам не знал греха (2Кор.5:21), но был по нас клятва (Гал. 3:13) и, как «пастырь добрый, душу свою положил за овцы» (Ин.10:11)», – так и Давид, когда увидел ангела, погубляющего народ, молился Богу: «се, аз есмь согрешивый, аз есмь пастырь зло сотворивый, а сии овцы что сотвориша; да будет ныне рука Твоя на мне и на дому отца моего» (2Цар. 24:17)¹¹¹¹. В обрядовом слу­жении, как Ходатай, Христос, по его мнению, предызображен в левитах, которые «посредничают (ибо не приемлется жертва без их посредства), подражая Ему»¹¹¹², а также – и в священниках, которые, принося жертвы за людей, тоже явля­лись посредниками¹¹¹³. А то, «что чрез одного только Христа доступен Отец, ибо Он есть истинно-непорочный и великий Архиерей наш», – это, по мнению св. Отца, – прообразовательно означается чрез то, что (по Закону) гнусно совершать жертво­приношения Богу рукою чуждою» (ЧПс.16:40; 18:4)¹¹¹⁴.

После воскрешения Иисусом Христом Лазаря, «первосвя­щенники и фарисеи собрали совет» (Ин.11:47), на коем «по­ложили убить Его» (Ин.11:53), почему и «дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его» (Ин.11:57). По мнению св. Кирилла Ал., об этом-то совете Иудеев на Спасителя и предсказывает Давид, говоря: «вскую шаташася язы́цы, и людие поучишася тщетным; предсташа ца­рие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» (Пс.2:1–2), «яко уклониша на Тя злая, помыслиша со­веты, их же не возмогут составити» (Пс.20:12)¹¹¹⁵. По мне­нию св. Ипполита, и «Соломон возвещает (эту) учиненную Иудеями наглость и дерзость против Начальника жизни», когда говорит: «рекоша в себе помышляющии неправо: уловим (лестию) праведнаго, яко непотребен нам есть и противится делом на­шим, и поносит нам грехи закона и злославит нам грехи учения нашего, возвещает нам разум имети Божий» (Прем. 2:1, 12, 13)¹¹¹⁶. Предсказание о том же прор. Исаия произнес в словах, сказанных им как бы от лица совещавшихся против Христа Иудеев: «свяжем праведнаго, яко непотребен нам есть» (Ис.3:10)¹¹¹⁷, при чем о самом «поистине достойном проклятия совете Иудеев на Христа» пророк говорит: «проклятие пояст сей совет, сей бо совет ради лихоимства» (Ис.28:8)¹¹¹⁸. И прор. Иеремия предсказывает о том, как Иудеи «помыслиша помысл лукавый, глаголюще: приидите и вложим древо во хлеб Его и истребим Его от земли живущих, и имя Его да не помянется ктому» (Иер.11:19) и, таким образом, по объяснению св. Иустина М., «совещались о Христе и положили умертвить Его распятием на кресте»¹¹¹⁹. В частности, то, что на Иисуса Христа «восстали князья народные», по мнению св. Ефрема Сир., предуказано в жизни патр. Иосифа и именно тем, что на него восстали родоначальники колен (Быт.37:18–28)¹¹²⁰, а «образ первосвященников, возмутившихся против Господа, по его мнению, – представляют Корей и прочие возмутившиеся против Аарона (ЧИс.16:1, 2)»¹¹²¹.

Пред Своими страданиями Иисус Христос совершил тор­жественно-царский вход во Иерусалим, о чем повествуют все Евангелисты (Мф.21:1–17; Мк.11:1–11; Лк.19:28–46; Ин.12:1–16), из коих Матфей и Иоанн приводят при этом и древнее пророчество об этом событии, начиная его словами прор. Исаии (Ис.62:11; Мф.21:5) и, главным образом, почти буквально повторяя предсказание о сем Захарии (Зах.9:9; Мф.21:5~и Ин.12:15). Как пророчественные относительно данного события эти слова приводят и все свв. Отцы Церкви¹¹²², а в связи с ними припоминают еще слова из пророчественного благословения патр. Иакова сыну Иуде: «привязуяй к лозе жребя свое и к винничию жребца осляте своего» (Быт.49:11), так как, по словам св. Кирилла Иер., упоминаемое здесь есть то самое жребя, о котором ясно возвестил Захария¹¹²³, а вместе с тем, как думает св. Иустин М., здесь разумеется тот самый «ослиный жеребенок, (которого) Христос велел ученикам Своим привести к Себе (и который) стоял тогда при входе в одно село, привязанный к лозе»¹¹²⁴. Так же по­нимает это пророчество и св. Ефрем С.¹¹²⁵. В соответствии с повествованиями Евангелистов (Мф.21:1; Лк.19:37), св. Ки­рилл Иер.у прор. Захарии находит указание того, «где оста­новится входящий оный царь», а именно – в словах, относи­мых им ко Христу: «и станут нозе Его в день он на горе Елеонстей, яже есть прямо Иерусалиму на восток» (Зах.14:4)¹¹²⁶. А о том, что Христос «яко приближися, видев град, плакася о нем» (Лк.19:41), по мнению св. Афанасия В.. – предвозве­стил Псалмопевец, говоря от лица Его: «яко плача и сетуя, тако смиряхся» (Пс.34:14) и поэтому называя Его «умиленным сердцем» (Пс.108:16), т. е. скорбящим при виде их погибели¹¹²⁷.

Обстоятельства царственного входа Иисуса Христа в Иеру­салим отчасти предуказаны были, по мнению св. Ефрема С., в обстоятельствах жертвоприношения Исаака и помазания Со­ломона на царство, ибо то, что «Христос, воссев на осля, со­провождаемый учениками Своими (Лк.19:37) шествовал на страдание, предызобразил шедший на заклание Исаак, за которым следовали осел и рабы его» (Быт.22:3)¹¹²⁸, а то, что Иисус Христос в то же время, воссев на жребя, восходил в Иерусалим как царь, предызобразил Соломон, который, будучи объявлен царем, воссел на коня и въехал во град (3Цар. 1:38)¹¹²⁹. Затем Иисус Христос непосредственно вошел в храм; предсказание об этом св. Кирилл Иер.видит в словах прор. Малахии: «Господь, Его же вы ищете, грядет, и внезапу приидет в церковь Свою» (Мал.3:1)¹¹³⁰. Вслед­ствие злоупотреблений начальников храма и беспорядков в нем, Иисус Христос снова проявил Свою ревность о свя­тости храма, изгнав из него торгующих, как в первую Пасху (Ин.2). Еще тогда же ученики вспомнили пророчество Псалмопевца об этой Божественной ревности своего Учителя (Ин.2:17): «ревность дому Твоего снесть Мя» (Пс.68:10), за ка­ковую ревность, по выражению Псалмопевца, Он и подвергся «поношению поносящих»¹¹³¹. По поводу восторженных возгла­сов младенцев Сам Иисус Христос напомнил негодовав­шим на то первосвященникам и книжникам слова псалма (Пс.8:3): «из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу» (Мф.21:16), ибо этими словами, по объяснению св. Златоуста, предвозвещалось, что «дети, еще молоком питающиеся и не умею­щие членораздельно говорить, воспоют Ему священные песни, восклицая: осанна Сыну Давидову»¹¹³².

Пророчество об этой речи Иисуса Христа св. Иоанн Злат., по-видимому, усматривает в словах Псалмопевца, который, разумея, по его мнению, возвещенное Христом фарисеям седмикратное горе, говорит: «тогда возглаголет к ним гне­вом Своим» (Пс.2:5)¹¹³³. Точно также и прор. Исаия, как бы слыша это «горе» «слепым вождям» (Мф.15:14; 23:16, 24), предсказывает «горе» тем, «иже мудри в себе самих и пред собою разумни» (Ис.5:21), разумея, по объяснению св. Кирилла Ал., также фарисеев, которые, «надмеваясь и много думая о своем знании Божественных законов, в действительности совсем ничего не знали»¹¹³⁴.

С врагами Христовыми вошел в соглашение Иуда Иска­риотский. предложив им предать Его. А так как это слу­чилось в среду, то св. Афанасий В. и говорит: «когда, читая Евангелие, видишь, что в 4-й день по Субботе Иудеи состав­ляют совет против Господа, тогда воспевай сказанное в Псалме 93-м»¹¹³⁵, «предвозвещающем, – по замечанию св. Гри­гория Нисского, – домостроительство страдания» Спасителя, и потому надписанном так: «Давиду – в четвертый субботы¹¹³⁶. По замечанию Ев. Луки, Иуда пошел на это совещание после того, как сатана вошел в него (Лк.22:3; ср. Ин.13:2). Диа­вола, вложившего в сердце Искариота мысль о погублении Спасителя, предызображал, по мнению св. Ефрема Сир., Ахитофел, который, присоединившись к мятежному сыну Да­вида – Авессалому, советовал злое против Давида (2Цар. 16:21–23; 17:1–4)¹¹³⁷; а самое лицо предателя, по мнению св. Афанасия В., неоднократно предуказывается Псалмопев­цем; так, его разумея, он молится как бы от лица Хри­ста: «от мужа неправедна избави Мя» (Пс.17:49)¹¹³⁸, а сло­вами: «и вхождаше видети, всуе глаголаше сердце его, собра без­законие себе, исхождаше вон и глаголание вкупе» (Пс.40:7) как бы так говорит о нем: «получив доступ ко Мне, как включенный в число учеников, был он двоязычен и пронырлив, ибо не было в нем истины, (поэтому и) ре­шился предать Меня завистникам»; Иуду же далее (Пс.40:10) про­рок называет «человеком мира», потому что, «как уче­ник, он принадлежал, по-видимому, к числу благорасполо­женных и друзей»¹¹³⁹ Иисуса Христа, а потому и поставлен от Него владыкою, удостоен Им трапезы и неоднократно входил с Ним в храм, о чем и говорит Псалмопевец от лица Христа в словах: «яко аще бы враг поносил Ми, претерпел бых убо: и аще бы ненавидяй Мя на Мя велеречевал, укрыл бых Ся от него. Ты же, человече равнодушне, владыко Мой и знаемый Мой, иже купно наслаждался еси со Мною бра­шен, в дому Божии ходихом единомышлением» (Пс.54:13–15)¹¹⁴⁰. К лицу Иуды имеет отношение также укоризненная речь Псалмопевца, направленная собственно к Доику. Так как предатель восхотел лучше взять деньги, нежели иметь помощь Иисуса, то к нему, в частности, приложимы слова: «се, человек, иже не положи Бога помощника себе, но упова на мно­жество богатства своего» (Пс.51:9)¹¹⁴¹. Самое предательство Иуды изображено в псалмах 2-м и 108-м (по Деян.1:20)¹¹⁴², а заговоры Иудеев и тайные против Христа замыслы пророк разумеет, когда от лица Христа говорит: «на Мя шептаху вси врази Мои, на Мя помышляху злая Мне» (Пс.40:8), имея при этом в виду архиереев, которые, сговариваясь с Иудою и предлагая ему свои условия об Иисусе, «шептаху», потому что, боясь народа, не смели делать сих условий явно (Лк.22:6)¹¹⁴³. На бесстыдные условия и совещания врагов Христа, по мнению св. Златоуста, пророк указал в псалме 108-м¹¹⁴⁴. Созерцал духовными очами этот беззаконный и тайный совет первосвященников и книжников с Иудою и пророк Исаия, и так как их умыслы против Христа были не согласны с. волею Божиею и «они думали совещаться про себя тайно, затеять злые предприятия», то в этом смысле, по мнению св. Кирилла Ал., пророк и говорит о них: «горе творящим глубоко совет, а не Господем: горе в тайне совет творящим, и будут во тме дела их, и рекут: кто ны виде, и кто ны уразумеет, яже мы творим» (Ис.29:15)¹¹⁴⁵. Обрадовавшись предложению Иуды Искариотского – предать Иисуса Христа, первосвященники и начальники Иудейские «совещаша ему сребренники дати» (Лк.22:5; Мк.14:11). Так как, таким обра­зом, они «дарами подкупили предателя», то Псалмопевец и говорит, что «десница их исполнися мзды» (Пс.25:10)¹¹⁴⁶, а прор. Амос предсказывает об этом в словах: «продаша праведнаго на сребре» (Ам. 2:6)¹¹⁴⁷. А прор. Захария, согласно с Евангелистом (Мф.26:15), указывает и самую сумму платы за Спасителя, говоря как бы от лица Его первосвященникам: «аще добро пред вами есть, дадите мзду мою или отрецытеся. И поставиша мзду мою тридесять сребреник» (Зах.11:12)¹¹⁴⁸. Эта сумма предуказывалась также предписанием закона при­носить «о преступлении своем Господу овна непорочна от овец, ему же цена сребра сиклев, по сиклю святых» (Лев.5:15)¹¹⁴⁹. Наконец, «Христа предал ученик Иуда, как Иосифа – брат Иуда, а купили Его – ненавидевшие Его первосвященники и ста­рейшины, как Иосифа – Измаильтяне – «богоненавистники»¹¹⁵⁰ (Быт.37:26–28).

На тайной вечери Иисус Христос таинственно, под ви­дом преподанных ученикам хлеба и вина, предызобразил Свою крестную искупительную за весь мир смерть; в этом смысле св. Григорий Богослов и говорит, что «подзаконная Пасха была еще более неясным прообразованием прообразования»¹¹⁵¹ (т. е. тайной вечери). В частности, то, что «Христос вечером приобщает учеников таинству» (Мф.26:20; Мк.14:17; Ин.13:2), по мысли св. Отца, предуказано было повеле­нием Божиим Моисею, а чрез него – всему народу Еврей­скому, относительно пасхального агнца, бывшего прообразом Христа: «да снестся агнец (= «заколют то») к вечеру» (Исх.12:6)¹¹⁵². Во образ сего некогда, по изъяснению св. Иакова Низибийского, «Израиль крестился в море в ночь пасхаль­ную, – в день спасения», разумеется чудесный переход его чрез Чермное море после вкушения пасхального агнца (Исх.14:21, 22)¹¹⁵³. По совершении ветхозаветной пасхи, Иисус Хри­стос «установил новое приношение, – как говорит св. Ири­ней, – согласно (с словами) прор. Малахии, (говорящего как бы от лица Самого Христа): «на всяцем месте приносится имени Моему... жертва чиста» (Мал.1:11), ибо приношение Евха­ристии есть не плотское, но духовное, и по всему чистое»¹¹⁵⁴. Самые образы этой жертвы предуказал некогда Мелхиседек, который, «движимый пророческим Духом, – говорит св. Зла­тоуст, – почтил Бога хлебом и вином (разумеется при встрече Авраама – Быт.14:18), подражая грядущему Христу, всегда приносящему в хлебе и вине жертву приносящих»¹¹⁵⁵. По выражению св. Кирилла Иер., «о сей гадательной благодати говорит и Соломон во Екклезиасте: «прииди, яждь в веселии хлеб твой и пий во блазе сердцы вино твое» (Еккл. 9:7)¹¹⁵⁶. Псалмо­певец раздельно говорит о преподанных ученикам хлебе и чаше в словах: «хлеб сердце человека укрепит» (Пс.103:15)¹¹⁵⁷, «и чаша Твоя упоявающи Мя, яко державна» (Пс.22:5)¹¹⁵⁸. Но Апостолы (а равно потом и все христиане) под видом хлеба вкушали самое тело Христово, а под образом вина – пили кровь Его. На это-то «таинство Христово», по мнению св. Кирилла Ал., и предуказывал Бог, когда говорил прор. Иезекиилю о новой «жертве» из «тука» и «крови» и вообще – о служении при «трапезе» (Иез.44:15–16)¹¹⁵⁹. Св. Григорий Нисский прообраз вкушаемого нами тела Христова видит в агнце пасхальном, а крови Христовой – в крови сего агнца, по­чему и говорит: «назначается пищею для нас соделаться тому телу, из которого излита кровь, и показуемая на две­рях удаляет от нас губителя Египтян»¹¹⁶⁰ (Исх.12:6–8). А св. Иоанн Златоуст прообразом крови Христовой, которая изливается во оставление грехов всего мира (Мф.26:28; Мк.14:24; Лк.22:20), считает кровь овнов и тельцов, приносившихся в жертву, ибо «кровь ветхого завета была изли­ваема во спасение первородных»¹¹⁶¹. Устанавливая таинство Евхаристии, Иисус Христос говорит: «(сие творите) в Мое воспоминание» (Лк.22:19) до того времени, как Я прииду (1Кор.11:24–26); – во образ сего и Моисей о празднике пасхи сказал: сие да будет памятно для вас вечно¹¹⁶².

Еще во время вечери Иуда предатель удалился исполнять свой злой умысел против Христа, и по окончании оной и Сам «Иисус вышел с учениками Своими (которые были при этом «прискорбны»)¹¹⁶³ за поток Кедрон (Ин.18:1) на гору Елеонскую» (Лк.22:39; Мк.14:26). Предуказание на это св. Ефрем Сир. видит в жизни Давида, который, узнав о возмущении Авессалома, вышел из Иерусалима, перешел поток Кедрский и удалился на гору Елеонскую, при чем «вси людие, иже с ним восхождаху восходяще и плачущеся» (2Цар. 15:23, 30.). – Здесь, на горе Елеонской, Спаситель скорбел и молился (Мф.26:37; Мк.14:33; Лк.22:41); так и Давид на этой горе молился: «разруши совет Ахитофелев, Господи, Боже мой» (2Цар. 15:31)¹¹⁶⁴. Пророческое изображение самой молитвы Иисус Христа в саду Гефсиманском св. Иустин М. находит в словах Псалмопевца: «слова о прегрешениях Моих далеки от спасения Моего; Боже Мой, Я буду взывать к Тебе днем и Ты не услышишь Меня, и ночью и не в незнание Мне» (Пс.21:2–3)¹¹⁶⁵. А пророчество о том, что было с Христом во время молитвы, он находит в даль­нейших словах псалма: «все кости Мои как вода, высту­пили и разделились, сердце Мое сделалось, как тающий воск посреди внутренности Моей (Пс.21:15), ибо, когда Христос, «находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:44), – то «в это время, – говорит св. Отец, – сердце Его, а равно и кости, трепетали, сердце уподоблялось воску, тающему в Его внутренности»¹¹⁶⁶. «Быть может, – говорит св. Кирилл Ал., – и прор. Исаия говорит о Христе, что Он будет «человек... ведый терпети болезнь» (Ис.53:3), созерцая лице Его печальным и в смятении и в страхе, когда Он «начал ужасаться и тосковать» и говорил: «душа Моя скорбит смертельно» (Мк.14:33, 34)¹¹⁶⁷. Говоря в молитве к Отцу: «не как Я хочу, а как Ты» (Мф.26:39), Иисус Христос является беспре­дельно преданным воле Его, «послушливым даже до смерти» (Флп. 2:8); образ сего, по св. Златоусту, можно видеть в Исааке, ибо «как Сей Богу, так тот отцу повиновался; и как Сей не спрашивал о причине, почему Бог повелел Ему идти на заклание, так и тот, когда отец связал его и возложил на жертвенник, не сказал: для чего это делаешь?»¹¹⁶⁸ (Быт.22:9).

По окончании молитвы Спасителя, в сад явился Иуда и, после приветствия Учителю, поцелуем указал Его врагам (Мф.26:47–19; Мк.14:43–45; Лк.22:47–48; Ин.18:2, 3, 5). «Что Иуда имел предать (Спасителя), предсказало об этом божественное Писание в Ветхом Завете» (Пс.40:10; Ин.13:18)¹¹⁶⁹. А по замечанию св. Кирилла Иер., об Иуде, который «мирные слова говорил Ему, а враждебное дело готовил», говорит Псалмопевец (в словах): «друзи Мои и искреннии Мои прямо Мне приближишася и сташа» (Пс.37:12); «приближишася сердца их: умякнуша словеса их паче елеа, и та суть стрелы» (Пс.54:22)¹¹⁷⁰. Иуду, «целованием предающего Сына Человеческого» (Лк.22:48), пророк разумеет еще, когда от лица Спасителя говорит: «уста льстиваго на Мя отверзошася, глаголаша на Мя языком льстивым... и положиша на Мя злая за благая, и ненависть за возлюбление Мое» (Пс.108:2, 5)¹¹⁷¹. А по словам св. Кли­мента Ал., «лицемер сей со своим предательским поце­луем был двойником другого более древнего льстеца – Иоава», который, встретившись с Амессаем, мирно приветствовал его словами: «здрав ли еси, брате; и взя рукою десною за браду Амессаеву лобзати его», а когда тот доверился ему, то тотчас внезапно убил его (2Цар. 20:9, 10)¹¹⁷². По свидетельству Евангелистов, с Иудою явилось в сад Гефсиманский «множество народа» (Мф.26:47; Мк.14:43) и «отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев» (Ин.18:3). Их то, по мнению св. Иустина М., – и разумеет Псалмо­певец, когда как бы от лица Христа говорит: «обыдоша Мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша Мя: отверзоша на Мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй» (Пс.21:13–14), ибо «тучные быки», по его объяснению, – означают учителей народа Иудейского, коих Писание потому назвало так, что они были виновниками того, что дети их пошли на гору масличную, чтобы схватить Иисуса Христа и привести Его к ним»¹¹⁷³. Точно также понимает эти слова (Пс.21:13) и св. Иоанн Злат., который в этом смысле объясняет и дальнейшие: «обыдоша Мя пси мнози» (Пс.21:17), а также слова: «обыдоша Мя яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь в тернии» (Пс.117:12)¹¹⁷⁴. А «что были при сем неко­торые из архиереев (Лк.22:52), и что пред вратами града был связан Он, то, по объяснению св. Кирилла Иер., – в Пс.58-м говорится о времени том и месте, как возврати­лись они «на вечер» и взалкали как псы, и обошли град (Пс.58:7, 15)¹¹⁷⁵. Ап. Петр, видя опасность, прибегает к ору­жию для защиты Учителя, но удержан Им от кровопролития (Мф.26:51–54; Мк.14:47; Лк.22:49–51; Ин.18:10, 11) при чем вместе с запрещением услышал от Него и слово вразумления. Св. Ефрем Сирин находит предызображение сего обстоятельства в том, что некогда Авесса просил у Давида позволения убить Семея, ругавшегося Давиду, когда тот, во время возмущения Авессалома, бежал из Иерусалима; но Давид запретил ему, говоря, что приемлет от Бога сие уничижение и хочет приобрести Его благословение смирением (2Цар. 16:5–12)¹¹⁷⁶.