Беседы о 7 спасительных Таинствах Православной Церкви

Так исповедуя святое Крещение, мы исповедуем свою веру вместе и во все прочие спасительные таинства; ибо хотя в Символе веры говорится об одном Крещении, но под ним разумеются и прочие таинства, установленные Господом Спасителем и преданные Церкви св. апостолами. Об одном только Крещении сказано в Символе, во-первых, потому, что в то время, когда отцами Вселенского Собора составляем был Символ веры , о Крещении было сомнение именно в том, не должно ли некоторых христиан, впадающих в ереси, крестить вторично, – и это недоумение разрешено в Символе; и во-вторых потому, что Крещение есть дверь, вводящая верующих в Христову Церковь. Кто истинно верует и с верой принимает Крещение во оставление грехов, тот, через сию таинственную дверь вступив в Церковь Христову, тем самым обязывается с верой принимать и исповедовать и все прочие таинства, содержимые Церковью.

Иисус Христос, как Господь и Глава Своей Церкви, учит: Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф.28:19,20). Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет (Мк.16:16). Видите, – Спаситель упоминает об одном только Крещении, и обязывает веровать всему и соблюдать все, что заповедано Им, – учаще их блюсти вся, елика заповедах вам. Крещение запечатлевает сию веру и решимость соблюдать все заповеданное: иже веру имет и крестится, спасен будет, то есть, если по Крещении пребудет тверд в вере и в соблюдении всего заповеданного Господом. А все прочие таинства установлены Господом, и Господь заповедал Церкви пользоваться ими к получению спасения. Таким образом, исповедуя Крещение, каждый правоверующий христианин исповедует чрез то свою веру и во все прочие таинства.

Ныне, братия, кратко скажем вообще о спасительных Таинствах. Будем говорить о них, не как о чем-нибудь новом, что по справедливости могло бы вам показаться странным; ибо все мы из детства напитаны верою в св. таинства и спасительным ведением о них: но станем говорить с той целью, чтобы забываемое припоминать, а то, что помним, оживлять благоговейным размышлением, во славу Христа Спасителя и Бога нашего, с превечным Его Отцем и Всесвятым Духом.

Говоря вообще о спасительных Таинствах, сперва раскроем понятие о них.

Спасительные Таинства суть священные действия, Самим Иисусом Христом для спасения верующих установленные, в которых, под видимыми, естественными знаками или образами, совершаются действия невидимые, сверхъестественные, – или короче, таинства суть такие священные действия, в которых, под видимыми образами, невидимо действует на человека благодать, т.е. спасительная сила Духа Божия.

Так, в каждом спасительном таинстве есть внешнее или естественное действие, например: в Крещении погружение в воду, в Миропомазании помазание освященным миром, в Евхаристии предложение хлеба и вина. Притом, во всех Таинствах произносятся известные совершительные слова; так, в Крещении священнодействующий, погружая крещаемого в воду, говорит: крещается раб Божий – во имя Отца и Сына и Святаго Духа; в Миропомазании, помазуя важнейшие части тела, повторяет: печать дара Духа Святаго, и проч. Сии слова также принадлежат ко внешней стороне таинств и суть естественные действия.

Но, при видимом естественном действии, в каждом таинстве совершается и действие невидимое или сверхъестественное, благодатное, которое составляет главное в таинстве. Так, в Крещении, в то самое время, когда совершитель таинства, погружая крещаемого в воду, произносит слова: крещается раб Божий – во имя Отца и Сына и Святаго Духа, Сам Спаситель, невидимо, силой Святого Духа разрешает его от всех прежних грехов, т.е. от греха, наследованного от прародителей и от грехов свободно соделанных, и возрождает в жизнь духовную. Равно и во всех других Таинствах под видом естественных действий совершаются особые благодатные действия, которые в следующих беседах подробно раскроем.

Сказали мы, что таинства суть священные действия, установленные Самим Иисусом Христом. Это ясно открывается и из самого дела; ибо кто другой может невидимые благодатные действия Святого Духа соединять с действиями видимыми, естественными, и раздавать таким образом спасительные дары благодати, – кроме Того, о Ком апостол словами древнего пророка говорит: восшед на высоту, пленил еси плен, и даде даяния человеком (Еф.4:8)? – Кто, кроме Самого Христа Спасителя, Который, по вознесении Своем на небо, исходатайствовав у Отца Всесвятого Духа, послал Его в мир, и чрез Него сообщает благодатные дары всем верующим? – Потому тот же апостол говорит: единому же комуждо нас, верующих во Христа, дадеся благодать по мере дарования Христова (ст.7). – О божественном установлении некоторых таинств, как-то: Крещения, Причащения, Покаяния, Священства, ясно возвещают на св. евангелисты, что будет показано при подробном рассмотрении каждого из сих таинств. О других Таинствах, как Богоустановленных, свидетельствуют святые апостолы тем, что сами себя признают они не установителями, но только слугами Христовыми и строителями Таин Божиих. Апостол Павел писал: Тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих (1Кор.4:1). Кто убо есть Павел, кто же ли Аполлос? Но точию служителие, имиже веровасте, и комуждо, якоже Господь даде. Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти. Темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возвращаяй Бог (гл.3:5–7). Эта сила, возрождающая, возвращающая и совершенствующая человека в жизни духовной, и есть та благодать, которая подается Богом чрез спасительные таинства.

Сказали мы, что таинства суть действия, установленные Самим Иисусом Христом для спасения верующих. Благодатные действия всех таинств служат к достижению одной общей цели, достигаемой в Христовой Церкви, – к устроению спасения верующих во Иисуса Христа.

Православная Церковь Христова как чрез апостолов приняла от Самого Основателя и Главы своего, Иисуса Христа, так верно и неизменно и доныне содержит семь спасительных таинств, именно: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. В каждом из сих таинств, под видимым, естественным действием, которое совершает служитель Божий, епископ или священник, совершается силой Духа Святого спасительное действие невидимое, сверхъестественное. Покажем здесь кратко благодатное действие каждого из семи таинств.

В Крещении человек освобождается от всех грехов, которые, до принятия сего таинства, содержали его в области духовной смерти, т.е. удаляли от Бога и от общения в благодатных дарах Божиих, и возрождается в жизнь духовную, благодатную.

В Миропомазании получает крестившийся благодать, возвращающую и укрепляющую его в жизни духовной. При помощи сей благодати, невидимо вспомоществующей в духовной деятельности и укрепляющей против греховных искушений, христианин, если будет верен своему званию во Христе, мало-помалу соделается добрым подвижником христианского благочестия и добрым воином, побеждающим всех врагов спасения, всегда воюющих против последователей Христовых.

В Причащении христианин питается дивной благодатной пищей, – истинным Телом и истинною Кровью Христа Спасителя, для сохранения жизни духовной и для преспеяния в духовных совершенствах.

В Покаянии врачуется христианин от болезней духовных, т.е. от грехов, коим подвергается он после крещения.

В Священстве избранный из верующих получает благодать – духовно возрождать и воспитывать других в благодатной жизни, посредством слова Божия и спасительных таинств.

В таинстве Брака свыше подается благодать, освящающая супружество и содействующая к благословенному рождению и воспитанию детей.

В Елеосвящении христианин, страждущий телесными недугами, врачуется от болезней духовных и телесных; или, если не благоволит Господь восстановить его здравие, врачуясь от грехов, силою благодати укрепляется к преодолению искушений, встречаемых при переходе из сей жизни в жизнь вечную.

Так все таинства имеют целью устроение спасения верующих во Христа. Не каждое таинство непосредственно необходимо для каждого члена Церкви, чтобы получить ему спасение: но в целой Церкви Христовой, как едином теле, все таинства необходимы. Так, не каждому верующему непосредственно необходимо таинство Священства; но оно необходимо для всех на пути ко спасению, чтобы иметь раздаятелей даров благодатных, сообщаемых чрез таинства; а сии раздаятели, по воле Начальника нашего спасения Иисуса Христа, приготовляются чрез таинство Священства. Не все обязываются вступать в супружеское состояние; но угодно Господу, чтобы в Церкви Его все супружества освящаемы были особым таинством Брака, и чтобы таким образом Церковь умножалась в своих членах от благословенных супружеств.

Видите, братия, как премудр и благ Господь Спаситель наш! Он открыл особые источники спасительной благодати для всех важнейших нужд в жизни духовной, соответственно важнейшим обстоятельствам нашей естественной жизни, силой Святого Духа, действующего в Таинствах. Он духовно возрождает верующего, возвращает и укрепляет, питает, врачует, и в тяжких болезнях тела или освобождает от них, очищая от грехов. Или напутствует к жизни вечной; чрез таинство Брака приготовляет родителей для рождения в жизнь естественную, а чрез таинство Священства дарует родителей для рождения в жизнь благодатную, духовную.

При этом, братия, надобно заметить, что некоторые из таинств полагают на душу человека, приемлющего оные, неизгладимую печать, то есть производят на человека действие неизменное, и потому сии таинства не повторяются. Таковы таинства: Крещение, Миропомазание² и Священство. Это свойство принадлежит сим таинствам потому, что в них преимущественно является действие Божие, определяющее и освящающее человека к известному состоянию в царстве благодати. Так, чрез Крещение человек становится чадом Божиим, чрез Миропомазание – подвижником или воином Христовым, чрез Священство – служителем Божиим и совершителем Божественных Таин. Человек может изменяться, но Бог верен и неизменяем в Своих определениях и дарованиях (Рим.11:29).

Не спросит ли кто при этом: «Почему Господу было угодно было спасительные действия благодати соединить в Таинствах с видимыми действиями? Дух Божий мог бы совершать те же действия и без внешних знаков или образов».

И в этом, братия, Спаситель показал нам Свое великое человеколюбие и снисхождение к нашей немощи. Если бы мы были бесплотные духи, способные непосредственно созерцать тайные действия Святого Духа; то, без сомнения, Господь сообщал бы нам благодатные дары Свои без внешних образов. Но как мы теперь, будучи обложены грубой плотью, не можем непосредственно созерцать духовных действий благодати, и имеем нужду в исцелении и освящении не только души, но и тела, то Господь благоволил сии невидимые благодатные действия соединить с действиями видимыми, чтобы чрез видимое и осязаемое более приблизить к очам веры нашей невидимое и неосязаемое, и уврачевать и освятить силою благодати не только невидимую душу человека, но и видимое тело его.

Кроме сего чрез видимые действия святых таинств, по премудрому устроению Господа Спасителя, достигаются в Церкви и другие важные цели, именно:

Чрез видимые действия таинств верующие видимо освящаются в члены Христовой Церкви и отделяются от неверующих.

Видимые действия таинств ощутительно напоминают христианам о спасительных истинах веры и о священных обязанностях членов Христовой Церкви.

Видимые действия таинств служат к теснейшему соединению членов Церкви, как единого тела, и между собой и с их Главою, Иисусом Христом.

Таким образом видимые действия таинств предохраняют верующих от грехов и содействуют к возбуждению в них раскаяния и к исправлению их.

Вообще, видимой своей стороной спасительные таинства удобнее возносят мысли и чувства христиан, как бы по лестнице, к невидимому и горнему, и чрез то много способствуют им к возрастанию в совершенствах духовных.

Не все верующие во Христа имеют право совершать таинства, но только призванные из них. Господь сперва усвоил это право избранным ученикам Своим, св. апостолам, а потом чрез апостолов – преемникам их, епископам, и чрез епископов – сотрудникам их, пресвитерам.

Епископ или пресвитер, священнодействуя, совершает только естественные действия в Таинствах; а Сам Господь, невидимо действуя Духом Своим, сообщает сим действием многоразличную силу спасительной благодати. Видите и здесь премудрость и благость Господа: не Ангелов небесных поставил Он посредниками между Собой и человеками для сообщения им спасительных даров чрез таинства, но подобных вам человеков. Это для того, чтобы мы всегда видели, к кому надобно обращаться для получения даров спасения, и тем ревностнее всегда стремились к цели небесного звания.

Так во всем этом, братия, открывается великое Божие милосердие к нам. Все это должны мы хранить в памяти, и за все благодарить Господа Спасителя нашего, так любвеобильно пекущегося о нас и так премудро устрояющего наше спасение. Да будет Ему честь и благодарение и поклонение, вместе со Отцем Его и Святым Духом, ныне и во веки веков. Аминь.

В предыдущей беседе, братия, раскрыли мы понятие о спасительных Таинствах; также показали, какая цель их установления, какие действия, и почему угодно Господу Богу Свои благодатные действия, силою Святого Духа совершаемые в Таинствах, соединять с видимыми действиями. А ныне позвольте предложить любви вашей беседу о том, как должны мы всегда пользоваться спасительными таинствами, чтобы с каждым днем более преуспевать в духовной жизни. Скажем теперь не о самом принятии таинств, – о чем будет говорено, когда станем подробно раскрывать каждое таинство, – но о том, как надобно нам всегда помнить и благоговейно размышлять о спасительных Таинствах, для усовершения себя в благочестии и добродетели.

Чтобы душеспасительно пользоваться спасительными таинствами, надобно нам, братия, всегда помнить о том, что в предшествовавшей беседе было предложено, именно, что они установлены Самим Господом для нашего спасения, и без них, по общему порядку, каким угодно Господу приводить всех человеков ко спасению после пришествия Его в мир, спасение невозможно. Ибо Сам Спаситель говорит: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5).

Надобно помнить, что спасительные таинства не суть дело человеческое, а дело Божие. Важны дела и установления земных властей, и особенно верховной власти; но несравненно важные дела и установления Спасителя и Бога нашего Иисуса Христа, Царя царствующих и Господа господствующих.

Ты заботишься и не щадишь ни трудов, ни сил своих, когда ищешь чего-нибудь необходимого для продолжения или удобства настоящей столь краткой жизни: размышляй же, какого внимания и благоговейного наблюдения заслуживают те действия, чрез которые получается спасение, или приобретается жизнь благодатная, жизнь по Боге, которая, начинаясь во времени, если не прервем ее своими грехами и удалением чрез грехи от Бога, будет продолжаться чрез всю вечность. А таковы – спасительные таинства.

Как много человек, обыкновенно, заботится о том, без чего ему нельзя обойтись? Забудет ли он, например, что ему нужно иметь пищу для утоления голода? Забудет ли, что ему необходимо иметь одежду и хижину, чтобы не умереть от холода? Тем более должны мы помнить о святых Таинствах, без которых невозможно достигнуть спасения.

Помня о благодеяниях, получаемых от других и особенно от людей высокого звания, облагодетельствованные – признательные, обыкновенно, воспоминают вместе о своих благодетелях, о их достоуважаемых качествах и добродетелях, о их благосклонности и снисхождении к ним, принимающим благодеяния, и о своей незначительности пред благодетелями. Такие мысли и соединенные с ними чувства уважения, благодарности и любви естественны в сердцах людей, признательных к своим благодетелям. Подобные мысли и чувствования, братия, свойственны и каждому из нас, при размышлении о спасительных Таинствах, как величайших благодеяниях, которые Христос Спаситель наш всегда предлагал ищущим спасения. Что может быть естественнее при взгляде на совершаемые таинства или при мысли о них. Как мысль об их Установителе, Который подает нам в Таинствах дары спасительной благодати?

Так и ты, благочестивый христианин, когда приемлешь или готовишься принять таинство, или смотришь на совершаемое таинство, или сам с собою размышляешь об одном из таинств, – не опускай, при каждом удобном случае, возноситься твоими мыслями к их Установителю, Господу Иисусу. Помысли при этом о Его Божественных совершенствах: как Он велик, беспределен, всемогущ, премудр, свят, и вместе бесконечно благ и милосерд к нам! Помысли, чем заслужили мы такое благоволение и милосердие Господа, единородного Сына Божия, что Он ради нас человеков и ради нашего спасения, сходил на землю, Сам преподал Божественное учение и установил спасительные таинства? Чем заслужили мы, что Сын Божий, пребывая на земле, великими Своими подвигами, страданиями и крестною смертью исходатайствовал у Отца Своего спасительные дары Всесвятого Духа и подает их в Таинствах всем с верою прибегающим к Нему, Спасителю нашему? Смотри, человек, какое обилие благодатных даров подает тебе Господь в сих целебных источниках! Как премудро и милосердо нисходит Он к тебе, предлагая сии благодатные врачевства для исцеления всех твоих недугов!

Какой узник не почел бы себе за великое счастье, если бы в то время, как он, находясь в темничном заключении, терпел бы все скорби и нужны сего положения, – в то самое время царь пришёл к нему и своими руками снял с него узы, извел из темницы, ввел в свои чертоги, облек в светлые одежды, и продолжал потом сам лично оказывать ему свои милости? Но в святых Таинствах это именно делает с нами Царь неба и земли, Спаситель и Бог наш, Иисус Христос. Он Сам, силою Божественных заслуг Своих и действием Святого Духа, в таинстве Крещения освобождает нас от уз греховных, и изводит из области осуждения и смерти в свободу жизни благодатной, в свободу чад Божиих, в таинстве Миропомазания облекает силою Духа, укрепляющего нас на подвиги благочестия и добродетели; в таинстве Евхаристии питает Своим Телом и Кровью; в Покаянии снова врачует греховные болезни наши. Представьте при этом, что с того времени, как человек выходит из таинственной купели Крещения, он таинственно находится в доме Царя небесного, в Церкви Христа Спасителя, есть член таинственного тела Его и, силою сего благодатного союза, несравненно ближе стоит к Царю небесному, Иисусу Христу, нежели самый почетный член царственного дома к царю земному. По Крещении человек невидимыми узами благодати также тесно соединяется со Христом Спасителем, как растущая ветвь соединена с деревом, на котором растет она; он живет Духом Божиим и в спасительных Таинствах получает от Иисуса Христа дары Святого Духа, необходимые для продолжения духовной жизни.

Размышляя так о великой и беспредельной благости Господа, мы, братия, должны смиренно помышлять о самих себе, о своей нищете, о своем недостоинстве и виновности пред великим и беспредельным нашим Благодетелем; должны при этом испытывать свое состояние внешнее и внутреннее, – испытывать, таковы ли мы, каким надобно быть нам, как членам Церкви Христовой? Соответствуем ли своему званию во Христе Иисусе нашими делами, словами, мыслями и чувствами? Должны испытывать, питаем ли мы в себе живую веру, надежду и любовь к Богу? Имеем ли смиренную преданность ко Христу, как Спасителю и Богу нашему, и непоколебимое упование на Его Божественные заслуги, дарующие нам отпущение грехов и жизнь вечную?

Сознавая в себе те или другие грехи, – несовершенство веры и надежды, или холодность любви к Богу и Господу Иисусу, или противозаконность своих поступков, или нечистоту мыслей и желаний, – мы, братия, каждый раз, должны с новой бодростью пробуждаться, как бы от обыкновенного сна, от дремоты нерадения и беспечности, и в спасительных Таинствах, как в целебных источниках, со смирением и духовной жаждой, искать и черпать живую воду благодати, омывающую греховные нечистоты и подающую истинную жизнь и здравие в духовной жизни.

Так, братия, должны мы всегда с благоговением смотреть на святые таинства, поучаться из них и усовершаться на пути благочестия и добродетели! С такими мыслями и чувствованиями должны мы взирать и на каждое из спасительных таинств.

Когда видишь совершение таинства Крещения, или слышишь, или сам помыслишь о нем: тогда размысли сам с собой, так ли ты живешь, как чрез своих восприемников обещался жить пред Богом и Господом Спасителем? Так ли чуждаешься отвергаешься и бегаешь сатаны и всех дел его, и так ли служишь Христу Спасителю, как обещался это делать при купели? Так ли? – Размысли об этом со вниманием, посмотри на свою жизнь, и смирись, сокрушись сердцем и всею душой пред Господом, проси у Него милости и помилования, и при этом каждый раз снова располагай себя и напрягай все твои силы, чтобы исправить свою жизнь и свято соблюдать все заповеданное Господом Иисусом, к чему обязался ты при Крещении.

Видишь ли совершение таинства Миропомазания, или слышишь о нем: вспомни при этом, что и ты чрез сие таинственное помазание миром посвящен и напутствован на подвиги благочестия и добродетели; – что и ты чрез это таинство поставлен на поприще духовной деятельности, как добрый подвижник или воин, который, при содействии даруемой в таинстве благодати, должен преодолевать все преграды ко спасению и побеждать всех врагов, неуклонно шествуя по прямому пути Христовых заповедей. Размысли, соответствуешь ли ты сему благодатному призванию, и старайся, чтобы внимательное размышление о сем обратило твою мысль, твои желания и всю душу ко Христу Спасителю, призвавшему тебя на путь спасения. И снова возбудило в душе твоей сильную ревность идти по сему царственному пути Христову, с искренней готовностью на все спасительные подвиги, к каким только промысл Божий призовет тебя в продолжение земной жизни.

Видишь ли приступающих к таинству Причащения, или слышишь служителя алтаря, который и тебя вместе с другими призывает к участию в сей святейшей трапезе, возглашая: со страхом Божиим и верою приступите: повергнись с благоговением пред Божественными, страшными Таинами Тела и Крови Христовой. Если ты не приступаешь к сей дивной трапезе; то помысли, что и тебе она предлагается, и тебе необходима для спасения твоей души и тела; и прославляя благость Бога и Господа Иисуса, питай в своей душе твердое намерение, при первом удобном случае, искать доступа к этой спасительной вечери, и приготовляй себя к достойному принятию ее.

Когда слышишь, или сам вспоминаешь о таинстве Покаяния, в котором благость Божия предлагает тебе верное спасительное врачевство от всех твоих греховных болезней, каким подвергся ты после крещения: возблагодари Господа Спасителя, так милосердо пекущегося о нашем спасении. И в то же время обращайся к самому себе, открывай и обличай сам в себе все твои греховные дела, сокровенные нечистые мысли, намерения и желания, – сокрушайся о них пред Господом, проси у Него милости и прощения твоих грехов, и уповая на милосердие Божие, питай твердое намерение все свои грехи, явные и тайные, открыть твоему духовному отцу, чтобы чрез него получить разрешение их от Самого Христа Спасителя.

Когда присутствуешь при совершении таинства Священства, или слышишь, или вспоминаешь о нем: благодари Господа Спасителя за то, что Он, по беспредельной благости Своей, благоволил установить раздаятелями спасительных даров Своих подобных тебе человеков, которые всегда близ тебя, которые, также как и ты, не свободны от немощей греховных, и потому, сознавая самих себя, не могут не быть снисходительными и к твоим немощам. Но помня о высоком их звании, не смотри на их человеческие немощи, а благоговей пред даром благодати, почивающим на них, и принимай от них благодатные дары с верой и благоговением, как от Самого Господа Спасителя.

Видите ли совершение таинство Брака, или слышите, или вспоминаете о нем вы, супруги, или вы, предъизбирающие супружеское состояние? – Помыслите при этому о важности состояния, освещаемого таинством в образ единения Христа с Церковью! Помыслите, какой чистоты и святости, какого единодушия и какой благочестивой бдительности в семейных отношениях требует от вас сие таинство! Супруги, отцы и матери, при сем размышлении, должны вспоминать о своих обязанностях, как взаимных к самим себе, так и по отношению к своим детям, и снова полагать твердое намерение и возбуждать в себе ревность к точному исполнению всех обязанностей своего состояния. А располагающиеся вступить в супружеское состояние должны заблаговременно приготовлять себя к чистой, целомудренной и святой жизни в этом состоянии, освящаемом благодатью таинства.

Не забывай, христианин, и о таинстве Елеосвящения. И когда открывается случай, охотно участвуй в возношении молитв при совершении его. Смотри здесь, как велика благость Христа Спасителя! Как неограниченна Его попечительность о нашем спасении! Видишь, как Он, Господь и Бог наш, и о телесных наших недугах промышляет, и приближающихся к пределу сей жизни не оставляет без особенного благодатного утешения и подкрепления! Благодари милосердие Божие, и моли Господа Иисуса, чтобы, когда прийдут к тебе немощи и болезни, и тебя не лишил Он сего благодатного утешения и врачевства к восстановлению сил тела и к очищению грехов твоих, или в благопотребное напутствие при переходе в страну вечности.

Так, братия, всегда с благоговением должны мы взирать на спасительные таинства, с благодарностью к Богу размышлять о них, размышляя поучаться и одушевляться всегда новой ревностью к благочестию и добродетели, дабы душеспасительно пользоваться святыми таинствами к получению даров благодати, необходимых в сей жизни, и к достижению блаженства в жизни будущей, по благости и человеколюбию Христа Спасителя нашего. Ему за все да будет слава и благодарение, со Отцем и Святым Духом, ныне и во все веки! Аминь.

В предшествовавших двух беседах говорили мы, братия, вообще о Таинствах; а ныне и после, если Господь поможет, будем говорить о таинстве Крещения, и далее о других Таинствах. В настоящей беседе раскроем понятие о Крещении, его установление и то естественное действие, под которым совершается действие сверхъестественное, благодатное.

Кому из нас, братия, не полезно и не нужно размышлять о сем великом таинстве? По благости Христа Спасителя нашего, все мы, едва увидели этот свет, как просвещены были сим таинством, введены чрез него, как чрез чудную дверь, в Церковь Христову; пользуемся в недрах ее сокровищами спасительной благодати и, по дару сей благодати, носим высокое наименование христиан, чад Божиих, сонаследников Христовых. О, как велики те блага, коими владеем мы, удостоенные великого таинства Крещения! Но, несмотря на всю важность сего дара Божия, нет ли между нами и таких собратий, которые, с первых дней младенчества просветившись Крещением и уже много лет носивши печать сего таинства, доныне никогда не обращали надлежащего внимания на этот величайший благодатный дар, полученный в Крещении? – Не станем осуждать их, как невнимательных; это могло случиться и не от невнимания, а от разных обстоятельств, не зависевших от них. Но таковые, по крайней мере, теперь тем с большим вниманием должны слушать и размышлять о Крещении, чтобы по возможности лучше понимать и ценить величие дара, и достойно возблагодарить всеблагого и человеколюбивого Дародателя. Особенно вы, братия, которые прежде не имели достаточного познания о сем таинстве, должны быть внимательны к предлагаемым беседам, чтобы и самим познать силу таинства, и другим, особенно детям, у кого есть, говорить о нем, во славу Спасителя и Бога нашего. – Итак, будьте внимательны.

Прежде всего, предложу вам понятие о Крещении. Крещение есть таинство, в котором не возрождённый, но верующий во Христа, при троекратном погружении в воду, с произнесением слов: «крещается раб Божий – во имя Отца и Сына и Святого Духа», разрешается от всех прежних грехов и наказаний за оные, силой Духа Святого возрождается в жизнь благодатную, и становится сыном Божиим и наследником царства небесного.

Это понятие о Крещении яснее раскроем в следующем изложении. Здесь не излишним почитаю сказать вам, что Крещение в священном Писании и в учении Церкви называется разными именами. Надобно знать сии наименования таинства для того. Чтобы удобнее понимать учение о нем священного Писания и Церкви. Предложу вам об этом предмете учение двух вселенских учителей – Григория Богослова и Иоанна Златоустого.

Св. Григорий Богослов учит: «Сей дар (Крещение), как и Податель его – Христос, называется многими и различными именами; сие происходит или от того, что он очень приятен для нас, или от того, что многообразие заключающихся в нем дарований произвело у нас и наименования. Мы именуем его даром, благодатью, крещением, помазанием, просвещением, одеждою нетления, банею пакибытия, печатью, всем, что для нас досточестно. Именуем даром, как подаваемое тем, которые ничего не приносят от себя; благодатью, как подаваемое тем, которые еще и должны; крещением, потому что в воде спогребается грех; помазанием, как нечто священническое и царское, потому что помазывались цари и священники; просвещением, как светлость; одеждою, как прикровение стыда; банею, как омовение; печатью, как сохранение и знамение господства»³.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Это очищение (Крещение) имеет не одно имя, но многие и различные: называется оно банею пакибытия; спасе нас, сказано, банею пакибытия и обновления Духа Святаго (Тит.3:5). Называется просвещением; так назвал оное Павел: воспоминайте первыя дни ваша, в нихже просветившеся мног подвиг подъясте страданий (Евр.10:32). Опять: невозможно бо просвещенных единою, и вкусивших дара небеснаго, и отпадших, паки обновляти в покаяние (Евр.6:4–6). Называется и крещением: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:27). Называется погребением: спогребохомся убо Ему крещением в смерть (Рим.6:4). Называется обрезанием: о Немже и обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти (Кол.2:11). Называется крестом: ветхий наш человек сраспятся (συνεσταυρώϑη), да упразднится тело греховное (Рим.6:6). Можно бы указать и еще многие наименования»⁴.

В евангельской истории читаем, что св. Иоанн Креститель, пред явлением Иисуса Христа в пустыне иорданской, проповедовал крещение покаяния, как повествует св. Лука: бысть Иоанн крестяй в пустыни, и проповедуя крещение покаяния во оставление грехов (Лк.3:3). Но Крещение Иоанна не было еще спасительным таинством, о котором говорим теперь: оно было только прообразовательное и приготовительное; приготовляло к вере во Иисуса Христа, а само не сообщало дара Духа Святого, возрождающего и освящающего человека, как учит св. Павел: Иоанн крести крещением покаяния, людем глаголя, да во Грядущаго по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса (Деян.19:4). Иоанн Креститель и сам свидетельствовал: аз крестих вы водою; Той же крестит вы Духом Святым (Мк.1:8).

В продолжение приготовительной проповеди Иоанна Предтечи, Иисус Христос, наряду с другими Иудеями, приходит на Иордан и требует Себе крещения от Иоанна. Иоанн повинуется, – и безгрешный и Всесвятой Иисус, Господь и Бог наш, собственным примером освятил крещение; а Бог Отец благоволил видимо прославить величие Его крещения чрезвычайными знамениями, как свидетельствует евангелист Лука: Иисусу крещшуся и молящуся, отверзеся небо, и сниде Дух Святый телесным образом, яко голубь, Нань; и глас с небесе бысть, глаголя: Ты еси Сын Мой возлюбленный, о Тебе благоволих (Лк.3:21–22).

После того, Иисус Христос, пребывая в иудейской земле с Своими учениками, чрез них крестил очень многих, принимая крещаемых в число учеников Своих, как свидетельствует о сем евангелист Иоанн: Прииде Иисус и ученики Его в жидовскую землю; и ту живяше с ними и крещаше (Ин.3:22). Услыша Фарисее, яко Иисус множайшия ученики творит и крещает, неже Иоанн; Иисус же Сам не крещаше, но ученицы Его (4:1–2).

Наконец, по воскресении Своем, Спаситель дал апостолам повеление, как учить всех, так и крестить всех верующих в учение Его: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19).

Апостолы Христовы приняли повеление Господа, как непременную и всеобщую заповедь, и изшедши в мире весь, повсюду проповедали евангельское учение, и везде возвещали о Крещении, и веровавшие крестились. Так, ап. Петр, по сошествии Святого Духа на апостолов, к уверовавшим иудеям говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас во Имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:38). Святой Филипп, диакон, крестил евнуха (Деян.8:38); ап. Петр – Корнилия сотника с его семейством и другими (Деян.10:47–48); ап. Павел – Лидию (16,15) и стража темничного с его домашними (ст.33).

Так приняв от Господа заповедь о Крещении, святые апостолы передали ее всей Церкви; с распространением Христовой Церкви по всему миру, и сие установление Господа распространилось по всем странам мира и неизменно сохраняется доныне в недрах Св. Церкви Христовой.

Сказали мы прежде, что в каждом таинстве есть действие видимое – естественное, и есть действие невидимое – благодатное. То и другое покажем в Крещении. Св. Григорий Богослов так учит о составе Крещения: «Поскольку мы состоим из двух естеств, то есть, из души и тела, из естества видимого и невидимого; то очищение двоякое, именно – водою и Духом: одно приемлется видимо, телесно, а другое в тоже время совершается не телесно и невидимо; одно есть образное, а другое – истинное и очищающее самые глубины»⁵.

Видимое или естественное действие Крещения каждый раз, братия, можете сами видеть, когда присутствуете при совершении сего таинства: это – погружение крещаемого в воду и произнесение святейшего имени Триединого Бога – Отца и Сына и Святаго Духа. Видите, как совершитель таинства троекратно погружает младенца в воду, и слышите, как он произносит слова: «крещается раб Божий такой-то – во имя Отца и Сына и Святаго Духа». То и другое действие – и погружение в воду, и произнесение имени Пресвятой Троицы – ясно предписывается в повелении Спасителя, данном св. апостолам: шедше научите вся языки, – крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Крестить (βαπτίζειν) с подлинного греческого языка значит: погружать в воду. Потому ап. Петр во всемирном потопе, бывшем при Ное, указывает образ Крещения, сравнивая Крещение с потопом таким образом: Сущим в темнице духовом сошед проповеда (Иисус Христос), противлшимся иногда, егда ожидаше Божие долготерпение, во дни Ноевы, делаему ковчегу, в немже мало, сиречь, осмь душ спасошася от воды. егоже воображение ныне и нас спасает Крещение, не плотския отложение скверны, но совести благи вопрошение у Бога, воскресением Иисус Христовым (1Петр.3:19–21). То есть, «и нас ныне Крещение, имеющее подобие погружения в водах потопных, – не омытие плотской нечистоты, но обещание Богу доброй совести, – спасает силою воскресения Христова».

Ап. Павел указывает в Крещении образ погребения Христова: Или не разумеете, яко елицы во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся? Спогребохомся убо Ему Крещением в смерть; да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни да ходим (Рим.6:3–4).

Креститься во имя Св. Троицы значит обязаться исповедовать единого истинного Бога в трех Лицах славимого, и Ему единому всегда служить в продолжение всей последующей жизни. В этом значении слово креститься ап. Павел употребляет, когда говорит: или во имя Павлово крестистеся (1Кор.1:13)? То есть: «или обязались вы покланяться и служить Павлу?»

В словах: во имя Отца и Сына и Святаго Духа, Самим Господом заповеданных для всемирной проповеди, предлагается сокращение евангельского учения, раскрывается великое и непостижимое таинство – троичность Лиц Божественных, лично разделяемых между собою, когда именуем Отца и Сына и Святаго Духа, – и единство Божественного существа, когда произносим: во имя Отца и Сына и Святаго Духа, а не во имена; и в Лицах показывается равное Божеское величие, – равная слава и сила, достоинство и власть; ибо не полагается различия высоты и власти между Лицами, но крещающийся обязывается исповедовать и почитать равно Отца и Сына и Святого Духа, исповедуя едино имя Святой и единосущной и нераздельной Троицы.

Сей образ Крещения чрез троекратное погружение в воде во имя Пресвятой Троицы, от апостолов преподанный Вселенской Церкви, строго был соблюдаем ею во все времена, как и доныне ненарушимо соблюдается.

Правила Апостольские учат так: «Аще кто крестит не по Господню учреждению – во имя Отца и Сына и Святого Духа, – да будет извержен.⁶ Аще кто совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню, – да будет извержен; ибо не рек Господь: в смерть Мою крестите, но: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа»⁷.

Видите, братия, какое Господь даровал нам доступное и поучительное таинство и по внешнему своему образу! Смотрите, какое употреблено вещество для таинства? Вода. Но для чего вода, а не что-нибудь другое? Для того, чтобы ею лучше изобразить внутреннюю силу таинства, омывающего и очищающего нас от грехов, и для того, чтобы таинство для всех соделать доступным. Ибо что так удобно доставать, как воду? Где только может обитать человек, там есть и вода. – И опять: как удобопроизносимы и кратки слова: крещается – во имя Отца и Сына и Святаго Духа! – И как поучительна эта кратчайшая проповедь и заповедь! Кто может сказать, что не запомнит, не удержит в памяти слов сих: крестился я во имя Отца и Сына и Святого Духа? И как много в этом назидания для крестившегося, на всю жизнь его!

Каждый раз, как вспомнишь, что ты крестился во имя Отца и Сына и Святого Духа, – вспомни и твое обязательство покланяться и служить единому Богу, в трех Лицах прославляемому. Как ни услышишь, или как ни помыслишь о святейшем имени Отца и Сына и Святого Духа, – обнови в душе твоей благоговейные размышления о беспредельном величии Триединого Бога, о Его великих делах и безмерных благодеяниях, оказанных роду человеческому; оживи твою веру, надежду и любовь к Нему, и тем снова возбуди и подкрепи твою ревность к благочестию и добродетели, чтобы таким образом со дня на день совершеннее исполнять обязательства, данные тобою в Крещении, и всеми силами души и тела славить трисвятое имя Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда. Аминь.

Говорили мы в предыдущей беседе о естественном действии Крещения, или о том, что составляет его внешнюю сторону, и видели, как много в сем показал Господь Своей премудрости, благости и человеколюбия. Но это видимое, или естественное, не есть главное; оно должно возводить око нашей веры к главному, т.е. к невидимому, сверхъестественному, – к тем великим благодатным действиям, которые силою Духа Божия невидимо совершаются в Крещении. Ныне, братия, прострем наше внимание к сим великим действиям благодати, и будем говорить о них так, как раскрывает их священное Писание и учение Церкви.

Евангелист Марк кратко передает слова Спасителя о сверхъестественном действии Крещения, говоря так: иже веру иметь и крестится. Спасен будет (Мк.16:16). Как же чрез Крещение достигается спасения? – какие в нем совершаются благодатные действия? – Раскроем это яснее.

1. В Крещении отпускаются крещающемуся все прежние грехи его, – как грех наследуемый от прародителей, от Адама переходящий на всех его потомков, так и грехи произвольные, или каждым свободно соделанные до его крещения. Отцы Церкви предсказание о сем великом действии Крещения указывают у пророка Иезекиля: и воскроплю на вы воду чисту, и очиститеся от всех нечистот ваших (Иез.36:25). Апостол Петр к уверовавшим в Евангелие иудеям говорил: покайтеся и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, – для прощения грехов (Деян.2:38). Также апостол Анания говорил Павлу: востав крестися и омый грехи твоя, призвав имя Господа Иисуса (Деян.22:16). Апостол Павел в послании к Коринфянам, по исчислении различных грешников, пишет: и сами убо нецыи бесте, но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1Кор.6:11).

2. Чрез Крещение освобождается человек от вечных наказаний, заслуженных грехами. Изображая в Крещении, чрез погружение в воду, страдания и смерть Христа Спасителя, крещаемый как бы вместе с Ним страждет и умирает, и таким образом верой усвояет себе заслуги Христа Спасителя. Или не разумеете, учит апостол Павел, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся? Спогребохомся убо Ему Крещением в смерть; да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни да ходим… Аще же умрохом со Христом, веруем, яко живи будем с Ним (Рим.6:3,4,8). Ни едино убо ныне осуждение сущим о Христе Иисусе (8:1). Так «крещающийся освобождается от вечного наказания, которому подлежит каждый, как за прирожденный грех, так и за собственные смертные грехи»⁸.

Не спросит ли при этом кто-либо из вас: «если в Крещении мы освобождаемся от вечных наказаний за грехи, то почему же не освобождаемся от бедствий и неудобств настоящей жизни, – скорбей, болезней, также от беспорядочных движений души, греховных пожеланий, и от смерти тела?».

Хотя, братия, это – дело Божие, – как угодно было Господу Богу, так и устроено Им, и нимало не удивительно, если мы не совсем ясно понимаем дела Божии: но в настоящем случае пути Божественного строительства, при свете евангельского учения, довольно понятны и для человеческого разумения. Вот решение на предложенное недоумение:

Чрез Крещение становимся мы членами тела Христова. Христос – наша Глава. Ученик не выше учителя, и раб не выше господина своего (Мф.10:24). Если Глава и Господь наш, Иисус Христос, понес скорби и болезни этой жизни и подвергся крестной смерти, – и сим своим путем взошел в славу: то и нам должно вместе с своим Главой идти путем скорбей и страданий, чтобы чрез то соделаться достойными участия в славе Его. С ним страждем, учит апостол, да и с Ним прославимся (Рим.8:17); верно слово: аще бо с Ним умрохом, то с Ним и оживем; аще терпим, с Ним и воцаримся (2Тим.2:11,12). Притом перенесение неудобств этой жизни служит средством к усовершению нашей добродетели. Если мы с терпением и преданностью к Богу переносим свои немощи, с мужеством преодолеваем греховные пожелания и наклонности: то за сии подвиги, как верные воины Христовы, получим некогда венцы победные, как говорит добрый подвижник Христов, св. Павел, о себе и всех верных последователях Христовых: Подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох. Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он, праведный Судия; не токмо же мне, но и всем возлюбившим явление Его (2Тим.4:7,8). А если бы чрез Крещение человек освобождался от всех трудов, болезней и скорбей настоящей жизни; то многие стали бы искать Крещения только по этим корыстным видам. Посему-то премудрый и всеблагой Господь устроил так, что от всех скорбей и невыгод настоящей жизни освободимся мы не прежде исхода из сей жизни; и за все подвиги, подъемлемые ради Его, получим полную награду не прежде, как уже по всеобщем воскресении, когда тленное сие тело облечется в бессмертие (1Кор.15:54).

3. Чрез Крещение вступает человек в жизнь благодатную, т.е. возрождается, обновляется и освящается благодатью Святого Духа; соделывается чадом Божиим и наследником Царства Небесного. Спаситель учит о Крещении: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5). Апостол Павел пишет: Не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго. Да оправдишеся благодатию, наследницы будем по упованию жизни вечныя (Тит.3:5,7). Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глагол (Еф.5:25,26). Сими убо нецыи бесте: (но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1Кор.6:11). Вси бо вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе: елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аще ли вы Христовы: убо Авраамле семя есте, и по обетованию наследницы (Гал.3:26,27,29).

4. Таким образом, крещающийся становится членом Церкви, членом тела Христова, и освобождается от власти диавола: Ибо единым Духом мы вси во едино тело крестихомся и вси единым Духом напоихомся (1Кор.12:13). Вси бо вы едино есте о Христе Иисусе (Гал.3:28). И вас мертвых сущих в прегрешениих сооживил есть с Ним, даровав (простив) нам вся прегрешения, совлек начала и власти, изведе в позор дерзновением, победив их в Себе (отняв силу у начальств и властей, явно посрамил их, восторжествовав над ними в Себе) (Кол.2:13,15). Апостол Иоанн учит: рожденный от Бога блюдет себе, и лукавый не прикасается ему (1Ин.5:18).

5. Крещение, по учению Церкви, полагает на крещающегося неизгладимую печать, то есть, производит на него такое благодатное действие, которое после никогда не изглаждается, и потому Крещение не повторяется. Всесильный Бог, непреложный в Своих определениях, как положил человеку однажды родится в этот мир для естественной жизни, – и сей закон неизменен: так узаконил быть одному рождению и в жизнь благодатную, духовную, чрез Крещение, – и благодать Крещения. Усвоенная крестившемуся, остается с ним неотъемлемо. Человек может быть неверен своим обетам, коими обязался он в Крещении исповедовать Триединого Бога, покланяться и служить Ему во всю жизнь свою, отвергшись диавола и всех дел его: но, не взирая на непостоянство человека, Господь пребывает верен в Своих обетованиях: не раскаянна бо дарования и звание Божие, – дары и призывание Божие непреложны (Рим.11:29). Аще не веруем, Он верен пребывает: отрещися бо Себе не может (2Тим.2:13). Однажды Христос умер за грехи мира, и сила заслуг Его всегда есть и пребудет очищением грехов наших и всего мира: так однажды спогребается человек Христу в Крещении, и сила сего таинства в крещаемом навсегда изглаждает первородный грех, и навсегда полагает на него благодатное знамение Духа, отличающее его от невозрожденных, и являющее в нем члена Церкви Христовой, призванного к наследию Царства Небесного, хотя бы он своими делами и не соответствовал своему званию во Христе, запечатленному печатью Духа.

Апостол Павел учит: едина вера, едино Крещение, т.е. как Крещение по существу своему есть одно для всех, так оно только однажды и совершается над каждым человеком. В этом смысле принимали апостольское учение о едином Крещении Отцы и учители Церкви; в сем же смысле и в Символе Веры исповедуем едино Крещение во оставление грехов. Поэтому православная Церковь никогда не повторяет Крещения, правильно совершенного, и как бы тяжко кто ни согрешил по Крещении, она такого грешника, для исцеления его от грехов, всегда призывала и призывает не к повторению Крещения, но к другому таинству, от Господа установленному для уврачевания греховных болезней, то есть к таинству Покаяния.⁹

Таковы, братия, сверхъестественные действия Крещения! Прежде видели мы, что делает совершитель таинства по установлению Господню; а теперь видим, что совершает в то же время Сам Господь силою Своего вседействующего Духа. Сии действия выше сил человеческих и выше сил природы, которая не может освобождать человека от грехов; ибо сама страждет от греха, подвергшись проклятию за грехи человека, владыки своего. Так учит апостол: Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании; яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих. Вемы бо, яко вся тварь с нами совоздыхает и сболезнует даже доныне (Рим.8:20–22). Сии великие действия благодати суть плоды заслуг Христовых. Христос, Спаситель и Бог наш, Своими страданиями и крестной смертью удовлетворив правде Божией, принимающих Крещение, по заповеди Его, во имя Святой Троицы, разрешает от всех прежних грехов, освобождает от вечного осуждения за них, вводит в Церковь Свою, усыновляет Богу Отцу, соделывает наследниками Царства Небесного и назнаменует неизгладимой печатью Святого Духа.

Предложу вам теперь несколько мест из творений св. отцов и учителей Церкви – Василия Великого, Григория Богослова, Кирилла Иерусалимского и Иоанна Златоустого, чтобы видели вы, как они изображают спасительные действия Крещения.

Василий Великий так учит о сем таинстве: «Крещение есть выкуп пленных, отпущение долгов, смерть греха, возрождение души, светлое облачение, печать неизгладимая, колесница, возносящая к небу, предуготовление царствия, дарование усыновления».¹⁰

Григорий Богослов, именуя Крещение просвещением, так изображает величие сего таинства: «Просвещение есть светлость души, изменение жизни, вопрошение совести, которая от Бога (1Петр.3:31). Просвещение есть пособие в нашей немощи, отложение плоти, последование Духу, общение с Словом, исправление создания, потопление греха, причастие света, рассеяние тьмы. Просвещение есть колесница, возносящая к Богу, сопутствование Христу, подкрепление веры. Совершение ума, ключ Царствия Небесного, перемена жизни, снятие рабства, разрешение от уз, претворение состава. Просвещение (нужно ли перечислять много?) есть лучший и величественнейший из даров Божиих».¹¹ «Сия благодать и сила Крещения не потопляет мира, как древле, но очищает грех в каждом человеке и совершенно измывает всякую нечистоту и сверну, привнесенную повреждением».¹²

Кирилл Иерусалимский: «Вода омывает внешнее, а Дух крещает все внутреннее, душу. И чему удивляешься? Возьми пример с телесного: хотя он мал и недостаточен, но для простых полезен. Если огонь, проникая всю твердость железа, делает оное огнем, и холодное становится горячим и черное светящимся; и если огонь, будучи телом, входя в тело железа, так беспрепятственно действует: то чему удивляешься, что Дух Святой входит во внутреннейшее души»?¹³ В том же слове ниже говорит: «Если прийдешь с верою, то человеки будут совершать видимое, а Дух Святый подаст невидимое. Если удостоишься сей благодати, то просветится твоя душа; получишь силу, которой не имел; получишь оружие, страшное демонам. И если не бросишь сего оружия, а будешь хранить печать на душе; то не пойдет к тебе демон: он будет страшиться; ибо Духом Божиим изгоняются демоны».¹⁴

Св. Златоустый: «Благодатное Крещение всех очищает, будет ли женоподобный, или блудник, или идолослужитель, или другой какой великий грешник, и хотя бы совмещал в себе всякое зло человеческое – погрузившись в купели вод, он выходит из Божественных вод чище лучей солнечных. Выходя из сей купели, становится не только чистым, но святым и праведным. Ибо апостол не только сказал: омыстеся, но и освятистеся, и оправдистеся (1Кор.6:11). Что может быть сего удивительнее – когда приобретается праведность без трудов, без пота и без добрых дел? Таков дар Божия человеколюбия – он и без пота соделывает праведными! Крещение не просто отпущает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но так, как бы снова мы рождались: ибо снова творит и образует нас, не опять из земли, но из другой стихии – водной природы».¹⁵

Видите, братия, как велико таинство Крещения! Видите, какие чудные дары Божественной благодати в нем подаются человеку! Видите безмерное Божие милосердие к нам! Представьте, каков человек до погружения в водах Крещения, и каким выходит он из сей благодатной купели? – Вот он, до омытия водой Крещения, как потомок падшего Адама, несет бремя наследственного греха; нося в своей природе семя нравственного повреждения, произращает грехи; как грешник, он удален от света благодати Божией и подлежит осуждению на вечное лишение небесного блаженства; он раб греха, сын отца греха – диавола, и наследует вместе с ним нескончаемые мучения во аде. Какая же чрезвычайная перемена происходит с ним в таинственной бане Крещения! Мертвый грехами оживает благодатью; раб греха и диавола становится свободным и вступает в царство благодати, в свободу чад Божиих; потомок падшего Адама и наследник греха и осуждения теперь сын и наследник Богу и снаследник Христу в царствии Отца Его. О, как велико Божие человеколюбие! Как безмерна благость Христа Спасителя и Бога нашего!

Братия христиане! Сии великие дары Божественной благодати, сообщаемые нам в Крещении, что внушают нам? К чему обязывают нас? – Должны мы служить Богу всем существом своим уже и потому, что Он Своим всемогущим словом призвал нас из ничтожества к бытию, сохраняет нашу жизнь и подает нам все нужное для продолжения жизни: но в водах Крещения Он снова творит нас благодатью Святого Духа; ибо в Крещении снова рождаемся мы из области греховной смерти в жизнь благодатную, получаем новую стихию жизни – благодать Святого Духа. Потому снова обязываемся служить Богу и Господу Иисусу, искупленные бесценною Кровью Его – омывшиеся, освятившиеся, оправдишиеся именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1Кор.6:11).

И древле сотворенный по образу Божию человек должен был свято хранить сие Богодарованное свое преимущество пред всеми видимыми тварями, ненарушимо соблюдая заповеди Божии: но теперь чрез Крещение облекшись во Христа, мы, как новая тварь во Христе (2Кор.5:17), снова обязались к праведности и святости, якоже есть истина о Иисусе, по учению апостола, отложити нам, по первому житию, ветхаго человека, тлеющаго в похотях прелестных; обновлятися же духом ума нашего, и облещися в новаго человека, созданного по Богу в правде и в преподобии истины (Еф.4:21–24).

Братия, обновленные благодатью св. Крещения! Все теперь в нас должно быть ново, все чисто, свято, Богоугодно, мысли, желания, дела; все в нас должно совершаться по Духу Христову, в праведности и святости истины, а не по духу мира – «дабы мы более не были младенцами, которых колеблет и увлекает всякий ветр учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истиной в любви все возвращали в Того, Который есть Глаза, то есть во Христа» (Еф.4:14–15). Храните в ненарушимой чистоте печать, которую все мы запечатлены в Крещении. Она останется в нас неизгладимой до дня страшного суда Божия. Но помните: если будем мы блюсти эту печать свято; будем жить, как наследники Божии и снаследники Христовы: то неизгладимая печать в последний день послужит к нашему оправданию и прославлению пред престолом святого и праведного Судии. А если не будем свято хранить сей печати, но омрачим ее нашей беспечностью, пренебрежением заповедей Божиих: то сия святая печать на суде Божием страшно изобличит нас, как вероломных сынов, презревших права свои, и подвергнет тяжкому осуждению пред сонмами святых Ангелов и человеков.

Итак, да страшимся, братия, оскорблять Духа Святаго, Имже знаменастеся в день избавления (Еф.4:30); но будем стараться соблюдать все, что заповедал нам Христос Спаситель, и будем прославлять Его всеми нашими делами и всею жизнью, вместе с Отцем и Святым Духом, ныне и всегда. Аминь.

В предыдущей беседе показали мы, братия, какие спасительные дары подаются человеку в таинстве Крещения: видели из учения Самого Иисуса Христа, св. апостолов и отцов Церкви, что Крещение разрешает человека и от прародительского греха, перешедшего от Адама на всех его потомков, и от всех грехов, самим крещающимся соделанных до принятия Крещения; освобождает от вечного осуждения, вводит в Христову Церковь, избавляет от власти диавола, усыновляет Богу и дарует право на получение Царства Небесного.

Из всего этого ясно открывается и то, как важно и необходимо Крещение для каждого человека. Ибо все человеки – потомки падшего Адама; все, как отрасли поврежденного дерева, изверженного из сада Домовладыки, рождаются с наследственной порчей и лишенные славы Божией; все, как грешники, удалившиеся от Бога, потеряли право на наследование Царствия Небесного, уготованного праведным от сложения мира. Кто же не захочет, или кому не должно искать освобождения от грехов и от осуждения за них – искать примирения с Богом и благодатного права на наследие Царства Небесного? Этого желает, к этому стремится душа человека по самой своей природе духовной, созданной по образу Божию, предопределенной к бессмертию. Как бы душа человека ни была омрачена грехом, но сознание о своем высшем назначении и стремление к нему не могут не обнаруживаться в ней с большей или меньшей силой, коль скоро преграды сколько-нибудь отстраняются или ослабляются, и око бессмертного духа свободнее простирает взор свой к миру горнему.

Сам Спаситель преподал нам ясное учение о необходимости Крещения, или возрождения чрез Крещение. Он так говорил Никодиму, одному из иудейских начальников: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия (Ин.3:3). Никодим не понимал этого нового рождения, и возражал Иисусу Христу: как может человек в другой раз родиться, будучи стар? Иисус опять говорит ему: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (ст.5). И показывая сию необходимость, Господь присовокупляет: рожденное от плоти, плоть есть; и рожденное от Духа, дух есть (ст.6); т.е. от плоти рождается человек плотской, грешный, который не может войти в царствие Божие; а от Духа рождается человек духовный, святой, который наследует Царствие Небесное.

Также, когда Господь посылал апостолов на всемирную проповедь, ясно показал ту же необходимость Крещения, заповедуя проповедникам Евангелия: Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). Иже веру имет и крестится, спасен будет; а иже не имет веры (и потому, без сомнения, не будет креститься по заповеди Господней), осужден будет (Мк.16:16). Так Совершитель нашего спасения Сам открыл нам, что, как необходима для нашего спасения вера в Его Божественное учение, так необходимо и Крещение; – без возрождения водою и Духом нельзя войти в царствие Божие, и не принимающий сего учения осужден будет.

Апостолы, принявшие это учение от Самого Господа и наставленные Духом Святым, своим учением и делами доказывали сию необходимость Крещения. Так, когда по сошествии Святого Духа на апостолов, св. Петр предложил слово к собравшемуся народу, и многие, с верою принявшие слово, говорили ему и прочим апостолам: что сотворим, мужие братие? – Петр отвечал им: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:37–38). Также, апостол Павел, исчисляя главные и необходимые предметы веры, соединяющие всех верующих в едино тело Христово, после веры именует Крещение: един Господь, едина вера, едино Крещение (Еф.4:5).

Под руководством апостолов и их сотрудников, веровавшие в евангельское учение, обыкновенно, принимал Крещение, как необходимое условие к получению спасения. Так, святой Лука повествует, что, вследствие поучения, предложенного апостолом Петром, иже любезно прияша слово его, крестишася; и приложишися в день той душ яко три тысящи (Деян.2:41). В Кесарии, когда многие приняли веру чрез проповедь диакона Филиппа, благовествовавшего о царствии Божием и о имени Иисуса, – крестились мужчины и женщины (8:12). Даже нужным посчитали крестить и в таком случае, когда благодать Святого Духа уже нисходила на приготовлявшихся ко крещению, прежде самого крещения. Так, апостол Петр в доме Корнилия, сотника римского, крестил водою всех уверовавших во Иисуса Христа, тогда как на них излился уже дар Святого Духа, и слушали их говорящих, по дару Духа, на незнакомых языках (10:45–48).

Церковь Христова, приняв чрез апостолов от Самого Господа заповедь о Крещении для спасения. Всегда исповедовала и исповедует Крещение во оставление грехов, как необходимое средство ко спасению, и приводит к нему всех принимаемых ею, как к единственным вратам, чрез которые только и можно взойти в ограду ее, чтобы участвовать в спасительных дарах благодати. От времен апостольских и доныне сия заповедь Господня сохраняется со всей строгостью.

Правда, есть еще крещение кровью, или мученичество, в котором проливается кровь за веру во Христа. Оно имеет силу крещения водою, когда мучимый за веру во Христа, умирает среди страданий, прежде принятия крещения водой. Эту благодатную силу святая Церковь всегда усвояла мученичеству ради Христа. Потому приготовлявшихся ко крещению, но прежде крещения за Христа пострадавших до смерти, она причисляла к лику святых. На сем же основании она чествует¹⁶ во святых четырнадцать тысяч младенцев, за Христа избиенных от Ирода в Вифлееме.

Св. Киприан писал: «Да знают, что оглашенные (которые подвергаются мученичеству) не лишаются таинства Крещения: ибо крещаются самым славным и великим крещением крови, о котором и Господь говорил, что Он имеет креститься иным крещением (Мф.20:22). Также Господь в Евангелии показывает, что крестившиеся своей кровью и освятившиеся страданием совершенствуются и получают благодать Божественного обетования».¹⁷

Св. Василий Великий учит: «Некоторые в подвигах за благочестие, действительно, а не подражательно (т.е. не в крещении водой, как образ Христовой смерти) (Рим.6:4), прияв смерть за Христа, не имели уже нужны для своего спасения в символе, т.е. воде, крестившись собственной кровью».¹⁸

Св. Григорий Богослов: «Знаю и четвертое крещение – крещение мученичеством и кровью, которым крестился и Сам Христос, которое гораздо достоуважительнее прочих, поколику не оскверняется новыми нечистотами».¹⁹

Св. Кирилл Иерусалимский учит: «Кто не крестится, – не получает спасения, кроме только мучеников, которые истинно и без крещения водою получают Царствие Небесное».²⁰

Вот обстоятельство, при котором крещение водою не есть необходимо, – в котором спасения получается и без крещения водой! Но это обстоятельство показывает только то, что Иисус Христос, как Начальник нашего спасения, в чрезвычайных случаях, когда верующему в Него, при всей готовности его принять таинство, невозможно креститься водой, по Божественной власти Своей удостаивает его спасения и без сего спасительного средства. В этом открывается всемогущество и человеколюбие Божие, а не уменьшение важности и необходимости таинства. Как в видимой природе Господь иногда творит дела, превышающие законы природы, или чудеса, когда сие нужно бывает для достижения благих целей Его мироправления, но тем нимало не нарушаются и не ослабляются всеобщие и необходимые законы природы: так бывает, по беспредельному человеколюбию Божию, и в царстве благодати. Есть и здесь пути спасения, выходящие из общего, Спасителем установленного, порядка, – каков вышеуказанный. Взирая на сии пути, мы должны благодарить Господа, многоразлично являющего Свою благость и милость к человекам. Но кто же может искать себе, или другим, другого пути ко спасению, кроме указанного для всех?

Крещение есть общая для всех дверь, вводящая в царство благодати: потому оно равно необходимо как для взрослых, так и для младенцев. О необходимости крещения младенцев говорю вам, братия для того, чтобы яснее видели вы спасительную силу таинства и для малых детей, и также видели безмерную благость Божию, изливающую свои щедроты на человеков всякого возраста, не исключая и младенцев.

Господь призывает ко спасению детей так же, как и прочих человеков. Это каждый может видеть в св. Писании. Бог, Спаситель наш, всем человеком хощет спастися, и Он дал Себе избавление за всех (1Тим.2:4,6). Иисус Христос во время земной жизни Своей показывал особенное благоволение к детям и благословлял их: оставите детей, говорил Он ученикам, и не возбраняйте им приити ко Мне; таковых бо есть царство небесное (Мф.19:14). И объем их, возложь руце на них, благословляше их (Мк.10:16). Бог, по Своей непостижимой премудрости и благости, иногда от чрева матернего освящал младенцев Духом Святым, и чрез то приготовлял их в избранные орудия Своих Божественных действий, как напр. пророка Иеремию (Иер.1:5), Иоанна Предтечу (Лк.1:15,41) и др.

А что и младенцам отворяется дверь в царствие Божие только чрез Крещение, этому Сам Господь научает нас, когда говорит: Аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия. Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:3,5). По этому закону благодати, ни для кого нет исключения; все должны креститься по заповеди Спасителя, чтобы войти в царствие Божие: потому, явно, сия заповедь простирается и на младенцев.

Иисус Христос, открывая причину, почему для входа в Царствие Небесное необходимо возрождение водою и Духом, говорит: рожденное от плоти, плоть есть; и рожденное от духа, дух есть (ст.6). То есть, плотское рождение не дает человеку права на получение Царства Небесного; рождающийся по плоти и бывает плотским человеком, то есть грешником: ибо наследует грех прародительский. А потому и младенец, прежде нежели достигает употребления смысла и нравственной свободы, уже есть грешник, подлежащий осуждению за грех прирожденный. Апостол Павел ясно раскрывает, как грех и осуждение за него переходят на все человечество, следовательно и на всех детей: Якоже единым человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим.5:12). Единаго прегрешением во вся человеки вниде осуждение (ст. 18). Поэтому и детям необходимо Крещение, чтобы очиститься от наследственного греха, избавиться от осуждения, получить спасительную благодать, усыновление Богу и право на наследие блаженства.

Эта необходимость Крещения для малых детей раскрывается в учении апостола Павла, когда он Крещение сравнивает с ветхозаветным обрезанием, которому подвергались и младенцы: о Немже (Христе), пишет апостол, и обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христов, – спогребшеся Ему Крещением (Кол.2:11–12).

Апостолы, руководимые Духом Святым, сообщали дар Крещения целым семействам, в которых нельзя не предполагать и детей младенческого возраста. Так, Деяния апостольские свидетельствуют, что когда апостол Павел с евангелистом Лукой проповедал в городе Филиппах, и, уверовав в Иисуса Христа, крестилась женщина из города Фиатира, по имени Лидия, в тоже время крестися и дом ея (Деян.16:14–15). Также, по чудесном освобождении апостола Павла с спутниками из темницы, темничный страж, убежденный чудом и наставленный апостольскою проповедью, уверовав в Господа Иисуса, крестился сам и все домашние его (ст.30–34). В послании к Коринфянам святой Павел говорит о самом себе, что крестил он Стефанинов дом (1Кор.1:16).

Древние св. отцы и учители Церкви, как приняли от апостолов учение о необходимости крестить младенцев, так и предали сие учение последующим временам.

Св. Киприан от лица Собора писал: «На Соборе сем мы все определили: никому из новорожденных не должно отказывать в милосердии и благодати Божией. Ибо Господь в Евангелии Своем говорит: Сын человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти (Лк.9:56); посему сколько от нас зависит, если возможно, ни одна душа не должна быть погубляема. Далее, если великим грешникам, когда уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется Крещение и благодать: то тем более не должно возбранять сего новорожденному младенцу, который ни в чем еще не согрешил, кроме того, что, родившись по плоти от Адама, получил заразу древней смерти вместе с рождением, и который тем удобнее получает отпущение грехов, что ему отпущаются грехи не собственные, а чужие. И потому, возлюбленный брат, на Соборе нашем состоялось такое определение: от Крещения и благодати Бога, ко всем милосердого, благого и снисходительного, никого нам не должно устранять; что надобно держать и соблюдать как по отношению ко всем, так особенно, полагаем, сие надобно соблюдать по отношению к новорожденным младенцам, которые заслуживают особенное наше участие и милосердие Божие и тем уже, что при самом рождении своими слезами и плачем не что иное делают, как умоляют».²¹

Св. Григорий Богослов: «У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу. Ты боишься печати, по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? – Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила его и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога».²²

Блаж. Августин: «Мы говорим, что малые дети иначе не получат спасения и жизни вечной, если не крестятся во Христа… Где ты полагаешь крещенных младенцев? Конечно, в числе верующих; ибо, и по древнему обычаю и основному правилу Церкви, крещеные младенцы называются верными. И мы спрашиваем о них так: тот-то младенец христианин ли? Отвечают: христианин. – Оглашенный, или верный? – А верный так и называется от «веры»; вера от «веровать». Итак, крещенных младенцев считай между верующими, и не осмеливайся судить иначе как, если не хочешь быть открытым еретиком. Следственно, они потому имеют жизнь вечную, что веруяй в Сына имать живот вечный (Ин.3:36). А без этой веры, без этого таинства сей веры, не обещай им жизни вечной».²³

И нужно ли, братия, предлагать вам многие свидетельства святых отцов и учителей Церкви о необходимости крестить младенцев: св. Церковь Христова, верная хранительница Божественных преданий, всегда поучает чад своих этой истине самыми действиями: ибо от времен апостольских и доныне она всегда принимала и принимает в недра свои не только взрослых, но и младенцев не иначе, как совершая над ними таинство Крещения. Ея материнская попечительность всех новорожденных детей спешит очистить, освятить и усыновить Господу Богу чрез таинство Крещения, дабы с первых дней своего бытия они уже не были чужды даров спасительной благодати и сыновнего права, по заслугам Христа Спасителя, на обетованные блага вечной жизни.

Опять, братия, обратим внимание на беспредельную благость Христа Спасителя нашего. Смотрите, какое любвеобильное попечение являет Он к роду человеческому? поскольку одна дверь для всех, вводящая в Царство Небесное – Крещение водой и Духом: то человеколюбие Господа Иисуса отворило сию дверь для всех, не исключая и самых малых детей, чтобы все могли приходить к Нему и никому не был возбранен вход в царствие Божие; чтобы никакой возраст не был преградой к получению спасительной благодати. Представьте при этом, как тяжело было бы родителям или попечителям – христианам, если бы они должны были, в продление нескольких лет, в недрах семейств своих воспитывать детей, не возрожденных водой и Духом, и потому лишенных даров освящающей благодати, и чуждых права на обетования небесные! Как тяжело было бы смотреть на таких детей, всегда подлежащих опасности – перейти в другую жизнь без просвещения и освящения благодатью Крещения, без дара усыновления и без права на блаженную жизнь в вечности! – Но благость Христа Спасителя, освящая детей Крещением, избавляет, как их самих, так и родителей или попечителей их от всех таких и подобных опасностей и огорчений.

Напротив, представьте, – что́ теперь для нас дети, возрожденные Крещением? Они как прекрасные цветы в саду Божием, в Христовой Церкви. Как лучшие цветы занимают нас своею естественной красотой: так младенчествующие дети, освященные и запечатленные благодатью Крещения, привлекают наше внимание и сердца естественной и благодатной красотой. В них сияет образ ангельской чистоты и невинности. Благодать Духа, силой заслуг Христовых, омывшая их в купели Крещения. Украсившая праведностью и святостью запечатлевшая печатью сыноположения, сия благодать еще ярко блистает в них, не быв помрачена произвольными грехами. Их души, омытые, освященные в Крещении, и доселе чуждые греховных страстей и навыков, близки к небу, угодны Ангелам Божиим и Самому Господу Иисусу, как новонасажденные леторасли Его избранного вертограда, св. Церкви, как чистые сосуды Его благодати, как нежные члены Его таинственного тела.

Видите, братия, как велика благодать Христа Спасителя нашего, и младенцев принимающего во ограду Своей Церкви и соделывающего их наследниками Своего царствия небесного! – Слава Ему, единородному Сыну Божию, изобильно проливающему щедроты Свои на всех верующих в Него, и на самых младенцев, просвещаемых и освящаемых Крещением, – слава и благодарение и поклонение Ему, вместе со Отцем и Святым Духом, ныне и во веки! Аминь.

Видели мы, братия, в предыдущей беседе, как таинство Крещения необходимо для всех, и как благий Господь всем открывает этот живоносный кладезь спасительной благодати, всех допускает к нему и напояет из него самых младенцев, чтобы и они были сосудами Его благодати и силой ее возрастали во спасение. Ныне позвольте предложить любви вашей беседу о том, кто имеет право совершать это спасительное таинство? Что требуется от приемлющего Крещение? И какие обязанности восприемников? Обо всем этом скажу кратко, чтобы не обременить вашего внимания.

Слышали вы, что власть совершать таинства первоначально от Самого Иисуса Христа получили св. апостолы; от них передано сие право их преемниками или епископам, а чрез них распространяется и на пресвитеров. Так и право крестить сперва принадлежало апостолом; ибо им первым Господь дал повеление: шедше научите вся языки, крестяще их; потом вскоре, без сомнения, по воле Самого Господа Иисуса, Создателя и Главы Церкви, право сие распространилось на сотрудников апостольских, епископов, пресвитеров и даже диаконов, как, например, Филипп диакон (Деян.6:5) крестил самарян и между ними Симона волхва (Деян.8:12–13), потом вельможу эфиопской царицы Кандакии (ст.38). Видим также, что апостолы иногда совершали это таинство не сами, а через других. Апостол Павел о себе свидетельствовал, что он немногих крестил: яко ни единаго от вас крестих, точию Криспа и Гаиа, крестих же и Стефанинов дом: прочее не вем, аще кого иного крестих. Не посла бо мене Христос крестити, но благовестити (1Кор.1:14–17).

Церковь Христова право совершать крещение хотя преимущественно усвояла епископам, как преемникам апостольским, потом пресвитерам, но в случае крайней нужны дозволяла преподавать сие таинство и диаконам и даже мирянам, как говорится в православном исповедании: «В случае какой-нибудь необходимости может совершать сие таинство и мирское лице, мужеское или женское, взяв приличное вещество – простую и естественную воду, и произнося слова: во имя Отца и Сына и Святаго Духа, при троекратном погружении»²⁴.

Св. Игнатий Богоносец учил: «Без епископа нельзя ни крестить, ни совершать вечери любви»²⁵, то есть, – независимо от епископа, или не получив от него права на сие.

Св. Григорий Богослов проповедует: «Не говори: меня должен крестить епископ, или хотя священник, но безбрачный. Человек воздержный и ангельской жизни. К очищению тебя всякий достоин веры; только был бы они из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и не отчужденных от Церкви»²⁶.

Тертуллиан пишет: «Сообщать Крещение имел право первосвященник, т.е. епископ. Потом пресвитеры и диаконы, но не без дозволения епископа, ради чести Церкви. – А иногда сие право принадлежит и мирянам. – Но это должно быть только в нужде, когда к сему побуждает обстоятельство или места, или времени, или лица»²⁷.

Блаженный Августин учит: «В необходимости, когда нет ни епископов, ни пресвитеров, и никого из служителей алтаря. И настоит опасность, как бы просящий Крещения не окончил этой жизни без таинства, обыкновенно слышим, что и миряне сообщают то таинство, которое сами приняли»²⁸.

И в этом распространении права совершать таинство Крещения должны мы, братия, видеть особенное смотрение благости Божией. Всем Господь хощет спастися, и всем отворяет дверь ко спасению. Потому и угодно было Господу, Совершителю нашего спасения, чтобы в случае необходимости всякий освященный Крещением имел право и долг преподавать другому сей дар к освящению и спасению души его. Но не менее сего и за то должны мы благодарить Господа Спасителя, что по великому милосердию Его, изводящему многих делателей на жатву, в недрах православной Церкви весьма редко встречается нужда отступать от общего порядка, чтобы искать совершителя сего таинства вне освященного чина строителей таинств.

Спаситель заповедал апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам. Следовательно, если приступающие к Крещению уже взрослые, то предварительно должны они сделаться учениками Евангелия, должны достаточно познать учение Иисуса Христа, с несомненною и живою верою принять оное, искренно сознавать грехи свои и раскаиваться в них, твердо решаясь во всю последующую жизнь исповедовать Святую Троицу и жить по учению Иисуса Христа. Сего требует предложенное повеление Господа. Так действовали св. апостолы. Они прежде учили; когда же слушающие с верой принимали евангельское учение и изъявляли готовность последовать Иисусу Христу, соблюдать все, что заповедал Он; тогда преподавали им благодать Крещения. Так, апостол Петр, по сошествии Святого Духа на первенствующую Церковь Христову, соединенную в горнице сионской, сперва предлагает поучение и изъясняет тайны спасения; потом, когда слушавшие приняли его учение с верой, и умилившись сердцем, сами изъявляли готовность во всем последовать учению евангельскому, и говорили Петру, и прочим апостолам: братия, что нам делать? – тогда Петр сказал им: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов. Искренно принявшие слово его крестились и постоянно пребывали в учении апостолов (Деян.2:37–46).

Так действовала первенствующая Церковь и после апостолов. Изъявляющие желание принять Крещение сперва приготовляемы были посредством наставлений в истинах Христова учения и посредством различных подвигов покаяния, чем испытываема была твердость их веры и решимость последовать учению Христову; потом уже, после достаточного приготовления, допускаемы были к купели Крещения. Св. Иустин Мученик изображает порядок приготовления к Крещению, как и самое Крещение, следующим образом: «Изложим, пишет он, каким образом мы посвящаем самих себя Богу, обновившись чрез Христа. – Кто убедится и поверит, что сие учение наше и слова – истинны, и обещается что может жить таким образом; тех учат, чтобы они с молитвой и постом просили Бога об отпущении прежних грехов, – и мы с ними молимся и постимся. Потом приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются тем же образом, каким сами мы возродились, то есть, омываются водой во имя Отца всех и Владыки Бога, и Спасителя нашего, Иисуса Христа, и Духа Святого; ибо Христос сказал: если не родитеся снова, то не войдете в царство небесное (Ин.3:3). От апостолов получили мы такое учение»²⁹.

Так как Церковь Христова, по данной ей от Господа власти и дару, заботится и детей освящает благодатью Крещения с первых дней их жизни, наставление их в истинах веры предоставляя последующему времени; то, вместо приготовления и испытания приступающих к Крещению младенцев, она принимает произносимое от лица их свидетельство и обеты от их споручников или восприемников. Звание восприемников³⁰ известно в Церкви из глубокой древности; и не только при крещении малолетних детей³¹, но и при крещении взрослых восприемники почитались нужными.³² Они ручались за искренность обращения взрослых, и обещались в последующее время охранять и руководствовать их в христианской вере и жизни. А при крещении младенцев, как было это издревле³³, восприемники отвечают и дают обеты вместо самих младенцев. Церковь в них имеет свидетелей крещения младенцев и поручителей в том, что дети сохранят дарованную им в Крещении благодать и будут верны данным от лица их обетам.

Св. Церковь, как чадолюбивая мать, в этом деле поступает предусмотрительно и мудро. Как в обыкновенной жизни осторожный человек не отдает своих драгоценностей кому-либо незнакомому, или не совсем надежному – просто, но требует от него или залога, или заслуживающих доверие поручителей: так и св. Церковь осторожно вверяет великую драгоценность благодати, дар Крещения, только при посредстве свидетелей и поручителей, ручающихся за то, что приемлющие сие благодатное сокровище будут верно сохранять его и достойно пользоваться им для спасения душ своих. Притом, как естественные дети, рождаясь немощными, имеют необходимую нужду в помощи руководителя: так и новорожденные от воды и Духа чада Церкви имеют нужду в помощи и руководстве более опытных в духовной жизни.

Отселе видите, как важно знание восприемников и как велики их обязанности, особенно когда воспринимают от купели младенцев, как это обыкновенно бывает ныне в недрах православной Церкви. Восприемники обязаны иметь бдительное попечение о том, чтобы воспринятые ими от купели прежде всего получали здравые понятия о вере и жизни христианской; чтобы, возрастая по телу, возрастали вместе и по духу; с годами приобретая совершеннейшие познания о Спасителе и спасении чрез Него, привыкали дороже всего ценить свое знание во Христе, и более всего заботились о достижении спасения.

Послушайте, братия, наставления одного древнего учителя, которое предлагает он духовным отцам и матерям, воспринявшим детей от купели. «О сем напоминаю, говорит он, чтобы при наступлении торжества Пасхи (с которым в древней Церкви, обыкновенно, соединялось торжество Крещения готовившихся в продолжение Четыредесятницы к принятию сего таинства) все мужчины и женщины, воспринявшие детей от священного источника, знали, что поручились за них пред Богом, и потому должны всегда с истинной любовью заботиться о них, и внушать им, чтобы соблюдали чистоту и хранили девство до самого брака; удерживали язык от злословия и ложной клятвы, не произносили устами срамных и любострастных песней; не гордились, не завидовали, не держали в сердце гнева или ненависти; не внимали суеверным предсказаниям; никогда не привешивали ни себе, ни другим ладанок и диавольских знаков; убегали ворожей, как слуг диавольских; держали кафолическую веру; чаще ходили в церковь; презрев пустословие, внимательными ушами слушали Божественные чтения; принимали пришельцев, и, как им при Крещении сказано, умывали ноги странных; и сами хранили мир, и несогласных старались возвращать к согласию, священникам и родителям воздавали честь с истинной любовью»³⁴.

Сего, братия, ожидает и сего требует св. Церковь и ныне от восприемников, дающих обеты пред Богом от лица крещаемых детей. Видите, как важны и как велики их обязанности! – Но соблюдаются ли сии обязанности? – Вы, воспринимавшие детей от святой купели, помните ли о том, в чем поручились за детей пред Богом? Заботитесь ли, сколько от вас зависит, чтобы ваши духовные дети были истинными христианами, верно служили Господу Богу, в Троице покланяемому? Помните ли, что за невнимание к сим обязанностям дадите ответ Самому Богу? Не смотрите на примеры других, и не говорите, что не мы одни так мало заботимся об этом, но и обыкновенно так делают. О, не надейтесь на сии слабые предлоги! Пред всеведущим и правосудным Богом, на страшном суде Его, каждый будет отвечать сам за себя, и примеры других не оправдают моего нерадения и беспечности о моих обязанностях. Что, если возрожденное благодатью дитя от твоего невнимания и беспечности будет неверно тем обетам, которые произносил ты от лица его пред Богом, и пойдет путем нечестия и пороков к своей вечной погибели? Что, если ты мог отстранить это зло, мог удержать дитя или юношу от первых поползновений к пагубным заблуждениям и порокам, мог удержать его на пути благочестия и добродетели твоими советами, твоими убеждениями, твоим добрым примером и попечением о нем ради Господа, – и не сделал сего? – О, страшно и подумать, страшно и представить, что ты будешь отвечать за погибшую душу на страшном суде Божием пред лицом неба и земли!

А вы, родители, отцы и матери! Видите ли, о чем особенно надобно вам заботиться, когда призываете восприемников для детей ваших? Не о том, чтобы крестный отец или мать были богаты или знамениты, но, чтобы были благочестивы, добры и опытны в христианских добродетелях; чтобы могли руководствовать детей ваших к благочестию и святой жизни советами и примером своих добродетелей; чтобы могли вам оказать истинную помощь в христианском воспитании детей ваших и в попечении о душах их. Вы сами знаете: что всего нужнее для детей ваших? – То, чтобы они были воспитаны в истинном благочестии и добродетели; были истинными христианами, во все дни своей жизни всем сердцем любили и всеми делами прославляли единого истинного Бога, Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Ныне, братия, кратко раскрою, для общего назидания, порядок и знаменование действий, относящихся к совершению таинства Крещения.

Нет нужды говорить вам о том, как совершалось приготовление к Крещению в древней Церкви, которая, принимая в недра свои большей частью из язычников и притом уже взрослых, должна была соблюдать всю осторожность, чтобы не сообщить дара благодати не искренно или лицемерно исповедующим веру, или нетвердо верующим, которые потому подвергались опасности снова отпасть от Церкви. Для устранения этой опасности она употребляла иногда продолжительное испытание приготовляемых к Крещению. Находящиеся в состоянии сего приготовления, обыкновенно, назывались оглашенными, которые до известного времени молились в церкви вместе с верными, т.е. уже просвещенными чрез Крещение, а потом, по гласу диакона, возглашающего: елицы оглашении изыдите, должны были выходить, как еще не просвещенные Крещением, и потому недостойные присутствовать при совершении великого таинства Евхаристии.

И ныне, когда взрослые принимают Крещение, также требуется от них надлежащее приготовление: прежде принятия Крещения они должны достаточно изучить те истины спасения, которые нужно знать им, как христианам, и должны показать опыты своей веры в Иисуса Христа и твердой решимости последовать евангельскому учению. Но приготовление младенцев к Крещению, или оглашение их, обыкновенно не отделяется от самого Крещения, так как при крещении младенцев веру крещаемых заменяет вера их родителей и восприемников. К состоянию приготовления можно отнести только то время, которое проходит иногда между наречением имени младенцу и совершением над ним Крещения; ибо священник, знаменуя крестным знамением чело, уста и перси младенца и нарицая его святым христианским именем, уже чрез сие самое начинает приготовлять его к Крещению. В молитве, по сему случаю читаемой, испрашивается назнаменуемому приготовительная благодать, которая бы назнаменовала крест Христов в сердце и в помышлениях младенца, приготовила его к принятию святых таинств Церкви, к соблюдению заповедей Христовых и сохранению чрез то в силе печати Духа, приемлемой в Таинствах Крещения и Миропомазания.³⁵ Между сим молитвословием и совершением Крещения с предшествующим оглашением, как вам известно, иногда проходит несколько дней. А иногда вскоре и непосредственно за наречением христианского имени совершается оглашение и самое Крещение, что бывает (и строго требуется правилами сердобольной матери Церкви, пекущейся о спасении всех и каждого новорожденного младенца) особенно в тех случаях, когда младенец слаб, и есть опасность, что скоро умрет.

Оглашение, совершающееся пред самым Крещением, как сами видали вы, или можете видеть, состоит из чтения молитв, преимущественно заклинательных, из произнесения крещаемым, или от имени крещаемого его восприемниками, отрицания от диавола и дел его, обещания неизменного союза со Христом и исповедания веры.

Прежде произнесения над оглашенными молитв запретительных или заклинательных, он разрешается от своих одежд в знак совлечения в Крещении ветхаго человека с деянми его (Кол.3:9). Потом священник, во имя Святой Троицы полагая на руку главу оглашенного, молит Бога о сохранении его и о даровании ему веры, надежда и любви, молит, чтобы Бог даровал ему ходить в святых заповедях Его и являл над ним благоволение Свое во все дни жизни его, во славу имени Своего.

За сим читаются четыре заклинательные молитвы. В первых двух священник повелевает диаволу оставить навсегда приготовляемого к Крещению – новозапечатанного именем Господа нашего Иисуса Христа, во имя Бога великого и всемогущего и во имя Господа Иисуса Христа и великих заслуг Его, изображая при сем великие дела Бога Отца и единородного Сына Его, Спасителя мира. В третьей и четвертой молитве обращается к Богу и просит, чтобы Сам Он, Творец человека и Врач всякого недуга и болезни, избавил и охранил оглашенного от всякого действия нечистых духов, принял его в свое благодатное царство, просветил очи его светом евангельским, даровал ему хранителя, Ангела светлого. Пред окончанием молитвы священник дует в уста приготовляемого к Крещению, на чело и на перси его, и моли Господа: «изжени из него всякого лукавого и нечистаго духа, сокрытого и гнездящаго в сердце его». Повторяет это моление трижды.

Как возложение руки на оглашенного означает сообщение ему в некоторой степени предваряющей благодати; так дуновение в уста, на чело и перси оглашенного показывает изгнание из него духов нечистых, действием благодати Святого Духа.

После сего священник обращает оглашенного на запад, чтобы он, или вместо его восприемник, произнес отречение от диавола и всех дел его. Трижды священник спрашивает: «отрицаешилися сатаны и всех дел его?» и пр. И крещаемый, или восприемник его, трижды отвечает: «отрицаюся». И затем еще трижды спрашивает: «отреклся ли еси сатаны?» И опять оглашенный или восприемник его, каждый раз отвечает: «отрекохся». – И еще священник говорит к оглашенному: «дуни и плюни на него» (сатану).

Все это, братия, делается для того, чтобы оглашенный показал твердое и решительное отречение от диавола и дел его. К западу обращается он, как стране мрака, изображающей область тьмы, от которой желает освободиться. Св. Кирилл Иерусалимский так учит о сем: «Скажу, для чего стояли вы к западу; это нужно: запад есть место видимой тьмы, а сатана, будучи тьмою, во тьме и властвует; это изображая, вы смотрите на запад и отрицаетесь того темного и мрачного князя»³⁶.

Повторяемые вопросы: «отрицаешилися? Отреклся ли?» требуют, чтобы отвечающий засвидетельствовал свое отречение не легкомысленно или необдуманно, но со вниманием и рассуждением, с несомненной верой в истину, с твердой и неизменной решимостью, по отречении сатаны и всех дел его, всегда быть верным Христу. То же подтверждает отрицающийся, когда в заключение, по слову священнодействующего, дует и плюет на мысленно представляемого сатану, показывая тем крайнее отвращение от него, как начальника тьмы и врага спасения человеческого.

Далее, священник обращает оглашенного к востоку, как стране света, в образ того, что, отрекшись тьмы, он обращается к свету, к небесному Востоку и незаходимому Солнцу правды, Иисусу Христу, и опять трижды спрашивает: «сочетаваешилися Христу?» также трижды: «сочетался ли если Христу? И веруеши ли Ему?» и оглашенный, или восприемник, давая утвердительный ответ на каждый вопрос, трижды произносит Символ Веры, показывая чрез то свою твердую и неизменную веру. После священник опять трижды спрашивает: «сочетался ли Христу?» Оглашенный отвечает: «сочетахся». В заключении священник говорит: «и поклонися Ему». Оглашенный, совершая поклонение, говорит: «покланяюся Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней». Как многократное отрицание показывает твердое и решительное отверждение диавола и дел его: так многократное обещание соединения со Христом, троекратное исповедание веры и поклонение Святой Троице служит к тому, чтобы оглашенный показал совершенную веру во Христа и учение Его, полную и твердую готовность к принятию Крещения и к соблюдению учения Христова.

В заключение оглашения священник, прославляя Бога, все человекам хотящего спастися и в познание истины приити, молит Его, чтобы сподобил оглашенного великой благодати Крещения и обновил его в живот вечный.

По окончании оглашения, священнодействующий освящает воду, приготовляя ее в спасительную баню для крещаемого. Между обычными прошениями на ектении, от лица Церкви возносятся особенные моления о приходящем к Крещению, «о еже показатися ему сыну света и наследнику вечных благ, – о еже быти ему причастнику смерти и воскресения Христа Бога нашего, – о еже сохранити ему одежду Крещения и обручение Духа нескверно и непорочно в день страшный Христа Бога нашего». Между тем священник сперва тайно возносит моления к Богу и просит, чтобы Он сподобил его неосужденно совершить великое таинство, и вообразил Христа в хотящем паки родитися, а затем, вслух предстоящих, испрашивает у человеколюбца Господа благодати Духа самой воде. В продолжение молитвы троекратно знаменует воду, погружая в нее персты, и, совершая дуновение на нее, трижды говорит: «да сокрушаться под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы». Видимым дуновением изображает невидимое веяние над водою благодати, прогоняющей всякую нечистую силу. В том же разуме священник дует трижды в сосуд елея, который немедленно за сим освящает молитвой, и сим освященным елеем трижды знаменует воду и помазует им важнейшие части крещаемого, именно: чело, перси и междорамия, уши, руки и ноги, предъизображая спасительную благодать, которая освещает воду и все существо, душу и тело крещаемого.

Все действия, доселе кратко рассмотренные нами, суть только приготовительные; самого таинства, о котором в предшествующих беседах довольно подробно слушали вы, братия, еще не совершено. Велико таинство и велика благодать Крещения: потому и предпоставлено ему столько приготовлений, чтобы и просящий Крещения, и совершающий оное достойно приступили к святейшему таинству. Бог, совершитель спасения нашего и податель благодати Святого Духа, действующего во всех Таинствах, силою всемогущества Своего единым словом создавший мир и все сущее в нем, так же удобно и беспрепятственно совершает Свои великие дела и в царстве благодати: потому самое Крещение, равно как и другие таинства, силой Духа Божия совершаются просто и скоро. Но человек, медленный в восхождении от чувственного к духовному, имеет нужду в постепенном приготовлении к принятию даров благодати. Посему-то и установлен апостолами и мужами апостольскими такой довольно продолжительный чин приготовления к принятию сего таинства.

После тех действий, какие теперь показали мы, совершается самое Крещение чрез троекратное погружение крещаемого в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы, словами: крещается раб Божий такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Значение сих таинственных слов показано было в одной из прежних бесед; здесь предложу вам краткое изъяснение сего священнодействия словами св. Кирилла Иерусалимского. «Исповедали вы спасительное исповедание, и трижды погружались в воду, и опять появлялись, и чрез этот знак изображали тридневное погребение Христово. Ибо как Спаситель наш три дня и три ночи провел в утробе земли, так и мы первым появлением из воды вообразили первый день, а погружением первую ночь Христова пребывания в земле. Как ночью человек ничего не видит, а днем во свете ходит; так и вы, погрузившись, как бы ночью, ничего не видели, а явившись из воды, были как днем. И в тоже время вы умирали и рождались, и спасительная вода была для вас и гробом и матерью. Странное и чудное дело! Не истинно мы умерли, не истинно погребены были, и не истинно распятые воскресли, но это – подражание в образе, а спасение в истине. Христос действительно был распят, действительно погребен и истинно воскрес. И все это нам даровано, чтобы, подражательно участвовавши в страданиях Его, мы истинно получили спасение. О великое человеколюбие! Христос на пречистых Своих руках и ногах принял гвозди и страдал; в мне без страдания и болезни, за общение в Его страданиях, дарует спасение»³⁷.

По совершении Крещения, в знак духовной радости, поется псалом 31: Блаженни, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси. Новорожденный от воды и Духа облачается в белую одежду для означения чистоты души и тела, и в предъизображение той непорочной жизни, какую после должен он вести, как ученик Христов. Тогда же возлагается на просвещенного благодатью святой крест для видимого изображения и всегдашнего напоминания Христовой заповеди: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф.16:24).

Непосредственно за сим, по принесении моления Господу, священник преподает новокрещенному таинство Миропомазания, о котором буду беседовать с вами, братия, в другое время, чтобы теперь не утомить вашего внимания, и чтобы раскрыть святое таинство Миропомазания, по возможности, полнее, чего требует великая его важность.

Далее, священник с восприемником и новокрещенным, держащим свечу в руках, трижды обходят кругом купели, выражая чрез то радостное торжество духовное, которое прославляют, воспевая: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся: аллилуиа.

Наконец предлагается чтение их послания к Римлянам (6:3–11) и Евангелия от Матфея (28:16–20). В апостольском чтении раскрывается высокое знаменование Крещения, изображающего смерть Христову, его плоды – наше обновление или воскресение в жизнь благодатную и общение со Христом, также обязанности, Крещением возлагаемые на нас, ктому не работати на греху, мертвым быти греху, живым же Богови (Рим.6:6,11); а в чтении Евангелия предлагается заповедь о крещении всех верующих в евангельское учение, торжественно данная апостолам от Самого Господа, пред вознесением Его на небо. Приступил Иисус, повествует св. евангелист, рече им глаголя: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся елика заповедах вам (Мф.28:18–20). То и другое чтение напоминает новокрещенному или его восприемникам и всем предстоящим о великой важности таинства Крещения.

Все доселе раскрытые действия, которые предшествуют совершению Крещения и последуют ха ним, установлены от св. апостолов и мужей апостольских, и постоянно соблюдались от первых времен Христовой Церкви. О сих действиях подробно учат отцы Церкви: св. Дионисий Ареопагит³⁸, Кирилл Иерусалимский³⁹, Василий Великий⁴⁰, Григорий Богослов⁴¹, Амвросий Медиоланский⁴², блаженный Августин⁴³ и многие другие.

На все сии и подобные действия, соединяемые с совершением св. таинств, мы, братия, должны взирать с благоговением, даже и в тех случаях, когда не понимаем их знаменования; ибо то, «чего мы не знаем, – как учит Дионисий Ареопагит, – имеет свои причины, нам неизвестные: некоторые из сих причин известны Ангелам, а некоторые и им неизвестны, но известны одному Богу. Впрочем, что слышали мы от наших учителей, которые сами наставлены были древним преданием, то и говорим»⁴⁴. Взирая на священные действия, или воспоминая о них, мы должны с благоговением размышлять о тех обязанностях, какие чрез них внушают нам; ибо весь чин внешних действий, согласно с духом учения апостольского, так расположен и к тому направлен, чтобы служил для нас, привязанных к чувственности, как бы лестницей, возводящей к предметам вышечувственным. Теперь раскрыл бы я любви вашей, братия, как руководствует нас к сему священнодействия Крещения: но беседа может показаться слишком длиной и обременительной для вашего внимания. Об этом, если Бог поможет, предложу вас особую беседу, во славу имени Его, всеблагого и человеколюбивого Бога нашего, Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Позвольте еще предложить вам беседу о Крещении, которая будет последней о сем таинстве. В настоящей беседе скажем о том, как должны мы размышлять о священнодействии Крещения для усовершения себя в духовной жизни.

Прошу, братия, вашего внимания: предмет стоит того. Если беседа и не будет соответствовать важности его; то ваше внимание и благоговейное размышление восполнит сей недостаток. Ибо чем чище око духа, тем больше оно видит; а благоговейным вниманием к духовным предметам око духа нашего очищается и просветляется. Сказал я: предмет стоит внимания; истинно так! Крестились мы однажды, и, крестившись младенцами, не помним, как это над нами совершилось: но благодать преподанного нам таинства в продолжение всей жизни остается с нами; положенная на нас печать Духа сохраняется в нас неизгладимой, и, запечатленные сей печатью, мы принадлежим не миру, а Богу. Потому и действия св. Крещения должны мы всегда сохранять в живой памяти, и благоговейным размышлением о них утверждаться в жизни по Боге, дабы таким образом соблюсти в себе печать Духа ненарушимой. Посмотрим на важнейшие действия, предшествующие и последующие совершению Крещения, и на их отношение к усовершению нас в духовной жизни.

Совершено было над нами заклинание, или отгнание диавола именем Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, и мы сами, обращенные к западу, или восприемники наши вместо нас, многократно отрицались от диавола и всех дел его; также обращенные к востоку, многократно обещались мы всегда пребывать в единении со Христом, и исповедовали святую веру, показывая чрез то твердую и неизменную свою решимость, отказавшись от всякого нечестия и греха, в продолжение всей жизни всегда служить Триединому Богу и прославлять Его душой и телом. Все сии действия, братия, совершились однажды на всю жизнь: потому всегда мы должны помнить о них и заимствовать из них правила для своей жизни.

Споручники наши пред Богом отрицались за нас от служения диаволу и от всех дел его: они пред Богом давали обет, что мы всегда будем исповедовать Его единого истинного Бога, в трех Лицах покланяемого, и во всю жизнь пребудем в послушании единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Памятование о сих, данных нами пред Богом обетах должно удерживать нас от всякого поползновения к злу, и питать в нас живую веру и любовь к Богу Отцу и Христу Спасителю нашему. Когда нечистый помысл или греховное желание нападает на тебя: вспомни, что ты пред Богом и Его Святой Церковью отрекся от служения диаволу и от всех дел его; а всякий грех от диавола, и есть служение ему. Вспомни, что ты дал обет верно и неизменно служить и покланяться Богу Отцу и Сыну и Святому Духу, – и оживи твою веру, возгрей любовь к Нему, удержи от греха твои мысли, твое сердце, твои желания, твои очи, твои уши, твой язык, твои руки, твои ноги; и все свои силы укрепи и освяти новою ревностью к соблюдению данных при Крещении обетов, к неуклонному хождению по прямым путям святых заповедей Божиих. Самая тьма запада, к которому обращенный, отрекался ты диавола и всех дел его, и свет востока, на который смотря, обещался ты всегда служить незаходимому Солнцу правды, должны напоминать тебе, христианин, твои обеты пред Богом, внушать тебе твой долг – удаляться темных дел нечестия и всякой неправды, и всегда ходить во свете заповедей Христовых, внимая наставлениями св. апостола: Нощь убо прейде, а день приближися; отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света. Яко во дни благообразно да ходим (Рим.13:12–13).

А как дорого должно быть нашей душе самое таинство, в котором омылись мы от грехов и освятились благодатью Духа Христова! С каким благоговением, с какой благодарностью пред Богом должны мы всегда носить в нашей памяти, в уме и сердце тот день, когда по человеколюбию Бога Отца, Христос Спаситель наш, силой Святого Духа, извел нас из области тьмы в область света, – когда из сынов гнева и проклятия соделал нас чадами благоволения и наследниками царствия Отца Своего; когда в таинственной купели из жизни греховной возродил нас в жизнь благодатную, духовную! Велико благодеяние – дар нашего бытия в этой жизни, чрезвычайно велико; ибо, пользуясь сею жизнью, сколько видим мы благ Божиих, повседневно подаваемых нам! Каждый день и каждый час открывает нам и в нас самих и около нас новые чудеса Божией премудрости и благости, если только имеем очи видеть. Но еще большее благодеяние Божие – возрождение водой и Духом в Крещении: рождаясь в жизнь естественную, в беззакониях зачинаемся мы, и во грехах рождаемся (Пс.50:7), и естеством бываем чада гнева (Еф.2:3); а возрождаясь от воды и Духа, мы приемлем Духа сыноположения, о Немже вопием: Авва Отче! Самый дух спослушествует (свидетельствует) духови нашему, яко есмы чада Божия. Аще же чада, и наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим.8:15–17). И какая еще великая милость Божия! – как в естественной жизни, хотя человек и злоупотребляет дарами бытия своего, но милосердый Творец и Промыслитель долготерпит, и не вдруг лишает его жизни; не хощет бо смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти (Иез.33:11): так и в благодатной жизни, в которую вступаем чрез дверь Крещения. Хотя христианин, по немощи естества своего, или по нерадению, и грешит, и тем нарушает свои обеты, данные Богу при Крещении; но беспредельный в благости Господь, однажды возродив человека благодатью Крещения и запечатлев печатью Духа, уже не лишает его сей печати в продолжение всей настоящей жизни, милосердо ожидая его покаяния и обращения на путь спасения. Как во внешней жизни Бог даровал многоразличные средства к поддержанию здоровья и сил тела и к уврачеванию телесных болезней: так и в жизни духовной беспредельное человеколюбие Божие даровало несравненно высшие и вернейшие средства к поддержанию духовной жизни и к уврачеванию духовных недугов, то есть, Божественное тело и кровь Господа Спасителя и таинство Покаяния.

Видите, братия, как велик дар Крещения! Как велики и благотворны плоды его! Как велика и беспредельна благость Божия! Размышляя о своем существовании в этом мире, должны ли мы когда забыть, что сей дар естественной жизни начался со дня рождения нашего в эту жизнь и непрерывно продолжается до настоящей минуты? Не должны ли благодарить Виновника бытия нашего за каждый год, день и час, как за непрерывный ряд Его благодеяний? – Так и дар Крещения, однажды преподанный нам и изведший нас из состояния отвержения и осуждения в состояние благодати, остается с нами на всю жизнь; печать Духа, запечатлевшая нас в Крещении, не изглаждается в нас до конца этой жизни; сей Дух сыноположения, как залог нашего наследия небесного, как бы христианин, принявший его в Крещении, ни претыкался на тесном пути последования Христу, никогда не оставляет его. Таким образом, со дня возрождения водой и Духом, мы должны всегда благодарить Бога не только за то, что Он, по благости Своей, воззвал нас из небытия, но и за то, что воссоздал нас Своей благодатью в купели Крещения, и за ту неотъемлемую царственную печать, которой, однажды запечатлев нас, не престает Он украшать нас доныне, как знамением Своего благодатного владычества над нами, знамением нашего усыновления Ему и наших прав на благодатные обетования. С каким же, братия, благоговением должны мы всегда благодарить небесного Благодетеля! С каким вниманием должны мы всегда беречь в себе дар сей! Как бдительно надобно нам охранять его от всего, чем может он омрачиться, от всякого беззаконного дела, от всякого худого слова, от всякого нечистого помышления и желания, и стараться о том, чтобы печать Духа Святого, соблюдаемая в чистоте, раскрывалась со дня на день совершение в благих делах, внутренних и внешних!

Трезвитеся, бодрствуйте, учит апостол Петр, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити; емуже противитеся тверди верою (1Петр.5:8–9). Берегись всякого греха; бодрствуй в благих делах; не предавайся сну беспечности и нерадения; храни жизнь духа; храни царственную печать, положенную на тебя в Крещении, чистой, открытой пред Ангелами и человеками во славу Того, Кто запечатал тебя сим знамением. Если намеренно или ненамеренно подвергаешься греху: то, сознав свою вину, спеши немедленно уврачевать свою болезнь; омывай твои раны слезами покаяния, и старайся, как можно скорее, получить разрешение своих грехов от Самого Христа Спасителя при посредстве отца духовного, и укрепляй духовную жизнь, сколько можно чаще, небесной пищей, – причащением Тела и Крови Христовой. – Так, братия христиане, должны мы благодарить Бога за великий дар Крещения, который, по беспредельной благости Его, всегда в нас пребывает, как живой корень благодатной жизни и необъемлемый залог нашего звания во Христе и наследия обетований небесных!

Велик дар Крещения и велика благодать в нем сообщаемая; потому, по совершении сего таинства, священник и новокрещенные, в знамение радости и торжества, делают ход кругом купели, воспевая: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся: аллилуиа. Если будем всегда помнить величие сего благодатного дара, неотъемлемо остающегося с нами; то и эта духовная радость всегда будет принадлежать нам, – эта высокая песнь всегда будет многознаменательна, поучительна и утешительно для нас. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Все крестившиеся, по вере в Иисуса Христа и согласно в Его учением, во имя Святой Троицы, облеклись в заслуги Христовы, и чрез то освободились о наготы греховной, от вечной смерти и осуждения; – облеклись в заслуги Христовы, и прияли Духа сыноположения, соделались сынами Божиими и наследниками царствия небесного; – облеклись во Христа силой Святого Духа и соединились со Христом в одно таинственное тело. Христос наша Глава, а мы Его члены. Как глава управляет всем телом и всеми членами его: так Христос, силою Духа Своего, управляет телом Церкви и членами ее. Он Совершитель нашего спасения, Он Подвигоположник наш, Он Пастырь наш, – и мы, крестившись во Христа, отреклись себя, взяли крест свой, чтобы последовать Ему, Спасителю нашему, во все дни этой жизни, и чрез Него получить жизнь вечную.

Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Крестившись во Христа, мы, братия, должны и жить во Христе, – в Него веровать, Его любить и на Него уповать всей душой; ибо Он – все наше: Он – сила наша, и без Него мы как сухая ветвь, отломленная от лозы. Он наш Спаситель и наша Глава; в нем – наша жизнь и наша надежда, а Нем – наш мир, наша радость и блаженство. Если мы – со Христом и во Христе, если крепко и свято храним союз с Ним; то никакое несчастье и никакой враг не могут лишить нас сего блаженного единения с Господом, и радость наша всегда будет с нами. Посему апостол Павел писал к христианам: Радуйтеся о Господе (Фил.3:1). Радуйтеся всегда о Господе, и паки реку: радуйтеся (4:4).

Итак, братия, – все крестившиеся во Христа, храните в мыслях и в сердце великие дары благодати, излитые на нас в купели Крещения. Помните и ревностно исполняете обеты, данные Богу при возрождении от воды и Духа. Облекшись в заслуги Христовы, берегите сию одежду, как бесценное сокровище, берегите, всегда соблюдая заповеди Божии, и по примеру Христа Спасителя. Так ходите пред Богом и радуйтесь о Нем, благодарите и прославляйте Его, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда. Аминь.

Во имя Святой Троицы ныне, братия, будем беседовать о втором спасительном таинстве, о Миропомазании. Знаете, что не одно таинство установил Господь Спаситель наш, но семь. Для чего это? Может быть иной подумает. Ужели Всемогущий не мог чрез одно таинство преподать нам столько спасительной благодати, чтобы довольно было ее для нашего спасения? – Всемогущий Бог, без сомнения, мог это сделать; но, как Премудрый и Благий, Он являет в Своих делах не только всемогущество, но и премудрость и благость.

Как в начале Бог, являя Свое всемогущество, благость и премудрость, сотворил этой видимый мир не вдруг, не мгновенно, но в продолжение шести дней, и человека также сотворил не вдруг, но сперва образовал тело, взяв персть от земли, и потом вдунул в этот бренный состав дыхание жизней: так и творя новый, благодатный мир, воссозидая человека, Господь неоднократным действием совершает предвечное определение Своей беспредельной благости и человеколюбия, но постепенно. Вспомните, как долго род человеческий приготовляем был к принятию обетованного Искупителя посредством ветхозаветного домостроительства Божия? Потом представьте, какие многоразличные и трудные подвиги, по предвечному определению, должен был подъять Иисус Христос для того, чтобы совершить спасение рода человеческого? Как все это происходило постепенно, от дня благовестия Архангела Деве Марии о бессеменном зачатии от нее Сына Вышнего, до дня, в который явившиеся Ангелы возвестили ученикам Христовым: сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идущи на небо (Деян.1:11)? Все это было в таком порядке не потому, чтобы Всемогущий не мог совершить искупления однократным действием или одним мановением всесильной воли Своей, но потому, без сомнения, что сего требовала Его премудрость и благость. Он действует совершенно свободно, как свойственно Его всемогуществу, – и постепенно, как сообразно природе существ ограниченных, которых бытие и все действия необходимо подлежат закону преемственности. Великую премудрость и благость всесильный Бог являет нам в таком постепенном действовании: если бы Его всемогущество все творило не постепенно, не преемственно, но вдруг, мгновенно; то для ограниченного ума нашего Его действия еще более были бы непостижимы, нежели как теперь.

Также постепенно премудрый и всеблагой Господь и воссозидает каждого человека, чтобы ему быть новою тварию. Не однократным действием Своего Духа возрождает Он человека и сообщает ему благодать возрождающую, укрепляющую и совершенствующую его в жизни духовной, но постепенно сообщает один дар за другим, чтобы нам тем удобнее было, по свойству ограниченной природы нашей, постепенно уразумевать силу сих таинств, с благоговением принимать их и благодарить всещедрого Дародателя. Как в естественной жизни человек, по рождении в сей мир, для поддержания бытия своего и возрастания. Имеет нужду в подкреплении посредством пищи, пития, света, воздуха, движения: так и по возрождении человека в жизнь благодатную ему нужна особая благодатная сила, которая бы укрепляла и совершенствовала его в жизни духовной; – и сия благодатная сила возродившемуся от воды и Духа подается в таинстве Миропомазания. Ныне, братия, раскрою вашему вниманию понятие о таинстве Миропомазания и его Божественное происхождение.

Миропомазание есть таинство, в котором возрожденному чрез Крещение, по молитве к Богу, при мазании частей тела священным миром от совершителя таинства, свыше подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие его в жизни благодатной, то есть, сообщающие ему силы постепенно усовершаться в духовной жизни и всегда сохранять и исповедовать веру в Иисуса Христа.

Миропомазание, также как и Крещение, в писаниях святых отцов и учителей Церкви называется разными именами, как то: утверждением⁴⁵, потому благодать сего таинства утверждает возрожденного от воды и Духа в духовной жизни; совершением⁴⁶, ибо чрез него крестившийся получает совершительную благодать к возрастанию в обновленной жизни; запечатлением и печатью⁴⁷, так как им новокрещенный запечатлевается, как подвижник и воин Христов; просто помазанием⁴⁸, и другими именами.

В этом таинстве, братия, исполняется обетование Господа Спасителя, данное на все времена. Иисус Христос всех призывал к Себе и всем верующим обещал дары Святого Духа, возглашая: аще кто жаждет, да приидет ко Мне, и пиет: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече, изъясняет евангелист, о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его (Ин.7:37–39). Приближаясь к страданиям, говорил Он в утешении ученикам Своим: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, ла будет с вами в век, Дух истины, егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его (14:16,17). Это обетование относилось не к одним апостолам Христовым, которые недолго пребывали на земле, но и ко всем верующим во Иисуса Христа, имеющим пребывать в Церкви Христовой, сущей на земле, до скончания мира. Повторяя тоже обетование пред вознесением на небо, Господь повелел Своим апостолам не отлучаться из Иерусалима, доколе не исполнится над ними обетование, и доколе не укрепятся они ниспосланным свыше Духом: се Аз послю обетование Отца Моего на вы; вы же сидите во граде Иерусалиме, дóндеже облечетеся силою свыше (Лк.24:29).

Обетование Спасителя исполнилось в день Пятидесятницы не для одних избранных учеников Его, но для всей Церкви. Апостолы, осененные Духом Святым, стали говорить на разных языках, и в тоже время получили силу, мужество и крепость, необходимые к понесению подвигов апостольского служения. Чрез апостолов, и потом чрез их преемников, и сотрудников их – пресвитеров, сия благодатная сила, возращающая и совершенствующая в духовной жизни, в таинстве Миропомазания была сообщаема всем верующим в Иисуса Христа, возрожденным от воды и Духа.

Священное Писание не открывает нам, когда Господь дал заповедь ученикам Своим о том, как должны будут они раздавать другим ту благодать, совершенствующую в жизни духовной, которую они сами получили торжественно в день Пятидесятницы, при чрезвычайных знамениях, каковы были внезапный шум с небесе, яко носиму дыханию бурну, и явление языков, как бы огненных, которые ниспустились на каждого из апостолов. Впрочем, Деяния апостольские, несомненно, удостоверяют, что св. апостолы приняли ясную заповедь от Господа о сообщении даров Духа чрез это таинство; ибо они преподавали сие таинство, как необходимое для усовершения просвещенных чрез Крещение, и притом внутренняя сила таинства обнаруживалась явлением чрезвычайных даров Духа Божия. Это – очевидное и неоспоримое доказательство Божественного происхождения сего таинства.

Вскоре по сошествии Святого Духа на членов первенствующей Церкви Христовой, когда находившиеся в Иерусалиме апостолы услышали, что жители Самарии приняли слова Божие, проповеданное диаконом Филиппом (Деян.8:5), они послали к самарянам апостолов Петра и Иоанна. Посланные, пришедши, нашли, что самаряне уже крестились, уверовав в Господа Иисуса, но не получили еще благодати Святого Духа, возращающей и совершенствующей новорожденных от воды и Духа. Потому пришедшие в Самарию апостолы, помолившись о крестившихся самарянах, чтобы Бог даровал им благодать Святого Духа, возложили на них руки, – и они получили дар Святого Духа. Так об этом событии повествует евангелист Лука в Деяниях апостольских: слышавше, иже во Иерусалиме апостоли, яко прият Самария слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго. Еще бо ни на единаго их бе пришел, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса. Тогда возложиша руце на ня: и прияша Духа Святаго (Деян.8:14–17).

Далее, св. Лука повествует, что Симон волхв, который в Самарии выдавал себя за кого-то великого и изумлял самарян своими волхованьями, увидев, что чрез возложение рук апостольских подается Дух Святый, хотел за деньги купить сию власть у апостолов, чтобы чрез возложение его рук получали другие дар Святого Духа. Дадите мне власть сию, говорил он Петру и Иоанну, да, на негоже аще положу руце, приимет Духа Святаго (ст.19,20). Отселе явно, что возложение рук апостольских, низводившее Святого Духа, сопровождалось видимым знамением, которое поразило волхва и возбудило в нем желание приобрести сей дар на удивление других.

Вот и другой случай, подобный предыдущему, также ясно показывающий, что после Крещения, для низведения на крестившихся Святого Духа, совершалось другое таинство. Апостол Павел, во время путешествия своего по странам малоазийским, встретил в Ефесе учеников Иоанна Предтечи, которые крестились только крещением, то есть, приготовительным. Св. Павел раскрыл им, что Иоанн крестил крещением покаяния, и своей проповедью приводил к вере в Грядущего по нем, то есть, во Христа Иисуса. Услышав эту проповедь, Ефесяне уверовали во Христа и крестились. По совершении Крещения, апостол преподал им и другое таинство, то есть, возложил на них руки, и нисшел на них Дух Святой. Принявшие благодать сию стали говорить иными языками и пророчествовать. Св. Лука так повествует: Рече Павел: Иоанн убо крести крещением покаяния, людем глаголя, да во Грядущаго по нем веруют, сиречь во Христа Иисуса. Слышавше же, крестишася во имя Господа Иисуса. И возложу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня: глаголаху же языки и пророчествоваху (Деян.19:4–6). В этом случае также, как и в предыдущем, ясно различается от Крещения другое таинство, которое низводит на крестившихся Духа Святого, проявлявшегося тогда в чрезвычайных дарованиях.

Можно видеть указание на это же таинство в словах апостола Петра, когда он в первом поучении своем, предложенном народу, по сошествии Святого Духа на Церковь апостольскую, говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа, во оставление грехов, и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:38). От крещения во оставление грехов апостол отличает принятие дара Святого Духа. Сравнив это место повествования св. Луки с двумя вышеизложенными, непогрешительно можем заключить, что здесь Апостол указывает на таинство, последующее за Крещением, и сообщающее дар Святого Духа, совершенствующий крестившегося в жизни духовной.

Святая Церковь Христова, как приняла таинство чрез апостолов от своего Создателя и Главы, так во все времена ненарушимо сохраняла и доныне сохраняет оное. Предложу вам, братия, несколько мест из писаний Церкви.

Св. Киприан писал о Миропомазании так: «Необходимо, чтобы крестившийся был помазуем, чтобы, получив хризму (chrisma), то есть помазание, мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову»⁴⁹.

Св. Кирилл Иерусалимский учит: «Христос, омывшись в реке Иордан, и от пота Своего Божественного преподав благоухание водам, возшел от них; и было на Него существенное наитие Святого Духа, когда в подобном подобное опочило. Так и вам, когда вышли вы из купели священных вод, преподано помазание, точный образ (ἀντίτυπον) того, которым Христос помазался. Он духовным елеем радости помазался, то есть Духом Святым, Который называется елеем радости, потому что есть виновник духовной радости: вы же помазались миром, сделавшись общниками и причастниками Христу»⁵⁰.

Св. Григорий Богослов: «Если предохранишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело Миропомазанием и Духом, как древле Израиль нощною и охраняющею первенцев кровью и помазанием (Исх.12:13); то, что может тебе приключиться?»⁵¹

Не стану, братия, более приводить свидетельств из писаний Церкви; но, чтобы показать вам, как сие таинство, быв предано апостолами Вселенской Церкви, повсюду принято и содержимо было, как Божественное установление, напомню только, что оно всегда сохранялось и доныне неизменно сохраняется не только в православной Церкви, и также в церкви Римской, но и во многих таких христианских обществах, которые еще в древние времена отделились от православной Церкви, каковы общества: Армянское, Яковитское, Несторианское и многие другие. Отселе видно, что таинство Миропомазания, принятое от апостолов в первые времена Христовой Церкви, повсюду было содержимо и признаваемо за Божественное. Потому и отделившиеся Церкви, заблуждаясь в других предметах, касательно признания сего таинства остались верными истине и в самом отделении.

Прольем, братия, пред Господом Спасителем нашим теплые моления, да дарует Он нам искреннюю и постоянную любовь к познанию путей спасения, Его заслугами уготованного нам; да просветит ум наш светом непогрешительного разумения спасительных истин; да поможет нам силою Всесвятого Духа Своего с каждым днем более преуспевать в соблюдении святых заповедей Его, и да будет всегда прославляемо в нас и чрез нас Всесвятое имя Его, со Отцем и Святым Духом, ныне и всегда. Аминь.

Позвольте, братия, продолжить беседу о таинстве Миропомазания, и предложить ныне вашему вниманию о действиях сего таинства, естественном и сверхъестественном или благодатном.

В предыдущей беседе видели мы, как апостолы совершали сие таинство: они сообщали крестившимся дары Святого Духа чрез возложение рук. Так об апостолах Петре и Иоанне читаем в Деяниях апостольских: тогда возложиша руце на ня, то есть, на самарян, уверовавших и крестившихся чрез диакона Филиппа, – и прияша Духа Святаго (Деян.8:17). Также апостол Павел чрез рукоположение преподал Святого Духа Ефесянам, как свидетельствует тот же дееписатель Лука: и возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня (Деян.19:6). В послании к Евреям, вслед за Крещением, св. Павел упоминает о таинственном рукоположении (Евр.6:2).

Видим также в апостольских Посланиях указание и на употребление другого внешнего действия или знака при совершении сего таинства, именно помазания миром или елеем. Апостол Иоанн в свое первом послании пишет: и вы помазание имате от Святаго, и весте вся (гл.2:20). Хотя апостол говорит здесь о внутреннем, благодатном действии таинства, но, без сомнения, для выражения его употребляет такое слово, которое означает общеизвестное внешнее действие, служащее знаком невидимого сверхъестественного действия; то есть отселе видно, что употребляемо было, как внешний знак таинства, и помазание миром. Поэтому и для означения внутреннего действия апостол употребляет слово, занятое от действия внешнего, и говорит: помазание имате (χρῖσμα ἔχετε). Слова сии объясняли о действии духовном и видимом св. отцы: Дионисий Ареопагит⁵², Кирилл Иерусалимский⁵³, Афанасий Александрийский⁵⁴, и многие другие.

Также, апостол Павел, раскрывая внутреннее действие таинства, употребляет выражения, заимствованные от внешнего действия помазания, когда говорит: извествуяй же (утрверждающий, βεβαιῶν) нас с вами во Христа и помазавый нас (χρίσας) Бог, Иже и запечатле (σφραγισάμενος) нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2Кор.1:21–22). Здесь можно видеть указание не только на помазание миром, но даже и на крестообразное помазание в слове запечатле, так как образ креста есть печать христианина, поклоняющегося распятому на кресте Иисусу Христу. Слова апостола: помазавый, и запечатле, объясняли о таинственном Миропомазании св. Златоуст⁵⁵, св. Амвросий⁵⁶, Феодорит⁵⁷, и другие. Так, св. Павел неоднократно раскрывал в своих посланиях и благодатную силу Крещения, заимствуя выражения от внешнего действия Крещения, напр.: сими убо нецыи бесте, но омыстеся; то есть, от грехов, в то время, когда омывались в таинственной купели Крещения (1Кор.6:11); – по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго (Тит.3:5; слич. Еф.5:26; Евр.10:22).

Отселе видно, что в апостольской Церкви видимым знаком второго таинства было и рукоположение, и помазание миром. Чрез рукоположение совершалось оно от апостолов, как свидетельствуют Деяния апостольские (8:17; 19:6), а чрез помазание, может быть, совершали сие таинство поставленные от Апостолов, их преемники, епископы. Апостолам, как преизобиловавшим дарами благодати, свойственно было сообщать дары благодати посредством легчайшего действия, каково возложение руки. Им приличествовало сие и потому, что, при распространении Церкви чрез апостолов, по особому устроению Божию, апостольское рукоположение, низводившее на крестившихся Святого Духа, знаменовалось и внешними чрезвычайными действиями Святого Духа, как – даром языков (Деян.19:6). А в последующие времена, когда миновала нужда во внешних дарах чрезвычайных и раздаятели даров владели меньшей мерой Духа, более соответствовал обстоятельствам и раздающих, и приемлющих дар таинства – более ощутительный знак, каково помазание миром; особенно когда епископы, при умножении членов Церкви, не могли сами всем преподавать это таинство, а должны были разделять это право с пресвитерами. Преимущественное право епископов совершает сие таинство всегда удерживалось и удерживается в том, что пресвитеру дозволяется в таинстве Миропомазания употреблять только миро, освященное епископом. Притом, помазание миром, по разуму Богомудрых отцов и учителей Церкви, соответствует своему ветхозаветному образу. Так, в ветхозаветном помазании священным миром священников и царей⁵⁸ видели и, согласно с учением апостольским (1Петр.2:9), указывали образ Миропомазания, запечатлевающего всех верующих во Иисуса Христа, Кирилл Иерусалимский⁵⁹, Ефрем Сирин⁶⁰ и многие другие.

В Церкви после апостолов встречаются свидетельства преимущественно о помазании миром, как существенной принадлежности таинства. Так:

Феофил Антиохийский писал: «Христианин – это имя помазания (χρίσματος); ибо мы помазываемся Божественным елеем»⁶¹.

Св. Киприан: «Необходимо, чтобы крестившийся был помазываем, дабы, приняв хризму, т.е. помазание (accepto chrismate, i.e. unctione), мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову»⁶².

На Соборе Лаодикийском определено: «Подобает просвещаемым по Крещении быти помазуемым помазанием небесным, и быти причастниками царствия Божия»⁶³.

Кроме помазания миром, к внешней стороне сего таинства надобно отнести молитву, предваряющую миропомазание, произносимую по примеру апостольскому (Деян.8:15), и совершительные слова: печать дара Духа Святаго.⁶⁴ Слова сии употреблялись при совершении Миропомазания от времен апостольских: или указание на них, или основание для употребления их можно видеть в словах апостола Павла: и помазавый нас Бог, Иже и запечатлел нас (2Кор.1:21–22). Второй Вселенский Собор в седьмом правиле приводит сии слова, как постоянное правило Церкви. «Присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков приемлем запечатлевая, т.е. помазуя святым миром, и запечатлевая их, глаголем: печать дара Духа Святого»⁶⁵.

Смотрите, братия, какая простота в видимом действии таинства! Апостолы возлагали руки на крестившихся; их преемники – епископы, и приемлющие от сих право раздавать дары благодати – священники помазуют миром и произносят краткие слова: печать дара Духа Святаго; но под сим простым видимым действием какое великое совершается действие невидимое, благодатное!

Благодатное действие Миропомазания ясно раскрывается в учении апостольском.

1. Св. Лука свидетельствует, что чрез рукоположение апостольское низводим был на крестившихся Дух Святой. Так, апостолы Иоанн и Петр низвели Святого Духа на самарян, крещенных Филиппом: тогда, повествует апостол, возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго (Деян.8:17); а апостол Павел – на ефесян: и возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня (19:6; слич. Деян.2:38).

2. Апостолы Иоанн и Павел показывают действия Духа, совершаемые в миропомазуемом по дару сего таинства, именно просвещение, усовершение и укрепление в духовной жизни. Св. Иоанн учит: И вы помазание имате от Святаго, и весте вся. – И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно; и якоже научи вас, пребывайте в нем (1Ин.2:20,27). Апостол предостерегает христиан от обольщений лжеучителей, и учит как бы так: «Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: ибо имеете помазание Святого Духа, Который вам внушает, что все преподанное вам от меня есть истина (слич. ст.24), и знаете все необходимое для вашего спасения. Сие помазание Духа в вас пребывает: что внушает вам оно, то истинно, а не ложно. Чему оно научило вас, сие соблюдайте». Апостол не тому учит, будто сие помазание Духа открывает всякому непосредственно все нужное для спасения и делает ненужным внешнее научение (что явно противоречило бы его учению в ст.24, 25 и всему посланию, как предлагающему поучение, убеждения и предостережения помазанным), а показывает только, что внешнему изучению истины оно сообщает свидетельство истины и силу. Слово учения само по себе мертво, а внутреннее помазание Духа сообщает ему жизнь, благотворное действия и совершенство.

Апостол Павел вообще учит, что Бог утверждает в вере во Христа и соблюдении заповедей Его чрез сие помазание, которым запечатлеваются христиане, как чада Божии, и чрез которое полагается в сердца их залог уверения в том, что, последуя водительству Духа, они, как наследники Божии по усыновлению, получат обетованные блага в обителях Отца небесного (Рим.8:14–18). Это означают слова апостола: извествуяй же (утверждающий) нас с вами во Христа и помазавый нас Бог, Иже и запечатле нас, и даде обручение (залог) Духа в сердца наша (2Кор.1:21–22).

3. Благодать, или сила духовного помазания, укрепляющая и совершенствующая крестившихся, по изображению св. Писания, открывается в двояких действиях: в дарах чрезвычайных и в обыкновенных действиях благодатных.

Первого рода дары книга Деяний апостольских указывается нам в самих апостолах по сошествии на них Святого Духа. Св. Лука повествует о сем так: и исполнишася вси Духа Свята, и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати (Деян.2:4). Также обнаруживалось помазание Духа и на принявших рукоположение апостольское, как свидетельствует тот же апостол: и возложу Павлу на ня (на ефесян) руце, прииде Дух Святый на ня: глаголаху же языки и пророчетсвоваху (и они стали говорить иными языками и пророчествовать) (Деян.19:6). Апостол Павел в первом послании к Коринфянам исчисляет различные чрезвычайные дары, какие Дух Святой подавал членам Коринфской Церкви, разделяя властию коемуждо якоже хощет (1Кор.12:4–11; сл. Рим.15:19).

Обыкновенные действия Духа Святого, укрепляющие и совершенствующие человека, возрожденного в Крещении, суть следующие: просвещение ума к познанию спасительных истин веры и деятельности (Еф.1:17–19; 1Ин.2:20,27), дарование сердцу святой любви, радости и мира (Рим.5:5; 15:13) утверждение воли в добре и всего человека в хождении по заповедям Божиим, и в благоугождении Богу и Господу Иисусу Христу (1Петр.1:22; 2:24; Еф.3:16–19; 2Фес.2:13). В послании к Галатам апостол Павел исчисляет дары Святого Духа, всем доступные и всем необходимые на пути спасения, так: плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23).

4. Миропомазание полагает на душу крестившегося новую неизгладимую печать, знаменуя его как подвижника и воина Христова, который, получив в залог Духа сыноположения, всецело принадлежит Богу, как возрожденный и усыновленный Ему и запечатленный Духом Его. Потому «сие таинство не повторяется, разве для тех, которые, отвергнувшись имени Христова, опять обращаются»⁶⁶. Также на втором Вселенском Соборе было определено, многих еретиков, присоединяющихся к православию, принимать, освящая их Миропомазанием, как говорит соборное правило: «Ариан, македониан, савватиан и навациан (и других), когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия Кафолическая Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром»⁶⁷. – И еще, по установлению Церкви, повторяется Миропомазание при венчании царей на царство, по образу помазания царей в Церкви ветхозаветной (1Цар.10:1,12), причем у Подателя всех даров благих Бога испрашиваются помазаннику-царю дары Святого Духа, необходимые для его высокого царственного служения к благоустроению народа и сохранению Церкви Христовой.

Такова, братия, невидимая, сверхъестественная сила Миропомазания! Видите, как чудный дар сообщается человеку, по благости Божией, под сим простым и удобоисполнимым внешним действием помазания миром. Послушайте, как изображают силу сего дара Божия отцы и учители Церкви.

Дионисий Ареопагит учит: «Совершительное Миропомазание (τοῦ μύρου τελειωτικὴ χρῖσις) совершенствуемого делает благоухающим: ибо священное совершение Богорождения соединяет совершенствуемых с Богоначальным Духом; познать же умом неизреченнейшее нашествие Духа, соделывающее мысленно благоухающим и приводящее в совершенство, предоставляю сподобившимся умного, священного и Богодейственного причастия Духа Божия»⁶⁸.

Св. Киприан о втором таинстве, которое совершили над самарянами апостолы Петр и Иоанн, писал так: «самаряне (Деян.8:16) приняли правильное и церковное Крещение; потому им не должно было опять креститься. Петром и Иоанном сделано было только то, чего им не доставало, именно: принесением за них молитвы и возложением руки призван и излился на них Дух Святой, – что и ныне у нас делается, т.е. крещающиеся представляются к предстоятелям Церкви, и чрез нашу молитву и возложение руки получают Святого Духа и совершенствуются печатью Господнею»⁶⁹.

Св. Кирилл Иерусалимский учит о Миропомазании: «Смотри, не почитай оного мира не имеющим благодати и святыни; ибо как хлеб Евхаристии, по призывании Святого Духа, уже не простой хлеб, но Тело Христово, так и сие святое миро, по призывании, уже не простое, не имеющее благодати, как бы мог иной сказать, но дар Христа и Святого Духа, присутствием Его Божества соделывающийся действенным. И потому помазуются им образно чело и другие твои органы чувств, и как чувственным, видимым миром помазуется тело, так животворящим и Всесвятым Духом освящается душа»⁷⁰.

Еще приведу слова блаженного Августина, как достойные замечания для разрешения могущего встретиться кому-либо недоумения касательно силы таинства. Он учил: «В первые времена, когда нисходил Дух Святый на верующих, они говорили на языках, которым не учились, якоже Дух даяше им провещавати (Деян.2:4). Сии знамения нужны были в то время; ибо надлежало Святому Духу так ознаменоваться на всех языках, потому что Евангелие Божие имело пронестись чрез все языки, по всей вселенной. – Ознаменовался Он, – и это прошло. Ужели теперь ожидают, чтобы говорили на иных языках все те, на коих возлагается рука, дабы получить им Святого Духа? Или, когда возлагаем мы руку на младенца, ужели каждый из вас ожидает, не заговорит ли он на иных языках? И когда видели, что не говорят на иных языках, ужели был кто из вас так испорчен по сердцу, что говорил: они не получили Святого Духа; ибо если бы получили, то говорили бы на иных языках, как некогда это было? Итак, если ныне сии чудеса не свидетельствуют о присутствии Святого Духа, то как теперь узнать каждому, что получил он Святого Духа? – Пусть спросит свое сердце: если любит он своего брата, то Дух Божий пребывает в нем; пусть посмотрит, испытает самого себя пред очами Божиими, есть ли в нем любовь к миру и единению, любовь к Церкви, рассеянной по всему миру»⁷¹.

Православное исповедание так учит о спасительных плодах Миропомазания: «От сего таинства происходят такие плоды: во-первых, как чрез Крещение мы возрождаемся, так чрез помазание святым миром делаемся причастниками Святого Духа, утверждаемся в вере Господней и возрастаем в Божественной благодати. Во-вторых, силой Святого Духа мы столько делаемся твердыми и крепкими, что духовный враг не может нанести никакого вреда душе нашей»⁷².

Итак, братия, удержите в памяти, что слышали вы теперь о благодатном действии Миропомазания, – удержите навсегда, чтобы при каждом случае, как увидите совершение сего таинства, или вспомните о нем, с благоговением размышлять о внутренней силе его, о Святом Духе и Его действиях, сообщаемых по дару сего таинства каждому миропомазуемому, и чтобы за все сие благодарить и прославлять Всесвятого Духа, и смиренно покланяться Ему, вместе со Отцем и единородным Сыном Его, ныне и всегда. Аминь.

И ныне, братия, будем беседовать о том же таинстве, о котором вы слышали уже две беседы. Посмотрим со вниманием на то, – как важно и необходимо Миропомазание? – кому принадлежит право совершать его? – над кем, когда и как оно совершается?

Как важно Миропомазание, – вам, братия, это уже известно из предыдущих двух бесед: видели вы его Божественное происхождение, видели и то, какая сверхъестественная благодать подается под видимым действием сего таинства. Иисус Христос говорил некогда: Вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды, текущия в живот вечный (Ин.4:14). Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече, изъясняет возлюбленный ученик Христов, о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (7:38–39). Апостолы получили обильные дары сего обетованного Духа, соответствующие их апостольскому служению, в день Пятидесятницы; а все верующие во Иисуса Христа и крестившиеся во имя Святой Троицы получают необходимые для усовершения их в духовной жизни дары Святого Духа чрез таинство Миропомазания. Сего довольно, чтобы видеть Божественную важность и величие сего таинства.

Отселе, братия, видите и необходимость Миропомазания. Если Господу угодно было установить сие таинство для того, чтобы крестившиеся получали чрез него благодать Святого Духа, укрепляющую их в духовной жизни: то явно, что для человека, возрожденного от воды и Духа и стремящегося к совершенству в благодатной жизни, Миропомазание необходимо, как источник, из которого проливается в душу его вода, текущая в живот вечный, как средство к получению даров Святого Духа. Если Господь благоволил устроить так: кто может сказать, что ему не нужно это Божие устроение, не нужно получать дары Духа тем способом, каким Господь определил подавать их верующим и крестившимся?

Книга апостольских Деяний показывает, что и апостолы сие таинство почитали необходимым для крестившихся видели мы, как апостолы, находившиеся в Иерусалиме, услышав, что жители Самарии приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши, помолились о них, чтобы получили они Духа Святого: еще бо ни на единаго их бе пришел, замечает святой Лука, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса (Деян.8:16). Апостолы, по молитве, возложили на крестившихся самарян свои руки, и они получили Святого Духа. Видите, братия! Самаряне уже были крещены диаконом Филиппом; апостолы признали Крещение правильно совершенным, потому и не крестили их снова. Но самаряне, хотя уже возрождены были от воды и Духа, однако не получили еще даров, необходимых для преспеяния в духовной жизни. Для этого совершено апостолами другое таинство, – и самаряне получили то, чего им недоставало (Деян.8:14–17). А ефесяне, которых апостол Павел нашел крестившимися только крещением Иоанновым, при самом Павле крестились во имя Господа Иисуса, и однако, для преподания им Святого Духа, апостол почел необходимым совершить другое таинство: и возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня (Деян.19:6). Апостол Петр на сие принятие Святого Духа чрез второе таинство указывал иудеям, как на побуждение к принятию Крещения, когда говорил: да крестится кийждо вас во имя Христа Иисуса, во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:38). Апостол Павел в послании к Евреям упоминает о сем таинстве вместе с другими необходимыми условиями спасения, и непосредственно после Крещения (Евр.6:2).

В предыдущих беседах также видели мы, что православная Церковь Христова признает сие таинство необходимым, как напр. на Соборе Лаодикийском определено: «Подобает просвещаемым по Крещении быти помазуемым помазанием небесным, и быти причастниками царствия Божия»⁷³. Святой Киприан учил: «Необходимо, чтобы крестившийся был помазываем, дабы, получив хризму, то есть помазание, мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову»⁷⁴. И сами вы, братия, видите, как Церковь Христова, ненарушимо сохраняя правила и постановления древней Церкви апостольской, таинство Миропомазания совершает непосредственно после Крещения, дабы таким образом возрожденный водой и Духом нисколько времени не оставался не огражденным силой благодати, возращающей и укрепляющей в духовной жизни.

Известно вам, братия, кто преподавал сие совершительное таинство в Церкви апостольской. Когда Филипп, один из семи диаконов, поставленных апостолами, по надлежащем наставлении в евангельском учении, крестил самарян, он не позволил себе преподать им второе совершительное таинство, как не имевший на то права, а исполнили это апостолы, пришедшие из Иерусалима, Петр и Иоанн. Но святой Павел, когда вследствие проповеди его крестились ефесяне, сам, как апостол, преподал им и второе совершительное таинство чрез рукоположение.

Отселе видим, что первоначально власть преподавать совершительные дары Духа принадлежала апостолам, а от апостолов перешла она вместе с другими правами к епископам, как преемникам апостольским. Так, в первенствующей Церкви, когда члены Церквей, составляющих епископии, не так были многочисленны, таинство сие совершаемо было преимущественно епископами, преемственно принявшими эту власть от апостолов. После, когда Церковь более и более распространялась и члены частных церквей, в пределах епископий, постепенно умножались, настояла необходимость, чтобы епископы сию власть преподавать другим совершительную благодать Миропомазания разделили с пресвитерами, дабы, при их посредстве, этот дар беспрепятственно мог быть сообщаем всем, присоединяющимся к Церкви Христовой чрез Крещение. Так в Постановлениях апостольских, коих древность несомненна, обязанность совершить Миропомазания уже без различия возлагается на епископа и пресвитера⁷⁵, и этот древний обычай в православной Церкви неизменно сохраняется доныне.⁷⁶

Впрочем, и первоначальный обычай Церкви преподавать совершительную благодать Миропомазания преимущественно чрез епископов, в возможной мере, всегда удерживаем был православной Церковью и доныне удерживается, именно в том, что право освящать миро предоставлено одним епископам, а пресвитеры совершают таинственное помазание уже освященным миром⁷⁷. Таким образом участие епископов в совершении сего таинства каждый раз бывает видимо, когда священник употребляет при сем миро, освященное епископом.

Таинство Миропомазания не может совершаться над теми, которые еще не приняли Крещения. Миропомазание сообщает благодать возращающую и укрепляющую в жизни духовной: поэтому человек, также как и в естественной жизни, прежде должен родиться в жизнь духовную, и тогда уже имеет существенную нужду в силе возращающей и укрепляющей его жизнь по духу. Итак, прежде принятия совершительной благодати, сообщаемой в Миропомазании, верующий во Христа должен получить благодать возрождающую, подаваемую в таинстве Крещения. Такую заповедь приняли апостолы от Самого Иисуса Христа, Основателя и Главы Церкви. По сей заповеди апостолы должны были прежде крестить верующих во Христа: шедше, сказано, научите вся языки, крестяще их; должны были таким образом прежде вводить в Церковь Христову, в область жизни благодатной, и потом вошедшие дверью Крещения в сие благодатное царство могли пользоваться и другими дарами спасительной благодати, и во-первых даром совершительной благодати, подаваемой в Миропомазании. Апостолы сами так действовали, верно следуя заповеди Христовой, и сию заповедь передали Церкви Христовой на все времена. Сия Церковь от времен апостольских и доныне соблюдает от апостолов принятую заповедь Господню, как это и сами всегда видите: сперва возрождает она верующих чрез Крещение, а потом преподает возрожденным благодать Миропомазания, для усовершения и укрепления их в новой благодатной жизни.

Издревле Миропомазание совершалось над крестившимися непосредственно по совершении Крещения. В доказательство сего можно указать на пример апостола Павла. Пример этот видим в Деяниях апостольских. Встретив в Ефесе учеников Иоанновых, св. Павел сперва крестил их, и непосредственно затем преподал им совершительную благодать второго таинства чрез возложение рук, как повествует Св. Духа: слышавше же (ефесяне благовестие св. Павла о Иисусе) крестишася во имя Господа Иисуса; и возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня (Деян.19:5–6). Так было и после времен апостольских. Тертуллиан писал: «вышедше из купели, мы помазываемся благословенным елеем по древнему порядку церковному, по которому, обыкновенно, из рога помазывались елеем во священники»⁷⁸. Также у св. Киприана читаем, как прежде слышали вы, что, по принятии Крещения, возрожденному необходимо принять помазание миром, дабы быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову.⁷⁹ И на Соборе Лаодикийском (около 364 г.) определено было, чтобы просвещаемые Крещение помазуемы были пренебесным миром.⁸⁰ Что православная Церковь Христова в точности соблюдает сие правило древней Церкви, этому вы сами свидетели; ибо сами видите, как, обыкновенно, крещаемые младенцы немедленно после Крещения помазуются таинственным миром, и веруете, что они невидимо приемлют дары Святого Духа, необходимые для возрастания и укрепления их в духовной жизни.

Не слышал ли кто, или не услышит ли такого прекословия сему учению св. Церкви: «вот в Римской Церкви помазуются таинственным миром не тотчас после Крещения, но на восьмом или даже на двенадцатом году возраста; не так ли надобно сему быть и поистине»?

Нет, братия, не слушайте таких прекословий. Нынешний обычай Римской Церкви – преподавать таинство Миропомазания крестившимся детям уже по достижении ими восьмого или даже двенадцатого года, не есть правило древней Церкви апостольской, вселенской, и не есть даже древний обычай позднейших времен, и делается известным в Римской Церкви не ранее восьмого или девятого столетия по Рождестве Христовом; а древле в Западной Церкви также, как в Восточной православной и доныне соблюдается, Миропомазание преподавалось неизменно после Крещения. Выше мы это уже видели из свидетельства западных учителей, Тертуллиана и св. Киприана. Даже можно указать на такое свидетельство, которое показывает, что и в позднейшее время в Римской Церкви заботились сообщать крещаемым детям дар Миропомазания вскоре после Крещения. Вот свидетельство о сем известного в Западной Церкви писателя одиннадцатого столетия, Петра Дамиана (1073). Он говорит: «законоположительные послания пап и постановления святых отцов говорят, что после Крещения не должно отлагать совершения сего таинства (т.е. Миропомазания), дабы лукавый оный хитрец не нашел нас безоружными, а намащенные мастию двоякой росы, одною (Крещением) исцеленные, а другою (Миропомазанием) укрепленные, мы безопаснее выступим на подвиг»⁸¹. Отселе видите, что даже в одиннадцатом столетии сами западные учители внушали, чтобы Миропомазание было сообщаемо немедленно после Крещения и отступление от сего порядка считали нарушением древних законоположений папских и постановлений святых отцов.

Когда же кто из недр неправославного общества, отвергающего Миропомазание, обращается и присоединяется к православной Церкви, отвергая все прежние свои заблуждения: тогда вступление такого в недра православной Церкви, по засвидетельствовании его веры отречением от всех заблуждений и исповеданием православного Символа, как древле, так и ныне, запечатлевается и утверждается совершением над ним Миропомазания, как установлено это Вселенскими Соборами вторым⁸² и шестым.⁸³

Слышали вы, братия, что миро, которым помазуется от священника новокрещенный, освящается не самим священником, а епископом, как говорит правило поместного Карфагенского Собора: «совершения мира не творит пресвитер»⁸⁴. Итак, первое действие, без которого не бывает таинства Миропомазания, совершается не священником, а преемником апостольским в раздаянии даров благодати, епископом. Это миро, по свидетельству Дионисия Ареопагита, издревле составлялось из многих благовонных мастей, которые означает благоухание многоразличных даров благодати Святого Духа, сообщаемой совершенствуемым по мере их приемлемости.⁸⁵ А помазывать сим священным миром и под этим видимым образом сообщать невидимую совершительную благодать Святого Духа епископ предоставляет пресвитерам, о чем прежде было сказано. Чин Миропомазания, совершаемый священником, краток и прост, и соответствует тому простому порядку, каким совершаемо было сие таинство апостолами. Когда Миропомазание совершается непосредственно за Крещением, – все приготовление к этому таинству ограничивается одной молитвой; потому что приготовление к принятию Крещения и самое Крещение есть вместе приготовление и условие к принятию Миропомазания. Деяния апостольские свидетельствуют, что апостолы, посланные из Иерусалима в Самарию, прежде преподания сего таинства совершили молитву: иже, повествует Лука, сошедше помолишася о них; тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго (Деян.8:15,17). Так и ныне, прежде помазания миром, совершитель таинства возносит молитву к Богу о ниспослании Святого Духа, об утверждении новорожденного от воды и Духа в православной вере, об избавлении его от лукавого и всех начинаний его, о сохранении души его спасительным страхом в чистоте и правде, да, во всяком деле и слове благоугождая Богу, будет сыном и наследником небесного царствия.⁸⁶ Пример подобной молитвы встречается в древних памятниках Церкви, в Постановлениях Апостольских.⁸⁷

После того совершается самое помазание священным миром. При этом помазании, как уже было сказано, священник произносит слова: печать дара Духа Святаго. В сих словах показывается невидимое благодатное действие, чрез которое Дух Святый новорожденного в жизнь благодатную запечатлевает новой силой, укрепляющей и совершенствующей в новой жизни духовной.

Помазание совершает священник крестообразно, или – творя крест, по указанию требника православной Церкви.⁸⁸ Употребление сего знамения, без сомнения, ведет свое начало от времен апостольских, так как оно есть всеобщее во Вселенской Церкви Христовой. Блаженный Августин писал: «Если не употреблять знамения креста или на челе верующих, или над водою, которой они возрождаются, или при помазании, которым помазаны были мы, или над святой жертвой, которой мы питаемся: то все бесплодно»⁸⁹.

Это крестообразное помазание миром совершается на челе, очах, ноздрях, устах, ушах, персях, руках и ногах, с произношением при помазании каждой части тела совершительных слов: печать дара Духа Святаго. Помазание каждой части имеет свое знаменование: помазание чела означает совершаемое силой и действием Духа Божия освящение ума и мыслей, помазание персей – освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст – освящение чувств, помазание рук и ног – освящение всех дел и всей жизни помазуемого.

Святой Кирилл Иерусалимский в поучении о Миропомазании, упоминая о помазании членов, раскрывает знаменование сего действия таким образом: «У вас помазано было чело, чтобы освободиться вам от того стыда, который первого преступника человека повсюду преследовал (Быт.3:7–8), чтобы откровенным лицем славу Господню взирали вы (2Кор.3:18). Потом помазаны были уши, чтобы получить вам те уши для слышания Божиих таин, о коих говорит Исаия: и приложи ми Господь ухо, еже слышати (Ис.50:4), и Иисус в Евангелии: имеяй уши слышати, да слышит (Мф.11:15). После – ноздри, чтобы, приемля Божественное миро, говорили вы: Христово благоухание есмы во спасаемых (2Кор.2:15). После сего – перси, да оболкшеся в броня правды, станите противу кознем диавольским (Еф.6:14,11). Ибо как Христос, после крещения и наития Святого Духа, исшед, победил противника: так и вы, после Святого Крещения и таинственного помазания, облекшись во всеоружие Святого Духа (Еф.6:11), стоите против враждебной силы и побеждаете ее, говоря: вся могу в укрепляющем мя Христе (Фил.4:13)»⁹⁰.

Итак, братия, видите великую важность Миропомазания и благодатную силу его! Видите, как благий Господь щедро разливает дары Святого Духа для того, чтобы спасительная сила Его распространилась на душу и тело, на все силы и способности человека, чтобы мы всем существом своим укреплялись и возрастали во спасение. Смотрите и внимайте, к чему обязывает нас это обилие благодати? Как должны мы достигать цели, для коей подаются дары Духа? Как должно нам вести себя, чтобы со дня на день более возрастать и укрепляться в духовной жизни? Для настоящей беседы уже довольно сказано: но, если Бог Дух Святый поможет и даст слово, в следующей беседе, которая будет последней о сем таинстве, посмотрим внимательнее, как должны мы пользоваться дарами Святого Духа, чтобы никогда не угашать Его, но постепенно более исполняться Им. Ему слава и благодарение и поклонение, вместе с Богом Отцем и единородным Его Сыном, Спасителем нашим, ныне и всегда. Аминь.

Духа не угашайте (1Фес.5:19); но паче исполняйтеся Духом (Еф.5:18).

Может быть, не один из вас, братия, в продолжение бесед о Миропомазании, слыша, что каждый христианин чрез Миропомазание принимает дары Святого Духа, совершенствующие его в духовной жизни, помышлял в себе: «как же я, хотя миропомазан был, но не чувствую, или мало чувствую в себе Духа, возращающего и укрепляющего меня в жизни благодатной?» – Вот на такой или подобные сему вопросы апостол и дает нам ответ в предложенном наставлении. Кто не замечает в себе действий Духа, принятого в Миропомазании, или мало замечает, тот или угашает в себе Духа, или не довольно исполняется Им. Предостерегая от первого и внушая последнее, апостол Павел в одном месте учит: Духа не угашайте, – а в другом говорит: но паче исполняйтеся Духом.

Угашать Духа значит полагать преграды действующей в нас силы Святого Духа. Дух Святый, от Бога даруемый человеку по заслугам единородного Сына Божия, Иисуса Христа, хочет обнять все существо человека, проникнуть во все силы и способности его, чтобы все одушевить и воспламенить огнем одной святой любви к Богу, все преобразовать в один светильник, горящий и светящий во славу Божию; хочет, чтобы наши мысли и желания, слова и дела всегда были выражением одного поклонения Богу в духе и истине. Дух Святой, как вездесущий, всенаполняющий и вседержащий, действует и непосредственно на душу человека, на его мысли, чувства, совесть, желания; действует и чрез внешнюю природу, чрез события общественные и частные, и особенно чрез слово Божие, – со всех сторон возбуждая и воспламеняя в нашей душе огонь святой любви к Богу.

Так, братия, все мы, получившие благодать Миропомазания, находимся под обильнейшим осенением Святого Духа. Но кто, приняв небесный дар, не обращает внимания на внушения и действия Духа; тот угашает Духа. Кто, вместо последования Духу, увлекается легкомыслием и рассеянностью, питает в душе нечистые пожелания и страсти и предается порокам, тот угашает Духа. Всякое пренебрежение благих мыслей, добрых расположений и желаний, поучительных впечатлений и внушений от вне есть угашение Духа: и всякое худое дело, явное или тайное, есть также угашение Духа. Поэтому апостол, сказав: Духа не угашайте, далее говорит: от всякия вещи злыя огребайтеся (1Фес.5:21), – «удерживайтесь от всякого рода зла». В другом месте, тоже действие невнимания или противления внушениям Духа ап. Павел называет оскорблением Духа, говоря: и не оскорбляйте Духа Святаго Божия, Имже знаменастеся в день избавления (Еф.4:30). Отселе видите, что значит угашать Духа!

А исполняться Духом – это есть действие противное угашению или оскорблению Духа. Господь изливает от Духа Своего, по слову Пророка, на всякий плоть (Ин.2:28); и Дух Господень, как уже сказали мы, хочет воспламенить огнем святой любви все существо человека, все силы и способности его. Если же редко бывает, чтобы Дух Божий всецело наполнял одушевлял человека; то это зависит не от Духа, но от самого человека, от того, что он более следует влечениями поврежденной природы, нежели внушениями Духа. Но по воле Божией главная обязанность христианина, в продолжение всей настоящей жизни, есть та, чтобы во всех своих действиях, внутренних и внешних, с каждым днем более подчинялся он силе и действию Духа Божия , Который, как посылается от Отца чрез Сына, как всех влечет чрез Сына ко Отцу, и хочет, чтобы как Отец и Сын – едино по существу, так все верующие во Христа, и освящаемые Его учением и таинствами, были едино с Ним по благодати (Ин.17:11,21,22), усвояя себе дух и свойства Христовы. Так слова апостола: исполняйтеся Духом, имеют следующий смысл: старайтесь, чтобы Дух Святой более и более действовал в вас; старайтесь во всех ваших действиях повиноваться внушениям и влечениям Святого Духа, чтобы Он беспрепятственно мог укреплять и усовершать вас в духовной жизни, по Своей благой воле и премудрости.

Как сего достигнуть? Что надобно делать нам, чтобы Дух Божий более и более раскрывался в нас, возращал и укреплял нас в новой жизни? – Это апостол, вслед за повелением: исполняйтеся Духом, показывает так: глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви. Благодаряще всегда о всех о имени Господа нашего Иисуса Христа Богу и Отцу; повинующеся друг другу в страсе Божии (Еф.5:19–21). А далее святой Павел дает наставления, как во всем должны мы поступать по заповедям Божиим, служа Богу и Господу Иисусу Христу. Сии дела благочестия, из любви к Богу совершаемые, и сами в себе суть плод действующего в нас Духа Божия, и с благочестивой ревностью продолжаемые, постепенно очищают душу от плевел греховных, соделывают ее благоприятным вместилищем Духа, и огонь Духа Божия, более и более возгораясь, распространяется по всему существу человека, оживляет и оплодотворяет все его действия. Святой Павел в послании к Тимофею писал: воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею (2Тим.1:6). Здесь говорит апостол о том благодатном даре, который сообщается в таинстве Священства; но наставление имеет туже силу, как и слова его: исполняйтеся Духом. Возгревать или воспламенять дар Божий значит – пользоваться даром Божиим, повседневно предаваться водительству его, и таким образом преумножать или усиливать его – по тому же закону Божественной благодати, который выше показали мы. Этот благодатный закон можно предложить вам так: чем внимательнее и усерднее будем мы следовать требованиям Духа, и все делать по внушениям Его; тем более Он будет открываться в нас, тем ощутительнее и обильнее будут в нас Его благодатные действия.

Эту истину Спаситель предложил в притче таким образом: иже имать, дастся ему, и преизбудет ему; а иже не имать, и еже имать, возмется от него (Мф.13:12). Смысл слов Господних такой: кто, получая дар, или имея дар, пользуется им, тому дар умножается и преумножается; а кто, получая дар, не пользуется им, у того отнимается и то, что имеет он. Спаситель сказал эту притчу на вопрос учеников Своих: для чего притчами говорит Он иудеям? И далее приточный ответ Свой объяснил так: сего ради в притчах глаголю им, яко видяще не видят, и слышаще не слышат, ни разумеют (с.13). Как бы так сказал Господь: говорю им притчами потому, что они и того, что видят и понимают в притчах, не принимают; а если бы понимаемое из притчей искренно принимали они, то и более было бы открыто им (сл. ст.11).

Все это говорю к тому, чтобы опять повторить вам апостольское наставление: Духа не угашайте, но паче исполняйтеся Духом. По благодати Христа Спасителя, в таинстве Миропомазания всем нам усвоены дары Святого Духа, нужные для возрастания и усовершенствования нашего в духовной жизни, но дары сии раскрываются и будут раскрываться в нас по той мере, как внимательно и ревностно будет мы пользоваться ими в своей жизни, последуя учению и примеру Христа, Спасителя и Бога нашего.

Итак, братия, будем всегда внимательны и ревностны в хранении и употреблении даров Святого Духа. Да будут наши мысли, чувства и желания всегда готовы к принятию внушений Его. Блюди каждый, чтобы ни внешне, ни внутренне не полагать преграды действиям Духа; бегай всех случаев, где предстоит тебе опасность поступить в чем-либо вопреки Духу; а, напротив, старайся всегда внимать Духу и последовать водительству Его, помня слова апостола: Аще по плоти живете, имате умрети; аще ли Духом деяния плотская умерщвляете, живи будете. Елицы бо Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии (Рим.8:13,14).

Внимайте, братия, чему научает, и к чему обязывает нас Дух Божий!

Дух Божий внушает духу нашему заповедь Спасителя: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душею твоей, и всей мыслию твоей (Мф.22:37). Это первая и наибольшая заповедь. Любовь к Богу – начало и корень благочестия и добродетели. Это душа внутренней, святой жизни. Это бесценное сокровище, которое одно только и можем мы, приобретши в этой жизни, перенести с собою за пределы видимого мира в мир духовный, в жизнь вечную. Внимайте, братия, сему гласу Духа. Любите Господа Бога паче всего. Приобретайте, умножайте и храните эту любовь, как бесценное сокровище, необходимое для истинного нашего счастья в этой жизни, и для достижений вечного блаженства в будущей.

Дух Божий повторяет духу нашему слова Господа Спасителя: аще кто хощет ко Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Ми (Лк.9:23). Каждый, желающий быть истинным последователем Христовым, сознавший свою нищему и бессилие, помни, в чем состоит твоя истинная жизнь: се же есть живот вечный, учит Спаситель, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и егоже послал еси Иисус Христа (Ин.17:3). Отвергаясь всего земного, всех страстей и греховных пожеланий, с безусловной покорностью последуй учению Иисуса Христа и благодушно переноси ради Бога все скорби, болезни и все трудности настоящей жизни.

Дух Божий говорит духу нашему: возлюбиши искренняго (ближнего) твоего, яко сам себе (Мф.22:39). Это вторая великая заповедь, подобная первой. Любяй брата своего, во свете пребывает (1Ин.2:10). Не любяй брата, пребывает в смерти (3:14). Бог любы есть и пребываяй в любви, в Бозе пребывает (4:16). Да любим, братия, друг друга, да любим всех ближних своих, по заповеди Господней, по внушению Духа Божия, – да во свете ходим и в Боге пребываем.

Дух Божий говорит духу нашему: внемлите милостыни вашея и всех благих дел ваших не творити пред человеки, ла видими будете ими; аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф.6:1). Не ради человеков, но ради Господа, из любви к Нему, да делаем всякое доброе дело. Он – Бог, Творец, Промыслитель, Законодатель, Спаситель и праведный Мздовоздаятель наш. Итак, тебе творящу милостыню, или другое доброе дело, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя, яко да будет благое дело твое в тайне; и Отец твой, видяй в тайне, Той воздаст тебе яве (ст.3:4), в последний день, пред лицом неба и земли, Ангелов и человеков.

Дух Божий говорит духу нашему. Не судите, да не судими будете. Имже бо судом судите, судяй вам (Мф.7:1–2). Не судите друг друга без нужды и необходимости: это противно духу смирения христианского и противно братской любви к ближним. Все мы великие грешники пред единым Святым Господом Богом, и недостойны Его милости; а Он, Благий, являет ко всем нам беспредельную любовь Свою и всех зовет ко спасению. Как же дерзаем мы осуждать ближних своих? За это безрассудное осуждение и нас самих постигнет строгий суд Божий: суд бо без милости, возвещает апостол, не сотворшему милости (Иак.2:13).

Дух Божий внушает духу нашему слова апостола: Братие, аще и впадет человек в некое прегрешение вы духовнии исправляйте таковаго духом кротости: блюдый себе, да не и ты искушен будеши (Гал.6:1). И молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак.5:16). Когда видишь брата согрешающего, всеми мерами старайся исправить его с братской любовью и кротостью, а не с неумеренной строгостью или жестокостью. Помни человеческую немощь и бойся, кто бы ты ни был, как бы за немилосердие и жестокость к брату и тебе самому не впасть в подобное искушение: блюдый себе, да не и ты искушен будеши. Каждый, видя падение ближнего, молись за него пред Господом, чтобы Сам Он восстановил падшего и исцелил его от греховной болезни силой Своего Духа.

Дух Божий говорит духу нашему: Будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк.6:36). Бывайте друг ко другу блази, милосерди, прощайте друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф.4:32). Бог Отец явил такую благость и милосердие к нам, что и Сына Своего единородного послал в мир для спасения нашего: не должны ли и мы быть добрыми и милосердыми к ближним нашим, и охотно прощать им обиды, причиняемые нам, как Бог Отец, ради заслуг Иисуса Христа, всем нам готов прощать грехи наши? Будем прощать друг другу, помня наставление Господа: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный (Мф.6:14).

Дух Божий возвещает духу нашему страшную угрозу Господа на соблазнителей: Иже аще соблазнит единаго малых сих, верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский (мельничный) на выи его, и потонет в пучине морстей… Горе человеку тому, имже соблазн приходит (Мф.18:6–7). Горе нам, если будем соблазнять ближних наших и увлекать их на путь погибели! О братия! Бегайте греха сего, страшась тяжкой угрозы Господа Иисуса, предопределенного Судии живых и мертвых.

Дух Божий внушает духу нашему соблюдать чистоту и строгое целомудрие, не только по телу, но и в душе, по слову Спасителя: яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф.5:28). Внимая внушению Духа и слову Господню, да хранит каждый свой взор, свой слух, все чувства, все свои мысли и все движения души и тела чистыми от греха нецеломудрия; не льстите себе учит апостол: ни блудницы, ни прелюбодеи, ни сквернители, Царствия Божия не наследят (1Кор.6:9,10).

Дух Божий говорит духу нашему: Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (Мф.16:26)? Хотящии богатитися впадают в напасти и сети и в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человеки во всегубительство и погибель (1Тим.6:9). Да покоряется дух наш сим внушениям Духа Божия! Да пользуемся временными благами не во вред себе, но для приобретения благ небесных, тленными искупая блага нетленные, скоропреходящими – вечные! – «Великий прибыток быть благочестивым и довольным. Мы ничего не можем и вынести из него» (ст.6,7).

Дух Божий говорит духу нашему, что всем явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор.5:10). Помните, братия, сие определение Божие; помните последний суд, и никогда не выпускайте из памяти, чтобы привыкнуть все делать так, как бы мы ныне или завтра должны были предстать пред судом Господа и отдать себе отчет во всех делах своих.

Дух Божий повторяет духу нашему слова Господа: Бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф.26:41). Бдите, яко не весте дне, ни часа, в оньже Сын человеческий приидет (25:13). Как бы так говорит нам Спаситель: старайтесь всеми силами соделывать свое спасение; бегайте греховных искушений; внимайте все внушениями Духа Моего; не противодействуйте, но последуйте им.

Помни всегда свое бессилие и удобопреклонность ко греху: ибо плоть немощна. Потому тем более бодрствуй надо собой и трудись по мере сил твоих. Но не надейся на себя, а все упование возлагай на Всемогущего, и со смирением всегда моли Бога, да Сам Он благодатью Духа Своего просвещает твои очи, открывает тебе благие пути Свои, ограждает от искушений и утверждает в шествии по стезям святых заповедей Своих к отечеству небесному. При сей помощи Духа или всегда вперед, и преуспевай в благих делах и ныне и завтра; ибо не знаешь ни дня, ни часа, когда Сын человеческий приидет воздать каждому по делам.

Бдите убо, бдите, возлюбленные братия! Яко не весте дне, ни часа, в оньже Сын человеческий приидет. Не знаем мы, что будет с нами завтра, что ныне к вечеру, или даже в следующий час; никто из нас не знает, когда Ангел смерти возьмет его душу и предоставит ее на суд Божий, – может быть скоро, – может быть, завтра, – может быть, ныне. Потому бодрствуйте, не угашайте Духа, но внимайте всем внушениям Его во всякое время, чтобы с каждым днем более исполняться Им и, возрастая в благодатной жизни, приготовляться к теснейшему единению с Господом Спасителем нашим там, в обителях Отца небесного.

Бдите и молитеся. Будем бодрствовать над своею душей и телом; сознавая свое бессилие, будем усердно молить всесильного Спасителя нашего, да Сам Он силой Своего Духа хранит нас от падений и погибели, и руководит на пути спасения. Будем всегда молить Царя небесного, Утешителя, Духа истины, да придет и вселится в нас, и очистит нас от всякия скверны, и спасет, Благий, души наши. Ему слава и держава, честь и поклонение вместе со Отцем и единородным Сыном Его, Спасителем нашим, ныне и всегда, и во веки веков! Аминь.

Рассмотрев доселе два спасительных таинства: Крещение и Миропомазание, уже довольно видели мы, как благ и человеколюбив Господь, и как премудро устрояет Он наше спасение; довольно имеем и побуждений, чтобы всегда благодарить и славить милосердого Подателя столь великих даров, и любить Его всем сердцем и всей душой. Но благость Божия беспредельна, и человеколюбие Господа Спасителя – неизмеримая пучина. Соберите ваше внимание и посмотрите, какое несказанное богатство благости Своей являет нам Иисус Христос в святейшем и высочайшем таинстве Евхаристии.

Что есть Евхаристия или Причащение? – Евхаристия или Причащение есть таинства, в котором христианин, под видом хлеба и вина, вкушает истинного Тела и истинной Крови Иисуса Христа, для поддержания духовной жизни, для теснейшего единения с Ним и получения вечного блаженства. Так, в сем таинстве Христос Спаситель в спасительную пищу и питие преподает нам Самого Себя, – Свое пречистое Тело и Свою святейшую Кровь. Здесь приснотекущий источник жизни и бессмертия. Это древо благодатной жизни, насажденное среди рая Церкви Христовой, которое достойно вкушающим подает блаженное бессмертие. Это манна, сходящая с неба и содержащая в себе всякую сладость духовную. Это истинно чудесная пища, по неизреченной благости Господа подаваемая нам, странникам сей жизни, в подкрепление и утешение среди подвигов и скорбей нашего странствования, и в залог наследия вечной жизни.

Братия! Чем выше тайна, тем с большим смирением и благоговением должны мы размышлять о ней. Никто да не помыслит скудной мерой своего разума измерить безмерную высоту таинства: здесь необходимы простота веры и чистоты сердца, чтобы благоговейно созерцать величие тайны; ибо, по слову Спасителя, только чистые сердцем Бога узрят (Мф.5:8). Утаивает Бог тайны Свои от премудрых и разумных мира, и открывает их младенцам (Мф.11:25). Но кто может похвалиться, что он чист и прост сердцем, как младенец? Чудный тайнозритель Исаия, образно увидев Господа, сидяща на престоле высоце и превознесенне, окруженного славой ликов Ангельских, в благоговейном страхе воззвал: о окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый и нечисты устне имый – и Царя Господа Саваофа видех очима моима (Ис.6:1,5)! Не должны ли так и мы повергаться пред сими святейшими Таинами и Господом Иисусом, сознавая свою нечистоту и недостоинство? – О сладчайший и премилосердый Иисусе, Сыне Божий! Ты предлагаешь нам в снедь Свое пречистое Тело и Свою пресвятую Кровь; а мы, нечистые душой и телом, как осмеливаемся простирать греховные взоры свои Твоим пребожественным Таинам? как открываем нечистые уста свои, чтобы говорить о Твоем пречистом и пресвятом Теле и Крови!

Недостойны мы, братия, но дерзаем оком веры взирать на Божественные Таины, уповая на беспредельную благость Господа Спасителя, Который пришел в мир грешники спасти (1Тим.1:15): Он, благий и милосердый, не отвергнет приходящих к Нему с верой и любовью. И мы будем беседовать о таинстве Евхаристии не с кичливой любознательностью, но со смирением, в простоте веры и с благоговением приемля то, что Дух Святой открыл нам о сем таинстве в священном Писании и в писаниях святых духоносных отцов Церкви.

Сие Божественное таинство называется различными именами. Оно именуется Евхаристией, что значит благодарение. Это наименование занято из Св. Писания. Святой евангелист Матфей, повествуя об установлении Господом сего таинства, говорит: и прием чаше, и хвалу воздав (или возблагодарив, εὐχαριστήσας), даде им (Мф.26:27). Так же говорят о благодарении евангелисты Марк и Лука (Мк.14:23; Лк.22:19). А апостол Павел, в послании к Коринфянам, об установлении сего таинства пишет следующее: Господь Иисус, в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив, преломи (1Кор.11:23,24).

Еще именуется это таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: вси бо от единого хлеба причащаемся (1Кор.10:17); не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей (ст.21). По изъяснению св. Дамаскина: Причащением называется оно потому, что чрез сие мы делаемся причастниками Божества Иисусова.⁹¹ Евхаристия называется также вечерею Господней, потому что установлена за вечерею Господа с учениками Его, и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Так, св. Павел писал: сходящимся вам вкупе, несть Господскую вечерю ясти (1Кор.11:20). – Называется трапезой Господней, ибо в сем таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христова, как апостол говорит: не можете трапезе Господней причащатися. В писаниях святых отцов и учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, каковы: таинственное благословение, у Кирилла Александрийского⁹²; Святая, у него же⁹³ и в Литургиях Василия Великого и Златоустого; Господне таинство, спасительное таинство⁹⁴, хлеб небесный⁹⁵, хлеб Божий⁹⁶, хлеб Господень⁹⁷, чаша благословения⁹⁸ и чаша спасения⁹⁹, страшная чаша¹⁰⁰ и чаша жизни¹⁰¹, таинство чаши¹⁰², священные и Божественные тайны¹⁰³, страшные тайны¹⁰⁴, совершенное и необходимейшее напутствие¹⁰⁵, и другие.

Сии и подобные наименования Евхаристии свидетельствуют о том, с каким благоговением святые и блаженные отцы всегда взирали на это таинство; как ясно созерцали умом и изображали в своих писаниях Божественное величие и спасительные плоды сего таинства, получаемые чрез достойное принятие его, а чрез это и нам внушают не иначе мыслить и говорить о святейшем таинстве, как с глубоким благоговением к Божественному величию сего дара небесного и с искренним желанием быть достойными причастниками его.

Иисус Христос, как премудрый и всеблагой Учитель, приготовляя учеников Своих к принятию высоких небесных Таин, заранее предсказывал о них. Так, неоднократно предрекал Он о Своих страданиях, смерти и воскресения. Св. евангелист повествует: рече им Иисус: предан имать быти Сын человеческий в руце человеком, и убиют Его, и в третий день востанет (Мф.7:22–23, сл.20:19; Ин.16:15, 2:19). Также обещал ниспослать Святого Духа: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во веки (Ин.14:16). И при этом Спаситель неоднократно открывал ученикам Своим причину, для чего заранее возвещал Он им о том, что́ имело быть в последующее время: Ныне рех вам, прежде даже не будет: да егда будет, веру имеете (Ин.14:20). Сия глаголах вам, да не соблазнитеся (16:1). Сия глаголах вам, да егда приидет час, воспомянете сия, яко Аз рех вам (ст.4).

Так Спаситель предсказал и о даровании Своего Тела и Крови в пищу верующим в Него, около года ранее того, как была установлена Им Евхаристия. Это было таким образом: когда Христос в пустыне Вифсаидской насытил пятью хлебами и двумя рыбами множество народа, Ему сопутствовавшего, числом около пяти тысяч человек (Лк.9:10–17), и народ, пораженный чудом, познавал в Нем обетованного великого пророка и, увлекаясь господствовавшими в то время ложными понятиями о земном царстве Мессии, хотел поставить Его царем своим: тогда Иисус, зная помыслы народа, удалился на гору, и потом чудесно ночью перешел на другую сторону Тивериадского моря. Народ, ища Его, на судах последовал за Ним. Иисус, видев, что народ следует за Ним, привлекаемый умножением хлебов, а не величием знамения, говорит: ищете Мене, не яко видесте знамение, но яко яли есте хлебы, и насытистеся (Ин.6:26). И от тленной пищи обращая внимание их к пище нетленной, продолжает: делайте не брашно гиблющее, но брашно, пребывающее в живот вечный, еже Сын человеческий вам даст (ст.27). Когда же иудеи, желая видеть знамение от Иисуса, указали на то, что отцы их ели манну в пустыне, как сказано в Писании: хлеб с небесе даде им ясти (ст.31); отвечал им: не Моисей даде вам хлеб с небесе, но Отец Мой дает вам хлеб истинный с небесе (ст.32). На сие сказали ему иудеи: Господи! Всегда даждь нам хлеб сей. Иисус отвечал им: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего жив будет во веки, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира. Услышав сие, иудеи стали спорить, и говорили: како может Сей нам дати плоть Свою ясти? – Иисус опять сказал им: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плости Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе (ст.51–53).

Так Господь задолго предсказал ученикам Своим о великом таинстве, которое хотел установить, чтобы, когда будет установлено, они удобнее уверовали. Правда, многие из учеников Иисуса, в тоже время соблазнившись Его пророческой проповедью, оставили Его; но это те, по слову Спасителя, которых не привлек Отец, пославый Его (ст.44). А истинные ученики Христовы говорили: Господи, к кому идем? Глаголы живота вечнаго имаши. И мы веровахом и познахом, яко Ты если Христос, Сын Бога живаго (ст.68, 69). И мы видим из евангельской истории, что, когда Господь установлял таинство Причащения на последней вечери с Своими учениками, никто из них не показал недоумения и не обращался к Иисусу с вопросом об установленном таинстве, но все приняли дар беспрекословно; ибо приготовлены были к принятию его.

Данное обетование исполнил Господь за последней пасхальной вечерей со Своими учениками таким образом: пред наступлением иудейской Пасхи Иисус послал в Иерусалим двух учеников приготовить место для празднования Пасхи, одним днем ранее того, как собирались праздновать Пасху иудеи. Посылая учеников, чтобы приготовили место для празднования Пасхи. Он повелел им сказать господину дома, в коем благоволил Господь учредить последнюю вечерю: время Мое близ, у тебе сотворю Пасху со ученики Моими (Мф.26:18). Он, пришедший исполнить Закон, и вместе Агнец, в предвечном определении Божием закланный за грехи рода человеческого прежде сложения мира, до принесения Себя Самого в жертву на жертвеннике крестном, Сам благоволил совершить и тем заключить ветхозаветную прообразовательную Пасху. Но в это же самое время Спаситель установил и новозаветное бескровное жертвоприношение, истинную Пасху, которая, по заповеди Господа, должна совершаться до скончания мира в воспоминание беспредельной любви Его к миру, Его страданий и смерти за грехи мира.

Когда Иисус и ученики Его пришли в горницу, приготовленную для празднования Пасхи, и возлегли за вечерею, Иисус, по свидетельству евангелиста Луки, воззвал: желанием возжелех сию пасху ясти с вами, прежде даже не прииму мук (прежде Моего страдания) (Лк.22:15).

По окончании ветхозаветной пасхальной вечери, Иисус, поучая Своих учеников тому, как они должны пользоваться великими дарами и преимуществами, подает им чудный пример смирения. Встает Он из-за вечери, слагает с Себя одежды, опоясывается полотенцем, вливает воду в умывальницу, умывает ноги ученикам и отирает их полотенцем, которым был опоясан. Возлегши затем, Иисус Сам объяснил, для чего это сделал: Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должны есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите (Ин.13:14–15).

После этого, Иисус снова предсказал ученикам Своим скорое Свое отшествие из сего мира, преподал наставления, указал предателя (Лк.22:16–27; Мф.26:21–25), и тогда же совершил то, что было предметом Его сильного желания, – установить таинство Причащения. Приготовить Божественную трапезу, Он предложил ее ученикам Своим. Три евангелиста: Матфей, Марк и Лука, и апостол Павел – свидетельствуют о сем великом деле. Предлагаем сии свидетельства, как читаем их в Священном Писании.

Евангелист Матфей повествует: «Ядущим же им прием Иисус хлеб, и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите; сие есть тело Мое. И прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси; сия бо есть кровь Моя нового Завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов» (Мф.26:26–28).

Евангелист Марк передает так: «Ядущим им, прием Иисус хлеб и благословив преломи, и даде им, и рече: приимите, ядите; сие есть тело Мое. И приим чашу, хвалу воздав, даде им; и пиша от нея вси. И рече им: сия есть кровь Моя новаго Завета, за многи изливаема» (Мк.14:22–24).

Евангелист Лука свидетельствует: «И приим хлеб, хвалу воздав, преломи, и даде им, глаголя: сие есть тело Мое, еже за вы даемо; сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый Завет Моею кровию, яже за вы проливается» (Лк.22:19,20).

Апостол Павел пишет к коринфянам: «Аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый Завет есть в Моей крови; сие творите в Мое воспоминание» (1Кор.11:23–25).

Видите, братия, сколько свидетельств имеем мы об установлении сего таинства из уст Богодухновенных апостолов! Кратко передают они нам сие великое дело, но так, как оно совершено было всемогущим Господом Спасителем, – просто, без всяких украшений и, пополняя один другого в малых чертах, в главном все совершенно согласны между собой.

В немногих словах как много высоких тайн открывается здесь благоговейной веры! Соедините обетование Господа о даровании сего таинства с тем, что прочитали мы из Писания о самом установлении, и смотрите, в каком непостижимом величии представляет нам слово Божие это спасительное таинство!

В Евхаристии, под видом хлеба и вина, преподаются истинное Тело и истинная Кровь Христовы.

Евхаристия есть жертва за живых и умерших.

Евхаристия есть спасительная пища для достойно вкушающих ее.

Если Господь Спаситель благословит и поможет, в следующих беседах раскроем сии свойства высочайшего таинства во славу Его, Спасителя нашего, вместе со Отцем Его и Святым Духом. Аминь.

Ныне, братия, при помощи Божией, будем беседовать о том, в чем состоит таинства Евхаристии, то есть, – что в нем естественное и что сверхъестественное. В предшествовавшей беседе сказали мы, что в таинстве Евхаристии, под видом хлеба и вина, преподаются истинное Тело и истинная Кровь Христова: в этом понятии ясно раскрывается сила таинства. Виды хлеба и вина составляют естественное в Евхаристии, а под сими видами предлагаемое Тело и Кровь Христова – сверхъестественное таинства. То и другое раскроем в настоящей беседе, на основании слова Божия, предложенного нам в Священном Писании.

Три евангелиста и апостол Павел, свидетельствующие о Божественном установлении Евхаристии, единогласно говорят, что Господь Иисус для таинства Евхаристии употребил хлеб и вино. Так, евангелист Матфей передает: Ядущим им, прием Иисус хлеб, и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите… И прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси… Глаголю же вам, яко не имам пити отныне от сего плода лознаго, до дне того, егда е пию с вами ново во царствии Отца Моего (Мф.26:26–9). Подобно сему говорят о хлебе и чаше с вином евангелисты Марк и Лука и апостол Павел, как видели вы это в предыдущей беседе из предложенных свидетельств их об установлении Евхаристии.

Святая Церковь Вселенская, как приняла от Самого Иисуса Христа чрез святых апостолов, так во все времена содержала и доныне содержит сие установление, то есть, что для таинства Евхаристии предлагает хлеб и виноградное вино, к которому примешивается немного воды, на основании древнего предания апостольского.¹⁰⁶

Впрочем, надобно заметить, братия, что в таинстве Евхаристии, когда оно уже совершено, составляют видимую сторону не хлеб и вино, но только виды хлеба и вина, а существо хлеба и вина, силою Духа Божия, прелагается в существо истинного Тела и истинной Крови Христовой: ибо в сем таинстве, по освящении предложения, хотя мы видим хлеб и вино, но в самом существе это – истинное Тело и Кровь Христовы, а от хлеба и вина, предложенного на освященной трапезе прежде совершения таинства, по совершении его остаются только виды, а не существо их.

По истине великое, непостижимое таинство! Велика и безмерна глубина Божия милосердия и человеколюбия! И в том великую милость и снисхождение являет нам благий Господь, что чем выше и непостижимее сия тайна, – существенное присутствие Тела и Крови Господней под видами хлеба и вина, – тем яснее открыта она верующим в слове Божием, и именно, как в беседе Господней, в которой обещано сие таинство, так и в повествовании трех евангелистов и апостола Павла об установлении Господом сего таинства. Рассмотрим сии места порознь.

Когда Иисус Христос обещал дать в пищу Свое тело и говорил: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, егоже Аз дам за живот мира (Ин.6:51), иудеи стали спорить между собой, недоумевая, как Он может дать им в пищу Свое тело. Пряхуся же между собою жидове, глаголюще: како может Сей нам дати плоть Свою ясти? – Иудеи, без сомнения, не иначе понимали слова Христовы, как в собственном прямом смысле, только разумея под плотью¹⁰⁷ обыкновенное чувственное тело, а не то Божественное, какое обещал Иисус Христос преподать в таинстве Евхаристии, и потому, не покоряя своего разума в послушание веры, естественно могли недоумевать, или прямо почитать невозможным, чтобы Иисус Христос мог дать в пищу Свою плоть. Но Спаситель не только ничем не показал им, что слова Его надобно понимать не в собственном смысле, что делал при других случаях (наприм. Мф.16:11), но, напротив, решительно и с уверением подтвердил слова Свои, повторив сказанное с большей полнотой, доказывая, что слова Его истинны и неизменны, и что вкушение той пищи, которую дать обещает Он, совершенно необходимо. Рече же им Иисус: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (ст.53). потом неоднократно повторил ту же истину, раскрывая плоды, получаемые от достойного вкушения сей небесной пищи: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день, и проч. (ст.54–57). Далее, Иисус показал превосходство сей обещанной пищи в сравнении с древней манной: сей есть хлеб, сшедый с небесе: не якоже ядоша отцы ваши манну, и умроша; ядый хлеб сей жив будет во веки (ст.58). как манна была действительной пищей, питавшей евреев во время их странствования по Аравийской пустыне: так и сей хлеб будет истинной пищей для последователей Христовых, не имеющих здесь пребывающего града, с тем различием, что вкушающие манну получали пользу только для этой жизни, на которое время поддерживали жизнь телесную, а достойно вкушающие небесную пищу, тело и кровь Христову, будут жить вечно.

Слова Иисуса Христа возбудили во многих Его слушателях не веру, чего хотел Он, а новые недоумения; многие из учеников Его говорили: жестоко есть слово сие; и кто можем Его послушати? – Чем яснее Господь возвещал о тайне, удобоприемлемой только для веры; тем более возбуждалось неверие и упорство в маловерных и жестоковыйных иудеях. Иисус, зная, что ученики Его ропщут на Него за учение Его о сей необыкновенной пище, сказал им: сие ли вы блазнит? Это ли вас соблазняет? Аще убо узрите Сына человеческаго восходяща, идеже бе прежде? Ужели будете не верить Моим словам и тогда, как увидите Меня, Сына человеческого, восходящим туда, где был Я прежде, – и тогда, как увидите Меня Победителем смерти и ада, возносящимся на небо во славе? Дух есть, иже оживляет; плоть не пользует ничтоже: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть (ст.63). Как бы сказал: что Я говорю, то надобно понимать духовно, надобно слушать с верой, а не судить по плоти, и не останавливаться на плотском разумении. Только такое слушание и разумение приносит животворное ведение, а чувственное слушание и разумение, без веры, не принесут никакой пользы. Слова Мои полны Духа: они выше всего чувственного, выше естественного порядка вещей и их законов; и приемлемые с верой, духовно, они дают жизнь вечную.¹⁰⁸

Так Господь Иисус Христос, как благий и премудрый Учитель, сим обетованием приготовлял избранных учеников Своих к принятию непостижимого таинства. И из евангельского повествования об установлении Евхаристии видим мы, как беспрекословно апостолы на последней вечери с Господом приняли сию преестественную трапезу Тела и Крови Христовой.

В предыдущей беседе слышали вы, братия, как евангелисты и апостол Павел передают нам установление таинства Евхаристии. На последней вечери Иисус Христос, взяв хлеб, благословил, преломил, и, раздавая его ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое; сие творите в Мое воспоминание. И взяв чашу с вином, и воздав над ней хвалу Богу, подал ее ученикам, говоря: пийте от нея вси; сия бо есть кровь Моя нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Апостолы приняли небесный хлеб, и вкусили; приняли чашу жизни, и пили из нее с благоговейным безмолвием. Никто из них не показал знака сомнения или неверия, выслушав слова Господа; никто не предложил вопроса о сем таинственном действии. Явно, что Богоизбранные ученики приняли слова Господа Иисуса и вкусили Тела Его и Крови с убеждением в том, что это есть истинное Тело Его и истинная Кровь Его. Они своими очами уже неоднократно видели дела всемогущества Сына Божия, видели, как Иисус исцелял больных, прогонял демонов, ходил по водам, укрощал ветры, насыщал малым количеством хлебов множество народа, воскрешал мертвых. Столь многими знамениями быв утверждены в вере в Иисуса, они с верой приняли и то, что говорил Он им на последней вечери об Евхаристии, то есть, что предлагаемый хлеб есть истинное Тело Его, и подаваемое вино – истинная Кровь Его. Они видели теперь в словах и действиях Господа Иисуса исполнение того, что прежде им было обещано, то есть, что Он даст им в пищу Свою плоть и кровь, и в своих сердцах исповедали: Веровахом и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога живаго. Глаголы Твоя дух суть и живот суть… вся бо возможна суть от Бога (Ин.6:69,63; Мк.10:27).

Слова Господа: сие есть тело Мое…, сия есть кровь Моя…., и сами в себе рассматриваемые, иначе не могут быть понимаемы, как только в собственном, прямом их значении; и здравый разум предписывает общее правило – в разумении какого бы то ни было писания не отступать от прямого смысла слов, который называют буквальным, без побудительной необходимости. Но такой необходимости при чтении слов Спасителя не предоставляется. Слова Иисуса Христа так ясны, просты и определены в своем значении, что никак нельзя давать им не собственное значение. Теперь из действия Спасителя за последней вечерей явно, что Плоть и Кровь Его предлагаются в пищу не в том виде, как некогда разумели маловерные слушатели Его и соблазнялись, чувственно понимая слова Господа, но под видами хлеба и вина. И в этих видах вкушение Тела и Крови Господней не представляет ничего чуждого для нашей природы; но показывает только великое, непостижимое таинство и безмерную высоту, широту и глубину любви Спасителя Бога, дарующего человекам пренебесную, спасительную пищу.

Буквального разумения слов требуют и самые обстоятельства сего дела. Иисус Христос совершал вечерю наедине, только с избранными Своими учениками; говорил в то время, когда уже не беседовал в притчах, а наставлял прямо, как это замечали и ученики Его: се ныне не обинуяся глаголеши, говорили они Иисусу, а притчи никоеяже не глаголеши (Ин.16:29). Это были уже последние часы пред Его страданиями, и Господь, как благой Учитель и Пастырь, со всей любовью старался учеников Своих утвердить в истине и напутствовал Своими наставлениями к преодолению предстоявших им скорбей и искушений во время его страданий и смерти.

Более, нежели когда-либо, в точном буквальном смысле, обыкновенно понимают слова, когда достойным уважения учителем или законодателем излагаются какие-либо правила и постановления. А здесь несравненно более есть побуждений так принимать слова Господа Спасителя; ибо Он устанавливает это таинство в утверждение нового Завета и в доказательство Своей беспредельной любви к Своей Церкви. И все священные повествователи передают слова Господа, как выражающие великое установление, совершенно согласно между собой, и точно так, как изрек их Сам Спаситель: сие есть тело Мое…, сия есть кровь Моя…

Иисус Христос, Божественной Своей властью и всемогуществом устанавливая это великое таинство в знамение и утверждение нового неизменного Завета, употребил слова, подобные тем, коими изображено установление прообразовательного Завета, утвержденного чрез Моисея. Спаситель сказал: сия есть кровь Моя нового Завета; также и Моисей, взяв кровь и окропив ею народ, говорил: се кровь Завета, егоже завеща Господь к вам о всех словесных сих (Исх.24:8). Как там, в утверждение престающего Завета (2Кор.3:11) между Богом и избранным народом, Моисей проливал кровь тельчую, которая прообразовала искупительную кровь Агнца, закланного за грехи мира на жертвеннике крестном; так и здесь, в утверждение нового, превосходнейшего Завета (2Кор.3:6–11) между Богом и новым Израилем, то есть верующими в Сына Божия, Иисус Христос подавал в чаше истинную Кровь Свою.

Что не должно и невозможно, братия, иначе, как в собственном смысле, разуметь слова Спасителя: сие есть тело Мое…, сия есть кровь Моя…, это ясно открывается и из того, что, когда хотят изъяснять их не собственно, не в прямо-буквальном значении слов, как это делают лжемудрствующие, отвергающие истинное учение Христовой Церкви, обыкновенно, впадают в бесчисленные между собой несогласия и противоречия. Это явное обличение заблуждения тех, кои, оставляя путь здравого учения Церкви, путь единой истины, блуждают во мраке заблуждений. Путь истины один, а распутья заблуждений неисчислимы.

Апостол Павел также ясно учит, что в таинстве Причащения, под видом хлеба и вина, подают нам истинное Тело и Кровь Христова. Он не был из числа двенадцати избранных учеников Христовых; не слушал Господа в то время, когда Он обещал дать в спасительную пищу вою плоть и кровь; не был на последней вечери и не принимал, потому, из рук Господа благословенного хлеба и вина; но передает нам, как сам свидетельствует, то, что принял от Господа. Аз бо приях от Господа, говорит он, еже и предах вам (1Кор.11:23). Он писал к Коринфской Церкви:

«Братие моя возлюбленная, бегайте от идолослужения… Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть? Хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть? Яко един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся. Видите Израиля по плоти: не ядущии ли жертвы общницы олтареви (участники жертвоприношения) суть?.. Яже жрут язы́цы, бесом жрут, а не Богови: не хощу же вас общники быти бесом. Не можете чашу Господню пити и чашу бесовскую: не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей» (1Кор.10:14–21).

Апостол предостерегает христиан Коринфской Церкви от общения с язычниками в их идоложертвенных трапезах и, показывая, почему христианам не должно позволять себе такого общения, раскрывает силу Евхаристии. Слова апостола имеют такое значение: «Возлюбленные мои! Бегайте всякого общения с язычниками, могущего опять подвергнуть вас заблуждениями языческим. Судите, прилично ли вам участвовать в служении идолам, или в трапезах идоложертвенных? Посредством чаши, которую благословил Господь и которую потому и мы, служители и строители тайн Божиих, благословляем, не приобщаемся ли мы Крови Господней? Вкушая хлеб, который за таинственной трапезой преломляем, не причащаемся ли мы Тела Христова? А причащаться Тела и Крови Господней не значит ли вступать в теснейшее единение с Господом, делаться единым таинственным телом с Ним? Посмотрите на Израиля по плоти, – на тех иудее, которые и доныне едят жертвы: не участники ли они жертвоприношения? – Так и вы, сообщаясь с язычниками в идоложертвенных трапезах, участвуете с ними с идолослужении. Но язычники, принося жертвы, делают угодное бесам, а не Богу: а я не хочу, чтобы вы были в сообщении с бесами. Нельзя же вам пить чашу Господню и чашу бесовскую, нельзя вам участвовать в трапезе Господней и в трапезе бесовской».

Видите, братия, как ясно учит апостол о том, что в таинстве Евхаристии предлагаются нам Тело и Кровь Христовы, как святейшая бескровная жертва, как спасительная трапеза! Видите, как святой Павел, наученный Господом и бывший в общении с прочими апостолами, говорит о таинстве Тела и Крови Господней, как о величайшем даре Божием, таинственно соединяющем христиан в одно тело! Как противополагает сей чудный дар и жертвам языческим, и жертвам иудейским, и как превозносит его! Как свету нет общения со тьмой, так вкушающим от сей трапезы нет общения с язычниками.

Послушайте еще, какое тот же апостол внушает благоговение к Евхаристии. Как истинному Телу и Истинной крови Господней, в том же послании: «Аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите; сие есть тело Мое, еже за вы ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый Завет есть в Моей крови; сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание. Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пьете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет. Темже иже аще ясть хлеб сей, или пиет чаше Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни. Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня. Сего ради в вас мнози немощни и недужливы, и усыпают доволни» (1Кор.11:23–30).

Здесь апостол не только повторяет то, что писали св. евангелисты, то есть показывает, как Господь установил сие спасительное таинство в последнюю ночь пред Своими страданиями, и также, как благой Господь предлагает нам в сем таинстве Свое Тело и Кровь; но притом внушает еще благоговение к нему такое, какое принадлежит истинному телу и истинной крови Господней. Темже иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни. С одной стороны апостол указывает на хлеб и чашу с вином, как на внешнее видимые образы таинства, а с другой – на самое Тело и Кровь Господню, преподаваемые под видом хлеба и вина. Как бы так говорит он: «Итак, возлюбленные мои: видите, какой хлеб вы вкушаете? Какое вино пьете? Сей хлеб, силой всемогущей благодати Господней, есть истинное Тело Его, и сия чаша есть истинная Кровь Его. Потому, кто будет есть хлеб сей, или пить сию чашу Господню недостойно, тот виновен будет против истинного Тела и истинной Крови Господней, – тот подвергнется осуждению, как недостойно вкушавший самое Тело и самую Кровь Господню». – Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Итак, да испытывает человек себя, каков он; да очистит себя от сознаваемых грехов искренним покаянием, и да расположит свои мысли, чувства, желания и дела так, чтобы ему достойно приступить к сей трапезе Господней, и, приготовившись, пусть с благоговением ест хлеб сей и пиет из чаши сей. – Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня. Кто есть и пьет недостойно, не воздавая должного почтения телу Господню: тот ест и пьет осуждение себе. – Далее апостол показывает, как осуждение за недостойное вкушение Тела и Крови Господней раскрывалось в то же время видимым образом – в недугах, болезнях и даже преждевременной смерти. Сего ради в вас мнози немощни и недужливы, и усыпают доволни. То есть, за недостойное вкушение сего святейшего таинства Тела и Крови Господней, говорит апостол, многие из вас слабы и больны, и немало умирает.

Видите, как ясно, по благости Божией, открыто нам в священном Писании великое, Божественное достоинство Евхаристии! Видите, как Сам Господь Спаситель Своими устами, прежде установления таинства, предсказал ученика Своим, что Он даст в пищу верующим самое Свое Тело и самую Кровь Свою, и как потом на последней вечери преподал апостолам Свое Тело и Кровь под образом хлеба и вина; также видите, с какой верой апостолы приняли, как ясно и точно передали нам сие событие, и засвидетельствовали о Божественном величие таинства!

Да видим, братия, и помним всегда, как благ и милосерд Господь Спаситель наш! Как велико и беспредельно человеколюбие Его! Какой неизобразимо великий дар всегда предлагает Он нам ради нашего спасения! Какую пренебесную, святейшую пищу уготовляет Он нам! – О премилосердый Господи Иисусе! Что воздадим Тебе за Твое беспредельно великое и благое деяние? Царю и Боже наш! Даруй нам, да памятуем всегда Твою неизреченную благость, да будут всегда в мыслях и сердцах наших дары Твои! Да, сознавая наше недостоинство и ничтожество пред Тобой, всем сердцем и всей душой всегда любим, всегда благодарим и славим Тебя, Спасителя нашего, и покланяемся Твоему величию вместе со Отцем и Святым Духом, ныне и во веки веков! Аминь.

И ныне, братия, будем говорить о той же великой истине. О которой предложено было любви вашей в предшествовавшей беседе, то есть, о том, что в таинстве Причащения, под видом хлеба и вина, преподается истинное Тело и истинная Кровь Христова. – Великое таинство! Беспредельно великая благость и человеколюбие Христа Спасителя в нем открывается нам! Кто не подивится тому чудному закону естественной любви, по которому мать млеком тела своего питает дитя свое? Можем ли довольно удивляться беспредельной любви Господа, и довольно благодарить Его, нашего Создателя и Спасителя, размышляя о таинстве Тела и Крови Христовой? Какое великое чудо любви Божией, – что Богочеловек Иисус, под видами хлеба и вина, дает нам в спасительную пищу Свое Тело и Кровь! – Поэтому, как бы долго мы ни беседовали о сем величайшем даре любви Христовой, никто не должен скучать продолжительностью бесед: дар Божий достоин того, чтобы мы всегда помнили о нем и благодарили за него Дародателя, Господа Иисуса, вместе со Отцом и Святым Духом.

Послушаем, братия, ныне, как святые Отцы Церкви учили о сем Божественном таинстве. В их учении повторяется и объясняется то, что Сам Господь Спаситель предал Своим апостолам; ибо апостолы Христовы, что сами слышали от Иисуса Христа, и чему Дух Святой научил их, то предали своим преемникам, пастырям и учителям Церкви. Церковь Христова хранит сии сокровища для спасения чад своих. Для сокращения беседы прочтем только немногие места из писаний знаменитых отцов Церкви, и также некоторые места, ту же истину раскрывающие, из деяний Вселенских Соборов.

Святой Игнатий Богоносец, обличая заблуждение еретиков (докетов), которые лжеумствовали, будто Иисус Христос имел не истинное человеческое тело, но только призрак, или вид сего тела, писал к Церкви Смирнской «они удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не исповедуют, что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, пострадавшего за грехи наши, которую воскресил Отец по благости»¹⁰⁹.

Святой Иустин Мученик в защитительном послании к Римскому сенату писал о таинстве Причащения так: «Пища сия называется у нас Евхаристиею, которой причащаться никому другому не позволяется, как только тому, кто верует, что наше учение истинно, и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос. Мы принимаем сие, не как простой хлеб, и не как простое питие; но каким образом Иисус Христос, Спаситель наш, воплотившись ради нашего спасения, имел плоть и кровь: так, по учению, нам преданному, и пища сия, над которой произнесено благодарения молитвой слова Его, по преложении питающая нашу кровь и плоть, есть Плоть и Кровь Оного, воплотившегося Иисуса. Ибо апостолы в писаниях своих, которые называются Евангелиями, предали, что так заповедал им Иисус: взяв хлеб и возблагодарив, сказал Он: сие творите в Мое воспоминание; сие есть тело Мое; подобно взяв чашу и возблагодарив, сказал: сия есть кровь Моя, и подал им одним. После того мы всегда между собою совершаем воспоминание о сем и, имея достаток, помогаем неимущим»¹¹⁰.

Святой Ириней, опровергая еретиков, не признававших вочеловечения Иисуса Христа, писал: «Как они могут признавать, что хлеб, надо которым совершено благодарение, есть Тело Господа их, и сия чаша есть чаша Крови Его, если не признают, что Он Сын Творца мира, Его Слово, силою которого плодотворит древо, текут источники и земля даст сперва траву, потом колос, наконец полное зерно в колос? – И как опять говорят, что наше тело подвергается тлению¹¹¹, и не участвует в жизни, когда оно питается Телом и Кровью Господа? Посему, или пусть переменят свое мнение, или пусть откажутся от приношения помянутых Таин. Наше мнение соответствует Евхаристии, а Евхаристия утверждает наше мнение. Мы приносим Ему собственное Его, согласно возвещая общение и единение и исповедуя воскресение плоти и духа. Ибо как земной хлеб, по призвании над ним Бога, уже не есть обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из земного и небесного: так и тела наши, приемлющие Евхаристию, уже не суть тленны, но имеют надежду воскресения в жизнь вечную»¹¹².

Он же: «Если и растворенная чаша и приготовленный хлеб приемлют слово Божие, и бывает Евхаристия Тела и Крови Христовой, которым питается и поддерживается существо плоти нашей: то как говорят, что та плоть, которая питается Телом и Кровью Господа и есть член Его, не участвует в даровании Божием, которое есть жизнь вечная, по слову блаженного Павла, говорящего в послании к Ефесянам: зане уди есмы тела Его, от плоти Его, и от костей Его (Еф.5:30)? Как виноградное дерево, положенное в землю, в свое время приносит плод, и зерно пшеничное, павшее в землю и разрешившееся, силою Духа Божия, всесодержащего, вырастает во множестве, и после сего то и другое, по премудрости Божией, служит на пользу людей и, принимая слово Божие, становится Евхаристией, которая есть Тело и Кровь Христова: так и наши тела, питающиеся оной, когда будут положены в землю и разрешатся в ней, – в свое время восстанут; ибо Слово Божие дарует им воскресение во славу Бога Отца, Который смертному сему усвояет бессмертие, и тленному дарует нетление; – сила Божия в немощи совершается»¹¹³.

Святой Кирилл Иерусалимский оставил нам целое поучение о таинстве Тела и Крови Христовой. Займем из него несколько. «Если Сам Христос говорит о хлебе: сие есть тело Мое; то кто после сего осмелится сомневаться? И если Сам Он утверждал и говорил: сие есть кровь Моя; то кто еще будет сомневаться и говорить, что это не кровь Его? Некогда в Кане Галилейской Он претворил воду в вино, похожее на кровь (Ин.2:1,10): не достоин ли Он веры, и когда свидетельствует, что преложил вино в Кровь Свою? Быв призван на телесный брак, Он совершил такое великое чудо: не гораздо ли более должны мы исповедовать, что сынам брачным даровал Он в наслаждение Свое Тело и Кровь? – Итак, со всей уверенностью, мы приемлем сие, как Тело и Кровь Христову; ибо в образе хлеба подается тебе Тело, а в образе вина подается тебе Кровь, что, приобщаясь Тела и Крови Христа, был ты Его стелесником и скровным. Так мы делаемся Христоносцами, когда Его Тело и Кровь переходит в наши члены. Так, по учению блаженного Петра, бываем Божественнаго причастницы естества (2Петр.1:4). Итак, не смотри на хлеб и вино, как на простые: это – Тело и Кровь Христовы, по слову Господню. Хотя чувство и представляет тебе сие, как хлеб и вино; но ты утверждайся верой. Не по вкусу суди о деле, но по вере будь несомненно убежден, что ты удостоен причащения Тела и Крови Христовой»¹¹⁴.

Святой Ефрем Сирин поучает: «Око веры, когда в чем сердце светло и ясно заблистает, чисто созерцает Агнца Божия, Который за нас заклался и принесся в жертву, и даровал нам Свое святое и непорочное Тело, чтобы мы всегда питались им, и Причащение сего служило нам в оставление грехов. Кто владеет сим оком веры, тот явственно и светло созерцает Господа, и с несомненной и полной верой ест Тело и пьет Кровь непорочного, святейшего Агнца, единородного Сына Отца небесного, и никак не испытывает из любопытства святую и Божественную веру. – Итак будь верен и непорочен; причащайся пречистого Тела и Крови Господа твоего с полной верой, зная, что ты всецело снедаешь самого Агнца. Таины Христовы суть огнь бессмертный: берегись безрассудно испытывать их, чтобы Причащение оных не сожгло тебя. Авраам патриарх небесным Ангелам предложил земные снеди, и они ели их. Подлинно великое чудо – видеть, что бестленные духи ели на земле плотские снеди. Но что сделал для нас единородный Сын, Христос Спаситель наш, это по истине превосходит всякое удивление, всякий ум и всякое слово; ибо Он предложил нам в пищу огнь и дух, то есть Свое Тело и Кровь»¹¹⁵.

Святой Златоустый учит: «Будем во всем повиноваться Богу, и ни в чем не будем противоречить, хотя бы слова Его и казались противными нашим мыслям и созерцаниям. Но да управляет слово Его нашими мыслями и созерцаниями. Таким же образом будем поступать и в Таинствах, не на внешность только взирая, но содержа в уме своем слова Христовы: ибо слово Христово непреложно, а наше чувство легко обманывается; первое никогда не погрешает, а последнее часто обманывается. Посему, когда Христос говорит: сие есть тело Мое; то убедимся, будем верить и смотреть на сие духовными очами; ибо Христос не предал нам ничего чувственного, но все духовное, только в чувственных вещах. Так и в Крещении, чрез чувственную вещь – воду, сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и возрождении, или обновлении. Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе сии дары бестелесно; поскольку же душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает Он тебе чрез чувственное. Сколь многие ныне говорят: желал бы я видеть лице Христа, образ, одежду, сапоги? Вот ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его; а Он дает тебе не только видеть Себя, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь. Итак, никто не должен приступать с небрежением, никто с малодушием, но все с пламенной любовью, все с горячим усердием и бодростью. Если иудеи ели агнца с готовностью, стоя и имея сапоги на ногах и жезлы в руках; то гораздо более тебе должно бодрствовать: потому что они готовились идти в Палестину, и посему имели вид путешественников; а ты готовишься идти на небо. Итак, должно всегда бодрствовать: не малое предстоит наказание тем, которые недостойно приобщаются. Подумай, сколь много ты негодуешь на предателя и на тех, кои распяли Христа. Берегись, чтобы и тебе не сделаться виновным против Тела и Крови Христовой. Они умертвили Всесвятое тело; а ты принимаешь оное нечистой душой после толиких благодеяний. Не довольно было для Него того, что Он соделался человеком, был заушаем и умерщвлен: Он еще Себя сообщает нам, и не только верой, но и самым делом соделывает нас Своим телом. Сколь же чист должен быть тот, кто наслаждается сей жертвой! Сколь чище всех лучей солнечных должны быть рука, раздробляющая сию плоть, уста, наполняемые духовным огнем, язык, обагряемый страшной кровью! Помысли, какой чести удостоен ты! Какой наслаждаешься трапезой! На что с трепетом взирают Ангелы, и не смеют воззреть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего; тем мы питаемся, с тем сообщаемся, и делаемся одним телом и одной плотью со Христом. Кто возглаголет силы Господни, слышаны сотворит вся хвалы Его (Пс.105:2)? Какой пастырь питает овец собственными членами? Но что я говорю – пастырь? Часто бывают такие матери, которые новорожденных младенцев отдают другим кормилицам. Но Христос не потерпел сего. Он питает нас собственной Кровью, и чрез сие соединяет нас с Собой»¹¹⁶.

Святой Иоанн Дамаскин учит: «Поскольку мы по естеству двояки и сложны: то и рождение должно быть двоякое, равно и пища сложная. «Потому дано нам рождение водой и Духом», –говорю о святом Крещении; а пища есть Сам хлеб животный, сшедый с небесе (Ин.6:35,41), Господь наш Иисус Христос. Ибо Он, готовясь принять за нас добровольную смерть, в ту ночь, в которую предал Себя Самого, завещал новый Завет святым Своим ученикам и апостолам, а чрез них и все верующим в Него. – Преломив хлеб, дал им, говоря: приимите, ядите: сие ест тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов (1Кор.11:24; сл. Мф.26:26). Подобным образом, взяв чашу с вином и водой, подал им, говоря: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго Завета, яже за вы изливаемая во оставление грехов; сие творите в Мое воспоминание (Мф.26:27–28; Лк.22:20). Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Сына человеческого возвещаете и Воскресение Его исповедуете, дóндеже приидет (1Кор.11:26). Бог сказал: сие есть тело Мое; сия есть кровь Моя; се творите в Мое воспоминание; и по Его всесильному повелению так бывает и будет до того времени, когда Он приидет: ибо так сказано: дондеже приидет (1Кор.11:26). Хлеб и вино употребляются потому, что Бог знает человеческую немощь, которая от многого с неудовольствием отвращается, когда то не утверждено обыкновенным употреблением. Итак Бог, по обычному Своему снисхождению, чрез обыкновенное по естеству совершает вышеестественное. Как в Крещении, поскольку люди обыкновенно омываются водой и помазуются елеем, Бог с елеем и водой соединил благодать Духа и сделал Крещение баней возрождения: так и здесь, поскольку люди обыкновенно в пищу употребляют хлеб, в питие – воду и вино¹¹⁷, Бог с сими веществами соединил Свое Божество, и сделал их Своим Телом и Кровью, чтобы чрез обыкновенное и естественное мы участвовали в вышеестественном»¹¹⁸.

На первом Вселенском Соборе, бывшем в Никее (325 г.), святые Отцы говорили: «На Божественной трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу с вином, но, вознося ум горе, верой будем разуметь, что на священной трапезе оной лежит Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин.1:29), приносимый священниками в жертву бескровную, и, принимая истинно честное Тело и Кровь Его, должны веровать, что это – знамения нашего воскресения»¹¹⁹.

В деяниях третьего Вселенского Собора, Ефесского, в послании Кирилла Александрийского, одобренном Отцами Собора, читаем следующее: «Возвещая бывшую по плоти смерть единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Воскресение Его и вознесение на небеса, мы совершаем в церквах бескровное жертвоприношение, и таким образом приступаем к таинственным благословенным Дарам и освящаемся, причащаясь Святого Тела и Честной Крови Христа, искупившего всех нас, и принимаем не как обыкновенную плоть, – чего да не будет! – и не как плоть человека, освященного и соединившегося с Словом по единству достоинства, или соделавшегося Божиим обиталищем, но как тело истинно животворящее, собственное тело Самого Слова; ибо Он, будучи жизнью по естеству, как Бог, когда стал едино с собственной плотью, то соделал ее животворящей и потому, хотя Он говорит им: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крови Его; однако мы не должны почитать ее за плоть человека во всем подобного нам, – каким бы образом плоть человека по природе своей могла быть животворящей? – но должны почитать ее за собственную плоть Того, Который ради нас соделался и назван Сыном человеческим»¹²⁰.

На седьмом Вселенском Соборе, Никейском втором, святые отцы, обличая заблуждение лжеучителей, свидетельствовали: «Никто из труб Духа, то есть святых апостолов или достославных отцов наших, бескровную жертву нашу, совершающуюся в воспоминание страдания Бога нашего и всего домостроительства Его, не называл образом (εἰκόνα) тела Его; ибо мы не принимали от Господа так говорить и возвещать, но Он благовествует: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе; также: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем; еще: и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите; сие есть тело Мое. И прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя новаго Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов. А не сказал: приимите, ядите образ тела Моего. Также и Павел, Божественный апостол, почерпая из Божественных глаголов Господа, говорит: Аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите; сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый Завет есть в Моей крови; сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание. Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет. – Итак ясно показано, что ни Господь, ни апостолы, ни отцы, бескровную жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самым Телом и самой Кровью (ἀλλὰ αὐτὸ σῶμα καὶ αὐτὸ αἷμα), и хотя прежде, нежели совершится освящение, некоторым из святых отцов казалось благочестным именовать сии образами (ἀντίτυπα); но после освящения они суть тело и кровь Христовы, и так называются и приемлются верой.¹²¹

Видите, братия, как единогласно святые отцы учат, что в Евхаристии хлеб и вино, по освящении их чрез слова Господни, призывание Святого Духа и благословение, суть Тело и Кровь Христова. Не много мы привели свидетельств, но из них каждый может ясно видеть, что вся Святая Вселенская Церковь Христова так исповедовала и так учила чад своих; ибо предложили мы свидетельства частью святых отцов, прославляемых всей Вселенской Церковью, частью занятые из деяний Вселенских Соборов, на коих учение и постановления утверждались согласием множества святых отцов, собранных из разных стран, по коим распространилась Христова Церковь.

Да и сами вы, братия, всегда имеете пред собой свидетельство о сей истине от всей православной Церкви Христовой, присутствуя при совершении святых Литургий Василия Великого и Иоанна Златоустого. Сии Литургии не вновь составлены, а суть сокращения древней Литургии апостольской, которая чрез апостолов и судей апостольских передана Церкви последующих времен. А Василий Великий и Иоанн Златоуст эту древнюю апостольскую Литургию только приспособили к нуждам своего времени, не изменив в ней ничего существенного. В действиях сих Литургий православной Церкви, как сами слышите и видите, ясно раскрывается вера Вселенской Церкви в таинство Тела и Крови Христовой, так самая вера, которая единогласно возвещается нам и в писаниях св. отцов и учителей Церкви, что видели мы из выше предложенных свидетельств. Так Церковь Христова, приняв от Господа и святых его апостолов, неизменно содержит и всегда согласно исповедует, что в Евхаристии, под видами хлеба и вина, содержатся и преподаются истинное Тело и Кровь Христовы.

Сей верой и нас из детства, как необходимым и спасительным млеком, напоила Святая Церковь, как человеколюбивая мать. Сию веру да содержим и блюдем мы, чада Церкви, как бесценное сокровище и залог нашего упования на великие обетования Господа Иисуса, предлагаемые всем любящим Его и хранящим святые заповеди Его. Он, благий и человеколюбивый Бог и Спаситель наш, Сам, силой благодати Своей, да дарует всем нам более и более преуспевать в сей вере и в благих делах по заповедям Его, чтобы иметь нам твердое и несомненное ожидание жизни вечной! Ему и Отцу Его и Всесвятому Духу, единому вечному, всеблагому и всемогущему Богу нашему, в трех Лицах нераздельно сущему и прославляемому, слава и благодарение и поклонение да будет от всех нас ныне и всегда! Аминь.

Братия! О великом чуде, всегда совершающемся в таинстве Евхаристии, – о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христову будем ныне беседовать не с тем, чтобы раскрыть тайну сокровенную и сделать ее удобопонятной, но с тем, чтобы более научиться веровать и, веруя, более благоговеть пред непостижимым величием таинства.

Что значит сие преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, – это понятно для нашего разумения. Это значит, что действием таинственного освящения, действием Святого Духа, хлеб перестает быть хлебом, а делается Телом Христовым, и вино перестает быть вином, а делается Кровью Христовой. Древние отцы и учители выражали это действие преложения различно, – говорили: хлеб и вино прелагаются, изменяются, преобразуются, претворяются – в Тело и Кровь Христову¹²², и тому подобно. После вошло в употребление слово: пресуществление, и стали говорить и писать: хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Христову.¹²³ Впрочем новое слово выражает ту же древнюю истину, которую показали мы, и означает то же самое действие, которое разумеется под словом преложение, то есть показывает, что вещество хлеба и вина в Евхаристии, по освящении их, перестает быть существом хлеба и вина, но становится существом Тела и Крови Христовой. Сим учением о преложении или пресуществлении вполне раскрывается та истина, опровергающая многие ложные мнения, – что в таинстве Евхаристии предлагается Тело и Кровь Христова под видами хлеба и вина так, что существа хлеба и вина уже нет, а остаются их только виды, или образы с свойственными им принадлежностями, каковы: фигура, деление на части, вкус и тому подобное.

Как совершается сие преложение или пресуществление? – Это непостижимая тайна, и есть дело Божественной премудрости и всемогущества. Истинно, это есть величайшее чудо, в действительности которого мы не должны сомневаться, имея на сие столь многие, столь ясные и неоспоримые доказательства; но образ совершения его непостижим и есть предмет благоговейной веры. Истину преложения или пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову несомненно доказывают и Священное Писание, и учение св. отцов и учителей Церкви и всеобщая вера правоверующей Церкви Христовой.

В Священном Писании, как вы уже слышали, предложено ясное учение о том, что в Евхаристии, под видами хлеба и вина, содержатся истинное Тело и Кровь Христовы. Иисус Христос, устанавливая сие таинство и преподавая ученикам Своим хлеб, сказал: сие есть тело Мое; а подавая чашу с вином, произнес: сия есть кровь Моя. Видели вы прежде, рассматривая сии слова, что их не должно разуметь иначе, как только в точном, буквальном смысле; ибо Спаситель не говорил: это есть образ, или покров Моего тела и Моей крови, а прямо сказал: сие есть тело Мое… сия есть кровь Моя… Св. апостолы и евангелисты, как приняли от Самого Иисуса, веруя, что всесильный Господь преподал им истинное Тело и Кровь Свою, так и предали Церкви Христовой, на все времена, в слове писанном и неписанном. Видели вы также, как апостол Павел, наученный Господом и Его Святым Духом, ясно и убедительно раскрыл сию истину в послании к Коринфянам. Чаша благословения, юже благословляем, писал апостол, не общение ли крове Христовы есть? Хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть (1Кор.10:16)? Иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни… ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня (11:27,29).

Но хлеб и вино не иначе могут сделаться истинным Телом и Кровью Христовой, как чрез преложение существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Христовой, или, короче сказать, чрез пресуществление.

И святые отцы и учители Церкви, как сами научились веровать от святых апостолов, так учили и других. В предыдущей беседе слышали мы, как они свидетельствуют о Божественном таинстве: они согласно учат, что в Евхаристии предлагаются не хлеб и вино, но самое Тело и Кровь Христова, и чрез это ясно исповедуют свою веру, что хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христову, и по преложении сем остается только вид хлеба и вина, а не существо их. Вот и еще несколько таких свидетельств из писаний древних отцов и учителей Церкви.

Св. Кирилл Иерусалимский учит: «Хлеб и вино в Евхаристии, прежде святого призывания поклоняемой Троицы, были простые хлеб и вино; по совершении же призывания хлеб становится телом Христовым, а вино – Кровью Христовой»¹²⁴. В другом месте: «Хлеб Евхаристии, по призывании Святого Духа, уже не простой хлеб, но Тело Христово»¹²⁵.

Св. Григорий Нисский: «По истине верую, что и ныне хлеб, освящаемый словом Божиим, претворяется в тело Бога Слова (εἰς σῶμα Θεοῦ Λόγου μεταποιεῖσϑαι); ибо и оное тело было хлебом по силе (τῇ δυνάμει), но освятилось обитанием Слова, обитавшего во плоти. Итак, от чего в том теле претворенный хлеб изменился в Божественную силу (εἰς ϑείαν δύναμιν), посредством того же и ныне бывает тоже самое (τὸ ἴσον). Как там благодать Слова освящала тело, которое поддерживалось хлебом, и некоторым образом и само было хлебом; так и здесь хлеб, как говорит апостол, освящается словом Божиим и молитвою (1Тим.4:5), не чрез вкушение и питие соделываясь телом Слова, но тотчас претворяясь (μεταποιούμενος) в тело Слова, как сказано от Слова: сие есть тело Мое»¹²⁶.

Феофилакт слова Господа так изъясняет: «Сказав же: сие есть тело Мое, показывает, что освящаемый в таинстве хлеб есть самое тело Господа, а не образ (οὐχὶ ἀντίτυπον); ибо не сказал: сие есть образ, но – сие есть тело Мое, – таинственным действием претворяется (в тело), хотя нам и кажется хлебом»¹²⁷. В другом месте: «Хлеб не есть образ тела Господня, но прелагается в самое тело Христово»¹²⁸. Еще в ином месте: «Смотри, – хлеб, который мы едим в таинстве, не есть образ (ἀντίτυπον) плоти Господней, но самая плоть Господа… ибо хлеб, таинственными словами, чрез таинственное благословение и наитие Святого Духа, претворяется (μεταποιεῖται) во плоть Господню»¹²⁹.

Как ни велико сие таинство, и как ни непостижимо это действие преложения, или пресуществления; но для веры нет ничего в делах Божиих неудобоприемлемого. Для Всемогущего может ли быть что невозможным? Все единым словом Воззвавший из небытия в бытие, почему не может хлеб и вино Своим всесильным словом претворять в Свое пречистое Тело и Кровь? Питавший небесным хлебом древнего Израиля в пустыне, почему не может ныне питать пренебесным хлебом, – Своим телом и кровью, нового Израиля?

Святые отцы много говорили о сей возможности таинства, или обличая неверие, или верующих предохраняя от помыслов сомнения. Так <…>¹³⁰

Св. Амвросий Медиоланский пишет¹³¹: «Не скажешь ли: я иное вижу; как же ты утверждаешь, что принимаю тело Христово? – Это только и остается доказать нам. Итак, сколько употребить нам примеров, чтобы доказать, что сие не то, что природа образовала, но то, что благословение освятило, и что сила благословения более, нежели сила природы, ибо благословением и сама природа изменяется. – Посох держал Моисей: бросил его вперед, и сделался змей. Опять схватывает змея, и он обращается в природу посоха. Вот смотри, как пророческой благодатью дважды изменилась природа и змея посоха». И далее Амвросий исчисляет другие чудеса, которые Бог совершил чрез Моисея, Илью и Елисея, и продолжает: «Итак видим, что больше имеет силы благодать, нежели природа; а впрочем мы говорим теперь о благодати пророческого благословения. Но если столько силы имело благословение человеческое, что изменяло природу; то что сказал о том благословении Божием, в котором действуют слова Самого Господа Спасителя? Ибо то таинство, которое ты принимаешь, совершается Христовыми словами. Если же слово Илии было так сильно, что низвело огнь с неба: не будет ли сильно слово Христово изменить виды стихий? О делах всего мира читал ты: яко Той рече, и быша; Той повеле, и создашася (Пс.148:5). Так слово Христово, могшее из ничего создать то, чего не было, не может ли и существующее изменить в то, чем оно не было? Ибо не менее значит давать вещам новые природы, чем изменять их… Несомненно истинная плоть Христова та, которая была распята и погребена: следственно истинно есть и таинство плоти Его. Сам Господь Иисус взывает: сие есть тело Мое; – и ты говоришь: аминь, т.е. истинно. Что говорят уста, то внутренне да исповедует ум; что гласит слово, то да чувствует сердце».

Св. Иоанн Златоуст учит: «И ныне предстоит тот же Христос, Который приготовил оную трапезу, – и ныне Он же приготовляет ее. Ибо не человек делает, что предложенное становится Телом и Кровью Христовой, но Сам распятый за нас Христос. Иерей, выполняя образ (σχῆμα πληρῶν), стоит и произносит оные слова: сила же и благодать от Бога. Сие есть тело Мое, говорит. Сие слово изменяет (μεταῤῥυϑμίζει) предложенное. И как оный глас, говорящий: раститеся и множитеся, и наполняйте землю (Быт.1:28), однажды изречен, а во всякое время природе нашей дает силу чадородия: так и сей глас, произносимый над каждой трапезой в церквах, с того времени доныне и до пришествия Его, совершает приготовленную жертву»¹³².

Св. Иоанн Дамаскин: «Сие тело есть истинно соединенное с Божеством, заимствованное от св. Девы; но не вознесшееся тело сходит с небес, а самый хлеб и самое вино претворяются в Тело и Кровь Божию. Если же ты спросишь: каким образом сие бывает? То довольно тебе услышать, что сие совершается Святым Духом так же, как Господь и от святой Богородицы составил Себе и в Себе плоть Духом Святым. И мы ничего не знаем более; знаем только, что слово Божие истинно, действенно и всесильно; но образ (претворения) не исследим. При сем можно сказать еще и то, что как хлеб чрез ядение, а вино и вода чрез питие, естественным образом прелагаются (μεταβάλλονται) в тело и кровь ядущего и пиющего, и делаются не другим телом, отличным от прежнего его тела: так и хлеб преложения, вино и вода, чрез призывание и наитие Святого Духа, сверхъестественно претворяются (ὑπερφυῶς μεταποιοῦνται) в Тело и Кровь Христову, и составляют не два тела, а одно и то же»¹³³.

Приведенных мест довольно, чтобы видеть, как с одной стороны непостижимо для нашего ограниченного разума сверхъестественное действие преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а с другой, как удобоприемлема сия тайна для веры, утверждающейся на несомненных понятиях о беспредельных совершенствах Божиих, всемогуществе, премудрости и благости. Теперь предложим кратко те истины касательно Евхаристии, которые, на основании раскрытого учения о сем таинстве, содержатся православной Церковью. Примите сие со вниманием и удержите с благоговением в памяти, чтобы, при размышлении о сем великом таинстве, не мыслить иначе, как верует святая Церковь, и не слушать того, кто станет говорит не так, как она учит.

И, во-первых, заметьте, что хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христову «наитием и действием Святого Духа чрез призывание архиерейское или иерейское в молитвенных словах к Богу Отцу: сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего и проч.»¹³⁴. По произнесении сих слов священные Дары перестают быть тем, чем были прежде; теперь они имеют только вид хлеба и вина, а в существе суть Тело и Кровь Христовы, и таковыми остаются на все последующее время, доколе сохраняются в своих видах, как учит Св. Церковь: «веруем, что жертва сия, как до употребления, немедленно по освящении, так и после употребления, немедленно по освящении, так и после употребления, хранимая в священных сосудах для напутствования умирающих, есть истинное тело Господа, нисколько не различное от Его тела, так что и до употребления по освящении, и в самом употреблении, и после оного всегда остается истинным Телом Господа»¹³⁵.

Во-вторых помните, что Божественному Телу и Крови, предлагаемым в Евхаристии, всегда присущ Сам Иисус Христов Божеством Своим. Спаситель учит: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:56). Св. Дамаскин говорит: «Сие тело есть истинно соединенное с Божеством… Сие таинство называется Причастием; потому что чрез оное мы делаемся причастниками Божества Иисусова. Оно называется общением: и действительно есть общение, потому что чрез оное мы сообщаемся со Христом, делаемся причастниками Его плоти и Божества; а также сообщаемся и соединяемся чрез оное друг с другом. Ибо, причащаясь от единого хлеба, все мы делаемся единым телом Христовым, единой кровью и членами друг друга, будучи стелесниками Христа» (Еф.3:6).¹³⁶

В-третьих, хотя таинство Евхаристии совершалось и совершается по вселенной в бесчисленных местах, и также освящаемые Дары, или хлеб и вино, прелагаемое в Тело и Кровь Христову, разделяются на многие части; но тело Христово всегда оно и кровь Христова всегда одна: ибо Христос и одно имеет тело и разделяются не тело и кровь Христовы, но только виды хлеба и вина. Почему Вселенская Церковь всегда исповедует: «раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающийся (достойно) освящаяй»¹³⁷. Потому православная Церковь верует, что, «хотя в одно и то же время бывает много священнодействий по вселенной, но не много тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Его тело и одна Его кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый и пресуществляемый, делается одно и то же с телом, сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно тело, а не многие во многих местах¹³⁸. – Таким образом в каждой части предложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть тела и крови Господней, но тело Христово целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по существу Своему, т.е. с душой и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек. Посему вкушающий и малейшую часть хлеба, причащается того же целого тела Божественного, которому присущ Сам Христос по Божеству Своему»¹³⁹.

В-четвертых, как в Евхаристии, под видом хлеба и вина, предлагаются нам самое Божественное Тело и самая Божественная Кровь Иисуса Христа, которым всегда присущ Он по Божеству Своему: то явно, что мы должны воздавать сим Таинам такую же честь, какая воздается Самому Иисусу Христу.¹⁴⁰ Ибо всегда мы должны помнить, что это истинное Тело и истинная Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, и что здесь невидимо присутствует Сам Тот, о Котором у апостола сказано: егда же паки вводит Первороднаго во вселенную, глаголет (Бог Отец): и да поклонятся Ему вси Ангели Божии (Евр.1:6; сл. Пс.96:7); и в другом месте: темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякого имене, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних, и всяк язык исповест, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Фил.2:9–11).

Святой Златоуст учит: «Итак приступим к Нему (Христу) с горячей и пламенной любовью, чтобы нам не подвергнуться наказанию; ибо чем более облагодетельствованы мы, тем более будем наказаны, если окажемся недостойными благодеяний. Сие тело волхвы почтили, когда оно еще лежало в яслях. Мужи, не знающие благочестия и иноплеменные, оставив отечество и дом, предприняли долгий путь, и, пришед, поклонились с великим страхом и трепетом. Итак будем подражать хотя иноплеменникам мы – граждане небесные! Они увидели (Христа) в яслях и в вертепе, и ничего такого не видели, что ты теперь видишь; и однако подошли с великим трепетом. А ты видишь Его не в яслях, но на жертвеннике, и не жену, держащую Его, но священника предстоящего и Духа в великом обилии, осеняющего предложенные Дары. Не просто видишь сие самое тело, как они, но и знаешь его силу и все домостроительство спасения, знаешь все, что совершено чрез Него, быв тщательно научен всем тайнам. Итак, возбудим самих себя и устрашимся, и покажем благочестие гораздо большее, нежели оные иноплеменники, чтобы иначе, приступив просто и как случится, не собрать нам огнь на главу свою»¹⁴¹.

Так и Св. Церковь всегда возбуждает в нас сие благоговение и страх к святым Таинам, каждый раз в Литургии взывая к нам: «со страхом Божиим и верою приступите!»

Так, братия, и мы, последуя наставлению Св. Церкви, да приступаем к великим Таинам всегда с благоговением и страхом, с любовью и благодарностью ко Христу, Спасителю и Богу нашему; да и мы, вместе со всяким созданием, еже есть на небеси и на земли и под землею, сердцем и устами, душею и телом, взываем: Седящему на престоле и Агнцу благословение, и честь и слава, и держава во веки веков. Аминь (Откр.5:13,14).

Хотел я предложить вам, братия, в предыдущей беседе разрешение некоторых недоумений касательно великой и непостижимой тайны преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, но отложил это; потому что беседа и без того была довольно длинна. А ныне, в дополнение опущенного, предложу вашему благочестию несколько наставлений святого Димитрия Ростовского, написанных для сомневающихся о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христову.¹⁴² Краткие наставления сии извлечены святителем из писаний древних святых отцов и учителей Церкви, и изложены просто и назидательно.

Предложу вам сии наставления без перемены мыслей, изменив только некоторые слова, для ясности и удобопонятности. Так учит святитель Божий:

1. Если кто изъявляет сомнение и неверие касательно Божественного таинства, – как хлеб, находящийся на трапезе, прелагается в Тело, а вино в Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, и становится в священном служении истинным Телом и Кровью Его; то всякий православный христианин должен спросить его так: может ли Бог сделать больше человека и выше разума его? И когда скажет: может, – скажи ему: почему Он не может дать нам Своей плоти в пищу? Словом Господним небеса утвердишася (Пс.32:6): тем же словом Божиим пременяет Он хлеб и вино в тело и кровь Свою.

2. И если удивляешься тому, как тот же Христос – и на трапезе, и на небесах; то удивляйся и тому, как одно солнце, которое нас здесь освещает и согревает, в то же время светит и на небе и на земле, и на востоке и на западе, и во всех странах мира. Так и Христос – в то же время и на небе, и на земле – в пречистых Таинах, как один всемогущий и всесильный и на небе истинно по естеству, и на земле властью Божества, совершает великие и преславные дела, непостижимо и несказанно превыше ума человеческого.

3. И опять, если удивляешься тому, как один Христос во многих частях подается верным равно целый, не меньший в одной части, и не больший в другой; – удивляйся же и тому, как один мой голос и у меня в устах и в ваших ушах есть один и тот же голос?

4. И если удивляешься, как тело не сокрушается в раздроблении Таин, когда раздробляется Агнец, и как во всякой части есть целый и совершенный Христос; – удивляйся и сему, как это, когда зеркало раздробится на малые части, то образ человеческий в нем не раздробляется, но во всякой части представляется целым, как и в полном зеркале?

5. Если удивляешься тому, как Христос, часто снедаемый, не умаляется, но цел пребывает во веки; – удивляйся и сему, как, зажегши одной свечой другие свечи, ты не уменьшаешь чрез это светлости первой свечи?

6. И если спросишь о том, как Христос, вошедши во внутрь нашего естества, не оскверняется и не заключается? То и я спрошу: солнце, проходя над нечистыми местами, оскверняется ли чрез это или нет? – Знаю, что мудрый и верный не осмелится сказать: да! Тем более не оскверняется Христос, Свет всякой чистоты, и не заключается Сущий, которого не могли удержать ни ад, ни гробные печати, ни двери во входе к ученикам, затворенные и твердо заключенные.

7. Так же рассуждай и о том, что случается с страшными Таинами и снедаемой частью, – т.е. что сия не переходит в тление, подобно обыкновенной пище, но, как говорит святой Златоуст, оный освященный хлеб и вино пременяются в некую тонкую пару и расходятся во все составы тела нашего. Так же рассуждай и о сих случаях: если святым Таинам, от небрежения, или иного чего, случится упасть, сгореть, сгнить, замерзнуть, задержаться в пометах и проч.; то не тело Христово сему подвергается, но внешние виды хлеба и вина. А оная бесстрастная¹⁴³ жертва никак не причастна сему, – никак; ибо плоть Христова однажды пострадала за нас, и по воскресении Христовом она не подлежит уже страданиям. Впрочем, иерей не прав в своем небрежении; он тяжко согрешает о подлежит великому наказанию и епитимии, по рассуждению своего архиерея.

8. И если удивляешься, как в такой малой части Таин – весь полный и целый Христос; то дивись и сему, как в таком малом зерне зрачка твоего вмещаются и им объемлются такие великие города? Но узнав сие, ты не испытывай не испытуемого таинства, а с несомненной верой и сердечной любовью воздавай благодарение страшному и сильному и всемогущему Царю и Богу Вседержителю, и делами и умом, за неисповедимые дары Его.

12.¹⁴⁴И опять в рассуждении тела Господня – право веруй с Церковью о страшных Таинах. Хотя телесными очами усматриваешь ты видимый хлеб и вино, но веруй крепко, без сомнения, тому, что существо их, наитием и действием Святого Духа и властью всемогущего Слова Божия, применяется в тело и кровь Христову, так что ничего иного здесь не остается, а только самое истинное Тело и Кровь Господня. Под видами пшеничного, квасного, новопеченого мягкого хлеба и вина, выжатого из виноградных гроздьев, то есть ягод.

О человече! Словом Божиим уверяйся,

И подобии сими в вере укрепляйся.

Выше себе искать, молю тя престати,

И на правоте в Церкви святой добре стати.

Слово бо Божие в веке присно пребывает,

И вся по Своей Его воле претворяет.

Веруй, яко хлеб Его есть святое тело,

И вино – кровь, и яко Божественно дело.

Так заключил свои наставления святитель Божий! Истинно так, братия! Слово Божие есть светильник для нас в темном месте этого мира, где мы теперь духовные предметы видим якоже зерцалом в гадании (1Кор.13:12). А вера есть око, которым только и можем, при свете слова Божия, созерцать сокровенные, спасительные истины. Что́ открыто Духом Божиим, то принимай с несомненной верой и храни с любовью ко Господу Иисусу и Его Всесвятому Духу. Высших себе не ищи, учит Мудрый, и крепльших себе не испытуй. Яже ти повелена, сия разумевай: несть бо ти потреба тайных (Сир.3:21–22). «Что высоко для тебя, того не домогайся; и что выше сил твоих, того не ищи постигнуть. Но что тебе повелено от Бога, о том всегда помышляй: и нет нужды тебе видеть сокровенные вещи». Таков совет Мудрого! Так и каждому из нас надобно заботиться не о том, чтобы уразуметь неоткрытое нам и непостижимое для нас, но о том, чтобы знать и содержать с несомненной верой то, что в слове Божием открыто нам, и исполнять, что в заповедях Божиих повелено нам. Вот путь к мудрости и ко спасению! Любление Господа преславная премудрость, сказал мудрый сын Сирахов (Сир.1:14). Аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди, учит Сам Спаситель (Мф.19:17). Аминь.

Сказали мы прежде, что Евхаристия есть жертва за живых и умерших: в настоящей и следующей беседе, при помощи Божией, раскроем эту утешительную истину.

Иисус Христов, как в состоянии уничижения Своего однажды на кресте принес Себя в искупительную жертву за грехи всего рода человеческого, так и ныне, пребывая во славе, одесную Бога Отца, в таинстве Евхаристии каждый раз приносит Ему в умилостивительную жертву за людей Свое пречистое тело и кровь.

Здесь, братия, надобно понимать таинственное жертвоприношение тела и крови Христа Спасителя не в том значении, а каком исповедуем мы, последуя учению Вселенской Церкви, крестное жертвоприношение Иисуса Христа, в котором Он, как великий Первосвященник, единожды Самого Себя принес в искупительную жертву за грехи всего мира (Евр.9:28, 10:14; Рим.5:8–10), но в том знаменовании, что в Евхаристии, по установлению Иисуса Христа, действием Святого Духа, Дары, из хлеба и вина преложенные в самое Тело и Кровь Христову, приносятся в умилостивительную жертву Богу и, силой страданий и крестной смерти, понесенных Иисусом Христом ха грехи мира, ходатайствуют пред Богом за живых, и умерших в вере и надежде на Него, за коих приносится сия жертва.

Здесь опять не место нашим умствованиям; ибо говорим о Божеском непостижимом строительстве нашего спасения: а должны мы в простоте веры и с благоговением принимать и свято сохранять все то, чему учит слово Божие и святая Церковь. Посему предложу вашему благочестивому вниманию о святой Евхаристии, как жертве Богу, не собственные какие-либо умствования и соображения, но учение Св. Писания и отцов Церкви.

Спаситель учил, что Евхаристия есть жертва Богу. Это видим как в пророчественной беседе Его об Евхаристии, так и в словах, произнесенных Им при установлении таинства. Давая обетование об установлении сего таинства, Иисус Христос говорил: хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин.6:51). В сем обетовании Спаситель уже показывал, что тело Его, подаваемое под видом хлеба, по существу, есть тоже самое, которое имело пострадать и умереть за живот мира, а потому и в таинстве будет иметь значение умилостивительной жертвы.

Также при установлении Евхаристии Иисус Христос, когда подавал благословенный хлеб, и говорил: сие есть тело Мое, и потом предложил благословенное вино в чаше, и произнес: сия есть кровь Моя; то самым отделением Своего тела от крови указывая на Свои страдания и пролияние крови, давал вместе разуметь, что сие таинство тела и крови Его, совершающееся в воспоминание искупительного жертвоприношения на Голгофе, и само есть жертвоприношение.

Сия истина веры более раскрывается из присовокупленного к предложенным словам объяснения. Господь говорил: Сие есть тело Мое, еже за вы даемо, или, как апостол передает, еже за вы ломимое… Сия есть кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Как истинное тело Иисуса Христа предано было на страдания и смерть, и истинная кровь Его проливалась среди страданий за грехи мира: так и в таинстве Евхаристии истинное тело и кровь Христовы приносятся Богу в умилостивительную жертву за грехи людей, по силе той же беспредельно великой жертвы, Сыном Божиим принесенной на жертвеннике крестном.

Притом, что Сам Спаситель совершил при установлении сего таинства, то заповедал Он совершать апостолам, а в их лице и всем преемникам их в священстве, сказав: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19).

И обстоятельства установления Евхаристии указывают в ней жертвоприношение; ибо Иисус Христов установил сие таинство непосредственно по совершении ветхозаветного жертвоприношения, по заклании и снедении агнца пасхального. Как истинное было жертвоприношение Богу заклание агнца пасхального, получавшее силу чрез прообразовательное свое отношение к Агнцу предвечно закланному за грехи мира: так истинно и бескровное жертвоприношение, совершающееся в Евхаристии, которое умилостивляет Бога силой своего существенного отношения к той же великой жертве, которую Иисус Христов в Самом Себе принес Отце Своему, ради спасения мира.

И еще: Иисус Христос установил Евхаристию в утверждение нового Завета; подавая чашу с вином, Он свидетельствовал: сия есть кровь Моя нового Завета. Сему так и надлежало быть, по учению апостола Павла: ибо и ветхий Завет утверждался жертвенной кровью. Святой Павел пишет: Идеже бо завет, смерти нужно есть вноситися завещавающаго. – Темже ни первый (Завет) без крове утвержден бысть (Евр.9:16,18). И Моисей говорил о жертвенной крови тельчей: се кровь Завета, егоже завеща Господь к вам (Исх.24:8). Так и Спаситель почти теми же словами сказал о Своей крови, из вина претворенной: сия есть кровь Моя новаго Завета. Как Моисей утверждал Завет между Богом и избранным народом, несомненно, жертвенной кровью: так и слова Иисуса Христа свидетельствуют об истинном жертвоприношении в таинстве Евхаристии. Только надобно при сем помнить наставление апостола Павла: нужда убо бяше образом небесных сими (то ест жертвами) очищатися; самем же небесным лучшими жертвами паче сих. То есть, образы небесных должны были очищаться сими жертвами; самое же небесное – лучшими сих жертвами (Евр.9:23). Там приносились в жертву самое тело и кровь Господа Спасителя, Творца неба и земли.

Апостол Павел, отклоняя коринфских христиан от общения с язычниками, писал к ним: Видите Израиля по плоти: не ядущии ли жертвы общницы олтареви суть? Но зане, яже жрут язы́цы, бесом жрут, а не Богови: не хощу же вас общников быти бесом. Не можете чашу Господню пити и чашу бесовскую: не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей (1Кор.10:18,20,21). Апостол трапезу или алтарь христианский противополагает трапезе или алтарю языческого идолослужения; а отселе видно, что в совершении Евхаристии указывает он истинное жертвоприношение, в котором участвующие должны удаляться общения в жертвоприношениях языческих, как нечистых и Богопротивных.

Тот же апостол, отклоняя верующих во Христа от жертвоприношений иудейских, которые, по заклании на жертвеннике крестном Агнца Божия Иисуса, потеряли значение и силу, писал: имамы олтарь, от негоже не имут власти ясти служащия сени (Евр.13:10). Сими словами святой Павел противополагает христианский алтарь и жертвоприношение иудейскому алтарю и жертвоприношению. Сей алтарь, от которого не имеют власти питаться служащие скинии, есть святая трапеза, на которой освящается и приносится Богу бескровная жертва, или Евхаристия, разделяемая только верующим во Иисуса Христа.

О сей новозаветной жертве открыто было и в Ветхом Завете. Не станем говорить о той жертве, состоявшей из хлеба и вина, которой, по учению Богомудрых отцов Церкви, Мелхиседек прообразовал бескровную жертву новозаветную (Быт.14:18), или о единолетном агнце пасхальном, прообразоваашем беслетного Агнца Христа, Спасителя мира; но предложим одно яснейшее пророчество о Евхаристии, которое читаем у пророка Малахии. Несть воля Моя в вас, глаголет Господь Вседержитель, и жертвы не прииму от рук ваших. Зане от восток солнца и до запад имя Мое прославися (прославится) во языцех, и на всяком месте фимиам приносится (будет приноситься) имени Моему, и жертва чиста; зане велие имя Мое (будет) во языцех, глаголет Господь Вседержитель (Мал.1:10–11).

В пророчестве ясно изрекается не благоволение Божие к жертвам ветхозаветным и предсказывается отменение их. Далее открывается, что вместо служения иудейских священников, чрез злоупотребление, сделавшегося неугодным Богу (Мал.1:6–10), во всех странах между язычниками будет прославляемо имя Божие, и станут приносить Богу жертву чистую, совершеннейшую. – По единогласному свидетельству святых отцов,¹⁴⁵ сия чистая жертва есть Евхаристия. И по самому содержанию пророчества, не иную жертву можно разуметь под чистой, указываемой в нем, жертвой, как Евхаристию; ибо в пророчестве говорится о такой жертве, как прежде не было. Поэтому нельзя разуметь той жертвы духовной, о коей говорит Псалмопевец: жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:19). Пророк говорит о жертве видимой, или внешней, которая противополагается жертвам иудейским, и которой будет прославляться имя Божие во всех странах, – говорит о жертве Богоугодной, чистой: какая же это Богоугодная, чистая жертва? – Если скажем: это жертва единая, умилостивляющая Бога за грехи всего мира та, которую Иисус Христос в Самом Себе принес на жертвеннике крестном; то изъяснение наше будет несогласно с словами пророчества. Сия искупительная жертва принесена в одном месте, на Голгофе; а пророк говорит о такой чистой жертве, которая будет приноситься имени Божию на всяком месте. Явно, что такая жертва, заменившая ветхозаветные жертвы в новозаветной Церкви Христовой, есть Евхаристия. И самое наименование, каким называется эта жертва в подлинном еврейском языке, указывается на бескровную новозаветную жертву, – Евхаристию. У пророка жертва выражается таким словом (מִנְחָה), которое означает жертву, приготовленную их чистой пшеничной муки, или жертву бескровную.¹⁴⁶

Святая Церковь Христова, распространившаяся по всем странам мира, во все времена свидетельствовала и доныне свидетельствует свою веру в ту истину, предсказанную в Ветхом Завете, оправданную Иисусом Христом, и преданную ей от апостолов, – что Евхаристия есть жертва Богу. – Предложим здесь несколько свидетельств древних отцов и учителей Церкви.

Игнатий Богоносец, увещевая верующих не отлучаться от общественного собрания, в котором приносится бескровная жертва, писал: «Никто да не обманывается. Кто не будет внутри жертвенника (τοῦ ϑυσιαστηρίου), тот лишается хлеба Божия»¹⁴⁷. «Старайтесь пользоваться одной Евхаристией; ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа, и одна чаша по единству крови Его, один жертвенник (ἓν ϑυσιαστήριον), как и один епископ»¹⁴⁸. «Итак все сходитесь как в храм Божий, как к одному жертвеннику, как к одному Иисусу Христу, от одного Отца пришедшему».¹⁴⁹

Св. Ириней, епископ Лионский: «Иисус Христос, давая ученикам Своим совет приносить Богу начатки из Его творений, не потому, чтобы Бог имел нужду в чем-либо, но для того, чтобы сами они не были бесплодными и неблагодарными, берет хлеб от твари и, возблагодарив, говорит: сие есть тело Мое. И подобно чашу с вином от такой же твари, как и мы, назвал Своей кровью и научил новому приношению нового Завета, которое Церковь, приняв от апостолов, по всему миру приносит Богу, подающему нам пищу как начатки Его даров в новом Завете, что так предъизобразил Малахия, один из двенадцати пророков: несть воля Моя в вас, глаголет Господь Вседержитель, и проч. (Малах.1:10–11), ясно показывая чрез это, что, хотя первый народ (т.е. иудейский) перестанет приносить жертвы Богу, однако же будет приноситься Ему жертва на всяком месте, и притом чистая, и имя Его будет прославляться между язычниками.¹⁵⁰ Итак, поскольку Церковь приносит в чистоте то дар, ее справедливо приемлется у Бога, как чистая жертва: ибо мы должны приносить жертву Богу, и во всем оказываться благодарными пред Создателем Богом, принося начатки творений Его с чистой мыслью и верой без лицемерия, с твердой надеждой и горячей любовью. А иудеи такой жертвы не приносят: руки их полны крови; они не приняли Слова, чрез которое приносится жертва Богу; не приносят также и все сборища еретиков»¹⁵¹.

Иустин Мученик говорил: «И приношение пшеничной муки, которую предано приносить за очищаемых от проказы, было образом хлеба Евхаристии, который освящать повелел Господь наш Иисус Христос в воспоминание Своего страдания». Засим приводит св. Иустин пророчество Малахии (1:10–11), и далее говорит: сказав сие, «он предсказал то, что мы язычники¹⁵², приносим Богу жертвы на всяком месте, приносим, то есть, хлеб Евхаристии, и также чашу Евхаристии, – и имя Его мы прославляем, а вы оскверняете»¹⁵³.

Св. Киприан, епископ Карфагенский, писал: «Кровь Христова не приносится, если нет в чаше вина, и освящение жертвы Господней совершается неправильно, если приношение и жертва не будут соответствовать страданию… Ибо если Иисус Христос, Господь и Бог наш, Сам есть великий Священник Бога Отца и сперва Самого Себя принес в жертву Отцу, и заповедал делать сие в воспоминание о Нем; то явно, что тот священник истинно представляет Христа (vice Christi fungitur), который подражает тому, что сделал Христос, и тогда приносит в церкви истинную и полную жертву Богу Отцу, когда приносит так, как приносил Сам Христос»¹⁵⁴.

Св. Григорий Нисский учит: «Располагающий все Своей властью не ожидал определения Пилата, но тайным образом священнодействия, невидимым для людей, принес Самого Себя в приношение и жертву за нас: Он Священник и вместе Агнец Божий, вземляй грехи мира. Когда это? – Когда собранным ученикам дал в пищу Свое тело и в питие кровь, когда ясно открыл, что совершилось жертвоприношение Агнца»¹⁵⁵.

Св. Златоустый: «Не приносим ли мы жертвы каждый день? – Приносим, совершая воспоминание смерти Его; и эта жертва одна, а не многие. – Как одна, а не многие? – Так, мы всегда Того же приносим, не ныне одно овча, а завтра другое, но всегда то же; следственно, жертва одна. Если же во многих местах приносится жертва; то можно ли думать, что Христос не один? – Никак; Он везде один Христос, и здесь полный, и там полный, – одно тело. Как приносимый во многих местах, Он есть единое тело, а не многие тела: так и одна жертва. Первосвященник наш Оный принес жертву, очищающую нас: ту же жертву, которая тогда была принесена, приносим и мы ныне; она не истощается. Это делается в воспоминание тогда бывшего. Сие творите, сказал, в Мое воспоминание. Не иную жертву, как некогда первосвященник, но ту же всегда приносим, или лучше, совершаем воспоминание той же жертвы»¹⁵⁶.

Св. Дамаскин учит: «Мелхиседек, священник Бога вышнего, с хлебом и вином встретил Авраама, возвращавшегося после поражения иноплеменников (Быт.14:16). Оная трапеза прообразовала сию таинственную трапезу, равно как и тот Священник был прообразованием и изображением истинного Первосвященника, Иисуса Христа; ибо сказано: Ты если Иерей во веке по чину Мелхиседекову (Пс.109:4; Евр.5:4–6). Хлеб сей изображали также и хлебы предложения. Это есть та чистая бескровная жертва, о которой Господь сказал чрез пророка, что она будет приносима Ему от восток солнца до запад (Мал.1:10)»¹⁵⁷.

Припомните, братия, при этом прежде предложенное учение Вселенских Соборов о бескровной жертве. На первом Вселенском Соборе, бывшем в Никее, св. отцы говорили: «вознося ум горе верою, должны мы разуметь, что на священной трапезе оной лежит Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин.1:29), приносимый в жертву священниками». В деяниях третьего Вселенского Собора, Ефесского, читаем: «мы совершаем в церквах бескровное жертвоприношение. И таким образом приступаем к таинственным благословенным Дарам и освящаемся, причащаясь святого Тела и честной Крови Христа, искупившего всех». На седьмом Вселенском Соборе св. отцы, в опровержение лжеучителей, свидетельствовали: «никто из труб Духа, т.е. апостолов, или достославных отцов наших, бескровную жертву нашу, совершающуюся в воспоминание Христа Бога нашего и всего домостроительства спасения, не называл образом тела Его». Потом несколько ниже: «ясно показано, что ни Господь, ни апостолы, ни отцы бескровную жертву, приносимую священником, никогда не называли образом, но самым телом и самой кровью»¹⁵⁸.

Кроме столь многих свидетельств о Евхаристии, как жертвоприношении Богу (которых всех невозможно предложить в краткой беседе), Святая Вселенская Церковь самым действием бескровного жертвоприношения, от начала ее доныне непрерывно продолжающимся во всех странах вселенной, где только есть правоверующие христиане, всегда исповедует и возвещает сию истину в слух всех верных чад своих. Литургия вся есть как бы одно действие бескровного жертвоприношения. Все части ее от начала до конца направляются к одному главному священнодействию – таинственному освящению Даров и приношению их в жертву Богу. Это яснее увидим, если Бог поможет впоследствии хотя бы кратко рассмотреть порядок совершения Литургии. А теперь довольно припомнить то, что вы, братия, слышите каждый раз, когда присутствуете при совершении Божественной литургии, именно, – когда совершитель таинства, представляя лице Самого Господа Спасителя, возглашает вслух всей предстоящей Церкви: Приимите, ядите; сие есть тело Мое, еже за вы ломимое. Пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Видите, как Святая Церковь в точности и неизменно исполняет заповедь Христову: сие творите в Мое воспоминание. Как Сам Спаситель совершил Евхаристию, показывая в совершении ее бескровное жертвоприношение за людей: так и ныне совершается она чрез строителей Таин; и ныне слышим тот же голос Самого Господа, слышанный некогда из уст Его избранными учениками и апостолами: Сие есть тело Мое, еже за вы ломимое… Сия есть кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. И после сих сладчайших слов Самого Господа, совершитель таинства, от лица всей Церкви ответствует на слова Спасителя, исповедуя веру ее и надежду на могущественное действие жертвы, на кресте принесенной с пролиянием искупительной крови, а теперь бескровно совершаемой, и возглашает: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся.¹⁵⁹

Из предложенного учения Св. Писания и отцов Церкви раскрываются следующие истины, показывающие нам, братия, существо бескровной жертвы и ее отношение к той великой жертве, которую Иисус Христос принес в Самом Себе, добровольно предав Себя страданиям и смерти за грехи всего мира.

Во-первых, – существо бескровной жертвы составляют не хлеб и вино, предлагаемые на трапезе прежде их освящения, но самое Тело и Кровь Иисуса Христа, под видами хлеба и вина; ибо Спаситель говорил: тело Мое, за вы ломимое… кровь Моя, за вы и за многия изливаемая.

Во-вторых, – жертвоприношение сие священнодействуется в то самое время, как и освящаются предложенные дары в Тело и Кровь Христову; ибо Спаситель в то же время, как возблагодарив Бога Отца, преломлял хлеб, – подавал ученикам тело Свое, уже как принесенное в жертву Богу, и говорил: сие есть тело Мое, еже за вы даемо; и потом также над чашею хвалу воздав, говорил: сия есть кровь Моя новаго Завета, яже за многия изливаемая, во оставление грехов.

В-третьих, – жертву сию приносит Сам Иисус Христос. Как тогда, при установлении таинства, ученики Иисуса Христа слышали, так и ныне мы слышим слова Самого Господа: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое… сия есть кровь Моя, яже за вы изливаемая. Совершитель таинства только представляет образ Искупителя, а Он, вечный Первосвященник, Сам действует силой Всесвятого Духа. Сам Он приносяй и приносимый, как исповедует Св. Церковь¹⁶⁰; «ибо не человек делает, что предложенное становится телом и кровью, учит св. Златоуст, но Сам распятый за нас Христос. Иерей, выполняя образ, стоит и произносит оные слова; сила же и благодать от Бога»¹⁶¹.

Из предложенных истин ясно открывается отношение бескровной жертвы, Евхаристии, к тому жертвоприношению, которое однажды совершил Иисус Христос, предав Себя на страдания и крестную смерть за грехи всего мира.

Смотрите, братия, какое близкое отношение между одной и другой жертвой! На жертвеннике крестном Сам Иисус Христос был и жрецом, и жертвой; Сам, как Первосвященник, принес Себя в искупительную жертву Богу Отцу за весь род человеческий: и здесь на жертвеннике бескровного жертвоприношения. Сам Иисус Христос, как вечный Первосвященник, невидимо присущий, приносит за нас Отцу Своему в умилостивительную жертву Свое истинное тело и Свою истинную кровь. В этом отношении жертва крестная и жертва Евхаристии сходны между собой, и даже – одно и то же жертвоприношение: ибо один Иисус Христос, приносящий жертву, и одно и то же Его тело и кровь, приносимые в жертву. Но есть и различие между той и другой жертвой.

Жертвоприношение крестное совершенно было Спасителем в состоянии уничижения, страданиями Его человечества, пролиянием крови и смертью тела: а жертвоприношение Евхаристии совершается, когда Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает, и смерть не имеет над ним власти (Рим.6:9), – без страданий и без пролияния крови. Потому эта жертва и называется бескровной жертвой. Если говорится о таинственном жертвоприношении: страждет, закалается Агнец Божий и под.; то сим означается только то, что эта бескровная и бессмертная жертва приносится в воспоминание страданий и смерти искупительной жертвы Иисуса Христа, закланного на кресте.

На кресте Христос принес в жертву естественную плоть и кровь Своего человечества, сверхъестественно зачатого наитием Святого Духа в утробе Преблагословенной Девы Марии: а в таинстве Евхаристии приносит Он в жертву Свое истинное Тело и истинную Кровь, сверхъестественно преложенные из хлеба и вина, и под сими видами присущие.

Крестным жертвоприношением Иисус совершил искупление всего рода человеческого и удовлетворил правосудию Отца небесного за грехи всего мира: а бескровным жертвоприношением Бог умилостивляется и усвояет плоды крестного жертвоприношения Иисусова тем членам Церкви Христовой, земной и Небесной, за которых приносится сия таинственная жертва, и кои способны принимать дары спасительной благодати.

На кресте Иисус однажды принес Себя в жертву для уничтожения прародительского греха и проклятия, падшего за оный на весь род человеческий, и для приобретения человекам вечного искупления (Евр.9:12, 25–28, 10:10); потом человечеством Своим, пострадавшим, умершим и воскресшим, Он вознесся на небо и восседит одесную Бога Отца (10:12); а бескровное жертвоприношение, со времени установления его доныне, совершается в Церкви Христовой по всем странам мира, на бесчисленных жертвенниках, и по заповеди Спасителя будет совершаться в воспоминание о Нем до второго пришествия Его (1Кор.11:25–26).

Однократное жертвоприношение крестное есть как бы корень, из которого произросло спасительное древо бескровного жертвоприношения, Евхаристия: ибо как все прочие спасительные таинства, так и Евхаристия, или дар пречистого тела и крови Христовой, приносимых в жертву Богу и преподаваемых в спасительную пищу верующим, – есть плод искупительных страданий и смерти Иисусовой.

И в следующей беседе мы будем говорить о сей же бескровной жертве. А теперь, окончив беседу, возблагодарим и прославим Христа, Спасителя и Бога нашего. Слава и благодарение, и поклонение Ему, премилосердо, премудро и постижимо устрояющему спасение наше, вместе с Отцем и Святым Духом, ныне и всегда, и во веки веков! Аминь.

Видели мы, братия, в предложенной беседе, что Евхаристия есть истинная жертва, и Сам Иисус Христос невидимо приносит в жертву Свое тело и кровь, хотя видимо совершается бескровное жертвоприношение чрез служителя Его. Видели мы также, что сия жертва имеет существенное отношение к жертве крестной, как потому, что здесь приносится в жертву истинное тело и кровь Иисуса Христа, так и потому, что это жертвоприношение совершается в воспоминание крестной жертвы и заимствует от нее свою силу и плодотворность, как древо от своего корня. Ныне, во славу Христа Спасителя и Бога нашего, раскроем свойства сей жертвы и в особенности ее приношение за живых и умерших.

Ветхозаветные жертвы, прообразовавшие одну великую жертву, закланную на Голгофе, можно отнести к четырем видам, каковы: жертва всесожжения, которой означалась готовность человека жертвовать всем собой Богу, и воздавалось Ему хваление и поклонение, как верховному Владыке всех тварей; дар бескровный, который приносили в благодарность за полученные благодеяния; жертва мира, коей испрашивали у Бога благоволения, укрепления в исполнении обетов, мира и спасения; и жертва умилостивительная, которой испрашивалось прощение в соделанных грехах.

Иисус Христос, как первообраз всех ветхозаветных жертв, в Своем земном служении, и особенно в крестном жертвоприношении совершеннейшим образом осуществил все виды прообразовательных жертв Ветхого Завета. Сим служением Своим Он прославил Бога Отца так, как мог прославить Его только единородный Сын Божий, Богочеловек: ибо чрез подвиги земной жизни Своей Он исполнил предвечные Божеские определения о Нем во всей полноте, возвестил имя Божие людям учением и чудесами, открыл им волю Отца Своего, в точности соблюл Его закон, возблагодарил Его за великие благодеяния, оказанные роду человеческому, и Своими страданиями и крестной смертью закончил и заключил Ветхий Завет. Чрез сию беспредельно-великую жертву исходатайствовал Он у Бога мир и благоволение всему роду человеческому и соделался вечным Первосвященником, Ходатаем к Отцу и умилостивлением за грехи всего мира (1Ин.2:1–2).

Как бескровная жертва, или Евхаристия установлена Господом для воспоминания о Нем (Лк.22:19), о подвигах Его служения нашему спасению, о Его страданиях, смерти и всех благодеяниях; то и эта жертва имеет свойства подобные тем, какие имел первообраз ее, – жертва крестная. Совершая бескровное жертвоприношение, Церковь Христова приносит Богу, как верховному Владыке всего мира, истинное поклонение и хваление, благодарение, прошение и умилостивление.

Спаситель учит: Никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин.14:6). Егоже аще просите от Отца во имя Мое, даст вам (15:16). Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие. И иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин.15:4,5).

Внимая наставлениям Господа Иисуса Христа, святая Церковь все свои служения возносит Богу чрез посредство Его, как единого Ходатая Бога и человеков (1Тим.2:5), и, последуя преданию и примеру святых апостолов и мужей апостольских, приносит Богу бескровную жертву, как жертву преданности Богу, как жертву хваления, благодарения, прошения и умилостивления Его.

Вам, братия, часто присутствующие при совершении святой Литургии, не нужно много раскрывать сию истину: ибо сами видите это и участвуете в действиях сего таинственного жертвоприношения, когда мысли и сердца всех предстоящих в храме соединяются к прославлению Царя всех Бога, в песни Херувимской; или потом, когда Церковь, исповедуя величие Триипостастного Бога, воспевает Ему: «достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духа»; затем – победную песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея»; и далее в то время, как в алтаре совершается великое таинство бескровного жертвоприношения, когда священнодействующий призывает всех к участию в таинственном жертвоприношении, возглашая: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся, а от всей Церкви воспевается: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш».

Так святая Церковь в то время, когда совершается великое таинство на святой трапезе и возносится Богу бескровная жертва, – благоговейно прославляет величие Божие, благодарить и молить Бога в уповании на предстательство Христа Спасителя, на беспредельную силу великой жертвы крестной и бескровной жертвы, возносимой на алтаре! Каждый член Церкви в сие время, всепомоществуемый благодатью Таинства, с бо́льшим дерзновением веры и упования на благость и человеколюбие Божие, изливает пред Всевышним свои моления, прошения и благодарения.

В то же время, как вы, братия, внимая священному песнопению, так прославляете, благодарите, просите и молите Господа, преклоняясь пред беспредельным Его величием, – священнодействующий, прежде освящения Даров, в молитвах воспоминая великие дела Божии, создание человека из небытия в бытие, многоразличное промышление о нем после падения и домостроительство спасения его чрез Иисуса Христа, прославляет и благодарит Бога Отца, единородного Сына Его, Спасителя мира, и Всесвятого Духа; а по освящении Даров особенно воссылает молитвы и прошения об оставлении грехов и о даровании многоразличных милостей, по роду и свойству нужд, многоразличным членам Церкви Христовой.

Так бывает по чину Литургии святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого.¹⁶² И вам известно (о чем в одной из прежних бесед упомянули мы), что сии Литургии святителями Божиими не составлены вновь, а только сокращены по требованию современных обстоятельств Церкви, без всякого изменения в главном их содержании; а в существенном составе своем они происходят от одной древней Литургии апостольской, первоначально совершавшейся в Иерусалиме, и отселе распространившейся по всем странам мира. Святая Церковь Христова, как все прочее, принятое от апостолов, строго сохраняла и сохраняет, так и чин Литургии, то есть священнодействие Евхаристии, или бескровного жертвоприношения. И кто когда-либо в православной Церкви Христовой мог решиться совершать сие великое таинство иначе, нежели как принято было от учеников апостольских, а сими от апостолов, которые строго соблюдали заповедь, принятую ими от Самого Господа, творите сие в воспоминание о Нем, и преизобильной благодатью Духа руководимы были во всех своих действиях?

В древнейшем виде представляют нам апостольскую Литургию – Литургия, известная под именем Литургии апостола Иакова¹⁶³, и также Литургия, сохранившаяся в Постановлениях апостольских.¹⁶⁴ В сих Литургиях находим того же содержания молитвы пред освящением и по освящении святых Даров, только изложенные пространнее, нежели в Литургиях святого Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Свидетельство о том, что пред освящением предложенных на трапезе Даров возносились Богу хваления и благодарения, читаем мы у святого Иустина мученика. В защитительном послании к Римскому сенату писал он: «Окончив молитвы, мы приветствуем друг друга целованием; потом приносится предстоятелю братий хлеб и чаша воды и растворенного вина. Он, взяв сие, воссылает хвалу и славу Отцу всех, именем Сына и Святого Духа, и много благодарит Его, что Он удостоил нас сего. Когда предстоятель совершит молитвы и благодарения, весь присутствующий народ возглашает: Аминь»¹⁶⁵. А в разговоре с Трифоном Иудеем тот же святой Иустин говорит: «И приношение муки пшеничной (Лев.9:4)¹⁶⁶, по закону совершавшееся за очищаемых от проказы, было образом хлеба Евхаристии, который Иисус Христос Господь наш заповедал приносить в воспоминание страдания, претерпенного за человеков, очищаемых в душах от всякого лукавства, чтобы при этом благодарили Бога как за то, что Он для человека создал мир со всем, что есть в нем, так и за то, что освободил нас от зла, в котором мы находились, и, чрез Пострадавшего по Его изволению, совершенно разрушил начальства и власти»¹⁶⁷.

Святой Златоуст, объясняя слова св. Павла: чаша благословения, юже благословляем (1Кор.10:16), говорит от лица самого апостола: «Когда говорю: чаша благословения, то показываю все сокровище благодеяний Божиих и на поминаю об оных великих Дарах. – И мы, продолжает Златоуст, пред чашей исчисляем несказанные благодеяния Божии и все, чем пользуемся, и затем приступаем к ней и причащаемся, благодаря Бога за то, что Он освободил род человеческий от заблуждения, и нас, бывших далеко, соделал близкими, не имевших упования и живших без Бога в мире, соделал Своими братиями и сонаследниками. Таким образом за сие и за все подобное сему благодаря, мы приступаем к чаше»¹⁶⁸.

Воссылая к Богу прошения и моления пред сей бескровной жертвой тела и крови Господней, святая Церковь верует, «что сия есть истинная умилостивительная жертва, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших и, – как сказано в молитвах таинства сего, преданных Церкви Апостолами по повелению Господню, – за спасение всех»¹⁶⁹. Ибо сын Божий есть Спаситель всего мира; Он принес Себя на кресте в жертву за грехи всего рода человеческого, как за тех, которые жили прежде Его явления во плоти, так и за тех, которые жили после пришествия Его и будут жить на земле до скончания мира. Он есть умилостивление, по учению апостола, за грехи всего мира (2Ин.2:2). Сей Первосвященник Иисус, учит апостол Павел, зане пребывает во веки, непреступное (непреходящее) имать священство: темже и спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них (Евр.7:24–25).

А в таинстве Евхаристии приносится в умилостивительную жертву Богу истинное Тело и Кровь Иисуса Христа, Спасителя мира; – и сия бескровная жертва не вновь заслуживает милости у Бога Отца, как будто для восполнения жертвы крестной, которая была всесовершенна и беспредельно могущественна, но заслуги крестной жертвы усвояет тем, за коих она приносится Богу и кои способны пользоваться ею. Поэтому, как обширно могущество крестной жертвы, приносимой Богу и вполне удовлетворяющей за грехи всего мира: так, подобно ей, далеко простирается и сила бескровной жертвы, усвояющей человекам, по мере их приемлемости, заслуги жертвы крестной. Как сила жертвы крестной обнимает живых и умерших: так и Евхаристия есть «умилостивительная жертва за спасение всех», то есть за живых и умерших.

Опять, и о сей истине веры всегда сами вы, братия, слышите свидетельство Церкви Христовой, присутствуя при совершении Литургии: каждый раз, совершая бескровное жертвоприношение, она призывает возносить моления и прошения ко Господу о всей Вселенской Церкви, о предержащих властях и других членах ее, и все, по гласу ее, испрашиваются дары благопотребные для жизни настоящей и будущей. В то же время слышите, как приносятся моления и «о всех прежде почивших отцах и братиях, зде лежащих и повсюду православных». Также известно вам и то, что святая Церковь в особенных обстоятельствах, общественных или частных, соединяет с священнодействием Литургии и особенные моления и прошения, как, например, по случаю бездождия, или безветрия, или губительной болезни, или нашествия неприятелей, также особенные моления присоединяет и о новопреставившихся, или, во дни поминовений, о прежде почивших.

Когда таким образом молятся предстоящие алтарю, священнодействующий в алтаре пред бескровной жертвой также возносит теплые молитвы о живых и умерших, и при этом, по освящении святых Даров, воспоминает о Святых Божиих прославленных, о праотцах, пророках, апостолах, мучениках, исповедниках и особенно о Пресвятой Преблагословенной Богородице. Впрочем, братия, заметьте, что это делает совершитель таинства – не с тем, чтобы испрашивать у Бога милости прославленным Его угодникам, но чтобы прославлять величие и благость Его, силой благодати Своей прославившего их небесной славой. Так прославляя святых, священник призывает их к ходатайству пред Богом, и их молитвами усиливает свои моления пред Ним о живых и умерших. Молится он при этом и о всей Вселенской Церкви Христовой, о предержащих властях и других членах Церкви, и всем испрашивает у Господа многоразличных благ, не только духовных, но и телесных, как необходимых для настоящей жизни.

При сем не представится ли кому из вас, братия, такой вопрос: почему священнодействующий, равно как и предстоящие алтарю, осмеливается пред великим таинством тела и крови Христовой, как умилостивительной жертвы, воссылать к Богу моления не только о благах духовных, но и о благах настоящей жизни? – Это потому, что все нужны человека в настоящей жизни, все лишения, недостатки, скорби и болезни произошли от греха; праведный гнев Божий излился на род человеческий за его грехи. Но Иисус Христос есть умилостивление за грехи мира: потому и приступаем, по апостольскому слову, с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость, и благодать обрящем, и благовременну помощь (Евр.4:16). Иисус Христос, во время земной жизни Своей, Сам благоволил показать, что сила Его заслуг простирается не только на сообщение благ духовных, но и на облегчение нужд временных. Все Его чудотворения это доказывают: Он исцелял всякого рода болезни, изгонял бесов, укрощал ветры, насыщал голодных и тому под.; так что и в буквальном смысле пред лицом мира сбывались на Нем пророческие слова Исаии: Той недуги наша прият, и болезни понесе (Ис.53:4).

И молитвы о живых и умерших Святая Церковь возносит пред бескровной жертвой по апостольскому установлению; это вы видите уже и из того, что они действительно возносятся Святой Соборной и Апостольской Церковью. Сии моления составляли принадлежность бескровного жертвоприношения от времен апостольских, как видим это в Литургии, сохранившейся в Постановлениях Апостольских и в Литургии Иерусалимской, известной под именем Литургии апостола Иакова.

Даже в учении святого апостола Павла можем видеть заповедь о совершении молитв именно пред жертвой Тела и Крови Христовой, когда он в особенную обязанность поставляет св. Тимофею, епископу Ефесскому, «совершать молитвы, прошения, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить жизнь тихую, безмятежную во всяком благочестии и честности», и побуждает к сему так: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1Тим.2:1–4). Если прежде всех, или паче всех, надлежало епископу совершать сии молитвы, как дело доброе и угодное Спасителю нашему Богу; то где удобнее он мог исполнять сию апостольскую заповедь, как не пред жертвой, таинственно закалаемой в воспоминание искупительной жертвы Божественного Агнца, на кресте закланного за грехи всего мира? – Сия апостольская заповедь указывала предмет молитвы обширнейший, обязывала молиться за всех людей, за царей и начальствующих. И кто же были те, о коих, по апостольской заповедь, предстоятелю Церкви надлежало особенно молиться пред Богом? – Люди вообще, которые большей частью были еще язычники, и те и другие часто явные и жестокие враги Церкви Христовой. Но таков закон благодатной любви, предписывающий любить и врагов, молиться и за творящих нам напасть! – Здесь указывается также и то, что можем мы пред престолом благодати молить Бога и благах временных, да тихое и безмолвное житие поживем.

Тертуллиан писал: «Мы приносим жертву (ту, о которой говорим теперь) за императора, приносим Богу нашему и его, так как заповедал Бог: с чистой молитвой»¹⁷⁰.

Св. Кирилл Иерусалимский, объясняя чин священнодействия Литургии, преданной от апостолов, предлагает молитвы, возносимые за живых и умерших пред жертвой Тела и Крови Христовой, в таком же виде, в каком они возносятся Богу, по освящении Даров, и доныне. Он говорит: «По совершении жертвы бескровного служения, пред оною умилостивительной жертвой (ἐπὶ τῆς θυσίας ἐκείνης τοῦ ἱλασμοῦ) молим Бога об общем мире Церквей, о благосостоянии мира, о царях, о воинах и сподвижниках, об изнемогающих от трудов, и вообще мы молимся и приносим сию жертву о всех имеющих нужду в помощи. Потом поминаем и прежде почивших, сперва Патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы по их молитвам и предстательствам принял Бог наше моление. После сего молимся и о прежде почивших святых отцах и епископах, и о всех вообще почивших у нас, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых возносится моление тогда, как предлежит святая и страшная жертва». Далее святой Кирилл, показывая спасительную для умерших пользу молений, возносимых пред бескровной жертвой, продолжает: «И я хочу уверить вас примером; ибо знаю, что многие говорят: какая польза душе, – с грехами, или без грехов отходит она из сего мира, если поминается в молитве? – Но что, если бы какой-нибудь царь оскорбителей своих послал в заточение, а покровительствующие им, после сплетши венец, принесли бы его царю за наказываемых? – не дал ли бы он им облегчения наказаний? Таким образом и мы за почивших, хотя бы они и грешники были, принося Богу моление, не венец сплетаем, но приносим Христа, закланного за наши грехи, умилостивляя человеколюбца Бога за них и за себя»¹⁷¹.

Св. Златоуст, доказывая, что не надобно предаваться неумеренной скорби об умерших, но должно помогать им молитвами и благотворениями, учит: «Сокрушаюсь потому, говоришь, что отшел грешником. Это – отговорка и предлог. Если поэтому плачешь об отшедшем, то надлежало бы его живого исправлять и приводить к благонравию. А если он умер и грешником, то должно радоваться потому, что перестал грешить и не умножает зла, и надобно, сколько можно, помогать не слезами, но молитвами, молениями, милостынями и приношениями. Ибо не просто придумано это, и не напрасно делаем мы поминовение об отшедших пред Божественными Таинами и, приступая, умоляем за них предлежащего Агнца, Который взял грехи мира, но, чтобы отселе было им некое утешение. И не напрасно предстоящий пред жертвенником, на коем совершаются страшные Таинства, взывает о всех во Христе почивших, и о совершающих поминовение о них. Если бы не было за них поминовений (издревле, от времен апостольских), то не говорили бы этого; ибо наше служение не забава, – да не будет сего! – но совершается по устроению Духа. – Итак, будем помогать им и совершать поминовение о них. Если детей Иова очищали жертвы отца; то зачем сомневаешься в том, будет ли какое-нибудь утешение отшедшим, когда мы приносим за них жертву? Бог обыкновенно являет милость одним за них жертву? Бог обыкновенно являет милость одним ради других. И на это указывает Павел, говоря: да от многих лиц, еже с нас дарование, многими благодарится о вас (2Кор.1:11). Да не обленимся помогать отшедшим и приносить за них молитвы; ибо предлежит общая для всего мира очистительная жертва. Посему с дерзновением молим мы тогда о вселенной и произносим имена почивших наряду с мучениками, исповедниками и священниками. Мы все одно тело, хотя одни члены светлее других. И без сомнения, возможно приобрести им прощение чрез молитвы, чрез Дары, приносимые за них, и чрез именуемых вместе с ними. Итак, зачем скорбишь, зачем плачешь, когда можно приобрести отшедшему такое прощение?¹⁷²»

Видите, братия, как велика жертва, приносимая в таинстве Евхаристии за живых и умерших! – Так благ и человеколюбив Христос, Спаситель и Бог наш! Не только в том явил Он беспредельную любовь Свою к нам, что Самого Себя предал страданиями и смерти, дабы сей великой жертвой удовлетворить правосудию Божию и примирить Бога с человеком; но и в том, что благоволил оставить нам во всегдашнюю умилостивительную жертву пред Богом Свое пречистое Тело и Кровь, дабы, имея пред собой сей чудный, высочайший залог Его благости, всегда мы прославляли беспредельное величие Триединого Бога, благодарили Его за неисчислимые благодеяния и, одушевляясь крепкой любовью и упованием на заслуги Искупителя и вечное ходатайство Его пред Отцом небесным, молили за всех поминаемых в Церкви, просили о всем благопотребном для нас и ближних наших, и умилостивляли милосердого Бога благоуханием бескровного жертвоприношения и молитвами за всех почивших и приснопоминаемых, по наставлению и руководству Святой Церкви Христовой.

Прольем, братия, теплые моления пред престолом Божественной благодати, да Сам Христос, Спаситель и Бог наш, силой и действием Всесвятого Духа Своего, научит всех нас достойно взирать на сию великую тайну бескровного жертвоприношения, покланяться Ему, единому Ходатаю Бога и человеков, благодарить и молить Его о всем и за всех, за живых и почивших, – ко спасению ближних наших и нас самих, во славу пресвятого имени Его, вместе с превечным Отцем Его, и Всесвятым Духом! Аминь.

В предложенных прежде беседах видели мы, что в таинстве Евхаристии, под видами хлеба и вина, преподаются истинное Тело и истинная Кровь Христовы, и что Евхаристия есть жертва пред Богом за живых и умерших; а ныне, братия, последуя предположенному порядку, будем беседовать о Евхаристии, как спасительной пище для достойно вкушающих ее.

В Ветхом Завете жертвы, по установлению Божию, приносимые сперва в Скинии, потом в Храм, частью сжигались на жертвеннике, частью предоставляемы были жрецу, частью возвращались приносившим жертвенные предметы; а агнец пасхальный, особенно ясно прообразовавший многими своими обстоятельствами Агнца, вземлющаго грехи мира, однажды закланного на кресте с пролиянием крови, и всегда таинственно приносимого на святой трапезе в бескровном жертвоприношении, – был снедаем весь. Так угодно было Богу, чтобы и сия святейшая жертва, – истинное Тело и Кровь Господа Иисуса, под видами хлеба и вина приносимые Богу на священной трапезе в жертву хваления, благодарения, прошения и умилостивления, –служила вместе спасительной пищей для верующих в Него.

Это назначение Евхаристии в спасительную пищу ясно показал Сам Спаситель. Прежде установления Евхаристии, когда Господь только еще обещал установить сие таинство, Он учил о Евхаристии, как о хлебе небесном: Хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин.6:51). Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (ст.55).

При установлении сего таинства, на последней вечери с Своими учениками, Иисус Христос, возблагодарив Бога и преложив хлеб и вино в Тело и Кровь Свою, в то же время подал их ученикам Своим, и сказал о теле Своем: приимите, ядите… и потом – о крови Своей: пийте от нея вси (Мф.26:26–28). Заповедал притом апостолам, а в лице их и всем преемникам их, повторять то же самое, что́ Он сделал, в воспоминание о Нем, говоря: сие творите в Мое воспоминание.

Как повелел Иисус Христос, так святые апостолы и делали по заповеди своего Учителя и Господа, так и предали Церкви Христовой на все времена до скончания мира, о чем свидетельствует апостол Павел, говоря: елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор.11:26).

Из многих мест, прежде предложенных, уже видели мы, что Церковь Христова как от самого начала ее при апостолах преподавала Евхаристию, так и доныне преподает ее чадам своим, как истинно спасительную пищу. Это видим и из самых наименований, какими Евхаристия называется в послании апостола Павла к Коринфянам, и в писаниях древних св. отцов и учителей, каковы следующие названия: вечеря Господня, трапеза Господня, как называет Евхаристию апостол Павел (1Кор.11:20); – также хлеб Божий¹⁷³, хлеб Господень¹⁷⁴, таинственная трапеза¹⁷⁵, трапеза Господня¹⁷⁶, Причащение и другие¹⁷⁷. – Из сказанного доселе о назначении Евхаристии в спасительную пищу ясно открывается и самая необходимость употребления ее в пищу для поддержания жизни по духу.

Если Иисус Христос обещал ученикам Своим даровать таинство Евхаристии, как небесный хлеб, как спасительную пищу, и если потом при самом установлении сего таинства Он, как Учитель и Бог, повелел им: приимите, ядите… пийте от нея вси… и дал заповедь делать это в воспоминание о Нем: сие творите в Мое воспоминание; то истинные ученики Иисуса Христа, с живой верой, смиренно принимая и содержа учение Его, не должны ли почитать необходимой своей обязанностью ненарушимо исполнять волю своего Учителя и Господа? И мы видим, что первые ученики Спасителя, принявшие от Него заповедь вкушать от сей таинственной трапезы Тело Его и пить Кровь Его, в точности соблюдали сию заповедь, как свидетельствует св. Лука о членах первенствующей Церкви Христовой: бяху терпяще во учении апостол и во общении и в преломлении хлеба (Деян.2:42), то есть, причащаясь таинственного хлеба, как и далее говорит тот же апостол: по вся дни терпяху единодушно в церкви, – и ломяще по домом хлеб (ст.46; слич. Деян.20:7,11; 1Кор.11:26). Сей пример обязывает всех христиан почитать для себя непременным долгом причащаться Тела и Крови Господней; ибо что делали сами апостолы, к тому обязывали и учеников своих, то должны делать и все принявшие учение Христово и пример благочестия чрез святых отцов и учителей Церкви от самих апостолов.

Спаситель, обещая установить таинство Евхаристии, говорил к упорствовавшим в неверии иудеям с угрозой: аминь, аминь, глаголю вам, аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин.6:53). Страшный суд Иисуса Христа падает на тех, которые совсем не веруют в Него и по неверию не приступают к сей преестественной трапезе Божественного Тела и Крови Его, каковы были Иудеи, слышавшие Господа и не уверовавшие в Него. Падает этот суд Господа и на тех, которые, хотя, по-видимому, веруют в Него и принимают Его учение, но неправо веруют и не по истине принимают и содержат Его учение и спасительные таинства, или совсем не принимают Тела и Крови Христовой, каковы были древле и ныне есть многие еретики. Падает суд Господа и на тех беспечных и нерадивых членов Церкви Христовой, которые, хотя право веруют, но неправо ходят, не соблюдают заповедей Христовых, – знают учение Христа Спасителя, исповедуют величие таинства тела и крови Христовой и его необходимость для спасения, а между тем чуждаются сей трапезы по нерадению и беспечности о своем спасении.

Правда, слова Господа не означают того, будто ни в каком случае верующий во Христа не может получить спасения без вкушения тела и крови Христовой. Вы, братия, помните, что сказано было одной из предыдущих бесед о таинстве Крещения, то есть, что иногда Бог отворяет врата к вечной жизни и без таинства водного Крещения, которое есть дверь в Церковь Христову, а потому есть дверь и к прочим спасительным таинствам, и дверь к вечной жизни, которой нельзя получить вне Церкви Христовой. Так отворяет Бог дверь в небесное царствие Свое мученикам, пострадавшим за имя Христово, для которых пролияние крови за Христа служить вместо омовения в купели водного Крещения.¹⁷⁸ Так и о младенцах, удостоившихся возрождения от воды и Духа в таинстве Крещения, но не приобщавшихся тела и крови Христовой, святая Церковь верует, что они, как очищенные благодатью Крещения от греха наследственного, который только и имели, не могши во зло употребить своей свободы, – как преставляющиеся к Богу в непорочном житии, наследуют Царство Небесное, по обетованию Самого Господа: оставите детей приходити ко Мне, таковых бо есть царствие небесное (Мф.19:14).¹⁷⁹ Блаженный Августин учит: «Если младенец переселится из сей жизни, приняв Крещение, то, разрешившись от вины, коей подлежал наследственно, будет совершенствоваться в том свете истины, который, пребывая неизменно и вечно, оправданных освещает пред лицом Творца. Ибо только грехи полагают разделение между человеками и Богом; но они разрешаются благодатью Христовой»¹⁸⁰. Так же надобно судить и о тех, кои не в младенческом, но во всяком другом возрасте по телу, только непосредственно или вскоре после Крещения, сохранив невинность, полученную в Крещении, переходят, по воле Божией, в другую жизнь. Хотя они не питались здесь спасительной пищей тела и крови Христовой, поскольку благодатная жизнь их была слишком кратка; но они несут с собой в другой мир несомненный залог жизни в Боге, благодать усыновления, полученную в Крещении.

Но если возрожденные от воды и Духа, пребывая между членами земной Церкви Христовой, по нерадению о спасении пренебрегают питать свою духовную жизнь спасительной пищей тела и крови Христовой; то они должны помнить слова Господа: аминь, аминь, глаголю вам, аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. Судите, братия, сами, как такому члену Церкви ожидать обетованной жизни, когда он слышит глас Господа: приидите ко Мне вси труждающиися и обременнии, и Аз упокою вы, но чувствуя беспокойство и страх в душе своей, не хочет идти к Нему, чтобы получить разрешение от грехов и освобождение от страха осуждения; когда слышит глас Господа, говорящего: возьмите иго Мое на себе, – и обрящете покой душам вашим,– и не хочет свергнуть с себя бремя греховное, чтобы поднять и возложить на рамена свои благое иго и легкое бремя заповедей Христовых; когда слышит: приимите, ядите; сие есть тело Мое; – аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе, – и не хочет приступать к сей Божественной трапезе, не заботится о приготовлении себя к принятию великого спасительного дара! Такой человек сам себя осуждает на смерть: ему предлагается спасительная пища, а он не хочет принимать ее; имея пред собой источник духовной жизни, он терпит глад и лишается жизни по духу.

Если бы Иисус Христос и не обязывал учеников Своих приобщаться Его тела и крови, и не говорил: приимите, ядите, – пийте от нея вси; если бы и не давал навсегда заповеди: сие творите в Мое воспоминание, и не изрекал суда Своего: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе; и тогда мы должны были бы почитать необходимой обязанностью и величайшим счастьем для себя приступать к сей Господней трапезе, представляя высочайшее достоинство Божественного тела и крови и спасительные плоды, получаемые чрез Причащение сиих Святейших Таин.

Вы знаете, братия, – для чего в Ветхом Завете установлено было, чтобы приносившие жертвы чрез жрецов сами иногда участвовали в жертвенной трапезе, приготовляемой из их приношений? – Для того, чтобы тем более было их участия в самом жертвоприношении, как и апостол писал: видите Израиля по плоти: не ядущии ли жертвы общницы олтареви суть (1Кор.10:18)? – Так и мы, причащаясь тела и крови Господней, тем более участвуем в том жертвоприношении, которое однажды навсегда совершено было на Голгофе с пролиянием крови и жизни. Одно тело Господа и там на кресте заклано по воле Самого Спасителя, и здесь таинственно Им Самим приносится Богу, в воспоминание Его крестного заклания. Чаша благословения, учит апостол, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть? Хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть (ст.16)? А таким образом участвуя в таинственном жертвоприношении тела и крови Христовой, мы усвояем себе плоды тех искупительных заслуг, которые Господь Спаситель во время земной жизни Своей и в смерти принес правде Божией в удовлетворение за грехи всего мира.

Иисус Христос говорит: Плоть Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (питие). Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:55–56). Тело и Кровь Христовы, истинная пища, питают не только тело, но и душу. Человек, созданный по образу Божию, стремится к своему Первообразу, как последней цели, как Источнику своей жизни и блаженства. А тело и кровь Христовы такая чудесная пища, что таинственно и преестественно соединяют с Христом Богом и тело и душу причастника, как учит Сам Спаситель: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем. «В образе хлеба подается тебе тело, – учит св. Кирилл Иерусалимский, – а в образе вина подается тебе кровь, чтобы, причастившись тела и крови Христа, был ты Его стелесником и скровным. Так мы делаемся христоносцами, когда Его тело и кровь переходят в наши члены. Так, по учению блаженного Петра, бываем мы Божественнаго причастницы естества (2Пет.1:4).¹⁸¹ Также св. Дамаскин учит: «Сие таинство называется Причащением; потому что чрез оное мы делаемся причастниками Божества Иисусова, чрез оное сообщаемся со Христом.¹⁸²

Соединяясь со Христом, мы соединяемся с Источником спасительной благодати. Как здоровая пища, принимаемая телом, обыкновенно, не только предохраняет его от изнеможения, но и укрепляет его, услаждает вкус и дает бодрость всем членам: так и Божественная пища, тело и кровь Христовы, достойно принимаемые, не только врачуют немощи души и тела, покрывая благодатью Христовой раскрываемую с сокрушением сердца наготу греховную, но и подают или умножают, по мере приемлемости причастника, различные дары Духа, благопотребные ко спасению, каковы, по указанию Апостола: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23). Св. Кирилл писал: «Как обыкновенный хлеб, который ежедневно видим, есть жизнь тела: так оный сверхъестественный есть жизнь души и здравие ума»¹⁸³. В другом месте: «Возбуждаемых и убеждаемых к брани не оставим безоружными и нагими, но оградим их покровом тела и крови Христовой. И как Евхаристия для того совершается, чтобы причащающимся служила защитой; то, чтобы сделать их безопасными против врага, вооружим их оружием пищи Господней»¹⁸⁴. Св. Ефрем Сирин учит: «Агнец Божий за нас заклался и принесся в жертву, и даровал нам Свое святое и непорочное Тело, чтобы мы всегда питались им, и чтобы Причащение его служило нам в оставление грехов»¹⁸⁵. Св. Златоуст: «Сия трапеза – сила нашего спасения, крепость ума, основание упования, надежда спасения, свет, жизнь…»¹⁸⁶.

Причащение Тела и Крови Христовой, соединяя достойных причастников с Господом и сообщая им благодатные дары, укрепляет их в подвигах благочестия и добродетели, ограждает от искушений, делает страшными демонам. «Как львы, дышащие огнем, – говорит святой Златоуст, – отходим мы от оной трапезы, соделавшись страшными демонам». Православная Церковь учит: «Причащение полезно потому, что христианин, который часто присутствует при сей жертве и приемлет сие таинство, посредством оного освобождается от всякого искушения и опасности со стороны диавола; ибо враг души не осмеливается нанести никакого вреда тому, в ком видит пребывающего Христа»¹⁸⁷.

Спаситель говорит: Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин.6:54). Не якоже ядоша отцы ваши манну, и умроша: ядый хлеб сей, жив будет во веки (ст.58). Как земная пища питает и поддерживает жизнь земную, продолжающуюся недолгое время: так небесная пища, тело и кровь Христова, питает и возращает жизнь небесную, вечную. Принимая сию пищу, душа более и более очищается и приготовляется к вечному, блаженному созерцанию Господа лицом к лицу; а тело принимает Божественный хлеб, как зерно будущего прославления в последний день, когда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин.5:25). Поэтому св. Ириней обличая еретиков, пишет: «Как говорят, что наше тело подвергнется тлению, и не участвует в жизни, когда оно питается телом и кровью Господа? Как земной хлеб, по призвании над ним Бога, уже не есть обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая их земного и небесного: так и тела наши, приемлющие Евхаристию, уже не суть тленны, но имеют надежду воскресения в жизнь вечную»¹⁸⁸. Св. Василий Великий говорит: «Каждый день причащаться и принимать тело и кровь Христову хорошо и весьма полезно, как Сам Господь ясно говорит: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный. Кто же сомневается, что постоянно причащаться жизни есть не иное что, как умножать в себе жизнь?»¹⁸⁹. Поэтому первый Вселенский Собор на причащение взирал, как на необходимое напутствие умирающих, и определили: «О находящихся при исходе от жития да соблюдается и ныне прежний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последнего и нужнейшего напутствия»¹⁹⁰.

Кроме сих великих плодов, причащение Святой Евхаристии доставляет и то благо, что, причащаясь, мы пред лицом Церкви свидетельствуем о своей живой вере во Иисуса Христа и о любви к Нему. Это полезно и для причастника: чрез благоговейное приближение к трапезе Господней он внутреннее благочестие свое показывает в видимых действиях, и тем более оживляет и укрепляет в себе жизнь по духу; полезно и для других: они, видя благочестие причастника, и сами располагаются более любить Христа, приступать к таинству, чрез Причащение теснее соединяться с Господом и утверждаться на пути спасения.

Причащение Тела и Крови Христовой раскрывает и утверждает взаимный союз членов Церкви Христовой. На это единение чрез таинство Причащения указывает св. Павел, когда говорит: яко един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся (1Кор.10:17). Как одно тело Христово, и «раздробляемое не разделяется»: так и причащающиеся сего тела укрепляются в составе одного таинственного тела Христова. Христос есть Глава сего тела, а причащающиеся тела и крови Его суть члены его. Истина сия, чрез Причащение Тела и Крови Христовой видимо раскрываемая, научает христиан многому: она показывает, что Бог не на лица взирает, никого не отвергает, но всех приходящих к Нему принимает человеколюбиво; ибо, стоя здесь, пред престолом благодати, каждый видит, что величайшие дары Свои Господь предлагает равно всем. Поэтому члены Церкви не должны превозноситься один пред другими, но должны любить один другого, как члены одного великого семейства и дети одного Отца небесного.

Так, братия, многоплодно и спасительно таинство Евхаристии! Так важно и необходимо Причащение Тела и Крови Господней!

При этом, братия, надобно знать и то, что сие великое таинство, как величайшая драгоценность Христовой Церкви, не всем без различия преподается. К трапезе Царя принимаются только званные, и из званных допускаются только приходящие в приличном одеянии: так и к таинственной трапезе Царя Христа принимаются только призванные и пришедшие в благолепном одеянии. Кто же сии?

К Причащению допускаются верующие во Иисуса Христа и крестившиеся во имя Святой Троицы; ибо Крещение есть дверь, которой входят в Церковь Христову, как слышали вы об этом прежде. Кто не крестился, тот не может причащаться тела и крови Христовой, как недостойный еще трапезы Царя небесного. Потому никто из язычников, никто из иудеев, никто из магометан, прежде обращения к вере во Христа и прежде Крещения, не допускается к Причащению.

И из тех, кои уверовали во Иисуса Христа и крестились, которые потому подобны званным к царской трапезе, не все допускаются; ибо иные не приходят в одеянии, прилично величию трапезы. Таковы те, которые по Крещении впадают в ереси или расколы или в тяжкие грехи. Таковые, хотя приносят покаяние в грехах своих и хотят приблизиться к трапезе Христовой, – не допускаются; но, по правилам святых отцов, подвергаются епитимии отлучения от причащения, на определенное время, соразмерно виновности грехов.

Святой Иустин Мученик так говорит о том, кто может причащаться таинства Тела и Крови Христовой: Евхаристии причащаться никому другому у нас не позволяется, как только тому, кто верует, что наше учение истинно и кто омылся омовением во оставление грехов и в возрождение, и живет как предал Христос»¹⁹¹.

Так и ныне православная Церковь призывает и допускает к причащению тела и крови Христовой всех правоверующих христиан, живущих по учению Христову и по правилам Церкви. Чтобы более приготовить членов своих к достойному причащению Таин, Церковь обязывает чад своих предварительно очищать свою совесть покаянием и, приемля искреннее, сокрушенное раскаяние во грехах, показывает любвеобильное снисхождение к слабым членам своим; ибо подражает безмерной благости и человеколюбию Господа, не отвергшего ни блудницы, ни мытаря, ни разбойника покаявшегося, и только в благочестии и добродетели, или вместе для устранения соблазна и в назидание другим, кающихся в тяжких грехах не допускает к причащению.

Церковь дает такое правило, касательно допущения к причащению: «Все христиане единой веры, единой Церкви нашей, отлучения и клятвы не имеющие на себе, и на исповеди приносящие чистое покаяние, живущие благочестно и от духовника не имеющие временного запрещения, тела Христова и крови Его с подобающей честью да причастятся. Также и взрослых отроков, приносящих исповедь, и малых младенцев, по обычаю Церкви, ради веры тех, кои приносят их, подобает сподобляти Святых Таин, во освящение душ и телес их, и в восприятие благодати Господни»¹⁹².

Но при этом, братия, надобно помнить, что и допускаемые к святейшей трапезе не все получают одинаковые плоды от вкушения тела и крови Господней, но каждый по мере свое готовности к принятию даров благодати. Бог, как Всеведец, пред Которым все открыто, смотрит не на внешние только дела наши, но и на сокровенные мысли, желания и сердечные движения. Поэтому надобно приступать к трапезе Господней со всей осмотрительностью, со всем вниманием и тщательным соблюдением всего, чего требует святость и величие Божественного таинства.

Грешим мы против таинства тела и крови Господней, и чрез то лишаемся спасительных плодов его, когда или недостойно приступаем к Причащению, или не храним сего дара, как должно, оскорбляя святость его грехами после причащения. Поэтому, чтобы научиться нам достойно причащаться Святых Таин и пользоваться спасительными плодами сего таинства, в следующих беседах раскроем, как должны мы приступать к причащению, и что надобно нам делать после причащения Святых Таин.

А между тем, братия, помните и размышляйте, какую великую, святейшую трапезу предлагает нам Господь! Помните, что преблагой Господь всех призывает к ней, что пренебрегающие сию вечерю и не участвующие в ней не имеют благодатной жизни в себе! Помните, какие спасительные плоды подаются чрез вкушение сей небесной пищи достойно принимающим ее! Помните, что причащаясь тела и крови Христовой, мы делаемся причастниками величайшей и святейшей жертвы, однажды на кресте закланной за грехи мира с пролитием крови и всегда бескровно приносимой на святой трапезе в алтаре; соединяется ос Христом, приносящим в жертву Самого Себя; озаряемся Духом Святым, Источником всех спасительных даров; очищаемся от грехов, утверждаемся в подвигах благочестия и добродетели, получаем оружие против диавола и всех искушений, и залог воскресения тела к славе и вечной, блаженной жизни!

Сам Христос, Спаситель и Бог наш, уготовивший нам сию спасительную трапезу, да приготовит всех нас благодатью Своей к достойному принятию небесных даров Своих, просвещая наши умы светом истины и согревая сердца наши истинной и пламенной любовью к Нему вместе со Отцем Его и Святым Духом. Аминь.

Зная, какую великую пользу получает христианин, если достойно вкушает тела и крови Христовой, мы, братия, должны помнить и то, как опасно и страшно приступать к трапезе Господней без надлежащего приготовления. Вы знаете, что́ говорит о недостойном причащении тела и крови Христовой апостол Павел в послании к Коринфской Церкви: Иже яст хлеб сей, учит он, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор.11:27,29).

Слышите, какой страшный суд изрекает апостол на недостойных причастников! – Но не того требует учитель языков, чтобы христиане из страха осуждения удалялись спасительной трапезы Господней, а того, чтобы очищались от грехов и жили достойно сей Божественной трапезы. В удалении же от нее нет спасения, но опять осуждение; ибо Господь говорил к неверующим иудеям: аминь, аминь, глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин.6:53). Так видите, – равно опасно и недостойное Причащение Тела и Крови Христовой, и удаление от сей спасительной трапезы. Что же надобно делать? – Явно, что надобно заботиться о том, чтобы с должным приготовлением приступать к великому и страшному таинству.

И ужели кто сию заботу и это приготовление почтет трудным делом? – Нет, братия, никакие наши бдения и труды не должны казаться тяжелыми при мысли о том величайшем даре, какой получаем мы с трапезы Господней. Представим, например, – если бы мы ожидали и надеялись принять в своем доме какого-нибудь знаменитого гостя, например, царя, или близкого к нему вельможу, или другого высокого начальника: сколько было бы забот, сколько приготовлений, чтоб убрать дом прилично, и чтобы гость не встретил ничего неприятного для себя, а все, напротив, доставляло б ему удовольствие! – Но какого гостя ни представите, он будет не выше, а беспредельно ниже того Посетителя наших душ и тел, Которого принимаем мы в таинстве Евхаристии; ибо мы принимаем Самого Господа, вкушая пречистое тело и святейшую кровь Его. Поэтому, намереваясь причаститься Святых Таин, мы должны со всем усердием заботиться о приготовлении себя к достойному принятию небесного Посетителя; из храмины своей души и тела должны устранить все, что не угодно пред очами Господа, и украсить все части ее тем, что благоприятно пред взорами Всесвятого.

Апостол Павел писал к коринфским христианам: да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет (1Кор.11:28). То есть, намереваясь приступить к трапезе Господней, надобно нам обратиться к себе, войти в самих себя, внимательно рассмотреть состояние нашего внутреннего дома, в который хотим принять великого Посетителя.

Для этого прежде всего должны мы очистить себя от грехов искренним покаянием. – Но как о таинстве Покаяния, если Бог поможет, будем говорить в особых беседах, то здесь я предложу вашему вниманию о том, как, по принесении покаяния, надобно приступать к святым Таинам тела и крови Христовой?

Наш дом, в который принимаем мы Господа, состоит из двух частей: из души и тела. Потому и внимание наше, при ожидании и встрече небесного Гостя, должно быть обращено на обе стороны, – на душу и тело.

Приступая к великому таинству, к причащению тела и крови Господней, должны мы располагать душу свою так, как бы чувственными очами видели пред собой Господа Спасителя, приближающегося к нам с Своим святейшим телом и кровью. Все силы души должны быть обращены к Нему: мысли, чувства, желания, – все пусть стремится к Нему; ибо, видя пред собой Царя славы, по Своему человеколюбию так милосердо приходящего к нам, не естественно ли и умом и сердцем, и всем существом своим обращаться к Тому, от Кого зависит все наше, – и жизнь, и временное благополучие, и вечное блаженство? – Поэтому пред Причащением Святых Таин должны мы с особенной ревностью возбуждать и питать в своей душе глубокое благочестие, непрерывно поддерживая и усиливая в себе его действия, каковы особенно вера, надежда, любовь, молитва. Сознание своего недостоинства и смирение, преданность и стремление к Спасителю.

Чтобы твоя вера была жива и плодотворна, размышляй благоговейно в душе своей, – что́ Бог сделал для тебя от начала мира; как создал тебя по образу Своему; как всегда хранит бытие твое, подает все нужное для жизни твоей и твоих ближних; припоминай и особенные благодеяния Божии, испытанные тобой в продолжение жизни на самом себе или на близких к тебе. Также помни и размышляй о благодеяниях Божиих, явленных в спасении всего рода человеческого и тебя; вспоминай, как Бог обещал Спасителя мира, как Сын Божий явился в мир, учил, творил чудеса, испытал все человеческие нужны и немощи, кроме греха, был преследуем врагами, подвергнут истязаниям и, среди тяжких страданий, наконец умер на кресте. Размышляй, как Богочеловек по смерти сходил душой в ад, освободил узников ада, и в третий день воскрес, в четыредесятый по воскресении вознесся на небо и воссел одесную Бога Отца, в пятидесятый ниспослал Всесвятого Духа на апостолов и на всю Церковь Свою. Помни и то, как Он даровал Церкви Своей спасительное учение и таинства, и от основания Церкви доныне Духом Своим дивно устрояет спасение людей по всему миру, где только были и есть правоверующие. Представляя трапезу Господню, от которой надеешься вкусить спасительной пищи, питающей душу и тело к вечной жизни, говори и повторяй от полноты твоей души: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое тело Твое, и сия есть самая честная кровь Твоя». Да приступаем, по апостолу, со истинным сердцем, во извещение веры, окроплени сердцы от совести лукавыя (Евр.10:22). «Да приступаем с истинным сердцем и с полной верой, очистив сердца от порочной совести!»

Для возбуждения и укрепления твоей надежды, все, что Бог делает для целого рода человеческого, относи к самому себе; ибо ты член человечества, и что сделал Господь для всего мира, то сделал и для тебя. Говори в душе твоей: И для меня Ты, Боже, хранишь чин природы, и для меня повелеваешь светить солнцу, посылаешь дожди, плодотворишь землю, приготовляешь все нужное, даешь день для труда и благих дел, и ночь для молитвы и покоя. Как посылал Он нужное вчера и прежде, – уповай, что так даст тебе необходимое и в будущее время. Если, представляя сии блага настоящей жизни, ты имеешь надежду на Бога и твердо уповаешь, что источник благости Его не иссякнет на завтра и на последующее за тем время; то взирай с надеждой и на блага высшие. Все, что ни совершил Иисус Христос для спасения мира, совершил Он и для твоего спасения. Потому говори к Иисусу: И для меня Ты, Господи, пришел в мир: «яко Ты если воистину Христос, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есм аз!» И для меня Ты, сладчайший Иисусе, понес подвиг уничижения, принял поношения, тяжкие страдания и поносную смерть на кресте среди разбойников! И для меня Ты, Господи, Владыка все твари, сходил во ад и разрушил грозные врата его; и для меня Ты Своими заслугами умилостивил Твоего Отца и отворил двери в Царство Небесное! И меня Ты призываешь к Себе, когда слышу вожделенный глас Твой: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы: возьмите иго Мое на себе – и обрящете покой душам вашим! И для меня Ты открыл на земле источники спасительных таинств, уготовал сию трапезу, чтоб и я, причащаясь Твоего пречистого тела и крови, возрастал в жизни благодатной и получил жизнь вечную по слову Твоему: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный.

Пусть будет отверсто око веры, и непрестанно созерцает величие в трех Лицах прославляемого Бога и беспредельные благодеяния Божии к человеку; пусть душа видит, как благ и милосерд к нам Господь, и силой крепкой надежды себе присвояет сии блага Божии: может ли тогда твое сердце не гореть любовью к Богу и Господу Спасителю? Пусть она взирает на Господа и на неисчислимые благодеяния Его, и взирая говорит, что́ внушают ей говорить чувства благоговения и любви: благ и милосерд Ты, Господи, и нет меры благости Твоей! Велико и беспредельно человеколюбие Твое, – и могу ли достойно любить Тебя? О беспредельная Любовь! О сладчайший Спаситель мой! Люблю Тебя, и хочу любить всем сердцем и всей душой во все дни и часы моей жизни! Ибо Ты мой Бог, Ты мой Творец, Ты мой Спаситель, Ты мой свет днем и ночью, Ты моя радость в радости и в скорби, Ты моя надежда в жизни и в смерти, и по смерти! – Говори с апостолом: Христос Иисус умерый, паче же и воскресый, Иже и есть одесную Бога, Иже и ходатайствует о нас. Кто ны разлучит от любве Божия? Скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч. Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим.8:34,35,38,39).

Вера, надежда и любовь суть корни молитвы. Если сии корни в силе, то молитва сама собой возбуждается внутри и раскрывается во вне; ибо как свежие корни растений, питаемые влагой и теплотой, сами естественно дают росток: так и душа, увлажняемая сими добродетелями, не может не молиться. Только давай свободу и направление ее молитвенным движениям. Когда рассматриваешь великие дела Божии, – не располагается ли дух твой к удивлению и благоговению пред величием Божиим? Поддержи сии расположения, удивляйся дивным делам Божиим, прославляй всемогущего Господа, вся премудростью сотворившаго и носящаго всяческая глаголом силы Своея. Когда исчисляешь неисчислимые благодеяния Божии, являемые всему роду человеческому и тебе, – не возбуждается ли в сердце твоем чувство признательности и благодарности к небесному Благодетелю? Так благодари Господа за все дары Его сердцем и устами и, благодаря, покланяйся Ему духом и телом. Представляя величайшие благодеяния Христа Спасителя, Его сошествие на землю, подвиги земной жизни, страдания и смерть, подъятые для спасения всех и каждого, а следственно, и для твоего спасения, – не горишь ли ты желанием получить блага спасения, и огнем молитвы к Подателю сих благ? Так молись Христу Спасителю, сокрушившему силу смерти и показавшему путь в Царствие Небесное; молись, чтобы заслуги Его были твоим оправданием пред правосудием Божиим, и чтобы благодать Духа Его провела тебя тесным путем к небесному царствию, в селения праведных. Моли Господа Иисуса, великого Первосвященника, да силой и действием сей бескровной жертвы – святого тела и крови, коих надеешься вкусить, – покроются грехи твои, очистятся и освятятся твои душа и тело, и соделаются благоприятным вместилищем Христа Спасителя и Его Святого Духа; да сохранишь ты свято великий залог сей до дня исхода твоего из этой жизни, и наследуешь жизнь вечную, по обетованию Господа: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день.

Но чем более видим пред собой благодеяний Божиих, и чем душа ближе становится к Богу мыслями и чувствами; тем более приходим мы в сознание своего недостоинства: святость Божия обличает нашу греховность, благодеяния Божии – нашу неблагодарность, величие Божие – наше ничтожество. Приступаешь ты к трапезе Господней и хочешь вкусить святейшего тела и крови Господней; помысли же теперь, как чиста должна быть душа твоя, приближающаяся к святейшему Богу! Как чисто тело, соединяющееся с телом Божиим! – Но кто из человеков осмелится и подумать, что чист он и достоин принять Господа? Ибо «сколь чист должен быть тот, говорит святой Златоуст¹⁹³, кто наслаждается сей жертвой! Сколь чище всех лучей солнечных должны быть – рука, раздробляющая сию плоть, уста, наполняемые духовным огнем, язык, обагряемый страшной кровью! Помысли, какой чести удостоен ты? Какой наслаждаешься трапезой? На что с трепетом взирают Ангелы и не смеют воззреть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, ч тем сообщаемся, и делаемся одним телом и одной плотью со Христом. Но всеблагой Господь не ради нашего достоинства, а по Своей безмерной благости призирает на наше смирение и нищету. Потому тем более сознавай свое недостоинство, чтобы получить милость Божию, по слову Господню: блаженни нищие духом, яко тех есть царствие небесное (Мф.5:3). Молись, сокрушаясь о грехах своих, подобно упоминаемому в Евангелии мытарю, и повторяй: Боже, милостив буди мне грешнику! Или подобно разбойнику, покаявшемуся на кресте, сердцем и устами взывай: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствие Твоем!

Сознавая свою бедность и нищету пред Источником и Подателем всех благ, предавай Ему всего себя, и моли Христа Спасителя, чтобы Сам Он Своей благостью приготовил Себе благоугодный храм в душе и теле твоем; чтобы Сам Он силой беспредельных заслуг Своих покрыл твою греховную наготу и облек тебя в одежду Своей правды и святости. И чем ближе становятся те блаженные минуты, в которые пойдешь ты к Святой Чаше с Телом и Кровью Христовой, тем внимательней устремляй ко Господу Спасителю все твои мысли, чувства и желания. Он молил некогда Отца Своего не только об апостолах, но и о всех верующих в Него по слову их: да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да тии в нас едино будут (Ин.17:21). Так и ты, одушевляемый верой, надеждой и любовью, моли Его от всего сердца: Иисусе Боже мой! Ты видишь и желание души моей, – я жажду приблизиться к Тебе, соединиться с Тобой. Спаситель мой! Ты Свет истинный, просвещающий всякого человека, приходящего в мир: озари и меня сиянием лучей Твоих. Ты самосущая Любовь, все содержащий и все оживляющий Своей любовью: воспламени в душе моей неугасающий огнь чистой и крепкой любви в Тебе и ближним моим; да люблю Тебя, Бога моего, по заповеди Твоей, всем сердцем и всеми силами моими, а ближних моих, как себя, и пребуду в любви сей до дня, в который явлюсь лицу Твоему. Иисусе сладчайший! Ты Источник жизни и всякого блага: даруй мне, да буду я всегда в Тебе, и хожу пред Тобой, славлю Тебя, покланяюсь Тебе, радуюсь о Тебе, уповая на Тебя, живу всегда с Тобой и, умирая, дух мой предам Тебе!

Так, братия, должны мы располагать душу свою готовясь причаститься Святых Таин Тела и Крови Христовой! – Поэтому Святая Церковь и установила особые правила для хотящих причаститься святых Божественных таинств, именно, с вечера накануне причащения читать особые каноны и акафисты, а поутру в день причащения, кроме обычного утреннего служения, читать избранные псалмы и молитвы пред Причащением; чтобы готовящийся приступить к трапезе Господней, выслушав сии умилостивительные чтения, ожидал священного призыва к Чаше спасения, полный веры, надежды и любви, благоговения, смирения, преданности Господу и жажды соединиться с Ним.

Не только душа, но и тело должно готовиться к принятию Господа; ибо и оно примет святейшее тело и кровь Его, и соединится с Ним в одно тело. От него требуется пост, бдение, чистота, благопристойность. Скажем здесь только о том, что́ нужно соблюдать касательно тела пред самым Причащением Таин, так как в этом только отношении говорили мы и о благорасположении души пред приобщением Божественной трапезы.

По правилу Церкви, готовящиеся к причащению Святых Таин с вечера накануне того дня, в который намерены они вкусить тела и крови Господней, не должны ничего вкушать; даже и тем немощным, которые по малолетству или по старости не могут воздержаться в сие время от пищи, дозволяется вкусить только немного чего-нибудь; с полуночи же все должны непременно воздерживаться от пищи и пития.¹⁹⁴ Издревле так установлено было святыми отцами Церкви и утверждено 50-м правилом Карфагенского Собора, чтобы и чрез это оказываемо было должное почтение великому Таинству. Не подлежат сему правилу опасно больные, которым невозбранно преподаются Святые Дары Тела и Крови Христовой, хотя бы они приняли уже пищу и питие. Блаженный Августин писал: «Угодно было Святому Духа, чтобы, в честь столь великого таинства, тело Господне входило в уста христианина прежде другой пищи; поэтому сей обычай соблюдается по всему миру. И никак не должны братия сходиться к принятию сего Таинства после обеда или ужина, под тем предлогом, что Господь дал Свое тело по принятии пищи, или соединять с своими трапезами, как делали обличаемые и исправляемые апостолом коринфяне»¹⁹⁵.

Вместе с душой и тело должно бодрствовать, сколько можно, более удаляясь предметов развлекающих душу, и проводить время в стоянии на молитве, а в ночь пред Причащением предаваться сну только самому умеренному, по нужде природы, – чтобы иначе в состоянии сна не подвергнуться искушению от греховных сновидений или движений в теле, и чтобы дух более мог проводить времени во бдении, в молитве и благоговейном ожидании небесного Посетителя.

Чистота тела также должны быть строго наблюдаема. Чисто бывает тело, когда оно свободно наблюдаема. Чисто бывает тело, когда оно свободно от греховных движений и пожеланий. Сия чистота тем совершеннее, чем более тело покоряется духу и делается более совершенным орудием духа, служащего Богу. Посему находящиеся в супружеском состоянии правилами Церкви обязываются пред Причащением Святых Таин исполнять наставление апостольское – лишать себе друг друга, по согласию, до времени, да пребывают в посте и молитве (1Кор.7:5). Сие правило и в ветхозаветной Церкви соблюдаемо было пред сенями новозаветных Таин. Так, первосвященник Авимелех Давиду и отрокам его не иначе позволил есть священные хлебы преложения, как под условием, аще сохранени суть отроцы от жены (1Цар.21:4). Чистота тела требует и того, чтобы тело содержимо было в опрятности, чисто от грязи и облечено, сколько состояние позволяет, в лучшие чистые одежды, не изорванные и не замаранные. Сие нужно не для Христа Спасителя, Который, как Владыка мира, Сам так великолепно украшает небо и землю, но для нас, чтобы во всем показывали мы свое благочестие и любовь в Нему, Господу нашему, и почтение к высочайшему Таинству.

Притом, по отношению к внешнему убранству равно и касательно других действий телесных, нужно соблюдать благопристойность. Кто идет просить милости у царя, – подумает ли как-нибудь неприлично одевать или украшать себя. Или в положениях тела держать себя неблагопристойно? А вы, братия, приближаетесь к Царю царей, чтобы получить величайшую милость, высочайший дар, – Его святейшее тело и кровь: судите же, какая скромность должна быть наблюдаема как в убранстве тела, так и во всех его движениях и положениях! Во всем здесь прилична простота и естественность, выражающая состояние духа, благоговеющего пред Богом и со страхом готовящегося приступить к страшным Таинам Христовым.

Особенно должно наблюдать эту благопристойность, пришедши в церковь к Литургии, за которой готовящиеся имеют причаститься Святых Таин. Здесь все и всегда должны стоять со страхом и трепетом, как в дому Царя небесного, где совершаются страшные Таины: а тем более вы, пришедшие сюда с тем, чтобы принять бесценный дар от Господа, бойтесь принести с собой в вашей душе, или в ваших одеждах, украшениях и движениях, что-либо недостойное святого места и высочайшего Таинства! Бойтесь стоять пред Господом и ожидать Его милости в нескромном одеянии, или в неприличных положениях, или с самолюбивыми притязаниями на какие-либо преимущества пред другими собратиями, ожидающими того же дара от Царя небесного! Если ты разумно ищешь благоволения у Раздаятеля даров, Господа; то ищи сего в смирении, говори в душе подобно сотнику: Господи, несмь достоин, да под кров мой внидеши (Мф.8:8); или подражая мытарю, стань издалеча и с глубоким смирением и самоосуждением повторяй слова, им сказанные: Боже, милостив буди мне грешнику. Внимательно слушай и с благоговением молись в продолжение всего священнослужения. Когда же настанет время причащения, приступи благочинно и, с глубоким смирением подошедши, поклонись однажды до земли Христу, истинно присущему в Таинах под видом хлеба и вина, горя пламенно любовью к Нему; сложи руки крестообразно на персех; открой уста пространно, чтобы свободно принять Дары, и чтобы не уронилась частица святейшего тела, или капля чистейшей крови Господней. Приняв, благоговейно проглоти и, по отрении уст покровом, рукой священнослужителя, лобызай край святой чаши, как самое ребро Христово, из которого истекла кровь и вода, и отступив несколько, поклонись, но не до земли, ради охранения Святых Таин, и стой на своем месте в безмолвии, и не плюй, пока антидор и вино с водой поданы будут. Так стой с благоговением до окончания Литургии, и выслушай со вниманием и умилением благодарственные молитвы по святом Причащении.¹⁹⁶

Такие правила дает нам святая Церковь. И видите, братия, сами, как строго должны мы соблюдать их, представляя величие Святых Таин Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Ему слава и честь, и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и во веки веков! Аминь.

Слышали вы, братия, как надобно приготовляться к Причащению Святых Таин и как должны мы благорасполагать душу и тело, чтобы достойно приступить к трапезе Господней и спасительно вкусить тела и крови Христовой. Но не все будет сделано, что должно, если только пред Причащением так станем располагать свою душу и тело, а по Причащении Святых Таин будем вести себя небрежно, и дар небесный оставим без благочестивого внимания. Нет, этого не должно быть; так поступив, мы окажемся виновными против тела и крови Господней, и за свою невнимательность лишаемся тех спасительных плодов Причащения, каких, по обетованию Господню, удостоимся, если полученный дар будем хранить благоговейно и свято. Кто с большим старанием и трудами искал какой-либо драгоценности; тот, приобретши эту драгоценность, оставит ли ее без внимания? Не будет ли, напротив, хранить со всей заботливостью, опасаясь, как бы опять не потерять ее? Или, возьмем другой пример: если ожидают какого-нибудь знаменитого и многоуважаемого посетителя; то, когда встретят и примут его в дом свой, ужели после того перестают оказывать ему то внимание и уважение, с каким прежде ожидали его? Напротив, не с бо́льшим ли еще усердием стараются показывать пред ним всякое почтение и все услуги, желая всеми мерами благоугодить ему? Так и причастники святых Даров, приняв в себя величайшего Посетителя, Господа Иисуса (ибо Сам Он говорит: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем), должны бодрствовать над собой, непрестанно питая благоговение к Тому, с Кем соединились чрез таинство; должны неусыпно хранить святейшее сокровище, которое беспредельно превышает всякие земные драгоценности. Итак, будем внимательны к тому, что нам должно делать после причащения Святых Таин. Как же должны мы вести себя, причастившись Даров небесных?

В присутствии царя обыкновенно хранят безмолвие и все внимание обращают к нему, спешат принести ему выражения покорности, признательности, просят у него милости и ждут царских повелений. Так должно поступать и вкусившим тела и крови Христовой, принявшим в свою храмину Самого Господа.

Слышали вы прежде, что по принятии таинства, надобно оставаться в безмолвии до окончания Литургии и выслушать благоговейно благодарственные молитвы по Причащении: это безмолвие, сколь можно, долее и внимательнее надобно сохранять и после Литургии. Не для того это нужно, чтоб оставаться на в бездействии пред Господом, но для того, чтобы вся наша душа тем свободнее обращалась к Нему, сколько можно, менее развлекалась житейскими делами, и всецело предавалась молитве и благоговению, непрестанно созерцая Его пред собой и в себе самой; ибо причастившийся Святых Таин пребывает в Господе, и Господь в нем.

Как пред Причащением Святых Таин, так и по причащении надобно сохранять и питать в душе веру, надежду, любовь, молитву, смирение, преданность и приверженность ко Господу.

Пусть теперь душа созерцает оком веры, кроме других великих благодеяний Божиих, и то, как непостижимо, но истинно присущ ей Иисус Христос, как она преестественно и спасительно соединяется с Ним; пусть помнит и с живой верой размышляет о том, для чего Господь питает нас Своим телом и кровью, и Сам вселяется в нас Божеством Своим?

Какой больший залог может быть для надежды, как сей дар тела и крови Господней? Апостол говорит: Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его: как убо не и с Ним вся нам дарствует (Рим.8:32)? Так и ты можешь теперь говорить пред Богом: если Ты, благий и человеколюбивый Боже мой, даровал мне ныне тело и кровь единородного Сына Твоего, то чего вместе с сим не дашь мне, благопотребного для души и тела, и здесь во времени, и там в вечности?

Если так возлюбил нас Бог, что и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный; так возлюбил нас Сын Божий, что, как во дни земной Своей жизни дал Себя на смерть за грехи мира, так и теперь каждому дает Себя в снедь и, питая нас Своим телом и кровью, Сам вселяется в нас и обожает существо наше: то какой любовью можем мы довольно любить Его, чтобы соответствовать сей беспредельной любви Его к нам? – Пусть не можем мы достойно любить Его, чтобы наша любовь соответствовала Его любви в нам: но будем любить, сколько можем, то есть, все сердцем и всей душой и всеми силами своими, по заповеди Его, и возгревать сию любовь, представляя Его высочайшую и беспредельную любовь к нам.

Созерцая сей величайший дар, полученный тобой от Царя небесного, молись Ему, Господу Богу, и благоговейно преклоняйся пред Ним душой и телом. Размышляй о великих делах Божиих, о творении, о промышлении, об искуплении, о спасении верующих чрез благодатные таинства, – и прославляй величие, премудрость, благость и человеколюбие Божие. Благодари Творца и Спасителя за все щедроты, изливаемые на всех человеков и на тебя самого. Моли Господа Иисуса, да Сам Он, благодатью Духа Своего, научает тебя молить, благодарить и прославлять Его, и руководит тебя на всех путях жизни твоей до дня переселения в жизнь вечную.

Чем яснее видишь величие даров Божиих, тем более сознавай свое недостоинство, и смиряйся. Праведная Елисавета, обрадованная и изумленная посещением Преблагословенной Девы Марии, говорила: откуду мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне (Лк.1:43)? А тебя удостоил Своего посещения Сам Господь, напитал Своим пречистым телом и кровью, и ты знаешь, что все это делает Он не по твоим заслугам, а по Своей беспредельной благости. Глубоко чувствуя сие, говори и повторяй так или подобно сему, выражая свое смирение пред Господом: «О преблагий и премилосердый Господи! Я не был и несмь достоин, да под кров мой внидеши; а Ты пришел и напитал меня пребожественным телом и кровью Своей, и вселился в убогую храмину многогрешной души моей и нечистого тела моего. Царь мой и Бог мой! Твое создание я: Тебе и предаю всего себя и все мое. Творец мой и Спаситель мой! К Тебе стремится все существо мое; Тебя жаждет душа моя. Что́ бо ми есть на небеси, и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя: Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век» (Пс.72:25–26)!

Надобно, братия, при этом быть внимательными к тому, что будет говорить к нам Господь Духом Своим. Он вселяется в нас для того, чтобы учить нас и управлять нами, и путем истины вести нас к вечной жизни. Чем внимательнее и благопокорливее будем мы к Его внушениям; тем спасительнее будет для нас Его присутствие в нас, тем теснее соединимся с Ним, тем обильнее будут в нас плоды Духа Его.

Плоды Духа, по учению апостола Павла, как слышали вы прежде, суть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23). Кто, по принятии святых Даров, сохраняет внутреннее безмолвие и внимает гласу внутренне говорящему; тот ощущает тогда в душе своей действия Св. Духа более, нежели в другое время. Но чтобы Причащение Тела и Крови Христовой приносило в нас обильные плоды Духа, причастник Божественных Таин должен с благоговением внимать внушениям Духа, и с искренней готовностью последовать им. Дух Божий хочет всегда действовать в нас и возращать сии спасительные плоды; только бы мы внимали Его внушениям и последовали им.

По учению Апостола, первый плод Духа – любы. Святая любовь – корень всех других исчисленных плодов. Возникая из веры и надежды, она прежде всего стремится к Богу и расширяется на все окружающее, на всех ближних и даже неразумные создания, созерцая в них следы Божеского всемогущества, премудрости и благости. Чтоб сей плод Духа более и более возрастал и усовершался, внимай гласу сей любви, делай для всех то, что внушает делать святая любовь, и мысли так, и говори так; и она будет возрастать, укрепляться и приносить обильные плоды.

Второй плод, по апостолу, радость. Едва ли найдется кто-нибудь из причастников трапезы Господней, кто бы, с благоговением вкусив из Святой Чаши, не почувствовал радости во Святом Духе. Эта радость, как святой Павел говорит в другом месте, не радуется о неправде, радуется же о истине (1Кор.13:6). Она услаждает и восторгает дух наш мыслью о безмерных благодеяниях Божиих; она раскрывается в светлом взоре человека на ближних и на все окружающее; она во всем видит и прославляет беспредельную благость Божию. – Но чтобы сохранять сей плод Духа, остерегайся смешивать эту радость с чувственной радостью. Удаляйся сообщества, в котором радуются не по духу, а по плоти, чтобы иначе и тебе, начавшему радоваться по духу, не окончить радостью по плоти.

Третий плод Духа – мир. Кто из нас не испытывает и сего плода Духа, если, по причащении святых Даров, входит в себя и безмолвно пребывает в себе, а не предается тотчас рассеянности, подавляющей внутреннее чувство? Мир сей, мир Божий, превосходяй всяк ум, утверждает мысли и сердце во Иисусе Христе (Флп.4:7). Имея мир с Богом и Господом Спасителем, действием Духа мы располагаемся и к сохранению мира с ближними. Предавайте себя водительству Духа; храните мир с Богом и мир с ближними; старайтесь, сколько можете, во имя Христа Спасителя, утверждать сей мир и там, где нарушается он несогласиями и раздорами, – и мир ваш умножится. И вы будут сынами Божиими, по обетованию Господа: блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф.5:9).

Четвертый плод Духа – долготерпение. Каждый причастник, довольно приготовившийся к приятию святого Причастия, хотя на некоторое время, но бывает терпеливее, охотнее переносит наносимые ему обиды и показывает кротость пред оскорбителями. Это свойство любви в другом месте святой Павел так выражает: любы не раздражается (1Кор.13:5). И сей плод Духа храни и воспитывай вместе с другими дарами. Любовь произращает его; но сохранением терпения и самая любовь сохраняется и укрепляется. Если до сего времени ты был нетерпелив и раздражителен; то, во славу Христа Спасителя, напитавшего тебя Своим телом и кровью, положи твердое намерение не быть рабом раздражительности, но владеть собой, и врачуй сей недуг души оружием долготерпения, при содействии Святого Духа.

Пятый плод Духа – благость, то есть, благорасположение ко всем: это сияние христианской любви, изнутри отражающееся во всех действиях человека, осеняемого благодатью Духа Христова. Кто по причащении святых Даров бывает внимателен к себе, тот, без сомнения, замечает в себе и этот плод Духа; ибо, размышляя о величайшем благодеянии Божием, какое получаем мы в сем таинстве, он весь проникается благостью Христа Спасителя, и сам как бы естественно начинает дышать духом сей благости. Каждый из нас, братия, замечая в себе этот плод Духа, должен внимательно хранить и питать его благоговейным размышлением о благости Божией; – и дар благости как небесный луч благости Божией, постепенно более будет обнаруживаться во всех наших действиях, где бы чем ни занимались мы, в доме ли среди семейства, или вне оного, в уединении ли, или среди многолюдства.

Шестой плод Духа – милосердие: это особенно яркий луч благости или благорасположения к другим, то есть, благотворение ближним посредством уделения им из своих благ, или вообще чрез попечение о благосостоянии ближних, каким бы то ни было образом. Дух Христов, преисполняя нашу скудость величайшими дарами тела и крови Христовой, внушает и нам, сколько можем, благотворить ближним. Внимающие внушениям Духа с ревностью исполняют сей долг во дни приобщения Святых Таин. И эту добродетель милосердия надобно нам хранить и питать во всякое время. И чрез то всегда исполнять заповедь Господа: будите милосерди, яко Отец ваш небесный милосерд есть.

Седьмой плод Духа – вера. Это то свойство любви, которое святой Павел иначе раскрывает так: любы всему веру емлет, вся уповает (1Кор.13:7). Такова, по отношению к другим, доверчивость, искренность и верность в соблюдении обязательств, свойственная людям прямодушным, чуждым всякого притворства и обмана. Кто не причастен бывает и сей добродетели после очищения совести покаянием и освящения себя Причастием Святых Таин? Сила сего Таинства, питая в нас любовь к ближним, питает вместе и это свойство любви. И эту многоплодную ветвь благодатной жизни надобно, братия, хранить в целости во всякое время, чтобы древо более и более возрастало и изобиловало благодатными плодами.

Восьмой плод Духа –кротость, то есть, снисходительность к погрешающим и слабым, и уступчивость перед врагами, – свойство неразлучное с смирением и на нем утверждающееся. Эта кротость полагает меру словам и делам правосудия и правды, и делает человека снисходительным в суждении о недостатках низших и подчиненных. Не мог ты не чувствовать сего дара благодати, благоговейно приступив к Чаше спасения. Господь так благ и милостив к нам: как же нам не быть снисходительными и кроткими по отношению к ближним? Но храни сей плод Духа и в последующее время, как украшение дел правды в отношении к ближним. Сей дар иметь обетование наследия земли: блажени кротцыи, учит Спаситель, яко тии наследят землю. И здесь кроткие мирно и спокойно живут в уповании на Господа, и там, за пределами сей жизни, наследуют блаженство.

Девятый плод Духа – воздержание, то есть, умеренность в употреблении вещей и невинных удовольствий, или чистота нравов, противоположная неумеренности в пище и питии и нецеломудренной жизни. Кто не чувствовал блага сей добродетели в то время, как, внимая внушениям Духа, приготовлялся к достойному принятию Причащения и по принятии сего таинства? Но не для сего только времени необходима сия добродетель: строго держи ее и после, во всякое время, чтобы плоть не порабощала духа, а дух господствовал над плотью и всегда покорял ее Духу Божию. Таким образом и плоть постепенно более будет очищаться и усовершаться вместе с душой; соделается благоприятным жилищем Духа Божия и приготовится к обетованной славе в Царствии Небесном.

Причастник святых Даров должен употреблять все усилие воли и деятельности, чтобы те внушения Духа, которые ощущает он и прежде и после причащения тела и крови Господней, не угашать и не ослаблять по принятии святых Даров, но более усиливать и утверждать ревностным исполнением наставлений Духа. Делая так, будешь ты, христианин, исполняться Духом; ибо благодать Духа, по той мере, как все свои мысли, чувства и желания мы покоряем ей, постепенно более являет в нас плодов своих.

Для поддержания сих благих дел важным пособием служат: частое хождение в церковь и благоговейное слушание чтения, пения и поучений, предлагаемых в храме; внимательное и неопустительное чтение благочестивых книг в доме, строгое соблюдения правил домашнего Богослужения, благоговейное моление Богу поутру по пробуждении от сна, пред началом дела и по окончании его, пред принятием пищи и по принятии, и вечером перед сном; назидательные беседы об истинах спасения, о подвигах угодников Божиих и людей благочестивых, и другие дела благочестия.

Причастникам Святых Таин надобно глубоко держать в душе и ту святую решимость, чтобы после, в удобное время, опять безотлагательно спешить на это благодатное пиршество. Спаситель заповедал не однократное вкушение, но продолжающееся до Его пришествия, а по отношению к каждому человеку – до конца сей жизни, до его явления пред лицом Господа, предопределенного Судии живых и мертвых эту заповедь видим мы в словах апостола: елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор.11:26). Сам Христос учит: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:56). ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный (ст.54). Явно, что Спаситель говорит не об однократном вкушении, но о постоянном; ибо говорит: ядый и пияй – во Мне пребывает и Аз в нем, – имать живот вечный.

Поэтому древние христиане, последуя заповеди Господа и руководимые наставлениями святых апостолов, причащались каждый день,¹⁹⁷ или каждый раз, когда совершалось таинство Евхаристии,¹⁹⁸ и особенно в воскресные дни.¹⁹⁹ С ослаблением же ревности по благочестию, реже стали причащаться тела и крови Христовой, и причащались преимущественно в большие праздники и в посты. Так и ныне святая Церковь, снисходя к немощам своих членов, матерним гласом призывает их приготовляться к сей великой вечери посредством покаяния, и приступать к трапезе Господней четырежды в год, или и каждый месяц, а всех непременно хотя однажды в год.²⁰⁰

И ты можешь избрать для себя срок по благорасположению души твоей. Подражая благочестию древних христиан, можешь чаще искать доступа к спасительной трапезе. Ты будешь чрез это исполнять волю Господа и, без сомнения, достойно вкушая небесного хлеба, будешь причащаться обильнейшей благодати, теснее соединяться с Господом и носить залог вечной жизни и в душе и в теле, по слову Господа: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день.

Но если не имеешь такого усердия к благочестию, чтобы подражать ревности древних христиан; по крайней мере, внимая непременному обязательству Церкви, питай в своей душе решительное и непременное намерение в продолжение года хотя однажды освятиться сей святейшей пищей. Чаще вспоминай о сей обязанности и о великой важности той Божественной трапезы, к которой призывает тебя Церковь и Сам Господь, и жди сего дня, как вожделеннейшего торжества для души твоей; ибо ничего нет в видимом мире выше и священнее сего дара небесного, тела и крови Христа Спасителя нашего; ничего нет важнее и необходимее для нас, для спасения души и тела, как соединение с Господом. Чрез такое памятование и размышление душа будет благорасполагаться и приготовляться к достойному причащению святейшей трапезы и, приобщаясь тела и крови Христовой, почувствует нужду чаще питаться этой небесной пищей; ибо будет сознавать спасительную ее благотворность и необходимость для поддержания своей духовной жизни.

Так, братия, надобно пользоваться даром небесным. Сего требуют и его великая важность и спасение души нашей. Видите, как можно из сего источника спасительной благодати черпать и жизнь и осуждение! Так издревле было в раю первобытной невинности: стояло там древо жизни, и для невинного Адама служило источником жизни и бессмертия, а для виновного сделалось оно опасно, и виновный удален от него. Подобно сему и это древо жизни, насажденное взамен первобытного, требует от вкушающих всякого внимания, – благоговейного приготовления пред вкушением и бдительного хранения себя в благочестии и добродетели по вкушении сей святыни. Здесь каждый помни слова Господа: бдите и молитеся, да не внидете в напасть. И сами вы с искренним усердием должны делать все, чего требуют от вас слово Божие и правило Церкви, чтобы достойно приступить к Господней трапезе, а потом внимательно пользоваться плодами таинства. И, сознавая свою немощь и удобопреклонность ко греху, со смирением и упованием на Господа, всегда молиться, да Сам Бог мира освятит вас всесовершенных во всем: и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1Фес.5:22,23). Аминь.

Довольно было говорено о Евхаристии, как таинстве тела и крови Христовой, как жертве, приносимой Богу за живых и умерших, и как спасительной пище; но не сказано еще о священнодействии Евхаристии, то есть, о том, кому дано право совершить сие таинство? Где можно совершать его? Какое должно быть вещество его? И как совершается Евхаристия? На предложенные вопросы дадим ответы в настоящей беседе и следующей за ней; а далее скажем и о том, как надобно присутствующим за Литургией питать в себе непрерывное благоговение. Священнодействие Евхаристии обыкновенно называется Литургией, или обедней, что, по употреблению, значит общественное Богослужение, в котором совершается сие таинство.

Первую Евхаристию, как видели мы прежде, совершил Сам Иисус Христос, на последней вечери с Своими учениками, когда и установил это таинство. Сам же Он, Спаситель и Бог наш, силой Святого Духа всегда невидимо совершает сие Божественное таинство и в последующее время. Но видимо совершать таинство Евхаристии Господь, по установлении его, дал право Своим апостолам и чрез них преемникам их, то есть, епископам, а чрез сих пресвитерам, как помощникам их в раздаянии благодатных даров. По примеру святых апостолов и преемников их, и по преданию апостольскому, Евхаристию в православной Церкви, от времен апостольских и доныне, имеют право совершать только епископы и пресвитеры. Вся история Вселенской Церкви служит сему доказательством; ибо не представляет примера, чтобы кому-либо, когда не только из мирян, но и из низших степеней клира, например, диаконам, сие право присвояемо было Церковью. Напротив, видим, как строго соблюдала Церковь чин сей, чтобы никто при совершении Евхаристии не присвоял себе прав, не принадлежащих ему. Православная Церковь учит: «сего таинства, какая бы ни случилась необходимость, не может совершать никто другой, кроме законного священника»²⁰¹. В правилах первого Вселенского Собора читаем строгое определение против некоторых диаконов, с нарушением церковного правила и обычая осмеливавшихся преподавать Евхаристию пресвитерам. Собор определил так: «Дошло до святого и великого Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам Евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносить преподавали приносящим тело Христово; также и то соделалось известным, что некоторые из диаконов прикасаются Евхаристии даже прежде епископов. Сие убо все да пресечется, и диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители епископа и низшие пресвитеров. Да приемлют же Евхаристию по порядку, после пресвитеров, преподаваемую им епископом или пресвитером»²⁰².

По правилам православной Церкви, Евхаристия, или Литургия, должна быть совершаема непременно в храме, которого трапеза, или по крайней мере, вместо трапезы, антиминс, на коем совершается таинство, должен быть освящен архиереем.²⁰³

Кирилл Александрийский писал: «Дар или приношение, нами таинственно совершаемое, должно быть приносимо в одних только православных церквах, и нигде более. Иначе поступающие явно нарушают закон»²⁰⁴.

Собор Лаодикийский (364 г.) правилом запретил отступление от сего обычая Церкви: «Не подобает епископам или пресвитерам совершати приношение в домах»²⁰⁵.

В первые века христианства, когда Церковь со всех сторон окружена была врагами, и потому христиане не могли устроять храмов, – это таинство по необходимости совершалось в домах (Деян.2:46), в пещерах и других сокровенных местах, где только беспрепятственно могли совершать Богослужение.

Впрочем, и в то время, когда нельзя было иметь храмов для священнодействия Евхаристии, требовалось, чтобы в местах собраний для Богослужения и причащения строго соблюдаемы были порядок, благочиние и уважение к сим собраниям. Апостол Павел, услышав о некоторых беспорядках, происходивших в Церкви Коринфской во время собраний для Богослужения и причащения, строго обличал нарушителей благочиния. Сходящимся убо вам вкупе, писал он, несть Господскую вечерю ясти: кийждо бо свою вечерю предваряет в снедение (при вечери всякий прежде других поспешает брать свою пищу). – Еда бо домов не имате, во еже ясти и пити? Или о церкви Божией не радите, и срамляете не имущия? Что вам реку? Похвалю ли вы о сем? Не похвалю (1Кор.11:20–22). – Далее он произносит суд на недостойно приступающих к причащению: Темже иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня (ст.27,29). – После разных наставлений о благоустроении порядка в собраниях, апостол заключает: вся же благообразно и по чину да бывают, – все должно быть благопристойно и чинно (1Кор.14:40).

Прежде, братия, видели мы, что хлеб и вино составляют естественное или видимое в таинстве Евхаристии, то вещество, которое действием Духа Святого прелагается в Тело и Кровь Христову; а теперь покажем, какого должно быть сие вещество, по правилам св. Церкви Христовой, то есть какой хлеб и какое вино.

По учению православной Церкви, «хлеб должен быть пшеничный, квасный, чистый, сколько возможно, и вино, не смешанное с другой какой-нибудь жидкостью, чистое само в себе, во время приношения соединяемое с водой»²⁰⁶.

Хлеб должен быть пшеничный. Такой хлеб обыкновенно употреблялся в Иудее; такой употреблялся в Церкви во все времена, как упоминается о сем в правиле Карфагенского Собора: «В святилище да не приносится ничто, кроме тела и крови Господни, якоже и Сам Господь предал, то есть, кроме хлеба и вина, водой растворенного»… И далее объясняются качества хлеба и вина чрез присовокупление к правилу слов: «начатки же да не приносятся ни от чего, кроме винограда и пшеницы»²⁰⁷. Такой должен быть хлеб и по самому достоинству таинства; ибо противно было бы благоговению к сему высочайшему таинству употреблять хлеб из другого вещества низшего достоинства.

Хлеб должен быть квасный. Такой хлеб употреблен был Самим Господом при установлении таинства. Это видно из самого названия, каким на греческом языке у евангелистов и апостолов выражается хлеб (ἄρτος).²⁰⁸ Название сие (ἄρτος), по изъяснению учителей православной Церкви, само собой означает не пресный хлеб, или опреснок, имеющий свое особое название (ἄζυμον), но хлеб поднявшийся, то есть вскисший²⁰⁹.

В Церкви апостольской употребляли для Евхаристии хлеб обыкновенный; ибо Евхаристия совершалась часто и в разных местах (Деян.2:42,46, 20:7; 1Кор.10:16 и след. 11:20 и след.); – и нигде не упоминается, чтобы для сего были приготовляемы особые хлебы, опресноки.

История первенствующей Церкви свидетельствует, что хлеб для совершения Евхаристии обыкновенно заимствуем был из приношений, кои, по отделении хлеба, а иногда нескольких хлебов, для бескровного жертвоприношения, предоставляемы были служителям алтаря, для их содержания, для вспомоществования бедным, также для приготовления братолюбной вечери, в коей участвовали как принесшие дары, так и неимущие, бедные, что́ было в обычае еще при жизни апостолов (1Кор.11:21–22).

Древние святы Отцы, как то: Иустин, Ириней, Кирилл Иерусалимский и другие, вещество Евхаристии называют простым или обыкновенным хлебом.²¹⁰

До девятого века употребление квасного хлеба как в Восточной, так и в Западной Церкви, было всеобщим. Не ранее, как во второй половине десятого века, на западе делается известным употребление опресноков, вопреки правилам и обычаю Вселенской Церкви веков предшествовавших.

В ветхом Завете опресноки употреблялись, как хлеб несовершенный, для воспоминания поспешного исшествия из Египта, и соответствовали прообразовательному устроению Церкви и приготовительному состоянию человечества: а Евхаристия есть самая истина и совершеннейшее исполнение прообразований, есть истинная пища небесная, спасительная, приготовляющая душу и тело к вечной жизни. Потому и образом сего совершеннейшего таинства свойственно быть веществу совершеннейшему, а не достигшему своего совершенства, каковы опресноки в сравнении с квасными хлебами. Так и с самым существом таинства Евхаристии сообразнее употреблять хлеб квасный, нежели пресный.

Хлеб должен быть чистый, сколько возможно. Чист должен быть хлеб, как по самому веществу, из которого приготовляется он, так и по образу приготовления. Величие назначения его требует, чтобы вещество для сего избираемо было лучшее, и приготовлялось с особенным старанием и благоговением.

Вино должно быть виноградное. Такое употребил Спаситель при установлении Евхаристии, что показывают слова Его, произнесенные непосредственно за установлением таинства, как передает их евангелист Матфей. Сказав: сия бо есть кровь Моя новаго Завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов, Иисус продолжает: глаголю же вам, яко не имам пити отныне от сего плода лознаго, до дне того, егда е пию с вами ново во царствии Отца Моего (Мф.26:28–29). Такое вино постоянно употребляла и употребляет Церковь при совершении Евхаристии. Святой Ириней говорит о сем так: «виноградное дерево, положенное в землю, в свое время приносит плод, и зерно пшеничное, падшее в землю и разрешившееся, силой Духа Божия всесодержащего, вырастает во множестве, и после сего то и другое, по премудрости Божией, служит на пользу людей, и, принимая слово Божие, становится Евхаристией, которая есть тело и кровь Христова»²¹¹. Также Кирилл Иерусалимский: «Некогда в Кане Галилейской Христос претворил воду в вино, похожее на кровь (указывается виноградное красное вино). Не достоит ли Он веры, когда свидетельствует, что преложил вино в кровь Свою?²¹² Вино виноградное в Палестине обыкновенно употреблялось красное, что́ видно из некоторых указаний ветхого Завета, именно: Быт.49:11, Втор.32:14, и из вышеприведенного места Кирилла Иерусалимского. Такое вино, конечно, употреблено было и Спасителем на последней вечери; такое посему и употребляет Церковь; это вино и внешним видом своим для чувственных взоров изображает преестественную кровь Господа, подаваемую в Евхаристии.

«Вино виноградное должно быть несмешанное с какой-нибудь другой жидкостью и чистое, – во время приношения соединяемое с водой». Не смешанность и чистота вина требуются достоинством таинства, чтобы вещество было наилучшее, совершеннейшее, какое прилично благоговению приносящих оное для совершения высочайшего таинства. – Вино при совершении таинства соединяется с водой потому, что Иисус Христос, при установлении таинства, преложил в кровь Свою вино, растворенное водой. Об этом свидетельствует всеобщее предание Церкви. Свидетельство сие передают св. Иустин Мученик²¹³, Ириней²¹⁴, Киприан²¹⁵, Василий Великий и Златоуст²¹⁶, Феодорит²¹⁷, Дамаскин²¹⁸, и многие другие. Достоверность сего предания подтверждается и тем, что в Палестине виноградное вино, по причине крепости своей, обыкновенно употреблялось смешанное с водой²¹⁹. Но в этом действии усматривается вместе и таинственное указание: как во многих других случаях «Бог, по обычному Своему снисхождению, чрез обыкновенное по естеству совершает вышеестественное»²²⁰; так и здесь, при установлении таинства Евхаристии, Богочеловек соединил вино с водой, по разуму Церкви, для означения того, что, во время крестных Его страданий, из прободенного ребра Его истекли кровь и вода.

Показав вещество Евхаристии, обратим внимание на самое священнодействие сего таинства, или Литургию. В настоящей беседе укажем только на части ее.

Литургию можно разделить на три нераздельные между собой части, из коих первая называется Проскомидией, вторая – Литургией оглашенных, и третья, главнейшая, – Литургией верных.

Слово проскомидия значит приношение. Это название получила она от обыкновения древних христиан приносить в церковь хлеб и вино, для совершения Евхаристии. В продолжение сей части Литургии приготовляется вещество для Евхаристии.

Литургия оглашенных так называется потому, что в древней Церкви, при совершении ее, дозволялось присутствовать не только тем христианам, которые приняли уже Крещение и допускаемы были к причащению Святых Таин, но и тем, кои только еще приготовлялись принять Крещение, равно как и тем, которые находились в состоянии кающихся, и потому не были допускаемы к причащению. В продолжение сей части Литургии верные приготовляются к причащению тела и крови Христовой.

Литургия верных называется так потому, что в древней Церкви, по окончании предыдущей части, оглашенные и кающиеся высылались вон из церкви, как и доныне означается этот предел Литургии оглашенных воззванием священнослужителя: елицы оглашеннии, изъидите, – и оставались в церкви только верные, удостаиваемые причащения святых Даров, тела и крови Христовой.

Так все части Литургии, по своему содержанию, составляют одно целое; ибо одна часть есть начало или приготовление, другая – продолжение, третья, главнейшая, – совершение самого таинства Евхаристии. Если Бог поможет, в следующей беседе несколько подробнее раскрою вашему благочестию содержание и значение каждой части Литургии, во славу Христа, Спасителя и Бога нашего, купно со Отцем и Святым Духом. Аминь.

Продолжим ныне, братия, беседу о Литургии, и покажем подробно содержание каждой части ее. Скажу, во-первых, о той части, в которой приготовляется вещество для Евхаристии.

Предметом Проскомидии служит приготовление вещества для Евхаристии. В древней Церкви христиане, собираясь к Литургии, обыкновенно приносили с собой хлебы и вино и предлагали их совершителям таинства, почему и та часть храма, которая для сего отделена была, называлась предложением. Как нельзя было всех хлебов употребить для священнодействия таинства, по желанию приносящих; то издревле Церковью установлено, по отделении одного хлеба, или иногда нескольких, если много было причастников, из остальных вынимать части в воспоминание принесших дары и тех, за коих дары приносились. Отселе название хлебов просфоры, что значит приношения. После, для жертвенника стали приготовлять особые хлебы с сокращенным начертанием креста и слов: Иисус Христос ника, то есть Победитель. Последнее из сих слов (ника) напоминает то чудесное явление креста, которое видели на небе святой равноапостольный царь Константин и его войско, пред славной победой над врагом христианства Максентием.

Хлеб и вино, отделяемые на жертвеннике для освящения их в тело и кровь Христову, прежде сего освящения, служат только образами тела и крови Христовой, оставаясь в естественном своем состоянии, то есть, хлебом и вином, до времени их преложения действием Святого Духа в истинное Тело и Кровь Христову. Предлагаемые Богу дары, при совершении Проскомидии, как образы высочайших Таин тела и крови Господней. Изображают и рождение Христа Спасителя, и Его страдания и смерть, прообразовательно представляемые, по указанию ветхозаветных пророчеств.

Пред изъятием из хлеба внутренней части для освящения в таинстве, священник произносит трижды: в воспоминание Господа и Бога Спаса нашего Иисуса Христа. Сим кратко изображает он знаменование всего священнодействия. Евхаристия должна совершаться с этой целью по заповеди Господа: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19). Отделяя сию часть, он произносит пророчество Исаии о страданиях Спасителя: Яко овча на заколение ведеся: и яко агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен… во смирении Его суд Его взятся: род же Его кто исповесть? Яко вземлется от земли живот Его, – и так показывает, что сим действием воспоминаются спасительные страдания и смерть Иисуса Христа. По этому прообразовательному значению вынутая часть называется агнцем. Потом крестообразно копием разделяя агнец, священнодействующий говорит жрется (закалается) Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение. Далее, изображая таинственное прободение умершего на кресте Спасителя, он прободает копием в десную страну агнца и, вливая в чашу сам, или чрез диакона, вино, растворенное водой, говорит: един от воин копием ребра Ему прободе: и абие изъиде кровь и вода, проявлявшия, по разуму Богомудрых отцов, сие таинство Евхаристии. Из второй просфоры берется часть в честь и память Преблагословенной Владычицы Богородицы, чтобы, по ее молитвам, принял Господь с благоволением сию жертву. – Из третьей просфоры вынимаются части в честь Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных и Богоносных отцов, бессребреников, святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых, и в особенности св. Иоанна Златоуста, когда совершается Литургия, им составленная, или св. Василия Великого, на его Литургии, – и в заключении произносятся слова: ихже молитвами посети ны, Боже. Из четвертой просфоры изъемля части, священник молит о здравии и спасении всех православных и в особенности о священноначальниках, священнослужителях и о предержащих властях. При этом возносятся молитвы о приносящих дары к жертвеннику и о тех, за кого приносят. Из пятой просфоры части приносятся о памяти и оставлении грехов всех в вере скончавшихся, и в особенности воспоминаются пред жертвенником имена тех, за коих делаются приношения к жертвеннику.

Одни и те же предметы, при совершении Проскомидии, по разуму Церкви, имеют не одинаковые значения. Так, по отношению к рождеству Христову, жертвенник означает вертеп Вифлеемский; просфора, из которой взята часть, называемая агнцем, изображает пресвятую Деву; дискос, на котором полагается агнец, образует ясли, вмещавшие Богомладенца Иисуса по Его рождении; покровы означают пелены; звездица – звезду, руководившую восточных волхвов к вертепу Вифлеемскому; кадильница и фимиам – дары, поднесенные волхвами превечному Младенцу. Но по отношению к страданиям и смерти Христа Спасителя, жертвенник изображает Голгофу, священник и диакон – Иосифа и Никодима; дискос – гроб, в котором положено было тело Иисуса, покровы – плащаницу, коей обвито было пречистое тело Господне; кадильница и фимиам – смирну и алой, принесенные Никодимом на погребение Иисуса, а равно и ароматы, принесенные на гроб Христов Мироносицами.

После сего предложенные на жертвеннике дары приносятся Богу: священник молит Бога, даровавшего нас Спасителя, да благословит дары и приимет их в пренебесный Свой жертвенник и, как Благий и Человеколюбивый, да помянет принесших оные и тех, за коих принесены дары, и да сподобит его самого неосужденно совершить Божественные тайны сии.

В то время, как священник совершает Проскомидию, слышите вы чтение псалмов и молитв, называемых Часами, – именно, часа третьего и шестого, а иногда вместе и девятого. Чтение сие совершается для того, чтобы предстоящие алтарю с благоговением слушали читаемое, и таким образом были заняты достойно того священнодействия, которое совершается в алтаре. Разделение часов взято из обычая древних христиан в определенные часы дня совершать молитвы в воспоминание важнейших в Церкви событий, по указанию святых евангелистов, и именно в воспоминание того, что в третий час Иисус Христов был судим Пилатом, и в сей же час нисшел Дух Святой на апостолов; в шестой час Иисус веден был на Голгофу и пригвожден ко кресту; а в девятый воззвал гласом велиим: Отце, в руце Твои предаю дух Мой (Лк.23:46), и сие сказав, испустил дух.

Литургия оглашенных называется так потому, что при ней дозволялось присутствовать и оглашенным, то есть готовящимся к принятию Крещения, а равно и кающимся, даже еретикам и одержимым бесами. Литургия оглашенных состоит из молитв, песнопения, чтения книг апостольских и Евангелия. Начинается она благословением или прославлением Святой Троицы, когда слышите возглашение священника из алтаря: благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа. Потом следуют разные моления, которые начинаются так: миром Господу помолимся, и соответствуют широте христианской любви, объемлющей весь мир, и особенно членов святой Церкви Христовой, с их многоразличными нуждами; так, призываетесь вы к молитве о мире всего мира, о благосостоянии святых Божиих Церквей, о предстоятелях и служителях Церкви, о предержащих властях и далее. После сего вы слышите антифоны, или стихи, поемые на обоих клиросах и содержащие в себе прославление имени Божия, или объяснение какого-либо события, воспоминаемого в тот или другой праздник. Далее Церковь прославляет Божество Иисуса Христа, как единородного Сына Божия, единосущного Отцу и Святому Духу, – в песни: единородный Сыне и Слове Божий…, которая введена в состав Литургии в обличение еретиков, отвергавших Божество Христа Спасителя.

Затем следует малый вход с Евангелием. В древней Церкви совершалось это шествие для перенесения Евангелия из отделения храма, где хранились сосуды, когда должно было читать дневное Евангелие. В смысле образовательном, это шествие с Евангелием означает вступление Иисуса Христа в подвиг проповеднического служения и хождение Его по весям и градам (Мк.1:38). Свеча, носимая пред Евангелием, изображает благодатный свет Христова учения, разгоняющий мрак неведения и заблуждений повсюду, куда только проникает и где приемлется с истинной верой. Вход сей называется малым в отличие от великого входа, когда святые Дары, во время Херувимской песни, с жертвенника переносятся на престол. Возгласом: премудрость, прости, – возбуждаются предстоящие к сохранению чистоты ума и сердца от всяких суетных помыслов и греховных движений, как пред лицом Самого Христа, изображаемого здесь чрез Евангелие. Этому соответствует непосредственно после сего от лица всей Церкви воспеваемая песнь: приидите, поклонимся и припадем ко Христу… Затем прославляется святость и величие Триединого Бога возгласом священнодействующего: яко свят если, Боже наш, – и песнью Церкви: святый Боже, святый Крепкий, святый Бесмертный, помилуй нас. Вместе с прославлением величия Триипостасного Божества, чрез эту песнь испрашивается милость Божия.

Перед чтением Апостола, диакон призывает предстоящих ко внимательному слушанию, возглашая: вонмем. Как для сего нужен внутренний мир, то священник и испрашивает его у Бога своим благословением с воззванием: мир всем! Чтение из апостолов, предлагая Богодухновенное наставление в вере и жизни, вместе изображает, по отношению к истории Иисуса Христа, проповедь апостольскую. Чтение из евангелистов, предлагая учение Самого Иисуса Христа, и изображая Его благодеяния, чудеса, страдания, смерть и воскресение, представляет проповедь Самого Господа и возбуждает всех предстоящих к благоговейной благодарности. Поэтому евангельское чтение должно так слушать, как бы слушали мы Самого Спасителя, непосредственно возвещающего нам Божественное Свое учение и строительство нашего спасения, то есть – с глубочайшей благодарностью. По окончании сего чтения, возглашается хваление Господу: слава Тебе, Господи, слава Тебе! Так прославляем Господа, даровавшего нам слушать в Евангелии Его Божественное учение.

После евангельского чтения опять начинаются моления, к коим верующие приглашаются воззванием диакона или священника: рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем. Для выражения умиленных молений, Господи помилуй повторяется троекратно. Поэтому ектения и называется сугубой. Она содержит, как сами слышите, разные прошения, соответствующие нуждам разных членов Христовой Церкви. – Оглашенные или готовящиеся к Крещению призываются к особенному молению воззванием: помолитеся оглашении Господеви. Также и верные призываются к молитвам об оглашенных: вернии, о оглашенных помолимся, да Господь помилует их. По принесении же молитв о них, повелевается им выйти вон из церкви. Елицы оглашеннии, изъидите, возглашает диакон. Ныне, хотя среди верных редко бывают оглашенные или приготовляющиеся к Крещению, однако же возглашается: елицы оглашеннии, изъидите, – как для того, чтобы сохранить неприкосновенным древний чин Литургии, так и потому, что и ныне нередко присутствуют в храме такие христиане, которые по суду своей совести, должны признавать себя подобными оглашенным, или недостойными присутствовать при совершении сего таинства Евхаристии. Слыша слова: оглашенннии изъидите, они побуждаются чрез это к искреннему сокрушению о грехах своих и к исправлению своей жизни.

Важнейшую часть Литургии составляет Литургия верных: в ней совершается то высочайшее священнодействие, чрез которое святые Дары, уже посвященные Богу на жертвеннике, по перенесении их во время великого входа на престол, действием Духа Божия прелагаются в Тело и Кровь Христову, приносятся Богу, как жертва хваления, благодарения, прошения и умилостивления за живых и умерших, и приемлются верующими для освящения души и тела. О силе и важности сего бескровного жертвоприношения вы слышали уже в прежних беседах.²²¹ Здесь кратко покажем порядок и знаменование действий, составляющих сию часть Литургии и изображающих, для духовного созерцания, страдание, смерть, Воскресение, славное Вознесение Иисуса Христа, и ниспослание Святого Духа на апостолов.

Литургия верных начинается возглашением: елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся. Так теперь уже от лица одних верных возносятся моления к Богу, и в продолжение сих молений двукратно повторяется возглашение: премудрость! – потому что предстоит премудрое и непостижимое строение таинства. В то же время, как возносятся моления сии народом, в алтаре священник молится пред престолом и раскрывает антиминс, что́ значит вместопрестольник, то есть, заменяющий иногда престол. После сих молений, Херувимской песнью возбуждаются предстоящие к благоговейному вниманию святым Таинам. «Изображая тайно Херувимов, поет Церковь, и с ними воспевая животворящей Троице трисвятую песнь, отложим ныне все житейские попечения. Чтобы достойно прославить Царя всех, Которого невидимо сопровождают чины Ангельские: аллилуиа!» Во время сей песни, как видите сами, святые Дары, с жертвенника, чрез северные врата и потом царские, переносятся на престол. Сей вход, называемый великим, в первенствующей Церкви совершался для перенесения святых Даров на престол из особого отделения храма, где был жертвенник; а для духовного созерцания образует он шествие Иисуса Христа на вольные страдания, и перенесение пречистого тела Христова с Голгофы ко гробу, в котором положили его. Священник и диакон представляют благообразного Иосифа и Никодима, которые, сняв тело Христово со креста, перенесли его с Голгофы в вертоград, где был новый гроб. Воздух, переносимый на раменах диакона, изображает плащаницу; один из покровов – сударь, которым обвили главу Иисуса, в другой – погребальные пелены; кадильница – смирну и алой, которыми помазано было тело Спасителя. Совершая шествие, священнодействующий молится о предержащих властях и всех христианах, да помянет их Господь Бог во царствии Своем. Поставлением Даров на антиминс изображается погребение тела Иисусова; посему в это время совершитель таинства читает: благообразный Иосиф, с древа снем пречистое тело Твое, и проч. Престол в сем действии представляет вертоград, антиминс – гроб, воздух, покрывающий святые Дары, – камень, который привален был к двери гроба, звездица – ту печать, которой запечатали гроб, затворение царских врат – стражу, поставленную у гроба, опущенная завеса – сокровенное схождение Иисуса во ад.

После этого входа совершаются моления о предложенных на престол святых Дарах, и другие; а священник молится в алтаре пред Дарами, испрашивая у Бога благодати достойно совершить сие бескровное жертвоприношение. По заключении приношений возгласом, он призывает к миру и говорит: мир всем! – внушая чрез сие взаимную любовь и единодушие во Христе, дабы умом и сердцем достойно участвовать в таинственном жертвоприношении. Древле в сие время мир и единодушие во Христе выражались взаимным целованием предстоящих; а ныне взаимное лобзание соблюдается только между священнослужащими, по возгласу диакона: возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа. Но тем не менее и ныне все обязываются, в это священное время наступающего великого тайнодействия, в уме и сердце водворять мир, незлобие и взаимную святую любовь. После сего верующие приготовляются к участию в великом таинстве чрез исповедание спасительной веры. для возбуждения к вниманию и в предзнаменование исповедуемых таин, возглашается: двери, двери, премудростию вонмем! В это время отъятие от царских врат завесы означает отпадение камня от двери гроба Иисусова, а подъемлемый и колеблемый над Дарами воздух изображает трус, бывший при отвалении камня от двери гроба Господня и веяние Святого Духа над предложенными Дарами.

По произнесении Символа веры, диакон возглашает: станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити. Сим требуется от предстоящих благорасположение духа и благоговейное внимание, чтобы без всяких нечистых помыслов и движений взаимной вражды, ненависти, неприязни, но питая взаимную братскую любовь, участвовать в святом приношении Богу бескровной жертвы. Предстоящие изъявляют готовность к сему, ответствуя: милость мира, жертву хваления, и как бы так говорят: мы храним братскую любовь и взаимный мир, и готовы показывать милосердие друг к другу, как жертву хваления Всевышнему Богу. Священнодействующий благословляет их апостольскими словами, возглашая: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами. И ему предстоящие тех же даров испрашивают у Бога, ответствуя: и со духом твоим.

При содействии благодати, священнодействующий призывает вознести сердца от всего земного к небесному, возглашая: горе имеем сердца. Народ ответствует: имамы ко Господу, то есть: ко Господу мы устремляем сердца свои. Священник, начиная тайнодействие Евхаристии, взывает к предстоящим: благодарим Господа! Так возбуждает он всех к славословию и благодарению Триединого Бога. Лик поет: достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней. В тоже время священник, последуя примеру Самого Господа (ибо Христос во время последней вечери над предложенными дарами благодарил Бога), прославляет величие беспредельного Бога, чрез исчисление великих дел Его, явленных в творении мира и человека и в промышлении о нем; благодарит беспредельную Его благость, и опять восхваляет, подражая ликам Ангельским, и взывает вслух церкви: победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще. Внимая сему гласу, предстоящие воспевают Серафимскую песнь: свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея. – Что так воспевают песнь Богу небесные лики Ангелов, сие открыто было пророку Исаии и тайновидцу Иоанну Богослову. Посему и называется эта песнь Серафимской. – Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне! Так прославляли Спасителя еврейские отроки, когда торжественно входил Он в Иерусалим, пред Своими страданиями. – Произносимые священником слова: поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще, по изъяснению Богомудрых отцов и учителей Церкви, изображают славословие четырех таинственных животных, окружающих престол славы Господней, из коих первое имело лице человеческое, второе – лице львово, третье – тельчее и четвертое – лице орлее. Поющий – есть орел, вопиющий – телец, взывающий – лев и глаголющий – человек.²²² Сии небесные животные, по откровению св. Иоанна Богослова, день и ночь прославляют Бога, восклицая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе и сый и грядый (Откр.4:8).

Когда лик воспевает Серафимскую песнь, священнодействующий опять прославляет Бога Отца и Сына и Святого Духа, вспоминает последнюю вечерю Господню и, указывая на святые Дары, произносит те слова Господа, кои произносил Он, когда предлагал ученикам Своим тело и кровь Свою, глаголя: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов; и потом: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Так исполняется заповедь Господа: сие творите в Мое воспоминание. А лик присоединяется мыслями и живой верой к словам Господа, двукратно возглашая: аминь.

После сего священнодействующий, втайне воспомянув дела Иисуса Христа, совершенные Им в состоянии уничижения и прославления, за все сии благодеяния, в жертву хваления, благодарения и умилостивления приносит Богу предложенные Дары и взывает вслух церкви: Твоя от Твоих Тебе приносяще от всех и за вся; – не свои, а Твои Дары приносим Тебе за все Твои благодеяния, умоляя за всех и испрашивая всего благопотребного нам. Предстоящие алтарю воспевают: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш. Так воспевая, все присутствующие при совершении Евхаристии участвуют в приношении Богу бескровной жертвы; все приносят жертву хваления или прославления Господа Бога, жертву благодарения. Прошения и умилостивления Его, вознося к Богу свои мысли, чувства и желания, пред сей бескровной великой жертвой.

Когда предстоящие воспевают: Тебе поем, Тебе благословим, священнодействующий молит Бога о ниспослании Всесвятого Духа и, призывая вседействующее благословение Божие, благословляет крестным знамением святые Дары. В сие время хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и Кровь Христову, действием Духа Божия, как о сем прежде слышали вы.²²³ – По преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, священник молит Бога, чтобы Причащение сих Таинств послужило причащающимся во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святого Духа, во исполнение (к получению) Царствия Небесного, в дерзновение пред Богом, а не в осуждение.

Как священнодействие Евхаристии есть истинное жертвоприношение Богу за живых и умерших; то священнодействующий, принесший Богу сию великую жертву, истинное Тело и Кровь Самого Христа Спасителя, воспоминает пред ней о почивших в вере праотцах, пророках, апостолах, мучениках, исповедниках и всех святых, и во особенности о Пресвятой, Пречистой и Преблагословенной Владычице Богородице, произнося имя ее вслух предстоящих алтарю, чтобы и они присоединились к прославлению Ее. Лик, услышав возглас священнодействующего, прославляет Ее песней: достойно есть, яко воистину, блажити тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, и Матерь Бога нашего, и пр. Поминает священник прославленных святых не для того, чтобы им оказать помощь, но чтобы возблагодарить Бога за щедроты, излитые на них, и их молитвами исходатайствовать у человеколюбца Бога щедрую милость имеющим в ней нужду. Поэтому, помянув прославленных святых Божиих, он молится: ихже молитвами посети нас, Боже, и помяни всех усопших о надежди воскресения живота вечнаго, и упокой их, идеже присещает свет лица Твоего. После сего он возносит к Богу молитвы о Святой Соборной и Апостольской Церкви и о служащих в ней, о царе и роде его, о власти гражданской и воинстве, и возглашает: в первых помяни, Господи, Святейший Правительствующий Синод… В это же время, пред бескровной жертвой, читаются тайно имена поминаемых, умерших и живых; а лик возглашает: и всех и вся, то есть, помяни, Господи, всех христиан, всякого пола, возраста и состояния, поминаемых по именам и не поминаемых. Соответствуя сему молению поющего лика, священнодействующий тайно молится о местном граде и о всех градах и странах, и верой живущих в них, также о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, и о спасении их; о благотворящих церквам и убогим, и всем испрашивает милости Божией.

Совершив поминовение, священник вслух церкви молит Бога, чтобы Он даровал нам всегда единодушно прославлять пречестное и великолепое имя Отца и Сына и Святого Духа, и испрашивает милости у Бога и Спаса нашего Иисуса Христа всем предстоящим. Затем, по гласу диакона, возносятся церковью моления о принесенных и освященных Дарах, да человеколюбивый Бог, приняв их с благоволением, ниспошлет нам благодать и дар Святого Духа и прочее благопотребное в сей жизни. Священнодействующий в это время молит Бога за всех, да сподобит достойно и спасительно причаститься Святых Таин, и, пред произнесением молитвы Господней, вслух церкви просит у Бога дара достойно совершить предстоящее моление, возглашая: сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе небеснаго Бога Отца и глаголати. Лик поет: Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое, и проч. Молитву сию дал Господь Спаситель, и все верующие в Иисуса Христа воссылают ее к Богу, как дети одного Отца небесного, Которому установлены они, по дару Христа Спасителя, прияв Духа сыноположения, о Немже вопием к Богу: Авва, Отче (Рим.8:15). По произнесении молитвы Господней, предстоящие, как дети, в знамение своей глубокой покорности и искренней преданности, по гласу диакона, преклоняют главы пред величием Отца небесного и ожидают Его милости. Священник, воссылая благодарения невидимому Царю небесному, молит, да призрит Он с небесе на подклонившия главы своя, и дарует каждому по нужде его – благодатию и щедротами и человеколюбием единороднаго Сына Своего, как возглашает он вслух предстоящих, и тайно опять молит Христа Бога, да преподаст ему пречистое Тело Свое и честную Кровь, и чрез него всем предстоящим, готовым к принятию Святых Таин.

После сего диакон возглашает: вонмем! – внушая, чтобы готовящиеся к причащению Святых Таин внимали себе и тем страшным Таинам, к коим хотят приступить они. Священник возвещает, кому достойно могут быть преподаны святые Дары, возглашая: Святая святым! – Лик от лица предстоящих воспевает: един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца, – исповедуя свое недостоинство и упование на заслуги единого святого, Христа Спасителя и Бога нашего.

Священник в сие время раздробляет пречистое Тело, потому что Иисус Христос на тайной вечери подал ученикам Своим преломленное Тело Свое. Раздробленное тело на четыре части полагается на дискосе крестообразно, в знамение распятия Христова на кресте и нагего спасения чрез крестную смерть Христову. Совершая преломление, священник говорит: раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающияся освящаяй. Сим исповедует он, что хотя хлеб, преложенный в Тело Христово, раздробляется и разделяется, но тело Христово в существе своем нераздробимо и неразделимо, и в каждой части сообщается целое тело и всегда пребудет таким, доколе будет совершаться в Церкви Евхаристия, то есть, по обетованию Господа, до скончания мира. Одна из четырех частей раздробленного Тела, верхняя, полагается в чашу и соединяется в ней с Кровью Христовой. Погружая часть Тела Христова в Чашу, священник говорит: исполнение Духа Святаго, исповедуя тем, что все сие совершается сверхъестественно, действие Святого Духа. При этом, вливается в святую чашу теплота, то есть горячая вода, чтобы согрев ею Кровь Христову, тем яснее изобразить Кровь Иисуса Христа, истекшую на кресте из ребра Его. Благословляя сию теплоту, священник говорит: благословенна теплота Святых Твоих, и тем благословляет горячую веру и любовь приступающих к святому причащению; а диакон в то же время свидетельствует, что сия горячность веры и любви есть также дар Святого Духа: теплота веры исполнь Духа Святаго…

После сего священник, а чрез него и диакон принимают Тело Христово на десную руку, подлагая под нее шуйцу, благоговейно исповедуют свою веру во Христа Сына Божия и в святые Таины сии, как истинное Тело Христово и истинную Кровь Христову, просят отпущения грехов и причащаются сперва Божественного Тела Христова, а потом святейшей Крови Его из Чаши. Лобызая край Чаши, священник говорит: се прикоснуся устнам моим, и отъимет беззакония моя, и грехи моя очистит. То же повторяет он, когда диакон лобызает край Чаши. Слова сии взяты у Исаии пророка, которому так говорил Серафим (Ис.6:7).

По причащении священнослужащих, оставшиеся части святого Агнца, а если нет причастников, то и части, вынутые в честь святых, также о живых и усопших, – погружаются во Святую Чашу с прославлением Христа Спасителя и Владычицы Богородицы; и диакон или священник отирая губой дискос, с благоговением говорит: отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, кровию Твоею честною и молитвами святых Твоих. Когда бывают причастники, части, вынутые за живых и умерших, полагаются в потир поле причащения их.

После сего, как сами вы всегда видите, отворяются царские врата; святые Дары выносятся, и предстоящие призываются к причащению Божественной трапезы возглашением: со страхом Божиим и верою приступите. Они с благоговением покланяются святым Дарам и прославляют Иисуса Христа: благословен грядый во имя Господне, Бог Господь, явися нам. Это явление святых Даров предстоящим христианам изображает явление Самого Иисуса Христа ученикам Его по воскресении.

По сообщении святых Даров, если были причастники, поставив Чашу на престол, священник, благословляя предстоящих, возглашает: спаси, Боже, люди Твоя, и благослови достояние Твое!

Предстоящие, исповедуя благодеяния Христа Спасителя, поют: видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную… Потом Св. Дары, оставшиеся по причащении, с престола относятся на жертвенник. При этом священник, возлагая на главу диакона дискос с звездицей и покровами, говорит тайно: благословен Бог наш, и сам, взявши чашу и являясь опять в царских вратах народу, возглашает: всегда, ныне и присно, и во веки веков. Сим явлением святых Даров народу и перенесением их на жертвенник изображается вознесение Иисуса Христа на небо и седение Его одесную Бога Отца. В это время престол изображает гору Елеонскую, с которой вознесся Спаситель на небо, жертвенник – седение Его одесную Бога Отца, а последующее за тем курени фимиама пред жертвенником – сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы.

Предстоящие, видев в последний раз Св. Дары, как бы видев возносящегося Господа, прославляют Его песнью: да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою… Непосредственно за сим, по гласу диакона, возносятся Богу благодарения и прошения, и священник заключает, прославляя Бога, как Источника святости: яко Ты если освящение наше… и возвещает наступающий исход из храма: с миром изъидем! – как и Спаситель, по окончании последней вечери, говорил к ученикам: востаните, идем отсюду. Лик на слова священника ответствует, возглашая: о имени Господни, то есть изъидем. Священник, вышедши из алтаря на амвон, напутствует исходящих молитвой: благословляяй благословящия Тя, Господи, и освящаяй на Тя уповающия, спаси люди Твоя… Молитва заключается пением: буди имя Господне благословенно от ныне и до века.

В это время, пред самым выходом народа из храма, раздается антидор, то есть, остаток той просфоры, из которой взят был агнец, освященный в тело Христово. Раздаяние антидора напоминает ту братолюбную трапезу, которая в первенствующей Церкви устроялась из останков приносимых к жертвеннику даров для выражения братской взаимной любви во Христе и для пропитания бедных. Чтобы в то же время была пища и для духа, для этого читается псалом: благословлю Господа на всякое время. Раздав антидор, священник, стоя в царских вратах, призывает на предстоящих благословение от Господа, возглашая: благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, и прославив Господа воззванием: слава Тебе, Христе Боже упование наше, слава Тебе! – дает им последнее благословение, или делает отпуск. Лик заключает сие многолетием, то есть, испрашиванием у Господа многих лет государю и всему царственному Дому, Св. Синоду и всем православным христианам.

Краткого сего изложения довольно для того, чтобы видеть нам, братия, как премудро составлен чин святой Литургии и как поучительны все части ее. Чтобы лучше уразуметь многознаменательность сего служения, читайте подробные изъяснения Литургии; а более того, для уразумения духа священнодействия сего великого и непостижимого таинства, нужно неопустительное хождение к сему Богослужению, нужно благоговейное внимание ко всему, что здесь представляется взору, уму и сердцу, и особенно усердная молитва. В следующей беседе, если Бог поможет, кратко покажу вам, как должно сохранять непрерывное благоговение, присутствуя при Божественной Литургии. И что говорили мы, и что намерены сказать, все да будет во славу Бога, Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Весь чин Божественной Литургии направлен к тому, чтобы мы, присутствуя при совершении ее, непрестанно питали благоговение и утверждались в благочестии. Как же достигнуть сей цели? Что надобно делать, чтобы нам в продолжение Литургии питать в себе постоянное благоговение пред Богом?

Краткое изложение действий Литургии, с раскрытием их знаменования, показало вам, братия, как точно священнодействие Божественной литургии соответствует цели Евхаристии, или заповеди Спасителя о ее совершении: сие творите в Мое воспоминание. Все в ней напоминаем о жизни и делах Иисуса Христа и, как видели вы, многознаменательный чин Литургии изображает всю земную жизнь Иисуса Христа от Его рождения до вознесения на небо. Будьте внимательны к тому, что видите и что слышите; внимайте не внешним только действиям, но и духовному знаменованию их, – и вы не будете оставаться равнодушными к высоким, умилительным и поразительным действиям, изображаемым в Литургии. Когда совершается Проскомидия, приготовляется вещество Евхаристии и приносятся части за живых и умерших; исполни каждый долг святой любви к ближним, помяни пред Богом твоих родителей, благодетелей и родных, живых и умерших, и всех православных христиан. Это наилучшее приготовление душ к служению Богу: поминая пред Богом ближних, живых и умерших, мы питаем в себе любовь к ближним и к Богу, расширяем и согреваем сию любовь, и так делаем добро и ближним и себе, – ближним, потому что молим и умилостивляем за них человеколюбца Бога, – себе, потому что, делая добро другим, исполняем свой долг и собираем благо для своей души.

При этом вспомнив о том, что́ сказано было прежде, – ка́к на жертвеннике изображается рождение Христа Спасителя в вертепе Вифлеемском, размысли и подивись благоговейно несказанному таинству, – как Безначальный начинается, Бесплотный воплощается, Творец приемлет образ твари, Безмерный вмещается в меру младенчества и Невместимый полагается в яслях. Помысли, какое чудо! Вечный и живущий от вечности во славе, во свете неприступном, начинает жить между человеками и долго остается в неизвестности, как сын Марин, как сын тектонов.

Читаемые между тем Часы также не должны быть оставляемы без внимательного слушания: умилительные псалмы и молитвы возносят ум и сердце к горнему и приготовляют их к созерцанию таин, изображаемых последующими действиями Литургии.

Когда священник возглашает: благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа, и ты будь свободен от всех земных помыслов и забот, чтобы чистым умом и сердцем прославлять царство Святой Троицы, и все твои мысли и чувства обращай к тому, что будет слышать твой слух, что будут видеть твои очи, и к чему может восходить твой дух по лествице видимых священнодействий.

Слышишь возглашения: миром (в мире) Господу помолимся; о свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся; о мире всего мира, благосостоянии святых Божиих Церквей и соединении всех, Господу помолимся, и другие прошения: – не пропускай без внимания и без сердечного участия ни одного прошения. Помни, что мы, как христиане, все составляем одно семейство или одно тело, которого глава – Христос. Высшие и низшие члены общества суть члены того же тела, подчиненные той же Главе. Потому все должны молиться друг за друга, и все за всех. Как всех должны мы любить и всем искренно желать благопотребных благ для жизни настоящей и будущей: так о всех мы должны и молиться Богу, усердно испрашивая у Него милости все и каждому по нужде его. Так заповедал апостол: молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения, за царя и за всех, иже во власти суть; да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом (1Тим.2:1–3).

Малый вход или шествие с Евангелием, как сказано было в предыдущей беседе, изображает изшествие Спасителя на проповедь и хождение Его по градам и весям. Посему, видя шествие в Евангелием, вспомни и размысли, ка́к Вездеприсущий и Всенаполняющий, облекшись в естество человеческое, путешествовал с проповедью по разным странам Галилеи, Самарии и Иудеи, испытывая все немощи и нужды человеческого естества, кроме греха; утомлялся от пути, жаждал, алкал, не имел где главу приклонить, и в то же время повсюду разливал свет спасительного учения, повсюду чудесно благодетельствовал, как Сам говорил ученикам Иоанна Крестителя: шедше возвестита Иоаннови, яже видеста и слышаста: слепии прозирают, хромии ходят, прокаженные очищаются, глусии слышат, мертвии востают (Лк.7:22). Помысли сие, молись с умилением: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, ныне мене грешнаго вход со святым Твоим Евангелием видети, святое же Твое Богоявление и с человеки пожитие воспомянути сподобивый, призри на мя человеколюбне, и умилосердився, даждь ми поминати Твоя святые заповеди и право хранити я!»

Премудрость, прости! – возглашает дьякон, внушая тебе внимание и благоговение к совершающемуся. Лик поет: приидите, поклонимся, и припадем ко Христу. И ты покланяйся Христу Спасителю, и взывай из глубины души: спаси ны, Сыне Божий! Созерцай Его духом, как присущего тебе, как видящего все твои немощи, как знающего все твои нужды и опасности, настоящие и будущие. Повергайся пред Ним со смирением, с преданностью и упованием.

Когда слышишь воспеваемую Ангельскую песнь: святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный; – и ты, уподобляясь Ангелам небесным, весь возносись благоговением горе и прославляй Бога Отца и Сына и Святого Духа, – Отца, святого и праведного в Своих определениях, Сына, сокрушившего державу смерти и ада и отворившего врата в Царствие Небесное, и Духа, совершающего твое спасение и дарующего тебе жизнь и бессмертие. Моли Бога Вседержителя, да дарует и тебе, вместе с горними ликами, всегда славить Его и воспевать Ему трисвятую песнь, и помилует тебя по великой Своей милости.

Когда поют прокимен пред чтением апостола; молись Богу: «сподоби мя, Господи, с любовью достойно послушать святых апостолов Твоих благовестия, благовествующих нам мир, и возвещающих благая; о откровении же словес их да просветится и вразумится дух мой Твоей благодатью». Читающего из Апостола слушай, как самого апостола, возвещающего тебе путь спасения.

Слушая Евангелие, представляй, как бы ты слышал Самого Господа, благовествующего тебе о спасении. Христос пред лицом Своим послал Апостолов, и Сам учил: потому и тебе предложено было прежде учение апостола, а потом слышишь благовествующего Господа. Слушай и принимай каждое слово, как слово, изливающееся из уст Самого Господа Спасителя. По окончании чтения, благодари Его от всего сердца: «слава Тебе, Господи, Царю, Сыне Бога живаго, сподобивый мя недостойного Божественные Твои словеса и глас святого Евангелия Твоего услышати: сим убо владычним Твоим гласом укрепи мя, во обращении и покаянии настоящей сей жизни прейти нощь, от всякого избавляя мя навета и злобы видимых и невидимых враг».

Когда после Евангелия снова возглашаются разные прошения: – и ты опять не пропускай ни одного прошения без внимания и участия души твоей, но с умилением моли и проси Господа о всем, о чем умоляет Его Церковь. Давай свободу душе твоей расширяться в любви к ближним и к Богу, и в благоговейном молитвенном дерзновении пред Ним, по вере в беспредельные заслуги и ходатайство Христа Спасителя.

Когда слышишь диакона возглашающего: елицы оглашеннии, изъидите, – вспомни, к кому относилось это воззвание? – К тем, кои приготовлялись ко Крещению, и к тем, кои за какие-нибудь тяжкие грехи находились в состоянии покаяния и не были допускаемы к причащению Святых Таин. Войди в себя и помысли, пред лицом вездеприсущего Бога, – не принадлежишь ли и ты к числу последних по грехам твоим, которые открыты пред Всеведущим? Не говорит ли тебе твоя совесть, что ты недостоин быть причастником великих Божественных Таин? А потому, только по снисхождению Церкви ты остаешься теперь при совершении сих святых и страшных Таин. Сознавая свое недостоинство, тем усерднее молись Господу об отпущении грехов твоих и о твоем спасении, и полагай искреннее и твердое намерение, отныне жить достойно твоего звания во Христе, – чисто и свято.

Великий вход или перенесение приготовленных Даров с жертвенника на престол изображает шествие святейшего Иисуса Христа на вольное страдание, яко непорочной жертвы на заклание, между тем как более двенадцати легионов Ангелов готовы были служить Ему, как своему Царю и Богу. – Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися: вообрази и ты Христа Спасителя уничиженного, влекомого, среди поношений и оскорблений всякого рода, от Гефсимании к первосвященникам Анне и Каиафе, от сих к Пилату, наконец осужденного на смерть и под бременем креста, шествующего на Голгофу. Неизобразимое и непостижимое зрелище представляется здесь очам верующих: сонмы Херувимов, невидимо окружая, со страхом и трепетом сопровождают и славословят Царя и Бога своего; а Богочеловек, яко агнец незлобивый, ведется на заклание за грехи мира, приводится на место казни, и руки нечестивых пригвождают Его ко кресту! Внимай Херувимской песни. Тайна уничижения Христова тебе открыта, – и ты, присоединяясь к Херувимам, прославляй Царя славы, господствующего вместе с Отцем и Святым Духом, воспевай Ему: аллилуйя! И, преклонив главу пред переносимыми Дарами, умом и сердцем взывай: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем. Помяни мя, Владыко, егда приидеши во царствии Твоем. Помяни мя, Святый, егда приидеши во царствии Твоем».

Исповедание веры слушай каждый раз с обновленным внимание и благоговением: ибо в сей вере – основание твоей духовной жизни, живоносный свет для ума и сердца; без сей веры человек блуждает во мраке неведения и заблуждению по исповедании спасительной веры, моли Бога: «утверди мя, Господи, во истинной сей вере, юже исповедах, и даждь ми, вся дольная возненавидевши, горе к Тебе имети сердце, и достойно хвалити Всесвятое имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа».

Слышишь возглашение священнодействующего: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами; – и ты открывай душу твою пред Богом, устремляя к Нему все свои мысли, чувствования и желания, да будешь достоин даров Божиих и пребудешь причастником из теперь и после. – Горе имеем сердца, взывает священник, благодарим Господа! Победную песнь поюще, вопиюще… – и ты возноси свой ум и сердце горе, благодари Бога за все великие и несказанные благодеяния Его, за то, что Он по благости Своей создал мир сей и тебя из небытия привел в бытие, украсил образом Своим, падшего восставил, послав в мир единородного Сына Своего, просветил светом Своего учения и даровал тебе спасительные таинства. Покланяйся Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней. Молись усердно, прославляй Господа Вседержителя и взывай к Нему: «Собор святых Ангел и Архангел, со всеми небесными Силами, поет Тя и глаголет: свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея! – Спаси мя, Иже если в вышних Царю, спаси мя и освяти, Источниче освящения. – Тебе и аз недостойный, селящему во свете неприступнем, егоже ужасаюся всяческая, молюся: ум мой просвети, сердце очисти, и устне отверзи, да достойно возмогу пети Тебе: свят, свят, свят, если, Господи!»

Когда возглашает иерей: Приимите, ядите: сие есть тело Мое… Пийте от нея вси: сия есть кровь Моя… слушай глас его, как глас Самого Господа, говорящего и призывающего всех к этой святейшей и спасительной трапезе. Веруй несомненно, что, как тогда, на последней вечери, Господь Сам преподал ученикам Своим истинное Тело Свое и истинную Кровь Свою, так и теперь, на святом престоле, Сам же чрез служителя Своего уготовляет и предлагает всем в спасительную пищу истинное Тело Свое и истинную Кровь Свою. Веруй, что Господь Иисус и теперь подает то же самое Божественное Тело и ту же святейшую Кровь, которую Своими руками подал на тайной вечери ученикам Своим.

Когда слышишь: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся, – повергнись благоговейно пред Богом Отцем, прославляй Его беспредельное величие, благодари за все благодеяния, проси и моли Его о всем и за все. В сие время все твои молитвы удобнее вознесутся к Престолу всевышнего Бога; ибо в алтаре совершается теперь страшное таинство, приносится Богу великая жертва, Тело и Кровь Христа Спасителя, и за всех и ради всего. Нет другой высшей, совершеннейшей и более угодной Богу жертвы, как сия святейшая бескровная жертва, действующая силой единой жертвы, принесенной единородным Сыном Божиим в Нем Самом на жертвеннике крестном. Изливай всю твою душу пред сей великой жертвой. Прославляй Бога и благодари Его за все, что ни получил ты от Него в себе и в других. Проси у Него прощения и очищения всех твоих грехов, ради сей чистейшей и благоугодной Ему жертвы. Проси всех благ, необходимых тебе на пусти сей жизни, для достижения жизни вечной. Моли милосердого Отца небесного и за всех твоих родных, ближних, живых и умерших, и за всех православных. К сему призывает тебя святая Церковь, когда оглашает твой слух торжественной и умилительной песней: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш.

Когда воспевают: достойно есть яко воистинну блажити тя Богородицу… и ты прославляй Преблаженную и Пренепорочную Матерь Христа Бога нашего; моли ее, да ходатайствует она о тебе пред престолом Царя и Бога нашего, вместе со всеми святыми.

По возгласу священнодействующего: и сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе небеснаго Бога Отца… и ты, как усыновленный Богу Отцу чрез единородного Сына Его, Спасителя мира, молись Ему, с сыновним дерзновением, как научил нас молиться Сын Божий, Иисус Христос. Предлежащая на престоле жертва, Самим Христом принесенная Богу за живых и умерших, приближает нас к Богу и дает дерзновение с детской преданностью и упованием молить Его, как всеблагого и чадолюбивого Отца и Подателя всех даров благих. Он, по ходатайству Сына Своего, дарует блага всем просящим у Него; ибо Его есть царство и сила и слава.

Слышишь: Святая святым, – един свят, един Господь, Иисус Христос: помни, что по звавшему нас Святому и мы должны быть святи во всем житии. Зане писано есть: святи будите, яко Аз свят есмь (1Петр.1:15–16), сколько доступно сие немощи естества нашего. Помышляя о сем, молись с умилением души твоей, в ожидании явления святых Даров: «Владыко Господи Иисусе Христе Боже наш! Воспоминания ради святых страстей Твоих, животворныя же смерти и погребения, моих страстей мглу разжени, и просвети ми омраченные очи к познанию Твоей истины, и не презри моего воздыхания; но яко един милосерд еси, и ведый немощь естества человеческого и вся, яже требуем, смиренно молю Тя: покажи на мне недостойнем великое богатство Твоей милости, оставление же грехов даруй ми, и посети мя Твоей благодатью, яко да вселится в мя и пребывает слово Твое, и буду храм Пресвятому Твоему Духу; и настави мя на путь заповедей Твоих, еже ходити ми всегда во истине Твоей, и научи мя совершати святыню во страсе Твоем».

Когда отверзаются царские врата, видишь Святые Дары, и слышишь: со страхом Божиим и верою приступите; – со страхом и верой поклонись и ты святым Дарам, как Самому Христу Спасителю, умершему за нас. В третий день воскресшему и явившемуся ученикам Своим, и прославь Царя Христа: благословен грядый во имя Господне, Бог Господь, и явися нам! – Если не приступаешь к святому Причащению; то осуди внутренне свое недостоинство, не допускающее тебя к святейшим Таинам Тела и Крови Господней, и прославь беспредельную благость Христа Спасителя, всегда призывающего всех к Его Божественной трапезе.

Опять видишь Святые Дары, с престола переносимые на жертвенник и являемые в царских вратах: в этом перенесении св. Таин является тебе образ вознесения Христа Спасителя на небо. Созерцая сие, устремляй взор души твоей на небо к вознесшемуся Господу и моли Его: «Вознесыйся на небеса Христе Боже наш, вознеси ум наш, еже оставившим нам плотские мудрования и земные попечения, Твоим всегда внимати и последовати спасительным поведениям. Исполни уста наши хваления Твоего, яко до поем славу Твою; утверди нас во Твоей святыни, вся дни поучатися правде Твоей, аллилуйя!»

Приняв после сего отпустительное молитвенное благословение, благодари Господа и Бога Иисуса Христа за то, что Он удостоил тебя присутствовать при сем Богослужении, видеть образы Его служения спасению рода человеческого, Его страданий, смерти, воскресения и вознесения, участвовать верой и молитвами в великом и страшном жертвоприношении и возносить к Богу Отцу молитвы славословия, благодарения, умилостивления за живых и умерших. Выходя из храма, вручай Богу твою душу и тело, мысли и слова, намерения и дела, входы и исходы, жизнь и конец дней твоих; полагай твердое намерение в этот день и в последующее время всегда питать в душе благоговейные мысли и желания, какие имел ты, стоя пред бескровной жертвой; и моли Бога и Господа Иисуса, чтобы Сам Он благодатью Духа Своего содействовал тебе в благом намерении и Сам руководил и укреплял тебя в исполнении Своих заповедей, во все дни твоей жизни.

Так, братия, должно питать непрерывную молитву и благоговение в продолжение Божественной Литургии! Так надобно участвовать живой верой и благочестивыми расположениями души в священнодействии бескровного жертвоприношения! Кто со вниманием и святой ревностью изучит знаменование тайнодействий Божественной Литургии, и с благоговением будет присутствовать при совершении ее: тот будет находить здесь неисчерпаемый источник назидания, духовного просвещения, освящения, утешения и радости.

И кто не может получить здесь назидания и утешения? Праведник здесь учится высшей праведности и усовершается в святой жизни, возвышаясь в благочестии и добродетели совокупными молитвами Церкви и Причастием святейшей трапезы Тела и Крови Господней. Грешник возбуждается к покаянию и сокрушению о своих грехах, имея пред собой бескровную жертву, приносимую в умилостивление Отца небесного и, уповая на могущество умилостивительной жертвы, укрепляется в надежде на получение отпущения грехов. Богатый, сознай здесь ничтожество своего богатства пред величием даров благодати. Бедный, не унывай в своей бедности, но утешайся верой и упованием на благость Отца небесного; ибо видишь, что Он, благий и всещедрый, не удаляет тебя от Своей вечери, не преграждает доступа к приобщению величайших Даров, с которыми никакие земные сокровища равняться не могут. Велемудрый, смирись здесь пред высотой непостижимого таинства и пред величием Того, Кто невидимо чрез Своего служителя тайнодействует и всем приходящим к Нему подает Божественную спасительную пищу, – Кто гордым противится, а смиренным дает благодать. Нищий духом и смиренный, возносится твоим умом и сердцем горе, по сей дивной лествице священнодействий, и утверди душу на высоте пламенной любви к Богу и верности к соблюдению заповедей Его, питаясь небесной манной Тела и Крови Господней.

Истинно, здесь, в Божественной Литургии, ниспадает с небес чудная манна, хлеб Ангельский, имеющий всякую сладость духовную. Кто алчет и жаждет духом: приходи, ешь и пей, к удовлетворению твоего голода, к утолению жажды. Уготовал Христос чудную трапезу среди пустыни сей ветхой земли, и всех призывает к ней, всем достойно приходящим дарует спасительное насыщение и жизнь вечную.

Слава и честь, благодарение и поклонение Ему, милосердому Спасителю и Богу нашему, с превечным и благим Отцем и Святым животворящим Духом, ныне и во веки веков! Аминь.

Ныне будем беседовать о таинстве Покаяния. Некоторые из вас, братия, спрашивали: почему прежде говорено было о таинстве Причащения, а не о Покаянии, между тем, как Церковь требует покаяния, как приготовления к Причащению Святых Таин Тела и Крови Христовой? – Это потому, что Евхаристия или Причащение есть таинство необходимое для всех членов Церкви Христовой, без исключения, то есть, не только для имеющих нужду в покаянии, но и для тех, кои, омывшись в бане Крещения от всех грехов, еще сохраняют чистоту и невинность. Аминь, аминь, глаголю Вам, учит Спаситель, аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. Аще кто снесть от хлеба сего, див будет во веки. ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (Ин.6:51–55). Поэтому спасительная пища, поддерживающая духовную жизнь, преподается непосредственно после просвещения таинством Крещения и укрепления благодатью Миропомазания. Поэтому христиане первенствующей Церкви, горя святой ревностью к теснейшему единению с Господом, по принятии дара Крещения, в каждую Литургию, или очень часто, приступали к святой трапезе тела и крови Христовой. И таким образом со дня на день возрастали в духовной жизни. Но таинство Покаяния Спасителем дано святой Церкви, как врачевство для больных, то есть, для тех, кои, возродившись от воды и Духа, омывшись от всех грехов в Крещении, снова очернили свою совесть грехами, и имеют нужду в новом врачевании. А если бы крестившиеся надолго или навсегда могли сохранить себя чистыми от грехов; то они, всегда питаясь от трапезы пречистого тела и крови Христовой, не имели бы нужды в таинстве Покаяния. Посему в древней Церкви Покаяние называли вторым Крещением²²⁴ и спасительной доской после кораблекрушения.²²⁵ По этой причине и вам сперва предложены беседы о Евхаристии, как спасительной пище, необходимой для всех вступивших в благодатную жизнь; а теперь будете слушать о Покаянии, как благодатном врачевстве, необходимом для всех, кои после Крещения опять подверглись грезам, и потому сделавшись больными по душе, имеют нужду в духовном врачевании.

Но прежде изложения таинства Покаяния, скажу вам кратко о покаянии вообще, то есть естественном, искреннем раскаянии во грехах своих пред Богом. Такое покаяние началось с того времени, как в первый раз прародители согрешили, и Самим Богом были обличены во грехе, и призваны к покаянию. Нарушителю заповедей Божиих естественно чувствовать свою виновность, сокрушаться о своих грехах пред Богом и просить у него помилования. Благой Бог, по человеколюбию Своему, никогда не отвергал искреннего покаяния; а напротив, многоразлично Сам призывал грешников к раскаянию в своих грехах и обращению на пусть спасения, и кающимся обещал помилование. Так, пророк Божий, Моисей, изрекши вслух древних Израильтян страшные суды небесного гнева на нарушителей закона Божия, в то же время обещал и помилование кающимся. И будет, говорил пророк, егда приидут на тя вся словеса сия, – и приимеши в сердце твое во всех языцех, в няже расточит тя Господь Бог твой тамо, и обратишися ко Господу Богу твоему, и послушаеши гласа Его по всем, елика аз заповедаю тебе днесь, ты и сын твой, от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и исцелит Господь грехи твоя, и помилует тя, и паки соберет тя от всех языков, в няже разсыпа тя Господь Бог тамо (Втор.30:1–3). Другой пророк от лица Божия говорит: Беззаконник аще обратится от всех беззаконий своих (если раскается во всех беззакониях своих), яже сотворил, и сохранит вся заповеди Моя, и сотворит суд и правду и милость, жизней поживет и не умрет (Иез.18:21; слич.33:19), то есть будет помилован и подвергнется тем наказаниями в этой жизни, кои судом Божиим определены нераскаянным грешникам. Священное Писание представляет нам множество примеров такого покаяния, которое спасало грешников от угрожавших им наказаний. Так, неоднократно Бог укрощал гнев Свой против израильтян, когда они, оставляя нечестие, обращались к Нему с раскаянием (Исх.33:4; Числ.12:11, 14:29, 7–9; Суд.2:4, 10:15–16; 1Ездр.10:2 и след.). Эту истину доказывает покаяние Давида (2Цар.24:10,17), Ахава (3Цар.21:27,29), Иосии (4Цар.22:18 и след.), Езекии (2Парал.32:26), Манассии (33:12,13), и покаяние города Ниневии (Ин. Гл.3). Бог внимал каявшимся, и оказывал им Свою милость.

Но это покаяние не то, о котором будем говорить ныне и в следующих беседах. Хотя и в Ветхом Завете покаяние благотворно было для человека; ибо преклоняло Бога к милосердию, утоляло гнев Его, и в некоей мере привлекало благоволение Божие; но это покаяние не имело тогда силы очищать человека от всех грехов, и вполне примирять его с Богом так, как это ныне делает таинство Покаяния. То покаяние не могло возвращать человеку потерянную праведность и не могло оправдывать его пред правосудием Божиим; потому что тогда еще не было принесено правосудию Божию той умилостивительной жертвы, которую в исполнение времен, принес на кресте за грехи всего рода человеческого Христос, Спаситель мира. Ветхозаветное покаяние только умеряло гнев Божий, избавляло от известных наказаний, судом Божиим определенных за беззакония, вопиющие на небо, и, если покаявшийся оставался верен в данном обещании пред Богом и соблюдал Его заповеди, – по вере в обетованного Искупителя приготовляло его к получению совершенного прощения грехов и спасения в пришествие Спасителя мира.

Покаяние в Церкви Христовой, как благодатное спасительное врачевство, имеет особенное знаменование и силу. Это покаяние есть таинство, в котором верующий, с искренним раскаянием исповедуя грехи свои пред духовным отцом и получая от сего разрешение в них в то же время невидимо, действием Святого Духа получает разрешение своих грехов от Самого Христа Спасителя.

Это Покаяние, как и другие спасительные таинства, установлено в новозаветной Церкви Основателем и Главой ее, Иисусом Христом. Сперва Он обещал даровать апостолам сию власть вязать и разрешать, то есть, не отпущать и отпущать грехи, когда говорил: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18). Так Спаситель предсказывал и об установлении Евхаристии, и о ниспослании Святого Духа, чтобы чрез то более приготовить учеников Своих к принятию даров Своей благодати. Потом, по воскресении из мертвых, Иисус Христос действительно сообщил апостолам, а чрез них и всей Церкви обещанный дар. Явившись ученикам Своим, Он говорил им: Мир вам; якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже дердите, держатся (Ин.10:21–23).

Заметьте, братия, обстоятельства, при которых Спаситель благоволил обещать сию власть апостолам, и потом как даровал ее, согласно с обетованием. В первом случае Господь хотел показать новозаветной Церкви величие Своей власти; поэтому, внушая повиновение церкви, и показывая, как важен голос ее, Он открыл то высокое ее право, которое даровал ей в лице апостолов, по Своем воскресении из мертвых. Спаситель учит: Аще ли (согрешивший брат) тебе не послушает, пойди с собою еще единаго, или два… Азе ли послушает их, повеждь Церкви; аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь. Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика азе разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.7:16 и след.).

Обратите внимание и на то, как Господь установил таинство согласно с обетованием. По Воскресении Своем, в первый день недели, Он является Своим избранным ученикам, когда они все, кроме Фомы, находились в одном доме, запершись из опасения от иудеев. Став среди учеников и уверив их в истине Своего Воскресения, – показав им руце и нозе и ребра Своя (Ин.20:20), говорит им: мир вам! Сим приветствием Спаситель призывал учеников Своих ко внутреннему вниманию, которое только и возможно при мире духа; призывал их к благоговейному ожиданию чего-то нового, необыкновенного, хотя и самое явление Его было для них ново и неожиданно. Затем Господь сказал: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. Как Меня послал Отец Мой в этот мир проповедать и даровать спасение заблудшим: так и Я посылаю вас в мир проповедать спасение и чрез веру в Меня приводить ко спасению. Сими словами Христос утверждает Своих учеников в апостольском достоинстве, показывая высокое назначение их, и это при настоящем случае запечатлевает особенным даром благодати, который сообщил им так: сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят. Угодно было Господу дунуть, чтобы видимым действие показать невидимое дарование Духа, как и после в день Пятидесятницы, при обильнейшем и торжественном излиянии Святого Духа на апостолов, для той же цели служили внешние знамения, – шум, подобный дыханию бури, огненные языки и дар говорить на разных языках (Деян.2:2–4). При этом Спаситель показывает и силу сообщенного дара, – власть отпущать или не отпущать грехи, говоря так: имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся.

Смотрите, как, по-видимому, просто совершилось установление таинства Покаяния, и вместе какая великая и непостижимая тайна раскрывается пред очами вашей веры! Слышите слова Господа: имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся. Или как прежде, давая обетование, Спаситель сказал: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех. И вам известно, как слова Господни исполняются в Его Церкви; знаете вы, как совершается таинство Исповеди, по силе его благодатного права. Приходишь ты к совершителю таинства и открываешь ему, как духовному врачу, все свои грехи; он слушает твое исповедание, внимает твоему душевному расположению, ка́к ты сознаешь пред Господом свою виновность, ка́к намерен в будущее время вести себя, и, соображаясь с твоим раскаянием, разрешает, отпускает твои грехи во имя Господа, или, напротив, до времени не разрешает, не освобождает тебя от вины исповеданных тобой грехов. Вот видимое, естественное действие.

Но какая великая и непостижимая тайна скрывается под сим, по-видимому, столь простым действием! Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся, сказал Христос Спаситель. Кто может отпускать грехи? Только един Бог. Кому же дана здесь власть отпускать или не отпускать грехи? Человекам, строителям таин Божиих. Никто из человеков сам собой не может отпускать грехи: но вот, в сем таинстве, человек имеет власть делать это – не своей силой, но по дару Христа Спасителя. Священник видимо действует, как человек, хотя и вспомощствуемый благодатью; приемлет он раскаяние грешника, как человек; судит о грехах кающегося, как человек, и вслух кающегося произносит разрешение, как человек: но разрешает грехи, по слову совершителя таинства, Сам Христос Спаситель, как Бог, силой Всесвятого Духа. Внимайте, братия, какое чудо теперь открывается очам вашей веры! Священник связывает грешника, как человек, на земле; а Виновник таинства, как Бог, связывает его в то же время на небе. Священник, как человек, разрешает грешника, отпускает ему грехи на земле; а Христос Спаситель, как Бог, в то же время отпускает или прощает кающемуся на небе. Это и означают слова Спасителя: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех.

Видите, братия, кому Христос Спаситель даровал власть совершать таинство Покаяния, власть производить духовный суд, отпускать или не отпускать грехи? Апостолам говорил Господь: приимите Дух Свят; – им усвоил и власть совершать духовный суд. Апостолам говорил Он: имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся; – апостолам также сказал и это: елика свяжете на земли, будут связана на небеси, и пр. Чрез апостола же, по устроению Духа Божия, передана сия власть заступившим место их в видимом управлении Церковью, епископам, а чрез сих сотрудникам их в служении спасительным таинам, пресвитерам. Такой порядок соблюдался как в первенствующей Церкви Христовой, так и во времена последующие, и во всей точности соблюдается доныне.

Кто же принимающие таинство Покаяния? Кто имеет право приступать к раздаятелям сего дара благодати и чрез них просит милости и отпущения своих грехов у Самого Господа? Не могут получить отпущение грехов чрез сие таинство все не принадлежащие к Церкви Христовой: ибо сия власть, как власть духовного суда, простирается только на членов Христовой Церкви; а не принадлежащих Церкви она не судит. Так писал апостол Павел: что ми внешних судити? Не внутренних ли вы судите? Внешних же Бог судит? (1Кор.5:12). А дверь, которой можно входить в ограду Христовой Церкви, есть Крещение: потому, кто еще не в Церкви, тот, сознавая грехи свои, может получить разрешение их только чрез Крещение. Для не крестившихся покаяние, не как таинство, а как естественное расположение души, сознающей свою виновность, имеет такое же значение, какое имело оно в Ветхом Завете: оно умилостивляет Бога и приготовляет кающихся к получению прощения всех грехов и примирению с Богом чрез веру и Крещение во имя Святой Троицы. Но Покаяние, как таинство, преподается только тем, кои, примирившись с Богом чрез Крещение, опять обременили свою совесть грехами, и потому опять имеют нужду в средстве к очищению от греха прародительского и принятые в недра Христовой Церкви, они врачуются не как чуждые и внешние, но как немощные члены Христовой Церкви.

Сила сего таинства так велика, что никакой грех не превышает его могущества. Кто бы как тяжко ни согрешил после Крещения, все могут приходить к сему целебному источнику, и несомненно могут получить от него благодатное исцеление своих греховных ран; только бы приходили с искренним раскаянием и не преграждали тока очищающей благодати неискренностью покаяния, бесчувственностью, упорством и ожесточением. Спаситель, когда говорит: имже отпустите грехи, отпустятся им, – и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех, полагает различие между грехами разрешаемыми и не разрешаемыми; но и самое не разрешение допускается для того, чтобы грешника, кающегося в тяжких грехах, как страждущего опасной, закоренелой болезнью, чрез не разрешение или запрещение тем благонадежнее уврачевать от греха и спасти от погибели. Милосердие Божие и цена заслуг Христовых безмерно превышают тяжесть грехов наших: потому кающийся грешник никогда не должен сомневаться в возможности получить от Бога отпущение своих грехов. Сам Спаситель показал, что милосердию Его к кающемуся грешнику нет предела, когда на вопрос ученика: Господи, коль краты аще согрешит в мя брат мой, отпущу ли ему до седмь крат? – отвечал: не глаголю тебе до седмь крат, но седмьдесят крат седмерицею (Мф.18:21–22). Ту же неизмеримость Божеского милосердия к кающемуся грешнику показывают притчи о заблудшей овце (Лк.15:4–7), о потерянной драхме (ст.8–10) и о блудном сыне (ст.12–32). Это величие Своей благости ясно раскрывает Господь, когда говорит: глаголю вам, яко тако радость будет на небеси о едином грешнице кающемся, нежели о девятидесятих и девяти праведнике, иже не требуют покаяния (ст.7). Внушая христианам чистоту жизни и вместе, в случае преткновений, крепкую надежду на благость Божию, святой апостол Иоанн учит: Чадца моя, сия пишу вам, да не согрешаете: и аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа Праведника. И Той очищение есть о грехах наших, не о наших же точию, но и о всего мира (1Ин.2:1–2). Аще исповедуем грехи наша, и очистит нас от всякия неправды (1:9). Апостол Учит: долготерпит Господь на нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2Петр.3:9). Поэтому он призывал к покаянию и тех иудеев, кои распяли Христа Спасителя (Деян.2:29, 37–38), и Симона волхва (8:22). Апостол Павле разрешил понесшего временное отлучение и покаявшегося кровосмесителя (2Кор.2:7).

Приняв от Самого Господа, власть вязать и разрешать грехи, апостолы передали ее своим преемникам в Христовой Церкви, и Святая Церковь хранит эту власть духовного суда, как величайший дар Божественного милосердия. Святые отцы всегда призывали немощных членов Церкви к таинству Покаяния и указывали в нем спасительное врачевство от всех греховных недугов. Так, св. Варнава пишет: «исповедуй грехи твои; не приступай к молитве своей с совестью лукавою»²²⁶. В Постановлениях Апостольских повелевается епископам и пресвитерам «иначе судить о грехе, который совершен самым делом, иначе о грехе, состоящем в слове, или в намерении, иначе о грехе злословия или подозрения»²²⁷. Св. Климент Римский учит: «будем каяться, доколе пребываем на земле… ибо когда оставим этот мир, уже более не можно будет нам исповедоваться или каяться там»²²⁸. Святый Игнатий Богоносец внушал св. Поликарпу, епископу Смирнскому, с кротостью заботиться об уврачевании немощных учеников своих: «для того ты и состоишь, говорил он, из плоти и духа, чтобы известное тебе лично врачевал ты с кротостью, а неизвестное просил открывать тебе»²²⁹.

Св. Киприан, изображая необходимость Исповеди, писал: «И по вере больше, и по страху лучше – те, кои, хотя не сделали никакого преступления, но, может быть, подумали о преступлении и, это самое с сокрушением и в простоте исповедуя пред иереями Божиими, раскрывают им свою совесть, слагают пред ними бремя души своей, ищут спасительного врачевства хотя малым и неопасным ранам. Прошу вас, братия, да исповедует каждый свои грехи, доколе согрешающий еще в сей жизни, когда исповедь его может быть принимаема; удовлетворение и отпущение, совершаемое священниками, приятно пред Господом. Будем обращаться ко Господу всей душой и, показывая раскаяние во грехах истинным соболезнованием, будем умолять милосердие Божие»²³⁰.

Св. Василий Великий учит: «Исповедовать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство таинств Божиих. Так находим, что и древле каявшиеся делали сие пред святыми; ибо в Евангелии написано, что Крестителю Иоанну исповедовали грехи свои (Мф.3:6), и в Деяниях, что – апостолам, которыми и крещены были все (Деян.19:18)»²³¹. Он же в другом месте говорит: «Обнаружение грехов подлежит тому же закону, какому и объявление телесных немощей. Посему, как телесные немощи люди открывают не всем, и не первому встретившемуся, а только искусным в уврачевании оных: так и обнаружение грехов должно быть пред способными уврачевать их, по написанному: вы сильнии немощи немощных носите (Рим.15:1), то есть, отвращайте своим тщанием»²³².

Святой Златоуст: «Обитающие не земле допущены управлять тем, что на небе, получили такую власть, какой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам. Им не сказано: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех. Хотя начальствующие на земле имеют власть вязать, но – только тела; а сии узы касаются самой души и переходят на небо: что́ священники делают внизу, то Бог определяет горе, – Господь утверждает мнение рабов»²³³.

Так учила святая Церковь Христова о таинстве Покаяния во все времена! Так учит она и ныне; это слышите и видите вы сами, участвуя в благодати Покаяния.

Подивимся, братия, беспредельной премудрости и благости Божией, являемой в установлении сего благодатного таинства! Представьте, как жалко было бы наше состояние, если бы не было нам приготовлено сего целебного кладезя спасительной благодати, к которому прибегая, мы снова можем очищаться от всех грехов, коим подвергаемся после Крещения! Кто бы тогда мог достигнуть спасения? Кто бы тогда мог сохранить дар оправдания, полученный в Крещении? Хотя в святом Крещении омываемся мы от всех грехов; но возродившись от воды и Духа, христианин, как новорожденный младенец, бывает еще слаб и удобопреклонен ко греху: он получил от святой купели светлую одежду невинности, но, имея немощное естество, может скоро очернить ее новыми грехами. И кто из нас теперь, наследовав от родителей столь немощную природу, может сказать о себе, что он сохраняет безгрешность, полученную в Крещении? Посему Христос Спаситель, как благой и человеколюбивый, открыл в Своей Церкви новый источник очистительной воды, которая всегда может омывать нас от грехов, соделанных после Крещения.

Далее, смотрите, какое удободоступное средство Господь даровал нам для очищения грехов? Для чего не Архангелам, или Ангелам, но подобострастным нам человекам? Для чего не двум или трем, но сперва всем апостолам, а потом всем преемникам апостольским, то есть епископам, и чрез них священникам? То и другое для того, чтобы ты всегда удобно мог находить врачевство для уврачевания греховных болезней своей души. Видишь, пред кем ты должен раскрывать свои грехи? Не пред чистым Ангелом, чуждым греха, но пред подобным тебе человеком, который, хотя и получил от Господа власть разрешать грехи, но и сам так же, как ты, носит немощное естество, несвободное от греховных наклонностей. Это для того, чтобы ты не страшился духовного судилища, не чуждался таинства Исповеди, но охотно шел к твоему духовному отцу, и открывал ему все грехи, зная, что и сам он, как человек, не чужд немощей человеческих, и потому снисходительно будет судить о твоих грехах, так как и сам имеет нужду в снисхождении и милосердии Господа Спасителя, приходившего в мир для спасения грешников.

Для чего же Христос даровал Своей Церкви столь много облеченных властью отпускать грехи? – Опять для того, чтоб тебе не было препятствия к получению разрешения во грехах, когда искренно взыщешь милости Божией; чтоб твоя леность или беспечность не имела предлога говорить: «пред кем стану каяться? Кто разрешит мне грехи мои? Где найду духовного отца?» Вот теперь нельзя тебе так обманывать себя; нет предлога к подобным извинениям, чтоб от времени до времени отлагать покаяние. Не нужно тебе, для уврачевания болезней души, ходить за море; не нужно много тратить времени, чтобы отыскать врача вдали; везде можешь найти его; и здесь и там встречаешь врачей, готовых оказать спасительную помощь твоей душе.

И еще с другой стороны посмотрите, братия, на величие благодатного дара, подаваемого в таинстве Покаяния! Смотрите, как много благости Своей здесь являет нас Христос Спаситель! Так много, что никогда не можем мы достойно возблагодарить Его за сию бесредельно-великую милость. Елика разрешите на земли, будут разрешена на небесех. Имже отпустите грехи, отпустятся им. В этой власти, дарованной епископам и чрез них пресвитерам, Спаситель открыл неисчерпаемую глубину Своей благости и человеколюбия. Какое великое и непостижимое чудо Божия милосердия! Приходит человек к отцу духовному обремененный грехами и, раскрыв пред ним с сердечным сокрушением грехи свои, идет от него свободный от грехов! Представьте при этом положение грешника: что чувствует он в своей душе, страждущей грехами? Как душа его, приходя в сознание себя, бывает недовольна собой, беспокойна и мрачна! Быв окружена тьмой грехов, не имеет она чистой радости и мира, ибо не имеет дерзновения обратить взор свой к Источнику всех радостей, не может с надеждой и упованием просить у Бога милости и утешения. Пусть иногда, или и часто встречаете вы грешников, по-видимому, спокойных и веселых: но что значат спокойствие и веселость утопающих во грехах? Это – спокойствие в самозабвении! Это – веселость в опьянении! Они беспечно веселятся только потому, что не видят ран души своей, не чувствуют ее греховных болезней и не внимают гласу совести, или даже стараются заглушить вопль ее. Что ж бывает с грешником, когда, пришедши в себя, он пред светильником совести и слова Божия узнает всю опасность своего состояния? Его спокойствие и мир тотчас убегают от него, как мечты: несть радоватися нечестивым, глаголет Господь (Ис.48:22).

Что же бывает с душой грешника, когда он чрез таинство Покаяния, как от тяжких уз, разрешается от грехов своих? Это каждый знает из собственного опыта, кто когда-либо внимателен был сам к себе пред таинственной Исповедью и после оной. А кто не испытал; тот пусть, когда будет приступать к Исповеди, обратит внимание на силу таинства, и испытает, как велико милосердие Господа, – как благотворно и могущественно действует благодать сего таинства. Душа, разрешившись от уз греха, наслаждается истинным успокоением и миром; с радостным благоговением обращает взор свой к милосердному Богу, очищающему вся беззакония наша; искренно желает не предаваться более греху, но всегда соблюдать заповеди Божии, всегда питать живую веру, крепкую и неизменную любовь к Богу и надежду на Него единого. Взор на будущее уже не устрашает ее, как прежде; очистившись от грехов, она видит в сокровенной вечности не гнев Божий и не наказание правосудия, но милости Отца небесного, даруемые по заслугам Христа Спасителя. Так чрез таинства Исповеди грешник делается как бы новым человеком; ибо снова возрождается силой благодати, омываясь от тех греховных нечистот, коими очернил он одежду невинности, полученной во святом Крещении, снова примиряется с Богом Отцем чрез заслуги и посредство Христа Спасителя.

Так велико, братия, человеколюбие Отца небесного! Так велика благость Христа Спасителя нашего! Такой источник очистительной благодати даровал Он Своей Церкви в таинстве Покаяния! Придите же, спешите к источнику все, страждущие грехами; стремитесь без отлагательства и врачуйте ваши недуги. Никто не сомневайся в целительности сих благодатных вод: Господь дал им великую силу. Спешите, братия! Не отлагайте до определенного времени очистить вашу совесть. Знаете, что во всякое время должны мы свято ходить пред Богом и служить Ему в чистой и непорочной совести; как же не заботиться нам очистить свою душу, когда сознаем, что она обременена грехами? И как отлагать это дело все далее и далее? – Когда заболит твое тело; ты стараешься скорее освободиться от болезни: как же не позаботиться уврачевать душу от ее греховных ран и струпов? Ты ссылаешься на многие неудобства, недосуги, вымышляешь разные отговорки: но все это только плод твоего легкомыслия, лености, беспечности, или искушение от демона. Все твои предлоги ничего не значат в сравнении с важностью дела. Представь дело в надлежащем виде, – и не станешь более предаваться ложным рассуждениям. Положи твердое намерение, решись, преодолей все препятствия, каковы бы они ни были, – и сам после, получив разрешение от грехов, будешь много радоваться и возблагодаришь Бога. Ты думаешь принести покаяние когда-нибудь в другое время: когда же это? Святая Церковь призывает тебя к покаянию ныне, в сии дни Святой Четыредесятницы²³⁴, и не обещает тебе будущего времени, которое сокрыто в судьбах промысла Божия. Кто поручится тебе за будущее, неизвестное время? Да и что показывает твое медление и отлагательство? Не то ли, что грех обладает тобой? А если ты раб греха, то как не ищешь свободы чад Божиих? – Притом помни, что, чем долее грех будет владеть тобой, тем после труднее будет тебе победить его. Побеждай немедленно, если хочешь, чтобы подвиг победы не сделался труднейшим. Смотри на примеры подобных тебе: как часто, отлагая покаяние до будущего неизвестного времени, они более и более закосневают в нерадении и беспечности; а между тем внезапно постигает смерть или приходит такая болезнь, которая лишает употребления разума, – и грешник без покаяния отходит на суд Божий!

Так, братия, рассуждайте о своих христианских обязанностях, по совести, и по учению слова Божия, а не по ложным расчетам. Пользуйтесь временем, которое Господь дает нам для нашего спасения, и не отлагайте покаяния и дел достойных покаяния до будущего времени. Помните слова Господа Спасителя: Блюдите, бдите и молитеся: не весте бо, когда время будет… Бдите убо: не весте бо, когда Господь дому приидет, вечер или полунощи, или в петлоглашение, или утро; да не пришед внезапу, обрящет вы спяща (Мк.13:33,35,36). Аминь.

В минувшее воскресенье довольно беседовали мы о таинстве Покаяния. Вы помните содержание беседы: знаете, как сие таинство установлено Господом, какую имеет спасительную силу, и как необходимо каждому из нас безотлагательно пользоваться им, для очищения своей совести. Для тех, которые, заботясь о спасении своей души, всегда ревностно исполняют этот долг, не нужно было бы еще говорить о покаянии: прежде всего ища царствия Божия и правды Его, они, к достижению своего спасения, умеют пользоваться всеми, от Бога нам дарованными, спасительными средствами. Но кто не знает, что между нами немало есть и таких, кои, не имея довольно попечения о спасении, имеют нужду в более полном наставлении, как им, для спасения своей души, надобно пользоваться спасительными средствами, а равно и таинством Покаяния? Поэтому вы не почтете излишним продолжение бесед о Покаянии.

Не легкое, братия, дело – подвиг покаяния! Как велика сила таинства, велик плод истинной Исповеди: так должно быть велико и усердие в приготовлении к нему; так велик и подвиг истинного раскаяния. Если иным это кажется не так, то может быть потому, что они не обращают надлежащего внимания на столь важное дело; их беспечность и рассеянность не дают им видеть, каковы они теперь, какого должно быть покаяние их, и чем они должны быть после Исповеди. Без сомнения, между нами есть и такие благочестивые люди, для которых покаяние точно не трудно, – легко и удобоисполнимо. Но это те, кои, можно сказать, всю свою жизнь проводят в подвиге покаяния, которые во всякое время бодрствуют надо собой, замечают не только тяжкие свои грехи, но и малые преткновения, и с сердечным сокрушением рано или поздно вздыхают о них пред Господом. Это те плачущие, которых ублажает Христос Спаситель, когда говорит: блажени плачущие, яко тии утешатся (Мф.5:4). Таким христианам, без сомнения, не трудно с должным расположением приступать к таинственному судилищу Исповеди и раскрыть свою совесть пред отцом духовным и Самим Христом, невидимо предстоящим. Они, как помыслят о своих грехах и о суде Христовом, тотчас, как воск, тают от глубокого сокрушения о своих грехах, от умиления и благоговения пред лицом Божиим. О, если бы все мы, братия, так бодрствовали над собой, повседневно омывали свои грехи слезами сокрушения пред Господом, и так всегда готовы были предстать судилищу Божию!

Но не так бывает с теми из нас, кои вчера и ныне пьют грехи, как воду, и не помышляют о них. Душу и тело обременяя грехами, они не чувствуют тяжести их, не скорбят и не сокрушаются о них; блуждая по распутиям грехов, они думают, что ходят по гладким путям, и стоя на краю погибели, не видят своей опасности. Увы нам, братия, если так беспечно живем мы! Увы нам, – ибо идем путем погибели! О братия! Кто в этом несчастии, – опомнись! Позаботься о самом себе; убойся зла, и беги от погибели; ищи, безотлагательно ищи покаяния. Чем глубже ниспали мы в бездну грехов; тем более опасностей, тем ближе мы к погибели. Но и тем труднее тому подвиг покаяния, чем кто долее и глубже погрязал в тине греховной жизни. Такой человек не вдруг созна́ет тяжесть своих грехов, не вдруг придет в состояние сокрушения, не вдруг решится оставить широкий путь погибели, и идти тесным путем спасения: ему надобно мало-помалу преодолевать преграды, чтобы принесть истинное покаяние и утвердиться на пути спасения.

Проходившие путь обращения к Богу, или наблюдавшие над обращением других, знают, как нелегко человеку, привыкшему жить только внешней жизнью, обратить взор души на самого себя, сознать свои грехи и почувствовать тяжесть их и опасность своего греховного состояния; как нелегко прийти в сокрушение о своих грехах и обратиться ко Христу Спасителю с раскаянием и упованием на Его беспредельное милосердие, с твердой решимостью в последующее время жить по заповедям Христовым. Для этого требуется немало бдения над собой, немало решимости и внутренней деятельности; ибо чем глубже с продолжением времени укоренилась в душе и теле человека греховным болезнь, тем труднее врачевание ее.

Но как бы для кого ни труден был подвиг покаяния, никто не должен колебаться в избрании его; ибо что значат все трудности этого подвига в равнении с тем благом, какое достигается чрез истинное покаяние? Кому неизвестно, с каким вниманием и с какими часто трудами подчиненные дают по временам отчеты своим начальствам в прохождении возложенных на них обязанностей? Судите же, как не решиться каждому их нас на все труды, сколь бы тяжелы они ни были, чтобы надлежащим образом дать отчет в делах своей жизни пред Богом, и оправдать себя не собственными делами, но истинным раскаянием, испросив разрешения своих грехов, чрез отца духовного, у Самого Христа Иисуса, Иже бысть нам, по слову апостола, премудрость от Бога, правда же, и освящение, и избавление (Кор.1:30)!

Так, Христос наше оправдание; Его заслуги ходатайствуют за нас пред Отцем небесным; Он живая плодоносная лоза, а мы ветви, чрез веру и Святое Крещение привитые к сей лозе благодатью Св. Духа. Сия Божественная благодать всегда готова содействовать нам в деле нашего спасения, готова облегчать труды, устранять преграды, врачевать недуги, укреплять наши силы, споспешествовать нам в подвигах добродетели, если только мы будем покорны внушениям ее. Ревнуй убо и покайся, говорил Христос к Лаодикийской Церкви, се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю в ним (Откр.3:19–20). Так Спаситель невидимой Своей благодатью и каждого из нас призывает и влечет к Себе, даже и в то время, когда мы забываем о Нем и о своем спасении; ибо с того дня, как чрез таинство Крещения соединились мы со Христом, все мы, верующие во Христа, стали членами одного тела Христова. У всех истинных христиан, как членов одного тела, одна глава Христос, к всех одна сила жизни, Дух Христов. Сей Дух невидимо объемлет и проникает все тело Христовой Церкви и все члены ее, доколе они пребывают в союзе с Церковью, и действует в каждом члене, по мере его приемлемости, по мере его готовности следовать водительству спасительной благодати. Внушениями Св. Духа Христос всех грешников призывает к покаянию и исправлению. Кто отворяет слух души и последует Божественному призыванию, сознает свои грехи и с раскаянием обращается к Господу; в том сила Духа Христова немедленно являет спасительное свое действие.

Припомните евангельскую притчу о блудном сыне, изображающую грешника и его обращение к Богу. Представьте поведение этого сына, ка́к оставил он дом отца своего; ка́к, взяв отделенную себе часть имения, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение, живя распутно; и ка́к после того скитался по стране, ища себе насущного пропитания. Посмотрите затем, как он, пришедши в себя, решился возвратиться с распутий порока и погибели в дом отца своего. Едва пришел он в себя, как начал рассуждать здраво о богатстве и благости своего отца, говоря: колико наемником отца моего избывают хлебы, аз же гладом гибну. – Теперь он сознает и чувствует всю вину свою, сокрушается и, надеясь на милосердие отца своего, решается идти к нему и просить прощения: востав, иду ко отцу моему, говорил он, и реку ему: отче! Согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя, яко единаго от наемник твоих. Встал и пошел к отцу своему, и что же встретил? Знаете, с какой любовью вышел к нему навстречу отец! Как обласкал его! Сын говорил: отче! Согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой. А отец тем более показывает родительской любви к сыну: велит одеть его в лучшую одежду, надеть перстень на руку его и сапоги на ноги, и приготовить пиршество; яко сын мой сей мертв бе, и оживе, говорил он, изгибл бе, и обретеся (Лк.15:11 и след.).

В этой притче Спаситель показывает нам, сколь благ и милосерд Бог к кающемуся грешнику. Как изображаемый в притче отец принял своего раскаявшегося сына: так Бог поступает с каждым грешником, обращающимся на путь спасения. Едва грешник приходит в себя, сознает свою виновность и решается возвратиться к Богу, как благодать Божия приходит к нему как бы навстречу, содействуя обращению его, укрепляет его надежду и упование на беспредельную благость Отца небесного, питает чувства сокрушения и умиления, утверждает в подвиге покаяния, облегчает и услаждает болезни подвига, и еще более приготовляет утешения и радости по принесении покаяния. По очищении совести от грехов, по примирении с Богом, – о чем слышали вы в предыдущей беседе.

Итак, никто не должен страшиться подвига покаяния, зная, что не своими только силами грешник поднимает это бремя, но ему содействует, по благости Христа Спасителя, невидимая помощь всесильного Духа Божия. Благодать Божия прозывает тебя к покаянию; она и после неотлучно будет с тобой, и будет содействовать тебе по мере твоей ревности в обращении; умножит свои дары в тебе по мере твоего усердия и постоянства в служении к Богу. Поэтому не бойся труда, но молись Господу, чтоб Он принял тебя, кающегося; проси Его, чтобы Он послал тебе благодать Свою, даровал силу и твердость к преодолению всех трудностей в этом подвиге и утвердил на пути спасения.

Но надобно нам, братия, и самим быть ревностными в подвиге покаяния; надобно, чтобы Христос Спаситель, пришел к нам, нашел нас готовыми к принятию даров Его. Для этого необходимо должны мы 1) испытывать свою совесть; 2) сознавая свои грехи, сокрушаться о них пред Богом и полагать твердое намерение удаляться их; 3) принести искреннюю исповедь пред отцом духовным, и 4) стараться всеми силами удаляться греха и преуспевать в добродетели.

Приступая к покаянию, надобно прежде всего внимательно испытывать свою совесть, то есть, поверять свое внутреннее и внешнее состояние, сличая его с законом Божиим и припоминая, когда, где и как погрешали мы против закона Божия в делах, в словах, в мыслях и желаниях. Без такого испытания самих себя невозможно прийти к живому сознанию своих грехов, чтобы принести искреннее раскаяние пред Богом.

Эта обязанность требует от нас немалого внимания к себе. Кто привык жить только вне себя и заниматься только внешними предметами; тот обыкновенно не любит входить в себя, неохотно смотрит на свои недостатки и грехи, или даже старается скрывать их от самого себя, чтобы жить в беспечности, не заботясь о своем спасении. По этой привычке к внешней жизни, как многие из нас и к таинству Исповеди приступают слишком неохотно и небрежно! Как многие идут к духовному отцу, не подумав прежде внимательно о своих грехах! От этого часто пришедшие к отцу духовному не знают, что́ говорить ему, или говорят, что́ только теперь представляется и приходит на мысль, или вовсе молчат, ожидая, пока духовник предложит вопрос, и тем, как бы извлечет признание в том или другом грехе. Думают ныне, что им довольно исповедать только те грехи, кои придут на память во время самой исповеди. Но так ли, братия, поступают обыкновенно, когда имеют нужду идти в суд, чтобы там искать защиты или оправдания? Не напротив ли? Не заботятся ли заранее осмотреть свое дело со всех сторон, чтобы представить его в настоящем виде? Тем более намеревающимся идти в духовное судилище надобно заранее рассмотреть все свои дела, все свое поведение; ибо приходят не на суд человеческий, но на суд Божий. Духовный отец только служитель или посредник между судимым и судьей; а судья, связывающий или разрешающий грешника от грехов его, есть Сам Христос Бог, действующий Своим всесильным Духом.

Поэтому, если прежде были мы невнимательны к сему долгу христианскому, и приступали к таинству Исповеди без надлежащего испытания своей совести, без внимательного приготовления себя к принятию дара благодати, сообщаемой нам в сем таинстве: то по крайней мере ныне созна́ем свой долг и свою виновность в нарушении его, и во всем принесем Господу чистосердечное покаяние.

Будем, братия, внимательны к тому, как надобно испытывать совесть; как удобнее раскрыть нам самих себя пред взорами души своей, чтобы лучше сознать и почувствовать свое недостоинство пред Богом. Прежде всего, входя в самих себя, должны мы смотреть на тяжкие свои грехи, которые смертельно поражают нашу душу, то есть, убивают в ней жизнь по духу, удаляют ее от общения с Господом и лишают спасительной благодати Христовой, без которой она делается неспособной к должным делам, следственно как бы мертвой, лишенной спасительной деятельности. Чем опаснее и гибельнее грехи, как смертоносные раны души; тем более должны мы бояться их и заботиться об освобождении от них. Надобно спешить найти врача и принять врачевство, чтобы иначе рана, оставленная без врачевания, не усилилась и не сделалась неизлечимой.

Но этого мало, чтобы мы сознавали только тяжкие свои грехи: если на суде Божием получать свою награду и малые добрые дела, например, стакан холодной воды, поданный во имя Господа; то равно подвергнуться наказанию и малые по-видимому грехи, например, праздное слово: глаголю вам, учит Спаситель яко всяко слово праздное, еде аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф.12:36). Притом, как искра производит пожар, и малый недуг обращается нередко в неизлечимую болезнь: так и малые или не тяжкие, по-видимому, грехи скоро делаются тяжкими и смертными. Поэтому, испытывая свое внутреннее состояние, должны мы смотреть не только на тяжкие свои грехи, но и на те, которые не представляются такими, помня, что каждым грехом нарушаем мы какую-либо заповедь закона Божия и оскорбляем Господа, заповедавшего нам искать совершенств Богоподобных: будите совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф.5:48).

Чтобы удобнее познать свою совесть и видеть свои грехи пред Богом, для этого немало пособий, если только желаем пользоваться ими. Умеющий читать, читай священное Писание, особенно книги Нового Завета, и сравнивай свою жизнь с Божественным учением; или читай краткое учение о православной вере (катехизис), или жития святых и другие благочестие книги, в коих показывается, как должен христианин жить и благоугождать Богу, и смотри, как приближаешься ты своей жизнью к сему образу христианской жизни. Каждый входи в себя и размышляй внимательно, как надобно веровать в Бога, как любить Его и молиться Ему, и вообще, какие обязанности должен ты соблюдать по отношению к Богу, к самому себе и ближним. Припоминая все это, смотри на твое внутреннее и внешнее поведение и спрашивай самого себя: «Так ли живу я, как Бог мне повелевает? Так ли верую в Него, люблю Его, уповая на Него, как Он заповедал? Так ли живу с ближними, как велят заповеди Божии? Так ли смотрю на окружающие меня вещи и пользуюсь тем, что дается мне от Бога, как должен пользоваться по воле Божией, чтоб и душой и телом славить Его, Творца и Промыслителя всего мира? Так ли пользуюсь великими благодеяниями Христа Спасителя, как учит слово Божие и святая Церковь?» Так испытывая себя, каждый может узнать свое внутреннее и внешнее состояние: то есть, внимательно рассматривая свое поведение пред зеркалом закона Божия, каждый увидит, каков он должен быть пред Богом и человеками, и какой теперь по внутреннему и внешнему своему состоянию, в какой мере соответствует или не соответствует образу христианских совершенств, которые видим мы в слове Божием и в примере Иисуса Христа и святых Его.

При этом, чтобы удобнее и совершеннее познать нам свое нравственное состояние, надобно каждому, при испытании совести, поставлять себя в том состоянии, а каком кто, по воле небесного Промысла, находится; ибо в каждом состоянии есть свои частные обязанности, свои добродетели и свои грехи, хотя основание всех добродетелей всегда и везде одно: вера в Бога, любовь к Богу и надежда на Бога. Как это можно делать каждому в своем состоянии, объясним несколькими примерами.

Так, супруги, муж и жена, при испытании своей совести пусть спрашивают самих себя: помнят ли они, соблюдают ли те обеты, которые давали друг другу пред лицом Бога и Его Церкви, и которые запечатлены святым таинством Брака? Исполняют ли свято взаимные свои обязанности? Хранят ли друг к другу уважение, любовь, доверие, откровенность, супружескую верность? Так ли заботятся друг о друге, как свойственно членам одного тела?

Родители, рассматривая свою совесть, пусть внимательно испытывают и спрашивают себя: так ли они исполняют свои обязанности по отношению к детям, как велит закон Божий? Внушают ли им с ранних лет страх Божий, который есть начало премудрости? Заботятся ли, как должно, о том, чтобы навсегда укоренить в сердцах их крепкую любовь к Богу, ревность к соблюдению заповедей Его, нелицемерную любовь к ближним, покорность к начальникам, почтение и преданность к родителям, уважением ко всем высшим и старшим, радушие и любовь к равным и низшим? Имеют ли надлежащее попечение об удалении их от соблазнов и пороков и об исправлении их погрешностей и недостатков? Подают ли им сами пример благочестивой и добродетельной жизни?

Дети, при испытании своей совести, должны требовать от себя отчета в том, исполняют ли они свои обязанности к родителям? Оказывают ли им сыновнее почтение, любовь, признательность, повиновение, преданность? А если дети в учетном или воспитательном заведении; то пусть спрашивают себя притом: исполняют ли в точности обязанности, на них здесь возлагаемые? Питают ли должное уважение и любовь к своим наставникам и начальникам? Выполняют ли в надлежащей исправности свои уроки? Сохраняют ли скромность, честность, искренность и дружелюбие в обращении с своими товарищами?

Господа пусть пред судом совести и слова Божия потребуют от самих себя отчета в том, верно ли исполняют они свои обязанности по отношению к слугам своим? Заботятся ли о том, чтобы они, служа им, не оставляли служения Царю царей и Господу господ, – чтобы знали закон Божий и жили по заповедям Божиим? Подают ли им собой пример благочестивой христианской жизни? Пекутся ли с христианской любовью о их внешнем благосостоянии?

А слуги пред своей совестью должны спрашивать себя: исполняют ли они, как долг велит, лежащие на них обязанности к господам своим? Так ли усердно и верно служат им, как заповедует слово Божие, не пред очима точию работающе, яко человекоугодницы, но якоже раби Христовы, творяще волю Божию от души (Еф.6:6)? Не причиняют ли они явно или тайно какого-либо вреда господам своим? Оказывают ли им должное почтение? Не оскорбляют ли их чести и доброго имени худыми толками и разглашениями?

Так каждый, по своему состоянию, испытывая свою совесть и припоминая грехи, не должен при этом оставлять без внимания и тех обстоятельств, при которых грешил он; ибо один и тот же грех от разных обстоятельств может увеличиваться в своей виновности. Как это бывает, яснее можете видеть в примерах. Так, покража малоценной вещи есть грех вообще не тяжкий, хотя и полагает пятно на совесть и доброе имя человека. Но этот же грех становится тяжелее, если незначительная вещь похищается у бедняка, для которого, при его крайней бедности, она уже не есть вещь маловажная. Тот же грех делается еще более тяжким, когда маловажная, по-видимому, вещь похищается из храма Божия, – есть вещь священная, и потому похищение ее есть святотатство. Другой пример: оскорбление ближнего словом, если вообще судить, есть не тяжкий грех, но грех человеческой немощи, хотя во всяком случае оскорбляет совесть и показывает, что человек не бодрствует надо собой, как должно. Но этот же грех становится много тяжелее, если словом оскорбляет своих родителей сын или дочь, а еще тяжелее, когда словом оскорбляют верховную власть. Тот же грех, наконец, делается ужасным, когда оскорбительное слово изрыгается на имя Божие; – тогда этот грех есть богохульство.

Бо́льшая или меньшая тяжесть греха много зависит от внутреннего расположения человека. Бывают грехи ненамеренные, когда кто не хочет грешить, и грешит или по неведению, или по слабости, то есть, хочет не грешить, но не может преодолеть худой привычки, или увлекается по греху независящими от него обстоятельствами. Бывают грехи, намеренные, когда человек мог бы не грешить, если бы захотел, но грешит, потому что любит свой грех, и добровольно предается ему, не заботясь о своем спасении. Первые грехи не так тяжки, как последние. И человеческий суд, обыкновенно, строже взыскивает за намеренные грехи, нежели за ненамеренные; так будет и на суде правды Божией. Спаситель учит: Раб, ведевый волю Господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воли Его, биен будет много. Не ведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало (Лк.12:47–48).

Также, испытывая свойства грехов, надобно обращать внимание и на то, как часто какому греху подвергаемся. Грех наш есть ли плод кратковременного увлечения, или обнаружения укоренившейся в нас наклонности? Постоянная наклонность, увлекающая нас к какому-либо греху, или господствующая страсть к тому либо другому пороку, чрезвычайно увеличивает тяжесть грехов. Так, например, кратковременная рассеянность в мыслях и словах не есть тяжкий и опасный грех, хотя всегда оскорбляет чистоту совести и нарушает мир ее: но эта же рассеянность делается грехом тяжким и смертным, если человек привык все время проводить в такой рассеянности, и потому живет не по духу Христову, но по духу мира. Может быть, многим, не имеющим духа Христова, он будет еще казаться добрым, или, по крайней мере, не совсем худым человеком; между тем как на самом деле не имея духа благочестия не повинуясь внушениям благодати Христовой, он уже есть мертвый член в теле Церкви Христовой и, может быть, невидимым судом Божиим уже отсеченный от единства живых членов Христова тела.

Так, братия, должны мы испытывать свою совесть, раскрывать все свои греховные раны, и опасные, и неопасные, припоминать их со всеми обстоятельствами, и смотреть не только на внешнее действие греха, но и на внутренние свойства и причины его. Не говорите, что это трудно, тяжело, требует много внимания и усилия, но посудите, – что́ достойнее труда, как не приобретение спасения? Что более сего заслуживает наше внимание и попечение? Посмотрите, кто не трудится? У кого нет своих забот? И подумайте, для чего кто трудится? О чем заботится? Какой плод всех усилий? Смотрите, сколько таких, кои ни днем ни ночью не дают себе покоя для того только, чтобы иметь нужное для поддержания своей земной жизни? Сколько таких, кои беспрестанно заботятся и не имеют конца заботам, безрассудно ища пищи своим страстям? Как же не трудиться нам, заботясь о спасении души своей? Как не прилагать всего внимания и усердия к познанию своего внутреннего состояния своих греховных болезней, когда это необходимо для уврачевания их, для спасения души?

Притом, смотрите внимательнее, – и увидите, что эта обязанность не так трудна и тяжела, как иногда представляют ее не испытавшие труда. Чего требует от нас испытание совести? Не нужно тебе изыскивать многих средств, дорогих или неудобонаходимых; нет нужды тебе оставлять обыкновенные свои занятия, домашние или общественные. Надобно только нам своими мыслями и вниманием приблизиться к самим себе, войти в себя: отторгшись от рассеянности по внешним предметам, внимательно рассмотреть свое внутреннее и внешнее состояние и, сравнив свое поведение с законом Божиим, видеть, в чем и как отступили мы от образа благочестия и добродетели, начертанных в законе Божием. А скажите, когда нам нельзя сего делать? Только тогда, когда не хотим, не решаемся внимать себе и беспристрастно смотреть на свое внутреннее и внешнее состояние; если же захотим, то всегда можем обращать свой взор на самих себя. Ты можешь делать это поутру, как встаешь от сна, когда надобно тебе возблагодарить Бога за сохранение твой жизни в минувшую ночь и за дарование нового дня, – да и следует подумать, что́ ты теперь, и чем должен быть пред Богом и ближними в наступающий день; – можешь, отходя ко сну, когда долг велит тебе потребовать от себя отчета в своих делах за минувший день. Можешь делать это во всякое удобное время: в уединении и в присутствии других, среди разных занятий и работ, например, – когда идешь куда один, или и не один, но безмолвствуешь; когда телом находишься среди других, а мыслью и чувством остаешься сам с собой, пред лицом Божиим; в это время смотря на других, ты можешь испытывать и познавать самого себя и помышлять о законе Божием. Равным образом, когда что-нибудь делаешь руками, душа твоя может оставаться в покое, помышлять о самой себе и воздыхать к Богу. Что будет сему препятствовать? Только наше невнимание к себе, наша беспечность о спасении души своей, наша рассеянность, привычка убивать время в пустых мечтах, в празднословии, в пересудах, и сим подобных грехах.

О, если бы мы всегда помнили, чем надобно быть нам внутри и вне себя, и каковы мы на самом деле! У нас не было бы охоты без нужды говорить и судить о других, но все внимание обращали бы мы на самих себя, и осуждали бы только самих себя. А это, братия, необходимо нам, чтобы, сознавая свои грехи, чувствовать свою виновность пред Богом, просить милости у Него, отпущения грехов и, получив эту милость, стараться всеми силами хранить себя, как бы снова не подвергнуться тем же или другим тяжким грехам и осуждению. Аще бо быхом себе рассуждали, писал апостол Павел к Коринфянам, не быхом осуждени были (1Кор.11:31). «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы». Апостол говорил так, обличая некоторых из коринфян, которые, не очистившись от грехов, приступали к Святым Таинам Тела и Крови Христовой. Такое невнимание к высочайшему таинству подвергало виновных видимому суду Божию: Ядый бо и пияй недостойне, писал св. Павел, суд себе яст и пиет. Сего ради в вас мнози немощни, и недужливы, и спят довольни (и не мало умирает) (ст.29,30). Этот суд не постиг бы коринфян, по учению апостола, если бы они были внимательны к себе, если бы, обращаясь к Богу с сокрушенным сердцем, осуждали пред Ним сами себя и с искренним раскаянием заглаждали свои грехи.

Сохраните, братия, в вашей памяти все то, о чем беседовали мы теперь, особенно вы, готовящиеся к таинству Исповеди. Будьте внимательны к себе; испытывайте самих себя пред зеркалом совести и слова Божия, мысленно поставляя себя пред лицом Божиим, чтобы принести искреннее покаяние пред Господом, и потом благоговейно и неосужденно приступить к святейшей трапезе тела и крови Христовой.

Впрочем, не одни готовящиеся к Исповеди должны так испытывать свою совесть; но и вы, братия, уже принесшие в эту Четыредесятницу покаяние, и вкусившие от Божественной трапезы пречистого тела и крови Христовой, не должны оставлять без внимания этой обязанности. Ибо, чтобы сохранить дар принятой благодати, надобно всегда бодрствовать надо собой и молиться, по заповеди Господа: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф.26:41). А это бдение в том и состоит, чтобы хранить совесть чистой, во всякое время удаляться греха и, если по своей немощи в чем согрешим пред Богом, сознав свое падение, немедленно с сокрушенным сердцем обращаться к Богу Спасителю, и молить Его, да простит и отпустит нам согрешения наши, в честь и славу Его, вместе со Отцем и Святым Духом. Аминь.

О сердечном сокрушении ныне будем беседовать: покажем необходимость его, раскроем, как должны мы сокрушаться о своих грехах, как возбуждать это сокрушение, и какие плоды его.

Познавши свои грехи, должны мы искренно скорбеть и сокрушаться о них: это естественное следствие искреннего сознания грехов. Кто говорит, что он вполне сознает свои грехи, а между тем не чувствует тяжести их, не сокрушается о них, тот обманывается: равнодушие ко грехам показывает, что его познание о грехах еще недостаточно, потому что бесплодно. А естественный плод живого сознания своих грехов есть сердечная скорбь и сокрушение о них пред Богом. Сознающему вину свою нельзя не скорбеть. Как тело наше, доколе оно живо и способно чувствовать, получая раны, не может не чувствовать болезни: так и наша душа, если еще имеет она здравое сознание самой себя, своего назначения и своих обязанностей, – не может не чувствовать внутренней болезни и скорби, сознавая свои грехи. Ибо грехи – ее раны и струпы; они разрушают духовную жизнь ее и, умножаясь, угрожают ей смертью, то есть, лишением спасительной благодати Божией. – И кто не поймет этой необходимости сетовать и сокрушаться о грехах своих, когда представит, что чрез грех мы оскорбляем всеблагого Бога, Творца и Промыслителя нашего, Источника света и жизни; что чрез грех показываем мы величайшую неблагодарность пред Ним, сами себя лишаем благоволения Отца небесного, и стремимся в пропасть скорбей и несчастий? Как благонравные дети, провинившиеся в чем-либо пред своими родителями, не могут без скорби и слез сказать или даже вспомнить вину свою пред родителями: так естественно и нам чувствовать виновность свою пред Отцом небесным, плакать и сокрушаться о своих проступках, вспоминая, как неблагодарно и безрассудно мы своими грехами прогневляем Господа, Создателя и Спасителя нашего, и какому тяжкому осуждению подвергаем себя, нарушая святейшую волю Божию! Может ли виновный сын ожидать от родителей прощения, когда не сознает искренне вины своей? Как же нам ожидать прощения от всеблагого и Всесвятого Бога, если не будем глубоко чувствовать свою виновность, скорбеть и сокрушаться пред Ним о нашем недостоинстве? Кто не знает, что Бог, как Святой и Праведный, не благоволит к неправде и греху? Как же грешнику, сознающему свои грехи, помышлять о них пред лицом Божиим без страха и сокрушения?

Так должно быть, братия, по естественному свойству нашей души. Этого требует от нас, грешников, и слово Божие. Вспомните, чем умилостивляется Бог по слову пророка Давида? Жертва Богу дух сокрушен, говорит он, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:19). А пророк Иоиль от лица Бога возглашает: ныне глаголет Господь Бог ваш: обратитеся ко Мне всем сердцем вашим в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему (Иоил.2:12–13). Видите, к чему призывал Сам Бог многократно прогневлявших Его своими грехами иудеев? Чего требовал от них в доказательство искреннего их раскаяния? Поста, плача и сердечного сокрушения: обратитеся ко Мне всем сердцем вашим в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша. Припомните также, с каким глубоким чувством самоосуждения и сокрушения возвращался с раскаянием к отцу своему блудный сын, изображаемый в евангельской притче. И намереваясь возвратиться в родительский дом, и встречаясь с оскорбленным своим отцом, он говорил с сокрушенным сердцем: отче, согрешил на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя, яко единаго от наемников твоих (Лк.15:18,19). Также, с каким глубоким сокрушением просил Бога о помиловании кающийся мытарь, о коем евангельская притча говорит: мытарь же, издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо; но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне грешнику. (Лк.18:13)! Так, братия, и мы, сознавая грехи своим, должны глубоко скорбеть и сокрушаться о них!

Надобно при этом обратить внимание и на то, по каким побуждениям должны мы скорбеть и сокрушаться о своих грехах пред Богом. Не всякая скорбь о грехах угодна Богу; можно сетовать и сокрушаться о своих грехах, и тем не только не умилостивлять Бога, но езе более оскорблять и прогневлять Его. Так, например, если грешник сожалеет и скорбит о своем худом поведении только потому, что оно подвергает его стыду, расстраивает его внешнее благосостояние, причиняет тяжкую болезнь его телу: может ли такое сокрушение быть угодно Богу? Такой грешник сетует и досадует только на свою неосмотрительность, думает только о своем несчастии, и заботится только о том, как бы восстановить расстроенное, приобрести потерянное, и избегнуть подобного несчастия в будущее время; то есть, скорбит не о том, что он грешник, но о том, что не умел грешить безвредно, и заботится о том, как бы грешить и не испытывать горьких следствий греха. Такая скорбь не есть скорбь о грехах пред Богом; туту нет сознания своей виновности пред Богом, нет благоговения и любви к Богу, и нет уважения к его заповедям. В таком раскаянии нет истинно человеческого сознания себя; потому что кающийся таким образом смотрит на себя только как на временное существо, забывая о бессмертном духе, – чувствует телесные болезни или временные невыгоды, и старается избегнуть их, не помышляя о Боге и правде Его, имеющей воздать в жизни вечной коемуждо по делом его (Рим.2:6).

Не такова скорбь, когда грешник сокрушается о грехах своих не потому, что они подвергают его в этой жизни стыду, болезням, лишениям и другим невыгодам, а потому, что угрожают ему гневом Божиим, лишают его неба, участия в блаженстве праведных, и низводят в ад. Такая скорбь может быть спасительной для грешника: она возбуждает отвращение от греха и стремление, хотя рабское, к исполнению заповедей Божиих. Если грешник будет страшиться гнева Божия и вечных наказаний; то этот страх Божий сделается для него началом премудрости; укажет ему путь к истине, и привлечет в сердце его луч благодати, которая научит плакать и сокрушаться о грехах Богоугодно и душеспасительно.

Какое же сокрушение о грехах Богоугодно и душеспасительно? Это показывает апостол Павел, поучая так: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2Кор.7:10). Более всего должны мы братия, скорбеть и плакать о грехах своих потому, что чрез них нарушаем волю Божию; должны мы сокрушаться о том, что своими грехами оскорбляем величайшего благодетеля Бога Отца и Христа Спасителя и Всесвятого Духа, что прогневляем Бога – мы, создания Его, украшенные дарами Его преимущественно пред всеми окружающими нас тварями, почтенные образом Создавшего нас; и потому обязанные любить Его всей душой и всем существом нашим. Кому непонятна эта истина? Каждый может видеть на опыте, как несовершенна та скорбь раскаяния, которая возбуждается только страхом наказания или тяжких последствий греха. Скажите, например, вы, добрые родители: довольны ли будете вы раскаянием провинившихся ваших детей, когда увидите, что они скорбят и плачут пред вами, раскаиваясь в своей вине только потому, что ожидают и страшатся наказаний? Или пожелаете, чтобы они не столько боялись наказаний, сколько чувствовали свое безрассудство, свою вину пред вами и, истинно сознав ее, скорбели о том, что они так худо поступали и оскорбили вас, своих родителей, своих первых в этом мире благодетелей? Вы, без сомнения, пожелаете, и должны желать от детей ваших этого последнего раскаяния. Поэтому можете судить, как мы несовершенно скорбим и сокрушаемся о своих грехах пред Богом, когда делаем это только по страху ожидаемых наказаний! Не явно ли, что, питая такие чувствования, мы не представляем Бога, как всесовершенного Владыку неба и земли, не мыслим о Его величайших и беспредельных благодеяниях к нам, не чувствуем сыновней любви к Нему, как всеблагому Отцу? Судите же теперь, должны ли мы довольствоваться только той скорбью о своих грехах, какая возбуждается представлением страшного суда Божия и адских мучений. Господь, по беспредельной благости Своей, трости сокрушены не преломить, и лена внемшася не угасить (Мф.12:20): Он принимает и первые начатки нашего обращения к Нему; но требует, чтобы мы, подражая Ему, всегда искали высшего совершенства, чтобы учились любить Его всем сердцем и всей душой. Посему, если мы скорбим о своих грехах только от того, что они угрожают нам тяжким вечным наказанием; то, не останавливаясь на этой скорби, должны мы искать понятий и чувствований более совершенных, достойных благости и человеколюбия Божия; должны размышлять о том, как недостойно мы ходим пред Богом, и как много оскорбляем святость и благость Отца небесного, когда предаемся грехам, и тем нарушаем святые Его заповеди. Таким образом, наша скорбь о грехах мало-помалу сделается совершеннее и достойнее благости Божией, будет проистекать не их страха наказаний, но из любви и благоговения к Богу, и произведет, по слову апостола, неизменное покаяние ко спасению (2Кор.7:10).

Не подумайте, что так размышлять и сокрушаться о грехах должны мы, только сознавая за собой тяжкие грехи, которые как бы невольно исторгают стенание и сокрушение самой своей тяжестью. Нет, если, внимая себе, станем беспристрастно испытывать свою совесть; то всегда будем иметь довольно причин скорбеть и глубоко сокрушаться о своих грехах пред Богом. Апостол Христов пишет: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас (1Ин.1:8). Сам Христос учит: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должны бехом сотворити, сотворихом (Лк.17:10). А кто из нас похвалится, что он исполнил все должное? Кто может сказать о себе, что он более не грешит? Слышите, что́ говорит возлюбленный ученик Христов: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем! При этом можем ли, и должны ли мы забывать прежние свои грехи, хотя и омытые водой Крещения или слезами покаяния? Обращаясь к самим себе, можем ли забыть, чем были мы прежде по своему происхождению от падшего Адама, в котором все согрешили и лишились славы Божией? Можем ли забыть, как многократно прогневляли мы Господа Спасителя после того, как по благодати Его облеклись в одежду заслуг Его чрез Крещение? Нет, братия, мы не должны забывать того, от чего, по беспредельной Своей благости, избавил нас Господь, дабы тем более чувствовать свою немощь и недостоинство, и тем более любить, благодарить и прославлять Господа за Его безмерное человеколюбие. Знаете, как апостол Павел, уже омывшись в Крещении от всех прежних грехов, и уже когда, облеченный благодатью апостольства, паче всех других апостолов потрудился в подвигах апостольского служения, не переставал однако же воспоминать о прежних своих грехах? В послании к Коринфянам он писал: Аз есмь мний апостолов; иже несмь достоин нарещися апостол, зане гоних Церковь Божию. Благодатию же Божиею есмь, еже есмь (1Кор.15:9–10). Тоже и в послании к Тимофею говорил: верно слово и всякаго приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мире грешники спасти, от нихже первый есмь аз (1Тим.1:15). Так и мы, если станем внимательно рассматривать прошедшее и настоящее свое поведение, всегда будем иметь много причин скорбеть и сокрушаться о своем недостоинстве пред Богом; ибо мы всегда грешны пред Ним, всегда нечисты и недостойны Его благоволения.

Но знаю, что многие из вас помышляют в своих душах и говорят: «сознаю мои грехи; вижу, что я великий грешник: но у меня нет чувства скорби; я холоден, равнодушно помышляю о своих грехах, не умею скорбеть и сокрушаться о них пред Богом. Что же мне делать?»

Увы нам, возлюбленные братия! Видно, мы не подобны доброй ниве! Видно, мы приемлем дождь и росу, и остаемся без плодов, как земля каменистая! – но так ли это на самом деле? Не говорят ли так, жалуясь на окаменение своей души, и люди, подобные доброй плодоносной ниве? Вы, чувствующие холодность и сухость в душе при размышлении о своих грехах, имейте терпение и продолжайте подвиг бдения над собой, молитесь Господу, – и увидите плоды трудов ваших! Настоящее бесплодие ваше не от того ли происходит, что давно не размышляли вы о своих грехах, а предавались им каждый день? Не от того ли, что давно не испытывали вы своей совести пред лицом Божиим, пред зеркалом Его заповедей, и жили беспечно, увлекаясь духом мира? Да и теперь довольно ли вникнули вы в самих себя и в учение закона Божия? Довольно ли сознали свои грехи, свою бедность и опасность своего положения? Довольно ли пред всевидящим Оком показали смирения и делания обратиться ко Господу, чтобы могли привлечь в свою душу обильную росу небесной благодати? – А сами знаете, что после долговременной засухи и тучная нива не вдруг приносит плоды и не вдруг покрывается обильной зеленью. Чтобы палимая зноем и долго жаждавшая влаги земля напиталась, ожила, украсилась произрастанием и принесла плоды, для этого требуется не влага тумана или росы, но многократное и обильное напоение дождем.

Так должно быть и с нашими душами: чтобы они легко приходили в умиление, способны были глубоко чувствовать свои грехи и сокрушаться о них пред Богом, нужно не кратковременное и беглое воспоминание о своих грехах, а частое и внимательное размышление о них в тишине внутреннего безмолвия, пред лицом Вездеприсущего и Всеведущего. Если можешь, ищи пособия к благорасположению души твоей в беседе с благочестивым и благоговейным человеком. Если умеешь читать, читай предлагаемые Церковью молитвы. Читай акафисты Господу Иисусу и Пресвятой Богородице, канон Пресвятой Богородице, поемый во всякой скорби душевной и обстоянии, молитвы утренние и вечерние, и подобное, что́ может служить к умилению и сокрушению твоей души пред Господом. А неумеющий читать, чаще повторяй из глубины души хотя самые краткие молитвы, какие внушает тебе Святая Церковь. Так, например, размышляя о грехах своих и о своем недостоинстве пред Богом, повторяй чаще с благоговением и сердечным сокрушением:

Боже, милостив буди мне грешному!

Боже, очисти грехи мои, и помилуй мя!

Создавый мя Господи, помилуй!

Без числа согреших, Господи, прости мя!

Владычице моя, Пресвятая Богородице спаси мя грешнаго!

Ангеле, Хранителю мой святый, от всякого зла сохрани мя!

Обращаясь с молитвой к апостолам, мученикам, преподобным, говори: святой апостоле, мучениче, или преподобне отче, моли Бога о мне!

Сколько можно вам, братия, чаще ходите в Церковь в Богослужению, особенно в настоящие дни, приготовляясь к исповеди. Слушайте со вниманием священные чтения и песни духовные. Не оставляйте и телесного поста, но тщательно соблюдайте его по правилам Святой Церкви; он весьма благопотребен к обузданию греховного тела, к сокрушению духа праздности, любоначалия и празднословия. Каждый повергайся чаще и телом пред Владыкой всей твари: смиренное коленопреклонение смиряет горделивые помыслы, укрощает восстание плоти, возбуждает дух сокрушения и молитвы. Прибавь к этому посильное благотворение ближним, из многого удели более, из малого – сколько внушит тебе уделить твоя любовь к Богу и ближнему. А бедные и неимущие присоедините безропотное, благодушное терпение ради Господа, и смиренную преданность Ему. Искренно благодарите Бога и за те дары, какими пользуетесь, как бы малы они не были. Старайтесь, братия, удаляться всякого греха и в слове, и в деле, и в помышлении. Чаще обращайте свои мысли к тому, что может спасительно трогать ваше сердце и удерживать от греха. Чаще размышляйте о краткости этой жизни, о непостоянстве и тленности благ земных, о суетности мирских удовольствий; помышляйте о неизвестности последнего дня и часа и о неизбежности смерти, о великих наградах, уготованных праведным, и страшных мучениях, которым неминуемо подвергнутся нераскаянные грешники.

Делайте так, и, при содействии благодати Божией, скоро почувствуете перемену в душах ваших. Кто жалуется на окаменении души своей, у того скоро камень отпадет от души; благодать Духа Божия даст сердце плотяное, и каменное сердце смягчится, умилится, почувствует всю нищету свою в удалении от Бога и восскорбит о грехах своих. А чем ревностнее будем так возделывать сердце частым, смиренным размышлением; тем скорее душа будет приходить в умиление, тем глубже будет скорбеть и сокрушаться о своих грехах. Вот покажу вам, братия, пример того, как душа, удобренная, увлаженная частым размышлением о себе, теплыми молитвами и слезами, легко приходит в глубокое сокрушение. Представлю вам пример святого Ефрема Сирина, проповедника слез и сокрушения. Он сам о себе рассказывает так:

«В один день, вставши весьма рано, вышел я из благословенного града Эдессы и, смотря на небо как зеркало, чистое, украшенное заездами, и с такой славой сияющее над землей, сказал от удивления: если сияет небо столь величественно, то не паче ли, в день пришествия Господня, воссияют неизреченным светом славы Спасителя праведные и святые, исполняющие волю святого Бога? При сем вдруг пришел мне на память страшный оный день пришествия Христова: все кости мои вострепетали; ужас объял тело и душу мою. От скорби сердца начал я плакать и, стеная, говорить: как я грешный явлюсь в оный страшный день? Как я предстану пред судилище страшного Судии? Как я, легкомысленный, стану вместе с совершенными? Как я, козлище, явлюсь с овцами одесную Христа? Как я, бесплодный, присоединюсь к святым, которые на земле приносили плоды правды? Когда святые узнают друг друга в небесных обителях, – что я тогда сделаю? Кто меня тогда узнает? Праведные в обителях небесных, а нечестивые в огне. Мученики покажут свои язвы, подвижники – добродетели. А я что покажу, кроме моего нерадения и лености? О, легкомысленная душа моя, душа грешная, душа бесстыдная, душа, всегда ненавидевшая свою жизнь! Доколе будешь увлекаться пристрастием к земным вещам? Доколе будет управлять тобой привычка к злым помыслам? – Чего ты ожидаешь от своего нерадения? Или думаешь, что небесный Жених замедлит прийти? Нет, несчастная! Он не замедлит, но подобно страшной молнии явится с небес. Итак, потщись приготовиться к оному страшному дню, чтобы не плакать тебе во веки веков. – о, милосердый Господи! Пощади, пощади непотребного раба Твоего, чтобы я там, пред судилищем Твоим, не подвергся великому страху и стыду, и не сделался предметом поношений пред Ангелами и человеками. Здесь, Спасителю мой, накажи меня, как Отец милосердый и чадолюбивый, а там помилуй, как небесный бог, единый безгрешный»²³⁵.

Видите, братия, как скоро святая душа приходит в умиление, и как глубоко сокрушается о грехах! Видите также, какие плоды такого сокрушения! К чему оно приводит душу истинно смиренную, скорбящую о своем недостоинстве пред Богом? К благоговейной слезной молитве о прощении грехов, и о избавлении от осуждения. Видите, с каким рвением стремится святая душа в этом сокрушении к очищению себя пред Господом и к утверждению на пути спасения! Так и мы, каждый раз, когда сознаем свои грехи, должны обращаться с молитвой ко Господу Спасителю и просить у Него милости, да простит Он нам согрешения наши и покроет греховную наготу нашу Своими заслугами и ходатайством пред Отцем небесным; должны изливать пред Ним теплые и слезные молитвы о своем недостоинстве до тех пор, пока не получим прощения своих грехов и не почувствуем в душе благодатного мира и сыновней любви к Богу; ибо, по благодати Христа Спасителя, такой обыкновенно бывает плод истинного, сердечного сокрушения о грехах .

При этом надобно питать в душе искреннее делание и твердое намерение, в последующее время, удаляться грехов и всегда избегать всяких случаев к ним. Помни, как скорбны и гибельны последствия грехов, и учись бояться греха, как величайшей беды. Нет опаснейшей беды, как грех: все другие несчастья этой жизни угрожают нам только временными невыгодами; а грехи, если не загладим их слезным покаянием, угрожают нам опасностью неминуемо подвергнуться вечному несчастью, вечному осуждению и удалению от лица Божия. Да и угодно ли будет Богу наше сокрушение о грехах, если ныне чувствуем мы свою виновность пред Ним и плачем, а завтра и после опять и опять станем делать то же, о чем ныне скорбим и проливаем слезы? И довольно ли такого слабого намерения, по которому ныне решаемся мы оставить свои грехи и идти путем заповедей Божиих, завтра начнем делать по благому намерению, а послезавтра или чрез короткое время опять забываем свое намерение и снова утопаем в прежних беззакониях? Спаситель учит: никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в царствии Божии (Лк.9:62). Так, по слову Господа, если мы, обращаясь к Нему, станем между тем опять озираться назад, опять обращаться к прежним грехам, то не будем на прямом пути к царствию Божию. А когда желаем прямо идти к царствию Божию; то должны решиться оставить, отвергнуть свои грехи, и более не обращаться к ним.

Итак, ищущий спасительного сокрушения о грехах, решись в душе своей употребить все средства и все усилия к удалению от грехов; решись бороться и преодолевать, при помощи Божией, все твои греховные привычки и наклонности, и удаляйся всего, что питает их в тебе; решись так твердо и так искренно, чтобы, и приготовляясь к Исповеди, и после, ты мог от полноты души говорить пред Богом: Хочу любить Тебя, Господи Боже мой! Хочу любить Тебя всей душой и всей крепостью моей! Хочу служить Тебе, Творче мой, всеми силами моими! Готов благодушно переносить всякие скорби и болезни, только бы не оскорблять Тебя, Спаситель мой, только бы не удаляться от Тебя, Боже мой! Даруй мне силы, да возмогу преодолевать все искушения ко греху, и буду сохранять заповеди Твои во все дни моей жизни.

Братия, уже совершившие подвиг покаяния и сподобившиеся Святых Таин Тела и Крови Господней! Удержите в памяти и вы беседу о сокрушении. Сердечное сокрушение о грехах, вздохи и слезы о нашем недостоинстве пред Богом во всякое время полезны и необходимы нам в продолжение настоящей жизни, когда сознаем свои грехи. Не думайте, что для этого спасительного сетования должны быть отделяемы только некоторые часы или дни в году, когда вы решаетесь приступить к таинству Исповеди. Нет, как всегда мы должны молиться Богу: так всегда должны и сознавать свои грехи пред Ним, и с сердечным сокрушением молить Господа о прощении их. О, бойтесь, братия, той беспечности, предаваясь которой многие проводят дни и годы в забвении о спасении; тратят время только на житейские занятия, или, что еще хуже, убивают драгоценное время, данное нам для приготовления к вечности, только на внешние удовольствия, только на детские забавы, живут так, как будто им никогда не умирать, или будто кроме тела они ничего не имеют в себе, будто с последним дыханием для них все кончится! – Пусть бы мы свободны были от бремени собственных грехов, – даже и тогда, братия, довольно было бы для нас побуждений к повседневной скорби и сокрушению о грехах многих ближних наших, так мало заботящихся о душе своей и так беспечно идущих путем широким. О, да помилует их Христос Спаситель! Да избавит их, по Своему беспредельному человеколюбию, от той пагубы, к которой, по слову Господа, приводит путь широкий (Мф.7:13)!

В заключение беседы послушайте, братия, увещание к сокрушению о грехах, занятое из сокрушительного слова святого Ефрема Сирина, которого слезы просветили, слезы умудрили, слезы и на земле соделали подобным Ангелам небесным. Он не только готовящимся к Исповеди, но и всем, ищущим спасения, говорит так: «Велика, братия, сила слез; слезы имеют великое могущество пред Богом; молящийся Богу просвещается тогда своей душой. – Анна посредством слезной молитвы получила пророка, веселие и славу для ее сердца. Жена-грешница в доме Симона, проливая слезы и орошая ими святые ноги Господа, приняла от Него отпущение грехов. Сокрушение, братия, есть врачевство души; оно доставляет нам отпущение грехов. Сокрушение, братия, вселяет в нас единородного Сына Божия, если мы желаем Его. Сокрушение, братия, привлекает к душе Духа Святого. Верьте, братия, что нет ничего не земле слаще той радости, которая происходит от сокрушения сердца. Испытали ль вы, братия, сладость слез? Просияла ли для кого из вас та радость, которую приносят Богоугодные слезы? Кто из вас вкусил на самом деле сию сладость, и во время молитвы возносился желанием от земли; тот весь находился тогда вне тела, весь был вне сего века и уже не жил больше на земле. Такой человек беседует с Богом и просвещается во Христе. Это великое чудо, братия, что земной человек во время молитвы своей беседует с Богом. Святые и чистые слезы, проливаемые ради Бога, всегда омывают душу от грехов и очищают ее от беззаконий. Слезы Богоугодные во всякое время дают дерзновение пред Богом. Скверные помыслы никогда не могут приблизиться к той душе, которая всегда сокрушается ради Бога. Сокрушение сердца есть некрадомое сокровище; душа, имеющая сокрушение, приходит в несказанный восторг и радость. Впрочем, я разумею здесь не то сокрушение, которое ограничивается одним днем, но то, которое продолжается днем и ночью, до самого конца жизни. Сокрушение сердца есть чистый источник, орошающий плодоносные прозябания души нашей. Под плодоносными прозябаниями разумею добродетели и благие дела, которые всегда орошается слезами и молитвами. Прозябания, орошаемые слезами и молитвами, приносят плоды обильные, душеполезные»²³⁶.

Предложив любви вашей беседы об испытании совести и сердечном сокрушении, как действиях покаяния, предшествующих таинственной исповеди, ныне скажу о самой исповеди, которую кающийся грешник приносит пред духовным отцом, прося чрез него разрешения своих грехов у Самого Христа Спасителя.

Готовящиеся к таинству Исповеди! Как внимательно слушали вы предыдущие беседы, так примите и настоящую. Начав с усердием благое дело, не ослабевайте в усердии и ревности до конца дела, чтобы получить пользу не отчасти, но вполне, или чтобы, после немалого усердия и труда, не потерять желаемого плода, не сохранив ревности до конца подвига. Слышав о том, как необходимо нам пред исповедью познавать свои грехи и сокрушаться от них пред сердцеведцем Богом, также и о том, как этого достигнуть, ныне примите с обычным вам вниманием, что́ будет предложено о необходимости устной исповеди и о том, как и когда должна быть приносима эта таинственная исповедь.

О необходимости устной исповеди или искреннего раскрытия своих грехов пред духовным отцом не стал бы я говорить вам ныне; потому что вы уже слышали в первой беседе о сем таинстве, как оно установлено Самим Господом, и из этого установления видели необходимость исповедания грехов пред священником, чтобы получить прощение их от Самого Господа. Но говорю потому, что есть необрезанные сердцем и устами, которые позволяют себе и мыслить, и говорить, не покоряя своего разума в послушание веры. Бойтесь, братия, слушать таких собеседников, не имеющих узды на устах своих: необузданный язык, не управляемый здравым разумом, а напротив злоупотребляемый лжеумствованием, по слову апостола Иакова, неудержимо зло, исполнь яда смертоносна (Иак.3:8).

Слышали вы, как Господь установил таинство Покаяния, когда по воскресении Своем дав апостолам власть вязать и разрешать грехи, говорил к ним: приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся (Ин.20:22–23). Смотрите, как ясно слова Спасителя указывают на устное исповедание грехов пред священником, показывая в этом необходимое условие к получению разрешения их! Кому апостолы, по заповеди Господа, должны были отпускать или не отпускать грехи? – Явно, тем грешникам христианам, которые с искренним раскаянием приходили к ним и исповедали пред ними свои грехи. Дана власть отпускать или не отпускать грехи – не для того, чтобы это делалось по безотчетному произволу, но чтобы принявшие власть духовного суда отпускали грехи тем, коим можно отпускать во имя Господа, судя по степени их грехов, или по свойству их раскаяния, – и не отпускали в тех случаях, когда этого требует тяжесть грехов, недостаток искреннего раскаяния, или предусматриваемое благо грешника, дабы временным связанием или не разрешением грехов сильнее подействовать на кающегося, удобнее удалить его от греха и утвердить на пути добродетели. Но этого духовного рассуждения не может быть, если грешник не откроет своей совести пред совершителем таинства, не расскажет сам, какие грехи знает он за собой.

Так угодно было Господу Богу, чтобы грешники искали себе разрешение грехов через исповедание их пред теми, кому вверено строение спасительных таинств; и кто же, здраво рассуждая, может сказать о себе, что ему нет необходимости, для очищения своих грехов, идти к духовному врачу и открывать пред ним свои болезни и, может быть, загноившиеся уже раны? Когда царь издает какое-либо повеление; кто из верноподданных его может сказать: я не стану, или не должен исполнять его повеления? Кто не почтет безумным такого человека, столь дерзко нарушающего долг повиновения царю? Судите же, как безрассудно поступают христиане, позволяющие себе думать и говорить, что им не нужно идти на Исповедь, и чрез это показывающие явную дерзость пред Богом и непокорность Царю царей?

Внимайте братия, материнскому гласу Святой Церкви, последуйте её примеру, – и будете идти безопасно. Она передает нам волю Господа так, как приняла ее от него самого через святых апостолов и преемников их. Как заповедал Господь, так всегда и было соблюдаемо во Христовой Церкви. Во всех пределах Вселенской Церкви таинство Покаяния от апостольских времен содержимо было, как таинство Богоустановленное и всегда состояло в исповедании грехов сокрушенным сердцем. Вы слышали уже²³⁷, как учили об этом отцы Вселенской Церкви. Приведу вам ещё место из творений учителя третьего века, который так говорит: «Смотри, чему поучает нас Божественное Писание: грехов не должно скрывать внутри себя. Как имеющие в желудке несварившуюся пищу, если извергнуть ее, получают облегчение: так и согрешившие, если скрывают и удерживают грех внутри себя, терпят в себе тягость и едва не задыхаются от смрада греховного. А когда грешник обвиняет самого себя; то обвиняя себя и исповедуя грехи свои, он в то же время как бы изрыгает грех свой и освобождается от этой болезни»²³⁸. В другом месте: «и покаяние есть средство отпущения грехов, когда грешник омывает слезами ложе свое (Пс.6:7), когда слезы бывают ему хлебом день и ночь (Пс.41:4), и когда он не стыдится открыть свой грех пред священником Господним и просить у него врачевства»²³⁹. И ещё: «Если мы согрешили, то должны говорить: беззаконие мое познах и греха моего не покрых, рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви (Пс.31:5). Если сделаем это откроем свои грехи не только Богу, но и тем, кои могут врачевать их; то изгладит наши грехи Говорящий: се отъях яко облак беззакония твоя и яко примрак грехи твоя (Ис.44:22).²⁴⁰

Святой Григорий Нисский учит: «На родившего тебя в Боге ты должен более полагаться, нежели на родивших тебя по телу. Смело открывай ему твои сокровенности, открывай ему тайные грехи, как сокрытые раны – врачу; он позаботится о твоей чести и о твоем здравии. Пролей предо мной горькие и обильные слезы, да и я соединю свои слезы с твоими. Прими священника, как отца, в участие и общение твоей скорби»²⁴¹.

В древней Церкви грешники часто исповедали грехи свои пред всей церковью, оставаясь между кающимися немалое время, доколе не получали разрешение от предстоятеля церкви. Такова была сила веры! Кающиеся осуждали сами себя, презирая стыд человеческий, чтобы сокрушенным раскаянием умилостивить Бога и получить от Него прощение грехов своих. Но в последующее время (с четвертого века) святые и Богомудрые отцы, с пастырской ревностью и отеческой любовью заботясь о спасении Христова стада, и снисходя к немощи одних кающихся, умеряя жар ревности других и устраняя случай к искушениям для третьих, установили, чтобы кающиеся грешники исповедали грехи свои пред одним духовным отцом, как это в православной Церкви неизменно соблюдается и доныне, что́ сами вы видите и испытываете на деле. И за такое снисхождение к нашей немощи, через Богомудрых пастырей являемое от Самого Пастыреначальника Иисуса, должны мы, братия, благодарить Его, всеблагого Господа и Спасителя нашего. Вот видите как милосердо благой Пастырь принимает кающихся грешников, как Он и трости сокрушены не преломляет и лена внемшагося не угашает (Мф.12:20), как Он, мудрый врач душ и телес, щадя немощь нашу, на гнойные раны души возлагает легкое обязание? Видите безмерную благость Господа! Благоговейте и благодарите Его, человеколюбивого Спасителя и Бога нашего!

Приготовляясь к принесению исповеди, обратите внимание и на то, как должно вам исповедать свои грехи пред отцом духовным. Это надобно знать каждому из нас, и, без сомнения, более или менее знает это каждый благочестивый христианин; ибо духовный отец поучает сему кающегося всякий раз, как он приходит к нему на исповедь. Вам известно это поучение. Повторю его теперь, чтобы яснее представить вам силу наставления: «Се, чадо, – поучает духовный отец, – Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое: не усрамися, ниже убойся, и да не скрыеши что от меня; но не обинуяся рцы вся, елика содеял еси, да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Се и икона Его пред нами: аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елика речеши мне. Аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши. Внемли убо: понеже бо если пришел во врачебницу, да не исцелен отъидеши»²⁴².

Слышишь, готовящийся приступить к таинственной исповеди: так надобно тебе предстать сему духовному судилищу! Пришедши к духовному отцу с тем, чтобы искренне раскрыть перед ним грехи свои, помни, что здесь невидимо предстоит тебе Сам Христос Спаситель. Ты открываешь свою совесть пред священником; но твое исповедание принимает Господь, вознесший на древо крестное грехи всего мира. Поэтому стой твердо в предпринятом подвиге; раскрой все свои греховные болезни; не давай возобладать над тобой ложному стыду или страху, чтобы не скрыть чего от отца духовного; не стыдись, не бойся человека, который только свидетель, который, как человек, и сам подвержен немощам человеческим, и знает немощи других; но страшись Того, Кто все видит, все знает, Кто некогда будет судить живых и мертвых, и воздаст каждому по делам его. Потому бойся что-либо утаить от Него, но раскрывай с сокрушенным сердцем все свои греховные раны и язвы так, как сам ты, по внимательном испытании себя, сознаешь их в своей совести, чтобы истинным признанием и сокрушением о грехах своих умилостивить Господа и получить исцеление ран. Вот и икона Христа Спасителя, изображающая Его распятие на кресте, которая представляет тебе невидимое присутствие Его, напоминает величие любви Его к нам и беспредельную силу заслуг Его: взирай верой и на невидимо предстоящего Господа, и каждое слово с благоговением произноси пред Ним, по чистой твоей совести, исповедуя грехи не человеку, но всеведущему Богу. Бойся, чтобы неискренним покаянием не умножить тебе грехов своих. Помни, что ты пришел в сию духовную врачебницу для уврачевания твоих греховных болезней, и страшись, как бы не выйти отселе без пользы, или даже с умножением своих болезней. Вот чему поучает духовный отец приходящих к нему на исповедь!

Видите, как должны вы приносить исповедь отцу духовному? Предстоя совершителю таинства, помните, Кто невидимо стоит перед вами? Представляя невидимо присущего Христа Спасителя, раскрывайте все свои грехи, какие кто, по тщательном испытании своей совести сознает за собой, и особенно тяжкие. Раскрывайте грехи в том виде, как делали их, со всеми обстоятельствами их уменьшающими или увеличивающими тяжесть их, чтобы священник тем удобнее мог судить о степени грехов кающегося, мог дать приличный совет к вразумлению грешника и к уврачеванию греховных болезней, мог указать благонадежные средства к устранению или преодолению соблазнов и искушений, и мог, по дару вверенной ему благодати, разрешить грехи кающемуся, или, по нужде, не разрешать их до времени, дабы тем сильнее подействовать на душу, преобладаемую грехом, и побудить ее исторгнуться из-под рабства сего жестокого и опасного врага. Раскрывайте свои грехи, питая в душе те расположения, какие вы должны иметь, приготовляясь к исповеди, то есть, сердечное сокрушение о грехах и глубокое чувство своей виновности и не достоинства, а вместе и крепкое упование на благость и милосердие Божие, твердую решимость в последующее время удаляться грехов и соблюдать заповеди Божии.

При этом, братия, имейте эту осторожность, чтобы, раскрывая свои грехи и объясняя обстоятельства их, никак не указывать на другие лица. Каждый должен приходить на этот духовный суд не с тем, чтобы доносить на других, или обвинением других мнимо уменьшать тяжесть своих грехов, но с тем, чтобы добровольным самоосуждением, искренним раскаянием и сокрушением о своих грехах умилостивить Господа и получить разрешение своих грехов. Стоя пред таинственным судилищем, помни, что здесь суд не человеческий, а Божий: невидимо предстоящий Господь видит все тайные твои помышления и все сокровенные движения твоего сердца и воли, и судит не по твоим словам, а по расположению твоей души. Представляя это, бойся уподобиться гордому фарисею, который, стоя пред Богом, помышлял и говорил о своих мнимых достоинствах и преимуществах перед другими, осуждая ближнего, и потому не был оправдан: но будь подобен кающемуся мытарю, чтобы выйти из сего судилища, подобно ему, оправданным; смиренно осуждай сам себя, открывай грехи свои Богу и, сокрушаясь сердцем, держи и питай в своей душе молитву мытаря: Боже милостив буде мне грешнику.

Открыв все, что знаешь ты за собой в своей совести, повергайся пред Господом и проси у Него милости и отпущения твоих грехов; повергайся пред духовным отцом и не притворно говори: «Смиренно молю и прошу тя, честный отче, яко имущего такую власть, данную тебе от Христа Бога, во еже исповедавших разрешати, отпущати и оставляти грехи, да разрешиши мя от всех сих, ихже изглаголах пред тобою, грехов моих, и очистиши ми вся, и простиши ми, и епитимию подаси (аще благоизволиши) за вся моя согрешения; жалею об истинно о моем согрешении, и имам волю каятися, и впредь, елико возможно, чрез Божескую силу блюстися. Прости мя, отче святый, и разреши и помолися о мне грешном»²⁴³.

Еще скажу вам, братия: если во время исповеди или по совершении ее, духовный отец будет кому давать наставления, каждый слушай и принимай к сердцу, как наставления, даваемые тебе пред лицом Самого Христа, Спасителя и Бога. Положи принятые советы и вразумления глубоко в душе твоей; свято храни их в памяти и соблюдай в делах твоих. Бойся оставлять их без внимания; ибо за пренебрежение сих душеполезных советов дашь строгий ответ на страшном суде Божием, пред лицом неба и земли, Ангелов и человеков. Там уже не будет места покаянию и милости, там всем явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла (2Кор.5:10).

Когда выйдете из духовного судилища, будьте внимательны к себе; не переставайте бодрствовать над собой; продолжайте, сколько можно долее, хранить безмолвие, и питайте дух молитвы и благоговения. Чувствуя в своей душе мир, успокоение и радость, – плоды освобождения от грехов, благодарите Господа за Его беспредельную благость и человеколюбие; но берегитесь рассеянности и празднословия. Избегайте встреч с теми людьми, которые могут повредить вашей душе. Получив дозволения от священника приступить к Божественной трапезе Святых Таин, со всем тщанием и благоговейно приготовляйтесь, по правилам Святой Церкви, приступить к принятию святейшего Таинства Тела и Крови Христовой.

Когда должно исповедоваться? – Если бы мы всегда были внимательны к себе и о чистоте своей совести заботились, по крайней мере, не менее, сколько заботимся о здравии своего тела; то такой вопрос показался бы излишним: ибо кому не известно, когда надобно прибегать к врачу тела? Такое сравнение каждому может решить и этот вопрос: когда надобно нам идти на исповедь? За врачом для тела, обыкновенно, посылают, когда кто чувствует болезнь, и особенно, когда болезнь с продолжением времени не ослабевает, но более и более усиливается угрожает опасностью. Часто также больной спешит к врачу и в то время, когда болезнь не опасна, чтобы остановить ее в начале и не дать ей усилиться и сделаться опасной чрез замедление. Так надобно поступать и в греховных болезнях. Как скоро кто сознает за собой грехи, чувствует тяжесть в своей совести, тотчас должен искать духовного врачевства против сего недуга, особенно когда сознает тяжкие грехи, угрожающие душе опасностью лишиться благодатной жизни. Да и тогда, как мы не сознаем за собой тяжких грехов, не надобно опускать удобного случая к очищению своей совести, не надобно считать безопасными и малые по-видимому грехи: со дня на день умножаясь и подавляя жизнь духа, они по самому множеству могут быть крайне опасны и гибельны; множество их убивает душу подобно туче малых насекомых, умерщвляющих животное. Поэтому надобно избегать и малых грехов, чтобы в противном случае, при беспечности нашей, не умножились они и не сделались пагубными для души. Кто более заботится о здравии своего тела, тот скорее прибегает и к врачу: а беспечные обыкновенно отлагают это далее и, как опыт показывает, такая небрежность нередко делается причиной преждевременной смерти. Так бывает и по отношению к душе.

Будьте внимательны к попечительной любви Святой Церкви. Она как сердобольная мать, всегда готова подавать своим чадам духовное врачевство; никогда не отвергает прибегающих к ней с искренним раскаянием, и не отпускает без пособия. А особенно призывает она к спасительному подвигу покаяния во дни святых постов и преимущественно в сии дни Святой Четыредесятницы. Слышали вы сами материнский глас Церкви, коим она еще прежде наступления Великого поста уже призывала и приготовляла вас к подвигу покаяния, с того времени, как на все всенощном бдении стали вы слышать пение умилительной песни: покаяния отверзи мне двери и пр. Сами также видите и слышите, как в текущие дни поста чин церковного Богослужения приспособляется к возбуждению покаянных чувств и сердечного сокрушения о грехах. Кто любит хранить свою совесть чистой, любит внутренний мир и радость во Святом Духе, и желает, для поддержания духовной жизни, чаще приступать к Святым и животворящим Таинам Тела и Крови Христовой; тот без сомнения, будет стараться, сколько можно чаще, приходить в сию духовную врачебницу, чтобы врачевать свои духовные болезни, очищать совесть и иметь сыновнее дерзновение приступать к Божественной, страшной для недостойных, трапезе Тела и Крови Христовой: говорю – страшной трапезе; ибо ядый и пияй недостойне, по слову апостола, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня (1Кор.11:29). Но Святая Церковь, как чадолюбивая мать, не хочет, чтобы кто из чад ее закосневал в грехах, предаваясь нерадению и беспечности о своем спасении; потому она внушает и повелевает, чтобы все, пребывающие в материнских недрах ее, по крайней мере, однажды, в год непременно очищали совесть свою таинством исповеди, и укрепляли благодатную жизнь своей души приобщением животворящих Таин Тела и Крови Господней.

Итак, братия, видите необходимость очищать душу от грехов через искренние исповедание их, пред отцом духовным! Так заповедовал Христос Спаситель; так приняла, так содержит и учит чад своих Святая Церковь. Потому никто из вас да не подумает когда-либо, что ему можно оставаться и без исповеди вопреки воли Божьей правилам Святой Церкви. А приступая к исповеди и став пред отцом духовным, помни каждый, что Сам Христос, Спаситель и Бог наш, невидимо стоит пред тобой и принимает твое исповедание. Исповедуй свои грехи так, как должно пред всевидящим Богом, Который в последний день будет судить живых и мертвых; исповедуй, как сознает их твоя совесть, с сердечным сокрушением, с благоговением и крепким упованием на беспредельную благость Божию, не отвергающую кающегося грешника. Заботясь о чистоте совести, старайся, сколько можно чаще, прибегать к сему источнику спасительной благодати.

Не отлагайте, братия, не отлагайте сего спасительного подвига для будущего неизвестного времени. Не давайте вашей душе глубоко погрязнуть в греховной нечистоте. Не давайте укорениться в ней нерадению и беспечности. Кто не имеет большого усердия и заботливости о спасении души своей; тот, по крайней мере, не преступи последнего предела, не пропусти года без покаяния, не будь нарушителем заповеди Святой Церкви, требующей, чтоб ты, хотя однажды в год, непременно был у исповеди и освятился Причастием Святых Таин Тела и Крови Христовой. Страшись гнева Божия, грядущего на непокорных гласу благодати, призывающей и влекущей к теснейшему союзу со Христом Спасителем. Кто в эту Святую Четыредесятницу доныне еще не был у исповеди; тот позаботься безотлагательно воспользоваться остающимся благоприятным временем святого поста. Не отлагай далее; не говори: в следующий пост пойду на исповедь; нет, решись, иди в этот пост; доживешь ли до того поста, от тебя сокрыто. Не говори: я не готов, как пойду? Потому и надобно идти, чтобы не дать болезни более усилиться, но, чтобы получить врачевство и силу благодати, врачующей наши немощи и содействующей нам на пути спасения.

Христос, Спаситель и Бог наш, да призрит на всех нас оком Своего милосердия; да откроет всем источники спасения; да привлечет к ним силой Своей благодати, и утвердит всех нас в святой вере, любви и непоколебимой надежде жизни вечной. Ему слава и поклонение, со Отцом и Святым Духом, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.

К вам, потрудившиеся в подвигах покаяния и очистившие свою совесть исповедью, – еще краткая беседа! Победа над препятствиями приобретается твердостью и мужеством, а навык побеждать – постоянством в подвиге. Поэтому, чтобы нам быть твердыми в борьбе с грехами, мужественными в преодолении их, и чтобы не ослабевать в добродетельных подвигах с течением времени, необходимо всегда содержать в памяти и в сердце долг наш – бороться с грехами, побеждать их и стремиться к большему совершенству. Помня это, братия, вы не почтете излишним снова обратить внимание на то, что́ надобно делать по принесении исповеди, чтобы подвиг покаяния был для нас спасителен?

Проповедник покаяния, св. Иоанн Креститель, приходившим к нему каяться, говорил: сотворите убо плод достоин покаяния (Мф.3:8). Итак, вот что необходимо, чтобы подвиг покаяния увенчался спасительными плодами! Вот о чем должны мы помнить и заботиться по принесении исповеди! – Иисус Христос сказал расслабленному: се здрав еси: ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Ин.5:15) Каждый из нас, получивший разрешение своих грехов чрез священника от Самого Христа Спасителя, должен приложить к себе самому наставление Господа: се здрав еси: ктому не согрешай. Кто, обремененный грехами, продолжает грешить; тот подобен расслабленному, которого недуг с продолжением времени более и более усиливается. А получив от Господа отпущение грехов, он делается здравым. Чтобы сохранить это здравие, как величайший дар человеколюбия Христа Спасителя, необходимо избегать болезней, которыми прежде страдал он, и от которых освободился благодатью покаяния, то есть должен не грешить и соблюдать заповеди Божии. Вот о чем, братия, очистившие свою душу покаянием, надобно теперь нам заботиться со всем вниманием и с твердой неизменной решимостью! Чего требовал от кающихся Предтеча Господень Иоанн, то же надобно делать и каждому из нас. Иначе, что будет пользы от покаяния, если ныне получили мы разрешение грехов, а завтра опять станем предаваться грехам, опять будем прогневлять Бога Спасителя нашего и губить свою душу? Апостол Петр говорит а таковых: Аще бо отбегше скверн мира в разум Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся побеждаеми бывают, быша им последняя горша первых. Случися бо им истинная притча: пес возвращся на свою блевотину, и свиния омывшися, в кал тинный (2Пет.2:20,22).

Что же надобно делать нам, чтобы не подвергнуться подобному осуждению? Что делать, чтобы приносить плод достойный покаяния? В продолжение покаяния, обращаясь к Богу с молитвой, мы просили у Него благодати, очищающей и содействующей нам в спасительном подвиге, испытывали свою совесть, сокрушались пред Господом о грехах и просили прощения их, решаясь проводить последующую жизнь благочестиво и праведно: сии же расположения надобно нам питать и теперь и после, ревностно стараясь благое намерение исполнять на самом деле. Труден, по-видимому, такой подвиг в начале; но он сделается обильным источником утешений в продолжении времени и особенно в конце, когда семена, бросаемые с потом и слезами, возрастут, принесут плоды, и настанет радостный день жатвы.

Сами по себе мы всегда немощны, склонны к грехам, и не можем твердо стоять в подвиге благочестия и добродетели. Только благодать Божия может нас утвердить на этом пути и содействием своих хранить от грехов. Потому, заботясь удержать дар благодати, полученный чрез таинство Покаяния, мы должны всегда питать в себе дух молитвы, сколько можно чаще с молитвой обращаться к Богу и смиренно просить Его, да Сам Он, всех призывающий ко спасению, и нас руководит на пути к нему, содействует нам в делах благочестия и любви и Своей благодатью хранит нас от падений.

Как, приготовляясь к исповеди, надобно было нам, чрез испытание совести, познавать свои грехи: так, по заповеди Спасителя, и всегда должны мы бодрствовать над собой, тщательно сообразовать свое внутреннее и внешнее состояние с законом Божиим. Бдите, заповедал Спаситель, бдите! Угодно Господу, чтобы спасение доставалось нам не без нашего участия, чтобы не напрасно имели мы разум и свободную волю, но пользовались ими согласно с намерением Божиим. Христос учит: Царствие небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф.11:12). Аще кто хочет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет (16:24). Внидите узкими враты, – узкая врата, и тесный путь вводяй в живот (7:13–14). Видите, чего требует Христос от учеников Своих, от всех ищущих спасения! Видите, сколько потребно усердия и бдительности, чтобы могли мы соответствовать своему званию во Христе! Никто не думай, что ему можно достигать спасения, как бы закрыв глаза, можно проводить жизнь беспечную, идти ныне и завтра, как случится. Нет, помните слово Господа: никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в Царствии Божии (Лк.9:62). Поэтому и надобно нам, сколько можно чаще, испытывать свое состояние, чтобы видеть, согласно ли оно с законом Божиим. Доколе носим это греховное тело, всегда есть опасность подвергнуться греху; и одно падение часто бывает причиной многих других. Притом, чем более кто грешит, тем более закрывается его духовное око, и тем менее делается он внимательным к соблюдению заповедей Божьих, а наклонность к злу тем более усиливается. Чтобы этого не было, мы должны всегда бодрствовать над собой и все действия свои подчинять закону Божию, дабы таким образом точнее исполнять заповедь Спасителя: бдите на всякое время (Лк.21:36), и приучать себя все делать, как пред лицом Божиим, всегда созерцая перед собой всевидящее око Божие.

Испытывая свое состояние, должны мы наблюдать, в чем поступаем согласно с заповедями Божиими, и в чем уклоняемся от них. Замечая доброе, должны благодарить Господа, – ибо только при содействии благодати Его мы делаем добро, – и молить, да не отступит благодать Его от нас, и да утвердит нас в соблюдении заповедей Его. А сознавая за собой грехи и чувствуя в совести недовольство и тяготу, никак не думайте освободиться от этого беспокойства, прибегая к внешней рассеянности: не лекарство против болезни, когда стараются забыть о ней; не пластырь для ран, когда заботятся только о том, чтобы скрыть их от взоров других. Нет, если искренне желаем спасения, то надобно врачевать греховные недуги действительным врачевством, каково истинное покаяние. Кто, сознавая за собой грехи и чувствуя внутреннее недовольство и смущение, хочет успокоить себя посредством рассеянности; тот не заботится о себе, как должно, не ищет истинного мира и спокойствия, а напротив, оставляя самое дело, гоняется за тенью. Но если, при испытании совести, осознавая грехи, мы немедленно врачуем их искренним раскаянием, молитвой к Богу и исправлением жизни; то наша жизнь постепенно усовершается, любовь к Богу и ревность к соблюдению заповедей Его усиливается, навык преодолению греха укрепляется, подвиг добродетели становится легче, внутренний мир постояннее, благодатные утешения и радости обильнее.

Бдите, братия, и не забывайте, что Царствие Небесное по слову Господа нудится, и нуждницы восхищают е (Мф.11:12); что, решившись следовать за Господом, мы должны отвергаться и нести крест свой; должны благодушно переносить все труды, скорби и болезни ради Господа, идти чрез узкие врата, всегда помня, что только тесный путь приводит к истинной жизни.

Особенного внимания требуют те грехи, которым прежде, до принесения исповеди, подвергались мы не по временному увлечению, а по наклонности. На исповеди дав обед пред Богом в последующее время всячески удаляться грехов, мы теперь, при испытании себя, должны каждый раз обращать внимание на то, исполняем ли данное обещание. Если исполняем, – должны утверждать решимость не отступать от сего подвига. Если же видим и ныне и завтра повторяющиеся преткновения; не должны предаваться малодушию и унынию, но, смиренно сокрушаясь о грехах своих пред Господом, должны каждый раз с новой ревностью возобновлять подвиг добродетели, прося помощи у Бога. С усилием надобно искать Царствия Божия; только нуждницы восхищают е, и тесным путем, чрез узкие врата надобно идти к нему! Как бы долго не боролись мы с той или другой греховной наклонностью, непременно должны бороться и после, доколе не победим. Не ропщите и не отчаивайтесь, когда брань продолжается и не прекращается, хотя и усиливаетесь преодолеть врагов; но из этих случаев учитесь смирению, самоотвержению, преданности Богу и упованию на милосердие Божие. Видите, как мы слабы и всегда удобопреклонны к злу! Как необходимо нам всегда бодрствовать над собой и бороться с грехами, и как мало при этом можем полагаться на себя, сознавая свое непостоянство в добре и наклонность ко грехам! Тем более должны были любить Спасителя, никогда не отвергающего наше покаяние; тем искреннее должны просить Его о всем, предаваться Ему и уповать на всесильное Его ходатайство за нас пред Отцом небесным.

Братия! Заботясь об исправлении себя, надобно нам всегда иметь в виду тот образ совершенств, который указал нам для подражания сам Христос Спаситель. Он учил: будете вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48). Апостол проповедовал: По звавшему вы Святому, и сами святи во всем житие будите. Зане писано есть: святи будите, яко Аз свят есмь (1Пет.11:15–16). Так должны мы всегда идти вперед, стараться более преуспевать в благочестии и соблюдении заповедей Божиих, взирая на образ совершенств Божиих, начертанных для нас в жизни Иисуса Христа, да последуем стопам Его (1Пет.2:21).

Никто не думай, что такое стремление к преуспеянию в христианских совершенствах принадлежит только избранным: заповедь Спасителя относится ко всем, и пример дан Господом для всех. Апостолы, святые отцы и учители призывают всех к совершеннейшей жизни в последовании учению и примеру Христа Спасителя. Потому каждый по мере сил и средств, какие кто получил от Господа, должен стараться всегда умножать свои таланты, с усердием и ревностью, чтобы показать себя верным рабом Господа, давшему таланты для приращения, и в последний день получить награду от Него, праведного и всеблагого Мздовоздаятеля.

Не думайте, чтобы такая ревность об умножении своих совершенств во Христе для кого-либо была невозможна. Главные обязанности христианские для каждого возраста, пола и звания, – для всех одинаковы, и каждый член Христовой Церкви, связуясь неразрывным союзом с единым Главой тела, Иисусом Христом, всегда может и должен стремиться к более тесному общению с Господом, более и более усвояя себе благодать Св. Духа, и покоряя водительству Его все свои действия, внутренние и внешние. Как это удобно каждому ищущему спасения, объясним несколькими примерами. Представим три добродетели, всем известные, для всех и каждого необходимые: молитв, пост и благотворительность.

Кто прежде молился только в определённое время дня, утром и вечером, прежде и после принятия пищи, и почитал это достаточным для себя; тот пусть познает заповедь Господню о непрестанной молитве, и поучится держать в душе молитву не только поутру и вечером, перед столом и после, но и при начале и в продолжении каждого дела, при окончании его и во время отдыха, в доме и вне его, в уединении и среди общества. Пусть поучится и узнает из собственного опыта, как молитва необходима для души, как молитва просветляет душу, укрепляет и возвышает ее, водворяет в ней святую любовь, мир и радость, и мало-помалу обращается в необходимую стихию сокровенной жизни ее.

Кто доныне почитал своим долгом поститься только в посты, или в известные дни; тот пусть узнает, что пост необходим всегда, как страж здравия тела, и необходимый помощник в деятельности духа; пусть поучится всегда соблюдать строгую умеренность, и воздержание от всего излишнего, а часто и от того, что не излишне, чтобы тем более привыкнуть владеть собой, приобрести духу бо́льшую власть и свободу в управлении телом. Пусть испытает и узнает из самого дела, как благотворно и необходимо для трезвости ума, для чистоты сердца и правоты воли иногда отказывать себе и в невинных удовольствиях, чтобы это время посвятить лучшим упражнениям в благочестии и добродетели.

Кто думает, что он должен благотворить ближнему только от избытка; тот пусть лучше разумеет дух заповеди от любви к ближнему, которого должен любить как себя. Или, кто благотворил ближнему только посредством подаяния милостыни, уделяя за своего внешнего имущества; тот путь присоединит к сему и благотворение другого рода, из сокровищ своего внутреннего богатства, таким образом: неведущего наставить, погрешающего вразумить, недоумевающему подать добрый совет, обижаемого защитить, скорбящего утешить, и тому подобное. Кто благотворит ближнему из своего внешнего достатка, тот хорошо делает; а кто при этом помогает нуждам ближнего и из внутренних своих сокровищ, тот делает лучше, делая добро двойное.

Заповедь Господня широка зело (Пс.118:96), не только по продолжению времени, так как она есть раскрытие вечного закона Божия, но и по содержанию своему, как предписывающая нам такое совершенство, которое всегда может более возвышаться; потому что прообраз всех совершенств, предписываемых в законе Божием, есть Сам Бог, беспредельный в совершенствах. Внимая себе и своим действиям, вы будете видеть, как ваши добродетели постепенно могут усовершаться, и как между тем мы всегда будем слишком далеки от полного совершенства, как бы ревностно не стремились к достижению его. И чем выше будете восходить от совершенства к совершенству, тем яснее станете видеть, как еще далеко вам до полного совершенства, к которому стремитесь. Это сознание никого не должно оскорблять и ослаблять в подвигах добродетели: оно само есть плод добродетели и происходит от постоянного внимания к себе и закону Божию. Когда хорошо познаем самих себя и дух закона Божия, тогда только познаем хорошо и то, как совершен закон Божий, и как мы несовершенны; как он духовен, и как мы плотяны, и далеки от совершенства, соответствующего духу закона Христова. Но сознавая собственное несовершенство, питайте чувство смирения и самоотвержения, какое внушает Спаситель, когда говорит: аще сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы (Лк.17:10) и опять с неослабным мужеством идите вперед. Тецыте, да постигнете (1Кор.9:24), говорит апостол; претерпевый до конца, той спасен будет (Мф.10:22), учит Христос Спаситель. Доколе живем в этом мире, поприще подвигов наших не окончится: мы каждый день снова должны укреплять свою решимость идти трудным путем, ведущим к жизни, и никогда не останавливаться, чтобы не лишиться венца за подвиги; а он дается только пребывшим в спасительных подвигах до конца жизни: претерпевый до конца, той спасен будет, говорить Спаситель.

Итак, братия, тецыте, да постигнете! Бдите и молитеся, да не внидете в напасть! Удержите ваши намерения, какое питание вы пред исповедью, исполните обет, данный пред Господом: всеми силами удаляйтесь грехов. Будьте внимательны к себе; наблюдайте за своими действиями, внешними и внутренними, чтобы все слова и дела, мысли и желания подчинять заповедям Божиим; чтобы внутренне и внешне, душой и телом всегда прославлять Господа. Подвергаясь грехам, не предавайтесь малодушию, но смиряйтесь, сокрушайтесь о них пред Господом, и опять ревностно подвизайтесь; не прекращайте брани, но, в уповании на подвигоположника Иисуса, стойте, и крепитесь в подвиге до конца брани. Молитесь преблагому и всесильному Господу Богу, да Сам Он Своей благодатью всегда руководит вас на пути истины и спасения, утверждает в подвигах добродетели и ограждает от всякого зла, в честь и славу Своего пресвятого имени, Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Надобно вам, братия, иметь правильное понятие и о епитимьях; ибо они составляют также принадлежность покаяния, хотя и не для всех необходимую, а только для тех, кои, по усмотрению духовного отца, имеют нужду в них, по тяжести своих грехов. Но если будем мы судить о себе с истинным смирением, сознавая свои грехи и свое недостоинство пред святейшим Богом; то кто может сказать о себе, что он не заслуживает епитимии? Увы нам! Так мы немощны, так удобопреклонны к злу, так глубоко погрязаем в греховных привычках, что пройдёт один-два дня после очищения совести покаянием, и уже опять немало пятен греховных ляжет на душу. А сколько будет их, когда пройдет полгода или год? Кто же после того внимательно рассмотрев свое состояние пред лицом вездеприсущего Бога, приступая к духовному судилищу, может подумать, что он не так грешен, чтобы надлежало ему подвергнуться епитимии? Если и бывает так, что многие или большая часть выходят от отца духовного без епитимий; то это не по малогрешности нашей, а по снисходительности Церкви к нашей немощи.

В настоящем беседе раскрою вам кратко понятие о епитимиях, установление их от Иисуса Христа, их употребление с первым временем Христовой Церкви и благотворность.

Епитимия значит наказание (2Кор.2:6), определяемое за грехи по церковным правилам для уврачевания нравственных недугов; или короче: епитимия есть духовное врачевство, приличное недугу.²⁴⁴ Духовным врачевством называется епитимия не потому, чтобы ограничивалась всегда только духовными средствами, но потому, что она назначается духовными лицами, по духовному закону евангельскому, и для достижения духовных целей, для освобождения грешника от грехов. В этом смысле епитимиями называются особенно назначаемые благочестивые упражнения и некоторые лишения, служащие к исправлению грешника, каковы например: молитва, соединяемая с поклонами, особенный пост, подаяние милостыни, за тяжкие грехи отлучение от причастия Святых Таин на определенное время.

Епитимии ведут свое начало от Самого Основателя и Главы Церкви, Иисуса Христа. Право налагать епитимии, данное св. апостолам и преемникам их, заключается в словах Спасителя: елика аще свяжете на земли, будут связаны на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18); имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (Ин. 20:23).

Видите, какая власть дана апостолам и преемникам их с их сотрудниками! С одной стороны, по дару Божию, усвояется им власть отпускать грехи, то есть тем, кои приносят истинное покаяние, и кои не обнаруживают в себе тяжких греховных болезней, а с другой – власть не отпускать или удерживать грехи, не разрешать от грехов тех грешников, которые или не показывают искреннего раскаяния в своих грехах, или омрачили совесть свою такими грехами, кои требуют не кратковременного врачевания, чтобы можно было ожидать от кающегося прочного исцеления от тяжкой болезни. Так, тягчайшее наказание кающимся в тяжких грехах назначено Самим Господом. Что может быть тяжелее ищущему разрешение грехов, как не получать сего и оставаться под бременем грехов? Но так наказывать грешников дает власть Сам Спаситель, когда говорит: имже держите, держатся. Так видите, братия, что Сам Господь дал право налагать епитимии вместе с установлением таинства Покаяния.

Как право вязать или не отпускать грехи Христос дал апостолам; то употребление этой власти встречаем еще в Церкви апостольской. Пример такого наказания видим в посланиях апостола Павла к Коринфянам. В первом послании к Коринфянам (5:1–5) св. Павел, обличая равнодушие и беспечность коринфских христиан об искоренении зла, когда слышно стало о появившемся между ними страшном беззаконии, яковоже, по слову апостола, ни во языцех именуется, яко некоему имети жену отчую, произносит суд на кровосмесителя: зане аз убо аще не у вас сый телом, ту же живый духом, уже судих, яко тамо сый, содеявшего сице сие, о имени Господа нашего Иисуса Христа, собравшимся вам и моему духу, силою Господа нашего Иисуса Христа, предати таковаго сатане во измождение плоти, да дух спасется в день Господа нашего Иисуса Христа. В сих словах апостол изрекает такое определение: «беззаконника отлучить от Церкви, чтобы он, изверженный из ограды Церкви, подвергся тяжкому влиянию диавола на его тело и через то вразумился и обратился на путь спасения». Такая тяжкая епитимья не напрасна была положена: беззаконник раскаялся и оставил беззаконие. Потому апостол во втором послании к Коринфской Церкви писал, чтобы, вняв раскаянию отлученного от Церкви, простили его, приняли в любовь свою и тем утешили, дабы иначе он не был поглощен чрезмерной печалью (2Кор.2:6–8).

Апостол Павел ученику своему, Ефесскому епископу Тимофею, давал такое наставление: согрешающих пред всеми обличай, да и прочии страх имут (1Тим.5:20). Апостолы Иуда писал: овех убо милуйте разсуждающе; овех же страхом спасайте, от огня восхищающе (ст.22:23).

Последуя учению Иисуса Христа, Церковь Христова и после апостолов, руководствуясь примером и наставлениями апостольскими, во все времена употребляла епитимии для блага членов своих. Об этом свидетельствуют отцы второго, третьего и четвертого христианского века, как св. Ириней²⁴⁵, Тертуллиан²⁴⁶, св. Киприан.²⁴⁷ Постановления о епитимьях читаем в правилах апостольских.²⁴⁸ Много правил о них оставили св. Василий Великий, Григорий Нисский и другие святые отцы и учители Церкви; много также постановлено об этом на Вселенских и поместных Соборах.²⁴⁹ И вы знаете, братия, что все те правила, коими теперь Св. Церковь руководствуется в определении епитимий или наказаний за грехи, суть правила отеческие и соборные.

Св. Церковь, как мудрая, чадолюбивая мать, заботясь о спасении чад своих, не всегда одинаково действовала по отношению к согрешающим и падающим членам своим, но иногда поступала строже, иногда снисходительнее, иногда употребляла одни меры наказания грешников, иногда другие, смотря по тому, какие в известное время и при известных обстоятельствах, оказывались более надежными для достижения цели. Впрочем, Церковь всегда имела в виду одинаковые намерения при употреблении епитимий, и всегда побуждаема была к сему попечением о спасении чад своих.

благотворность епитимий

Кто из нас, братия, не знает, как важны и необходимы наказания в жизни семейной и общественной? Как часто наказания бывают наилучшим средством для уврачевания нравственных болезней не только в детях, но и во многих совершеннолетних, требующих, впрочем, попечения и руководства не менее, чем дети? Как нередко на детей и не на детей наказания действуют благотворнее многих советов и убеждений! Да и что было бы с обществами человеческими, если бы наказания и страх наказаний не обуздывали гибельного своеволия страстей человеческих?

То же надобно сказать и о епитимиях: они необходимы для благоустройства Церкви, которая, подобно другим обществам, состоит из членов разных духовных возрастов и разных совершенств. В Церкви нужны также своего рода наказания, соответствующие духу сего общества: для одних они служат врачевством от болезней; а других предохраняет от сих болезней самый страх наказаний.

Св. Златоуст, изъясняя слова Спасителя: елика аще свяжете на земли, будут связаны на небеси, говорит: «Смотри, каким образом подвергает Он упорнаго и здешнему наказанию, и будущему мучению. А этим угрожает не для того, чтобы сие так случилось, но чтобы устрашенный угрозой, то есть, отсечением от Церкви и опасностью быть связану на небесах, сделался кротче и, зная то, если не в начале, по крайней мере после многих осуждений, оставил грех.²⁵⁰

Что говорит вселенский учитель? то самое видели вы в показанном выше примере. Апостол Павел оказавшемуся в Коринфской Церкви кровосмесителю, с апостольской властью, назначает тяжкое наказание, – определяет отлучить его от общества верующих, предать сатане во измождение плоти. Но изрекая свое определение о наказании грешника, апостол в то же время имел в виду исправление его и возвращение на путь спасения, – заповедовал наказать виновного, да дух спасется в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор.5:5). И употребленная мера наказания достигла своей цели так, что сам назначивший наказание писал Коринфской Церкви простить наказанного и тем утешить его, чтобы не был он поглощен чрезмерной печалью (2Кор.2:7).

Так, апостол Павел писал к солунянам, чтобы они не сообщались с тем, кто не повинуется его слову, и через это хотел устыдить его: аще кто не послушает словесе нашего, не примешайтеся ему, да посрамится (2Фес.3:14).

Обыкновенные наказания в обществах употребляются не только для исправления виновных, но и для предохранения невинных от пороков. Равным образом и в Церкви открытые епитимии издревле употреблялись как для исправления согрешающих, так и для предостережения других от подобных грехов. Это видели мы в словах апостола Павла к св. Тимофею: согрешающих пред всеми обличай, да и прочии страх имут (1Тим.5:20).

Так и ныне действует Церковь. Под ее руководством, духовные пастыри иногда, снисходя человеческим немощам, не тяжкие грехи искренно кающихся разрешают без епитимий, иногда же за тайные грехи налагают и тайные епитимьи; а чьи грехи явны и соблазняют других членов Церкви, таковых подвергают и явной епитимьи перед Церковью, да и прочии страх имут, дабы другие боялись греха, как гибельной язвы, и, страшась посрамления пред лицом Церкви, страшились грехов, подвергающих сему посрамлению, и тем спасались от вечного осуждения.

При этом, братия, обратите внимание на само свойство епитимий, обыкновенно налагаемых на грешников для их исправления. Сии духовные наказания, не только своей тяжестью смиряют грешника и заставляют его чувствовать виновность и зловредность греха, но и сами собой имеют благотворное действие на наказываемых. Представим, например, обыкновенные виды духовных наказаний: молитву, пост, подаяние милостыни. Каждое из сих действий уже само по себе есть долг благочестивого христианина. Если нерадящему о молитве духовный отец назначит в наказание, на известное время, особенное правило молитв, с определенным числом земных поклонов; то усердно исполняющий наложенную епитимью скоро увидит, что она есть собственно не наказание, а целебное врачевство против его недуга; скоро испытает и почувствует сладость молитвы, подобно больному, который по принятии целительного лекарства, чувствует благотворность его для своего здоровья. Как через употребление лекарства, здоровье больного восстанавливается и получает естественную крепость: так и через исполнение такой епитимии грешник приобретает благотворный навык молиться Богу, навык существенно необходим для жизни по духу.

Или, пусть не воздержанному человеку отцом духовным назначен на некоторое время особенный пост. Может быть, получившему такую епитимью сначала нелегко будет соблюдать строго воздержание, предписываемое правилами о посте. Но если это епитимия будет принята и исполняема, как должно, то больной недугом невоздержание скоро почувствует целебную силу поста; испытав же благотворность поста, охотно будет пользоваться им и, пользуюсь довольное время при помощи Божией, приобретет навык к умеренности и истинному воздержанию.

Или, пусть обладаемый страстью корыстолюбия, при искреннем сознании своего греха на исповеди, получит от духовного отца епитимью – подавать милостыню. Явно, что эта епитимия будет благонадежным врачевством против недуга корыстолюбия. Одержимый недугом сей страсти, с благим расположением выполняя свою епитимию, то есть, подавая милостыню, увидит, какое благо для души, посредством земных скоропреходящих сокровищ, собирать сокровище небесное, не ветшающее, вечное; увидит, какое заблуждение – зарывать земной талант в землю, чтобы потерять вместе с ним и свою бессмертную душу, а не сберегать ее для жизни вечной посредством правильного употребления вверенного таланта.

Такова, братия, важность епитимий, или духовных врачеваний! Они получили начало от Самого Господа вместе с установлением таинства Покаяния, и от апостольских времен доныне были употребляемы Церковью и употребляются для исправления грешников и для предостережения других от подобных грехов. Видите, как благотворно епитимии!

Поэтому, братия, когда духовный отец на исповеди признает нужным наложить на кого известную епитимию, соответствующую его недугу; не только не должны отвергать ее, но надобно с благоговением принимать и в точности исполнять по слову назначившего. Как больной, ища лекарства у врача, не должен отвергать или изменять по произволу предписанное лекарство: так и грешнику надобно благопокорливо пользоваться предлагаемыми средствами к уврачеванию греховных болезней, и никто не должен изменять или оставлять без исполнения наложенной епитимии, вопреки воле того, кем она была назначена. Как исповедание грехов приносится пред Самим Господом Спасителем, невидимо предстоящим, поколику священник есть только посредник между Богом и кающимся грешником: так и епитимью надобно принимать и исполнять с благоговением к Самому Господу. Неся духовное наказание, не о том надобно заботиться, чтобы скорее освободиться от него, но о том, чтобы, совершеннее исполнить свой долг и от исполнения получить обильнейшую пользу для души, при содействии благодати Христа Спасители нашего. Ему слава и поклонение, со Отцем и Святым Духом, ныне и во веки веков. Аминь.

Хотя таинство Священства сообщается только избранным из христиан, отделяемых на служение в Церкви спасению членов ее, но иметь о нем основательное познание полезно и необходимо всем членам Христовой Церкви, как для того, чтобы, имея истинное понятие о священстве питать должное благоговение к таинству, так и для того, чтобы оказывать надлежащее уважение священнослужителям Христовой Церкви. А вам, готовящиеся к принятию священнослужительского сана, особенно нужно иметь основательное познание о сем таинстве, чтобы всегда с деятельным усердием заботиться о приобретении умственных и нравственных совершенств, необходимых для достойного прохождения сего высокого звания.

Слово священство не всегда означает таинство, совершаемое над посвящаемыми в звание священнослужителей: в обширном значении священство усвояется всем христианам. Так, апостол Петр писал не к священникам, но вообще к христианам: вы род избран, царское священие (царственное священство), язык свят (народ святый), люди обновления, яко да добродетели возвестите из тмы вас Призвавшаго в чудный Свой свет (1Пет.2:9). Также в Откровении Иоанна Богослова говорится: искупил еси Богови нас кровию Своею от всякого колена и языка и людей и племен; и сотворил еси нас Богови нашему цари и иереи; и воцаримся на земли (Откр.5:9–10). Здесь верующие называются священством и священниками или иереями, в том смысле, что, в Крещении и других Таинствах быв освящены благодатью Духа Христова, они имеют дерзновение приступать к престолу благодати, возносить Богу молитвы, прошения, благодарения, славословия, чрез Иисуса Христа, и приносить Ему самих себя, в жертву живую и благоугодную. Так апостол Петр сам объясняет священническое служение, усвояемое всем христианам: и сами, яко камение живо, зиждитеся в храме духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны благоприятны Богови Иисус Христом (1Пет.2:5). Также св. Павел писал: молю убо вас, братие, щедротами Божиими, представити телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим.12:1); и в другом месте: Тем убо приносим жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен исповедающихся имени Его. Благотворения же и общения не забывайте: таковыми бо жертвами благоугождается Бог (Евр.13:15–16). В этом смысле древле Бог через Моисея говорил к народу израильскому: и ныне аще слухом послушаете гласа Моего, и сохраните завет Мой, будете Ми люди избранни из всех язык, будете Ми царское священие, и язык свят (Исх.19:5–6). Евреи не были все священниками; для сего избрано было только колено Левино, и в нем только Аарон, сыны и потомки его: и будет ими, сказано, священство Мне во веки (Исх.29:9). Однако же евреи по сравнению с языческими народами, не знавшими истинного Бога, были народ священный; ибо избраны Богом и получили закон от Него, чтобы покланяться и служить Ему единому. Народ еврейский был образом нового Израиля, то есть, верующих во Иисуса Христа, которые, при самом вступлении в союз со Христом через таинство Крещения, обязываются служить Триединому Богу, крестящеся во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В ином смысле надобно понимать священство, когда оно рассматривается как одно из семи спасительных таинств. В этом знаменовании Священство есть установленное Спасителем таинство, в котором Дух Святой правильно избранного поставляет совершать таинство и пасти стадо Христово.

Божественное установление священства ясно раскрывается в Священном Писании.

Евангельская история показывает, как Спаситель избрал и приготовлял избранных учеников к особенному служению, то есть, чтобы им быть посланниками Его или апостолами, на которых возложил Он обязанность, посредством учения и крещения (Мф.28:19; Мк.16:15), приобретать учеников, также совершать их Евхаристию (Лк.22:19), отпускать грехи (Ин.20:21,29; сл.Мф.16:19), и таким образом распространять основанную Им Церковь и управлять ею. По учению Иисуса Христа, это служение, которое вверил Он апостолам, а в лице апостолов всем преемникам их, ведет свое начало от Самого Бога Отца, так как оно установлено по Его предопределению. Спаситель говорил ученикам Своим: жатва убо многа, делателей же мало. Молитеся убо Господину жатвы, да изведет делатели на жатву Свою (Мф.9:37–38; сл.2Кор.5:18; Гал.1:1); по воскресении же из мертвых, вручая ученикам Своим служение апостольства, говорил им: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: примите Дух Свят; имже отпустите грехи, отпустятся им (Ин.20:21); шедше научите вся языки, крестяще их (Мф.28:19). Так Христос по воле Отца Небесного, изводит делателей на жатву; не только посылает их, но и напутствует на подвиги сего служения новым даром Духа Святого, силой Которого они делаются способными низводить спасительную благодать на других и управлять Его Церковью.

И апостолы также учили о Божественном происхождении священства. Апостол Павел писал: Всяческая от Бога, примирившаго нас Иисус Христом, и давшаго нам служение примирения (2Кор.5:18; сл.Гал.1:1; Рим.1:1, 10:14–15; Евр.5:4). Той дал есть ова убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова (Еф.4:11–12). Тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих (1Кор.4:1). Потому, давая пастырям ефесским последнее наставление, он говорил: внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян.20:28).

Божественное установление священства ясно видим из самого образа свершения его апостолами: видим, что ученики Христовы, приняв дар от Господа, передают его и другим, не как собственное установление, а как тайну, от своего Учителя и Бога преданную, которой они только служители и строители; ибо в то время, когда апостолы совершают внешние естественные действия, Дух Божий посылает Свою невидимую благодать и действует сверхъестественно. Это открывается чрез рассматривание естественной и сверхъестественной стороны священства.

Что в таинстве Священства составляет естественную сторону? – Из того, как совершали священство святые апостолы, а потом и из действий Вселенской Церкви ясно видим, что естественную сторону священства составляет соединенное с молитвой рукоположение. Книга Деяний апостольских представляет нам не один пример, как апостолы совершали сие таинство чрез возложение рук с молитвой. Так, о постановлении семи диаконов в апостольской Церкви святой Лука повествует, что когда, по предложению апостолов, избрано было семь человек, исполненных Святого Духа и мудрости, они посвящены в звание диаконов чрез возложение рук с молитвой: ихже поставиша пред апостолы, и помолившеся возложиша на ня руце (Деян.6:6).

Подобный случай, по свидетельству св. Луки был и в Антиохийской Церкви, когда слово Божие там росло и умножалость, и были некоторые пророки и учители и др., – служащим им Господеви и постящимся, рече Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла на дело, на неже призвах их. Тогда постившеся и молившеся, и возложише руки на ня, отпустиша их (Деян.13:2–3). При этом случае с молитвой соединяется пост: но он есть принадлежность не таинства, а молитвы, которая через пост совершенствуется.

Подобным образом, апостолы Павел и Варнава, проходя по малоазийским городам, Листре, Иконии и Антиохии, и утверждая души учеников своих в вере, давали им пресвитеров для каждой церкви и посвящали их в сие звание чрез рукоположение, как свидетельствует тот же святой дееписатель: рукоположше им пресвитеры на вся церкви, и помолившеся с постом, предоша их Господеви, в Негоже увероваша (Деян.14:23).

В первом послании апостола Павла к Тимофею читаем такое апостольское наставление: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже тебе дано бысть пророчеством с возложением рук священничества (1Тим.4:14). Слова апостольские показывают, что епископ Тимофей получил дар епископства чрез возложение рук апостольских. О том же самом свидетельствует и другое наставление, данное святому Тимофею, как епископу: руки скоро не возлагай ни на кого же (5:22; сл. 2Тим.1:6).

С естественным действием священства, то есть, молитвой и рукоположением, по устроению Божию, совершается действие сверхъестественное, то есть, сообщается благодать Духа, дающая право и силу совершать таинства и управлять членами Христовой Церкви.

Иисус Христос, облекая Своих учеников властью апостольства, сообщил им дар Святого Духа, и вместе с этим даром право и силу совершать таинства и управлять Церковью. Он сказал: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы, – дуну, и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (Ин.20:21–23).

Когда Апостол говорит: овых убо положи Бог в Церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей, потом же силы, таже дарования исцелений и пр. (1Кор.12:28); то именуя апостолов, пророков, учителей, он разумеет под этим людей, принявших особенные дары благодати, потому и поставляет звания сии наряду с другими благодатными дарами, каковы: силы, дарования исцелений, разные языки.

В первом послании к Тимофею апостол Павел ясно говорит о сверхъестественном или благодатном даре, сообщаемом чрез рукоположение священства: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть с возложением рук священничества (1Тим.4:14). Также во втором послании внушает апостол св. Тимофею хранить и питать дар благодати, полученный чрез таинство Священства: еяже ради вины воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею (1:6).

Видите, братия, как ясно учит Священное Писание и Божественном происхождении священства и как определенно показывает естественное и сверхъестественное его действие. Святая Церковь, приняв сие таинство это апостолов, неизменно сохраняет его и учит о нем, как научил Сам Христос и как предали просвещенные Духом Святым апостолы и духоносные мужи времен апостольских. Предложим здесь несколько кратких мест из писаний св. отцов и учителей Церкви.

Св. Иоанн Златоуст, изъясняя место из Деяний апостольских (6:6), где говорится о поставлении семи диаконов, учит: «Ихже поставиша пред апостолы, и помолившеся возложиша на не руце: отселе видно, что сами избравшие отделили их от народа и влекут, а не апостолы приводят. Смотри, как точен дееписатель: не говорит, как, но просто: рукоположены были с молитвой (ἐχειροτονήϑησαν διὰ προσευχῆς); ибо это и есть рукоположение (χειροτονία). Возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается, как должно… Надобно знать, какое имели они достоинство, и какое получили рукоположение. Рукоположение ли диаконов? Но сего еще не было в церквах. Или это должность пресвитеров? Но еще не было никакого епископа, а только апостолы. Посему полагаю, что еще не было употребительно и известно ни звание диаконов, ни пресвитеров. Теперь только они рукоположены были в сие звание. И это служение поручено было им не просто; но молились, чтобы им дарована была сила»²⁵¹. Ниже, объясняя слова: Стефан же, исполнь веры и силы, творяше знамения и чудеса велия в людех (ст.8), говорит: «Смотри, как один из семи был превосходнейший и имел первенство; ибо, хотя рукоположение было общее, но сей получил бо́льшую благодать. Прежде этого он не делал знамений, но уже тогда, как стал известен, – дабы видно было, что для приращения Духа, не довольно одной благодати, а требуется и рукоположение. Хотя и прежде они полны были Духа, но имели его от Крещения»²⁵². Он же в другом месте учит: «Священство совершается на земле, но относится к разряду чинов небесных, и это – по всей справедливости; ибо не человек, не Ангел, не Архангел, и не другая какая сотворенная сила установила сей чин, а Сам Учитель… Кто размыслит, как это велико, что человек, облеченный плотью и кровью, может стоять близ природы оной блаженной и бессмертной; тот верно увидит, сколь великой чести благодать Духа удостоила священников. Живущие на земле допущены управлять тем, что на небе, и получили власть, какой Бог не дал ни Ангелам, ни Архангелам; ибо не им сказано: елика аще свяжете на земли, будут связаны на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18). Хотя начальствующие на земле имеют власть вязать, но – только тела; а сии узы касаются самой души и переходят на небо; и что священники делают внизу, то бог определяет горе, – Господь утверждает мнение рабов»²⁵³.

Св. Григорий Нисский говорит: «Сила слова, чрез новое благословение отделив священника от сообщества народа, делает его важным и досточтимым. Быв вчера и прежде одним из простого народа, он вдруг является наставником, предстоятелем, учителем благочестия, начальником сокровенных тайн; и это делает, нимало не изменившись по телу или виду. По внешнему виду он остается тем же, чем был; а преобразился к лучшему от невидимой некоей силы и благодати в невидимой душе»²⁵⁴.

Василий Великий пишет: «Отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство; ибо первые отступившие получили посвящение от отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное»²⁵⁵.

Св. Амвросий учит: «Кто дает благодать епископства, Бог или человек? Без сомнения, ответишь: Бог. Человек возлагает руку, а Бог дарует благодать; священник возлагает смиренную десницу, Бог благословляет мощной рукой; епископ посвящает в сан, а Бог присвояет достоинство»²⁵⁶.

Собор Халкидонский определил правилом: «Аще который епископ за деньги рукоположение учинит и непродаемую благодать обратит в продажу, – таковый, быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению собственной степени»²⁵⁷.

Св. Лев Великий писал: «Кроме важности обычая, которой, как знаем, дошел до нас чрез апостольское предание, само Священное Писание открывает, что когда апостолы по повелению Святого Духа посылали Павла и Варнаву проповедовать Евангелие язычникам, тогда постившеся и помолившеся, возложиша руки на ня (Деян.13:3), да ведаем, с каким благоговением должны стараться и дающие и приемлющие, чтобы таинство толикаго благословения не совершалось небрежно. Посему благочестивое и достохвальное окажешь ты повиновение апостольским постановлениям, если сей образ поставления священников сохранишь и по церквам, над которыми тебя поставил Господь начальником»²⁵⁸.

Из этих кратких мест отеческих писаний видите, как Святая Церковь исповедует Божественное происхождение священства; видите и то, что, по учению Церкви, естественную сторону сего таинства составляет рукоположение с молитвой, а сверхъестественную – благодать Святого Духа, сообщающая рукополагаемым власть и силу совершать таинства и заботиться о благоустроении Христовой Церкви.

Благодать священства, по изволению Божию, сообщается в Церкви не в одинаковой степени. Читая евангельскую историю, видим, что первоначально Иисус Христос избрал двенадцать учеников, которых особенно приготовлял на служение проповеди евангельской; потом отделил еще семьдесят, которых также послал проповедовать Евангелие. Апостолы обладали полнотой благодати, соответствующей их назначению, и имели благодать священства в высшей степени. История апостольской Церкви свидетельствует, что непосредственно за апостолами, вместо их, по устроению Духа Божия, действовавшего в апостолах, управление Церковью от самых апостолов получили епископы. Так, св. Павел, давая последнее наставление епископам Ефесской Церкви, заповедал им внимательно пасти Церковь Христову и напоминал притом, что для сего именно Дух Божий и поставил их епископами: внимайте убо себе и всему стаду, возглашал апостол, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян.20:28). Тот же апостол в послании к Тимофею, епископу Ефесскому, показывая, каков должен быть и как должен действовать епископ, внушал ему, чтобы, получив через рукоположение благодать епископства, он не оставлял сего дарования в небрежении, но усердно поучал других, руководил их на пути истины, и таким образом пользовался даром ко спасению и себя самого и слушающих его (1Тим.4:14–16). Подобно сему, поставив Тита епископом Критским, св. Павел потом писал, чтобы Тит, заступив его место, сделал то, чего сам он не успел исполнить. Сего ради оставих тя в Крите, говорит, да недокончанная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже тебе аз повелех (Тит.1:5).

Святой Лука свидетельствует, что апостолы Павел и Варнава, быв в Листре, Иконии и Антиохии, утверждали души учеников, увещевали их пребывать в вере и, поучая, яко многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие, в то же время рукополагали для них пресвитеров к каждой церкви: рукоположше им пресвитеры на вся церкви (Деян.14:23), подобно тому, как в вышеприведенном месте святой Павел заповедал епископу Критскому поставить пресвитеров по всем городам (Тит.1:5). Апостол Павел писал также к Ефесскому епископу, с каким уважением должно смотреть на пресвитеров: прилежащии добре пресвитеры, учит он сугубыя чести да сподобляются, паче же труждающиися в слове и учении (1Тим.5:17); на пресвитера хулы не приемли, разве при двою или триех свидетелех (ст.19).

Первое поставление диаконов совершено Собором апостолов в самом начале Церкви апостольской. Случаем к сему послужило апостолам встреченное ими неудобство совмещать служение слову Божию с попечением о бедных. Апостолы говорили: не угодно есть нам оставлшим слово Божие служити трапезам (Деян.6:2), которые учреждаемы были для бедных. Но главное назначение их, по устроению Духа Божия, было не то, чтобы они имели только попечение о бедных, но чтобы помогали епископам и пресвитерам при Богослужении и в проповедании слово Божия. В послании к Филиппийцам апостол Павел вместе с епископами приветствует и диаконов (1:1), а в первом послании к Тимофею изображает, каковы должны быть диаконы (3:8–12).

Отселе видно, что все три степени священства, епископы, пресвитеры и диаконы, получили начало еще в Церкви апостольской, при первом ее распространении, по воле Самого Иисуса Христа и действовавшего в апостолах Духа Божия.

Взаимное отношение показанных трех степеней священства видно из самого их происхождения. Глава и вечный Первосвященник новозаветной Церкви есть Сам Иисус Христос; от Него, действием Св. Духа, получили власть и силу апостолы; апостолам преемствовали епископы. Сии, следуя учению и примеру апостолов, рукополагали пресвитеров и усвояли им часть прав своих, дабы они были их помощниками. Диаконы, как в начале избраны и посвящены были в сей сан для облегчения апостолов, так и в последующее время служили при священнодействии епископов и пресвитеров. Таким образом, диакон есть священнослужитель при совершении спасительных таинств; пресвитер совершает таинства, в зависимости от епископа, как принявший от него благодать священства; а епископ не только совершает таинства, но имеет власть, чрез рукоположение, сообщать и другим благодатный дар совершать таинства.

Такое учение о трех степенях священства Церковь Христова, приняв от апостолов, содержит доныне. Предложим несколько кратких мест из писаний мужей апостольских и других учителей Церкви.

Климент Римский учит: «Христос послан от Бога (Отца), апостолы – от Христа. И то и другое было в порядке, по воле Божией. Апостолы, получив заповеди, убедившись чрез Воскресение Господа нашего Иисуса Христа и уверовав в слово Божие, с обилием Святого Духа вышли благовествовать о том, что наступает Царствие Божие. Проповедуя по странам и городам, они начатки своей проповеди, испытав Духом, поставляли в епископов и диаконов для тех, которые имели уверовать во Христа. И это не есть нечто новое; ибо о епископах и диаконах было написано еще задолго (Ис.60:17)»²⁵⁹.

Св. Игнатий Богоносец писал: «Прошу вас, старайтесь все делать единодушно в Боге. Пусть епископ председательствует вместо Бога, а пресвитеры – вместо Собора апостолов, диаконам же, возлюбленным моим, пусть будет вверяемо служение Иисуса Христа. У вас не должно быть ничего такого, что могло бы разделять вас. Будьте единодушны с епископом, покоряясь через него Богу во Христе. Как Господь ничего не делает без Отца: так и вы, и пресвитер, и диакон, и народ ничего не должны делать без епископа»²⁶⁰. В другом месте: «Что вы ни делаете, ничего не должны делать без епископа. Будьте покорны и пресвитерам, как апостолам Иисуса Христа, надежды нашей. Должно всячески угождать и диаконам, служителям таин Иисуса Христа; ибо они суть служители не брашен и питий, но Церкви Божией. Почитайте их, как Христа Иисуса, Которого они местоблюстители, подобно тому, как епископ есть образ Отца всех, а пресвитеры – совет Божий и союз апостолов Христовых. Без них Церковь не есть избранная, не есть собрание святых»²⁶¹.

Климент Александрийский: «и здесь, в Церкви, степени епископов, пресвитеров и диаконов, учреждены, думаю, по подобию славы Ангельской»²⁶².

При этом, братия, почитаю не излишним припомнить вам и то, что сказано было о сем таинстве в одной из прежде предложенных вам бесед²⁶³, то есть, что священство, равно как крещение и миропомазание полагает на душу рукополагаемого неизгладимую печать; следовательно, если оно однажды было совершено правильно, после никогда не должно повторяться. Посему, ни епископ, ни пресвитер, ни диакон в другой раз не рукополагаются в тот же сан. Повторение рукоположения, по-видимому, допускается в таком случае, когда будет достоверно известно, что первое рукоположение не есть истинное, а мнимое, например, совершенное еретиками: но и тогда таинство в самом деле не повторяется, а совершается в первый раз, ибо первое рукоположение не было таинство.

Правило святых апостолов 68-е говорит: «аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение, – да будет извержен от священного чина и он, и рукоположивый: разве аще достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение; ибо крещенным, или рукоположенным от таковых ни верными, не служителями Церкви быти не подобает»²⁶⁴.

Правилом 36-м Карфагенского Собора подтверждено: «на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющем от священнослужения, не возлагати рук, яко на кающихся, или яко на верных мирян, и не попускати им креститися вновь и восходити на степень клира» (там же).

Правило 59-е того же Карфагенского Собора говорит: «по данному нам поручению предлагаем и сие, яко не позволительно быти перекрещиванию или перепоставлению» (там же).

Для настоящей беседы довольно; в следующей будем говорить об этом же таинстве. Теперь прошу вас, братия, удержите в своей памяти, о чем слышали вы ныне: помните, что священство есть таинство, установленное Самим Иисусом Христом; что в нем, чрез видимый знак, то есть, рукоположение, соединенное с молитвой, подается невидимая благодать Святого Духа, сообщающая рукополагаемым власть и силу совершать таинства и пасти стадо Христово; что таинство Священства от времен апостольских совершается в трех видах, образуя три степени священнослужителей, епископов, пресвитеров и диаконов, и, неизменно запечатлевая избранных на служение Церкви Христовой, после правильного совершения его, не повторяется.

Христос Спаситель и Бог наш, силой Своей благодати, да дарует всем нам более и более преуспевать в познании спасительных истин, к утверждению в надежде и любви к Нему. Ему слава со Отцем и Святым Духом. Аминь.

О том, кто может преподавать благодать священства, кратко уже было сказано в первой беседе о сем таинстве; а в настоящей беседе предложу вашему благочестию несколько полнее, чтобы ясно видели вы величие таинства и ненарушимость древнего чина совершения его. Как Священное Писание, так и предание Церкви свидетельствуют, что право совершать это Таинство принадлежит одним епископам.

Священное Писание ясно учит, что преподание священства принадлежит только епископам: многократно говоря о рукоположении священства, оно не упоминает ни об одном случае таком, при котором сие таинство совершено было бы другим кем, кроме апостолов и их непосредственных преемников, то есть, епископов. Так, в Деяниях апостольских видим, что рукоположение семи диаконов совершено было самими апостолами (Деян.6:6). В той же книге читаем, что в Листре, Иконии и Антиохии апостолы Павел и Варнава рукоположили пресвитеров ко всем церквам, образовавшимся из учеников их (Деян.14:22–23). Равным образом апостол Павел сам рукоположил св. Тимофея Ефесского епископа (2Тим.1:6), и дал ему, как епископу, такое наставление: руки скоро не возлагай ни на когоже, ниже приобщайся чужим грехом (1Тим.5:22); а к святому Титу, Критскому епископу, писал: оставих тя в Крите, да недокончанная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже тебе аз повелех (Тит.1:5). Из предложенных мест видно, что апостолы, имея благодать епископства в высшей степени (Деян.1:20), сообщали дар священства диаконам, пресвитерам и епископам, но передавали сие право только епископам, а никому другому.

Равным образом и после апостолов Святая Церковь, как верная блюстительница апостольских преданий, право сообщать дар священства от апостольских времен и доныне усвояет только епископам.

Правилами святых апостолов заповедано: «Епископа да поставляют два или три епископа. Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ»²⁶⁵.

Правило 19-е первого Никейского Собора повелевает: «аще которые (из Павлиан) в прежнее время к клиру принадлежали; таковые, явясь беспорочными и неукоризненными по перекрещении, да будут рукоположены епископом Кафолической Церкви»²⁶⁶.

Правила поместного Собора Антиохийского говорит: «каждый епископ имеет власть в своей епархии, и да управляет ею с приличествующей каждому осмотрительностью, и да имеет попечение о всей стране, состоящий в зависимости от его града, и да поставляет пресвитеров и дияконов»²⁶⁷.

В апостольских постановлениях читаем: «не должно пресвитеру совершать рукоположение клириков»²⁶⁸. Также, в объяснение обрядового рукоположения, совершаемого пресвитерами, говорится: «пресвитер возлагает руку (χειροθετεῖ), но не совершает таинство рукоположения (οὐ χειροτονεῖ)»²⁶⁹.

Святой Афанасий Александрийский, обличая клеветника своего Исхиру, доказывает незаконность его священства тем, что он рукоположен был не епископом, а простым священником.²⁷⁰

Святой Епифаний писал: «Степени епископов особенно принадлежит рождать отцов; ибо ее дело – умножать их в Церкви. Другая степень, не производя отцов, производить чад Церкви посредством возрождающего омовения; и как можно, чтобы эта степень поставляла в пресвитера, которого произвести через рукоположение не имеет никакого права»²⁷¹?

Видели мы, что степени священства различны, и что главных степеней три. По этому различию степеней, не одинаковые требуются и условия со стороны принимающих таинство; ибо возводимые на разные степени священства призываются к разным служениям. Есть обязанности и общие, равно принадлежащие дьяконам, пресвитерам и епископам, поколику все они суть служители спасительных таин; но есть особенные, принадлежащие каждой степени священства, соответственно мере усвояемой ей благодати. И как из выше показанных степеней священства, по правам и обязанностям, одна степень выше другой; то, по естественному порядку, одна степень должна быть приготовлением другой. Так и на самом деле Духом Божиим устроено в Христовой Церкви.

На какую бы степень ни возводим был кто, необходимо требуется, чтобы имеющий принять рукоположение принадлежал уже к числу просвещенных Крещением. Крещение есть дверь в Христову Церковь, следовательно есть дверь к получению всех благодатных даров, сообщаемых верующим в Церкви. По этой причине, как слышали вы, святые отцы первого Вселенского Собора и определили, чтобы находившиеся прежде в заблуждении павлианской ереси и принадлежавшие к клиру, когда прибегают к Кафолической Церкви, прежде были вновь крестимы (ибо крещение, принятое от еретиков, не есть истинное крещение), и после уже, если окажется достойными, принимали рукоположение от епископа Кафолической Церкви.²⁷²

Потом, из числа имеющих право на получение благодати священства исключается вообще женский пол, без сомнения, по воле Самого Спасителя преподанный Церкви святыми апостолами. Святой Павел заповедал, чтобы женский пол в церковных собраниях соблюдал молчание и подчинение. Апостол писал к Церкви Карфагенской: Жены ваша в церквах да молчат, то есть, не должны проповедовать: не повелеся бо им глаголати, но повиноватися, якоже и закон глаголет. Аще ли чесому научитися хотят, в дому своих мужей да вопрошают: срамно бо (неприлично) есть жене в церкви глаголати (1Кор.14:34–35). Также в послании к Ефесскому епископу св. Павел дал такое наставление для женского пола: Жена в безмолвии да учится со всяким покорением. Жене же учити не повелеваю, ниже владети мужем, но быти в безмолвии (1Тим.2:11–12). Это апостольское наставление шестой Собор включил в число своих правил, определив так: «Не позволительно женам во время Божественныя Литургии глаголати, но, по слову апостола Павла, да молчат. Не повелеся бо им глаголати, но повиноватися, якоже и закон глаголет. Аще ли же чесому научитися хотят, в дому своих мужей да вопрошают»²⁷³.

Далее, принимающие благодать священства не должны быть дети, или незрелые по душевным силам юноши; потому что на облекаемых саном священства возлагаются обязанности, требующие зрелого рассуждения и испытанного благонравия. Так, в книге Деяний апостольских читаем повеление святых апостолов: усмотрите от вас мужи свидетельствованы (Деян.6:3). Потому шестой Вселенский Собор вообще определяет возраст для степени дьякона двадцатипятилетний, а для пресвитера тридцатилетний.²⁷⁴ Равно и Карфагенский Собор для степени диакона полагает возраст двадцатипятилетний²⁷⁵, хотя, по намерению Церкви, сим определяется и требуется более зрелость духовного возраста, чем телесного.

Кроме сего, диакону и пресвитеру дозволяется оставаться в законном супружестве²⁷⁶, хотя, впрочем, так, что ни диакон, ни пресвитер не имеет позволения, по совершении над ним рукоположения, вступать в новое брачное сожительство²⁷⁷, а епископ обязывается пребывать вне супружеского союза.²⁷⁸

Нравственные свойства, требуемые от епископов, пресвитеров и диаконов, апостол Павел изображает в посланиях к Тимофею (1Тим.3:1–12) и Титу (Тит.1:6–9). От всех их требуется благонравие частота жизни; а от пресвитеров и епископов в особенности, чтобы они не были не новокрещенные и учительны, то есть, способны поучать других истинам веры. Так и по учению Вселенской Церкви, в имеющем занять степень пресвитера или епископа, еще на низшей степени его служения, должны быть «усмотрены – вера, благонравие, постоянство и кротость, дабы он, быв признан достойным Божественного священства, получил величайшую честь»²⁷⁹.

Вселенский Собор Никейский первый определил: «аще некоторые без испытания произведены в пресвитеры, или, хотя при испытании и исповедали свои грехи, но, после исповедания, противу правила подвиглись человеки, и возложили на них руки; таковых правило (апост. Прав. 25) не допускает до священнослужения; ибо Кафолическая Церковь непременно требует непорочности» (Тим.3:2).²⁸⁰ Карфагенским Собором постановлено: «епископы и пресвитеры и диаконы не прежде поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами»²⁸¹.

О поставлении епископов правило Лаодикийского Собора говорит: «епископов, по суду митрополитов и окрестных епископов, поставляти на церковное начальство, и притом таких, которые с давнего времени испытаны и в слове веры, и в житии своеобразном правому слову»²⁸². По апостольскому правилу: «от языческого жития пришедшего и крещенного, или от порочного образа жизни обратившегося, несть праведно вдруг производить во епископа; ибо несправедливо еще не испытанному быть учителем других, разве только по благодати Божией сие устроится»²⁸³. Правило Сардикского Собора определяет: «подобает со всякой точностью и тщанием наблюдать, да богатый кто-либо, или ученый от светского служения, удостаиваемый епископом быти, не прежде поставляется, разве когда совершит служение чтеца и диакона и пресвитера, дабы, проходя чрез каждую степень, аще достойным признан будет, мог взыти на высоту епископства»²⁸⁴.

Раскроем образ совершения сего таинства кратко, сколько позволяют пределы настоящей беседы, не с тем, чтобы предложить вам подробное изъяснение всех священных обрядовых действий, совершающихся при рукоположении диакона, пресвитера и епископа, но для того, чтобы хотя в главных чертах показать дух сего священнодействия и его согласие с апостольским учением и примером.

Согласно Божественному установлению, преданному в учении и примере святых апостолов, таинственное действие при поставлении на все три степени священства совершается через рукоположение с молитвой. Священнодействие сего таинства соединяется с разными обрядовыми действиями, предшествующими и последующими таинственному рукоположению.

Поставляемый в диакона и в пресвитера, быв приведен чрез царские врата в алтарь, прежде совершения над ним рукоположения, при хвалебных песнях троекратно обходит престол и лобызает углы его. Это обхождение, изображая духовное торжество, вместе показывает готовность рукополагаемого к служению пред Богом, а лобызание святого престола – его горячую любовь и приверженность к Богу и Его Церкви. Во время первого обхождения вокруг престола поется песнь: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся»… чем изображается, как то, что производимый уже прошел некоторое поприще приготовительных подвигов, потому и венчается, так равно и то, что он и в последующее время, подражая мужеству и подвигам мучеников, должен подвизаться с самоотвержением и неизменной твердостью. Поэтому святые мученики призываются в молитвенники пред Господом, да по их ходатайству умножится благодать в рукополагаемом и содействует ему в подвигах его служения. При втором обхождении поют: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало и мучеников веселие, ихже проповедь Троица единосущная». Чрез это славословие посвящаемый присоединяется к лику избранных Божиих, апостолов и мучеников, и обязывается, последуя примеру их, служить Богу и прославлять Его словом и делом. Во время третьего обхождения, поют: «Исаие, ликуй: Дева име во чреве и роди Сына Еммануила»… Так прославляется самое основание священного звания и Церкви, то есть, восприятие Сыном Божиим естества человеческого от Непорочной Девы Марии, чем внушается посвящаемому – таинство вочеловечения Христа Иисуса, Его жизнь и учение всегда иметь в мыслях и в сердце и почитать главным основанием своего служения. Целование архиерейского колена или одежд, покрывающих оное, и руки, показывает покорность рукополагаемого епископу, как пастырю, чрез которого теперь принимает он от Бога благодать священства.

После сего рукополагаемый во диакона преклоняется на одно правое колено пред престолом, а рукополагаемый в пресвитера – на оба, первый, как приемлющий легчайшее бремя служения, а второй, как принимающий более тяжелое бремя. Как диакон, так и пресвитер, преклонившись, и руки крестообразно полагает на престол, и чело между рук прилагает к престолу, чем показывает, что он всецело предает себя Богу, изъявляя готовность душой и телом служить Ему, и в сем положении благоговейно ожидает наития благодати Святого Духа, готовый безусловно покоряться водительству ее.

Далее епископ полагает конце омофора на главу рукополагаемого, показывая тем возложение на него благого и легкого бремени служения спасительным Таинам, и троекратно знаменуют главу крестом, так как «крест есть источник всех благословений и всех даров, и для того Церковь, сообщая то и другое посвящаемым, молится, дабы избранных благословил, освятил и возвел Господь»²⁸⁵.

Затем епископ на посвящаемого во диакона или пресвитера, возлагает руку и вслух всей церкви возглашает: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, поручествует (такого-то) благоговейнейшего иподиакона во диакона (или диакона во пресвитера): помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятого Духа». Сказав сие, рукополагающий опять троекратно знаменует посвящаемого крестом и читает молитвы, призывая благодать Святого Духа; молятся и сослужащие, по гласу одного из них, читающего ектенью. В этом действии рукоположения, соединенного с молитвой, как видели выше мы, состоит существо таинства. Видите, братия, православная Церковь ненарушимо сохраняет образ совершения священства, показанный самими апостолами: как апостолы преподавали благодать священства через рукоположение с молитвой; так точно совершается оно в православной Церкви и ныне. О поставлении семи диаконов апостолами святой Лука повествует: помолившеся возложиша на ня руце (Деян.6:6); и в другом месте, об отделении Павла и Варнавы в звание апостольского епископства, говорит: тогда постившеся и помолившеся, и возложше руки на ня, отпустиша их (Деян.13:2–3). Так и ныне, как видите и слышите, благодать священства низводится через рукоположение и молитву.

Возглашаемая епископом молитва: «Божественная благодать, немощная врачующи»… ведет начало из глубокой древности Святой Церкви Христовой. Она ясно выражает силу таинства, раскрывая могущественное действие благодати в немощи человеческой, и возвещая всей Церкви о степени, на которую Божественная благодать через епископа возводит рукополагаемого, и призывает всех предстоящих к участию в молитве о ниспослании ему благодати Святого Духа.

По прочтении молитв, епископ благословляет священные одежды, присвоенные степени, и при возложении их на рукоположенного, возглашает: аксиос, то есть, достоин, что́ повторяют и священнослужащие и клир, подтверждая своим свидетельством, что рукоположенный, по непорочному житию своему, действительно достоин того сана, в который он возведен теперь. По облачении в принадлежащие степени одежды, бывает целование, коим выражается принятие новопоставленного в братское общение с сослужащими, и союз любви вообще, какую должны хранить между собой служители и строители таин Божиих.

Наконец диакону дается рипида, чтобы, вея над Святыми Дарами, он показал через сие опыт своего служения при священнодействии. А пресвитеру, по преложении Святых Даров, дается часть их с таким увещанием: «прими залог сей и сохрани его цел и невредим до последнего твоего издыхания, о немже имаши истязан быти во второе и страшное пришествие великого Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Наставлением сим внушается рукоположенному пресвитеру, с каким вниманием, усердием и благоговением должен он во всю жизнь проходить возложенное на него служение, всегда памятуя, что на последнем страшном суде даст он отчет в своем служении Самому Христу, Спасителю и Богу нашему, праведному Судии и Мздовоздаятелю всех. – «Целовав потом руку иерархову, как изображает Симеон Солунский, и с сокрушенным сердцем отшед, горе руки имея на трапезе, хлеб держа священный, и к рукам наклоненную главу, молится, поминая и себе самого, и хиротонисавшего иерарха, и всех священных и мирских людей, и спасение всем испрашивает. Сверх того, поминает он и прочих живых православных и умерших, Самого бо руками держит Господа; руки его паче священных суть сосудов, и держимый Иисус Христос сей освящение ему, и рукам и главе»²⁸⁶.

Рукоположение епископа совершается с большей торжественностью, нежели рукоположение на низшие степени священства; потому что епископ возводится на высшую степень священства, и с благодатью епископства получает преимущественные права и высшие обязанности в Церкви.

Самое избрание достойного принять благодать епископства совершается Собором²⁸⁷ и, по утверждении сего избрания согласием верховного покровителя православной Церкви, объявляется избранному также на Соборе, и в то же время Собором совершается молитвословие во славу Святой Троицы, возносятся моления о верховной власти, архиереях и Богоизбранном во епископа, да снидет Дух Святой и вселится в него, уготовит его в благопотребное орудие Свое, и благоустроит дело служения его во славу единого Бога и к назиданию паствы. Это объявление избрания, соединенное с молитвословием, называется обыкновенно наречением, так как избранный уже нарекается епископом известного града или места.

В день рукоположения, пред Литургией, нареченный во епископа, торжественно среди соборного храма, пред собором епископов, клира и народа, исповедует православную веру и дает клятвенное обещание ненарушимо держать сию веру, блюсти правила святых апостолов, семи Вселенских и благочестивых поместных Соборов и другие правила и уставы Святой Церкви; во всем и всегда повиноваться Святейшему, Правительствующему, Всероссийскому Синоду; верно и нелицемерно во всем повиноваться верховной власти ; не щадя живота своего, «со страхом Божиим, всегда имея в памяти неумытный суд Его, со искренней Бога и ближнего любовью, полагая всем мыслям, и словам, и действиям своим, яко вину конечную, славу Божию и спасение душ человеческих, и всей Церкви созидание»²⁸⁸. Эту присягу произносит он, стоя «на изображении орла, знаменующего, что он должен верой и добродетелью быть превыше вверенных ему, и возноситься духом к небесным»²⁸⁹.

После того, как пропоют Трисвятое, избранный во епископа приводится протоиереем и перводиаконом перед царские врата, и, принятый здесь архиереями, поставляется к престолу, где преклоняет оба колена, как и пресвитер, и также возлагает руки и главу на престол, свидетельствуя тем свою преданность воле Божией, приверженность к Его Церкви и готовность к принятию благодати епископства. Действие рукоположения во епископа совершается не одним епископом, но собором епископов или, по крайней мере, тремя или двумя епископами, чем изображается особенное преимущество епископа по благодати и правам ему усвояемым. Рукополагающие епископы над главой рукополагаемого держат отверстое Евангелие. Это делается для внушения рукополагаемому как того, что, хотя он и возвышается пред другими членами Церкви, но в то же время и сам подчиняется закону Христову, так и того, что он должен иметь совершенное познание евангельского учения, дабы и самому верно исполнять его, и поучать других.

За рукоположением следует облачение в принадлежащие сану одежды, с возглашением от первенствующего архиерея: аксиос, и после того бывает целование. Знаменование сих действий то же, какое имеют они при рукоположении во пресвитера; а потому в настоящем месте и не изъясняем их.

Христос, Спаситель и Бог наш, давший Церкви Своей апостолов, пророков, и ныне дарующий пастырей и учителей, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Его, да сподобит всех нас и всех человеков достигнуть в соединение веры и познание Его, Сына Божия, и в меру возраста исполнения Христова (Ефес.4:11–13). Ему слава, и благодарение, и поклонение, с Отцом и Святым Духом, ныне и во веки веков. Аминь.

К вам, готовящиеся принять благодать священства, обращается настоящая беседа, чтобы снова остановить ваше внимание на том, что всегда вы должны помнить и с каждым днем более усвоять своему сердцу и воле; ибо вам надобно не только собирать познания, необходимые в прохождении будущего вашего служения, но и воспитывать добрые чувствования, расширять и укреплять святые желания и намерения, чтобы таким образом мало-помалу приобрести и навсегда сохранить живую ревность к пастырской деятельности, во славу Божию и ради спасения ближних.

Знаете, что трудные подвиги добродетели совершаются только при твердой решимости, а твердая решимость воспитывается только здравым и внимательным обдумыванием намерения, глубоким усвоением мыслей воле и сердцу. Без этого и самые высокие мысли и предначертания будут оставаться только запасом бесплодного знания. А какая польза от такого знания? Разум кичит, а любы созидает, говорит апостол (1Кор.8:1). Такое холодное знание только надмевает и остается мертвым знанием, а не возвышает благочестия и добродетели, и облеченному саном священства не вдыхает пастырской ревности. А когда бывает так, что́ пользы человеку от знания? И как достойно сожаления, когда из священного дара Божия не делается спасительного употребления, когда и пасущие и пасомые, соблазняясь надмением горделивых, вместо пользы, получают вред? Бойтесь такого злоупотребления; берегитесь, чтобы вам не подвергнуться строгому осуждению, по тому определению, которое изрек Сам Христос Спаситель: раб, ведевый волю господина своего, и не уготовав, ни сотворив по воле его, биен будет много (Лк.12:47).

Как умственные силы совершается познаниями только постепенно: так и сердце привыкает к достойным человека чувствованиям только постепенно; так и воля возвышается к святым желаниям и намерениям только постепенно; так и святая, горячая ревность к пастырским подвигам, во имя пастыреначальника Иисуса и ради спасения пасомых, воспитывается и укрепляется только мало-помалу, постепенно.

Поэтому-то вам, призываемые на служение Церкви, и необходимо заранее, с заботливым вниманием помышлять о том, – к чему вы предназначаетесь, как высоко то звание, к которому Промысл предъизбирает вас, как многоразличны и важны обязанности будущего вашего звания, какая нужна опытность, какая горячая любовь к Богу и ближним, какая неутомимая ревность, чтобы всегда верно и свято проходить поприще предназначаемого вам пастырского служения. Примите, братия и други, предлагаемые вам краткие напоминания, примите к сердцу, со вниманием и твердым намерением исполнять их. И прежде всего размышляйте чаще, как высоко таинство, которым запечатлено будет ваше звание, и как важно и трудно сие звание, освящаемое благодатью священства. Размышляйте об этих высоких истинах и храните их в вашей памяти во имя Того, Кто доныне дает Церкви пастырей и учителей; Кто един есть вечный Ходатай Бога и человеков, есть истинный Пастырь, положивший душу свою за весь род человеческий; Кто всем отворил врата в Царство Небесное, всех призывает, и слушающих гласа Его руководит Духом Своим в обители Отца небесного.

Помните, что не человек изобрел священство, но Сам Творец неба и земли, Создатель благодатного царства, Христос Спаситель мира даровал его Церкви Своей. Сам Он избрал, научил и послал на проповедь святых апостолов; Сам Он потом, через апостолов, Духом Своим избрал и поставил на служение Церкви преемников их; Сам Он и доныне дает ей пастырей и учителей к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Своего.

Сам Иисус, Глава Церкви, благоволил соделать сие таинство источником благодати Святого Духа, когда сказал апостолам Своим: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят (Ин.20:21–22).

Сам Спаситель соединил с сим даром право и долг руководить других ко спасению, заповедав получившим благодать сию апостолам так: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф.23:19–20).

Сам Христос усвоил священству право и долг управлять Церковью, дав апостолам, а чрез них всем преемникам их, власть вязать и решить, то есть, согласно духовному рассуждению, не отпускать грехи и отпускать. Сказав: приимите Дух Свят, раскрывает Он силу этого дара следующим присовокуплением: имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся (Ин.20:23). Так и при другом случае говорил: аминь, глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф.18:18).

Довольно сего, чтобы припомнить вам то, что было предложено о священстве в предыдущих беседах, и представить величие Божественного таинства. Так угодно было Спасителю Богу установить сие таинство, чтобы чрез него, действием Святого Духа, приготовлялись служители и строители таин Божиих; ибо не всем дается право возрождать в жизнь духовную, возращать, питать духовной пищей, врачевать греховные болезни и освящать союз сожития, но только тем, кого благодать уполномочивает на сие. Есть родители, рождающие в жизнь естественную; а чрез благодать священства Бог дарует человекам родителей, рождающих в жизнь духовную. Велик закон деторождения в жизнь естественную; и потому естественные родители, каковы бы они ни были по своим нравственным качествам, всегда досточтимы для детей, получивших через них от Бога величайший дар бытия: но несравненно выше благодатное возрождение в жизнь духовную, освобождающее человека от греха прародительского, проклятия и духовной смерти, и руководствующее к теснейшему единению с Богом и к вечной блаженной жизни.

Отселе видите, как важно и как высоко то звание, которое освящается и запечатлевается благодатью священства; к которому, по устроению благого Промысла, и вы предназначаетесь и должны приготовляться с благоговейным вниманием и ревностью.

Видите, что сказанное к апостолам относится и к их приемникам. Якоже посла Мя Отец, говорит Спаситель ученикам Своим, и Аз посылаю вы (Ин.20–21). Через апостолов это Божественное посольство принадлежит всем преемникам их и, по мере даруемой благодати, всем приемлющим благодать священства. Как Иисус Христос был послан от Отца и пришел в мир в звании великого первосвященника, чтобы совершить спасение мира: так посланы были Иисусом апостолы; так посылаются Им ныне пастыри и учители, чрез сообщение дара священства, чтобы они руководили человеков ко спасению и, преемствуя апостолам, были строителями таин Божиих.

Какое высокое звание и какое достоинство! Избранные из среды человеков благодатью Духа отделяются на служение спасению их. Человеки приемлют права превыше человеческие, вводятся в дом Божий и поставляются раздаятелями Даров небесных, делаются соучастниками в служении Христа Спасителя, предстоят Его престолу и возвещают приходящим ко Христу спасительное учение Его. Они становятся посредниками между Богом и человеками, возносят молитвы и бескровные жертвы за грехи людей, отверзают источники спасительных таин и, по дару благодати Божией, совершают духовный суд над душами подобных себе, скрепляемый судом Божиим, по заповеди Господа: елика аще свяжете на земли, будут связаны на небеси, и елика аще разрешите на земли будут разрешены на небеси (Мф.18:18). Так исполняя посланничество Иисуса Христа, они заступают место апостолов, и представляют лице Самого Спасителя. Сам Господь учит: слушаяй вас, Мене слушает; и отметаяйся (отвергающийся) вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметаетмя Пославшего Мя (Лк.10:16). Они Богу поспешники (1Кор.3:9), соль земли и свет мира, образ стада Христова; они, возвещая слово Господне и просвещая людей истинами веры, из сынов гнева и проклятия соделывают их сынами и наследниками Божиими, сонаследниками Христовыми и соучастниками Его в Царствии Небесном.

Отселе видите, как важно сие звание и для земного благоденствия человеков! Как важно, чтобы все члены общества были внимательны к своим обязанностям и в точности соблюдали их! Но пастыри о том и должны заботиться, чтобы все знали, помнили и соблюдали свои обязанности, по словам апостола: не пред очима точию работающе, яко человекоугодницы, но яко раби Христовы, творяще волю Божию от души (Еф.6:6). Представьте достойного пастыря, который ревностно исполняет свои обязанности и пользуется должным уважением и правами от своей паствы: сколько может он оказывать благотворного влияния на общество! Подчиненным внушает он искреннее повиновение к начальствующим, а сим – кроткий, христианский дух в управлении подчиненными; родителям – должное попечение о детях, а детям – послушание, почтение и признательность к родителям; слуг учит он быть верными господам своим, а господам внушает быть снисходительными и попечительными о слугах своих. Благочестивый и ревностный пастырь принимает участие в положении сироты и вдовы; обуздывает дерзость людей несправедливых, оскорбителей и обидчиков; возбуждает любовь и сострадание там, где преобладают холодность и равнодушие; полагает преграду необузданному вольномыслию и буйству; защищает невинность, примиряет враждующих, успокаивает недовольных, предотвращает беспорядки; предрасполагает к благим предприятиям и подкрепляет в исполнении их. Так различными способами содействует он к благоустроению общественного блага! Поэтому добрый пастырь есть великое сокровище для общества и в том случае, когда будем иметь в виду одни только временные блага, проистекающие от доброго влияния его на общество. Добрый пастырь есть великий дар, который некогда Господь обещал даровать избранному Своему народу, по особенному благоволению к нему, во дни Своего милосердия, говоря: и дам вам пастыри по сердцу Моему, и упасут вас разумом и учением (Иер.3:15).

Не забывайте и о той великой важности пастырского служения, какую имеет она по отношению к самому пастырю. Какое высокое преимущество – быть раздаятелем благодатных даров Божиих, быть посредником между Христом Спасителем и ближними, братиями во Христе! Притом, строитель спасительных таин Божиих, заботясь о спасении других, в то же время устрояет и свое собственное. Исполняя свои обязанности к другим, поучая их, или совершая спасительные таинства, он в то же время и сам мыслями и сердцем возносится к Богу, питает в себе чувства благоговения, удаляется греха, усовершается в добродетели, и таким образом утверждает свою надежду на получение венца, уготованного на небе всем добрым пастырям и любящим Господа (2Тим.4:7–8).

Но венец не достается без подвига, без усиленного труда. Недаром будут увенчаны и добрые пастыри: выгоды сего звания приобретаются только преимущественными трудами. Раскройте историю великих пастырей, посмотрите, – как проходили они поприще своего служения? Сколько испытывали трудностей? Сколько опасностей? Сколько скорбей и болезней? Смотрите, как они сами понимали величие и трудности пасторского звания! Как часто, представляя высоту и тяжесть этого служения, одни не осмеливались и не хотели принимать на себя сего бремени, а другие только с принуждением и страхом повиновались призванию Промысла? Святой Златоуст во многих местах своих творений со страхом говорит о величии и трудности пастырского служения. Вот одно из таких мест: «Никто не любил Христа более Павла, никто больше его не показал ревности, никто не был удостоен большей благодати. Но и при таких преимуществах он боится и трепещет за свое начальство! И за подчиненных: боюся же, говорит, да не како, якоже змий Еву прельсти лукавством своим, тако истлеют разумы ваши от простоты, яже о Христе (2Кор.11:3). И опять: в страхе и трепете мнозе бых в вас (1Кор.2:3), – говорит человек, который был восхищен на третье небо и приобщился таинам Божиим, который столько раз подвергался смерти, сколько дней жил по уверовании, человек, не хотевший пользоваться и данной ему от Христа властью, чтобы не соблазнился кто из уверовавших. Итак, если столь тщательно исполнявший заповеди Божии и искавший всегда не своей пользы, но пользы своих подчиненных, так боялся, представляя величие начальства; то что должны чувствовать мы, которые не только не исполняем в точности заповедей Христовых, но большей частью нарушаем их? Кто изнемогает, говорит Павел, и не изнемогаю? Кто соблазняется, и аз не разжизаюся (2Кор.11:29)? Таков должен быть священник, или даже не таков только: это мало и ничтожно в сравнении с тем, что скажу. А что это? – Молилбыхся, говорит, отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти (Рим.9:3). Кто может говорить так, кто имеет душу возвысившуюся до такого желания; того, по справедливости, можно обвинять, когда будут убегать священства. А кто столь далек от оной добродетели, сколь далеки мы; того, по справедливости, будут ненавидеть не тогда, как он убежит, а когда примет священство»²⁹⁰.

Видите, как святитель Божий смотрел на звание священства! Как понимал он величие трудность его! Видите, как и вам должно смотреть на ваше будущее звание! Видите, какими совершенствами надобно вам быть украшенными, могли вы достойно проходить священническое служение? А потому смотрите, какое внимания, каких стараний и трудов требует от вас приготовление к вашему будущему служению в сане священства!

Итак расширяйте взоры вашего ума, укрепляйте благие намерения по воле, питайте святые чувствования в сердце. Много требуется от вас и многому должны вы учиться, не собирая только познания спасительных истин, но и усвояя их к сердцу и воле. Не думайте, что вы довольно делаете для себя и для будущего вашего служения, если только обогащаете ваш разум познаниями. Многого будет не доставать у вас по принятии священства, когда, приобретши достаточные или даже обширные сведения, вы не усовершитесь в благонравии. Трудно вам будет хорошо воспользоваться своими познаниями, если не принесете с собой в новое состояние необходимых добрых качеств, при помощи коих, достойно вступив в предназначенное вам звание, вы могли бы верно, ревностно, свято и непоколебимо проходить оное во славу Божию и ко спасению ближних.

Чтобы не подвергнуться этим затруднениям, старайтесь заранее приготовить себя к сему высокому служению; ставьте себя ближе к нему, сколько можно, чтобы мало-помалу привыкнуть мыслить и чувствовать, хотеть и действовать так, как должны будете это делать, когда вступите в звание священства; утверждайте в себе те благие расположения и свойства, какие необходимы будут вам ы прохождении пастырского служения.

Для этой цели скажу вам в следующей беседе о том, каков должен быть пастырь, облеченный саном священства; предложу краткое изображение истинного пастыря, чтобы в нем яснее можно было видеть, чем вы должны быть, приняв благодать священства, и чтобы, начертав в своей душе этот образ, старались всеми силами приготовиться к достойному принятию пастырского служения, и питали в себе твердое и неизменное намерение, по принятии священства, всегда ходить достойно сего высокого звания.

Благодать Христа Спасителя Бога нашего да поможет вам не сообразоватися веку сему, но преобразоватися обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угодная и совершенная (Рим.12:2). Аминь.

Не вымышленный образ пастыря предлагается вам здесь, но снятый, в кратких чертах, с примеров истинных пастырей, которыми Святая Церковь Христова никогда не оскудевала; ибо во все времена в ней были истинные учители и ревнители святой веры, пасшие стадо Христово и словом евангельского учения, и спасительными таинствами, и примером святой жизни. Потому каждую черту сего изображения вы можете видеть в том или другом примере, представляя жизнь и дела истинных пастырей. Но впереди всех, как солнце, сияет Пастыреначальник Иисус Христос. В Его жизни вы видите образ совершенств пастырских неизобразимый; но все совершенства истинных пастырей, принявших от Него свою власть, тем не менее, суть как бы отблески совершенств единого великого Пастыря Церкви Божией, Спасителя мира: потому что все истинные пастыри суть Его посланники, от Него получают права и силу, Его Духом просвещаются, Его наставлениями руководствуются и Его примеру следуют.

Итак, всегда нося в душе образ истинного пастыря, смотрите на Пастыреначальника Иисуса и на истинных, дарованных Им Святой Церкви пастырей, которые по своем переселении в Церковь небесною, не перестают светить своим учением и делами, каковы, например, святые апостолы: Петр, Павел, Иоанн и другие, св. отцы и учители Церкви: Кирилл Иерусалимский, Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоустый и другие. В них видите его изображение истинного пастыря, не буквами описанное, но самой жизнью и делами начертаное и преданное Церкви, как великое сокровище.

Примите же со вниманием и удержите в памяти, уме и сердце сии черты пастырской деятельности, которым, если Бог поставит вас в пастырском звании, вы должны будете подражать в продолжение всего вашего служения.

Пастыреначальник Иисус говорил: Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшего Мя, и совершу дело Его (Ин.4:34): и получивший от Него пастырское служение, истинной пастырь всего выше и священнее для себя ставит то, чтобы исполнить волю Господа, поручившего ему попечение о спасении ближних. На себя смотрит он, как на служителя Божия, который всецело должен быть предан своему долгу, то есть, исполнению пастырских обязанностей.

Сознавая свое призвание свыше, истинный пастырь умом и сердцем всегда обращается к Богу, верховному Виновнику своему служения, как источнику силы и света, необходимых в подвигах сего служения, как последнему концу всех своих желаний и действий. Все принимая и всего ожидая от Бога, он все старается обращать к славе Божией и ко спасению ближних. И каждый христианин, как ученик Христов, последуя своему Учителю, обязан всегда соблюдать волю своего Учителя и Господа; а пастырь, как вождь вверенных его руководству христиан, должен идти впереди и вести за собой других. Он, следуя примеру Пастыреначальника, старается жить так, чтобы мог говорить с апостолом: подобни мне бывайте, якоже аз Христу (1Кор.4:16). Посему, как Иисус Христос сперва начал делать, потом учить: начат Иисус творити же и учити (Деян.1:1): так и добрый пастырь прежде заботится о том, чтобы соделаться достойным пастырского звания, и потом словом и примером доброй жизни ревностно поучает других и руководствует их на пути спасения.

Обращаяс умом и с сердцем к Богу, благочестивый пастырь всегда питает в себе дух молитвы: каждое благоговейное обращение его к Богу есть молитва прошения, или благодарения, или славословия. Имея всегда в мыслях Бога, он не может не молиться. Молитва через продолжительное упражнение переходит в необходимую стихию внутренней его жизни: дух его молится, когда совершает молитвословие в определенные дни и часы, когда упражняется в чтении Писания, или поучает свою паству, или иное что делает. Всякое занятие его освящается мыслью о Боге и стремлением души его к Богу; все делает он пред Богом и во имя Божие, как посланник Божий, заботящийся более всего о том, чтобы, сколько можно совершеннее, исполнить волю Пославшего его.

Стремясь духом к Богу, истинный пастырь любит проводить время вдали от развлечений, препятствующих ему пребывать собранным внутри себя; любит, и находясь среди общества, оставаться одним с собой, чтобы не нарушать своей духовной молитвы и собеседования с Богом; любит удаляться в уединение, чтобы там, беспрепятственнее умом и сердцем обращаясь к Богу, укреплять свои силы для предстоящих трудов своего служения.

Благочестивый пастырь, удаляясь рассеянности, любят благоговейно заниматься внутренним деланием, размышляет о Боге и делах Божиих, особенно о таинстве искупления рода человеческого, о делах благодатного промышления Божия, о путях жизни человеческой, об обязанностях христианина, о средствах к исполнению их и преодолению различных препятствий, о способах научить других истине, возбудить в них любовь к благочестию, удержать их на пути добродетели и сохранить от заблуждений и пороков. Сии занятия возвышают его в познании спасительных истин, питают сердце святыми чувствованиями, утверждают волю в Богоугодной деятельности, возгревают и укрепляют его ревность о спасении ближних.

Все познания, какие приобретает добрый пастырь, потребляет он не для того, чтобы только питать ими любознательность, или чтобы казаться пред другими много знающим, и своими знаниями, как мертвым светом, блистать пред менее знающими. Первая и последняя цель – приобретать и умножать познания, для него есть та, чтобы, как говорит евангельская притча, уподобится человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая (Мф.13:52), то есть, чтобы, проходя поприще пастырского служения и имея дело с разнородными членами Церкви, или и не принадлежащими еще к Церкви, на всякое время и случай иметь нужный запас знания, и быть готовым дать ответ всякому вопрошающему словесе о христианском уповании (1Пет.3:15); короче: цель всех его познаний есть умудрение во спасение свое и ближних, верою, яже о Христе Иисусе (2Тим.3:15).

Внутреннее благочестивое настроение пастыря раскрывается во всем, что он делает, или говорит, даже в его взорах и движениях. Благоговейное расположение духа кладет свою печать на всю внешнюю жизнь его, и все поступки и слова его делает назидательными для народа. Взирая на него, народ по всему видит в нем служителя Христова: чем занят дух его, то говорят уста; что в устах, то подтверждается и делами; – и все обращает взор и мысли окружающих его к Богу и внушает исполнение воли Божией. Таким образом среди своего словесного стада пастырь стоит как бы на горе, и открыт взору всех. И по учению Спасителя, он подобен граду, на верху горы стоящему, который не может скрыться (Мф.5:14). Жизнь благочестивого пастыря для народа служит вместо поучительной, удобопонятной для каждого книги. Взоры всех обращаются к нему, и каждый, видя его, хочет взять у него поучительный урок для себя.

Добрый пастырь не чуждается и сообщества с другими, когда надеется через это содействовать их спасению: но он удаляется сообщества, если не надеется ни себе получить пользу, ни другим доставить ее, а напротив предвидит опасность повредить через это в деле спасения себе или другим. Цель его общительности одна, – всеми способами исполнять долг пастырского своего звания. Поэтому в общении с другими он бдительно смотрит за собой, чтобы не поступить в чем-либо против своей совести, и не положить ближнему камню претыкания или соблазна. Напротив, старая всеми мерами хранить свою совесть чистой пред Богом и ближними, он заботится о том, чтобы имя его было не зазорно, и чтобы, если можно, все имели к нему добое расположение и доверие; и этого желает не для каких-либо своекорыстных видов, а для того, чтобы овцы словесного стада, внимая гласу пастыря, охотно слушали его и повиновались ему. По этой причине дорого для него доброе имя, и иногда, движимый ревностью о славе Божией и спасении ближних, он то же говорит о себе, что писал к коринфянам апостол Павел, когда защищал достоинство своего апостольства от нареканий: добрее мне паче умрети, нежели похвалу мою кто да испразднит (1Кор.9:15).

На земные блага он смотрит как на временные средства для достижения высших целей, как на путевые принадлежности. Идет он через страну этой жизни к отечеству небесному, и на пути имеет также нужду в земных вещах, для себя и для других. Хотя он, как делатель в дому Божием, достоин мзды своея (1Тим.5:18); однако почитает себя не владетелем, а только временным распорядителем тех даров, какие получает от щедрот небесного Домовладыки: потому принимая сии дары, заботится сделать из них употребление, достойное своего звания, и имени Того, Кому служит и к Кому приводит пасомых.

Водимый сим духом, добрый пастырь соблюдает около себя возможную умеренность в употреблении подаваемых ему от Бога средств, и более заботится об удовлетворении нуждам ближних по крови, помня наставление апостольское: аще кто о своих, паче же о присных не промышляет, веры отверглся есть, и невернаго горший есть (1Тим.5:8). Впрочем и здесь, как в употреблении благ для своих нужд, он поступает с осторожностью, помня, что принадлежит не только ближним по крови, но и другим бедным и нищим, коим также из получаемых от Господа даров уделяет с любовью, показывая милосердие, по примеру Отца небесного, Который солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя (Мф.5:45).

Будучи отцом семейства и господином дома, он старается все около себя устроить так, чтобы дом был примером для паствы. Искренние благочестие, взаимная любовь и почтительность членов семейства, радушие их между собой и к посторонним, во всем порядок, умеренность, благоприличие и вообще простота и чистота христианских нравов суть необходимые свойства дома благочестивого пастыря. Аще же кто своего дому не умеет правити, пишет апостол, как о Церкви Божией прилежати возможет (1Тим.3:5)?

Истинный пастырь ищет не своей славы, но славы пославшего его Пастыреначальника Иисуса. Посему для него важно не то, как думают о нем, или каких почестей и преимуществ удостоивают его, а то, как славится в нем и чрез него имя Христа Спасителя. Верх славы для него – иметь чистую совесть пред Богом и человеками, и всегда ревностно заботиться о спасении ближних. Если приходит к нему честь, или присвояются ему другие какие преимущества в обществе; то и сими дарами старается он пользоваться только как средствами, дарованными от Бога, для совершения благих дел во славу имени Божия и ко спасению вверенных ему душ; а не привязывает к ним своего сердца, и в новых преимуществах, обыкновенно видит новое для себя бремя, обязывающее его к новой деятельности и к бо́льшим трудам. Последуя примеру Иисуса Христа, Иже во образе Божии сый смирил Себе, послушлив быв до смерти крестныя (Флп.2:6,8), он любит преимуществовать пред другими не в славе, чести и житейских выгодах, а в смирении и в служении их спасению; ибо за собственность признает в себе только свое ничтожество и свои немощи, а все прочее за дары благодати, кои, приняв от небесного Дародателя, он должен и употребить так, как заповедал Господь. Таким образом, исполняя все повеленное Богом, он смотрит на себя, как на раба ничего не стоящего, потому что сделал только должное (Лк.17:10).

Будучи всецело предан своему священному служению, добрый пастырь живет, можно сказать, только для стада своих словесных овец, о которых более всего заботится. Все прочее для него не главное. Как в душе у него, после Бога, главное – спасение ближних: так и в делах своих он все направляет ко спасению пасомых. При каждом удобном случае ищет он сделать добро ближнему на пользу души его. Апостол писал: всем бых вся, да всяко некие спасу (1Кор.9:22): и он старается подражать сему примеру пастырской ревности. Встречает ли неведущего истины? – дает ему наставление; видит ли бедного и скорбящего? – ищет утешить его; находит ли угнетенного? – защищает его. Для сироты он – попечительный отец, для вдовы – покровитель, детям и юношам – наставник, мужам – советник, старцам – утешитель в болезнях их старости.

Добрый пастырь строго обличает упорствующих в нечестии и пороке, но снисходительно и любвеобильно принимает и приводит ко Христу смиренно кающихся и приносящих плоды покаяния. Никого из пасомых не оставляет он без внимания; всем хочет быть тем, чем внушает ему быть долг пастыря, дышащего любовью ко Христу и ревностью о спасении душ, искупленных драгоценной Его кровью. Верный своему долгу пастырь, по апостолу, проповедует слово, настоит благовременне и безвременне, обличает, запрещает, умоляет со всяким долготерпением и учением (2Тим.4:2).

Добрый пастырь на своем пути, в деле служения Господу, стоит твердо: не боится никого, кроме Бога, Коего волю старается исполнять всеми силами, по мере своего разумения, по чистой совести. Одно начало для внутренних и внешних его действий – любовь к Богу, которую старается он оправдывать ревностным соблюдением заповедей Его. Из любви к Богу и ради спасения ближних, он охотно повинуется всякому законному начальству, тверд в исполнении обязанностей, предусмотрителен в затруднительных обстоятельствах, всегда благонамерен и искренен, верен в данном слове, осмотрителен в совете, кроток и смирен в счастье великодушен и спокоен в несчастье, не боится труда, но не надеется на себя, а во всем предается Богу и всего ожидает от помощи Всевышнего.

Благочестивый пастырь, среди всяких трудностей, старается возгревать в себе ревность к своему служению, всегда умом и сердцем обращаюсь к Пастыреначальнику Иисусу. Господь Иисус есть путь, и истина, и живот: и пастырь, всегда взирая на Иисуса, идет прямо и твердо, не колеблется, и несомненно уповает на покровительство и содействие Началовождя своего. Духом Христовым он призван и освящен на служение спасению ближних; сей Дух одушевляет и подкрепляет его. Ему предаваясь, простирается он вперед, несмотря ни на какие труды, нужды, уничижения, скорби и опасности. У него не отнимают духа ни презрение ни укоризны людей рассеянных и презирающих все священное, (если, к прискорбию, они будут встречаться с ним), ни неблагодарность невнимательных к духовным дарам, ни видимая бесплодность трудов его в настоящее время. И в опасностях жизни, если по долгу служения нужно будет подвергаться им, он, предаваясь Господу, говорит с апостолом: ни едино же попечение творю, ниже имам душу мою честну себе, разве еже скончати течение мое с радостию, и службу, юже приях от Господа Иисуса, засвидетельствовати Евангелие благодати Божия (Деян.22:24). Одушевляемый сей ревностью, он неутомимо возделывает ниву, порученную ему от Господа, и не престает в поте лица бросать семена в землю и напаять ее: это почитает он своим долгом, а затем все предоставляет Господу.

Ревность доброго пастыря чиста, светла, деятельна и воодушевленна: она не есть плод принужденной работы, или холодного рассуждения, или естественной горячности; но есть дар Святого Духа, есть плод святой, крепкой любви к Богу и ближним. Такая только любовь и сообщает истинное, деятельное воодушевление пастырской ревности; без нее никакие правила или рассуждения, и никакие принуждения не могут возбудить и поддержать в душе пастыря этот огонь святой ревности о славе Божией и о спасении ближних.

Ревность доброго пастыря, поколику она есть выражение святой любви, отпечатлевает в своих действиях и свойства сей любви, изображаемой св. Павлом так: любы долготерпит, милосердствует, незавидит, не превозносится, не бесчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит (1Кор.13:4–7).

Добрый пастырь, движимый любовью и состраданием к ближним, трудится с терпением: он далек от зависти, когда видит преимущества в других, чужд гордости, когда сознает в самом себе преимущества перед другими, всегда действует скромно, несвоекорыстно, любвеобильно, снисходительно, стараясь все немощи ближних, сколько можно, покрывать и врачевать любовью; по сей любви, он никогда не отчаивается в исправлении их, но всегда надеется и с упованием ждет сей милости от благости Божией содействия Святого Духа.

Особенное подкрепление пастырю в христианском благочестии и в попечении о вверенном ему руководству стаде словесных овец доставляет спасительные таинства. В них видит он всегда неизменный залог Божественного милосердия к человекам и всегда открытые и благодатные источники, всем достойно приступающим источающие дары спасительной благодати. Но особенно питается и укрепляется дух его таинством Святого Причащения, которое для того Господом и дано Церкви, чтобы верующие, питаясь Телом и Кровью Его, все соединялись в нем и имели жизнь по духу; ибо вкушая Тело и Кровь Христову, мы пребываем в Господе и Господь в нас. Так как в таинстве преподается всем одно Тело Христово; то все причащающиеся его, укрепляются в союзе одного тела Христова, которого верующие суть члены, связующиеся друг с другом и с Господом, Главой Тела Церкви, силой единого Всвятого Духа.

Совершая таинства, благочестивый пастырь бодрствует и над собой и над другими: над собой, – чтобы повторение тайнодействий не ослабило его внимания и благоговения к таинствам, но всегда питало и воскриляло дух его горе огнем святой любви к Богу и ближним; над другими, – чтобы и они также понимали силу и важность тайнодействий, с надлежащим приготовлением приступали к ним и, присутствуя при совершении таинств, или принимая их, имели должное благорасположение и чистоту души и тела. Для этого он, и в храме, и при всяком удобном случае, старается раскрывать пасомым необходимость и спасительную силу таинств, внушая им обязанности их по отношению к сим величайшим дарам Божественной благодати.

Вообще, добрый пастырь всего себя и все окружающее его старается располагать так, чтобы через все славилось имя Божие и соделывалось спасение ближних. Все начинает он молитвой, продолжает с молитвой и оканчивает молитвой: молитвой он благорасполагает и приготовляет себя к служению, с ней совершает все дела свои, ей заключает каждое дело и все свое служение приносит в благоприятную жертву Богу.

Сим путем проходя свое звание, он идет так, как шли древние пастыри Христовой Церкви. Взирая на них, он старается подражать им в исполнении своих обязанностей, и одушевляется примером их ревности. Древние пастыри Христова стада, идя прямым путем истины, подвизались неутомимо, презирали все скорби и болезни и, забывая заднее, всегда простирались вперед: так подвизается добрый пастырь Христов и ныне. Те, взирая на Пастыреначальника Иисуса и подражая примеру Его, превозмогли все трудности служения и, окончив течение, положили неувядаемые венцы от праведного мздовоздаятеля Иисуса: и каждый верный своему званию пастырь Христов, усердно проходя поприще своего служения с упованием на благость и обетования Господа, питает непоколебимую надежду, окончив поприще служения и до конца сохранив веру, получит от Господа венец правды в оный день (2Тим.4:8).

Предложил я вам это краткое изображение истинного пастыря для того, чтобы напомнить, чем должны вы быть в том звании, к которому, по устранению благого промысла Божия, приготовляетесь теперь. И краткие сии черты пастырского служения показывают вам довольно ясно, что до этой степени духовного совершенства, каким должен украшаться истинный пастырь Церкви, не вдруг можно достигнуть. Хотя через рукоположение Божественная благодать сообщается каждому, приемлющему таинство; но в каждом она действует и раскрывается в своих действиях по той мере, как приемлющий сию благодать предается водительству ее, удаляясь всего противного ее внушениям.

Отселе опять видите, как важно и как необходимо вам заблаговременно приготовляться к вашему будущему, столь многотрудному и святому служению. Видите, как необходимо вам с образованием ума соединять истинное образование сердца и воли. Те свойства, какие должны украшать священнослужителей и пастырей Христовых, надобно вам теперь же приобретать и показывать их в делах, сколько это возможно в настоящем вашем положении. Непрерывная бдительность над собой, благоговение к Богу, строгое соблюдение в чистоте своих мыслей, чувствований, желаний и внешних действий, внимание и рачительность ко всем настоящим вашим обязанностям, скромность, почтительность и благопокорливость к высшим, благожелательность, любовь и радушие ко всем, кротость, умеренность и сим подобные свойства, и в настоящее время должны быть обыкновенными свойствами вашего доброго поведения. Равно и пастырскую ревность должны вы заблаговременно возбуждать в себе, постепенно усиливать, расширять и усовершать ее в мыслях и духовных расположениях. Этого будете достигать, если чаще станете, с молитвой к Пастыреначальнику Иисусу, размышлять о том, чем должен быть пастырь для своих пасомых, как важно его ревностное служение для их спасения, как благотворно и спасительно оно и для него самого. Прилагайте все это к себе, мысленно поставляя себя на поприще пастырского служения.

Когда Господь призовет вас к сему служению, будьте верны вашему призванию. Никогда не забывайте о том, чем должны вы быть пред Богом и ближними. Оправдайте на деле то, о чем теперь только думаете, и к чему ныне только приготовляетесь. Будьте решительны в избрании благого пути, будьте тверды и неизменны в исполнении ваших благих намерений. Помните, что если пребудете верны вашим обязанностям, – благословение Божие всегда будет над вами: и в этой жизни мир, утешение и радость не оскудеют в душах ваших; а в нескончаемой жизни, за пределами сего мира, будут ожидать вас вечные награды в обителях Отца небесного. Как понесшие труд и скорби ради спасения ближних, за которых Христос пострадал и умер, и вы будете сонаследниками Христу в царствии Отца Его. Сам Спаситель дал обетование: аще кто Мне служит, Мне да последствует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет, и аще кто Мне служит, почтит его Отец мой (Ин.12:26).

Но горе вам, если, быв призваны к пастырскому служению, окажетесь недостойными пастырями, небрегущими о вверенных вашему попечению овцах словесного стада Христова! Если овца затеряется в беззакониях от нерадения пастыря, то она погибнет в беззаконии своем, а кровь ея, говорит Бог, от руки стража взыщу (Иез.3:19).

Христос Иисус, истинный Пастырь, положивший душу Свою за овцы стада Своего, Сам вседействующей благодатью Своею да уготовит вас в истинных пастырей и учителей, к совершению святых в дело служения, в созидание тела Церкви Своей. Ему слава, со Отцем и Св. Духом, ныне и во веки веков Аминь.

Велика благость Божия! Безмерно человеколюбие Господа Спасителя к нам! Промышляя о спасении всех людей, Он являет особенное благодатное попечение о Своей Церкви. Здесь каждый член пользуется дарами благодати в продолжение всей жизни, со дня возрождения своего от воды и Духа до переселения в жизнь вечную. Видели мы в предыдущих беседах, как щедро Господь раздает дары Своего Духа, то принимая человека в Свою Церковь и омывая его от грехов через Крещение, то возращая его в духовной жизни помазанием Духа, то питая Своим Божественным Телом и Кровью, и врачуя греховные болезни через таинство Покаяния; видели мы также, как Господь приготовляет родителей и попечителей в жизни духовной через таинство Священства. Но неисчерпаемый источник Его благодати простирает спасительные струи свои еще далее: Господу угодно Своей благодатью освящать и тот союз, посредством коего распространяется род человеческий, чтобы сам корень новых поколений, быв орошаем струями благодати, произращал благие отрасли, способные к принятию обильнейших даров Духа, и чтобы таким образом избранный народ Божий, более и более размножаясь, воспитывался в святости, и распространялось Царство Христово, во славу Его, Спасителя и Бога нашего, вместе со Отцем и Его Св. Духом.

Эта благодать Божия, освящающая супружеский союз, преподается через особое таинство, именуемое Браком.

Брак в Церкви Христовой есть такое таинство, в котором жених и невеста, изъявляя пред Церковью обещание взаимной супружеской верности, через благословение священника, получают от Самого Иисуса Христа благодать, возвышающую сей союз в образ духовного единения Христа с Церковью, и содействующую брачной чете к благословенному чадорождению, к исполнению взаимных обязанностей и христианскому воспитанию детей.

Важность брака велика по его происхождению от Бога, по целям и, в Церкви Христовой, особенно по тому таинству, коим брак освящается.

Брак ведет свое начало от Бога. Как в действии всеобщих законов природы, силой коих сохраняются и продолжаются в непрерывном порядке царства растений и животных, нельзя не видеть проявления премудрой и вседействующей воли Божией: так и в сохранении и распространении рода человеческого посредством брачного союза ясно раскрывается всеобщий закон, Самим Богом постановленный для непрерывного продолжения и умножения рода человеческого. Непрерывное бытие его и распространение по всему миру несомненно удостоверяют нас в том, что закон брака происходит от Самого Виновника мира, всемогущего, вечного и в Своих определениях неизменного.

Но нам не нужно доходить до сей истины путем естественного любомудрия и останавливаться на нем, как на последнем начале сей истины; ибо о Божеском установлении брака мы имеем несомненное свидетельство во слове Божием. Пророк Моисей в ясных чертах показывает, что брак установлен от Самого Бога непосредственно после сотворения первого человека, когда Бог, создав Адама, потом из ребра его создал и Еву, в жену ему. Моисей повествует: И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его; мужа и жену сотвори их. И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт.1:27–28). Далее священный бытописатель говорит о создании первой жены: и созда Господь Бог ребро, еже взя от Адама, в жену, и приведе ю ко Адаму (Быт.2:22). Так Бог узаконил брачный союз самым созданием жены из ребра Адамова; и Адам, просвещаемый Духом Божиим, при взгляде на Еву, уразумев премудрое намерение Божие в создании жены из ребра мужа, сказал: Се ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моея. – Сего ради оставит человек отца своего матерь, и прилепится к жене своей; и будета два в плоть едину (Быт.2:22–24). Потом, после потопа, Бог снова утвердил Своим благословением закон супружеского союза, как и в начале: и благослови Бог Ноя, и сыны его, сказано в Писании, и рече им: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт.9:1, сл. ст.7 и след.).

О браке, как о деле рук Своих, Бог являл и после благое Свое попечение. Так, спасая от потопления Ноя и детей его, Он в то же время промышлял и о его жене и о женах детей его. Поставлю завет с тобою, говорил Он праотцу: внидеши в ковчег ты, и сынове твои, и жена твоя, и жены сынов твоих (Быт.6:18). Равно и по миновании потопа, Бог воспоминает не только о Ное и детях его, но и о женах их. Он говорил Ною: изыди из ковчега ты, и жена твоя, и сынове твои, и жены сынов твоих с тобою (Быт.8:16). Также показывал Бог Свое промышление и о Сарре, жене Авраама (17:15–18, 20, 3, 21:1), и о других. В законе Моисеевом неприкосновенность брачного союза Бог оградил строгими постановлениями: нарушение супружеской верности, в предотвращение умножения зла, наказывалось смертью обоих виновных (Лев.20:10; Втор.22:22). В том же Божественном законе оказывается и особенное снисхождение к новобрачным; ибо в течение первого года новобрачный освобождался от призыва на брань и о других общественных должностей, удалявших его от дома. Аще же поймет жену вновь, говорил закон, да не идет на брань и да не наложится ему никаяже вещь (общественное бремя): не повинен (свободен, без вины) будет в дому своем лето едино, да веселит жену свою, юже поял есть (Втор.24:5).

Иисус Христос также свидетельствовал о Божественном происхождении брачного союза. На вопрос фарисеев: по всякой ли причине можно мужу разводиться со своей женой, – Спаситель дал такую ответ: Несте ли чли, яко Сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил я есть? и рече: сего ради оставит человека отца своего и матерь и прилепится к жене своей, будета оба в плоть едину. – Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает (Мф.19:4–6). Иисус Христос повторяет здесь слова, произнесенные Адамом (Быт.2:24), и тем показывает, что Адам изрек их не от себя, но по внушению Духа Божия. Достоинство Брака, как Богом установленного и Ему угодного, Спаситель показал и тем, что Сам почтил Своим присутствием брачное торжество в Кане Галилейской и удостоил оное Своего чудодействия (Ин.2:1 и след.).

То же учение о Божественном установлении брака проповедали и апостолы. Святой Павел учит: несть бо муж от жены, но жена от мужа; ибо не создан бысть муж жены ради, но жена мужа ради (1Кор.11:8–9). Апостол ясно указывает здесь на первоначальное создание и назначение жены (Быт.2:18); посему осуждает тех, кои из презрения к браку запрещают жениться (1Тим.4:3), и тем оскорбляют Самого Бога, установившего брак.

Так ясно учит Священное Писание о Божественном установлении брака!

Важность брака открывается также из рассмотрения его назначения, или целей, для достижения коих установлен этот союз. Какие цели брака?

Первая цель брака есть сохранение и умножение рода человеческого, для прославления имени Божия. Сам Бог назначил эту цель в своем благословении, данном Адама по сотворении жены. Мужа и жену сотвори их, повествует Моисей. И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт.1:27–28). Смотрите, братия, как могущественное слово Божие! Однажды сказал Бог: раститеся и множитеся, – и повеление Божие от начала времен исполняется и доныне. От одной первосозданной четы род человеческий возник и возрос неисчислимое множество, распространился и наполнил всю землю. Богом насажденное зерно взошло, возросло в огромное дерево, и величественными ветвями обняло всю вселенную. Так велик и славен Бог в делах Своих!

Вторая цель брака есть взаимное вспомоществование брачной четы в прохождении настоящей жизни. Богодухновенный бытописатель так изображает совет Божий о создании жены: рече Господь Бог: не добро быти человеку единому; сотворим ему помощника по нему (Быт.2:18). Поэтому жена создана из ребра Адамова, чтобы, предназначенная быть помощницей мужу, она, как взятая из состава его природы, в самом происхождении и естестве своем имела побуждение к сохранению искреннего союза с мужем. И созда Господь Бог ребро, еже взя от Адама, в жену, и приведе ю ко Адаму. И рече Адам: се ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моея. Сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть сия (ст.22–24). Так равно и муж, по естеству, стремится к жене, как к части своей природы: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину (ст.24). Поэтому добрая жена, как добрая помощница своему мужу во всех обстоятельствах жизни, изображать в Священном Писании, как дар Божий и драгоценное сокровище. Так премудрый говорит: Жена благодатна возносит мужу славу (Прит.11:16). Жена мужественная венец мужу своему (12:4). Иже обрете жену добру, обрете благодать; приял же есть от Господа тишину. Иже изгоняет жену добру, изгоняет благая (Прит.18:22–23). Премудрый сын Сирахов учит: Не отступай от жены премудры и благи: ибо благодать ей паче злата (Сир.7:21). Жены добрыя блажен есть муж, и число дней его сугубо. Жена добляя веселит мужа своего, и лета его исполнит миром. Жена добра часть блага; в части боящихся Господа дана будет (26:1–3), то есть, дается боящимся Бога.

Третья цель брака есть обуздание беспорядочных чувственных вожделений. Когда не было греха, и потому не было греховных вожделений; тогда этой цели брачного союза не могло быть. В естественном порядке невинного состояния существовали для брака две вышеозначенные цели: умножение потомства и взаимное друг другу вспомоществование соединенных браком в прохождении этой жизни. Когда же возобладал человеком грех, и явились беспорядочные движения в теле, противные целомудрию; тогда закон брака, по естеству служащий к достижению выше показанных целей, по премудрому Божию предусмотрению и управлению, соделался также врачевством против возникших в человеческой природе греховных вожделений. Поэтому апостол Павел писал к коринфянам: Добро человеку жене не прикасатися. Но блудодеяния ради (в избежание блуддеяния) кийждо свою жену да имать, и каяждо жена своего мужа да имать (1Кор.7:1–2). И далее: Глаголю же безбрачным и вдовицам: добро им есть, аще пребудут якоже и аз. Аще ли не удержатся, да посягают: лучше бо есть женитися, нежели разжизатися (ст.8–9). Об этой цели брака святой Григорий Богослов говорит так: «чтобы не всякая жена стремилась ко всякому мужу, Слово положило предел вожделениям, который называется супружеством, – эту узду для незнающего меры вещества, чтобы при его стремительности и необузданных порывах, когда бы люди кучами привлекались друг к другу, от незаконных сообщений ни пресекся священный человеческий род, и неудержимым безрассудством порываемая похоть не возбудила во всех войн и огорчений»²⁹¹.

С восстановлением и обновлением человека через Иисуса Христа и брак обновлен и возвышен. В новозаветной Церкви Христовой брак не только имеет преимущество соединять лица, искупленные кровью Христовой, освящаемые и оправдываемые в крещении Духом Божьим, но еще освящается и возвышается особым таинством, освящающим брачный союз во образ единения Христа с Церковью, и сообщающим благодатные силы к благословенному достижению целей брака. Таким образом то, что важно и свято было по своему происхождению от Бога и по своим целям, но подверглось зловредному влиянию греха, Господь благоволил снова возвысить, освятить и оградить особым даром благодати, подаваемым через таинство Брака.

Сие таинство единогласно исповедует Церковь Христова от времен апостольских и доныне. О браке, как таинстве, установленном Самим Спасителем, ясное учение предали Церкви святые апостолы. Св. Павел, раскрыв таинственное знаменование христианского брака, в заключении говорит: тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф.5:32); то есть, христианский брак есть образ духовного единения Христа с Церковью. Он предлагает это учение, имея в виду вразумить бесчинно ходящих ефесских супругов и вообще желая расположить христиан смотреть на христианский брак с уважением и благоговением, не только как на Божественное установление, но и как на таинственный образ святейшего союза Христа с Церковью, и через то побудить к сохранению супружества в чистоте и святости.

Сходство между супружеским союзом мужа и жены и единением Иисуса Христа с Церковью св. Павел раскрывает в разных отношениях. Как Христос – Глава Церкви, так муж – глава жены. Зане муж глава есть жены, якоже и Христос Глава Церкве, и Той есть Спаситель тела (Еф.5:23). Поэтому, как Церковь повинуется Христу, так и жена обязана повиноваться во всем своему мужу: якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем (ст.24). Церковь есть тело Христово, а жена одно тело с мужем: потому, как Христос возлюбил Церковь и Самого Себя предал за нее; так и муж должен любить свою жену и заботиться о ее сохранении и спасении. Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню (ст.25). Тако должны суть мужие любити своя жены, яко своя телеса. Никтоже бо когда свою плоть возненавидит, но питает и греет ю, яко же и Господь Церковь (ст.28–29).

Апостольское учение о христианском браке повторяют пастыри Церкви, принявшие учение непосредственно от самих апостолов, как-то: Климент Римский²⁹², Игнатий, епископ Антиохийский²⁹³, Поликарп, епископ Смирнский²⁹⁴; после сих Иустин Мученик²⁹⁵, св. Ириней, епископ Лионский²⁹⁶, Кирилл Александрийский²⁹⁷, и др.

Приведем слова Тертуллиана, писавшего в третьем веке. Он говорит: «диавол старается по образу православной Церкви установить те же таинства у язычников и еретиков, чтобы через это извратить истину; он крестит своих последователей и обещает им от сего прощение грехов, знаменует чело своих защитников, освящает и торжественно совершает приношение хлеба, и вводит образ воскресения, даже поставляет у себя верховного жреца при браке»²⁹⁸. Здесь брак поставляется наряду с другими таинствами, и тут же сии действия называются именем таинств Божественных, таинств Христовых.²⁹⁹ В другом месте, тот же писатель³⁰⁰, показав, что Иисус Христос возвел брак к первоначальному совершенству, после чего у христиан он сделался образом духовного единения Христа с Церковью, называет христианский брак, словами апостола, великим таинством. В книге пятой против Маркиона он писал: «Если ты опровергаешь брак, то вместе необходимо отвергаешь и самую Церковь, созданную Христом, которую возлюбил Он как невесту, возлюбил так, как любит муж жену… Я не перестану доказывать, что теперь – один и тот же Бог и мужа и Христа, и жены и Церкви, и плоти и духа; ибо апостол предлагает определение Творца и вместе сам учит: Сего ради оставит человек отца и матерь, и будут два плоть едину. Тайна сия велика есть»³⁰¹. В книге к своей супруге пишет: «как могу описать счастье моего брака, который Церковь утверждает, жертва скрепляет, благословение запечатлевает (obsignat benedictio), Ангелы возвещают, Отец Небесный утверждает»³⁰²?

Климент Александрийский писал: «Если брак в Ветхом Завете был дозволен и утвержден законом; то как он может быть не дозволен, быв установлен Господом, когда мы признаем одного и того же Бога? Свят закон, свят и брак. Апостол возводит таинство сие ко Христу и Церкви; – брак освящается словом Божиим и молитвой»³⁰³.

Святой Златоуст на слова апостола: тайна сия велика есть, говорит: «Истинно, это таинство, и великое таинство: муж, оставив отца, который его родил, воспитал, и мать, которая носила его во чреве, рождала с болезнью, оставив обоих, которые столько благодетельствовали ему, с которыми он жил вместе свыкся, прилепляется к той, которой не видал, которая не имела с ним ничего общего, и предпочитает ее всем. Поистине, это тайна, заключающая в себе сокровенную мудрость»³⁰⁴.

Как православная вера древнее всех враждебных ее заблуждений, древнее всех ересей расколов: так и вера в таинство брака древнее всех ложных мнений, какие когда-либо возникали о браке христианском. Эта вера, получив начало чрез апостолов от Самого Иисуса Христа, с проповедью апостольской распространилась по всем странам мира, прежде нежели появились еретические лжеучения. Учение о таинстве брака, как истинное предание апостольское, от времен апостольских содержимого было во все времена и во всех странах Святой Вселенской Церкви. Как везде исповедуемо было семь таинств: так в числе семи спасительных таинств везде и всегда содержимо было таинство брака. Поэтому брак признают таинством многие даже из тех христианских обществ, которые еще в глубокой древности отпали от православной Церкви, как то: армяне, марониты, ефиопляне и абиссинцы, копты и несториане.³⁰⁵ Это неоспоримо доказывает, что в древней Вселенской Церкви вера в таинство брака была всеобщей: так что упомянутые христианские общества и в самом отпадении своем от православной Церкви сохранили сию веру до настоящего времени.

Смотрите при этом, как премудрый Господь с видимым или естественным действием в браке соединил Свою невидимую сверхъестественную благодать, освящающую и возвышающую брак.

Вы видите два лица, жениха и невесту; они здесь в храме Божием, пред лицом Церкви и совершителя таинств, дают взаимное добровольное обещание неизменно хранить между собой брачный союз в чистоте и святости до конца жизни. Это видите вы, как дело естественное. Потом слышите, как священнодействующий совершает молитвы и благословляет союз сей во имя Святой Троицы. И это также есть действие внешнее, естественное. Но даваемое женихом и невестой, пред лицом Церкви, обещание взаимной супружеской верности, и молитвенное благословение союза их от священника составляют, по воле Христа Спасителя, тот видимый покров, под коим сообщается сочетавающимся невидимая благодать Святого Духа, освящающая брак. Сия благодать естественный союз мужа и жены соделывает образом духовного, сверхъестественного единения Христа с Церковью, и освященной чете содействует к благословенному чадорождению и соблюдению всех обязанностей супружеской жизни. Сии дары благодати составляют сверхъестественную сторону таинства брака; и на эту благодать, сообщаемую браку через таинство, указывает апостол Павел, когда учит: сия бо есть воля Божия, святость ваша, хранити себе самих от блуда, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести (1Фес.4:3–4).

В Евхаристии не простое употребление хлеба и вина составляет таинство, а хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христову, когда, по заповеди Господа, освящаются благословением священнодействующего. Также, не простое омовение водой есть таинство Крещения, и не простое помазание елеем есть таинство Миропомазания: омовение становится таинством, или банею, возраждающего человека в жизнь духовную, когда совершается священнослужителем, по установлению Господа, во имя Святой Троицы; и помазание миром бывает таинством, когда совершается миропомазание по чину церковному. Так и в таинстве брака не просто взаимное согласие жениха и невесты вступить в брачный союз есть таинство: оно становится таинством, когда совершается благоговейно пред лицом Церкви, и освящается молитвой и благословением священнодействующего через призывание имени Святой Троицы, как сие заповедано Господом и предано святыми апостолами.

Так от времен апостольских таинство брака совершалось через молитву и благословение священнодействующего. Святой Игнатий Богоносец писал: «надлежит вступать в брак с согласия епископа (μετὰ γνώμης τοῦ ἐπισκόπου), чтобы таким образом брак был о Господе (κατὰ Κύριον), а не по страсти»³⁰⁶. Климент Александрийский говорит: «Брак, совершаемый словом, освящается, когда супруги смиренно приходят к Богу, от истинного сердца, с несомненной верой»³⁰⁷. Златоустый, указывая на цель таинственного благословения, при совершении брака, учит: «Священник совершает брачный союз молитвой и благословением, дабы через это умножились и любовь жениха и чистота невесты, и чтобы все, при этом бывающее, направлялось к водворению добродетели и благочестия в доме их, диаволы прогоняемы были, и оба они, при Божией помощи, соединившись, могли проводить жизнь приятную»³⁰⁸.

Итак, видите, братия, как важен и свят брак по самому происхождению своему от Бога! – как важен и свят брак по своему высокому назначению, какое имеет по благому и премудрому намерению Божию, чтобы служить благословенным рассадником рода человеческого, источникам семейного счастья и врачевством против недугов человеческого естества, растленного грехом! Видите, как важен и свят брак в Христовой Церкви, особенно потому, что, по установлению Господа Спасителя, он освящается благодатью Святого Духа во образ таинственного единения Христа с Церковью! Видите, с каким уважением православная Церковь взирает на таинство брака, согласно учению святого апостола: тайна сия велика есть!

Тайна сия велика есть! – повторим и мы с апостолом. Повтори и каждый с благоговением к Виновнику таинства, и к самому таинству. Помни это тот, кто давно или недавно сам, вступая в брачный союз, принял благодать сего таинства, чтобы внимательно и свято исполнять обязанности брака, освящаемые даром благодати, и, испытывая на себе благословение Божие, благодарить дародателя Господа. Помни и тот, кто намеревается вступить в брак, чтобы, помышляя о величии таинства, принять его с благоговением к Богу и с готовностью исполнять обязанности супружеского состояния. Помни каждый, чтобы не судить недостойно о браке и о брачном состоянии, и не поступать легкомысленно, по влечению страстей, в тех делах, кои определены законом Божиим, и коих закон освящается благодатью таинства. Помни это каждый, чтобы, благодаря Бога за многоразличные дары, подаваемые человеку в царстве природы и благодати, благодарить и за сие святое таинство, которым, по беспредельному человеколюбию Своему, благоволит Он освящать супружество, и таким образом, прежде рождения чад, действием сообщаемой браку благодати, уже предъизбирает, призывает и предуготовляет их в членов Своей Святой Церкви, яко невесты, возлюбленной и преукрашенной многоразличными дарами Его благодати.

Слава Ему, премудрому и всеблагому Господу нашему, по безмерной благости Своей, многоразлично промышляющему о спасении всех человеков, единому Триипостасному Богу, ныне и во веки веков. Аминь.

Сказав в предыдущей беседе о важности брака по его происхождению от Бога, по его высоким целям, и, в Церкви христианской, по-особенному, благодатному дару, которым Иисус Христос благоволит освящать брачный союз, ныне, братия, опять будем беседовать о том же таинстве: раскроем главные свойства христианского брака, и скажем именно о том, что он, по закону Божию состоит из одного мужа и одной жены, и есть союз добровольный и нерасторжимый.

Бог в начале сотворил одного человека, Адама, и потом из ребра его сотворил одну жену, в помощницу ему. И сотвори Бог человека, сказано, мужа и жену сотвори их (Быт.1:27). И еще: оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей: и будета два в плоть едину (2:24). Видите, – не два мужа, или не две жены для одного брачного союза создал Бог в начале, но только одного мужа и только одну жену; не многим без разбора допущено составлять союз брака, но заповедано: будета два в плоть едину.

Сей закон положен в человеческую природу: и у многих народов, не озаренных светом сверхъестественного откровения, но внимавших голосу природы и предания, он утверждаем был законами гражданскими³⁰⁹; ибо, как закон премудрого верховного Законодателя, он вполне соответствует и началам здравого разума, и всем видом семейного общественного благоденствия. Провидение Божие очевидным образом внушает и охраняет закон сей через распространение рода человеческого, приблизительно, в равном количестве мужского и женского пола.

Иисус Христос воспрещает многоженство и утверждает первоначальный закон супружеского союза, когда говорит: Сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил я есть. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета оба в плоть едину. Якоже ктому неста два, но плоть едина (Мф.19:4–6). Так, по Божественной воле Иисуса Христа, брак должен состоять только из одного мужа и одной жены.

Апостол Павел об этом законе учит: кийждо свою жену да имать, и каяждо жена своего мужа да имать (1Кор.7:4). То же внушает он словами: каяждо жена своего мужа да имать: жена своим телом не владеет, но муж; такожде и муж своим телом не владеет, но жена (1Кор.7:4). Так апостол повторяет учение Иисуса Христа и заповедует, чтобы брачный союз состоял из одного мужа и одной жены. В другом месте он же раскрывает это свойство Богом установленного брака при изображении таинственного его знаменования, когда, то есть, мужа и жену сравнивает с Христом и Церковью. Один Христос, один должен быть в брачном союзе и муж; одна Церковь, одна должны быть и жена (Еф.5:23 и след.).

Таким образом, и по древнему Божественному закону, и по заповеди Иисуса Христа, и учению апостольскому, брак должны составлять только два лица, одно мужское, другое женское, во образ единого Главы, Христа Иисуса, и единого таинственного тела Его, Святой Церкви.

Союз брака, по самому первоначальному Божию установлению, есть союз добровольный. Сказано: оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей: и будета два в плоть едину. Такой союз и такое единение происходит не по принуждению, но по свободной воле и любви. Этот закон повторил Иисус Христос, когда сказал: мужеский пол и женский сотворил я есть: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей (Мф.19:4–5). Поэтому апостол Павел многократно внушает мужу любовь к жене своей, и указывает побуждения к этому: Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь… Тако должны суть мужие любити своя жены, яко своя телеса. Любяй бо свою жену, себе самого любить (Еф.5:25–28). Поэтому Церковь от приступающих к таинству брака требует, как необходимого условия, взаимного согласия. И после изъявленного уже согласия, перед самым венчанием, священник вслух церкви спрашивает обрученного жениха: «имаши ли произволение благое и непринужденное, и крепкую мысль, пояти себе в жену сию, юже зде пред тобою видиши?» И также, обращаясь к невесте, спрашивает: «имаши ли произволение благое и непринужденное, и крепкую мысль, пояти себе в мужа сего, егоже пред тобою зде видиши?³¹⁰»

Брачный союз, быв однажды заключен между двумя лицами, мужем и женой, должен оставаться нерасторжимым на всю их жизнь. Бог, создав Еву, дал ее Адаму в жену на всю жизнь, и соединив их браком в одно тело, поставил в таком крепком союзе, в каком находятся между собой члены одного и того же тела.

Этот древний, Богом постановленный для брачного союза закон, Иисус Христос признал ненарушимым, говоря: еже Бог сочета, человек да не разлучает (Мф.19:6). При другом случае Спаситель учит: иже аще пустит жену свою, и оженится иною, прелюбы творить на ню; и аще жена пустит мужа, и посягнет за иного, прелюбы творит (Мк.10:11–12). Прелюбодеем Господь называет всякого, оставляющего первый брачный союз и вступающего в новой при жизни другого члена первого союза. Тот же суд Спасителя на нарушителей брачного союза читаем у евангелиста Луки: всяк пущаяй жену свою и приводя ину, прелюбы деет; и женяйся пущеною от мужа, прелюбы творит (Лк.16–18).

Апостолы, что приняли от Господа, то, по внушение Святого Духа, и предали Святой Церкви Христовой. Потому, как учит Сам Господь о нерасторжимости брачного союза, так учили и они. Апостол Павел писал к коринфским христианам: оженившимся завещаваю не аз, но Господь: жене от мужа не разлучатися, аще ли же разлучится, да пребывает безбрачна, или да смирится с мужем своим; и мужу жены не отпущати (1Кор.7:10–11). Также в Послании к римским христианам пишет: мужатая (замужняя) жена живу мужу привязана есть законом (Рим.7:2); и жену называет прелюбодейцей, если она при жизни мужа выйдет за другого: темже живу сущу мужу прелюбодейца бывает, аще будет мужеви иному (ст.3).

Как заповедал Христос Спасителя и как учили апостолы о нерасторжимости брачного союза: так учит и Святая Церковь Христова. Послушайте, как проповедует об этом вселенский учитель Иоанн Златоустый. Изъясняя слова Христовы: несте ли чли, яко Сотворивый искони мужеский пол и женский сотворил я есть? – еже убо Бог сочета, человек да не разлучает (Мф.19:4–6), святитель говорит: «Подивись мудрости Учителя. Он прежде ответа объяснил, что эта заповедь есть заповедь Отца Его, и что Он установил ее, не противореча Моисею. Смотри, как Он утверждает Свои слова не только тем, что Бог сотворил мужа и жену, но и заповедью, которую произнес Он по сотворении их; ибо не то только сказал, что Бог сотворил одного мужа и одну жену, но и то, что велел им соединиться между собой. А если бы Бог хотел, чтобы одну жену оставляли и брали другую, то сотворил бы одного мужа и много жен. Так и образом творения, и образом законоположения Господь показал, что муж с женой должны соединиться навсегда и никогда не разлучаться. И смотри, как говорит: Сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил я есть, то есть, как произошли они от одного корня, то и соединились в одно тело: будета, говорит, оба в плоть едину. Потом, показывая, как страшно нарушать правило закона сего, и утверждая закон, не сказал: итак не расторгайте, не разделяйте; но что же? Еже Бог сочета, человек да не разлучает. Если ты ссылаешься на Моисея, то Я указываю на Господа Моисеева, и притом утверждаю древностью установления. Бог искони мужеский пол и женский сотворил я есть. И этот закон есть самый древний, (хотя, по-видимому, Я теперь только ввожу его), и установлен с особенным тщанием; ибо Бог не просто привел мужа к жене, но велел оставить и матерь и отца; не просто приказал прийти к жене, но и соединиться, самыми словами показывая неразрывность союза. И сего не довольно было; Он потребовал другого, бо́льшего единства: будета, говорит, два в плоть едину. Таким образом, изложив древний закон, установленный делом и словом, и доказав его достоверность Тем, Кто дал его, Он Сам потом со властью изъясняет оный и утверждает сими словами: сего ради ктому неста два, но плоть едина. Посему, как рассекать плоть есть дело беззаконное, так противно закону и разлучаться с женой. И на сем еще не остановился, но в подтверждение указал на Бога, говорят так: еже Бог сочета, человек да не разлучает, показывая, что это дело противно как природе, так и закону: природе, поскольку рассекается одна и та же плоть; – закону, поскольку вы покушаетесь разделить то, что Бог соединил и чего не велел разделять»³¹¹.

И в сем Божественным законе, воспрещающем расторжение супружеского союза, Бог явил Свою премудрость и благость к человеку. Только такой союз может наилучшим образом служить к достижению целей брака: не только к умножению потомства, но и к доброму воспитанию детей. Дети имеют нужду в совокупной помощи отца и матери, чтобы им благополучно возрастать и воспитываться согласно своему назначению. Но если нет у них отца или матери, то воспитание их обыкновенно подвергается многим затруднениям. Это всегда можно видеть на тех детях, которые рано лишаются отца или матери. Но еще большее горе испытывают дети, когда не смерть, а какая-нибудь страсть, например, вражда, разделяет их родителей. Какое несчастье постигает тогда невинных детей! Что им должно делать, – к кому пристать? Бог заповедует почитать и любить отца и матерь: а им теперь можно прилепиться всей любовью только к одному из двух. Притом, если бы не было сего закона, предписывающего неразрывность брачного союза, то люди легкомысленные и удобопреклонные к злу с какой опрометчивостью, с каким безрассудством могли бы и вступать в брачные союзы, и расторгать их? И сколько от сего, по необходимости, происходило бы беспорядков и несчастий в семействах и обществах?

По учению Священного Писания, закон брачного союза разрешается смертью одного из двух, мужа или жены. Так, апостол Павел, после смерти мужа, дает жене дозволение вступать в другой брак, хотя и отдает преимущество честному вдовству. Глаголю же безбрачным и вдовицам, пишет св. апостол, добро им есть, аще пребудут якоже и аз. Аще ли не удержаться, да посягают: лучше бо есть женитися, нежели разжизатися (1Кор.7:8–9). Далее говорит: Жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея: аще же умрет муж ея, свободна есть, за негоже хочет, посягнути, точию о Господе. Блаженнейша же есть, аще тако пребудет (ст.39,40). Также учит он в Послании к римским христианам: Мужатая жена живу мужу привязана есть законом; аще ли же умрет муж ея, разрешися от закона мужескаго. Темже убо, живу сущу мужу, прелюбодейца бывает, аще будет мужеви иному; аще ди же умрет муж ея, свободна есть от закона, не быти ей прелюбодейце, бывшей мужу иному (Рим.7:2–3).

Так и отцы Церкви всегда признавали позволительность второго брака после первого, прекращенного смертью одного из членов брачного союза, но в то же время видели в этом допущении снисхождение к немощи человеческой и недостаток христианского совершенства, как это замечается и в приведенных словах апостола; ибо второй брак позволяется с ограничениями: аще ли не удержатся, да посягают; – блаженнейша же есть, аще тако пребудет (1Кор.7:9,40). Поэтому, при совершении второго брака, по правилам св. отцов отменяются некоторые священные обряды, употребляемые при первом браке; второбрачные не допускаются к степеням церковной иерархии, и даже иногда несут покаяние, как не сохранившие правила свойственного христианам воздержания.³¹²

Иисус Христос указывает на один случай, по которому разрешается брачный союз и при жизни обоих членов союза, когда говорит: всяк отпущаяй жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати (Мф.5:32). Через нарушение главнейшего брачного закона с одной стороны, другая сторона вынуждается, по необходимости, отделиться от сего союза брака, уже разорванного беззаконием; и Господь не вменяет сего отделения в вину невиновной стороне, хотя через это самое тем более осуждается сторона виновная. Блаженны Феодорит говорит: «Творец человеческой природы, Сам создавший ее, и образовавший в начале одного мужа и одну жену, запретил расторгать брак сей. Он указал один случай к расторжению сего союза, то есть, такой, которым союз брачный уже разрушается. Он сказал: всяк отпущаяй жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати; и иже пущеницу поймет, прелюбодействует. Этими словами Бог повелевает с терпением переносить все прочие недостатки жены, будет ли она говорлива, или пьяница, или бранчива; но если преступает закон брака и дерзко устремляется к другому мужу, то наконец позволяет расторгать союз»³¹³.

Довольно для настоящей беседы. Если Бог поможет, следующей беседе кратко покажем образ совершения сего таинства. А теперь прошу вас, братия, сохраните в памяти вашей, что слышали. И супругам и тем, кои намереваются избрать супружеское состояние, надобно помнить, что они вступили, или намерены вступить в союз супружества однажды навсегда, как сего требует закон Божий, при сотворении человека положенный, и Христом Спасителем обновленный, и апостолами проповеданный, и Святой Церковью всегда хранимый.

Супруги, мужи и жены! Святость и нерасторжимость вашего супружеского союза внушают вам всегда помнить о ваших взаимных обязанностях. Чтобы этот святой союз никогда не был для вас тяжелым бременем, старайтесь, с благоговением к Богу, всегда ненарушимо и свято соблюдать ваши обязанности друг к другу. Помните, что, по благому определению Божию, муж и жена соединяются браком и для того, чтобы взаимным вспомоществованием трудности этой жизни облегчались для них, и неизбежные скорби умерялись и врачевались. А для сего друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал.6:2).

И вы, намеревающиеся вступить в союз супружества, сохраните в памяти учение о святости брака и о нерасторжимости этого союза! Не будьте легкомысленны в исполнении вашего намерения. Помните, на какой конец Богом установлен союз брака? Размышляйте о том, чего требует от вас это новое состояние? Какие предстоят вам трудности в состоянии семейной жизни? И какие средства преодолению их? Помните апостольские слова, показывающие неизменность закона Божия: привязался ли еси жене? не ищи разрешения; – жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея (1Кор.7:27,39). Помышляя о сем определении Божием, ты, будущий жених, и ты, будущая невеста, когда приближаетесь друг к другу, – ищите друг в друге не богатства, не знатности, не блеска отличий, но того, что могло бы служить прочным основанием вашего будущего счастья в продолжение всей настоящей жизни, и залогом блаженства в жизни будущей; ищите, как в самих себе, так и друг в друге, тех добрых свойств душевных, без которых не можете быть истинно счастливыми. Если не знаете, какие это свойства, то узнайте их и, приобретши их для себя, ищите подобных и в том лице, с которым решаетесь соединиться на всю жизнь. Не сделают вас счастливыми одни внешние блага, – ни знатность рода, ни благоприятные обстоятельства, ни богатство, ни телесная красота, если не будете украшаться добрыми нравами и христианскими добродетелями. Сами знаете, как непрочны все внешние блага, и сами также, если когда-либо внимали себе, более или менее испытывали, как мало они доставляют нам истинного счастья, как мало дают нам душевного мира, утешения и чистой, прочной радости. Доброе сердце, невинность, кротость и скромность, ревность к соблюдению заповедей Божиих, ненарушимая взаимная любовь и верность, крепкая любовь к Богу и ближним, смиренная преданность Ему и непоколебимое упование на Него во всех обстоятельствах жизни, – вот условия залог вашего истинного счастья в прохождении семейной жизни! Вот богатство, вот красота, вот преимущества, которых прежде всего вы, будущие супруги, должны желать и искать и в самих себе и друг в друге! Только при этих условиях внешние блага могут истинно украшать ваше благосостояние и умножать благословение Божие на вас и на потомстве вашем. Бойтесь, чтобы, при вступлении в супружескую жизнь, каким-либо образом не нарушить вам закона Божия или правила Церкви, дабы через то не оскорбить Бога и не лишиться благословения Божия. Не будьте скоры и самонадеянны в решении избрания, но рассуждайте внимательно и просите с доверием опытных и благонамеренных советов, у кого можете, или у кого должны просить, и будьте внимательны к благим советам. А при всем этом молитесь усердно Господу Богу и просите Его, да Сам он, Благий, руководит вас в деле сем, столь важном для вас, как некогда руководил патриарха Исаака в избрании Ревекки (Быт. гл. 24), и Сам благодатью Своей да приведет вас к истинному счастью, временному и вечному, во славу Его Всесвятого имени, Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

В совершении спасительных таинств все бывает благообразно, по чину и к назиданию. Поэтому будьте, братия, внимательны и ныне, как вчера и прежде, к тому, о чем стану говорить вам. Слушайте и принимайте слышимое к назиданию, прославляя Бога, столь милосердо и премудро пекущегося в нашем спасении.

Услышите в настоящей беседе о том, что вам уже известно, и что так часто можете видеть на самом деле. Но не почитайте бесполезным делом внимательно размышлять о том, что давно знаете; внимательность к этому необходима, чтобы равнодушие и привычка не сделали вас холодными зрителями или слушателями того, что должны вы видеть или слушать всегда с благоговением и теплыми молитвами к Богу. Предложу ныне вашему вниманию о том, – кем, где и как совершается таинство брака.

Так как право совершать таинство, по воле Божией, предано от апостолов епископам, а епископы разделяют его с пресвитерами, своими сотрудниками; то и право совершать таинство брака по преимуществу принадлежит епископам, а от епископов усвояется пресвитерам. Так было в первенствующей Церкви. Святой Игнатий Богоносец учил, что в брак должно вступать с согласия епископа, дабы таким образом брак был о Господе, а не по страсти.³¹⁴ Равно и из свидетельства Тертуллиана видно, что благословение вступающим в союз брака преподавал епископ; от того-то самые язычники и еретики, по подражанию правоверующим христианам, поставляли первосвященника при браках.³¹⁵ А по свидетельству истории Церкви, совершение таинства Брака в последующие времена обыкновенно усвоялось пресвитерам. Так учит св. Златоуст: «священник совершает брачный союз молитвой и благословением»³¹⁶. Это видите вы и ныне в действиях православной Церкви; ибо епископ, обыкновенно, усвояет сие право пресвитерам, которые и совершают брак по чиноположению церковному.

Издревле узаконено Св. Церковью совершать таинство Брака в храме; и сие узаконение, как сами видите, строго соблюдаются Церковью и ныне. Может быть, многие смотрят на это обстоятельство без внимания, а потому, видя, не назидаются из него. Но для чего это так? Для чего брак, по установлению Церкви, совершается в святом храме? Внимайте сему, братия, и получите назидание.

Церковь заповедует совершает таинство Брака не иначе, как в храме, – для того, чтобы святое таинство и совершалось в святом месте, то есть, в храме пред алтарем, в которым приносится Богу великая бескровная жертва в таинстве Евхаристии.

Видя совершение брака в храме, пред лицом Господа, и сочетаваемые и присутствующие должны благоговейно чувствовать величие и святость брака, совершаемого о Господе молитвой и благословением. Церковь теперь является свидетельницей обетов пред Богом, даваемых друг другу сочетавающимися.

Сочетаваемые, давая обеты пред лицом Церкви и святым престолом Божиим, обязываются через то свято и ненарушимо хранить их и, помня важность сих обетов, молить Бога, да содействует благодать Святого Духа исполнить их и соблюсти все заповеди Божии, в супружеском сожитии.

А всем присутствующим торжественное совершение брака в храме внушает не праздное любопытство, но усердную молитву о сочетавающихся союзом брака, молитву о том, да благословит их Всевышний благочадием и обилием всех даров, благопотребных к достижению целей брака и к получению вечного спасения. Внимайте священнодействию сего таинства, и увидите, как в нем все предстоящие призываются к возношению моления пред Богом, особенно о сочетаваемых.

Образ совершения сего таинства раскрою вашему благочестию, в точности последуя чиноположению церковному, которое знаете сами и видите, присутствуя при священнодействии таинства. Это священнодействие разделяется на две части: на обручение и венчание.

Обручение составляет приготовительную часть брака. Правило церковное говорит: «по Божественной литургии, священнику, стоящему во святилище, предстоят хотящие спрящися пред святыми дверьми»³¹⁷. Видите, как Церковь привлекает внимание и возбуждает благоговение к таинству Брака! Она внушает, чтобы брак был совершаем непосредственно после Литургии: для чего это? Для того, чтобы жених и невеста, присутствуя при Литургии, благоговейным молением достойно приготовились к принятию благодати таинства. При этом, особенно вы, намеревающиеся вступить в супружество, возьмите во внимание достоподражаемый пример благочестивых сынов и дщерей Церкви: они, внимая духу правил церковных, пред принятием таинства Брака, очищают себя постом и молитвой, покаянием и приобщением тела и крови Господней. Поистине, этот пример достоин подражания для вас, будущие супруги! Ничто так не важно, ничто так необходимо для счастья супружества, как благословение Божие, содействием коего всегда и при всех обстоятельствах жизни можете вы иметь мир и утешение и все благопотребное для вашего благополучия. А дабы почило на вас и пребывало всегда с вами благословение Божие, для этого надобно вам приступить к принятию таинства Брака, очистив душу и тело искренним покаянием и приобщением Тела и Крови Господней.

Потом правило Церкви говорит: «муж убо стоит одесную, жена же ошуюю». Так соблюдается благоприличие и чин, Богом узаконенный. Муж, по закону Божию, глава жены: потому и в порядке стояния он первенствует пред женой.

Далее в правиле изображено: «лежат же на десней стране святые трапезы перстни их два, златый и серебряный». Два перстня, для мужа и жены, полагаются на святом престоле, дабы, через прикосновение к престолу Царя славы, приняли они силу освещения, и потом от престола пренесли осенение освящающего благословения Божия на обручаемых.

«Священник же назнаменует главы новоневестных трижды, и дает им свещи возжены». Осенение крестным знамением и вручение жениху и невесте свечей полагают начало духовному торжеству. Оно совершается под знамением креста и все направляется к прославлению Бога и к испрошению милостей Божиих. Свечи, держимые обручаемыми, изображая духовное торжество, знаменуют и славу целомудренного девства их, и свет нисходящей на них благодати»³¹⁸.

По возглашении диакона: «благослови, Владыко!» священник начинает прославлением Бога: «благословен Бог наш» и проч. За сим, по возглашению диакона: «миром Господу помолимся» и проч., от Церкви возносятся к Богу обычные моления. Так вся предстоящая церковь со священнодействующими и обручаемыми приносит Богу общую жертву молений, и, по принесении общих молитв, особенно молится «о обручающихся, о спасении их, о еже податися им чадом, о еже ниспослатися им любви совершенней, мирней, о еже сохранитися им в единомыслии, и твердей вере, и благословитися им в непорочном жительстве, яко да Господь Бог наш дарует им брак честен и ложе нескверно».

Видите, братия, к чему в час торжества сего призывает всех глас Церкви! Слушайте же ее возглашения и, внимая им, присоединяйтесь к лику молящихся Господу и, молясь с благоговением к Нему, испрашивайте сочетаваемым даров небесного благословения. Тогда, присутствуя священнодействию брака, вы не будете праздными зрителями, но сделаете добро и для себя, возносясь в молениях умом и сердцем к Богу, и для обручаемых, усердным молением привлекая на них дары обильнейшей благодати Божией.

По окончании всех прошений, священник возглашает молитвы об обручаемых, прося им у Бога благословения, единомыслия, мира и наставления на всякое дело благое. Затем он берет с престола перстни и дает сперму мужу золотой, трижды осеняя им крестообразно и говоря: «обручается раб Божий (имя обручаемого) рабе Божией (имя обручаемой) во имя Отца и Сына и Св. Духа». Потом также подает серебряный перстень жене с произнесением тех же слов. Золотой перстень, даваемый мужу, преимуществом металла изображает его первенство в брачном союзе. Но жених, в знак любви своей к избранной невесте и готовности преимуществом сил своих вспопомоществовать слабейшему члену, отдает свой золотой перстень ей; а сия, в знак своей преданности жениху и готовности принимать помощь от него, свой серебряный перстень взаимно отдает ему.

Возложив перстни на десницы жениха и невесты, священник опять молит Бога о ниспослании небесного благословения обручаемым, о утверждение их в вере, единомыслии и любви, и о даровании им руководителя жизни, Ангела-хранителя. После сего опять возносятся моления от всей Церкви, и тем оканчивается приготовительная часть брака, или обручение, которое в древности иногда надолго отделялось от венчания, когда обручаемы были несовершеннолетние; а ныне большей частью непосредственно за ним следует само венчание.

На средине церкви, ниже амвона, поставляется аналой, и на нем полагаются крест и Евангелие, – образ Самого Христа Спасителя нашего, за нас пострадавшего, и начертание Его живого и действенного слова. Держа в руках свечи, обрученные входят в храм; им предшествует священник с кадильницей, через распространение фимиама изображая силу молитв Церкви и осенение сочетаваемых благодатью Духа Божия, и предначинает славословие Богу: «слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Лики повторяют и присовокупляют стихи псалма 127, в коем изображается Божие благословение, подаваемое благочестивому семейству.

Блажени вси боящиися Господа, хотящии в путех Его. Вот основание семейного счастья: страх к Богу и соблюдение заповедей Его! Вот путь к истинному благополучию: бойтесь Бога и ходите по путям заповедей Его, старайтесь делать все так, как повелевают заповеди Божии!

Труды рук твоих снеси: блажен еси, и добро тебе будет. Если и ты, муж, решишься носить в душе страх Божий и, благоговея к Богу, нелицемерно будешь во всех делах твоих повиноваться заповедям Божиим, и жена твоя вместе с тобой станет служить Богу; то блажен ты, и благо тебе будет, – благословит Господь труды рук твоих, и даст тебе благопотребное для жизни.

Жена твоя яко лоза плодовита в странах дому твоего; сынове твои яко новосаждения масличная, окрест трапезы твоея. Жена твоя будет как плодоносная лоза, посреди дома твоего; благословит тебя Господь многими и добрыми детьми, которые будут утешать и радовать тебя.

Се тако благословится человек бояйся Господа. Благословит тя Господь от Сиона, и узриши благая Иерусалима вся дни живота твоего. Так благословит тебя Господь с небес, и во все дни жизни твоей будешь наслаждаться тем благоденствием, какое Бог подавал избранному Своему народу и граду Иерусалиму, когда они были верны ему.

И узриши сыны сынов твоих. Мир на Израиля! Благословит тебя Господь сынами и внуками, и возрадуешься о благословении Божием, переходящем на чада чад твоих. Да будет благословение Божие на сем граде и отечестве; ибо благоденствие семейств есть утверждение благоденствия общества и отечества, а благоденствие отечества есть основание благоденствия семейств и поколений.

Видите, братия, как мудро действует Церковь, когда молитвы о сочетаваемых соединяет с молитвами о благоденствии Церкви, царя и отечества, изображая тем, что семейное благополучие неотдельно от благоденствия общественного, и внушая своим сынам и дщерям с молитвами о самих себе всегда соединять молитвы о благоденствии Церкви, царя и отечества.

Так, воспевая псалом, Церковь поучает сочетаваемых, и показывает, в чем состоит основание их благополучия; как они должны достигать своего счастья, и как благословляет Бог супругов, повинующихся Его заповедям.

Затем священник, здесь, пред престолом Божиим, пред крестом и Евангелием и пред лицом всех предстоящих, спрашивает жениха и невесту порознь, имеют ли они добровольное и крепкое намерение вступить в брачный союз друг с другом, и не нарушают ли через это прежних обещаний? О взаимном согласии, как слышали вы в предыдущей беседе, спрашивается священник потому, что брачный союз должен совершаться не по принуждению, а добровольно, дабы он был союзом крепкой любви, и дабы исполнялось в нем слово закона Божия: оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. А другим вопросом: «не нарушают ли данных обещаний», намеревающиеся вступить в брачный союз обязываются хранить себя чистыми и незазорными в своих поступках, и никак не позволять себе безрассудно оскорблять других ложными обещаниями; ибо через это они повергаются опасности понести строгое наказание от Бога, Который таковых и в сей жизни, обыкновенно, лишает Своего благословения. Когда спрашиваемые вслух церкви дадут уверение, что они имеют твердое намерение соединиться друг с другом союзом брака, и не давали обещаний другим, священник приступает к совершению таинства.

Священнодействие венчания начинает священник прославлением Святой Троицы: «благословенно царство Отца и Сына и Святого Духа». Потом возносятся обычные моления к Богу, и в особенности испрашиваются у Бога дары Его благословения сочетавающимся: Церковь молит Бога о спасении их, о благословении брачного их союза, о сохранении их целомудрия, о даровании многочадия, и о Божием покровительстве им во все дни жизни.

По окончании сих прошений, священник вслух предстоящих произносит три молитвы, в коих, воспоминания установление брака и Божие благословение, нисходившее древле на благочестивые семейства, испрашивает у Бога подобного благословения и благих даров сочетаваемым. И сочетаваемые, и все предстоящие должны, как бы одними устами и одним сердцем, повторять сии моления и прошения пред Господом, да приимет Он, Благий, совокупную молитву Церкви и дарует обильную благодать союзу сочетаваемых; да утвердит их на пути спасения, в ненарушимой супружеской верности; да благословит их благочадием, и сохранит их во все дни жизни от всякого зла.

После сих молитв, священник, с возложением венцев на главы сочетаваемых, благословляет брачный союз их во имя Триединого Бога, возглашая: «венчается раб Божий (произносится имя венчаемого) рабе Божией (имя венчаемой) во имя Отца и Сына и Святого Духа». Слова сии имеют такое значение: возложением венца сего раб Божий рабе Божией сочетавается во имя Отца и Сына и Святого Духа, то есть, по закону Божию и во Славу имени Бога Отца и Сына и Святого Духа. Те же слова повторяет священник, возлагая венец и на невесту: «венчается раба Божия (произносится имя венчаемой) рабу Божию (имя венчаемого) во имя Отца и Сына и Святого Духа». И затем троекратно благословляет обоих вместе и произносит краткую молитву, представляющую сокращение всех прошений о сочетаваемых: «Господи Боже наш, славою и честью венчай я». Смысл молитвы такой: Господи Боже наш! Как сия чета украшена теперь венцами; так венчай, украшай союз сей во всю их жизнь славой и честью, всеми дарами Своего благословения, да будут они счастливы и да сияют благочестием и святостью, как светлыми венцами, во славу имени Твоего.

Возложение венцев на главу мужа и жены, как знамений торжественных и царственных, означает и торжественные минуты священнодействия, и особенную важность супругов по отношению к их потомству, как родоначальников будущего поколения.

Это возложение венцев и благословение во имя Святой Троицы составляет главное в тайнодействии брака и запечатлевают его. Потому в сии минуты и венчаемые, и участвующие в молитвословии таинства должны стоять пред Богом с особенным благословением и молить Его с умилением сердец, да прольет Он, Всеблагий, обильный поток небесной Своей благодати в сердца соединяемых таинством. Все предстоящие искренно повторяйте в своих душах вместе со священнодействующими: «Господи Боже наш, славою и честью венчай я».

Потом вы слышите чтение Апостола и Евангелия. То и другое утверждает силу и важность таинства. В апостольском чтении (Еф.5:20–33) раскрываются взаимные отношения и обязанности мужа и жены и показывается первоначальный закон брака и знаменование его, как таинственного образа святейшего союза Христа с Церковью, и истинного таинства, по слову апостола: тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь. В евангельском учении изображается посещение Господом брачного торжества в Кане Галилейской и чудесное претворение там воды в вино, чем показал Спаситель Свое благоволение к браку, как делу законному и Богоугодному, которое осеняется Божиим благословением и благодатью.

По прочтении Евангелия, от лица Церкви возносится краткое моление о сочетавающихся, и священник, вслух предстоящих, испрашивает им у Господа мира и единодушия, чистоты и непорочности в сожительстве, достижения маститой старости и ненарушимого соблюдения заповедей Божьих во все дни жизни их. По окончании общих прошений от лица Церкви, священник призывает всех к возношению молитвы Господней возглашением: «и сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно призывати Тебе, небеснаго Бога Отца, и глаголати»; и Лик поет: Отче наш… Пение молитвы Господней должно соединять всех в одном молитвенном духе и сердца всех возносить к одному Отцу небесному, дабы таким образом торжество духа возвысилось и излияние благодати умножилось не только на сочетаваемых, но и на всех присутствующих и участвующих в молитвах.

В это время приносится чаша; священник благословляет ее и произносит молитву: «Боже, вся сотворивый крепостию Твоею, и утвердивый вселенную, и украсивый венец всех сотворенных от Тебе, и чашу общую сию подавай сочетавающимся ко общению брака, благослови благословением духовным». И даёт мужу и жене троекратно вкушать из сей чаши, в знак того, что отныне все у них должно быть общее: одни желания и намерения, и одно тело, по закону: и будета два в плоть едину; что отныне у них должны быть общие дары и лишения, радости и скорби, во все время последующей их жизни.

По вкушении из чаши, бывает троекратное кругообразное хождение вокруг аналоя, на котором лежат крест и Евангелие. Священник, соединив руки новобрачных на епитрахили, в хождении предшествует им. Это хождение совершается в знамение духовного торжества и во образ того, что, проходя путь семейной жизни, сия венчанная чета всегда должна стремиться к небу, и среди всех занятий и трудов обращать ум и сердце к Богу. При сем троекратном, во имя Святой Троицы, хождении, возглашаются ликами те же самые стихи, которые поются при совершении таинства Священства. В первом стихе: Исаие ликуй, – прославлением таинства воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы, возносятся мысли и сердца всех ко Господу Спасителю и Пресвятой Богородице, в восторгах радования о ниспосланном благословении на венчанных. Во втором стихе: святии мученицы и пр., прославляются и призываются к молению о нас венчанные подвижники и мученики; а вместе и венчанная чета поставляется как бы наряду с ними, как победившая искушение, сохранившая целомудрие, и теперь получившая венцы благословенного супружества; равно указывается ей подобный подвиг и впереди, да проходит поприще жизни свято, преодолевая мужественно все соблазны и искушения. В третьем стихе: слава Тебе, Христе Боже, прославляется Христос Спаситель, как похвала апостолов и радость мучеников, а равно слава и радость новобрачных, надежда их в радости и скорби, и во всех обстоятельствах земной жизни.

После сего, снимая венец сперва с мужа, потом с невесты, священник порознь приветствует их благожеланием тех благословений, какими древле Бог благословлял семейства избранных патриархов – Авраама, Исаака и Иакова.

Перед окончанием священнодействия, священник молит Бога, испрашивая благословение сочетавшимся, «да благословит их входы и исходы, умножит во благих живот их, восприимет венцы их в царствии Своем, нескверны и непорочны и ненаветны соблюдая, во веки веков». И также, по преклонении глав предстоящими, повторяет свои моления к Богу Отцу и Сыну и Св. Духу, испрашивая новобрачным долгоденствия, преуспеяния в вере, обилия благ земных и наследия обещанных благ небесных, молитвами Пресвятой Богородицы и всех святых. После сего новобрачные, муж и жена, дают друг другу целование, и священник делает отпуск.

Видите, братия, как все благообразно и к назиданию совершается в священнодействии брака! Как все возносит от земли к небу, и внушает на все земное смотреть оком духа, и все свои действия подчинять заповедям Божиим! Христос Спаситель для того и освящает брачный союз благодатью таинства, чтобы супруги христиане, представляя образ духовного единения Его с Церковью, и вспомоществуемые благодатью таинства, украшались Богоподобными совершенствами.

Судите теперь, как нехорошо делают, когда праздник брака проводят в рассеянности! Судите, как это противно святости брака! Как недостойно величия сего таинства! Как несообразно с целями установления его! Бог и в вначале назначил браку высокие цели; а Христос Спаситель возвысил брак, освятив его особенной благодатью в образ Своего таинственного союза с Церковью, и все это для того, чтобы в браке указать путь к совершенству и святости. Святая Церковь, совершая брак, всеми своими действиями и молитвами к тому призывает. Но что делают, когда праздник, совершаемый в честь сего святого таинства, окружают разными видами неприличных, нехристианских, богопротивных действий? Не явно ли так поступают вопреки намерениям Божиим? Не явно ли оскорбляют и таинство, и Виновника его? Вместо того, чтобы молить Всеблагого Бога о ниспослании благословения на сочетаваемых и об умножении даров благодати, таким недостойным празднованием будто намеренно хотят воспрепятствовать излиянию благодати и отстранить благословение Божие. Братия! Берегитесь оскорблять святость таинства; бойтесь прогневлять Господа невниманием к дарам Его. Помните о величии таинства, и будьте благоговейны к нему во всякое время. Не смотрите равнодушно, когда видите поступки других, недостойные таинства; но старайтесь, сколько можете, отвращать зло. Вы, отцы и матери, предостерегайте от сего зла детей своих. Вы, старшие, своим благословением к таинству и своим удалением от всяких поступков, противных христианскому благочестию, подавайте пример младшим. Вы, более знающие закон Божий, не упускайте случаев открывать и напоминать вашим ближним то, что знаете о святости брака, и о том, с каким благоговением надо смотреть на него, и какой грех – нарушать это благоговение неприличными христианам поступками. Сего требует от вас благоговение к Богу и Его закону, долг любви к ближним и попечение о собственном спасении; ибо что сделаете вы для других, то Господь вменит Вам самим.

Темже, братия, да празднуем, по слову святого апостола, не в квас ветсе, ни в квас злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины (1Кор.5:8), во слава Богу Отца и Сына и Св. Духа. Аминь.

Так как благодать, сообщаемая в таинстве Брака, подается супругам для вспомоществования им в исполнении взаимных обязанностей их друг к другу и к детям; то теперь, рассмотрев святость таинства Брака, благовременно вам, супруги, со вниманием подумать о ваших взаимных обязанностях, и вам, родители, о ваших обязанностях к детям вашим. Это нужно для того, чтобы вам, новобрачные, вернее исполнять те священные обеты, которые даны вами пред Богом и Церковью и запечатлены благодатью таинства, и чтобы вам, супруги и родители, размыслив о важности брачного союза, с обновленной ревностью исполнять лежащие на вас обязанности. Поэтому, братия, позвольте предложить любви вашей еще две беседы: одну к вам, новобрачные и все супруги, о взаимных ваших обязанностях, а другую к вам, родители, о ваших обязанностях своим детям.

Слышав о важности брачного союза и о величии благодатного дара, сообщаемого через таинство Брака, и сами приняв благодать сию в день браковенчания, возобновите, и новобрачные и все супруги, возобновите в памяти вашей те взаимные обязанности, которые, вступая в брачный союз, вы пред Богом и Церковью обещались исполнять ненарушимо и свято до конца дней своих.

Слышали вы, каков должен быть брачный союз ваш по определению Божию: будета два в плоть едину, говорит закон Божий; неста два, но плоть едина; еже сочета Бог, человек да не разлучает, заповедал Христос Спаситель. Видите, что ваш союз должен быть искренний, основанный на взаимной любви, твердый и ненарушимый до конца жизни. Отселе можете видеть и то, какие возлагает на вас обязанности союз брака.

Внимая закону Божию, вы должны любить друг друга крепко и неизменно, должны переносить взаимные недостатки с терпением и снисходительностью, должны быть откровенны друг к другу и усердны в попечении о доме, должны ненарушимо хранить супружескую верность, чистоту и целомудрие, и единодушно заботиться о достижении последней цели земного бытия.

Рассмотрим сии обязанности несколько подробнее. Это стоит вашего внимания; потому что верное исполнение их есть необходимое условия семейного счастья, равно как нарушение их будет иметь неизбежным следствием расстройство вашего счастья и неисчислимые огорчения.

Первый долг ваш в супружеском союзе есть постоянная и крепкая взаимная любовь. Это первое условие супружеского союза, чтобы вы, муж и жена, были оба, по закону Божию, в плоть едину составляли одно тело. А когда вы – одна плоть, то взаимную любовь внушает вам сама природа: никтоже бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю, якоже и Господь Церковь, учит святой апостол (Еф.5:29). Эта любовь, утверждаясь на любви к Богу, есть источник всех супружеских добродетелей: питая взаимную любовь, вы охотно и легко будете исполнять и прочие ваши обязанности друг к другу, так как любовь, по слову апостола, есть исполнени закона (Рим.13:10), и союз совершенства (Колос.3:14). Этао любовь есть источник вашего взаимного спокойствия и счастья, она облегчает все трудности, скорби и болезни вашего супружеского состояния; она дары счастья возвышает, а нужды бедности делает сносными. Где же нет сей любви, там, и при видимом счастье, среди обилия и довольства, не иссякает источник внутренних беспокойств, огорчений и слез. Будьте внимательны к ежедневным опытам семейной жизни, и сами будете видеть, как такая любовь необходима вам, супруги, для вашего взаимного счастья и, напротив, какое великое для вас несчастье не иметь сей любви! Помня важность и необходимость этой добродетели, молите Господа, чтобы благодать Св. Духа всегда пребывала с вами, утверждала вас в истинной любви и охраняла от всех искушений, могущих ослабить и разрушить этот союз любви.

Чтобы взаимная любовь ваша была тверда и ненарушима, вам должно переносить взаимные недостатки с терпением и снисходительностью. Сколько ни будете вы стараться, по взаимной любви, угождать друг другу, не можете поручиться за то, что никогда ничем не оскорбите друг друга, или что один в другом ничего не увидите неприятного. Это невозможно; на земле между смертными нет такого полного и неизменного совершенства, которое бы само собой могло быть источником ненарушимого мира, согласия и довольства. Поэтому и необходимо вам иметь терпение и снисходительность друг другу, как врачевство против всех случаев к несогласию и ослаблению взаимной любви. Терпение заповедано Самим Господом: в терпении вашем стяжите души ваша. И в семейных отношениях нужно тоже терпение, по заповеди Господа. Встречаешь ли ты, муж, какое не нравящееся тебе свойство в жене, с которой однажды навсегда соединился ты узами брака: покрой неприятное терпением. Видишь ли поступок, или слышишь слово не по сердцу тебе: опять употреби в помощь терпение, и суди о жене снисходительно, как о немощнейшем сосуде; умей врачевать раны благоразумием и любовью, как глава союза, и никогда не будь нетерпелив и неснисходителен. Тоже делай и ты, жена, по отношению к твоему мужу, всегда помня, что Бог поставил его твоим главой, и ты должна быть ему покорна. Так в терпении друг друга тяготы носите, и ограждайте вашу взаимную любовь от всего вредного для нее, от всякой опасности ослабить или потерять ее.

Чтобы не нарушимо сохранять взаимную любовь, вам надобно быть откровенными и доверчивыми друг другу. Недоверие, естественно сопровождаемое скрытностью, обыкновенно бывает источником подозрений и питает несогласия. Если дадите место в сердцах своих недоверию и скрытности; то какое множество неприятностей, по необходимости, возникнет между вами? Не допускайте, чтобы вам когда-либо самим испытать эти скорби и болезни, происходящие от несогласия: вы всегда можете видеть их там, где есть взаимное недоверие.

Общая обязанность мужа и жены – заботиться о благоустройстве своего дома и о благосостоянии всех членов семейства. Усердие и трудолюбие созидают и утверждают благосостояние дома, а нерадение и леность расстраивают и разоряют его. Для блага дома должны усердно трудиться муж и жена: этого требует от них взаимное благо их самих и семейства их. Нехорошо, когда один член заботится и с усердием трудится для семейного блага, а другой нерадит о том; в таком случае успех может быть достигнут только в половину или того менее. Но горе, когда один член рачит о благосостоянии дома, а другой не только не заботится о нем, но и своей беспечностью или вместе с расточительностью разоряет его; еще же большее горе, когда оба, и отец и мать дома, беспечны и расточительны. Сами знаете, какой жалкий жребий ожидает этих несчастных! Сами видели и можете видеть, каким скорбям и бедствиям подвергаются такие семейства. Никакой запас средств, никакое наследство, никакие обороты не обеспечивают их от затруднительных обстоятельств. В их руках всякое богатство, как в огне горит, или, как в воде тонет; у них все скоро выпадает из рук, и они остаются ни с чем, а часто притом и обремененные долгами. Берегитесь, бойтесь этого зла! Вы знаете, что Господу неугодно такое поведение; знаете, что в этой жизни Богом назначено каждому человеку трудиться и добывать хлеб трудами рук своих, в поте лица (Быт.2:15, 3:19). Аще не хощет кто делати, говорит истина, ниже да яст (2Фес.3:10). Вы знаете также, как Бог благословляет тех, кои, всегда благоговея пред Ним, живут в умеренности и трудолюбии, благами этой жизни пользуются благоразумно, как дарами Божиими; не присваивают себе чужого и не расточают своего, а каждому дару назначают свое употребление по нужде и для славы Божией, всегда и за все благодаря небесного Дародателя. В руках таковых и малое бывает лучше великого богатства. На них сбывается слово Премудрого: лучше частица малая со страхом Господним, нежели сокровища велия без боязни (Прит.15:16).

Особенная, непременная обязанность ваша, муж и жена, – хранить супружескую верность. Вы знаете и должны всегда помнить заповедь Божию: и будета оба в плоть едину (Мф.19:5). По этому Божескому закону, жена, как учит апостол, своим телом не владеет, но муж; такожде и муж своим телом не владеет, но жена (1Кор.7:4). Видите, благословенная чета, в каком тесном отношении между собой поставлены вы союзом брака, к какой верности обязались вы. Уже не имеете вы права независимо друг от друга располагать своим телом; ибо два тела ваши – одно, так как одно принадлежит другому, одно другим располагает, одно от другого неотдельно: эту верность, это единство обязаны вы сохранять до конца жизни. Привязался ли еси жене? пишет апостол: не ищи разрешения (1Кор.7:27). Как одно, вы и навсегда должны оставаться одно. Помните, что этот долг не человек возлагает на вас, а Бог. Помните, как строго обязывает вас к этой верности Христос Спаситель: один взгляд мужа на чужую жену, или жены на чужого мужа, с вожделением, Он называет прелюбодеянием: глаголю вам, учит Господь, яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф.5:28) Господь хочет, чтобы ваша взаимная любовь не была нарушаема не только внешними поступками, но и внутренними расположениями. Бог взирает не только на дела, но и на внутренние движения; Он хочет, чтобы мы истребляли зло в самом корне его. Кто будет питать корень зла, тот увидит возросшее древо зла. От внутренних худых расположений рождаются и самые поступки и пророки. А вам известно, какое тяжкое зло – нарушение супружеской верности! Знаете, как это несогласно с Божеским законом, и как недостойно святости союза, освященного таинством! Присовокупите к всему эти худые последствия, какие обыкновенно происходят от нарушения супружеской верности. Какое тяжкое оскорбление терпит через это невинная сторона! Какой позор причиняется семейству! Сколько и других зол отселе вытекает, как из своего горького источника, каковы, например, несогласия и раздоры, постыдная молва, нерадение о доме, расстройство имущества и тому подобное! Какое несчастье это для потомства! Какой соблазн для детей, когда они приходят в возраст! Какое горькое наследство для них – быть детьми родителей, подвергающихся такому бесславию! Представив себе вредные последствия супружеской неверности, вы поймете почему бог древле через Моисея повелел так строго наказывать нарушителей супружеской верности, заповедав их предавать смерти (Лев.20:10). Апостол Павел изрекает таковым страшной суд Божий: блудников и прелюбодеев будет судить Бог (Евр.13:4). Ни блудники, ни прелюбодеи царствия Божия не наследят (1Кор.6:9–10).

При верности супружеской, вы должны помнить святость вашего союза и хранить супружескую чистоту и целомудрие; должны блюсти себя, чтобы, по слову апостола, сатана не искушал вас невоздержанием (1Кор.7:5); вести себя воздержно и свято, как прилично супругам христианским. И невинные удовольствия супружества надобно вам подчинять высшим целям, чтобы иногда имущие жен, по слову апостола, были якоже неимущие (1Кор.7:29); особенно в известные времена, да пребываете в посте и молитве (ст.5), и вообще, да не будете рабами плоти; но ходите духом; ибо все христиане призваны Богом не к нечистоте, а к святости (1Фес.4:7). Все христиане, как спутники Иисуса Христа, стоящие под знаменем Креста Его, должны быть добрыми воинами против врагов своего спасения, бодрствовать над собой и всегда носить в своих сердцах светильники чистой веры и любви к Богу. Потому и вам, благочестивые супруги, надобно всегда бодрствовать над собой. Не давайте воле воображению; движения, влекущие ко греху, обуздывайте страхом Божиим; устраняйте все случаи к нарушению супружеской чистоты и целомудрия. Для этого надобно вам всегда соблюдать скромность в словах, в одежде и во всех действиях; всегда питать в сердце сыновний страх к Богу и усердно служить Ему, упражняясь в христианских добродетелях.

Главная обязанность ваш, супруги, в продолжении всей настоящей жизни та же, какая лежит на каждом христианине, то есть, приготовление к жизни вечной через веру в Господа Иисуса Христа и соблюдение заповедей Божиих. Эту обязанность вы должны всегда помнить и глубоко носить в своем сердце. Старайтесь блюсти себя столь чистыми и святыми, чтобы ваши супружеские взаимные отношения не только не препятствовали вам в достижении спасения, а напротив, содействовали и облегчали ваше шествие к небесному отечеству. Никто не думай, что это невозможно или слишком трудно; только будьте внимательны к себе и постоянны в благом деле, и увидите из самого опыта, как это возможно и как благотворное и спасительно для вас; увидите, что только истинное благочестие и может вас сделать истинно счастливыми. Этого счастья достигнете, если, питая любовь друг к другу, как искренние друзья, вы в то же время более всего будете любить Бога, как Всеблагого Отца, будете стараться во всем поступать по заповедям Его, все дары счастья принимать с благоговейной признательностью и благодарностью к Нему; будете к Нему прибегать во всех нуждах, на Него уповать во всех скорбях и несчастьях. Вы, как верные друзья искренно желая друг другу совершенного счастья, должны взаимно питать друг в друге дух истинного благочестия искренними советами и напоминаниями и каждой собственным примером. Много делаете вы для вашего счастья, если благоразумно угождаете друг другу, и тем поддерживаете между собой мир и согласие: но несравненно более сделаете, если при этом будете исполнять заповеди Божии и всегда благоговейно ходить пред Богом. Вы будете истинно счастливы, если так станете хранить и питать в себе любовь к Богу, и по сей любви с постоянной ревностью соблюдать заповеди Божии. Они будут для вас светильником на всех путях вашей жизни, – и благословение Божие никогда не оставит вас.

Вот ваши общие обязанности, которые нераздельно принадлежат и мужу и жене! Но есть и особенные обязанности, из коих одни преимущественно относятся к вам, мужи, а другие принадлежат вам, жены. Сколь важны и святы теперь общие ваши обязанности; столь же важны и святы и частные обязанности мужа и жены. Они также заповеданы Богом, положившим различие полов и качеств, принадлежащих каждому полу порознь. Послушайте вы, мужи: покажу сейчас кратко ваши частные обязанности.

Муж есть глава своей жены: это преимущество усвояет ему Сам Бог, даровавший мужскому полу преимущественные силы в самой природе его. Это преимущество Бог утвердил особым законом, когда изрек суд Свой первосозданной жене: к мужу твоему обращение твое, и той тобою обладати будет (Быт.3:16). Апостол учит: хощу вас ведети, яко всякому мужу глава Христос есть; глава жене, муж (1Кор.11:3; Еф.5:23). Поэтому муж и должен удерживать за собой преимущества, свойственные ему, как главе, управляющей членами семейства. Поэтому в попечении о благосостоянии семейства мужу особенно принадлежат те занятия и труды, которые требуют бо́льших сил, физических или нравственных. Муж, как глава жены, должен благоразумно руководить ее во всех обстоятельствах жизни, требующих его помощи, с христианской кротостью замечать и исправлять ее недостатки, и предусмотрительно заботиться о ее нуждах.

Но при этом муж должен обращаться с своей женой всегда почтительно, с приличным уважением, а не как с рабой. Сего требует Богом установленные отношения мужа и жены, как членов одного тела; ибо, по закону Божию, оба – плоть едина. Тако должни суть мужие любити своя жены, учит апостол Павел, яко своя телеса. Любяй бо свою жену, себе самого любит (Еф.5:28). Мужие, говорил апостол Петр, вкупе живуще с своими женами по разуму, яко немощнейшему сосуду женскому, воздающе честь, яко и снаследницы благодатныя жизни (1Пет.3:7).

Муж, как глава семейства, преимущественно обязан заботиться о благоустройстве и благосостоянии дома. Его долг – смотреть за порядком по всем частям семейного общества, иметь в виду не только настоящее его состояние, но, сколько прилично христианину, прилагать предусмотрительное попечение и о будущем. Земледелец осенью бросает семена в землю, чтобы получить жатву на будущее лето. Так поступает и благопопечительный отец семейства: чего хочет достигнуть в будущем, тому полагает начало в настоящем. Нерадение и беспечность должны быть совершенно чужды отцу семейства: и каждому человеку закон Божий велит трудом добывать себе хлеб; а отец семейства обязан заботиться не о себе только, но и о своем семействе. Апостол так обличает нерадивых: аще кто о своих, паче же о присных (домашних) не промышляет, веры отверглся есть, и невернаго горший есть (1Тим.5:8).

Муж, как глава семейства, должен с христианской любовью и благоразумием заботиться не о земном только благополучии дома, но особенно о душевном спасении всех членов своего семейства. Поэтому он и словом и примером жизни обязан руководствовать их к благочестию и показывать собою образец христианских добродетелей, чтобы ему, как образу Иисуса Христа в домашней церкви, своими делами светить для всех членов ее и возбуждать их к прославлению Бога.

Муж должен помнить, что жена, по установлению Божию, есть помощница его. Поэтому во всех важных семейных предприятиях и делах долг внушает ему советоваться с женой, как для того, чтобы получить от нее пособие в суждении о деле, так и для того, чтобы оказывать ей приличную честь, а через то соблюдать надлежащее к ней отношение и поддерживать взаимное согласие и любовь. Когда жена, как помощница и подруга мужа, дает ему свое мнение и советы, должен слушать и принимать их с вниманием и уважением. И в том случае, когда голос жены, по основательному рассуждению, не может быть принят, муж не должен отказывать жене в приличном внимании, дабы не оскорбить ее, и тем не нарушить прав ее. Истинная христианская любовь и благоразумие покажут, когда и как надобно поступать мужу при таких обстоятельствах. Вот, мужи, ваши особенные обязанности! Бог, одаривши вас преимущественными правами, возложил на вас и преимущественные заботы и труды.

Послушайте и вы, жены: есть и у вас свои обязанности, которые Бог предписывает вам. Вы должны знать их и исполнять с постоянным вниманием и ревностью. Это необходимо условие вашего счастья. Вот ваши особенные обязанности.

Жена должна всегда оказывать своему мужу нелицемерное почтение, как главе семейства. Эту обязанность внушает ей Бог и законом природы, создав ее слабейшей, в сравнении с мужем, и назначив ее быть помощницей мужа. К сему обязывает жену и определение Божие, которое вы слышали: к мужу твоему обращение твое, и той тобою обладати будет. Зане муж, учит апостол, глава есть жены, якоже и Христос Глава Церкве (Еф.5:23). Пусть иногда жена и превосходит мужа естественными или нравственными качествами, образованием и опытностью; но и в таком случае она не имеет права выходить из своих пределов, установленных законом Божиим; а должна всегда свято сохранять в душе и показывать на деле приличное уважение к мужу. Благоразумие и любовь жены к мужу, искренняя попечительность ее о мире и спокойствии семейного общества укажут способ, как может она правильно употреблять свои преимущества, не нарушая, но во всей точности исполняя долг попечительности к своему мужу.

Жена, для соблюдения законного отношения к мужу, во всех действиях своих должна оказывать ему повиновение, как своему главе и господину дома. Иначе в семейном обществе не будет желаемого благоустройства, порядка и мира. Апостол обязывает жен к этой покорности высоким значением таинства Брака, когда говорит: Якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем (Еф.5:24). Жены повинуйтеся своим мужем, якоже подобает о Господе (Кол.3:18). Жене же учити не повелеваю, ниже владети мужем, но быти в безмолвии (1Тим.2:12).

Жена, как верная помощница своего мужа, должна во всех случаях семейной жизни стараться оказывать помощь своему мужу, заботясь в общем семейном благе. Мужа, обремененного тяжелыми трудами, она должна, как искренняя подруга, стараться успокоивать и утешать всеми возможными мерами предусмотрительного благоразумия и любви.

Жена, как мать семейства, преимущественно обязана иметь попечение о внутреннем благоустройстве дома, заботиться о порядке домашних дел, своим благоразумием сберегать приобретаемое трудами мужа, смотреть не только за детьми, но и за прислугой, удалять все вредное для семейства и, по возможности, приводить все в лучший порядок и благоустройство.

Жена, как мать семейства, должна с особенным усердием заботиться о поддержании и возвышении духа благочестия и добрых нравов в недрах семейства. Она, как несвязанная общественным должностями и менее обремененная внешними делами, пребывая в кругу семейства, более имеет удобства прилагать попечение о нравственном состоянии дома, и питать благочестие и христианские добродетели в членах домашней церкви. Это святое упражнение послужит для жены наилучшим пособием в исполнении других ее обязанностей; оградит ее от соблазнов и искушений; утвердит добрый нрав ее, и будет обильным источником христианских добродетелей и истинным украшением ее нравственного достоинства.

Вот, жены, ваши особенные обязанности, преимущественно на вас лежащие! Помните их и старайтесь исполнять верно, с искренним усердием. К этому обязывает тебя, жена, и твоя любовь к супругу твоему, и попечение о взаимном вашем счастии, и Богом предписываемый тебе долг.

Итак, мужи и жены, видите ваши общие и особенные обязанности! Всегда носите их в памяти вашей и с благоговением к Богу соблюдайте их, не как правила человеческие, но, по истине, как правила Божии. Бог предписывает их вам и внушениями здравого разума, и учением Священного Писания. Он всегда утверждает сии обязанности ваши, как Свои Божественные законы, посылая Свое благословение в мир соблюдающим их, и, напротив, лишая сего нарушителей их. Потому и для вашего семейного благополучия вы необходимо должны стараться благоугождать Господу соблюдением Его заповедей и ваших супружеских обязанностей. Где нет благословения Божия; там нет счастья, там нет мира, нет истинных утешений и радостей, там нет истинного довольства и не может быть, ибо нет необходимого к сему условия, то есть, благоволения и благословения Божия, всегда сильного восполнить все наши недостатки и лишения.

Молитесь Господу Богу, да утвердит вас благодать Его на пути истины, и научит, и содействует вам всегда и во всем с постоянной и неизменной ревностью соблюдать волю Его, в честь и славу пресвятого имени Его, Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Сказав в предыдущей беседе о ваших, супруги, взаимных обязанностях, ныне предложу вашей любви об обязанностях родителей к детям. Святость таинства Брака внушает вам с постоянной ревностью исполнять не только взаимные свои обязанности, но и те, которые лежат на вас, как действительных или будущих родителях; ибо, через благодать сего таинства получив Божие благословение на Брак, вы должны заботиться и о том, чтобы достойно сохранить сие благословение, и чтобы в умножении своего рода соответствовать намерениям Божиим. Поэтому надобно вам, мужи и жены, и прежде, чем получили вы от Бога детей, и после – помнить и внимательно размышлять о том, чем должны вы быть для детей ваших; чтобы, правильно понимая свое отношение к ним, в точности исполнять вам обязанности к своим детям, а через то и на себе удержать Божие благословение, и передать его вашему потомству.

Родители необходимо должны иметь попечение о детях. Эту обязанность внушает им сама природа: она вложила в их сердце нежную и сильную любовь к их детям. Где не видно этой любви; там явно обличается повреждение природы и крайняя испорченность нравов. Особенно мать от природы получает такую крепкую любовь к детям, что Сам Бог примером материнской любви к детям благоволил объяснять силу Своей любви к избранному народу: Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь (Ис.49:15).

Да и каких родителей сердце не скажет, что они должны заботиться о своих детях? Беспомощность детей в первые дни и годы их жизни сама собой вопиет к сердцу родителей о помощи, чтоб они, давши детям жизнь, давали им и средства к сохранению жизни; иначе дети не могут оставаться живыми.

Это ваше попечение, родители, о собственных детях должно начаться с вашего попечения о вас самих. Прежде, чем получите вы детей, эта обязанность уже должна быть выполняема вами. Помните, что Бог говорил некогда Моисею на горе Синае: Аз есмь Господь Бог твой, Бог ревнитель, отдаяй грехи отец на чада до третьяго и четвертаго рода ненавидящим Мене, и творяй милость в тысячах любящим Мя, и хранящим повеления Моя (Исх.20:5–6). Таков закон правды Божией! Таково отношение родителей к детям! Слышите, что значат родители для детей, видите, как гнев и благословение Божие от отцов переходят к детям, внукам и отдаленным потомкам! Видите, что если вы желаете иметь детей, или, уже имея, хотите, чтобы благословение Божие почивало на них; то должны прежде всего заботиться о том, чтобы вам привлечь благословение Божие на самих себя.

Кто не знает, как это естественно, что доброе дерево приносит и плоды добрые, и напротив, худое дерево приносит и плоды худые (Мф.7:17)? То же бывает и в рождении детей: как обыкновенно, что родители, расстроившие свое здоровье невоздержанием и другими пороками, передают свою болезненность и детям; а родители умеренные и сохраняющие цветущее здоровье передают его и своему потомству, как дорогое наследие! Есть также закон правды Божией, что добрые или худые нравственные свойства родителей, по естественному порядку, обыкновенно переходят к детям, и часто, прежде чем дети в состоянии бывают судить о добром или худом, уже по наследственным свойствам предрасполагаются к добродетелям или порокам. А что потом значит добрый или худой пример родителей для детей в раннем их возрасте? Что значит благочестивое попечение родителей о детях с первых лет, или, напротив, нерадения о добром воспитании детей? Этого довольно, чтобы видеть вам, родители, как важны для ваших детей ваши добродетели, ваша вера, ваша любовь к Богу и ближним, ваша преданность Богу и всегдашнее благоговейное хождение пред Ним!

Содержа в памяти закон правды Божией, вы, родители, действительные или будущие, должны в нем видеть для себя новое побуждение к добродетельной и благочестивой жизни, чтобы и на себе удержать Божие благословение, и передать его своему потомству. Вы, матери, особенно должны помнить сей долг во время своего чревоношения. В это время особенно берегите ваше здоровье, по телу и по душе, чтобы этот Божий дар от вас перешел к вашим детям, вместе с жизнью. Удерживайтесь от всяких сердечных возмущений и раздражений, сильной скорби, нечистых мыслей и желаний, всякого греха; и старайтесь в это время с особенным усердием питать в себе христианские чувствования, дух смирения, кротости, любви к Богу и ближним, дух молитвы и преданности промыслу Божию среди всех обстоятельств жизни, дух истинного благочестия, чтобы вам таким образом в самой природе передавать потомству добрые качества по душе и по телу.

По рождении младенца в эту жизнь, важнейший долг родителей христиан позаботиться о том, чтобы новорожденное их дитя возрождено было в жизнь духовную через таинство Крещения и введено таким образом в недра Христовой Церкви. Родители должны помнить слова Господа Спасителя: Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие. Рожденное от плоти плоть есть; рожденное от Духа дух есть (Ин.3:5–6). Доколе младенец не возрожден водой и духом в Крещении, он еще под осуждением прародительского греха, он еще не член Церкви Христовой, – чужд духа сыноположения; он еще не имеет права на участие в Царствии Божием, приобретенном заслугами Христа Спасителя. Кому же из благочестивых родителей не тяжело будет долго видеть новорожденное свое дитя неомытым от прародительского греха и чуждым благ, усвояемых верующим в Искупителя.

С того времени, как ваше дитя в купели Крещения омылось и осветилось Духом Святым, вы должны смотреть на него уже не просто как на ваше родное дитя, но как на члена Церкви Христовой, как на обитель духа Христова; ибо с того времени ваше дитя, по заслугам Христа Спасителя, благодатью Духа Святого усыновлено Богу Отцу. Отселе видите, как должно вам воспитывать детей ваших, уже с первых дней через Крещение омытых Духом Святым и посвященных на служение Богу с тем, чтобы в продолжение всей земной жизни они более и более усовершались и достигали в мерс возраста исполнения Христова (Еф.4:13). Взор на эту высокую цель должен давать направление и жизнь всем вашим попечениям об образовании тела и души ваших детей.

На младенческую жизнь дитяти, мало-помалу раскрывающуюся в возрастании и действиях, надобно смотреть как на приготовление к высшей его жизни и деятельности в Христовой Церкви. Поэтому вам, родители, и здравое рассуждение, и святая вера внушает обходиться с детьми с первых лет и дней их так, как с посвященными на служение Богу и Господу Иисусу Христу, как с членами Христовой Церкви и храмами Святого Духа. С благоговением к Богу заботьтесь и о телесной жизни дитяти, достойно обитающего в нем Духа. Мать, не возбраняемая необходимостью, должна почитать священным долгом питать свое дитя собственным молоком. Сохраняя жизнь дитяти, надобно прилагать старание, чтобы тело его возрастало и укреплялось, согласно с законами природы и с главным назначением его, то есть, – быть орудием Святого Духа и служить человеку в достижении его последнего назначения. Питайте тело, защищайте его от вредного влияния стихий, укрепляйте его приличной деятельностью: но все это делайте так, чтобы всегда была в виду главная цель воспитания и земной жизни человека; чтобы ничего не было допускаемо противного этой цели. Сохраняя тело дитяти от всякого повреждения и от разрушительного действия воздушных перемен, или от ослабления его через грубое содержание и обхождение с ним, не менее сего берегите нежное дитя и от того, чтобы неумеренным попечением оно не было слишком изнежено, и через излишнее охранение не сделалось слишком доступно вредным влияниям непогоды и трудных обстоятельств жизни. Поэтому, в доставлении дитяти пищи, наблюдайте, чтобы она была здорова для дитяти, но не приучала его к лакомству; в одежде, чтобы хорошо защищая от вредного влияния стихий, она прилична была полу и состоянию, но не питала детского самолюбия и тщеславия; в детских упражнениях и невинных забавах, – чтобы они, укрепляя тело, мало-помалу пробуждали, раскрывали и упражняли их умственные и нравственные силы, и таким образом служили по возможности приготовлением к их будущей деятельности в предполагаемом звании. Так все попечение о теле дитяти должно совершаться в подчинении к высшему его назначению; должно всегда соединяться с попечением о его душе и духовной жизни.

Такое попечение о душе дитяти родители, по рождении его, должны иметь непрерывно: благодать духа Христова, осеняющая дитя со дня возрождения его в Крещении своим невидимым присутствием, обязывает как вас, родители, так и всех обращающихся с детьми весьма осторожно обходиться с ними, чтобы все было около них чисто и свято. Это нужно и всегда, а особенно в то время, как дети начинают понимать окружающие их предметы, чтобы с первым раскрытием их смысла они усвояли себе только невинное, полезное и необходимое, и мало-помалу приготовлялись к тому, чем должно быть им впоследствии. Соответственно этим целям надобно действовать на ум, сердце и волю детей.

С того времени, как в дитяти пробуждается смысл, надобно сообщать ему, вместе со словами, и понятия здравые, истинно полезные и необходимые человеку. С постепенным раскрытием детского смысла, должны по возможности расширяться и познания в детях. По свойству детского возраста, живущего более чувством, первые даваемые детям наставления должны относиться преимущественно к ближайшим, видимым ими предметам, и от сих мало-помалу восходить к предметам невидимым, так чтобы последние служили объяснением того, что дети видят пред собой. В то время, как дети научаются узнавать и называть своих родителей, сознавать их любовь и благодеяния, должно внушать им, что есть у нас Отец на небесах. Который любит всех, велит солнцу Своему всходить для всех, подает пищу нам и все, что ни имеем, утешает радостями и обращает на пользу нам самые наши скорби и несчастья. Раскрывайте им, по мере раскрытия их смысла, как велик, премудр и благ Бог; как много благодеяний Его; как все от Него произошло, все Им сохраняется в бытии и содержится в порядке; как Он всегда хранит нашу жизнь и подает нам все необходимое. Раскрывайте благоразумно, с любовью и благоговением, как Бог Отец послал в мир единородного Сына Своего, Господа Иисуса Христа; как Спаситель учил, творил чудеса, пострадал, умер, воскрес из мертвых и вознесся на небо; ниспослал Всесвятого Духа, призывает всех ко спасению и наследию Царства Небесного, придет судить живых и мертвых, и воздаст каждому по делам его в жизни вечной. Умейте детям передавать спасительные истины, сообразно с их смыслом, и они примут учение с любовью; возрожденные водой и Духом, они еще сохраняют невинность, полученную в Крещении, и дыша веянием спасительной благодати, ищут и жаждут познать своего Творца и Искупителя, любить Его и служить Ему.

Берегите детей, чтобы никто не внушал им понятий ложных, суеверных, вредных для их веры и нравственности; а напротив, употребляйте все меры, чтобы они обо всем, о чем могут судить, привыкали судить согласно с началами здравого разума и с законом Божием, и не брались рассуждать о том, что выше их разумения, а непритворно сознавали свое незнание, и с совершенной доверенностью предавались благоразумному руководству своих родителей или воспитателей.

Вместе с утверждением в детях здравых понятий, особенно надобно заботиться об образовании их сердца и воли. И здравые понятия предметах всегда надобно сообщать детям так, чтобы они, усвояя себе познание истин, в то же время и сердцем учились любить истину, истинную красоту и истинное добро. Еще не испорченные пороками души детей сами собой стремятся к этому; только помогайте им, благоразумными объяснениями, узнавать предметы достойные их любви, и во всякое время руководите их в этом собственном своим примером. О достойном любви и благоговения говорите пред ними всегда с любовью и благоговением. Не говорите пред ними холодно и равнодушно о том, что достойно сердечного участия, удивления и благоговения. Обращайте их сердце к предметам истинно высоким и прекрасным, чтобы оно привыкало удивляться только истинно высокому, любить только истинно доброе и прекрасное. Всегда окружает нас величие природы с ее разнообразными красотами; всегда над нами необъятная и превосходящая всякое изображение, высокая, чудная картина звездного неба; всегда освещает и согревает нас истинно великое, прекрасное светило дня. Беседуйте чаще с детьми вашими об этих и других великих делах Божиих, с любовью и благоговением к Творцу и Правителю всего, и указывайте им следы во всем проявляемых, беспредельных совершенств Божиих. Так возвышая детское сердце к истинным красотам, научите их любить только истину, истинное добро и красоту, и удивляться только истинному величию.

Внушая детям здравые понятия и благоуправляя сердце, в то же время и волю их надобно располагать к добродетели. Доколе дети еще дети, и особенно в первые годы их детства, надобно действовать на них не только наставлениями, сколько делом, то есть подавая им пример и заставляя их делать все то, что, по вашему здравому рассуждению, они в своем возрасте и в своих обстоятельствах должны делать. Но по той мере, как дети подрастают и становятся понятливее, надобно те правила, которые они уже выполняют под вашим руководством, постепенно более объяснять им и раскрывать их пользу и обязательность, применяясь к степени их разумения.

Старайтесь при всяком случае возбуждать и поддерживать в детях нравственное чувство и силу совести. Говорите с ними чаще о достоинстве и благотворности добродетели, также о недостоинстве и зловредности греха. Показывайте им примеры людей добродетельных, как достойных любви, уважения и подражания; а равно указывайте последствия пороков в людях порочных, чтобы таким образом, питая в детях уважение к добродетели, в то же время питать в них и отвращение к порокам.

Никогда не забывайте, что истинное основание доброго воспитания одно – страх Божий, как начало премудрости (Прит.1:7). Это не рабский страх, представлением наказаний, удерживающий человека от нарушения закона Божия, но страх сыновний, который состоит из крепкой любви к Богу, как преблагому Отцу, соединенной с искренней заботливостью, как бы не оскорбить чем всеблагого Отца небесного. Этот страх надобно возбуждать и поддерживать в детях с раннего возраста, воспитывая их, как говорит апостол: в наказании и учении Господни (Еф.6:4). Здесь, родители, особенно нужен для детей пример вашей благочестивой жизни, ваше благоговейное хождение пред Богом. Ваша ревность к соблюдению заповедей Божиих, ваше постоянное удаление от всего, что противно благочестию и добродетели, будут служить самой благотворной стихией для воспитания и утверждения в детях ваших доброй нравственности.

Весьма много значит, при воспитании детей, охранять их от худых сообществ. Как благотворно для них иметь пред собой назидательные примеры; так вредно им, напротив, быть среди общества людей с испорченными нравами: «худыя сообщества, по слову апостола, развращают добрые нравы» (1Кор.15:33). Также пагубно для детей, когда дают им в руки для чтения книги, вредные для их веры и нравственности. К таким надобно отнести не только сочинения, зараженные вольномыслием против учения веры и постановлений государственных, но и те сочинения, которые отвлекают мысли детей от действительности к вымыслам, питают чувственность, приучают детское или юношеское воображение к мечтательности, и возбуждает в детях или юношах несбыточные желания. Напротив, много сделаете вы для своих детей, если укорените в душах их страх Божий, и воспитаете в них любовь к чтению благочестивых и назидательных книг, и особенно слова Божия, могущего умудрити их во спасение (2Тим.3:15).

Всеми мерами благоразумия берегите ваших детей, чтобы не предавались они худым наклонностям, которые легко обращаются в страсти и порабощают человека тому или другому пороку. Для этого надобно полагать злу преграды в его начале: подавляйте в детях, при первых случаях, как будете замечать, – своенравие, гордость, тщеславие, непокорность, леность, ненависть, мстительность, вражду, особенно холодность к обязанностям веры, непочтительность к старшим и властям, поползновение к любострастию, и под. Истребляя сии плевелы, в то же время со всем усердием воспитывайте и утверждайте в душах их любовь к Богу и благоговение ко всему священному, повиновение к начальству, почтительность к старшим, признательность к благодетелям, радушие ко всем, кротость, непамятозлобие, миролюбие, доброжелательство, услужливость, трудолюбие, искреннее уважение к невинности и чистоте нравов.

Родители! Как ваша родительская любовь к детям внушает вам никогда не оставлять без внимания замечаемые в них нравственные недостатки: так и в исправлении сих недостатков та же любовь обязывает вас идти путем благоразумия и кротости, чтобы в противном случае не повредить достижению цели. Выпрямляя нежное растение, нужно иметь осторожность, чтобы не сломить его; та же осторожность требуется и в исправлении ваших юных детей. Поэтому всегда сначала надобно действовать мерами легчайшими, – советами, убеждениями и под., если только самая неисправность детей своей необычайностью не вызывает к строгой мере, как сильному врачевству против опасной болезни. К благоразумной кротости призывает вас апостол, когда говорит: отцы, не раздражайте чад своих, да не унывают (Кол.3:21). Но и кротости есть свои пределы: когда нужна строгость, родители грешат, если не употребляют ее для спасения своего сына от порока. Премудрый говорит: язвы и обличения дают мудрость (Прит.29:15); иже щадит жезл, ненавидит сына своего (13:25). Сын Сирахов поучает: Любяй сына своего участит ему раны, да возвеселится в последняя своя. Наказуяй сына своего насладится о нем, и посреде знаемых о нем похвалится (Сир.30:1–2).

Родители! Как надобно охранять детей от того, чтобы они не приобретали ложных понятий о жизни, посредством чтения сочинений, наполненных обольстительными, несбыточными вымыслами: так с другой стороны не надобно в свое время скрывать от них того, что могут они встретить в действительности, какие, например, трудности, какие скорби и болезни ожидают их на том или другом пути жизни. Тогда же нужно показывать им, как надобно человеку в таких обстоятельствах вести себя, как беречь себя от увлечения к злу, как преодолевать неудобства земного странствования, чем побеждать скорби и болезни, неразлучные с этой жизнью. Часто мы терпим вред от того именно, что встречаем трудности, не приготовленные к преодолению их. Поэтому важное опущение будет сделано при воспитании детей, если Вы не станете заранее приготовлять их к борьбе с теми неприятными обстоятельствами, которые надобно будет им испытать в продолжение жизни. Итак не скрывайте от детей в свое время, каким впоследствии могут они подвергнуться нуждам, болезням, скорбям и несчастьям. А раскрывая предусматриваемые или возможные трудности жизни, нужно показывать им и то, как в таких случаях надобно им действовать, как необходимо благодушное терпение, благоразумие, особенно живая вера в Бога и непоколебимая преданность Его всеблагому промыслу.

Родители! Когда отдаете детей своих на руки воспитателям, также в учебные, воспитательные или другие заведения, не думайте, что через то вы уже слагаете с себя обязанность заботиться о ваших детях, как это иногда делают: где бы ваши дети ни были, вы всегда им родители. Чье сердце более может любить детей и более благожелательствовать им, как сердце родительское? Чья любовь своею попечительностью так благотворно может действовать на детей, как любовь добрых родителей? Поэтому ваше попечение о детях должно сопровождать их повсюду, куда бы они ни удалялись от вас. Напоминайте вашим детям, что́ прежде вы говорили им; внушайте им добрые и необходимые для них правила жизни; предостерегайте их от опасностей. Не переставайте повторять им, что́ внушает вам для них ваше родительское сердце. И заочно будьте стражами их благонравия; и при свидании каждый раз служите для них примером благочестия, и своим благоразумием и назидательным обхождением оживляйте и поддерживайте в них то благотворное нравственное влияние, какое прежде произвели вы на них. – Но какой опасный вред для детей, если они, отлучаясь из заведений в дома родителей, будут встречать здесь нехорошие примеры! Какая гибель для их нравственности, если родители станут даже потворствовать их вольностям и худым привычкам! – Как часто такие родители жалуются на воспитателей, или на заведения, что они не довольно производят благотворного влияние на детей их, между тем как сами же главные виновники порчи нравов их, когда не прилагают надлежащего попечения о детях, или даже служат худым для них примером!

Многое можно было еще говорить вам, родители, о ваших обязанностях к детям, но этого нельзя сделать при настоящем случае. Впрочем и из сих кратких указаний на ваши обязанности к детям видите, как важно ваше отношение к ним, как много требуется внимания и забот, чтобы вам исполнить свой долг. Видите, почему благоволил Господь освятить брачный союз благодатью святого таинства! Угодно было Спасителю, чтобы чрез сие таинство благословенная чета супругов получила от благодати Его особое благодатное вспомоществование к исполнению столь важных и трудных обязанностей сего состояния. Будьте же верны вашему долгу; будьте попечительны и неутомимы в попечении о ваших детях, и старайтесь при этом, чтобы ваши попечения всегда соответствовали временному и вечному назначению ваших детей.

Не бойтесь трудов. Где труд, там и утешение. Земледелец трудится и не ослабевает в трудах, потому что ожидает плодов. И садовник с трудом и по́том разводит сад, поливает и очищает его с терпением, и не ослабевает, подкрепляемый надеждой. Чего же вы должны ожидать? Ужели земледелец и садовник могут получать от своих трудов больше утешений, чем вы – от попечения о воспитании летораслей Церкви Божией, искупленных кровью Христа Спасителя и освященных благодатью Духа Его? – Помните, как благотворно и важно воспитание детей по духу Христову! Оно для детей есть бесценное сокровище: человек делается достойным своего назначения только через достойное воспитание, и ваши дети могут сохранить дар благодати, принятый ими в Крещении, только через повиновение Богу, через искреннее соблюдение заповедей Его. Внушайте же им святую волю Божию и словом, и делом; и они, приобретши навык искренней любви, благоговейного повиновения и преданности Богу, получат в этом верное условие и залог своего истинного счастья, временного и вечного.

Родители! Так воспитывая детей, вы будете исполнять святейшую обязанность, будете образовывать истинных граждан для отечества земного и небесного, сынов Отца небесного и сонаследников Иисусу Христу в наследии Небесного Царства. Что в ваших занятиях может быть выше сего? Какое для вас утешение – быть верными своему святейшему долгу, к исполнению которого обязаны вы и собственным добровольным обетом пред Церковью и Богом, и той благодатью, которую вы приняли в таинстве Брака! Ваше попечение о детях, при благословении и содействии Всевышнего, весьма важно для гражданского общества, и для Церкви: для общества оно приготовляет полезных членов, – будущих добрых родителей, попечительных начальников, утешителей несчастных, благодетелей человечества; для Церкви – истинных членов ее, достойных служителей алтаря, наследников Царства Небесного. И для вас, попечительные родители, благовоспитанные дети – наилучшее утешение в жизни: для вас они отрада в скорби, подпора в нуждах, болезнях и старости, надежда и залог милости Божией в жизни будущей.

Молитесь Господу Иисусу, да Сам Он, утвердивший неприкосновенность брака и освятившей его благодатью таинства, силой вседействующего Духа Своего, всегда наставляет вас, содействует вам в воспитании ваших детей, и посылает на них и на вас Свое Божественное благословение, во славу Всесвятого имени Его, со Отцем и Святым Духом. Аминь.

Христос Спаситель не оставил без Своего благодатного попечения и одержимых тяжкими недугами телесными. В болезнях, и особенно трудных, много нужно иметь терпения, чтобы переносить их благодушно, много твердости, чтобы не ослабеть при усилении недугов, много надежды и упования, чтобы и на конец этой жизни смотреть без смущения, спокойно ожидать последнего дня и часа, много сила духа, чтобы мужественно преодолеть все искушения, встречаемые в час исхода, когда в поразительных образах представится взорам души и ее разлука с телом, и мрачность гроба, и строгость суда Божия, и неизвестность вечного жребия; когда ясно представятся нам все грехи наши, – все, чем прогневляли мы Бога, чем нарушали заповеданную нам любовь к ближним, все, чем омрачали мы Творческой десницей начертанный в нас образ Божий.

Для вспомоществования нам в сих трудных обстоятельствах, человеколюбие Христа Спасителя открыло новый источник спасительной благодати в таинстве Елеосвящения.

Елеосвящение есть таинство, в котором через молитву и помазание тела освященным елеем сообщается больному благодать, исцеляющая немощи его, душевные и телесные.

Предзнаменование сего таинства можно видеть в той власти, дарованной от Иисуса Христа апостолам, которую получив, они мазали больных маслом и через то делали их здоровыми, как свидетельствует о сем евангелист Марк: мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху (Мк.6:13). Когда и как установил Христос это таинство, – в Священном Писании не раскрыто. Вы знаете, что не все, чему учил и что делал Господь на земле, преданно письмени: часто слышите, как свидетельствует об этом возлюбленный ученик Христов, евангелист Иоанн, говоря: суть и ина многи яже сотвори Иисус; яже аще бы по единому писано быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг (Ин.21:25). К числу таковых действий, не описанных апостолами, принадлежит и установление таинства Елеосвящения.

Но тем не менее ясно раскрыто самое таинство в послании апостола Иакова. Святой апостол учит: Болит ли кто из вас? да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь; и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак.5:14–15). Явно, что апостол заповедует христианам не что-нибудь новое и неизвестное им; он только напоминает и внушает исполнять то, что было всем уже известно, как установление Божественное и спасительное. Потому-то ученик Христов о спасительном таинстве говорит без объяснений и доказательств. Не устанавливает он нового таинства, на что и не имел права, как служитель только и строитель тайн Христовых; но напоминает христианам долг пользоваться, в случае болезни, тем спасительным источником благодати Христовой, который был им известен.

Не только сами апостолы мазали елеем недужных, но и другим то же делать повелевали; и не избранным только мужам, владевшим чрезвычайными дарами, усвояли это право, но вообще пресвитерам, как совершителям таинств. Отселе видно, что апостол говорит здесь не о чрезвычайном даре исцелений, но о таком таинстве, которое установлено Господом в Его Церкви на все времена.

В словах апостола Иакова, хотя кратко, но ясно раскрывается как внешняя, так и внутренняя сторона таинства, то есть, как естественное или видимое действие, совершаемое строителями таинств, так и невидимое, сверхъестественное действие благодати. По учению апостола, естественную сторону таинства составляют – молитва и помазание елеем; ибо св. Иаков говорит: да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. Во всех Таинствах молитва составляет необходимую принадлежность тайнодействий: молитвой и тайнодействующий приготовляется к совершению таинств, и принимающий таинство благорасполагается к принятию его; молитвой и совершается каждое таинство, потому что священнодействующий не своей силой совершает таинство, но во имя Христа Спасителя, силой благодати. А в сем таинстве молитва по преимуществу составляет часть тайнодействия, по заповеди апостольской: да молитву сотворят над ним, и затем помазание освященным через молитву елеем: помазавше его елеем, во имя Господне. Не сам собой этот елей имеет в таинстве силу, как бы по естественному своему свойству смягчать и врачевать некоторые виды болезней; здесь сильно помазание с молитвой, во имя Господа, то есть помазание, совершаемое как действие веры, как таинственное действие, по установлению Господню. Естественное свойство елея служит в Елеосвящении только видимым образом невидимый сверхъестественной благодати таинства.

Каково же благодатное действие Елеосвящения? Апостол говорит: и молитва веры спасет (σώσει) болящаго и воздвигнет (ἐγερεῖ) его Господь. Так, св. Иаков раскрывает благодатные действия елеосвящения на душу и тело больного: спасение по отношению к душе состоит в отпущении грехов и в преспеянии ее в вере, надежде и любви к Богу, а по отношению к телу – в его восстановлении от болезни. В словах апостола: воздвигнет его Господь, также указывается действие благодати, соответствующее обстоятельствам больного; ибо среди болезней изнемогает и тело и дух. Благодать таинства, как восстановляет тело, так и духу дает силу преодолевать страх и беспокойства, возбуждаемые представлением неизвестной будущности. Как борцы древле, перед началом борьбы, намащались маслом, чтобы свободнее действовать: так таинство Елеосвящения укрепляет дух и тело больного елеем благодати, чтобы больной, укрепившись благодатью, или восстал от болезни и прославлял Бога, или мужественнее переносил недуги тела, и духом стоял выше искушений. – И аще грехи сотворил есть, отпустятся ему: новое благодатное действие сего таинства. Условное выражение: и аще грехи сотворил есть, показывает, что апостол предполагает другие средства к очищению души от грехов; ибо без этого предположения условие было бы излишним, так как, без употребления спасительных средств к очищению от грехов, не мог апостол предполагать больного без грехов. Но если больной, очистив совесть свою покаянием, еще не совсем успокаивается духом, чувствует в себе как бы остатки прежних грехов, или, по немощи человеческого естества, снова полагает греховные пятна на душу свою, – сила таинства снова освобождает его от сих болезней души. Так учит апостол: и аще грехи сотворил есть, опустятся ему.

Святая Церковь апостольское учение о елеосвящении сохраняет неизменно. В учении апостола Иакова елеосвящение предполагает другое таинство, очищающие грехи, то есть покаяние, и изображается как таинство совершительное, которым восполняется действие предшествующего таинства, то есть, покаяния. Потому, как в древней Церкви оно совершалось, так и доныне совершается после покаяния: к нему прибегают, по очищении совести покаянием, как новому источнику спасительной благодати. Поэтому древние учители и отцы Церкви говорят о елеосвящении непосредственно после покаяния и соединяют его с сим таинством. Так, учитель третьего века говорит: «Есть еще средства получить отпущение грехов чрез покаяние, когда грешник омывает слезами ложе свое, и бывают ему слезы хлеб день и нощь (Пс.41:5), и когда не стыдится он открывать грех свой священнику Господню и искать врачевство, последуя тому, кто сказал: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего. Здесь исполняются слова апостола Иакова: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и след.»³¹⁹.

Св. Златоуст в третьей книге о священстве говорит: «Священники не тогда только, когда возраждают нас, но и после имеют власть отпущать грехи; ибо сказано: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним и пр.». Что вселенский учитель говорит здесь о елеосвящении, а не о таинстве Покания, видно из того, что об отпущении грехов через покаяние говорил он выше пред сим, причем приводил места из учения Спасителя, собственно к покаянию относящиеся (и именно из Мф. 18 гл. и Ин. 20). Притом, покаянием все могут пользоваться, и здоровые и больные, а здесь святой Иоанн говорит о том таинстве, которое должно быть сообщаемо только больным.

Св. Кирилл Александрийский, внушая больному искать помощи в молитвах к Богу, напоминает ему о том средстве, которое предписывая, Богодухновенное Писание говорит: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя и пр.³²⁰

Папа Римской церкви, Иннокентий 1-й, живший в пятом веке, на вопрос одного епископа о знаменовании слов апостола Иакова (Иак.5:14), и о том, можно ли сообщать это священное помазание кающимся, отвечал: «Нет сомнения, что (те слова) надобно принимать и понимать о верующих больных, кои могут быть помазываемы святым елеем помазания (sancto oleo chrismatis). – О пресвитерах сказано потому, что епископы, будучи удерживаемы другими занятиями, не могут ходить ко всем немощным. Кающимся (пред Церковью) сообщать его нельзя, поколику оно есть таинство; ибо как можно сообщать это одно (таинство) тем, кои не допускаются к прочим таинствам»³²¹?

Виктор, пресвитер Антиохийский (471), писал: «Болит ли кто в вас, и пр. елей, между прочим, и болезни трудов облегчает, и свет поддерживает, и доставляет веселье. Посему елей, употребляемый во святом помазании, означает и милосердие Божие, и врачевание болезни, и просвещение сердца. Впрочем можно сказать, что все делает молитва, а елей есть только внешний знак всего того, что совершается»³²².

Во все времена, на востоке и на западе, в православной Церкви елеосвящение признаваемо было в числе семи таинств. Как установление Божественное, преданное Вселенской Церкви от святых апостолов, елеосвящение, без сомнения, было во всеобщем употреблении. Поэтому, когда стали возникать ереси, и неправоверующие общества отделялись от православной Церкви, многие из таковых в самом отделении своем удержали таинство Елеосвящения, как то: армяне, несториане и другие.

Кому принадлежит право совершать елеосвящение? – Апостол Иаков дает ясный ответ на этот вопрос, когда говорит: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя. Пресвитерами Церкви (πρεσβύτεροι τῆς ἐκκλησίας) называются священники, сотрудники епископов в строении спасительных таинств, приявшие от апостолов, через преемников их, епископов, власть совершать таинства. Через усвоение сего права пресвитерам, без сомнения, не теряют его и епископы, как преемники апостолов и по преимуществу раздаятели даров благодати: апостол упоминает о пресвитерах потому, как заметил первосвященник Римской церкви, что епископы, будучи удерживаемы другими занятиями, не могут ходить ко всем немощным».

Апостол также ясно показывает, кому должно быть преподаваемо это таинство; он говорит: болит ли (ἀσϑενεῖ) кто вас. И далее: молитва веры спасет болящего (κάμνοντα). Отселе видно, что это таинство, по учению апостола, должно быть сообщаемо только христианам, и притом, как показывают употребленные апостолом греческие слова, – тяжело больным. Апостольская заповедь как древле соблюдалась, так и ныне строго соблюдается: елеосвящение обыкновенно совершается только на трудно больными. И еще надобно заметить, что Церковь совершает это таинство только над взрослыми, но не совершает над младенцами. Основание сего обычая Церкви также можно видеть в апостольском учении. Св. Иаков учит: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя. Апостол обращается не к младенцам, но к тем, которые, подвергаясь тяжкой болезни, сами могут видеть нужду в благодатной помощи, и сами могут заботиться о призвании священников: не к другому кому, а к самому больному. Апостол говорит: да призовет пресвитеры церковныя.

Торжественность священнодействия елеосвящения вам известна. Видите, как и в этом случае Церковь внимательно последует наставлению апостола. Он заповедует: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, – и церковный чин издревле призывает к совершению сего таинства не одного, а нескольких священников. Древнее чиноположение сего таинства назначает число иереев седмеричное, как многознаменательное по употреблению его в священном Писании. Симеон Солунский говорит: «Богобрат Иаков не глаголет сих числа, обычай же седмь предаде призывати, мню же за числимые седмерично в Исаии дары Духа, или за седмь оныя закона ветхаго иереи, кругом Иерихона трубившие седмищи повелением Божественным» и пр.³²³. Впрочем это число священников никак не относится к существу таинства: учением апостола требуется необходимо, чтобы это таинство совершал священник, а не диакон, или мирянин, но не требуется определенного числа священников. Посему, хотя издревле, согласно существующим чиноположением, собирались для совершения сего таинства семь священников, когда удобно было собирать их в сем числе; но как на востоке, так и на западе, это число не почиталось необходимой принадлежностью таинства: иногда, по обстоятельствам, таинство совершалось и бо́льшим числом священников, а иногда меньшим – до трех или до одного³²⁴.

Потом священникам, приходящим к больному для совершения таинства, апостол заповедует: и молитву сотворят над ним. Соответственно сему правилу, собор священников, призванный к больному, совершает положительные моление. Предварительно поставляется стол, на коем полагается святое Евангелие, блюдо с пшеницей, в которую водружено семь стручков, обвитых бумагой, для помазания, и сосуд с елеем. Затем, по обычному началу, поются покаянные стихи: «помилуй нас, Господи, помилуй нас» и пр., и далее умилительный канон, коим призывается на елей благодать свыше, да сия благодать Духа, помазанием елея через священников, освятит больного, избавит его от недугов, очистит и омоет его от нечистот душевных, оградит от соблазнов, уничтожит скорби и болезни души.³²⁵ В ектении возносится моление: «о еже благословитися елею сему силою и действом и наитием Святого Духа, и о еже приити на него (страждущего недугом) благодати Святого Духа». И священник молится над елеем: «Сам Владыко освяти елей сей, якоже быти помазующимся от него во исцеление и в применение (в избавление от) всякой страсти, скверны плоти и духа, и всякого зла; да и в сем прославится Твое пресвятое имя Отца и Сына и Святого Духа».

После того возносятся моления к Иисусу, испрашивается ходатайство у владычицы Богородицы и лика святых, как небесных предстателей и молитвенников.

Далее, совершается семикратное чтение Апостола, Евангелия, краткой ектении об исцелении тела и души больного, также молитв, в коих священники молят Бога, да, через помазание елеем, уврачует его душу и тело, к совершенному очищению от грехов и наследию Царства Небесного, и в то же время семикратно, один за другим, омочив стручец во святой елей, помазуют болящего крестообразно, на челе, на ноздрях, ланитах, устах, персях и руках с обеих сторон, возглашая молитву: «Отче святый, Врачу душ и телес, пославый единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющего, и от смерти избавляющего, исцели и раба Твоего (имя больного) от обдержания его душевной и телесной немощи, и оживотвори его благодатью Христа Твоего» и проч.

Все сии чтения слова Божия, моления и помазания, хотя преемственно и от разных лиц совершаются, ну в существе составляют одно тайнодействие, одно елеосвящение. Все делается для того, чтобы исполнилась заповедь, преданная апостолом: да молитву сотворят над ним, и помажут елеем, во имя Господне. Как Крещение, хотя троекратно погружаются в воду приемлющий таинство, но – одно Крещение; или в Миропомазании – одна печать дара Духа Святого; или в священстве, при рукоположении епископа, когда собор епископов возлагает руки на посвящаемого, – одно рукоположение: так и здесь, хотя многие совершают чтение, возносят молитвы, и помазывают священным елеем, но одно моление, одно помазание святым елеем, одно елеосвящение.

Наконец, по совершении семикратного помазания, весь собор священнодействующих окружает больного и держит над ним раскрытое святой Евангелие, письменами касаясь главы его; а первенствующий между тем возглашает молитву, которой у Христа, Спасителя и Бога нашего, просит одержимому недугом милости и прощения всех грехов его. Так тайнодействующие, держа Евангелие, возложенное на главу больного, как бы совокупно возлагают на него руки, и чрез то подражают примеру Господа Спасителя, через возложение руки подававшего больным исцеление. Сей молитвой заключается тайнодействие.

Видите, братия, как милосердо благий Бог печется о нас! Не оставляет Он нас Своей благодатью и в то время, когда мы подвергаемся тяжким болезням и с ними соединенным искушениям, и от бренности тела, и от немощей душевных, и от врагов невидимых, всегда ищущих погибели человека. Помните о сем даре благости Божией. Пусть теперь вы еще не имеете нужды прибегать к сему источнику спасительной благодати, когда пользуетесь крепостью сил телесных и свободны от недугов: но кто может сказать о себе, что он долго не будет иметь нужды в этой благодатной помощи? Смотри на окружающую тебя природу, и учись правилам мудрости: видишь, как растут и цветут вокруг тебя травы и дерева, и знаешь, как легко цвет блекнет и сохнет то от мороза, то от знойного ветра, то от скрытно подтачивающего червя. Что же напоминают нам такие образы видимой природы? То, что проповедует древний пророк: человек, яко трава, дние его, яко цвет сельный: тако отцветет (Пс.102:15). Поэтому не должен ли ты, человек, всегда помнить о непостоянстве и краткости твоей настоящей жизни и о бренности твоего тела? Не должен ли помышлять и о том, где искать тебе помощи и подкрепления для души и тела, когда придет к тебе тяжкий недуг, когда будут изнемогать силы твоей души, когда твою душу будут тревожить помыслы от смерти и об участи, ожидаемой за гробом?

Христос спаситель приготовил в Своей Церкви такой источник, который и во время тяжких недугов телесных источает нам целительную воду благодати, и Господу угодно, чтобы, подвергаясь болезням, приходили мы к сему источнику с живой верой и надеждой, и получали дары благодати. Как же нам быть невнимательными к своим нуждам, беспечными о своем будущем состоянии и о своем благе? И как будем мы неблагодарны пред Христом, Спасителем и Богом нашим, если не станем обращать внимание на сей великий дар, предлагаемый нам безмерным Его человеколюбием, и не будем иметь желания и готовности, в надлежащее время воспользоваться им!

Нельзя при этом не вспомнить о предрассудке некоторых, – будто принимать елеосвящение есть как бы решительное приготовление к исходу из этой жизни, есть как бы знак безнадежного состояния больного. Спросите у тех, кои держатся этого предрассудка, – почему они так думают? Что дает им повод к такому ложному мнению, опровергаемому столь ясным учением слова Божия? Слышали вы, что говорит апостол Иаков о благодатных действий сего таинства: молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь; и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему. Смотрите, есть ли здесь основание к той мысли, будто принимать сие таинство значит отчаиваться в жизни? Не ясно ли, напротив, обещается спасение по телу и душе, исцеление тела от болезни и очищение души от грехов? Скажет, может быть, иной, что соборуемые святым елеем большей частью не выздоравливают, а умирают? Так ли это? Нет ли указаний опыта на противное? А если бы нередко и так было, как говоришь: не доказывает ли это того, что бо́льшая часть приступает к сему таинству только тогда, когда уже действительно лишаются всякой надежды на продолжение жизни? Да и при таких обстоятельствах, если внимательно ты наблюдал за действиями сего таинства на освящаемых им, – заметил бы, как и в этих случаях благодатная сила таинства благотворно действует на больного, подавая ему подкрепление по душе и по телу.

Нет, братия, не бойтесь принимать дар благодати Божией, но бойтесь того, как бы не лишиться сего дара, по невниманию к нему, по беспечности о благах духовных. Может быть, редкий из вас не знает примера, как иногда подвергаясь тяжким болезням и отлагая со дня на день прибегнуть к сему таинству, больные совсем упускают время воспользоваться им к очищению и подкреплению души своей. Не говорю, что те погибают, кои отходят из сей жизни без напутствия си таинством; нет, это было бы несправедливо. Кто, очистившись покаянием, с живой верой и надеждой на заслуги Христа Спасителя отходит из этой жизни; тот, выше всякого сомнения, отходит с упованием получить милость от Господа в обителях Отца небесного. Но как не искать и того дара Божия, который предлагает нам благодать Христа Спасителя для бо́льшего усовершенствования нашего? Как не искать большей чистоты от грехов, и нового подкрепления тела и духу против видимых и невидимых искушений, когда Сам Господь открыл нам для сего благодатное средство?

Итак, благодаря Господа за Его великую благость и человеколюбие, будем питать искреннее желание и готовность воспользоваться и сим спасительным таинством ко благу души и тела. Когда приходят недуги, и тело изнемогает, очищая душу свою искренним покаянием и соединяясь с Господом через Причащение Святейшего таинства Тела и Крови Христовой, безотлагательно ищи спасительной благодати, подаваемой в таинстве Елеосвящения. Веруй несомненно, что оно имеет силу врачевать болезни души и тела. Уповай крепко, что оно и для тебя будет спасительно. Если благодать Божия, по принятии сего таинства, укрепит силу твоего тела и восстановит твое здоровье, – благодари Господа, и старайся свято ходить перед Ним в чистоте совести и непорочности. А если не угодно будет Господу восстановить здоровье твоего тела, – и тогда благодари Господа за дар сей; ибо через него душа твоя несомненно очищается от грехов, ограждается от искушений и приготовляется к мирному переселению в обители небесные. Напутствованный спасительными таинствами Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения и нося в душе живую веру и крепкую надежду на Христа Спасителя, как залог будущего успокоения в обителях небесных, ты без трепета и смущения приблизишься к пристани отечества небесного, мирно предашь дух свой в руки Господа, и закроешь здесь очи тела, чтобы там, по ту сторону мира, духом узреть Господа Иисуса лицом к лицу, и славить Его, со Отцем и Святым Духом, в нескончаемые веки. Аминь.