Доброго дня!
Вопрос несколько не связан с тематикой раздела, однако очень интересен и важен. Действительно основные христианские авторы эпохи отцов подчеркивали ограниченность человеческого разума. Если вкратце, то схема вырисовывается следующая, все вопросы христианского мировоззрения (так сказать "христианской дхармы") делятся на два раздела:
- Собственно "богословие". Для 4-5 века к нему относились лишь учение о Троице и Христе. Насколько я понимаю, в буддизме нет аналога этих разделов, поскольку нет представления о трансцендентной Личности Бога. (может за исключением вопроса об Ади-Будде - "изначального Будды".
- "Философия" или "Любомудрие" - так чаще этот термин дается в русских переводах святоотеческих текстов. - Это все остальные вопросы, в частности представления об устройстве мира, устройстве человека, пути ко спасению и многое другое. Фактически это те вопросы, которые рассматриваются Дхармой.
Если приводить мнение свт.
Григория Богослова - одного из ключевых христианских мыслителей ("1 слово о богословии") - то "Богословием" следует заниматься максимально аккуратно, "не всем, не всегда и не перед всеми". Фактически это уже тема для личных молитвенных размышлений. Я могу ошибаться, и если что прошу меня поправить, но в буддизме максимально близкий аналог этого - медитация на Пустоту (Шуньята), которая, насколько я понимаю, так же не описывается в логических категориях.
Что же касается "философии" - то тут, человеческий разум вполне способен создать целостную и непротиворечивую картину действительности, чему, и посвещено едва ли не подавляющее по объему большинство размышлений отцов. Хотя тут уже многое зависит от эпохи и региона. На Западе наиболее развитые логические построения приходятся на XIII век - Фома Аквинский и (на, мой взгляд, Иоанн Дунс Скотт). Завершается это очень интересной системой "второй схоластики" Франциско Суареса.
На Востоке же это происходит раньше - VII-VIII века в трудах
Максима Исповедника и
Иоанна Дамаскина, а завершается (опять же на мой взгляд) в трудах
Григория Паламы.
Кроме всего изложенного есть еще один момент, относящийся скорее к практике.
В Буддизме нет понятие ереси и принята традиция достаточно широкого плюрализма мнений. Во многом, как мне кажется, из-за того, что множественность перевоплощений снимает остроту заблуждений. Грубо говоря, если кто то высказывает явно неправильное мнение - нет нужды его переубеждать, возможно, он придет к ясному понимаю в следующей жизни. В конце концов, боддхисатвы помогут ему осознать Истину (с позиции Махаяны) или просто - такова его карма (с позиции Тхеравады).
В христианстве же ставится вопрос о достижении спасения (просветления, "бодхи") в течении одной жизни и цена ошибки чрезвычайно высока. Поэтому проповедники всегда стараются максимально переубедить заблуждающегося, что, как не парадоксально это может звучать, является следствием очень большой и искренней любви к нему. Отсюда и очень высокий накал споров.
В этой связи отсылка к наличию принципиально непостижимых вещей играет у нас роль предохранительного клапана, что бы спорящие несколько "сбавляли обороты", не забывали о смирении и не пытались отождествить Истину с своим личным ее пониманием.