Конспект по гомилетике – МДС

I. Введение

Проповедь – проповедничество имеет в жизни Церкви огромное значение.

Проповедание Слова Божия есть исполнение заповеди Христа Спасителя «научить все народы», проповедовать Евангелие всей твари» (Мф. 28, 19; Мк. 16, 15).

Путем проповеди истина о Спасении через Господа Иисуса Христа возвещается по всему миру и достигает каждого отдельного человека. По слову св. ап. Павла, невозможно уверовать в Того, о Ком не слыхали, а слышать невозможно без проповедующего (ср. Рим. 10, 14).

Заповедь проповедовать, данная Господом Иисусом Христом Апостолам, относится и к их преемникам – пастырям Церкви. И проповедь о Господе Иисусе Христе никогда не прекратится. Проповедничество всегда будет составлять важнейшую обязанность православного пастыря.

Поэтому каждый, готовящийся стать пастырем, должен научиться проповедовать. Иногда говорят, что апостолы были простые люди (рыбаки) и никогда не учились. Но те, кто так говорит, не понимают того, о чем св. Димитрий Ростовский сказал: «Господь не книжных собра, но книжных посла». Он Сам отверз им ум разуметь Писание.

А мы для того, чтобы уразуметь Писание и удостоиться благодатной помощи Божией, должны приложить свой усердный труд для изучения всего нужного и полезного в пастырском служении.

ГОМИЛЕТИКА (от греч. слова – беседа, наука о проповеди (русское и славянское слово «проповедь» происходит от славянского слова «ведение», обозначающее знание важных (священных) предметов, от корня «вед», от этого же корня происходят слова: «заповедь», «совесть», имеющие отношение к внутренней жизни человека) или о проповедничестве.

Но что такое сама проповедь? – Проповедь есть возвещение истины о Господе Иисусе Христе и призыв к спасению через Слово».

В этом определении выражено самое важное и главное в проповеди – ее содержание, – призыв к спасению через Слово. И формы этого слова, формы проповеди были неодинаковы в истории Церкви.

В настоящее время исторически сложившейся формой проповеди следует считать речь к народу (не к одному человеку, но ко многим). Там мы обычно и называем проповедь: проповедь – это речь к народу, произносимая проповедником в храме.

В этой форме – речи к народу – ораторской речи, и изучается проповедь в Гомилетике.

Поэтому необходимо (очень кратко) определить, что же такое ораторская речь, какие ее отличия от речи обыкновенной? Если мы ее определим как речь перед многими, то это будет неточно, так как «»пред многими» читается, например, лекция, но лекция отличается от ораторской речи. Нужен еще один признак – ораторская речь не только имеет целью сообщить сведения, но еще и убедить, возбудить слушателей, вызвать в них определенное действие – реакцию.

Это можно видеть и на видах светской ораторской речи.

Политической (в парламенте и на митингах) оратор убеждает слушателей принять определенное решение, склоняет их «на свою сторону».

Судебной – два оратора (стороны в процессе) убеждают судей (присяжных заседателей) обвинить или оправдать подсудимого.

Военной – командир говорит солдатам «несколько слов» пред боем, чтобы поднять их дух» и т.д.

Подобные признаки ораторской речи имеются и в проповеди – проповедник также имеет целью убедить своих слушателей признать какую-либо истину, принять решение (например: покаяться, оставить грех), вызвать в них определенное настроение (благоговения, внимания и др.).

Но сходство ораторской речи с проповедью касается только формы (о формальных особенностях ораторской речи будет сказано ниже), по содержанию же они вполне различны.

О чем бы ни говорил проповедник, его слова всегда в конечном итоге касаются нашего спасения.

«Проповедь, – говорит известный русский гомилет проф. Певницкий, – как частная речь, не обнимает всего Евангелия о спасении и о средствах его приобретения, но всегда какого бы частного предмета она ни касалась, она имеет или должна иметь непосредственную связь с этим главным и средоточным пунктом христианского учения. Утеряв связь с ним, она перестает быть проповедью христианской».

Гомилетика как наука, имеющая своим предметом проповедь или проповедничество, имеет свою определенную задачу и метод.

Задача гомилетики, метод

Задача гомилетики – воспитать проповедника, помочь проповеднику, «образовать в нем, по словам профессора протоиерея Фаворова, способность и вкус к проповеди» (не следует думать, что можно «научиться проповедывать только изучив правила гомилетики, – сделаться проповедником можно только после большой внутренней работы над собой и своим духовным развитием и т.д.).

Метод (способ изучения) гомилетики составляет изучение теории и практики проповеди.

Теоретический – заключается в изучении особых правил и условий, способствующих составлению проповеди и ее воздействию.

Практический – заключается в изучении образцов проповеди, составления проповедей, разбор их и т.д.

Имеет больше значение изучение исторического развития проповедничества в Церкви.

Гомилетика относится к богословским наукам и занимает среди них особое место, больше всего приближаясь к области «практического богословия», к богословию пастырскому. Но она имеет отношение и ко всем другим частям богословия.

Через проповедь доводятся до сведения (сознания) большей части Церкви (мирян), не изучающих специально богословие, основные истины всех богословских знаний (основные истины веры из догматики, главные заповеди из области нравственного богословия и т.д.).

Источники гомилетики. Краткая история гомилетики

Важнейшим источником, как в других богословских науках, являются Слово Божие и учение Церкви – они относятся к содержанию проповеди. Затем – образцы проповеди и особые правила гомилетики, относящиеся больше к форме проповеди и к тому, как следует пользоваться в проповеди Словом Божиим и учением Церкви.

История гомилетики. Господь Иисус Христос и Его ученики говорили просто, но уже у апостолов встречаются целые речи обращения к народу.

Св. отцы пользовались иногда светскими руководствами для ораторов, но уже с V-го века появились специальные руководства для проповедников:

«Христианская Наука», сост. блаж. Августином (V в.). Спец. отдел в «Книге о пастырских обязанностях» св. Григория Великого, папы Римского (VI век).

В русской Церкви такие руководства появились значительно позднее.

Важное значение имеет «Церковный Устав», где даны названия, когда и какие поучения следует читать в храме.

В ХVII в. в Киеве появился первый русский учебник Гомилетики, составленный архим. Иоанникием Голятовским, ректором Киевской Академии: «Наука альбо способ зложення казання» (на полупольском, полуславянском языке).

В ХVIII веке подобные указания давались в «Духовном регламенте» , разных переводных руководствах и в имеющей важное значение «Книге о должностях пресвитеров приходских».

В XIX в. было составлено и издано уже полное, очень интересное и важное руководство по гомилетике проф. Киевской Духовной Академии Н. Амфитеатрова «Чтения о церковной словестности».

Затем были многие учебники и руководства прот. Фаворова, Чепика, Триодина, Юрьевского. Курсы по истории проповеди проф. Барсова, проф. Паторжинского.

Можно особо отметить книгу проф. Киевской Академии Певницкого «Церковное красноречие и его законы».

В самое последнее время составлен курс по гомилетике проф. Московской Духовной Академии прот. о. А. Ветелевым. Этот труд имеет большое значение и ценность, как составленный уже в наше время.

II. Пастырство и проповедничество

Проповедничество есть особая и важная обязанность христианского пастыря. Все обязанности пастыря вообще разделяют на: 1) совершение богослужения и таинств; 2) духовничество (прием исповеди и руководство отдельными верующими) и 3) проповедничество. За исполнение этой обязанности пастырь дает ответ Богу.

Такое важное значение проповеди следует из самого существа проповеди и пастырского служения.

В Священном Писании имеется много указаний на обязанность пастыря проповедовать Слово Божие (приводятся только немногие).

Господь Иисус Христос дал прямое повеление продоведовать: «Шедше научите вся языки…» (Мф, 26, 19).

«Проповедите Евангелие всей твари…» (Мк. 16, 15).

Апостолы смотрели на проповедь как на свою главнейшую обязанность: «Не хорошо нам, оставивши Слово Божие, пещись о столах, – говорили они пред избранием диаконов,- мы постоянно пребудем в молитве и служении Слова» (Деян. 6, 2, 4).

«Мы, – говорит св. ап. Иоанн Богослов в своей проповеди, – свидетельствуем и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1, 2).

«Христос послал меня, – писал св. ап. Павел к Коринфянам, – не крестить, но благовествовать» (1 Кор. 1, 17). «Если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая моя обязанность, и горе мне, если не благовествую» (1 Кор. 9, 16).

Поставив своим преемником епископа Тимофея, он дал ему указание, которое относится ко всем пастырям: «Проповедуй Слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4, 2).

Еще больше указаний на необходимость и обязанность проповедовать имеется у св. отцов. Из одних выписок можно было бы составить целые книги.

Св. Иоанн Златоуст, сравнивая пастыря с врачом и воином, а потом и с апостолами, говорит, что вместо всякого лекарства и оружия у нас осталось одно Слово. У апостолов была сила творить чудеса и знамения, а у нас одно Слово.

В пастырском слове – сила пастыря.

Интересны слова блаж. Иеронима (V век): «Кто пастырь, тот должен быть и учителем и в церквах не должен брать на себе пастырства тот, кто не может учить пасомых. Всякий предстоятель должен быть пастырем и, учителем – пастырем овец и учителем человеков».

В Церковных правилах Церковь требует от пастыря проповеди и угрожает за неисполнение:

Апостольское правило 58: «Епископ или пресвитер, нерадящий о причте и о людях и не учащий их благочестию, да будет отлучен; аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен».

Правило 19 6-го Вселенского Собора: «Предстоятели Церквей должны по вся дни наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия».

В Русской Церкви все указания пастырям со стороны патриархов, Синода и авторитетных архиереев требуют, чтобы пастырь был проповедником. Интересно замечание в одном издании Св. Синода (ХVIII в.):

«Божия служба не состоит токмо в приношении молитв и благодарений и в совершении таинств, но паче и вяще в обучении Божиему Закону, в слове Его святом содержимому».

Но иногда говорят, что как же до настоящего времени имеются такие пастыри, которые очень мало и даже совсем не проповедуют.

Об этом можно сказать словами книги «О должностях (обязанностях) пресвитеров приходских»:

«Не остается ныне более места сомнению о первейшей и главнейшей сей должности пресвитерской: но только удивлятися и сердцем болеть, что она у многих из нас почитается за последнюю или ни за какую».

Значение проповедничества для самого проповедника

Проповедничество нужно не только пастве, но и самому проповеднику, так как оно является верным толчком к его духовному росту. Продумывая заранее тему очередной проповеди, пастырь-проповедник умом и сердцем переживает основные мысли темы, освещает их светом евангельского учения.

Труд этот возвышает дух пастыря, усиливает его молитвенность, живую связь с Богом, сближает с паствой. Предназначая проповедь пастве, пастырь заранее начинает думать о ней, заботясь о том, как лучше воздействовать на нее к её спасению. Готовясь учить других, пастырь сначала учит, просвещает и умудряет самого себя, поступая согласно указанию апостола: уча других, учить и самого себя (Рим. 2, 21).

Проповедь есть призыв ко спасению. Она обязывает спасаться прежде всего самого проповедника. он может духовно дать слушателям только то, что сам имеет. На слушателей действуют не столько слова проповедника, сколько благодатная сила заключенного в проповеди Слова Божия и спасающейся души проповедника.

Личные качества пастыря-проповедника

Пастырь призван учить народ не только словом, но и примером своей жизни. На верующих людей не менее слова действует скромная, благочестивая жизнь самого проповедника.

Наш народ подчас склонен закрывать глаза на немощи и слабости личной, вне храма, жизни священника, если только он чинно, благопристойно и молитвенно совершает богослужение и требы в храме. Но тот же народ внутренне отталкивается от пастыря, если он с высоты церковного амвона призывает избегать того, чем полна жизнь его самого.

Здесь проповедник встречается с явным недоверием паствы. Это недоверие как глухая стена встает между проповедником и паствой, парализует благотворное воздействие его проповеди.

Православный пастырь должен быть руководителем внутренней, духовной жизни своей паствы, и потому призван быть лучшим, совершеннейшим своей паствы: по силе веры, любви и благодати. Он должен постоянно отрешаться к познанию истины Христовой, чтобы быть твердо убежденным в ней.

В глазах убежденного пастыря весь мир преобразуется, как бы заново творится: везде и во всем он видит Бога – Промыслителя, на всех и на все готов пролить свет и радость любви христианской.

Из всех отдельно взятых качеств проповедника нужно указать на три: молитвенность, бескорыстие и трезвенность.

Молитвенность не только возвышает его собственную душу, делая ее «собеседницей Богу», но и заключает в себе великую силу пастырского воздействия на паству. Через нее у пастыря устанавливается незримая, но реальная связь с народом. Наиболее полно эта связь выступает у пастыря в храме во время богослужения, когда он молится о всех «предстоящих и молящихся». Сердце пастыря согревается любовью к пастве, когда он горячо молится о ней. Молитва – это путь к Богу, а отсюда – и к человеку. Вне постоянной молитвы нельзя себе представить честного, искреннего, Богу и пастве преданного пастыря.

Корыстолюбие пастыря наносит большой урон его авторитету. Стяжательность пленяет и уродует дух пастыря. Овладев своей жертвой, стяжательность заставляет постоянно думать о свою стяжаниях. К сожалению, корыстолюбие иногда так овладевает пастырем, что он назначает определенную плату за требы, отказывается совершать их, если ему платят немного, требует больше.

Наш народ высоко ценит нестяжательность пастыря и расположен платить больше, но не тогда, когда деньги от него требуют, а тогда, когда благоговейно и молитвенно служат и никаких такс не назначают. Молитвенность, бескорыстие и трезвенность пастыря являются теми качествами его личности, которые располагают паству к доверию, к пастырю и его проповедническому слову.

III. Необходимые внутренние условия (средства) в подготовке к проповедничеству

1. Одним из главнейших внутренних условий для успеха в проповедничестве является, как было уже сказано, постоянная молитвенность пастыря. Эта молитвенность возгревает дух пастыря, поддерживает в нем живую веру в Бога, создает любовь к пастве. С молитвы надо начинать подготовку к проповеди, молитвой ее продолжать и завершать.

2. Вторым важнейшим условием является глубокая и постоянная связь пастыря со Словом Божиим. Из каждой строчки и каждого слова Священного Писания действует на нас благодать Божия, просвещающая ум, раскрывающая сердце, укрепляющая волю «творить благое». Следует не только постоянно читать Священное Писание, но и тщательно изучать его, чтобы находить в нем животворное содержание и благодатную силу для своей души и для своей проповеди.

3. Проповедь есть призыв ко спасению. Пастырь не может спасать других, не спасая себя. Спасать же себя – значит активно и постоянно бороться с греховными склонностями своей природы, ее недостатками и болезнями. Здесь пастырю великую помощь окажет Священное Писание. «Покажи, – говорит св. И. Златоуст, – больную душу твою Павлу, призови Матфея, пошли за Иоанном, узнай от них, что делать с твоей болезнью. Они точно скажут и ничего не утаят, ибо живут и всегда говорят». Пастырь должен также постоянно читать творения св. отцов, жития святых. Здесь он найдет великие примеры того, как бороться с грехами, демонами и всеми соблазнами мира, чтобы совершать свое спасение.

4. Только при заботе о своем собственном спасении пастырь ощутит в своем сердце заботу о спасении своей паствы. Эта забота духовно сблизит его с паствой, заставит почувствовать ее внутренние недуги, узнать духовные запросы. Сердечная любовь к пастве подскажет пастырю содержание проповеди и ее форму.

5. Пастырь-проповедник никогда не должен забывать, что он и его пасомые являются гражданами своей Родины, должны быть ей преданными и участвовать в ее жизни.

Если пастырь забудет об этом или захочет удалить себя от гражданской жизни, то он может потерять согласие со своей паствой, он не поймет всех ее запросов и интересов (в отдельных случаях пастырь может и должен призывать свою паству к самоотвержению и активному служению Родине. Образцом таких призывов могут быть речи и послания патриархов Сергия и Алексия и других архипастырей, призывы их к защите мира и др. Но в этом случае пастырь не должен поступать самостоятельно, но под руководством и по указаниям своего архипастыря).

6. Постоянная забота о спасении паствы располагает пастыря постоянно думать о ней, – растить внутри себя те наставления и назидания, которые он преподаст ей в ближайшее воскресенье или праздник. Так создается у пастыря потребность готовить свою проповедь в течение целой недели. Готовить же проповедь в течение целой недели – значит органически вынашивать ее всеми силами своей души. Полюбить проповедничество можно лишь тогда, когда оно является органическим делом. Таким образом, для успеха в подготовке проповеди нужны следующие условия:

1. Молитвенность пастыря и живая вера в Бога;

2. Постоянное чтение и изучение Слова Божия;

3. Забота пастыря о своем спасении, борьба с грехами, т.е. личный подвиг.

4. Забота о спасении своей паствы, т.е. активная любовь к ней.

5. Искренняя преданность интересам своей Родины.

6. Работа над составлением проповеди в течение всей недели, так называемое органическое вынашивание ее.

IV. Подготовка к проповедничеству

Прежде чем приступить к составлению проповеди, необходимо пройти серьезную подготовку – получить ряд теоретических сведений и овладеть определенными практическими навыками.

Необходимым условием для каждого проповедника является овладение правильной литературной устной и письменной речью: абсолютная грамотность и свободное устное изложение своих мыслей.

В соответствии с программой эти навыки должен иметь каждый, начинающий заниматься гомилетикой, овладев ими еще в средней общеобразовательной школе.

При прохождении курса гомилетики, их следует только закрепить путем ряда упражнений, которые и являются подготовкой к проповедничеству.

Началом этой подготовки будет устная и письменная передача содержания отдельных евангельских зачал. Помимо своего формального значения (проверка степени владения устной и письменной речью), этим упражнением достигается усвоение евангельского текста и его терминологии, создается навык использования его в устной речи, что необходимо для каждого проповедника.

Для такого пересказа следует первоначально избирать отдельные притчи, описания событий и другие отрывки, в которых заключена известная последовательность или развитие.

Пересказ таких отрывков (а также исторических событий, истории праздников, житий святых) составляет иногда важнейшую часть проповеди. И в процессе упражнения необходимо добиться от учащегося свободной – более пространной или более сжатой передачи текста, но без его искажения.

После освоения устной передачи, следует закрепить достигнутые результаты письменными в виде классных работ и заданий на дом.

Вторым шагом подготовки к проповедничеству является раскрытие содержания отдельного евангельского текста и составление нравственного приложения.

«Нравственным приложением» в гомилетике называется тот практический вывод для читающего или слушающего Слово Божие, который вытекает из рассматриваемого текста.

Далее домашнее чтение Слова Божия только тогда полезно для читающего, если он будет воспринимать прочитанное как относящееся к себе самому, если из каждого текста он будет извлекать для себя какое-то конкретное указание.

Например, Господь сказал: «Блаженни милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7). Вывод: «И я должен быть милостивым, особенно в таких-то случаях и т.д.»

Каждая проповедь обязательно заключает в себе какое-либо нравственное приложение, и полезно для учащегося найти это приложение из тех текстов, которые предлагались ему для пересказа.

Раскрытию смысла отдельного зачала или текста Евангелия способствует использование дополнительно соответствующих текстов из других мест Священного Писания.

Например, к притче «О мытаре и фарисее» можно отнести: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Исх. 4, 6).

К притче о двух должниках (Мф. 18, 23-35) – Слова из молитвы Господней: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6, 12),

Раскрытию содержания отдельного текста способствует постановка ряда вопросов и ответы н а них.

Например, евангельский текст: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас, иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного» (Мф. 6, 1).

1. О чем в этом стихе говорится?

— О милостыне, втайне творимой.

2. Почему нужна тайна в деле милосердия?

— Нужна потому, что без нее нельзя получить награды от Отца Небесного.

3. К чему нас здесь призывает Господь?

— Призывает к тайному милосердию.

Можно ли ограничиться постановкой таких вопросов и только такими краткими ответами? Конечно нет, ибо эти вопросы и ответы слишком упрощены и общи по своему характеру. Они ничего не дают сравнительно с тем, что дано в самом тексте (стихе). Между тем нам нужны вопросы, располагающие к углублению в смысле данного текста, заставляющие нас использовать и другие тексты Священного Писания, близкие по содержанию к нашему тематическому тексту (стиху) и, прежде всего 23-24 стихи этой 6-й главы. Исходя отсюда будем ставить краткие вопросы к нашему тексту и давать на них более развернутые ответы.

1. Что такое милостыня? Милостыня – это христианская добродетель.

Она есть выражение нашего сострадания к близким и проявляется в оказании им помощи духовно-моральной и материальной. Для христианина милостыня так же необходима, как и молитва. Без молитвы он душевно мертв и от Бога далек, без милостыни – далек от людей и душевно одинок.

Любя Бога, мы не можем не любить людей и не милосердствовать им. Милосердие, следовательно, может быть только там, где есть любовь к Богу.

2. Почему мы не должны трубить о делах милосердия? Потому что, оказывая милосердие открыто, впадаем в лицемерие. Делаем не для людей и Бога, а для собственного прославления. «Истинно говорю вам: лицемеры получают уже награду свою» (Мф. 6, 2). Открытое милосердие ведет, таким образом, к преуспеванию не в добродетели, а в гордости, т.е. ведет не к спасению, а к гибели.

3. Как же мы должны творить милостыню? должны творить ее в полной тайне, чтобы левая рука твоя не знала, что делает правая (Мф. 6, 3).

Только в этом случае она будет вытекать из побуждений чистого милосердия и любви к ближним.

И только за это Отец, видя тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 6). Тайные милостивцы в слове Божием называются «блаженными и помилованными» (Мф. 5, 7). Святой Николай Чудотворец ночью, таяся, помогал бедным.

Тремя нашими вопросами и ответами на них мы углубились в раскрытие смысла 1-го стиха 6-й главы (на основе использования трех последующих (2, 3, 4). Что нам следует еще сделать? Следует применить в нашей жизни учение Спасителя о милостыне, т.е. следует спросить:

4. А как мы относимся к милосердию?

Ответ на этот вопрос составит нравственное приложение, т.е. 2-ю нравоучительную часть проповеди.

Мы мало любим Господа и людей, а потому если и творим милостыню, то по долгу необходимости, по самопринуждению.

В отношении к людям у нас проявляется безучастие и равнодушие – в одних случаях, зложелательство, мстительность и вражда – в других случаях.

Мы далеки не только по жизни, но даже и по мысли от христианского милосердия.

5. Как нам стяжать эту добродетель? Многими путями мы можем идти к своему ближнему, к оказанию ему помощи, участию, любви.

Среди этих путей главным является любовь к Богу, нашему Спасителю.

По мере приближения к Богу человек все более сближается с человеком (в любви).

6. Так будем же любить Бога, чтобы через эту любовь полюбить друг друга! Помоги нам в этом, Господи! Аминь.

Все эти шесть вопросов составляют план проповеди, а ответы на них представляют из себя проповедь. Три первые вопроса составляют ее главную часть, 4 и 5 вопросы – нравственное приложение, 6-е – заключение с молитвенным обращением.

В главной части (1 и 3 вопросы) должна раскрываться тема проповеди (милосердия) на основе учения Слова Божия и св. отцов.

В нравственном приложении эта тема рассматривается в применении к нашей жизни, т.е. практически.

В заключении – призыв к милосердию и молитва.

Таким образом, устанавливаются две главные части в проповеди: изложение, или раскрытие темы, и нравственное приложение. Эти части нетрудно найти, например, в проповеди Самого Спасителя: «Притча о сеятеле» (Мф. 13, ст. 1-8 и 18-28). Первая группа стихов (1-8) – изложение, вторая (18-28) – нравственное приложение и т.д.

Но обычно проповеди имеют еще одну, по порядку первую часть: обращение или вступление. Иногда она бывает только обращением, иногда в ней ставится вопрос или тезис, раскрытие которого составляет вторую (главную) часть, а нравственное приложение – третью заключительную.

Из этих 3-х частей строится простейшая проповедь. Эти части легко найти, например, в речи ап. Павла в Афинах (Деян. 17, 22-31). Стихи 22-23 составляют первую часть. Здесь, помимо обращения, заключается постановка вопроса. Далее стихи 24-28 – изложение учения о Боге и стихи 29-31 – нравственное приложение: приглашение покаяться.

По такому плану составлены прекрасные поучения прот. Р. Путятина.

Следует рассмотреть несколько поучений, в которых это построение проявляется особенно отчетливо.

На них следует учиться составлению плана проповеди.

Например, поучение прот. Р. Путятина «В день Рождества Христова» (Изд. 25, стр. 12-13).

1. Вступление. Поучение о предметах божественных не может наскучить. Проповедник намеревается рассказать об обстоятельствах Рождества Христова.

2. Нравственное приложение. Призыв к благодарности за благодеяние – оставить грех и сделать доброе дело – есть благодарность Богу, самая приятная.

Поучение 156 о терпении (там же, стр. 289-90).

1. Эпиграф (Иак. 5, 10): «Образ примите братие, долготерпения» – в нем определяется тема и эта же тема закрепляется в кратких словах первой части.

2. Изложение состоит в пересказе известного рассказа из пролога на 5-е февраля о монахе, решившем все терпеть «для Иисуса Христа».

3. Нравственное приложение.

Из примера и мы можем научиться все терпеть. Имя Иисуса Христа сильно, при призывании Его утихает и наша досада, наше горе.

Учащийся должен определить отдельные части проповеди в кратких поучениях того же Путятина и др., прочитываемых в классе.

Составление плана простейшей проповеди

Навык составления плана, а потом и конспекта, проповеди – один из самых важных в начале проповедничества.

Проповедь, составляемая без плана, подобна зданию, построенному без проекта – в ней не будет логического развития мысли, соразмерности частей и ясности выражения.

В качестве упражнения следует использовать те же евангельские зачала, которые сперва пересказывались и к которым затем находились нравственные приложения.

Например, притча «О мытаре и фарисее», «О милосердном самарянине», евангельский рассказ «О жене – грешнице»‘ (Ин. 8) и т.д.

Причем следует обратить внимание на предварительное составление плана, но нельзя ограничиваться таким формальным планом: 1) Обращение, 2) Изложение текста, 3) Нравственное приложение – как это склонны делать учащиеся.

Следует предложить озаглавить отдельные части проповеди по их содержанию.

Например, план к простейшему поучению «о фарисее»:

1) Обращение к слушателям с указанием, что прочитанная притча имеет и для нас особое значение.

2) Изложение притчи «О мытаре и фарисее» – осуждение гордости и помилование смиренного мытаря.

3) Призыв к сознанию своих грехов и смиренной молитве.

Более подробное изложение мыслей каждого раздела проповеди будет ее конспектом.

На основе изложенного следует перейти к составлению простейших поучений на Евангельские темы, где основной частью (2-й) будет изложение евангельского текста.

Помимо указанного приема углубления содержания путем введения дополнительных однозначных по смыслу текстов, нужно усвоить еще два приема, часто употребляемых и облегчающих усвоение основной мысли проповеди.

Прием противопоставления

Этот прием заключается в том, что, как понятно из самого наименования, в изложении одни понятия противопоставляются другим: пороку- добродетель (гордости – смирение), гордый фарисей – смиренному мытарю, неправильной молитве фарисея – смиренная молитва мытаря и т.д.

Такое противопоставление будет оттенять основную мысль, основную истину, которую предлагает проповедник.

Прием психологической и образной наглядности

Этот прием служит той же цели и состоит в употреблении сравнений и образов, например, в притчах (подобно Царство Небесное неводу, зерну, сокровищу и т.д.).

Пользование этим приемом допускает введение в проповедь различных примеров (образов) из окружающей жизни, из жизни святых и т.д.

Усвоение всех изложенных указаний позволяет перейти к составлению кратких проповедей – в классе и дома.

V. О видах или формах проповеди

Основным предметом проповеди является раскрытие учения Священного Писания о нашем спасении; истины вероучительные и нравоучительные.

В первые века христианства проповедь была простой безыскусной сердечной беседой, напоминающей беседу любящего отца со своими детьми.

Многое в этих проповедях-беседах давалось воздействием даров Святого Духа, которыми были богаты первые века христианства.

Эти беседы по своему содержанию и способу изложения были двух видов:

1) Беседа на текст Священного Писания в виде анализа его содержания (главы, зачала и пр.);

2) Поучения на определенную тему и раскрытие ее на основе Слова Божия.

Рядом с этими безыскусственными формами проповеди стала складываться и третья более сложная форма со своими особенностями.

Причиной ее возникновения явилось то обстоятельство, что, начиная с III, IV веков среди христиан несколько ослабели вера и любовь, поэтому уменьшались и действия благодати, что создало потребность для проповеди черпать дополнительные силы в труде, усилиях ума и в светском ораторском искусстве.

Под воздействием всего этого и выработалась новая ораторская форма проповеди – СЛОВО и установился взгляд на церковную проповедь как на один из видов ораторского искусства. Этот взгляд сохранился до самого последнего времени, найдя свое выражение и в самом наименования гомилетики как науки о церковном красноречии.

Этому взгляду противостоит другой взгляд, по которому проповедь не искусство, а живая, идущая из горячего сердца, безыскусственная речь.

Этот взгляд опирается, главным образом, на тот простой и общедоступный характер проповеди, который существовал в Церкви в первые века христианства.

Из двух вышеуказанных первоначальных видов выработалось две ее формы.

1. Экзегетико-аналитическая беседа, последовательно изъясняющая Слово Божие: стих за стихом, главы, зачала и проч.

2. Синтетико-тематическое поучение, в котором подбирается и систематически излагается учение Слова Божия на какую-либо определенную тему.

3. Слово.

Анализ и синтез – это два основных метода, способа изложения мыслей. Анализ – разложение путем расчленения на составные части (например главы на стихи) и объяснение каждой в отдельности. Синтез – изложение путем собирания, объединения в одно целое отдельных мыслей на определенную тему (так пишутся сочинения и тематические проповеди).

Третий вид проповеди – Слово – сложился и развился из второго (из тематического поучения), превосходя его совершенством формы. Слову свойственна строгая и полная систематизация содержания, логическая последовательность изложения и богословско-отвлеченное раскрытие и освещение предмета.

Беседа

Проповедь в виде беседы чаще всего употребляется при последовательном изъяснении текста какой-либо главы Священного Писания, церковного песнопения, чинопоследования богослужения, таинства или обряда.

Весьма часто отдельный стих той или иной главы текста Священного Писания имеет свой предмет, как и каждая мысль церковного песнопения или действия богослужения.

При этом они (стих, мысль, действие) не столько нуждаются в доказательствах, сколько в простом изъяснении и раскрытии их содержания путем установления не отвлеченно-логических, а внутренне-органических связей между мыслями, относящимся к данному предмету.

Отсюда вытекает определение беседы как такой проповеди, которой свойственна некоторая многопредметность содержания, раскрытие, а не доказательство мыслей в изложении, и внутреннне-органическая, а не отвлеченно-логическая и механическая, связь мыслей в раскрытии предмета.

Эта многопредметность внутри беседы дает формальное основание считать ее сложным, мозаичным видом проповеди, состоящим как бы из нескольких отдельных проповедей – миниатюр.

Составные части беседы

Изъяснение и нравственное приложение составляют неотъемлемую принадлежность всякой беседы, но, помимо их, может быть в беседе, краткий приступ и заключение.

Изъяснение в беседе состоит в последовательном анализе или раскрытии одного предмета за другим, входящих в состав беседы.

Нравственное приложение, вытекающее из анализа предмета, может непосредственно следовать за разъяснением каждого предмета в отдельности (в этом случае эта часть проповеди будет как бы отдельной маленькой проповедью), но может быть отнесено ко всем последуемым предметам вместе, тогда оно ставится в конце беседы.

Нравственное приложение в беседе должно соответствовать самой сущности раскрываемого предмета и степени духовно-морального состояния верующих.

Образец беседы: Беседа святого Иоанна Златоуста на послание апостола Павла к римлянам (15, 127) в очень большом сокращении.

1. стих: «Мы сильнее должны».

Слово «должны» показывает, что это дело обязанности, а не милости. Что мы должны делать? «Немощи бессильных носить». Этими словами Апостол призывает нас к милосердию…

Так должно поступать не только в сем случае, но и с немощными другого рода. Гневлив ли кто, или причиняет тебе зло, или имеет другой какой недостаток, – ты перенеси, ибо призван другим, а не себе, угождать.

2 стих: «Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо к назиданию».

…Не просто сказал Апостол «угождай», но присовокупил: «во благо» и не просто влечь к добру, а к «созиданию». Апостол этого требует от всех, не говорит, что тот или другой, «но каждый из нас».

3 стих: «Ибо Христос не Себе угождал».

Христос не захотел Себе угодить, а, наблюдая нашу пользу, пренебрег то, что Ему принадлежало… Но как написано: «Злословия злословящих Тебя пали на меня» (Пс. 68, 10) – те самые, которые в Ветхом Завете поносили Бога, восстали с неистовством и против Сына Его. Писано же это, дабы мы подражали Сыну Божию, почему и Апостол поощряет к терпению в искушениях.

Ст. 4, 5, 6, 7-й изъясняются у св. Златоуста так же, как и 2-й и 3-й. Очень подробно изъясняется с большим нравственным приложением 7-й стих, вырастая в целую отдельную проповедь о любви к ближним.

Катехизическая беседа и ее особенности

Догматические истины удобнее всего излагать в форме беседы, как наиболее доступной слушателям, но беседы особого рода.

Простое изложение догматических истин в беспрерывной связной речи самого поучающего обыкновенно оставляет в слушателях недостаточное представление об изложенном предмете, является нужда в повторениях, дополнительных разъяснениях, поправках и пр.

Для этого проповедник сообщает беседе вопросо-ответную форму. Предусматривая все недоумения и трудности, он сам же ставит вопросы и отвечает на них, по возможности, в доступных и простых выражениях.

Через такую форму изложения проповедник может поддерживать интерес и внимание в слушателях и содействовать лучшему уяснению догматической истины.

Нравственное приложение в катехизической беседе может чередоваться с вопросами или быть отнесенным на конец беседы. Образцом такой беседы может быть беседа «О мире духовном» м. Макария Московского.

Эта беседа построена по следующему вопроснику-плану:

1. В каких мирах мы живем?

2. Что такое мир духовный?

3. Какое устройство мира духовного?

4. Где находится духовный мир?

5. Какое отношение мира духовного к вещественному и к нам?

6. Какое, наконец, должно быть отношение наше к миру духовному?

Ответы на эти вопросы даны убедительные, живые, на Слове Божием основанные. И проповедь своей раздельностью, четкостью, живостью и убедительностью производит сильное воздействие на верующих.

Поучение

Поучение является второй основной формой проповеди, существовавшей в Церкви с первых веков христианства.

Из нее впоследствии, как было сказано выше, выработалась более сложная форма проповеди, называемая СЛОВОМ.

В последние два века (ХVIII и XIX) в русской проповеди СЛОВО явно преобладало над поучением в городской проповеди, рассчитанной на образованного слушателя.

Поучение лучше, чем Слово, сохранило черты первоначальной христианской проповеди, его легче всего понять, сравнивая и сопоставляя со Словом.

Как и СЛОВО, поучение есть синтетико-тематическая проповедь с единством основной темы и мысли.

Часто оно и более кратко по объему, с преобладанием в этом случае нравственного приложения над главной частью.

Отличается от Слова простотой построения (плана). Безыскусственностью изложения (языка), живостью, сердечностью содержания духа и тона.

Строго обдуманные, логически обоснованные и выдержанные части Слова заменяются в поучении изложенном, подчиненным естественному и непринужденному движению чувства, настроенности и убежденности.

Итак, поучение – это тематическая проповедь, раскрывающая единую тему и мысль в целях поучения и нравственного воздействия, говорящая языком внутренней убежденности и силы, а потому лишенная искусственных приемов и богословской отвлеченности.

Образец Поучения: Поучение о. Родиона Путятина «О молитве»

«Много может молитва праведного споспешествовать» (Иак. 5. 16).

Итак, только усердная молитва праведника много может. Но мы – грешники и молимся к тому же без усердия, а потому что же стоят наши молитвы. И мы, молясь, не тратим ли напрасно время?

Нет, мы не напрасно время тратим, когда молимся, и творим наши молитвы для нас.

Если мы не имеем усердия к молитве, то это усердие может возбудиться в нас, когда мы будем молиться постоянно.

Усердная и пламенная молитва не вдруг приобретается. Много нужно принуждения и усилия во время молитвы, чтобы родился в душе молитвенный жар.

«Молясь с принуждением…, – говорит св. Макарий,- мы пролагаем путь к тому, чтобы молиться в покое и с радостью.

Молитва с принуждением состоит в нашей воле, а молитва в покое – есть дар благодати».

Итак, ни в коем случае не надобно оставлять молитвы, надобно, сколько возможно, принуждать себя к молитве. И потому, когда звон колоколов созывает христиан на молитву, иди и ты, хотя бы тебе не хотелось идти молиться. Когда приходит время сна или наступит утро, непременно читай свои молитвы, как бы не казалось тебе это тяжелым.

Грехи, конечно, служат препятствием успеху наших молитв; наши грехи, как облака, закрывают лучи Божественной благодати; волны страстей, как шум моря, не попускают нашим прошениям доходить до слуха Божия. Но неужели посему грешный и не должен молиться?

Нет, он-то и должен молиться, ему-то и необходима молитва. Ибо и ум наш просвещается светом истины, когда мы молимся Богу, Который есть вечная Истина, и сердце наше воспламеняется огнем любви, когда мы молимся Богу, Который есть беспредельная Любовь, и воля наша направляется к добру, когда мы молимся Богу, Который есть верховное Добро.

Оттого и бывает, братие, что иной начинает молитву грешником, а оканчивает праведником, приступает к молитве оскверненным и нечистым, а отходит убеленным благодатию паче снега.

Таким образом, грешник своей молитвой исходатайствовать может себе у Бога прощение грехов, а по прощении грехов будет исполнено и прошение его. Пройдут и греховные облака, утихнут вопли преступных страстей, и Бог, как солнце после мрачной бури, явится к нему со Своею милостью, а молитва его, как фимиам благовонный, будет принята для Бога.

Итак, братие, не смущайтесь ничем, когда приступаете к молитве. Молитесь, когда и чувствуете за собой много грехов, молитесь неослабно, и ваша молитва много будет значить перед Богом. Аминь».

Слово

При раскрытии понятия о поучении уже много было сказано и о Слове. Поэтому достаточно свести все ранее сообщенные сведения о нем к краткому определению его сущности и перейти к дополнительным сведениям, определяющим Слово с других еще не раскрытых сторон.

Слово – тематическая проповедь, в которой один какой-либо предмет (тема) раскрывается с достаточной обоснованностью, преимущественно в форме логического рассуждения. Единству предмета и стройности изложения соответствует и язык слова: то богословско-отвлеченный, то художественный.

Состав слова. Основными частями слова является: 1) изъяснение и 2) нравственное приложение.

На основании Священного Писания, святоотеческого учения, теоретических соображений раскрывается главная мысль в изъяснении, в строго логическом соответствии выводится нравственное приложение.

Основная мысль Слова ясно намечается в начальном тематическом тексте Слова; где этого нет, необходимо указывать ее в предложении.

Заключение как обобщающий вывод или завершающее молитвенное обращение к Богу не всегда имеет место в Слове.

Таким образом, кроме двух основных частей, в Слове иногда бывает введение и заключение.

Примером Слова может быть слово м. Филарета «На освящение храма в честь Гефсиманского моления Господа нашего Иисуса Христа».

Значение и выбор начального текста в Слове

Древнехристианские проповедники имели обыкновение в начале Слова ставить текст из Св. Писания или церковного песнопения как указатель главного предмета поучения и ручательство за христианское направление проповеди.

Следует и в наше время пользоваться начальным текстом как указателем предмета и границ проповеди.

Текст следует выбирать содержательный, чтобы он достаточно выражал вероучительную или нравоучительную истину, предполагаемую к раскрытию в Слове.

Какой вид тематической проповеди следует предпочесть – поучение или Слово?

Выбор в каждом отдельном случае предопределяется теми качествами, которыми располагает проповедник: степенью умственной и духовно-моральной зрелости и опытности, проповеднических навыков и одаренности, связью с паствой и проч.

Поэтому у одного проповедника волей или неволей из приготовляемой им проповеди выходит слово, у другого – поучение. Тема у того и другого одна и та же, а результаты неодинаковые.

VI. Внешняя сторона (изложение) проповеди

Помимо содержания и формы (структуры) проповеди большое значение имеет ее изложение.

Основным качеством, которое требуется от изложения проповеди, является ясность и доступность ее восприятию слушателей.

Поэтому проповедник должен обратить внимание на особенности в построении самой речи и на язык проповеди.

Прежде всего, речь проповедника должна быть литературно-правильной. Проповедник не должен употреблять неправильных согласований или ударений, отдельных местных особенностей языка (провинциализмов).

Сама речь должна по построению фраз приближаться к разговорной, а не книжной, так как это более доступно слушателям.

Предложения должны быть более краткими. Не следует употреблять длинных периодов, так как это затрудняет восприятие главной мысли.

Между отдельными предложениями должно сохранять внутреннюю логическую связь – они не должны быть «бессвязными», как говорится о речи, где не наблюдается логическая последовательность.

Для облегчения изложения в проповеди можно ставить отдельные вопросы и сейчас же отвечать на них. Такое расчленение изложения способствует его уяснению.

Возможно в соответствующих местах делать вставки в виде кратких обращений к слушателям и молитвенных обращений к Богу.

В самом языке, в выборе отдельных слов и выражений, должно стремиться к ясности (не следует употреблять иностранных или малоизвестных слов), простоте и выразительности.

Некоторые проповедники, чаще всего начинающие, стремятся наполнять проповедь церковно-славянскими словами, оборотами и выражениями.

Нужно заметить, что в большинстве случаев это является простым подражанием или копированием готовых проповедей, составленных 50-60 и даже 100 лет назад.

Но при этом упускается из вида, что раньше церковнославянский язык был более известен, чем в настоящее время. Раньше он преподавался во всех начальных школах.

В настоящее время большинству слушателей он непонятен. И проповедник должен применять язык своей проповеди не к своему вкусу, а к уровню понимания слушателей.

Поэтому цитировать тексты Священного Писания следует предпочтительно на русском языке.

На церковно-славянском языке следует приводить только те цитаты (например, из молитв и богослужебных песнопений), смысл которых вполне ясен слушателям.

В проповеди вполне допустимы отдельные художественные приемы изложения – они придают красоту слову и также могут способствовать усвоению содержания.

Сравнения и образы. Повторы

Сравнения и образы: «Как огонь согревает замерзающих, как свет просвещает заблудившихся темной ночью, как вода утоляет жаждущих, – так и Слово Божие согревает, просвещает и утоляет жажду души человека, ищущей успокоение в Боге» и т.д.

Повторы, когда одно краткое выражение (часто текст Священного Писания) повторяется несколько раз в начале или конце каждого абзаца.

Но эти и подобные приемы имеют только подчиненное значение. Если их будет очень много и они будут употребляться не для того, чтобы оттенять главную мысль, сделать проповедь более выразительной, но только для украшения речи, то речь превратится в простое «плетение словес» и это повредит достоинству проповеди.

Все средства, как внутренние, так и внешние, должны быть направлены к одной цели – быть полезными слушателям, довести чистые истины христианской веры и жизни до восприятия слушателей.

Проповедник не должен забывать, что всякая православная проповедь, в том числе и современная, есть продолжение благовествования Господа Иисуса Христа и Апостолов о спасении человека. Сознание это может научить проповедника многому.

VII. Виды проповеди по направлению и цели

В начале настоящего курса уже рассматривалось различие отдельных проповедей по их форме (беседа, поучение, слово).

Но можно указать еще и другие основания для их различения – по направлению или цели.

1. Если проповедник ставит своей задачей научить слушателей истинам христианской веры, то такая проповедь будет учительно-просветительной. Ее основным содержанием будут догматические истины (например, изъяснение Символа Веры и т.д.).

2. Если проповедник имеет целью повлиять на нравственное состояние слушателей, расположить их к нравственной христианской жизни, то ее принято называть нравственно-назидательной.

3. Если в проповеди указываются способы борьбы с греховными страстями, даются указания о внутренней духовной жизни, такую проповедь можно назвать аскетической.

По способу составления и изложения

Неодинаково работают над составлением проповеди отдельные проповедники, и даже один и тот же проповедник неодинаково составляет свои проповеди.

Спрашивается, писать проповедь или не писать? Опытные ораторы говорят, что, не исписав несколько сажен или аршин бумаги, вы не скажете сильной речи. Если только не гений вы, примите за аксиому – готовиться к проповеди с пером в руках.

1. Иногда проповеди составляются по такому же способу, как какие-либо научные статьи или рассуждения.

Проповедник обдумывает, изучает Слово Божие и другие материалы у себя дома и по ним составляет свою проповедь.

Таким образом часто составляются проповеди вероучительные, по форме приближающиеся к виду Слова.

Частыми недостатками таких проповедей является их отвлеченность – схоластичность, при таком составлении имеется опасность отдалиться от живых конкретных слушателей. И тогда они могут превратиться в какое-либо богословское рассуждение, а не в живую проповедь.

2. Другая проповедь получается, если тема проповеди не берется отвлеченно, а переживается самим проповедником.

Проповедник исходит из убеждения, что нельзя проповедовать того, что он сам не пережил и не прочувствовал предварительно.

Поэтому, продумывая заранее тему ближайшей проповеди, пастырь стремится сам пережить основные истины (мысли) темы. Труд этот может продолжаться несколько дней, и чем глубже проповедник переживает тему своей проповеди, тем больше живое влияние будет иметь она на слушателей.

Составление проповеди происходит постепенно, иногда не сразу выявляется проповеднику вся последовательность мыслей. Постепенно он записывает отдельные мысли, цитаты, находит примеры. Вместе с составлением проповеди проповедник сам и молится, и представляет себе свою паству – тех конкретных слушателей, которых он должен научить избранной им истине.

Составленную так проповедь можно назвать органической -по способу составления, живой, связанной с внутренним переживанием составителя, яркой и действенной – по языку и изложению.

3. Проповедь может быть вся написана, может быть составлен только план или конспект ее. В этом случае она будет приближаться к тому «Живому Слову», о котором учил Архиепископ Амвросий (Ключарев). Такую проповедь иногда называет импровизацией. Импровизацию следует отличать от заученной наизусть заранее составленной проповеди.

Основная работа по обращению продуманного материала в Слово совершается в храме во время самого произнесения.

В это время проповедник как бы вступает в особое живое общение со своими слушателями. Это чувство общения сообщает проповеди особую искренность и живость, как бы подсказывает проповеднику отдельные слова и выражения.

4. Экспромт – это проповедь, произнесенная без приготовления, вызванная или необходимостью, или возникшей потребностью поделиться внезапно явившимися мыслями и переживаниями.

Следует заметить, что в большинстве случаев в экспромтах проповедник использует имеющийся у него общий запас знаний, мыслей и даже выражений.

VIII. Предмет проповеди и особенности раскрытия этого предмета

Христианская проповедь есть продолжение благовествования апостольского о спасении человека, совершенного Господом Иисусом Христом.

Всякая проповедь есть призыв к спасению. А так как все дело нашего спасения совершено Господом Иисусом Христом и нет другого основания спасения, кроме положенного, «которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3, 11), то поэтому главным предметом христианской проповеди является Сам Христос, Его дело и Его учение, а главной темой – учение о нашем спасении во Христе.

Но в отдельной проповеди нельзя раскрыть все учение о Спасителе, все Его дело, все Его учение. Поэтому и учение о нашем спасении разделяется в проповедях на ряд отдельных, но внутренне связанных между собою, предметов и тем.

Так естественно возникает деление проповедей по содержанию на догматические, нравоучительные, исторические и т.д.

1. Истины догматические как предмет проповеди

Догматические истины (о Боге, о Храме, о искуплении, о Церкви, о будущей жизни и пр.), изложены и в Св. Писании, и в курсах, в системах богословия.

Храм – школа благочестия, а не школа богословствования. Поэтому догматические истины, например, о Боге, нужно предлагать в храме, исходя непосредственно из учения Св. Писания, где это учение дано как благая весть о живом Боге и Его участии в судьбах человека.

«Я – Бог Авраама и Исаака, отца твоего» (Быт. 28, 13), сказал Бог Иакову, явившись ему в ночном видении.

«Оказывая благодеяния твоим предкам и отцу твоему, Я окажу их и тебе» – как бы так говорит Господь любимому рабу Своему.

С теми же словами обратился Бог к Моисею, явившись ему в купине (Исх. 3, 6).

«Блажен ты, Израиль, – говорит Моисей, – кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющей тебя и меч славы твоей» (Втор. 33, 29).

Еще более полное, живое, благостное и во многом новое учение о Боге дано в Новом Завете, в Евангелии.

«Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8) – вот новое откровение в учении о Боге Нового Завета, – эта любовь, как и все в Божестве, безгранична, простираясь до предания на смерть Сына Божия ради спасения людей и вечной жизни для них (Ин. 3, 16).

В трогательных, наглядных и утешительных словах излагается в Новом Завете учение о Боговоплощении и спасении людей земной жизнью, крестными страданиями, смертью, воскресением и вознесением Господа Иисуса Христа!

Тайна нашего спасения раскрывается здесь в действии, в наглядных картинах и образах, воздействующих на все существо человека: ум, сердце и волю.

Также живо и действенно должно излагаться и догматическое учение в проповеди.

Знание каких догматических истин наиболее потребно в наше время? Истины о Боге и Боговоплощении, о грехе и покаянии, о Церкви и ее таинствах, о будущей жизни и пр. Излагать их нужно то приурочивая к евангельским и апостольским чтениям, то к особым церковно-богослужебным временам (праздникам Рождества Христова и Богоматери, дням Великого поста, и особенно Страстной седмицы и дням св. Пасхи, и др.).

Догматические истины содержат в себе немало таинственного, принимаемого нами на веру. Раскрывая догматическую истину, не следует пытаться изъяснить ее таинственную сторону: догматы – это нормы и основы веры, это пределы для христианской мысли, это, наконец, источник и основа для всей христианской нравственности.

Важнейшее значение догматических истин в жизни христианской требует и особого подхода к раскрытию их. Это раскрытие должно происходить на основе Слова Божия, с указанием значения для живой веры и нравственной жизни христианина.

Образцом правильного и действенного раскрытия догматических истин может служить Слово М. Филарета в Великий Пяток «Тако возлюби Бог Мир».

Здесь в художественной форме раскрыты истины о Боге, в самом возвышенном, доступном человеческому пониманию изложении («Бог есть любовь и все Его свойства – облачения любви, и все Его действия – проявление любви»), и о спасении мира крестной смертью Его Единородного Сына…

2. Нравственные истины как предмет проповеди

Догматические истины непосредственно связаны с нравственными истинами, правилами христианской жизни. Догматы, определяя веру и религиозные убеждения христианина, переходят в нормы поведения, когда христианин живет по своей вере и по своим убеждениям. Одно (вера), таким образом, переходит в другое, и это другое (поведение) усиливает и укрепляет первое (веру).

Для живой души христианина не только должны быть близки и понятны нормы поведения и основы веры, но и ясна и понятна эта связь и важнейшая обусловленность их в каждом отдельном случае. Так, например, болезни, лишения, невзгоды предносятся нравственному сознанию человека как очищение или испытания ради того, чтобы приблизиться к Богу и Царству Небесному. Путеводителем здесь является вера во Христа, понесшего за нас крестную смерть и давшего в Своем Лице образ страдания.

Добродетель свое основание имеет в вере в Бога и, усиливаясь через эту веру, приобретает реальную жизненную силу. У христианина нет и не может быть ни одного поступка, который стоял бы вне оценки его и с точки зрения нормы христианского поведения. Вот почему и церковная проповедь, ставящая своей общей задачей спасение верующих, всегда содержала и будет содержать в себе и элементы нравственные и элементы вероучительные. Не может быть проповеди, в которой не было бы нравственного назидания (всякий догмат, уча, назидает), нравственного вывода или приложения.

В нравоучительной проповеди сегодняшнего дня особенно необходимо вскрывать самое существо и дух христианского образа жизни, устанавливать христианскую точку зрения на все поступки и события из жизни паствы, которые затронуты в данной проповеди.

Христианская точка зрения имеет свои МАКСИМУМЫ и МИНИМУМЫ в зависимости от того, с кем она имеет дело: «с младенцами» или со «взрослыми» по вере.

Первые – «младенцы» – преобладают в наших храмах, следовательно, и учить их надо минимальному, элементарному: не столько говорить о борьбе с помыслами, сколько о борьбе с грубым чревоугодием и т.д.

Такая неразрывность и единство в учении сообщит неразрывность и единство и в воспитании психики верующих этих истин, сообщит ей тот единый христианский дух, в котором вера созидает любовь, а оба вместе – надежду и преданность воле Божией.

По какому методу излагать христианское учение о добродетели? Основным методом здесь может быть метод наглядности психологической и, если можно так выразиться, образной.

Нравственные истины хорошо впечатлеваются, когда о них не столько говорят, сколько их показывают, живописуют, создавая у слушателей духовные ощущения, внутренние переживания (психологическая наглядность).

Эти переживания надо закрепить, связывая их с каким-либо образом из истории Церкви, из житий святых, из среды благочестивых и чтимых людей, с примером того, как воплощаются в жизнь нравственные добродетели – образная наглядность.

Эти образы, приковывая к себе внимание слушателя, облегчают усвоение связанной с ними нравственной идеи или одухотворяющей их мысли.

Мало указать в проповеди на нравственные недостатки слушателей, недостаточно нарисовать для них образ добродетельного человека, надо ободрить и вдохновить их дополнительным указанием конкретных средств и путей к стяжанию добродетели. При раскрытии, например, мысли о необходимости молитвы, нужно указать и то, как должно молиться. Все это требует от проповедника большой опытности в духовной жизни и хорошего знания своей паствы.

Образец нравоучительной проповеди Беседа св. Василия Великого «О зависти» (в большом сокращении)

1. Вступление. Бог благ и подает благо достойным; диавол лукав и способствует в грехах всякого рода. И как за Благим следует беззавистность, так и за диаволом всюду ходит зависть…

2. Изложение. Другой страсти более пагубной, чем зависть, и не зарождается в душах человеческих… Как ржавчина изъедает железо, так и зависть – душу… Она пожирает душу, которая ею мучится. Зависть есть скорбь о благополучии ближнего.. Мужествен ли кто, или хорошо сложен телом – это поражает завистливого. Красив другой лицом – это новый удар завистнику…

Зависть есть самый непреодолимый род вражды… Завистливого еще более раздражает сделанное ему добро. Чем больше видит он благодеяний, тем сильнее негодует или оскорбляется силою благодетеля.

Что сделало рабом благородного Иосифа? Не зависть ли братьев? Что предало на суд Судию мира? Не зависть ли иудеев на Спасителя. Завистливых можно узнать по сухим, тусклым глазам, впалым щекам, повисшим бровям. Душа их возмущена страстью и неверного суждения о предметах…

Как коршун, пролетая мимо луга…, стремится к чему-либо зловонному…, так и завистливые не смотрят на светлость жизни и наличие заслуг, нападают на одно гнилое.

Нравственное приложение

Что же? Как можем избежать этой болезни?

Во-первых, можем, если из человеческого не будем ничего почитать великим и чрезвычайным, ни богатство, ни сан, ни самую мудрость. Ибо все это оружие добродетели для тех, кто пользуется ими хорошо, но в самом себе не заключает блаженства. Потому жалок тот, кто пользуется сим худо… Но если непременно желаешь славы…, то честолюбие твое направь к приобретению добродетели… Таким образом спасешь себя и при больших благах приобретешь большую знаменитость, потому что добродетель от нас зависит и может быть приобретаема трудолюбием…

Не видишь ли, какое зло лицемерие? И оно – плод зависти, побуждающей скрывать в глубине ненависть при показной наружной любви…

Заключение

Поэтому, если из зависти проистекает для нас смерть…, то послушаем апостола: «Не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал. 5, 26), но будем паче благи, милосердны, прощающие друг другу, якоже и Бог простил есть нам во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф. 4, 12). Аминь».

3. Богослужение, таинства и обряды как предмет проповеди

Православное богослужение, кроме собственной молитвы и таинств, ставит своей задачей духовно-нравственное воспитание молящихся. Чтобы достичь этой цели, оно должно быть для них вполне понятным. Но в действительности, этого нет. Верующие не всегда разбираются в том, что они видят и слышат за богослужением. Порядок, содержание и смысл церковных служб многим непонятен, как непонятен и церковнославянский язык, на котором совершается богослужение.

Отсюда рассеянность, скука, отсутствие благоговения и молитвенного настроения, столь обычных у ваших верующих за богослужением.

Если верующие сами пытаются проникнуть в смысл богослужения, то они или находят таинственное и сверхъестественное там, где их нет, или не хотят их видеть там, где они действительно есть. Все это создает обязанность объяснить богослужение.

1. Центральным, средоточным пунктом всего церковного богослужения является Литургия. Около нее группируется весь круг суточного богослужения. Поэтому она и должна быть главным предметом разъяснения.

Опыт показывает, что это изъяснение создает целый переворот в душе верующих, открывая им глаза на то, что они раньше видя не видели и слыша не разумели.

2. Как изъяснить богослужение в проповеди?

Указывая последовательно состав, порядок и смысл богослужения, нужно избегать произвольных толкований, руководствуясь святоотеческим и церковным толкованием. Отдельные моменты богослужения следует рассматривать в связи с общим смыслом и ходом всего богослужения. Это сообщит всему разъяснению высокую идейную назидательность и цельность. Не следует входить в подробное раскрывание догматического, исторического или таинственного смысла богослужения.

Эти подробности нужны постольку, поскольку содействуют пониманию богослужения и усилению благоговейного и молитвенного участия в нем.

3. В какой форме и когда изъяснить богослужение? Целесообразнее всего изъяснить его в форме беседы после вечернего богослужения, например, после всенощного бдения, когда пастырь и пасомые связаны не службой и временем, а любовью и ревностью к раскрытию и усвоению богослужения.

Не в меньшей степени нуждаются в пояснении таинства и обряды

1. Тяжело видеть, во что превращается без пастырского научения массовое Крещение младенцев в наших храмах при духовных отцах и матерях, мало что понимающих в делах веры, вообще, и ровно ничего в своей роли духовных восприемников от купели св. Крещения. Немного пастырей, предваряющих Крещение кратким поучением о смысле Таинства и роли в нем восприемников. А, между тем, делать это необходимо. Пастырь обязан всегда и везде вести верующих ко спасению, а тем более там, где им заведомо непонятен смысл и значение таинства или обряда.

Сначала вразумить и научить, а потом и совершить – вот правило, которому всегда и во всем должен следовать пастырь.

Опыт показывает, что восприемники после беседы с ними пастыря проникаются и ответственностью своего участия в таинстве.

2. Таинство Покаяния и св. Причащения

К сожалению, в наших храмах общая исповедь начинает преобладать над частной, с ней необходимо бороться. Но так как на частной исповеди не хватает времени для беседы с отдельными кающимися, то это создает необходимость в кратком, но сильном вступительном слове, имеющем задачей создать глубокое чувство у исповедающихся.

В этом вступлении словами глубокой скорби и сострадательной любви пастырь говорит о человеческой греховности, раскрывает смысл исповеди, напоминает, что ей должны предшествовать взаимное прощение обид, указывает основные виды грехов и завершает указанием на необходимость принятия твердого решения сегодня же оставить грехи.

Чтобы сильнее воздействовать на чувство скорби о грехах исповедников, пастырь указывает на связь Исповеди с Причащением. В Причащении подается благодатная помощь верующему, исцеляющая сокрушенных сердцем и врачующая скорби их. В Причащении верующий соединяется с Господом.

Это соединение будет тем полнее, чем глубже и искреннее будет покаяние и очищение сердца от грехов, т.к. Господь соединяется только с чистым сердцем.

Вступительное к исповеди слово пастыря носит характер обращения к самой совести верующих, чтобы вызвать в ней покаянное чувство. Ни в каком другом проповедническом выступлении пастырь не чувствует такой действенности слова, как в этом выступлении.

3. Таинство Брака понемногу восстанавливается в своем великом значении в душах наших верующих. Пастырь и здесь не должен забывать о своей двойной роли совершителя таинства и учителя, назидающего брачующихся. Сказать поучение брачующимся – указано и в Требнике.

4. Кроме таинства, в слове нуждаются обряды церковные. Отпевание умерших, панихиды, особенно в случаях невыразимого горя присутствующих, тоже располагает и обязывает пастыря принять участие в этой скорби словом утешения и вразумления.

Общие молебны, например, о помощи в скорбях, должны сопровождаться указанием проповедника на связь их с нашей греховностью и недостойной жизнью и призывом к исправлению и обращение за помощью Божией.

IХ. Предметы поучений применительно к временам церковным

Сама Церковь, устанавливая определенные праздники и посты, помогает проповеднику в выборе подходящей темы для проповеди.

1) На праздники Господни, Богородичные, бесплотных сил и на дни святых удобнее изъяснить историю праздника и те догматы или правила христианской жизни, которые в них заключаются.

2) В дни поста следует говорить о необходимости и важности покаяния и причащения Св. Христовых Тайн, о духовном падении и возрождении, о духовной брани и т.д.

Никакая теоретическая истина так сильно не может подействовать на волю слушателей как видимый конкретный пример. Вот почему ознакомление верующих с жизнью ветхозаветных праведников, Богоматери, Апостолов, святых может служить хорошим воспитательным средством, располагающим слушателей к истинно-христианской жизни.

Изъяснение в проповеди событий из жизни святых может быть применено в двух видах:

1. Проповедник может обратить главное внимание на изложение жизни и подвигов святого, передать их с подробностью, а затем сделать соответствующие нравственные выводы.

2. Жизнь Святого или память какого-либо события может послужить для проповедника основанием для раскрытия какой-либо одной истины. В этом случае изложение жития будет носить характер, своего рода, иллюстрации или примера.

Первый вид поучения более применяем в поучениях к простым, малообразованным слушателям, последний – к слушателям более или менее осведомленным.

3. Святое Писание составляет основу всякой проповеди. Сама тема проповеди чаще всего формируется текстом из евангельского или апостольского чтения.

Обычно мысль проповедника или исходит из проводимых в проповеди текстов, или, наоборот, сама ведет к ним. В том и другом случае это связано с правильным пониманием и объяснением текстов.

Изъяснение должно состоять в раскрытии, главным образом, буквального или исторического смысла священного текста. Пользоваться иносказанием и аллегориями можно только при внутренней близости и сходстве предметов, например, между слепотой телесной и слепотой духовной.

Изъяснение священного текста не должно сопровождаться углублением в тонкости грамматического, археологического или исторического анализа. Проповедь — не научное изыскание, а слово назидания и вразумления на основе духа и прямого смысла слов Св. Писания.

X. Понятие о внутреннем характере церковной проповеди

1. Дух проповеди

С содержанием проповеди тесно связаны ее внутренний характер, или дух проповеди. Но все же дух проповеди в некоторой степени можно отличить от содержания. Мы знаем, это одно и то же слово, одно и то же содержание может быть предложено или сказано неодинаково – в разном духе, с разным отношением к слушателю (во гневе, с любовью, с презрением и т.п.).

Православная проповедь есть продолжение благовествования апостольского, сообщение слушателям истин Откровения, истин Слова Божия. Поэтому и дух проповеди должен быть одинаковым с духом Слова Божия.

Но само Священное Писание есть, прежде всего, книга Церковная, и никогда нельзя противопоставлять Священное Писание Церкви. Священное Писание и Церковь в Ее установлениях проникнуты одним духом.

2. Священное Писание

Священное Писание – Слово Божие отличается от всех других книг, от всех слов человеческих. Оно проникнуто особой божественной силой – оно божественно.

Но этот единой дух, или характер слова Божия, имеет многоразличные проявления. Обычно различают духовность, истинность, святость, спасительность, благодатность и другие свойства Слова Божия.

Такими же свойствами должна обладать и церковная проповедь – она должна оказывать подобное действие.

«Дух животворит, плоть не пользует ни мало. Слова, которые я говорю вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6, 63).

В Священном Писании дух часто противопоставляется плоти, духовное понимание, – плотскому, духовность – душевности.

Учение Слова Божия о духе и духовности находится в полном соответствии с понятием о Боге как Духе, и о духовной природе самого человека.

Плоть с ее страстями и похотями часто бывает источником греха – весь человек делается плотским. «Духовный же человек, живущий по духу, побеждает грех».

Проповедь должна быть духовной, соответствующей духовной сущности человека.

Слово Божие, как исходящее от Бога, есть истинно.

Господь Иисус Христос часто предварял свои речения словами: «Истинно, истинно говорю вам»… Он Сам был «полон благодати и истины» (Ин. 1, 14). И апостолы свидетельствовали о Господе Иисусе Христе и истине, – об истине нашего спасения в Нем.

И Церковная проповедь, свидетельствующая об истине нашего спасения, должна быть истинной.

А истина не только просвещает, она освобождает (Ин. 8, 32), освобождает от власти ложных взглядов, предрассудков и даже от греха.

Проповедник должен свидетельствовать об истине во всем содержании своего слова и в своей жизни.

Слово Божие свято, потому что исходит от Святого Бога, оно чисто («Словеса Господня – словеса чиста»), оно не только призывает к святости, но сообщает чистоту и святость тому, кто их принимает.

Святость и чистота всех выражений, примеров и намерений должны проникать в церковную проповедь.

Слово Божие спасительно, ибо все, что исходит от Бога, имеет целью спасение человека.

Та же спасительность должна проникать в проповедь, которая не имеет другой цели, кроме пользы – спасение слушающих.

«Слово Божие живо и действенно» (Евр. 4, 12), ему присуща особая благодатная сила, особая энергия, действующая на его слушателя.

Эта благодатность и сила в гомилетике получила название «помазанности».

«Помазание» – термин Священного Писания (1 Ин. 2, 20; 2, 27), обозначающий присутствие в человеке благодати Божией.

Проповедник должен стремиться привлечь благодать Божию на свою проповедь, чтобы она была сильна и оказывала действие на слушателей, подобное действию Слова Божия.

3. Дух православной церковности в проповеди

Все истины, раскрываемые в проповеди, должны иметь дух церковности.

Церковность – это отличие православной проповеди от инославной (сектантской и т.д.).

И сектанты могут выдавать свою проповедь за имеющую дух, силы помазанности и т.д. Но только церковность есть критерий ее истинности, потому что Церковь неразрывно соединена с Самим Основателем ее Господом нашим Иисусом Христом.

Наглядное и ясное выражение этой неразрывности проявляется в непрерывности и единстве Православной Церкви от Господа Иисуса Христа и до настоящего времени.

Все сектантские общества отделились от Вселенской Церкви (одни раньше, другие позже, иные в самое последнее время) и не имеют этой непрерывности.

Поэтому только церковное предание, церковная традиция и является признаком правильности понимания Слова Божия. В непрерывности самой церковной жизни (апостольское преемство, единство таинств, единство опыта духовной жизни) заключается такое сокровище благодати и истины, которого нет ни в одном другом обществе, какое бы имя оно себе не присваивало.

Поэтому все истины: и догматические и нравственные, богослужебные и т.д. – должны раскрываться в проповеди только в духе предания Православной Церкви.

XI. Произнесение проповеди и воздействие ее на слушателя

Недостаточно составить проповедь, – надо еще произнести ее. Произнесение – заключительный и очень ответственный акт в работе пастыря над проповедью.

1. Как произносить проповедь?

Первый этап

Читать ли по тетради, или на память (наизусть) говорить заранее приготовленную проповедь?

Решение этого вопроса во многом зависит от личных качеств проповедника: от степени его самообладания, памяти, навыка к публичным выступлениям и проч.

Первый этап. Для начинающего проповедника первые выступления лучше связывать с чтением проповеди по тетради. Это поможет преодолеть психологические затруднения, неизбежные в начале проповеднической деятельности: боязнь растеряться, ошибиться, забыть главные мысли, их последовательность. Бывает, что при выходе на амвон мысли сразу исчезают из сознания, или наоборот, как бы беспорядочной толпой устремляются, ошеломляют, дезорганизуют дух проповедника, создавая растерянность и боязнь.

Пугает проповедника, вышедшего на амвон, раскрывшееся перед ним пространство храма и эти сотни, а иногда и тысячи, устремленных на него глаз. Придет время, когда эти глаза и лица будут вдохновлять пастыря и помогать ему находить и дополнительные мысли и нужные слова. Но на первые робкие шаги храм с молящимися может оказать подавляющее, тормозящее воздействие.

Полезно применить к состоянию оробевшего проповедника слова псалмопевца: «Страх и трепет прииде на мя»…, «ноги сострясошася» и «прильпе язык мой к гортани моей». Этими словами обычно сами же проповедники характеризуют свои первые переживания на церковной кафедре.

Этого неприятного и вредного для проповеднического дела состояния можно избежать, если начать произносить первые проповеди, опираясь на тетрадь, т.е. читая по ней всю проповедь.

Но тетрадь, однако, временный спутник и помощник проповедника.

Как бы выразительно не читал по ней проповедник хорошо составленную проповедь, последняя много теряет в своем воздействии на пасту, а пастырь – в авторитете проповедника.

Уткнувшийся в тетрадь проповедник, зависящий от нее в каждой мысли и слове, производит впечатление неполноценного, не владеющего своим делом проповедника.

Слушатель хочет слушать Слово Божие от проповедника, хорошо знающего Священное Писание, убежденного в истинах провозглашаемой им веры, легко и свободно, живо, сердечно, излагающего их в своей проповеди.

Слушатель хочет видеть не заступления пастыря, его победу над ними, не его слабости, а его силу и власть над словами и его собственной душой. Проповедь – это движение души проповедника, пропитанной Словом Божиим и его благодатными веяниями, к душе слушателя. Эту-то душу (точнее -дух) и хочет слушать слушатель, но не только из содержания проповеди, но одновременно и от самого проповедника. Он хочет видеть проповедника, его лицо, его глаза, всю его фигуру, обращенную к нему, чтобы со своей стороны устремиться своим взором, всем своим внутренним существом навстречу к нему, к его благовестию.

Всему этому мешает скованность проповедника тетрадью, невозможность оторвать от нее взора. Зависимость проповедника от тетради рисуется в воображении народа гораздо большей, чем есть на самом деле. Представляется, что читающий по тетради читает ее не только для народа, но и для себя, учит и убеждает не сам от себя, не от прочувствованного и пережитого им самим, а от написанного, т.е. откуда-то взятого чужого, описанного и лишь по долгу прочитанного в храме.

Такова внутренняя невольная, но вместе с тем и неискоренимая предубежденность слушателя против проповедника-чтеца. Поэтому не следует долго задерживаться на пользовании тетрадью.

Устное произнесение проповеди надо начинать с того, что хорошо усвоенную заученную проповедь произносить, держа на аналое текст ее, но обращаясь к нему только в случае остановки (провала памяти).

Этот прием предохранит проповедника от могущей возникнуть опасности что-либо забыть, потерять нить рассуждений. Если это случится, то текст лежащей перед глазами проповеди, крупно и четко написанный, поможет проповеднику выйти из затруднения.

Второй этап

Вторым этапом в устном произнесении проповеди является такая подготовка к ее произнесению, когда из написанной проповеди хорошо усваивается план ее и основные мысли, связывающие вопросы этого плана, т.е. усваивается конспект проповеди. Этот конспект и держит проповедник перед глазами на аналое, заглядывая в него лишь в случае крайней необходимости.

Особенность этого второго этапа заключается в том, что проповедник, произнося устно всю проповедь, может вольно или невольно допустить отступления от ранее составленной проповеди в отдельных, дополнительных мыслях, сохраняя верность основным, ведущим пунктам (вопросам) плана.

Эти дополнительные мысли могут или опускаться, или видоизменяться в своей фразировке, или заменяться с другими, аналогичными мыслями.

Весь этот процесс является выражением некоторой творческой свободы проповедника уже в момент самого произнесения. На этом этапе следует как можно дольше задерживаться всякому проповеднику.

Он ценен тем, что соединяет творческую свободу и инициативу проповедника дома и в храме с явным, однако, предпочтением и преобладанием творчества домашнего.

Преобладание работы дома является необходимым условием для творческой инициативы в храме, чем больше продумано и прочувствовано дома, тем скорее и вернее все это отзовется и в храме при произнесении.

Третий этап

Третий этап в произнесении проповеди наступает тогда, когда проповедник выступает с импровизированной проповедью.

Импровизация – проповедь продуманная, прочувствованная и подготовленная лишь в общих чертах, главных мыслях.

Обычно записывается – и то не всегда – лишь план, реже краткий конспект, т.е. основной костяк ее. Существенное отличие импровизации от обычной проповеди заключается в том, что она, готовясь дома лишь в исходных, опорных пунктах, не связывает творческой мысли проповедника при произнесении ее в храме, предоставляя ей возможность выражать себя в форме живого, непосредственного, из сердца выходящего поучения. Переход к импровизации связан с переходом на так называемый разговорный тип мышления. Нередко бывает, что при произнесении импровизированного поучения меняются и вопросы плана, и аргументация в развитии мысли, и самые мысли заменяются одни другими. В этом случае задуманная как импровизация, проповедь переходит в ЭКСПРОМТ.

Экспромт

ЭКСПРОМТ – это мгновенно возникающая проповедь, вызванная к жизни или необходимостью, или желанием поделиться со слушателями первыми пришедшими в голову мыслями и настроениями.

Нередко бывает, что опытный, привыкший владеть собою и сразу же мобилизовать все свои внутренние ресурсы, проповедник встает перед внутренней потребностью выступить со словом без какой-либо предварительной подготовки.

Так, слушая литургийное Евангельское чтение, проповедник вдруг ощущает в себе благодатное состояние и наплыв мыслей, порождаемых читаемым Евангелием, и он сразу же, по прочтении Евангелия, выступает перед молящимися с проповедью-экспромтом.

Отчаяние родственников при отпевании умершего может дать внутренний толчок пастырю открыть уста у гроба со словами утешения.

Это будет менее ответственный, чем за Литургией, экспромт, но все же это будет экспромт в его подлинном и чистом виде.

2. С каким настроением выходит на кафедру проповедник?

В день проповеди у проповедника с начала богослужения является особое настроение сосредоточенности и известного напряжения – они должны проявляться в молитве. Содержание проповеди и ее словесная оболочка – форма, приготовленные заранее, не должны беспокоить и мешать ему молиться.

Наоборот, они усиливают и обостряют его внимание, располагая его молитвой создавать то высокое настроение у себя и у молящихся, которое столь нужно и само по себе и для великого дела благовестия. По мере приближения произнесения проповеди проповедник усиливает молитву о том, чтобы Господь помог ему открыть свои уста для произнесения проповеди во славу Божию и спасение верующих.

В волнении молодого проповедника перед произнесением и во время произнесения поучения чрезмерныо большое место занимает опасение, как бы ему не провалиться, не обесславиться, не нанести урона своему личному авторитету.

И после хорошего произнесения некоторый элемент тщеславия может преобладать в настроении проповедника. Ему приятно слышать слова высокой оценки его проповеди. Он часто бывает больше упоен радостью за свой личный успех, чем радостью о славе Божией, за содействие спасению своей паствы.

Элемент личной славы, если позволить ему развиться, скажется отрицательно и на успехе всего дела проповедничества: сила воздействия на паству тем больше будет падать, чем больше у проповедника будет желание личного успеха.

Одним из средств в борьбе с этим опаснейшим недугом молодого проповедника является работа над подготовкой к проповеди в течение целой недели.

Со дня на день размышляя над проповедью, читая Слово Божие, творения отцов Церкви, жития святых, чтимых Церковью на этой неделе, молясь о помощи Божией, проповедник невольно проникается сознанием своих немощей и недостоинств.

Составляя проповедь, все глубже и глубже проникая в относящийся к ней обширный материал, приспосабливая его к себе и к своей пастве, проповедник постепенно обогащает и развивает в себе те внутренние «сокровенные силы», те «грунтовые воды», которые, составляя так называемое внутреннее слово, питают и слово внешнее.

Тем самым проповедник исподволь вылечивается и от недуга тщеславия, честолюбия и гордости.

«Не мне, не мне, а имени Твоему, – вот что должно звучать в душе проповедника и при подготовке, и при произнесении, и после произнесения проповеди.

В проповедничестве не должно быть «ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства» (1 Фес. 2, 3), «ни ласкательства, ни видов корысти» (1Фес. 2, 5). Не должно «искать славы человеческой» (1Фес. 2, 9), «угождая не человекам, но Богу испытующему сердца наши» (1Фес. 2, 4). «Не слово человеческое, а слово Божие» (1Фес. 2, 13) сообщает проповедник ко спасению себя и своей паствы.

3. Как приступить к произнесению проповеди и какими силами голоса ее проводить?

Опытные проповедники говорят, что следует особенно хорошо подготовить первые слова проповеди и произнести их отчетливо, медленно, спокойно и торжественно. Для начинающего проповедника важна манера и самого выхода на амвон; выход должен быть замедленный, спокойный, достойный того великого дела, ради которого проповедник появляется на святом месте. Также спокойно и равномерно проповедник осеняет себя крестным знамением перед местной иконой и, повернувшись к пастве и повременив несколько, вновь осеняет себя крестным знамением со словами медленно и раздельно произносимыми: «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа». В эти первые секунды появления неопытного проповедника на амвоне, в моменты первых его жестов и слов, происходит решающий сдвиг в его психологии; овладев собой в первых жестах и словах, он овладевает своей волей и дальше уже без особых затруднений и замешательств ведет проповедь до конца.

Проповедь предназначается для всех слушателей. Поэтому проповедник должен использовать все свои голосовые ресурсы, чтобы донести проповедь до всех и каждого в отдельности. Под этими ресурсами имеются в виду: и сила голоса, и богатство интонации, и разнообразие ритма, и сердечность, и задушевность тона.

В деле произнесения проповеди должна быть предельная естественность и искренность. Фальшь, наигранность, искусственная приподнятость голоса и тона здесь нетерпимы. Поэтому, когда мы говорим о голосовых средствах, то имеем в виду не искусство ораторского произношения, всегда содержащего в себе элемент искусственности, а естественность и полноту одушевления во внутреннем и во внешнем слове проповедника. Эта естественность и полнота одушевления, приподнятость духа, накопленная подготовкой проповеди, сами в себе находят и силы и выразительность голоса и тона (начинающему проповеднику следует учиться выразительному чтению и произношению на материале художественной литературы, в беседах с товарищами и др. Создав навык художественной выразительности, проникновенности, проповедник использует его невольно и безотчетно и в деле проповедничества. В этом случае этот навык будет готовым каналом, по которому устремится религиозная одушевленность проповедника к сердцу слушателя).

В проповеди есть особые места, где выразительность голоса и задушевность тона поднимают проповедь на предельную высоту – это патетические места скорбного или назидающего пафоса.

В моменты произнесения этих мест проповедник всем своим голосом и существом стремится проникнуть в душу слушателя, чтобы передать ему, по слову апостола, «не только благовестие Божие, но и свою душу» (1 Фес. 2, 8),чтобы в самой душе слушателя тронуть и возбудить к жизни такие силы, которые иначе никак ничем не пробудить. В этом проникновении, в этой близости к душе человеческой и заключается весь смысл пафоса проповеди. Если он не получается у проповедника естественно, сам собой, как выражение близости его души к душе слушателя, то искусственность в его создании будет нетерпимой формальностью и недопустимым приемом.

4. Как проповедь воздействует на слушателя

Проповедь тем успешнее достигает своей цели, чем больше затрагивает духовно-моральное состояние человека, чем более опирается на религиозный опыт самого слушателя. Однако душа каждого слушателя по-разному духовно оживает и по-разному воспринимает проповедь и ее отдельные места.

Люди с настроением мечтательно-поэтическим больше всего отзовутся на места возвышенно-описательные и трогательные. Слушатели, омраченные сознанием своей греховности и житейской скорби, больше отзовутся на места нравоучительные. Души созерцательные и рассудочные привлекутся местами вероучительными, просветительными, хорошо обоснованными ссылками на Св. Писание. Людям практическим, деловым, утилитарным больше всего придутся по сердцу примеры из жизни святых подвижников, примеры и сопоставления из окружающей жизни (исходя из этой разнородности восприятия слушателей, следует при составлении проповеди вводить в нее и моменты художественности и описательные (например, при описании внешней обстановки чудес Спасителя, при передаче Его притч и т.д.), моменты из жизни подвижников, моменты психологического анализа греховности человеческой, моменты теоретико-просветительные (вероучительные) и пр. В системе своих проповедей проповедник так должен располагать эти моменты, чтобы в этом случае преобладали одни, а в другом – другие моменты. Сама же тема в содержании проповеди будет показывать, когда и какие моменты следует вводить полнее в проповедь. Сообразно индивидуальным склонностям самого проповедника в его проповедничестве всегда будет преобладать, однако, один из видов проповеди: психологическая, публицистическая, аскетическая, художественно-описательная и т.д. Соответствие душевных склонностей у проповедника и слушателя рождает сильную привязанность и любовь последнего к первому. Каждый проповедник должен в своем проповедническом деле и опыте отражать время от времени все виды проповедей и все разнообразие указанных моментов).

В чем выражается воздействие проповеди на слушателя? В чем суть психологического преломления ее в душе слушателя? Оно выражается в том, что проповедь, коснувшись души слушателя, начинает совершать там свое благовестие. Оно дает двойной эффект: ближайший – в виде приподнятого состояния (настроения) и более отделенной и существенный – в виде произрастания в душе семени от прослушанного Слова Божия и выявления плодов его в последующее время. Точнее говоря, ближайший эффект благовестия выражается в том, что в душе возникает процесс беседы с собой же самой: голосом совести душа упрекает себя в греховных делах и вожделениях, вскрытых в проповеди, и голосом веры и надежды на милосердие Божие бодрит себя. Она тем более упрекает себя, чем сильнее проповедник вскрыл ее греховность. Тем сильнее уповает на милосердие Божие, чем полнее проповедник вскрыл неизреченную любовь и близость Господа к падшему грешнику.

Душа слушателя, следовательно, резонирует и сама благовествует в том же направлении и духе, в каком благовестие проповедника.

Чем благочестивее и ближе к пастве проповедник, тем сильнее его слова и благотворнее влияние его на паству.

Тайна влияния проповеди в том, что она предлагает слушателю самое дорогое, интимно-близкое, насущно необходимое: она предлагает ему его же самого, его спасение.

Все внешнее в жизни человека проходит и уходит, но остается с ним всегда его внутренний мир, его совесть, его дух с тревожными вопросами о смысле жизни, о Боге, о вечности, о спасении. Эти вопросы в жизни верующего человека то поднимаются на поверхность сознания, то опускаются вниз, в сферу сокровенных помыслов и воздыханий, то толкутся около «порога сознания», ожидая случая к выходу наружу, в область мысли и сердечных переживаний.

Проповедническое слово открывает им дверь в сферу сознания и мысли, чувства и воли. Вот почему слушатель, слушая проповеди, в сущности слушает самого себя, вдруг заговорившего устами проповедника о том, что «залежалось» на сердце, о чем тоскует душа, чего требует совесть и дух человека.

«Да-да, верно-верно, и я всегда так думал», – отвечает внутренний голос слушателя на одни мысли проповедника. «Вот откуда зло то идет»…, «всякий грех начинается с этого», – отвечает он на другие мысли проповедника.

«Грешен, грешен, сам вижу, что грешен!» – бросает он реплику на третьи мысли.

«Помилуй и пощади, Господи, по Своей неизреченной милости и человеколюбию!» – отвечает он молитвенным вздохом на заключительные слова проповеди.

Дело спасения человека – это дело его духа, по преимуществу (о различии души и духа в человеке вполне доступно изложено в книге еп. Феофана «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?»). Трепещет перед Богом, содрогается от греха, замирает от упреков совести, нисходит во ад нравственных страданий, восходит на высоты духовного умиления и любви к Богу и ближним именно дух человека.

Этот дух обладает необычайной чуткостью, отзывчивостью в духовной жизни своего ближнего. Здесь он понимает с полуслова, с одного намека, взгляда.

Духовное духовным воспринимается. Люди одного духа чувствуют друг друга и незримо влияют один на другого.

Это обстоятельство имеет особое значение в воздействии на душу слушателя.

Основная тайна проповеди в тайне общения одного духа человеческого с другим. Если проповедник благочестивый, смиренно-молитвенный человек, и проповедь его задушевна, проста, благодатна, то она будет воздействовать на слушателей не только содержанием его слов, но и движением его духа в теплоте и сердечности слов выраженного.

Этим именно движением своего духа и проповедник пробуждает слух слушателя, заставляя его беседовать с самим собой, как об этом было сказано выше. «Сеющий от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 8), т.е. вызовет для стяжания вечной жизни тех, кто слушает проповедь и сам пожнет эту вечную жизнь.

Здесь мы вплотную подошли к тому, что, по слову апостола, называется «явлением духа и силы» (1Кор. 1, 5).

Дар слова проповеднического, проникнутого силой благодати и покоряющего души человеческие, называется духовным помазанием на основании слов Евангелиста: «и вы помазание имеете от Святого и знаете все» (Ин. 2, 20).

5. О результатах воздействия проповеди неверующих

Результат воздействия проповеди на слушателя, как и самое воздействие, есть дело Божие (1 Кор. 3, 7).

Здесь одна из тайн домостроительства Божия, спасения грешной души человеческой через Слово благовестия.

Слово Божие, передаваемое благочестивой, доброй душой проповедника, само как бы оживает и действует на слушателя как живое слово Бога (1 Фес. 2, 13), рождая его для новой жизни.

О действии его так говорит апостол: «Живо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякого меча обоюдоостра, и проходящее даже до разделения души же и тела, членов же и мозгов, и судительно помышлениям и мыслям сердечным» (Евр. 4, 12).

Действие этого «живого слова» у Апостола выражается в том, что оно ставит душу лицом к лицу с самой же собой, снимает с нее покровы всякого самообмана и лицемерия, указывая, что все ее чувства и мысли греховны и гибельны. Так же и проповедь пастырская на основе Слова Божия вскрывает внутреннее состояние своего слушателя, чтобы привести его к очищению и изменению.

Покаявшегося и приблизившегося к Богу Слово Божие, как и проповедь, духовно благодатно питает, умудряя и вразумляя ко спасению. «Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости учаще и вразумляюще» (Кол. 3, 16).

Чем больше преуспевания и покаяния, смирения и других добродетелей оказывает христианская душа, тем сильнее и всестороннее воздействие проповеди на эту душу.

Проповедь, на Слове Божием основанная и духом благодати Божией растворенная, насыщает душу точно так же, как обыкновенный хлеб насыщает тело (Мф. 4, 4; Лк. 4, 4). Не напрасно св. Иоанн Златоуст поучения свои весьма часто называет трапезою.

Такая проповедь доставляет благодать слушающим (Мф. 4, 29), приносит им пользу, «растворяя их веру» (Евр. 4, 2), запечатлеваясь на «скрижалях сердца» (2 Кор. 3, 3), а отсюда переходит и в самую жизнь слушателя (Лк. 6, 45).

Духовное слово проповедника никогда не бывает «тщетным». «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способную рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, так и слово Мое, которое исходит из уст Моих; оно не возвращается, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Исаия 55, 10-11).

Приложение

1. Мнение Святейшего Патриарха Алексия по вопросам современного проповедничества

1. КАК СОЗДАЕТСЯ ПРОПОВЕДЬ

Молитвою и углублением в Слово Божие, которое должно быть ежедневною духовною пищею каждого пастыря. Таким путем оно, Слово Божие, сделается источником, из которого пастырь будет почерпать обильные темы для проповеди и самое объяснение истин христианских, раскрываемых в нем.

2. КАКОВА ХАРАКТЕРНАЯ ОСОБЕННОСТЬ СОВРЕМЕННОЙ ПРОПОВЕДИ?

Этот вопрос правильно поставить так: «Какой характерной особенностью должна отличаться современная проповедь?»

Ответ: Характерная особенность современной проповеди должна выражаться в ясном и определенном выяснении той истины, что православная вера – единственно истинная вера, причем какая-либо уступка в сторону инославия не должна иметь места в православной проповеди.

Я вспоминаю проповеднические выступления в свое время бывших проповедников, и в частности прот. Петрова в Ленинграде, высказывавших мысли и воззрения явно неправославные и старавшихся как бы примирить инославные с православием, ставя притом последнее едва ли не ниже первого.

Такое направление проповеди можно назвать изменой апостольскому вероисповеданию.

3. ЧЬИ ПРОПОВЕДИ МОГУТ СЧИТАТЬСЯ ТЕПЕРЬ ОБРАЗЦАМИ ДЛЯ ПРОПОВЕДНИКОВ?

Образцами для проповедников во всякие времена, а значит и теперь, могут быть проповеди наших известных проповедников ЕПИСКОПОВ и ИЕРЕЕВ, изданные в свое время и до сего времени имеющиеся в особых сборниках, их много, и, можно сказать, что они являются хорошими пособиями для современных проповедников. Надо заметить, что каждый из нас, священнослужителей, по своему складу мышления и направления имеет тяготение к определенному типу проповеди: одним по духу проповедь глубокого богословского характера, и потому им нравятся проповеди таких богословов, как митрополит Филарет Московский, непревзойденный по глубине раскрытия богословских истин проповедник, других более увлекает аскетическое направление проповеди, и они приемлют к сердцу дух проповедей епископа Феофана Затворника и епископа Игнатия Брянчанинова; наконец, есть среди нас лица, которым по духу поэзия проповедей архиепископа Херсонского Иннокентия и отчасти – подробное красноречивое раскрытие истин христианских архиепископов Одесских Никанора и Димитрия и т.д.

Однако для всякого православного пастыря-проповедника прежде всего полезно, и необходимо изучать не поверхностно, как это имело место в наших духовных школах прежнего времени, к сожалению, и в настоящее время, а более углубленно, путем систематического изучения проповеднических – не отрывков, а полных трудов святых отцов Церкви. Это труд не легкий, так как материал этот очень обширен, и приходится в нем находить так называемые перлы творений духовных не сразу, а при внимательном и не поверхностном чтении.

Когда священнослужитель впитает в себя истинный дух христианской проповеди путем изучения творения богодухновенных отцов и учителей Церкви, а за ними и наших отечественных архипастырей и пастырей, тогда у него у самого выработается «глагол благовествующий силою многою», и он не поддастся искушению, увлекающему многих пастырей черпать для своих проповедей мысли и даже выдержки у мирских художников слова, и брать примеры из светских литературных произведений.

4. МОЖНО ЛИ В ПРОПОВЕДЯХ ССЫЛАТЬСЯ НА СВЕТСКИХ КЛАССИКОВ, ПИСАТЕЛЕЙ, И ЦИТИРОВАТЬ ИХ В ЦЕРКВИ?

Никак нельзя. Это будет свидетельствовать лишь о том, что проповедник не знаком с творениями св. отцов, в которых можно почерпнуть гораздо больше, чем в писаниях светских писателей, на любую духовную тему.

5. КОГДА ЛУЧШЕ ПРОПОВЕДОВАТЬ?

Проповедовать лучше всего должно к концу Литургии, когда и по церковному обычаю полагается чтение 33 псалма во время раздачи антидора.

Менее всего полезно произносить поучение непосредственно после прочтения Евангелия. Само Евангелие глубоко вкладывается в душу слушающего и непосредственно учит. Объяснение его после того, как оно отпечатлеется в сердцах молящихся – правильнее всего отложить на конец Литургии. За всенощным бдением можно говорить поучение перед полиелеем, когда и по церковному обычаю полагается «чтение праздника».

6. КАКАЯ, ПО ВРЕМЕНИ, ДОЛЖНА БЫТЬ МЕРА ПРОПОВЕДИ В ХРАМЕ?

Не больше четверти часа. Так нас учили в академии, хотя сами же учителя наши держали нас по 3/4 часа и больше за своими проповедями…

Есть «беседа», обычно во внебогослужебное время, например, после вечерни – она может быть продолжительной; есть «речь» – непременно должна быть очень краткой.

7. При проповедях как следует обращаться к верующим: «дорогие», «братие» или «други мои»?

Лучше всего – «БРАТИЕ» – так было раньше в обычае.

8. Как быть, если настоятель храма сам не проповедует и не разрешает молодому священнику произносить поучения?

Здесь уже должно прибегнуть к административному вмешательству; такое явление не должно иметь место в пастырской жизни.

9. Могут ли священники уклониться от проповедывания Слова Божия?

Не могут: «Шедше, научите вся языки, учаще их …..

«Ходяще, проповедуйте…» И другие места Священного Писания (послания апостольского).

10. Какова основная задача науки гомилетики в наши дни?

Пастырская задача Гомилетики как науки должна заключаться в том, чтобы внедрить и воспитать в сердце пастыря заботу о своих чадах духовных, чтобы Господь дал им ДУХА премудрости и откровения к познанию ЕГО (см. Ефес. 1, 17). Эта забота никогда не должна оставлять пастыря.

1. Порядок самостоятельного чтения духовной литературы

I. СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ.

1) Евангелие.

2) Деяния и Послания свв. Апостолов.

3) Псалтырь.

II. ЖИТИЙНАЯ ЛИТЕРАТУРА.

1) Жития святых (14 книг).

2) Патерики: Древний; Палестинский; Афонский; Киево-Печерский; Троицкий; Волынский. Отечник (епископа Игнатия Брянчанинова). Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев. Лавсаик (еп. Палладия). «Луг Духовный» Иоанна Мосха. Маргарит, Цветник. Пролог.

3) Жизнеописания отечественных подвижников благочестия (14 книг) (Жизнеописания Оптинских подвижников).

III. ТВОРЕНИЯ СВ. ОТЦОВ И ПОДВИЖНИКОВ БЛАГОЧЕСТИЯ.

1) Поучения преподобного Аввы Дорофея.

2) Оглашения преподобного Феодора Студита.

3) Сочинения епископа Феофана (Затворника).

4) Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). 5 т.

5) Творения св. Ефрема Сирина (О покаянии).

6) Лествица св. Иоанна Лествичника.

7) Творения св. Иоанна Златоустого.

8) Творения св. Димитрия Ростовского.

9) Творения св. Тихона Задонского.

10) Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка (начиная с 216 ответа, т.к. предшествующие ответы для затворников).

11) Письма Георгия Затворника Задонского.

12) Невидимая брань Никодима Святогорца.

3. Библиотека проповедника

Отдел I

Источники.

1. Библия.

2. Евангелие (на русском и славянском языке).

3. Симфония на книги Ветхого и Нового Заветов.

4. Блаженный Феофилакт. Толкования на Новый Завет. Каз., 1906.

5. Толкование Евангелия епископа Михаила. М., 1874, 3 т.

6. Толковый Апостол епископа Михаила. Киев, 1890.

7. Толкование Евангелия В.И. Гладкова. СПб. 1913.

8. Толковый Апостол епископа Никонора. 3 часть, Спб, 1905.

9. М. Барсов. Сборник статей по истолковательному чтению Четвероевангелия. 2 т., Симбирск, 1890.

10. Прот. П. Матвеевский. Евангельская история о Боге-Слове Сыне Божием и Господе нашем Иисусе Христе. М., 1912.

11. С. Снессорова. Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Спб, 1909.

12. Жития Святых арх. Филарета (Гумилевского). Спб, 1885. 12 кн. (Краткая редакция).

13. Жития Святых св. Димитрия Ростовского. М., 1904, 14 книг.

14. И.Бухарев. Жития святых и сказания о всех праздниках. М., 1892.

15. Жизнеописание отечественных подвижников благочестия. М., 1906, 14 книг.

16. Старческие советы некоторых отечественных подвижников 18 и 19 веков. М., 1913.

17. Ф.В. Фаррар. Жизнь и труды свв. отцов и учителей Церкви. Спб, 1891.

18. Годичный круг богослужебных книг. 19. Праздники. Синодальное изд. М., 1902-1907, 16 кн.

20. Христианские праздники под редакцией М. Скабаллановича. Киев, 1915.

21. П.Г. Дебольский. Сочинения. 5 т. СПб., 1866.

22. С. В. Булгаков. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Киев, 1913.

23. Пролог. Москва, 1843.

24. Древний Патерик. М., 1874.

25. Алфавитный Патерик.

26. Синайский Патерик.

27. Афонский Патерик. Спб., 1876.

28. Киево-Печерский Патерик. Киев, 1911.

29. Троицкий Патерик. Т.С. Лавра, 1896.

30. Волынский Патерик. М., 1889.

31. Лавсаик епископа Палладия. Спб., 1850.

32. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1845.

33. Маргарит.

34. Материкон (наставления аввы Исаии). М., 1908.

35. Цветник духовный. 2 части. М., 1880.

36. Луг Духовный. Иоанна Мосха. Т.С. Лавра, 1696.

37. Жизнь пустынных отцов. Пресвитера Руфина. Т.С.Л., 1898.

38. Училище добродетельной жизни. М., 1903.

39. Отечник епископа Игнатия (Брянчанинова). СПб., 1903.

40. Сочинения епископа Феофана Затворника.

41. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). 5 т. 1905.

42. Письма епископа Игнатия (Брянчанинова) Т.С.Л., 2 выпуска. Сергиев Посад. 1913.

43. Невидимая брань Никодима Святогорца. М., 1892.

44. Собрание писем Оптинского старца схимонаха Макария. 6 т. М., 1862.

45. Поучения преподобного Аввы Дорофея. Т.С. Лавра, 1904.

46. Лествица преподоб. Иоанна. Т.С. Лавра. 1901.

47. Преподоб. Аввы Исаии. Духовно-нравственные слова М.1860.

48. Творения св. Тихона Задонского. 5 т.

49. Творения св. Иоанна Златоуста. 12 т.

50. Творения св. Василия Великого. 3 т. (7 т.).

51. Творения св. Григория Богослова 6 т. М., 1848.

52. Творения св. Ефрема Сирина. 8 ч. М., 1853.

53. Творения св. Исаака Сирина. Слова подвижнические. Сергиев посад. 1898.

54. Преподобного Варсонуфия Великого и Иоанна. «Руководство к духовной жизни». М., 1855.

55. Добротолюбие 5 т. М., 1900.

Отдел II. Проповеднические сборники

56. Дерябин. Собрание поучений св. Иоанна Златоуста. М., 1881.

57. С.В. Булгаков. Образцы святоотеческой и русской проповеди. Харьков, 1887.

58. Священном Виктор Гурьев. Пролог в поучениях. М., 1888.

59. Священном В. Гурьев. Чети-Минеи в поучениях.

60. Священном А. Смирнов. Сборник кратких поучений на все воскресные и праздничные дни. 3 части (520 поучений).

М., 1890. г.

61. В.И. Глотов. Практическая гомилетика или сборник тем и конспектов или проповедей на весь церковный год. СПб., 1902.

62. Булгаков. Русская гомилетическая христоматия. Курск, 1915.

63. Прот. П. Лахотский. Проповедническая хрестоматия. СПб., 1912.

64. Прот. М. Паторжинский. Русская гомилетическая хрестоматия. Киев, 1899.

65. Толмачов И.В. Православное собеседовательское богословие. 4 т. Спб., 1899.

66. П. Смирнов. Церковная проповедь на двунадесятые праздники (Слова, беседы и поучения святых, отцов и учителей Церкви). Киев, 1904.

67. Прот. Григорий Дьяченко. Проповедническая Симфония. М., 1903.

68. Полный годичный курс кратких поучений на каждый день года. 3 тома. М., 1900.

69. Объяснение воскресных и праздничных Евангелий всего года, 2 части. М., 1899.

70. Катехизические поучения о христианской вере, надежде и любви. М., 1898.

71. Общедоступные беседы о богослужении. М., 1898.

72. Христианские утешения несчастным и скорбящим. М., 1898.

73. Уроки и примеры христианской веры. Спб., 1902.

74. Уроки и примеры христианской надежды. Спб., 1902.

75. Уроки и примеры христианской любви. Спб., 1902.

76. Журналы Московской Патриархии и другие журналы (проповеди и статьи).

Отдел III. Сборники известных проповедников

77. Проповеди святителя Илии Минятия. Т.С.Л., 1902.

78. Прот. Родион Путятин. Собрание поучений. 22 издания.

79. Архиеп. Иннокентий Херсонский 12 т. М.-Спб., 1901.

80. Архиеп. Сергий Херсонский. Слова и речи. Одесса, 1893.

81. Архиеп. Филарет (Гумилевский). Слова, беседы и речи, 1883.

82. Митрополий Филарет Московский. Слова и речи. 5 т.

83. Архиеп. Никонор Херсонский, 5 т. Одесса, 1891.

84. Архиеп. Димитрий Херсонский. 5 т. М., 1898.

85. Священном Г. Недежденский. Беседы на апостольские и евангельские чтения. Саратов, 1893.

86. Прот. В.М. Гиляровский. Содержание проповедей, 2т. Спб., 1905.

87. Священном А.Н. Заозерский. «К свету» (Сборник проповедей и поучений). М., 1915.

88. Диакон Иоанн Смолин. Миссионерский щит веры. Спб., 1909.

89. В.А. Маврицкий. Сеятель. (Сборник проповедей, приспособленных к жизни простого народа). М., 1900.

90. Святейший Патриарх Алексий. Слова и речи. 4 т.

91. Митрополит Николай. Слова и речи. 4 т.

Отдел IV. Пособия по теории Гомилетики

92. Прот. Я. Амфитеатров. Чтение о церковной словесности. Киев, 1846.

93. М. Чепик. Опыт полного курса гомилетики. М., 1898.

94. Прот. Н. Фаворов. Руководство к церковному собеседованию. Киев, 1897.

95. Священном А. Юрьевский. Гомилетика. Киев, 1903.

96. В. Певницкий. Церковное красноречие и его основные законы. Спб., 1908.

97. Н. Триедин. Принципы красноречия и проповедничества, 1915.

98. Г. Булгаков. Теория православной христианской проповеди. Курск, 1916.

99. Архим. Иоанникий Голятовский. Наука альбо способ зложения казания. Изд., 1665.

100. М.М. Сперанский. Правила высшего красноречия. Изд., 1844.

101. Архим. Афанасий. Записки по собеседовательному Богословию или Гомилетика. Изд., 1862.

102. Прот. М. Паторжинский. Краткая Гомилетика.

103. Еп. Феофан Прокопович. Вещи и дела, о которых духовный учитель народу христианскому проповедывать должен. Изд., 1726.

104. Архиеп. Амвросий Харьковский. Живое Слово. (Опыт импровизации). Изд., 1903.

105. Проф. М.М. Тареев. По вопросам Гомилетики. Изд., 1903.

Отдел V. Курсы по истории русской проповеди

106. Н. Катаев. Очерки истории русской проповеди. Одесса, 1874.

107. Священном М. Паторжинский. Историческая хрестоматия. Киев, 1879.

108. П. Заведев. История русского проповедничества. Тула, 1879.

109. Прот. М. Паторжинский. История русского церковного проповедничества. Киев. 1891.

110. А.И. Разумихин. История русской проповеди. М., 1904.