Заблуждение о Православии

- А как понимать молитвы перед определенными чудотворными иконами, определенным святым в разных случаях жизни?​

Добавка к 5 пункту: Есть такое мудрое изречение: «Нет такой доброй вещи, которую нельзя было бы испортить». Вот и здесь: хорошее дело молиться перед иконами, обращаться к святым с просьбой помолиться вместе с нами Богу о наших нуждах и скорбях - как это мы делаем, прося молитв друг у друга. Но это хорошее нередко искажается языческим сознанием, когда на ту или иную определенную молитву или икону, или конкретного святого начинают смотреть как на своего рода магическую силу, с помощью которой можно получить желаемое: «Нужно именно эту молитву читать и столько-то раз, перед такой-то иконой молиться (перед другой не поможет), этому (а не другому) святому и т.д.». То есть каждая икона, каждый святой, каждая молитва, оказывается, заведуют своей областью, и нужно знать, кому и как молиться, иначе и результата не будет! По этой, главным образом, причине изначальное в человечестве единобожие деградировало в многобожие, шаманство и прочие глупости человеческие, ибо Единый Бог при такой «специализации» святых постепенно становился ненужным.
Процесс угасания веры в Бога и возрастания разных верований и суеверий и сейчас, к сожалению, всё более усиливается. Его очень активно подпитывают всевозможные «молитвословы», специальные книги, брошюры, в которых всё разложено по полочкам, предлагается богатая рецептура: какому святому, перед какой иконой, когда и как молиться от какой болезни, от какой печали. Так, нашу веру под вполне православной формой превращают в классическое язычество, в суеверие, а люди в результате остаются без плода и духовного, и земного!
Забывается главное. Во-первых, что святые это только сомолитвенники наши к Богу, а не «боги», по своей воле исполняющие или отвергающие человеческие просьбы, во-вторых - икона это лишь образ Первообраза, и любая молитва (как и всё прочее, даже таинства церковные) тогда и только тогда становится действенной и спасительной, когда обращаемся к Первообразу и правильно (о чем только что говорили) совершаем ее. Правильность же заключается, в частности, в том, что человек обращается с верой в силу Божию, а не в силу этой иконы, этой молитвы.… Тогда Господь правильно верующему может оказать Свою милость и через икону, и молитвы святого, и многими другими способами. Свт. Феофан (Говоров) писал: «Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно. Сила тут не в иконе и не в людях прибегающих, а в Божией милости». Так вот, сила тут не в иконе, а в Божией милости, то есть икона является только тем видимым, которое помогает нашему уму и сердцу обратиться к милости Невидимого. Нельзя забывать древней заповеди: «Не сотвори себе кумира»!

- Как возникло почитание некоторых икон как чудотворных?​

Добавка к 4 пункту: - Первое же чудо, которое совершается перед иконой, естественно, привлекает к себе внимание страдающих, бедствующих, жаждущих освободиться от своих недугов и скорбей. Многие спешно идут туда, где произошло чудо. И хотя далеко не все получают просимое, тем не менее, и чудес, и рассказов о них бывает достаточно, чтобы данная икона стала особо почитаемой, чудотворной.
Как можно осмыслить это явление Божией милости к человеку?
И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись (Мф. 14: 36). Но многие и теснили Христа, а исцелилась только одна кровоточивая (Мк.5: 24-34), которая говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею (Мк.5: 28). И получила ответ: вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей. Так вот, иконы, святые мощи, священные предметы, святая вода и проч. - всё это только Его «одежда», через которую Он (а не «одежда») исцеляет христиан, со смирением прикасающихся хотя к «одежде» Его. Многие же теснят Христа (ездят по святым местам, к чудотворным иконам, к старцам…), но ищут вовсе не Его, а Его «одежды», чудес, исцелений, предсказаний, верят не столько в Него, сколько в силу разных святынь, ищут не жизни по Христу, а исцеления и возвращения к «нормальной» (языческой) жизни по стихиям мира сего. Таковые ничего не получают. Преподобный Серафим Саровский говорил таким паломникам: Царство Божие, сказал Господь, внутрь вас есть - значит там, внутри нас, и Афон, и Иерусалим, и Киев. Ибо не иконы и святые места обладают чудодейственной силой («энергетикой», как сейчас, к сожалению, часто можно слышать), но Он Сам, Господь Иисус Христос, Который, видя искреннюю молитву к Нему (перед любой святыней), помогает человеку.
Какова в этих случаях правильная молитва? Та, которая соединена с покаянием, то есть с искренним обещанием исправить свою жизнь! Если же этого нет, если лицемерим и хотим плодов, не удобрив корней, то окажемся теми отторгнутыми, о которых сказал Господь: Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мф. 15: 7-9). Икона, как и все святыни, является лишь проводником Божией благодати, действующей соответственно духовному состоянию человека.
Таким образом, в этом вопросе - во что верит человек, во Христа или в Его «одежду», в Божию Матерь или в «Неупиваемую чашу» - и обнаруживается тайна души человека, его христианская или языческая вера. Помощь дает не «Неупиваемая чаша» и не «Прибавление ума» (перед которой, понятно, мало кто молится), но Сама Божия Матерь при искренней молитве к Ней перед любой Ее иконой! Каждый образ, перед которым мы правильно молимся Первообразу, может стать чудотворным - так всегда было, ибо сердца сокрушенного и смиренного Бог не уничижит (Пс. 50: 19).

Современные псевдоправославные иконы
«Гастроли» с мощами.

Добавка к 3 пункту: Блаженная Матрона Московская:

Родители Матроны любили ходить в храм вместе. Однажды в праздник мать Матроны одевается и зовет с собой мужа. Но он отказался и не пошел. Дома он читал молитвы, пел. Матрона тоже была дома. Мать же, находясь в храме, все думала о своем муже: «Вот, не пошел». И все волновалась. Литургия закончилась, Наталия пришла домой, а Матрона ей говорит: « Ты, мама, в храме не была». «Как не была? Я только что пришла и вот раздеваюсь!» А девочка замечает: «Вот отец был в храме, а тебя там не было.» Духовным зрением она видела, что мать находилась в храме только телесно... она не велела приносить на похороны венки и пластмассовые цветы.

22) Нет такого понятия как "церковный развод" и "развенчание", нужно говорить "повторное венчание". Законный брак без венчания не блуд. Церковь признает браком всякий законно заключенный союз мужчины и женщины. Другое дело, что это не церковный брак, брак без благословения Божьего, подаваемого в Таинстве. Таинство брака – это особое благословение Церкви вступающим в семейную жизнь. Венчание без веры приносит намного больше вреда, чем пользы. Если в церковном таинстве участвуют фактически неверующие люди — это не что иное, как профанация таинства. Если жизнь молодоженов будет далека от христианской, если они будут строить семью на эгоизме, а не на заповедях Божиих, то никакой гарантией от развода церковный брак в таком случае быть не может. При этом Церковь не благословляет брак, если один из новобрачных (или оба) объявляет себя убежденным атеистом, пришедшим в храм лишь по настоянию супруга или родителей.

...неверно думать, что Таинства обусловлены этими усилиями, что их действительность зависит от нравственного состояния человека. Это мнение осуждено Церковью как ересь. Таинства объективно действительны, и не зависят от нравственных достоинств их совершителя или принимающего их; но, при недостоинстве человека они не освящают его, но служат ему в «суд и осуждение». Тому, кто рассчитывает получить в Таинстве нечто своекорыстное, и надеется, что Таинство «сработает автоматически», магически, без личного духовного усилия, оно желаемого не принесет, и более того, будет в суд и осуждение.

...В настоящее время даже в церковной среде широко распространены всевозможные заблуждения и злоупотребления, связанные с Таинствами вообще, и Крещением, в частности. Все они проистекают именно из неправильного понимания сущности Таинств (см. выше), и всегда так или иначе сводятся к проявлению матери всех грехов — гордости, «самости», отец которой — диавол. Если человек ищет в Таинстве не только и только Христа, а чего-то своего («чтоб ребенок не болел», «чтобы быть как все», «потому что я русский») — то это приводит к катастрофе в духовной жизни.
 
"...можно понять, из какого источника получил о. Порфирий свои потрясающие "откровения" не бороться, не воевать, не делать никаких усилий против искушений, страстей, немощей, тьмы, зла, но идти легким путем. Этот источник - мечтательность, прелесть...В незнании святых Отцов признается и о. Порфирий:.. Но, искренне говорю вам, я не читал их..." (с.245)..." Это профессор Осипов А.И. о старце Порфирии Кавсокаливите.
А вот слова старца из той же книги(Житие и слова): -"Изгоняйте страсти, осуждение, гнев и другие, изгоняйте их мягко. То есть не бейте зло сразу, но, презирая страсть, обращайтесь к Богу с любовью. Занимайте себя песнопениями, тропарями святых и мучеников, псалмами Давида. Изучайте Священное Писание и святых отцов Церкви"(с.167).
 
И еще: -"Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтоб проник свет, и тьма исчезнет. Не воюйте с ними, но преображайте в силу, презирая зло"(с.182). И далее: -"Потому я предпочитаю "легкий путь", то есть тот путь, когда мы читаем каноны святых. В канонах мы найдем способы, которые использовали святые, преподобные, подвижники, мученики. Хорошо заимствовать у них. Будем делать и мы то, что делали они"(с.185). А вообще хорошо прочесть всю книгу старца Порфирия Кавсокаливита(Житие и слова), чтоб не выдергивать, как сделал проф. Осипов А.И., а в целом рассмотреть содержание этой книги. Спаси Господи.
 
Подробнее в - православные курсы катехизации. Игумен Петр (Мещеринов). "О таинстве Евхаристии":

...В первые века христиане причащались часто; Евхаристия была необходимостью духовной (Св. Василий Великий)... Со временем евхаристическое усердие ослабевало; люди дошли до того, что нормой стало причащаться 1 раз в год! В Святой Руси чаще не причащались; ежегодное причащение стало «гражданским долгом», все подверглось мертвящей формализации. Люди, желающие причащаться чаще, имели неприятности (Св. Игнатий, адресатка Свт. Феофана). Под влиянием этого стала меняться и Литургия. В силу многих причин, в том числе и из-за опасения, что снижение евхаристического сознания приведет к профанированию величайшей церковной святыни, Церковь как бы «отгородила» Евхаристию. Литургия как бы разделилась: Евхаристические молитвы сделались тайными, алтарь закрылся, - и люди перестали воспринимать важнейшее событие церковной жизни в целости: клирики в алтаре обладали полнотой молитвы, а люди, стоящие в храме, эту полноту потеряли, лишились ее...

...Если не соблюдается норма церковной жизни - частое причащение и полное молитвенное участие христианина в Литургии - то: Евхаристия отходит с центра духовной жизни на периферию, - а в центр духовной жизни приходят вещи с периферии, такие как: канавка, колокол, летящий по воздуху, антихрист, ИНН, электронные паспорта, Иван Грозный, экуменизм, евреи, масоны, заговор мировой закулисы, глобализация, и т.д., и т.п. Кардинальным образом смещаются акценты, нарушается иерархия христианских ценностей. Человек начинает жить не Христом, не Церковью, а околоцерковными вещами.
...Учебники всякого рода, написанные тогда, когда человек причащался 1 раз в год и ходил на Литургию больше ради дидактического назидания, а не реального соединения с Богом и Церковью, утверждают, что Литургия от начала до конца символически изображает жизнь Спасителя. Это отчасти верно, как 3-й или 5-й план - не 1-й - Евхаристического священнодействия; но эта дидактика доходила до абсурда, когда, напр., объявляла, что Малый вход символизирует выход Спасителя на проповедь (несомое Евангелие), а свеча означает Иоанна Предтечу. Это абсолютно надумано. Смысл любого церковного действия уясняется из молитв, которые при нем читаются и из исторического исследования. Молитвы сделались тайными - и никто не слышит, что ничего нет на малом входе ни про проповедь, ни про Предтечу, а мы просим Бога, чтобы Он сотворил с нашим входом входу святых Ангелов быти, сослужащих нам, и сославословящих благость Божию. Исторически это - изнесение Евангелия из ризницы.
И получается, что подлинного смысла Литургии человек не знает, а подменяет его сильно профанированным и очень внешним, поверхностным восприятием. Мистицизм подлинный, евхаристически-церковный подменяется просто мистицизмом - отсюда магизм и кликушество. Оказывается, что человек приходит в Церковь и получает не реальную духовную жизнь, которую содержит Церковь в своем устроении, в учении, Таинствах, чинах, уставах, духе, а подмену - то, что приобрела Церковь в результате неправильного отношения к ней, сложившуюся исторически.
Особенно опасна эта подмена подлинного смысла, подлинного духа Церкви, ее подлинных уставов, когда ровное течение жизни сменяется настоящими духовными и иными проблемами: когда человек ждет помощи от Церкви, в которую он много лет «ходил», а помощи не получает. Вдруг оказывается, что он Церковь не знает, не понимает, не в том полагал ее смысл, действие - она была для него душевной, эстетической, но не подлинно духовной жизнью.

...Сначала не было никаких правил ко Причащению: достаточно было участия человека в Литургии и предваряющем ее Богослужении. Соборно определено было только лишь, что причащаться нужно натощак. Затем, по мере ослабления евхаристической жизни появились специальные правила ко причащению, из них наиболее древнее и замечательное - то, что у нас сейчас печатается под этим названием. Затем, когда люди стали причащаться и ходить в Церковь крайне редко, появились в правиле уже и каноны дневные, взамен богослужений, на которых люди не присутствовали, и посты перед причастием; так это дошло до нашего времени.
Наше теперешнее правило - трехдневный пост, трехдневное посещение богослужений, каноны - уже сокращено по сравнению с Уставом, который требует недельного строгого поста, усиленных молитвословий и проч.; очевидно, эти правила рассчитаны на людей, которые причащались редко. Препятствием к частому причащению (отмечу в скобках), стало со временем и само такое строгое правило, а главное - идеология, связанная с ним. Мы с вами, кстати говоря, разбираем все это не для того, чтобы вы сказали: а, все соборно, не определено, не древняя традиция - все выбросить: что хочу, то и ворочу! - вовсе нет: для того, чтобы понять место внешнего правила. Это вопрос церковной дисциплины, не более; а вот «идеологизация правила» - вещь опасная, т.е. внешнее строго определенное правило мыслится как некая «покупка билета», дающая право приступить к Таинству. Это какая-то латинская точка зрения. Опасность ее в том, что внешнее в Церкви перестает быть только выражением внутреннего, а становится магическим по сути «допуском» к духовному, а Таинство, участие в нем, становится следствием исполнения внешнего чина, т.е. доступ к Богу ставится «под условие» исполнения какого-то внешнего ритуала. К Богу теперь нельзя прийти просто, а только через ритуал, обряд, внешнее правило; причем и само это правило настолько усложняется и устрожается, что Таинство превращается в ужасную обузу, тяжесть, обязанность, а не встречу с Богом, которого и чает душа. Вот заблуждение этой точки зрения. Это магизм и фарисейство.
Внутренняя подготовка ставит цель - возбудить желание, очистить совесть, примириться со всеми, привести все свои дела и жизнь в христианскую норму, церковный порядок; внешняя же подготовка помогает внутренней, дополняет ее путем определенной традиционно сложившейся церковной дисциплины. Вот ее задача - а никак не посредство между человеком и таинством. Евангелие указывает нам соотношение внутреннего и внешнего: внутреннее нужно делать, внешнее не оставлять.
Как все люди разной меры, то и внешняя подготовка у всех своя; а то, что предлагает Церковь - предлагает не как буквальную обязанность, а как некую среднюю меру, традиционно исторически сложившуюся, для применения к себе. Так, для редко причащающихся малоцерковных людей нужно более строгое выполнение именно внешнего правила - чтобы через это внешнее расшевелить душу, достучаться до нее, потому что для многих формальных христиан путь в Церковь - через внешнее. Для более церковных, зрелых христиан мера внешнего правила может быть меньше, потому что это только для малоцерковных людей жизнь Церкви сводится к Богослужениям и чинам и обрядам; а люди церковные живут более внутренней жизнью, и имеют меньше нужды во внешних подпорках. Здесь надо смотреть обще: обязательно нужно нам перед Причастием более сосредоточенно помолиться, попоститься, и проч. - вот и облекаем эти потребности в правило: кто может - целиком всё соблюдают, кто может - больше, а кто не может - меньше, без всякого смущения. Внешняя подготовка обязательно должна быть, нельзя ее разорить и отменить совсем; потому что, как говорит свт. Феофан, не бывает внутреннего без внешнего, но бывает внешнее без внутреннего. Но на первом месте стоит все же внутреннее созревание души; и ради него предпринимается внешнее, а не чтобы до буквы вычитать положенное. Вообще все внешние формы в Церкви необходимо одушевлять и наполнять внутренним молитвенным смыслом, - а иначе Таинства и Церковь превратятся в мучительный и тяжелый формализм, и внешними правилами мы подменим живую жизнь с Богом.
Вот это общий подход к внешним правилам: а конкретно, кому что сколько читать и сколько поститься, и что есть, а что не есть, - каждый пусть определяет сам, с духовником, исходя из своей жизненной ситуации, как основу принимая существующую церковную традицию.
Следующий вопрос обычно возникает такого рода: какие чувства, мысли, молитвенные переживания иметь нам в душе во время Литургии? Сам этот вопрос свидетельствует о ненормальности теперешнего положения вещей, когда Литургия как бы «закрыта» от молящихся, - и приходится что-то выдумывать свое: символически прослеживать жизнь Спасителя, какие-то свои подключать молитвы - их даже издают, совершенно нелепейшие и надуманные (киевского издания: «Радуйся, Животворящая Кровь» - при выносе Чаши, например). Святоотеческий подход к молитве такой: не нужно ничего воображать, представлять, додумывать, возбуждать себя к экзальтациям и проч., а нужно умом внимательно следить за молитвословием, с пониманием смысла, а сердцем сочувствовать воспринимаемой умом молитве. Таким образом весь наш внутренний человек погружается в сосредоточенную молитву, и от такой молитвы мы получаем плод - осенение нас благодатью Св. Духа. Литургическая евхаристическая молитва - высшая в Церкви...
 
Под МКС
Православный христианин
Мне тоже раньше нравилось слушать А.И. Осипова, А.Кураева. Но после того как я случайно в интернете наткнулся на видеозапись... На ней лекция на которой присутствуют А.Кураев и епископ, не помню кто именно. Кто то из зала спросил: "Отец Андрей, вы как то говорили, что гомосексуалист может быть священником, это так?".
И каково было мое удивление, когда А. Кураев сказал : "да, может". Тут мгновенно, отец епископ его прервал и сказал: "Официально заявляю вам, что гомосексуалист не может быть священнослужителем". А. Кураев попытался что то ему сказать, но отец епископ махнул на него рукой.
После просмотра я был в недоумении. С того момента я понял, что лучше читать Св. Писание, читать святых отцов, старцев.

Что Вас в Осипове "смутило"?
 

Евгений Ананьев

Супер Модератор
Команда форума
Санкт-Петербург
Православный христианин
Для всех пунктов, которые озвучил Владимир есть порталы- sueverie.net и https://azbyka.ru Что? Для чего? Как? Почему? И про паломничества, и про "матроноверие", и про многое другое. Владимир, задача Ваша и наша- доносить до таких людей (что, к примеру, земельку заваривают) Истину. Cum Deo! (С Богом!)
 
Последнее редактирование модератором:
В настоящее время даже в церковной среде широко распространены всевозможные заблуждения и злоупотребления, связанные с Таинствами вообще, и Крещением, в частности. Все они проистекают именно из неправильного понимания сущности Таинств (см. выше), и всегда так или иначе сводятся к проявлению матери всех грехов — гордости, «самости», отец которой — диавол. Если человек ищет в Таинстве не только и только Христа, а чего-то своего («чтоб ребенок не болел», «чтобы быть как все», «потому что я русский») — то это приводит к катастрофе в духовной жизни.
Я приглашаю форумчан, остановиться на этом отрезке статьи. Последнее время, очень много нареканий на Церковь и порою, не совсем напрасных. Что происходит? Я понимаю, что подготовить должным образом служителя Церкви, не представляется возможным. Но есть и личное стремление к самообразованию. Тем более, имея доступ к любой библиотеке в считанные секунды, на сегодня, не проблема. Почему Церковь, не поощряет своих прихожан к самообразованию? Дряхлых стариков, в расчет не берем, но многие, еще при памяти и умеют пользоваться компьютером. Почему, не научить? Сами, духовные лица не стремятся к познанию и паству не спасают.
 

Екатерина Трусова

Пользователь, заслуживающий доверия
Кировск, Мурманская область
Православный христианин
Почему Церковь, не поощряет своих прихожан к самообразованию? Дряхлых стариков, в расчет не берем, но многие, еще при памяти и умеют пользоваться компьютером. Почему, не научить? Сами, духовные лица не стремятся к познанию и паству не спасают.

Дорогая Людмила Анатольевна! Отколь столь печальный опыт и столь утвердительные высказывания?

Каждый священник, прежде чем произнести проповедь еще и еще раз перечитывает Евангелие, творение святых отцов и др., прежде чем приступить к Богослужению, перечитывает Устав Богослужебный, а сколь много священник молится - и дома, и в церкви, а ведь молитва - это разговор с Богом, через который Сам Господь дает молящемуся познание Его. Для паствы - от детей до стариков - работает библиотека, открыты классы воскресной школы, проходят вечера чтения Священного Писания, на приходах отправляют на катехизаторские епархиальные курсы, совместно со светскими школами проводятся лекции, семинары и чтения, совершаются паломнические поездки, собирается по крупицам история как отдельного прихода, так и Церкви в целом, огласительные беседы, просмотры кинофильмов, концерты духовной музыки и т.д. и т.п. Источников познания Бога, источников для самообразования и самосовершенствования - огромное количество, и на первом месте здесь участие в Таинствах Покаяния и Святой Евхаристии.
 
Да с этого же Форума. Мне сообщили, что тот диалог с батюшкой, который меня привел в шок, уже снят с Форума. Но, проблема, осталась. Я таких прихожан встречала, даже в центре Москвы, на проповеди Алексия II, ныне почившего. А ведь 7 лет прошло, но мало, что изменилось. Это - беда. Такими темпами, мы долго будем от грязи отмываться. Ни молодежь, ни более зрелые люди, не проявляют должного внимания к своей душе. Церкви надо быть, более гибкой.
 
Есть потреба в паломничестве, пусть едут. Вот я общалась с одной паломницей. Она врач. Постоянно делится впечатлением от поездки, в кабинете идет видео, с мест паломничества. Это совершенно другой человек, очень отличается от обыденного. И вот еще одна женщина поехала с группой паломников ко Гробу Господню. Я за нее очень рада, сама бы поехала, да здоровья нет. Можно и дома и в поместной Церкви все "приобрести", Вы - правы. Но и прикоснуться к мощам с просьбой, великое дело. Нельзя быть таким категоричным. Любите людей. Не надо их подозревать в том, чего может и не быть.
 

Екатерина Трусова

Пользователь, заслуживающий доверия
Кировск, Мурманская область
Православный христианин
Ни молодежь, ни более зрелые люди, не проявляют должного внимания к своей душе.

Как и каким образом Вы можете это знать - по внешнему виду или другим признакам?
Нельзя делать таких обобщений. Каждому человеку важно спросить с самого себя: У меня должное отношение к моей душе? Что я пытаюсь и что делаю для того, чтобы узнать свою веру? Если к этому подойти со всей серьезностью и важностью, то можно разглядеть такую грязь и черноту собственной души, что тут же забудешь о других ....

Прислушайтесь к словам преподобного Серафима Саровского "Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи". А без это духа все только осуждение и никакой пользы для спасения ни кого-то другого, ни себя.

Церкви надо быть, более гибкой.

Каким образом? В чем эта гибкость должна проявляться?
 
Сверху