Дорогая Вероника!
Слово - это величайшая драгоценность. Это особый дар Бога человеку чётко излагать свои мысли, желания, чувства. Если первоначальное явление Бога в сотворении мира названо Словом, то и наше слово производит творческое действие – доброе или злое. Однако празднословием мы нарекаем иное - не злое, не лживое, не оскорбительное, не непристойное слово, а такое, которое мы не собираемся исполнить, но говорим с определённой целью. Это могут быть неисполнимые обещания, лесть и лицемерие, заискивающее подобострастие, болтливое токование самовлюбленного «глухаря», или просто – словоохотливая жажда живого общения, желание заполнить пустоту жизни, попытка привлечь к себе внимание, чтобы сбежать от гнетущего молчания одиночества. На первый взгляд, кажется, что такое слово безвредно, поскольку не несёт никакой агрессии, но и оно много может натворить, поскольку любовь Божия к людям в нём отсутствует, а интерес к собеседнику лишь имитируется. В ком-то оно посеет напрасную надежду, кто-то лестью возгордится, кто-то утратит трезвую самооценку, а когда обман откроется, оставит после себя уныние, раздражение, злые мысли. Поэтому и сказано «
За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда».
(Мф.12:36)
Такая, казалось бы, невинная болтовня способна испустить дурно пахнущее словесное облако:
«При многословии не миновать греха». (Пр.10:19). Когда язык так и старается выглянуть наружу, то слова начинают вылетать пулеметной очередью, остановить их уже невозможно - и вдруг оказывается, что все знают уже то, что доверено только тебе, а посеянные сплетни начинают самостоятельную жизнь по всему многоквартирному дому… Чтобы не скатиться в такое неуправляемое празднословие, нужно чаще молитвенно повторять:
«Положи, Господи, хранение устам моим!» (Пс. 140:3), ибо именно молчание способствует возникновению молитвенного чувства присутствия Божия, чувство того, что Господь все мои проблемы знает, всё понимает. Святые Отцы учат, что молчание - это одна из первых ступеней на лестнице, ведущей к небесному совершенству. Преподобный
Иоанн Лествичник пишет: «
Любитель молчания приближается к Богу и, тайно с Ним беседуя, просвещается от него. … Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, то пресек многословие, и кто приобрел плач души, тот отвращается многоглаголания, как огня». В то же время авва подчеркивает, что молчание должно быть благоразумным. С одной стороны нужно стараться всячески «удерживать уста невоздерженные» и сторониться многолюдства:
«Познавший благоухание огня, сходящего свыше, бегает многолюдных собраний, как пчела – дыма. Ибо, как дым отгоняет пчелу, так и сему нетерпимо многолюдство». С другой стороны, если приходится поневоле пребывать в общежительном общении, старец советует:
«Не будь безрассудно молчалив, чтобы не причинять другим смущения и огорчения… Будь ревностен, но в душе своей, нисколько не высказывай сего во внешнем общении ни видом, ни словом каким-либо…., чтобы не уничижить своим самомнением ближнего». Это означает не бояться тех пусть и несодержательных, но эмоционально теплых слов, которые должны быть сказаны или в поддержку истины, или для ободрения и утешения скорбящих, или просто для выражения симпатии и установления доброжелательной атмосферы общения - чтобы слово наше
«было всегда с благодатию… дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4:6).
Иногда в межличностном общении нужно дать больше, чем достаточно, но только без неумеренного и поверхностного словоизвержения, если действительно хотите получить столько, сколько нужно. Это этическое правило говорит обо всём, чем вы с человеком обмениваетесь - эмоциями, чувствами, уважением, одобрением, да, пожалуй, и деньгами тоже...
Вообще говоря, в нашей речи главным камнем преткновения является не столько её количество, сколько качество. Постоянная бессмысленная и бессодержательная болтовня всегда указывает на какой-то глубинный невроз и навязчивую психическую зависимость – такие люди не только не слышат тех, с кем говорят, но и не слышат себя - что они говорят. Где уж тут услышать Бога? А некоторым несчастным вообще тишина может стать абсолютно пугающей фобией – таким невозможно уединиться в тихой комнате для молитвы даже на несколько минут. Общения, строго говоря, не должно быть много - его чрезмерное количество исключает качество, глубину, неподдельный интерес к собеседнику и доверие.
Можно ли вообще сохранить правильную духовную жизнь среди постоянного фонового шума, бесконечных пустопорожних разговоров и изматывающей суеты нашего секулярного общества? Для этого всем живущим в миру нужно установить в себе внутреннее как бы монашеское устроение. По словам протоиерея Валентина Свеницкого:
«У каждого в душе должны быть воздвигнуты незримые стены монастыря, тогда это и будет «монастырь в миру». …Нужно строить себе «незримую келлию. На это может уйти вся жизнь, но тогда даже спускаясь в туннели метро, человек будет всегда помнить Недреманное Око, и среди всего шума мирской суеты лес Саровский вырастет в пустыне души...».
