истиность православия

Православный христианин
Батюшка,как доказать католику простыми словами что истина только в православии
 
Москва
Православный христианин
В православном понимании спасение человека состоит как бы из трех ступеней. Это: искупление, освящение, обо́жение. Этим этапам духовного роста соответствуют три различных добродетели – вера, надежда, любовь. А также три различных состояния человека по отношению к Богу: раб, наемник, сын.
Рассмотрим эти три ступени подробно.
Первая ступеньискупление. Искупление осуществляется Кровию Агнца Божия, Кровию Господа Иисуса Христа. В Библии говорится, что после грехопадения наших прародителей Господь сделал им кожаные одежды (Быт.3:21). По толкованию святых Отцов, это означает, что тогда была принесена первая кровная жертва, пролита первая жертвенная кровь, которая прообразовывала собой грядущее искупление человечества Кровию Сына Божия. И люди оделись в кожаные шкуры принесенных в жертву животных в знак постоянного напоминания прежде всего о грядущей жертве. Этапу искупления соответствует библейская добродетель – вера. «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть» (Евр.11:6). Так сказано в Писании. И этой ступени соответствует, в свою очередь, «социальное» положение, описанное в Библии, – раб. Раб не надеется на награду. Приходящий к Богу грешник надеется только на милость. Можно сказать, что весь протестантский мир в своих умствованиях остановился только на этом уровне, хотя по-настоящему протестанты даже и на эту ступень не поднялись, а только еще более удалились от тайны искупления.
Вторая ступеньосвящение. В Библии говорится: «Ибо воля Божия есть освящение ваше…» (1 Сол.4:3). Этой ступени соответствует другая библейская добродетель – надежда. Человек не просто верит, он надеется, он опирается на плоды своей веры, той веры, которая «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). Это, прежде всего, труд, это – образ жизни. Человек здесь – наемный работник. Достигая в своей деятельной вере некоего совершенства, он уже может опираться на то, чего достиг своими молитвами, постом и добрыми делами. На этой ступени остановился католический мир – и то лишь в своих рассуждениях. Реально же католики не поднялись ни на первую, ни на вторую ступень.
Третья ступень в деле спасения – обожение, понятие, известное только православному восточному христианскому богословию. В Нагорной проповеди Господь Иисус Христос говорит: «…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48). Мы можем рассуждать с вами, в чем заключается, например, совершенство Моисея: он не воровал, не прелюбодействовал, был праведен, благочестив… Но когда нас призывают к совершенству Бога?! В чем оно заключается? Мы не знаем, что и сказать в ответ, а Господь призывает нас быть такими!..

В Библии сказано: «Бог есть любовь» (1 Ин.4:8). Любовь и является мистическим вхождением в жизнь Святой Троицы. Этой ступени спасения соответствует уже не «социальное», а приближенное, «семейное», родственное отношение человека к Богу – сын.
Итак, спасение – это восхождение в благодати по ступеням: раб, наемник, сын; через добродетели: веры, надежды, любви. Ни один православный человек не может сказать о себе: «я спасен». Спасение – это дело всей его жизни.
Но посмотрите, что происходит сегодня. Представьте себе огромный, прекрасный дворец, в котором живет множество людей. Произошла беда, дворец разрушился. И вот появляется команда халтурщиков-реставраторов, предлагающих быстро и качественно восстановить его. Реставраторы эти – протестанты или католики, приезжающие к нам с «миссией спасения», но не имеющие даже представления о том, что и как нужно делать. Простодушные люди доверяют им, а они вместо дворца строят примитивную лачугу и говорят: «Готово, восстановлено!»
Мы никогда не понимали спасения так, как этому учат на протестантском (рационалистическом) или католическом (схоластическом) уровнях. Спасение – это не только отказ от пьянства, наркотиков, внешнее участие в жизни прихода, молитвы, соблюдение постов. Спасение – это нечто значительно большее.
 
Сверху