Три образа внимания и молитвы. (Или то, что мешает совершению молитвы и обретению Божией Любви)
1. Первый образ.
Внимание (сосредоточение) так должно быть связано неразлучно с молитвою,
как связано и неразлучно на Земле тело с душей. Внимание пусть противостоит злым помыслам и не пускает их в сознание. А молитва истребляет их.
(Марка 11:25) «И когда стоите на молитве,
прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши.
Если же не прощаете, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». (тогда какого достигнем результата?)
Если вниманием (сосредоточением)
храним молитву чистою (от парительности - рассеянности), то преуспеваем.
И когда кто обретая Благодать в молитве, кичится этим в сердце своем, сам того не понимая, молит Бога, всегда прибывать в таком делании. Но это уже есть знак прелести. При этом
невозможно ему стяжать бесстрастия и добродетели. Нельзя продвинуться по духовной лестнице.
Разумный человек поймет, какой вред происходит если, первый образ внимания и молитвы считать последним пределом совершенства в молитве. (стр.500)
(Св.
Исаак Сирианин. Св отцы о молитве и трезв.)
34)«Не будь не мыслен в прошениях своих, чтобы не оскорбить тебе Бога малостью своего ведения.
Будь мудр в своих молитвах, чтобы сподобится тебе славы (сыновней). Проси досточестного у Дающего без зависти, чтобы за мудрое свое хотение принять от Него и почесть. Премудрости просил себе Соломон, а поелику и великого Царя просил премудро, («Ищите прежде Царство Божие») то с Премудростью приял и царство Земное.
Елисей просил в сугубой мере, той Благодати Духа, какую имел учитель его, и прошение его не осталось не исполненным (от Господа). Ибо кто у Царя домогается маловажного, тот уничижает Его честь.
Приноси Богу прошения свои сообразно с Его Славою, чтобы возвеличилось пред Ним достоинство твое (как сына), и возрадовался Он о тебе.
Вот Ангелы и Архангелы – сии служители Царя, во время молитвы твоей, устремляют на тебя внимание (готовые послужить), с каким прошением обратишься ко Владыке их.
И изумляются и радуются, когда видят, что ты земной оставил плоть свою, и просишь Небесного.
(Матф.7:7,11) «
Просите и дано будет вам.
Ищите, и найдете.
Стучите и отворят вам (дверь в Царство Божие). Ибо всякий просящий получает, и ищущий (Царства Небесного) находит, и
стучащему отворят. ..И если вы (земные родители), будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный, даст Блага, просящим (сыновьям) у Него.
35)
Не проси у Бога того, что Сам Он без прошения дает нам по Своему промышлению ….
(
(Матф.6:7) « А
молясь не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны, не уподобляйтесь им. Ибо
Господь Отец ваш знает, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».),
…..и дает не только Своим возлюбленным (чадам), но и тем, которые чужды ведения о Нем (как творению Своему). Сын у Отца своего не просит уже хлеба, но домогается наибольшего и высшего в доме Отца своего Ибо по немощи только ума человеческого (плотского, еще младенческого) Господь заповедал просить ежедневно хлеба. (
(Матф. 4:4) «
Не хлебом единым будет жив человек, но Словом Божиим…»)
2. Отличительной чертой ВТОРОГО ОБРАЗА ВНИМАНИЯ и молитвы, является борьба с трудом и
самопонуждением, с помыслами увлеченными чем то суетным и худым.
Если человек был побежден при этом какой –то страстью. При этом мысли с мыслями борются. (мысли говорят “хочу”, того или другого, запретного. Голова, совесть говорит не ходи, не делай, а ноги уже несут). Имея еще такую
брань с самим собой,не может он мирствовать, не имеет он времени на добродетели, чтоб получить
венец Правды. Сам он прибывает в голове, а помышления злые исходят из сердца. Он
не видит их, так как
не внимает сердцу.
Тьма которая в уме его, и
буря борьбы в помыслах причиняют ему ущерб (не имея мира, в сердце). Такие порабощены бывают тщеславием, воображая, что надлежаще внимают себе.
В гордыне своей
презирает он других и осуждает их (как не достигших, или грешников, или прелестников), а себя самого хвалит, мечтая при этом, что достоин быть пастырем словесных овец и руководить других.(стр.502)
Впрочем, второй образ внимания и молитвы
лучше образа первого,
как ночь лунная отличается от ночи темной.
3. Третий образ дивен и неудобоизъясним, НЕпонятен для тех,
кто не имеет в нем опыта. В наше время встречается у немногих. Кто посвятил себя Богу, и всю печаль свою возверг на Него,
умер для всякого пристрастия мирского.
Будучи предупреждены и научены Святыми отцами, имея бесстрастный ум, без помехи распознают
помыслы демонов(- духов, злые помыслы) и отгоняют их (заменяя добрыми), ичистым сердцем приносят молитвы свои Богу.
Таково начало истинной жизни (духовной)! (стр.504) И которые не полагают такого начала, в суе трудятся, сами не зная того.
Вот почему и Св. отцы наши слыша Господа говорящего: что «…из сердца исходят помышления злые, убийства прелюбодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы, - и что, - они оскверняют человека»(Матф15:19,20), слыша также, что заповедуется нам очищать внутренние скляницы(внутренность чаши - душу), тогда и будет внешнее чисто.(Матф23:26) – поэтому, оставили всякое духовное дело и стали всецело подвязаться в одном этом делании. В хранении сердца! (в очищении своей души, своего сознания ). Будучи уверены, что вместе с тем и стяжают всякую добродетель (избавившись от страстей),
а без этого не утвердится ни в одной добродетели.
Это делание некоторые из отцов называли сердечным безмолвием, другие называли еговниманием, трезвением, противоречием злым помыслам, иные хранением ума.
Они преимущественно все в нем (в этом делании) упражнялись, и
им сподобились получить Божественные Дарования. Его разумеет и Еклисиаст, когда говорит: «веселися юноше, в юности твоей, и ходи
в путях сердца своего не порочен»(Екклес.11:9) и чист, удаляя сердце свое от помышлений злых.
Одним словом,
кто не внимает себе и не хранит ума своего, тот не может сделаться чист сердцем, чтоб сподобится узреть Бога.
Кто не внимает себе тот не может быть нищ духом (бедны всяким пристрастиям и помыслам, мирским стр.506), не может сокрушаться и плакать, ни быть тихим и кротким, ни алкать и жаждать Правды, ни быть милостивым и миротворцем, ни перенести гонение за Правду (Истину). И вообще,
не возможно стяжать добродетели иным, каким либо способом, кроме сего внимания (хранения ума, от злых помыслов).
Вот почему, сильнее всего другого, об этом нужно приложить тебе старания, чтобы собственным опытом изведать, о чем я говорю.
В отношении к другим людям соблюдешь совесть свою чистою, не позволяя себе делать им ничего такого (и помыслить об этом), что сам ненавидишь и чего не желаешь, чтоб они делали тебе самому.
(Вот оно, - братолюбие «
Возлюби ближнего своего, как самого себя». От Заповедей Божиих не нужно отходить, при любых обстоятельствах, и все приложится. И навык придет)
Все делай (и мысли) так, как если бы ты, был перед лицем Бога (Господь знает и видит все), и ни в каком деле не допускай того,
что бы обличала и уязвляла тебя совесть, что ты не сделал его хорошо, или сделал что то плохо.
И так, кто проходит это по чину (по порядку, по ступеням), каждое в свое время, тот может,после того как очистится сердце его от страстей,всецело весь вдаваться в псалмопение, и противоборствовать помыслам, и на Небо возревать чувственными очами или созерцать очами души умственными, и молится чисто во истину как подобает.
Но нам надлежит быть внимательными,
из за воздушных духов, многоразличные прелести производящих.
Бог от нас и требует, чтоб сердце наше было очищаемо посредством внимания (третий способ внимания и молитвы). А затем будет по слову Апостола: « …если корень свят, то явно святы и ветви и плод»
(Рим. 11:16).
(Иноки Каллиаст и Игнатий наставление.)
Об уме чистом: “Чистый ум тот есть, который ушел от НЕведения, Осияваясь Божественным Светом.”
О душе чистой: “Душа чиста та, которая освободясь от страстей Божественною Любовьюнепрестанно обвеселяема (радостна) бывает.”
О сердце чистом: “Сердце чисто то, которое всегда предоставляя Богу память (ум) безвидною и без Образною. Готовое от Единого Бога впечатляться, в ком Он обычно и благоволит явным Себя, ей, делать.”
Об уме совершенном: “Ум совершен тот, который верою познав Сущего выше всякого ведения и все создания Его обозрев, от Бога приял ведение всеобъемлющее о Промысле и Суде Его, в них проявляемом, - разумеется, сколько вместимо для человека.”
О Душе совершенной: “Душа совершенна та, которой вожделительная сила всецело устремлена к Богу.”
О сердце совершенном: “Сердце – НЕ имеющее никакого естественного желания и привязанности, на котором как на доске, добре разглаженной, ради его простоты ( веры, надежды, любви) Бог приступая написует Свои законы. "
И еще о Чистом уме:- по Святому Диадоху, - "очистить ум есть дело Единого Духа Святого;” еще по Лественичнику, - “ум держать от парения (в сосредоточении), тоже есть дело Единого Святого Духа” – еще св. Нил говорит: “
кто восхотел бы увидеть состояние ума своего, тот пусть упразднит себя от всех помышлений , тогда увидит егоподобно сапфиру или небесному цвету."!!!
И еще он же : “Состояние ума есть мысленная высота, цвету Небесному подобная, на котором и Свет Святой Троицы появляется.”
И св. Исаак: “когда ум совлечется ветхого человека, и облечется в Нового Благодатного человека, тогда узрит чистоту свою, подобную Небесному цвету, которые старейшины сынов Израилевых наименовали местом Божиим ( Исх. 24:10), когда Бог явился им на горе” (Сл.16, стр.99)
Делая так, как сказано перед этим, т. е. чисто не мечтанно (не рассеяно, но сосредоточенно) и без образно молясь, ты будешь шествовать по следам Святых.
Если же не так, то будешь мечтатель вместо безмолвника, и вместо гроздей оберешь терние, что да не будет с тобою!
…И так
прежде положим основание, т. е. станем хранить сердце и изгоним из него страсти и страстные намерения – страстные мысли, когда они еще зарождаются.
Потом построим духовный дом,
прогоняя из него мятеж, воздвигаемый в нас злыми духами, посредством внешних чувств, и научимся пресекать эту брань как можно скорее (и устроится мир души) и тогда же возложим кровлю, т. е . совершенное отрешение от всего (беспопечительность - не привЯзывание к каким –то внешним вещам,
при этом совершая свои обязанности в миру, перед семьей и обществом. Так как жизнь земная не закончилась.)
В сознании и сердце всецело предадимся Богу (и Его Заповедям - наказам), тем закончимдуховный дом свой во Христе Боге, коему Слава во веки. Аминь».
«Св Иоанн Лествечник уподобляя эти образы, как бы лестнице некоей о четырех ступенях, говорит: " Иные укрощают страсти и смиряются; иные поют, т. е. молятся устами; иные упражняются в умной (духовной, внутренней) молитве; иные восходят в созерцание. Которые берутся восходить по этим ступеням, не начинают с верхних, чтоб нисходить к нижним, а от нижних идут к верхним, - ступают на первую, затем на вторую, на третью и, наконец на четвертую.
1. Нужно подвизаться
умом и укротить страсти. (Стр. 508).
2. Упражняться в псалмопении,
т. е. молится устами.
3.
Молится умно (духовно).
4. Входить в созерцание. (Это свойственно совершенным.)
(Ефесянам 5:1) «Подражайте Богу, яко чада возлюбленные, и ходите в любви яко Христос возлюбил нас. И предал Себя за нас в приношение и жертву Богу в благоухание приятное.
Блуд же и всякая нечистота лихоимство даже не имеются в вас яко подобает Святым».