Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи!
Пришло время ознакомиться с литургией св. Василия Великого, которая в Константинополе совершалась несколькими десятилетиями ранее появления там Златоуста, будучи введенной в обиход близким другом Василия — Григорием Богословом, восстановившим в византийской столице пришедшее в упадок православное богослужение. Есть даже предположение, что анафора (принесенная из Антиохии Златоустом) была попросту встроена в «рамки» литургии св. Василия, которая и после Златоуста еще долго оставалась главной литургией Константинополя. На первое же место Златоустовская литургия стала выходить только с рубежа X–XI веков и в конечном итоге стала служиться ежедневно (кроме неевхаристических дней поста), тогда как литургия св. Василия — лишь иногда.
Но вот, что примечательно! Дни, в которые нынешний устав предписывает совершение литургии Василия Великого — это наиболее важные дни церковного года: Воскресные дни Великого поста, Великий Четверг, Навечерия Рождества Христова и Богоявления,… А если исходить из того, что литургическая структура подвергается наименьшим изменениям в наиболее важные дни церковного года, то сохранившиеся в церковном уставе дни служения литургии свт. Василия показывают, что в византийском обряде она предназначалась для всех воскресных и праздничных дней церковного года. Это подтверждается и наличием заамвонных молитв на праздники Сретения, Богоявления, недели Мясопустной, Недели ваий, Пасхи, Антипасхи и других праздников, которые в древних служебниках помещаются после литургии Василия Великого. Кроме того, главопреклоненная молитва Литургии Иоанна Златоуста, в которой содержится прошение о нуждах не только присутствующих, но и отсутствующих за богослужением, доказывает, что эта Литургия служилась в будние дни.
Но если следовать этому утверждению, становится непонятным, почему тогда на Пасху служится литургия Златоуста? Дело в том, что пасхальной является именно литургия Василия Великого, которая лишь по недоразумению считается литургией Великой Субботы. На самом же деле никакой Литургии в Великую Субботу не может быть уже потому, что этот день (согласно канонам) исключительно постный как и Великий Пяток. И Литургия возможна лишь по его окончании, т.е. при наступлении вечера. Вот почему Пасхальная Литургия соединяется с вечерней, являясь частью пасхального бдения.
Что же касается Пасхальной литургии Златоуста то она должна совершаться уже «утру глубоку», т.е. после утрени в первый воскресный день. Не потому ли до сих пор народ старается причаститься не столько на Пасху, сколько в Великую субботу?! А еще согласно Студийскому уставу после литургии Великой субботы (которая служилась во второй половине дня) было принято разговляться! Говорят, что в Иерусалиме до сих пор придерживаются этой традиции, объясняя ее по-своему (дескать, святой огонь разрешает пост).
Кстати, по аналогии — праздничными являются и литургии Сочельников Христова Рождества и Богоявления, которые тоже васильевские. Доказательством чего служит связанный с этими праздниками известный канонический казус, состоящий в том, что когда навечерия данных праздников попадают на субботу или воскресенье, а значит (в отличие от Великой субботы) и нет возможности провести эти дни в посте, отложив служение литургии до вечерни, то в таких случаях, в свое время служится полагающаяся субботняя или воскресная Литургия, а уже в сам день праздника (естественно утром) совершается собственно праздничная литургия Василия Великого.
Что же собой представляет эта литургия?
Сегодня ее схема и общий порядок полностью совпадает с литургией Иоанна Златоуста. От последней она отличается лишь использованием собственных текстов Анафоры и ряда молитв. Таких молитв в Литургии св. Василия насчитывается всего семь. К ним относятся: 1) Молитва приношения: «Господи Боже наш, создавый нас…»; 2) Анафора: «Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю…»; 3) Молитва: «Боже наш, Боже спасати…»; 4) Главопреклонения молитва: «Владыко Господи, Отче щедрот…»; 5) Молитва возношения Даров: «Вонми Господи, Иисусе Христе…»; 6) Молитва благодарственная по причащении: «Благодарим Тя, Господи Боже наш…»: и 7) Молитва заамвонная: «Благословляй благословляюще Тя, Господи…».[1] Их особенностью является то, что они пространней, догматически сложней и более всеобъемлюще, нежели молитвы златоустовские.
Если же говорить о чинопоследовании времен св. Василия, то оно так же не сильно отличалось от чина Литургии Златоуста. Сначала была огласительная часть, состоявшая из малого входа в храм и предваряющей его молитвы, которая читалась перед церковными вратами собранием духовенства; затем после пения «Трисвятого» читалось Свящ. Писание и давалось его толкование, заканчиваясь молитвой об оглашенных, одержимых и кающихся с их последующим отпустом. Литургия верных начиналась молитвой из Литургии ап. Иакова («Боже, посетивый в милостях и щедротах смирение наше…»), лобзанием мира и молитвой Приношения «Господи Боже наш, создавый нас…». Затем следовала Анафора со всеми сопутствующими ей молитвами; причащение, благодарение по причащении и молитва потребления.
В отношении же содержательной стороны в ней имеется больше общего с литургией ап. Иакова и Апостольских Постановлений, и в этом смысле (в сравнении с литургией Златоуста) она является более древней литургийной формой, которая и употреблялась первоначально во все праздничные дни, пока в константинопольском округе не была оттеснена на задний план Златоустовской редакцией и не осталась вне постоянного употребления. Сегодня ее совершение у нас ограничивается всего лишь 10 днями, которые были установлены, как считается, константинопольским патриархом Никифором. Причем, известно, что его предшественник патриарх Тарасий высказывал мнение о совершении этой литургии во все великие праздники, но Никифор не согласился с этим, сказав, что Василиева служба неудобна для праздничных дней. Правда с его утверждением не сразу и не все согласились. Так, на Руси еще в XIV веке возникали недоумения насчет времени отправления Василиевой литургии, а в смысле теперешней практики этот вопрос у нас решали митрополиты Киприан и Фотий.
В результате, эта литургия так и осталась менее популярной из-за своих длинных молений и богословски сложных формулировок. В этом отношении особенно выделяются Анафора и ходатайственные молитвы. Анафора состоит из развернутого прославления Бога, Единого в Троице (в форме подробного изложения и молитвенного созерцания Троичного догмата), а так же продолжительного изложения истории домостроительства спасения человека, начиная с упоминания о сотворении человека и заканчивая описанием Тайной вечери, Креста, Воскресения, Вознесения и Второго пришествия Господа, анамнесиса и эпиклезы с призыванием обращенным к Богу Отцу о том, чтобы Св. Дух показал хлеб — Телом… а чашу — Кровью Христовыми и прошением о соединении Церкви воедино.
При этом если текст Анафоры употреблять с аккламациями, то начальное обращение к Богу «Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю покланяемый» целесообразней будет или вовсе убрать или вписать в следующее за ним предложение, которое собственно и является развитым ответом на традиционную анафорную аккламацию. В таком случае, начинать можно будет, например, так: «Достойно яко воистинну, и праведно, и лепо великолепию святыни Твоея, Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю покланяемый, Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благословити…». И далее продолжать до самой эпиклезы, ничего в тексте особо не меняя.
Относительно же его содержания мы оставим вопрос открытым для специальных литургический комиссий, указав лишь на очевидное – нелепость двух интерполяций в эпиклезе. Если их убрать, то после возгласа «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» священник прочитав молитву: «Сего ради, Владыко Пресвятый», до слов «благословити я, и освятити, и показати», не только не прерывает их чтением тропаря 3-го часа со стихами 50-го псалма, но и не добавляет фразу «Преложи Духом Твоим Святым» после произнесенных им освятельных слов, произнося троекратное «аминь» после слов «излиянную за живот мира».
Ну, а кроме этого, требует значительной переработки продолжительная ходатайственная молитва по тем правилам, о которых мы уже говорили выше. В остальном же все можно оставить без особых изменений.
[1] Проф. Н.Д. Успенский. «Молитвы Евхаристии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого в чине Православной Литургии» (Сб-к «Богословские труды», N2, 1961 г. с. 65–76)
Комментировать