Наиболее распространённой религией в Хорватии является католицизм, католиками по данным общенациональной переписи 2011 года считают себя 3 697 143 человека или 86,28 % общего населения страны.
Наиболее распространённой религией в Хорватии является католицизм, католиками по данным общенациональной переписи 2011 года считают себя 3 697 143 человека или 86,28 % общего населения страны.
Из православных церквей в стране представлены: Сербская православная церковь, Болгарская православная церковь и Македонская православная церковь, которые официально признаны государством.
Из православных церквей в стране представлены: Сербская Православная Церковь, Болгарская Православная Церковь и Македонская православная церковь (пребывающая вне общения со Вселенским православием, т.е., в расколе), которые официально признаны государством.
По данным переписи 2011 года число православных в Хорватии равнялось 190 143 человек, что составляет 4,44 % населения страны.
По данным переписи 2011 года число православных в Хорватии равнялось 190 143 человек, что составляет 4,44 % населения страны.
Строка 20:
Строка 21:
=== История ===
=== История ===
С самого раннего периода существования независимого хорватского государства (IX век) оно было тесно связано с латинским Западом. При первом хорватском короле Томиславе I
С самого раннего периода существования независимого хорватского государства (IX век) оно было тесно связано с латинским Западом. При первом хорватском короле Томиславе I состоялись два сплитских церковных собора, которые решали вопрос о допустимости богослужения на славянском языке. Несмотря на решения, вынесенные в пользу латыни, славянское богослужение продолжало существовать параллельно с латинским и представляло собой римскую мессу, служащуюся на церковнославянском и с богослужебными книгами на глаголице. Глаголический обряд окончательно исчез из употребления в середине XX века.
<nowiki> </nowiki>состоялись два сплитских церковных собора, которые решали вопрос о
допустимости богослужения на славянском языке. Несмотря на решения,
вынесенные в пользу латыни, славянское богослужение продолжало
существовать параллельно с латинским и представляло собой римскую мессу, служащуюся на церковнославянском и с богослужебными книгами на глаголице. Глаголический обряд окончательно исчез из употребления в середине XX века.
После Великого церковного раскола хорватская церковь осталась в общении с римским епископом, несмотря на тесные политические связи с Византией. После утраты независимости хорватская церковь пользовалась существенной автономией в составе сначала Венгерского королевства, а затем Австро-Венгрии. В 1687 году хорватский парламент официально провозгласил святого Иосифа покровителем страны.
После Великого церковного раскола хорватская церковь осталась в общении с римским епископом, несмотря на тесные политические связи с Византией. После утраты независимости хорватская церковь пользовалась существенной автономией в составе сначала Венгерского королевства, а затем Австро-Венгрии. В 1687 году хорватский парламент официально провозгласил святого Иосифа покровителем страны.
После распада Австро-Венгрии Хорватия вошла в состав Югославии,
После распада Австро-Венгрии Хорватия вошла в состав Югославии, где межнациональные противоречия между хорватами-католиками, сербами-православными и боснийскими мусульманами усугублялись религиозными и приводили к конфликтам, последним из которых по времени стали Война в Хорватии (1991-1995) и Боснийская война.
<nowiki> </nowiki>где межнациональные противоречия между хорватами-католиками,
сербами-православными и боснийскими мусульманами усугублялись
В ходе военных действий было разрушено большое количество католических и православных храмов. Потоки беженцев (сербов из Хорватии, хорватов из
религиозными и приводили к конфликтам, последним из которых по времени
Боснии и Герцеговины) привели к существенному изменению этно-конфессиональной картины.
стали Война в Хорватии (1991-1995) и Боснийская война.
<nowiki> </nowiki>В ходе военных действий было разрушено большое количество католических и
<nowiki> </nowiki>православных храмов. Потоки беженцев (сербов из Хорватии, хорватов из
Боснии и Герцеговины) привели к существенному изменению
Респу́блика Хорва́тия (хорв. Republika Hrvatska [xř̩ʋaːtskaː]) — государство на юге Центральной Европы, частично на западе Балканского полуострова, бывшая союзная республика в составе Югославии, ставшая независимой в 1991 году. Официальный язык — хорватский. Население — 4 246 809 чел.
Наиболее распространённой религией в Хорватии является католицизм, католиками по данным общенациональной переписи 2011 года считают себя 3 697 143 человека или 86,28 % общего населения страны.
Из православных церквей в стране представлены: Сербская Православная Церковь, Болгарская Православная Церковь и Македонская православная церковь (пребывающая вне общения со Вселенским православием, т.е., в расколе), которые официально признаны государством.
По данным переписи 2011 года число православных в Хорватии равнялось 190 143 человек, что составляет 4,44 % населения страны.
На 2013 год насчитывалось пятнадцать действующих монастырей Сербской православной церкви, из которых: два — в Загребско-Люблянской митрополии, три — в Горнокарловацкой епархии, шесть — в Далматинской епархии, четыре — в Славонской епархии.
С самого раннего периода существования независимого хорватского государства (IX век) оно было тесно связано с латинским Западом. При первом хорватском короле Томиславе I состоялись два сплитских церковных собора, которые решали вопрос о допустимости богослужения на славянском языке. Несмотря на решения, вынесенные в пользу латыни, славянское богослужение продолжало существовать параллельно с латинским и представляло собой римскую мессу, служащуюся на церковнославянском и с богослужебными книгами на глаголице. Глаголический обряд окончательно исчез из употребления в середине XX века.
После Великого церковного раскола хорватская церковь осталась в общении с римским епископом, несмотря на тесные политические связи с Византией. После утраты независимости хорватская церковь пользовалась существенной автономией в составе сначала Венгерского королевства, а затем Австро-Венгрии. В 1687 году хорватский парламент официально провозгласил святого Иосифа покровителем страны.
После распада Австро-Венгрии Хорватия вошла в состав Югославии, где межнациональные противоречия между хорватами-католиками, сербами-православными и боснийскими мусульманами усугублялись религиозными и приводили к конфликтам, последним из которых по времени стали Война в Хорватии (1991-1995) и Боснийская война.
В ходе военных действий было разрушено большое количество католических и православных храмов. Потоки беженцев (сербов из Хорватии, хорватов из
Боснии и Герцеговины) привели к существенному изменению этно-конфессиональной картины.
Монастырь Крка находится в Северной Далмации в Хорватии, основан в 1350 году. Относится к Сербской Православной Церкви. Монастырь был основан в 1350 году сербской принцессой Еленой Шубич Неманьич, сестрой короля Стефана Уроша IV и женой хорватского вельможи Младена III Шубича. Идея основания монастыря принадлежала исповеднику принцессы монаху Рувиму. По сведениям античного историка Луциюса, в том районе проповедовал апостол Павел.
В 1530 году церковь в монастыре разрушили турки, восстановили её только в 1577 году. В 1647 году она была вновь уничтожена, а монастырь разграблен. Спустя три года началось его восстановление. В XVI веке он был под управлением архиереев Дабро-Боснийской епархии, таких как Гаврило, Арсентие и Теодор. В XVIII веке этим занимались духовные пастыри Черногории, как например Петар Цетинский или Сава Петрович.
Современный облик монастырь получил в 1779 году. Тогда же был воздвигнут и новый большой алтарь. Со времени своего основания монастырь Крка был духовным центром для сербов Далмации. Монастырю часто присылали различные святыни и драгоценности из Иерусалима, Святой Горы Афон, Венеции, России и т.д.
Монастырь Крупа находится в Северной Далмации, в Хорватии, основан в 1317 году.
Монастырь Крупа был основан во времена короля Милутина в 1317 году монахами из района сегодняшней Босанска-Крупы. Во времена царя Душана Сильного в 1345 году монастырь был обновлён, о чём свидетельствует запись на своде монастырской церкви. Сербский король Милутин, его сын Стефан Урош III Дечанский и внук Стефан Урош IV Душан дарили монастырю значительные земельные владения. Позднее их принадлежность монастырю подтверждали султанские фирманы.
После турецкого вторжения в сербские земли монастырь стал духовной опорой для сербов Далмации. В этот период значительное внимание ему оказывали деспоты Бранковичи. Во времена венецианско-турецких войн монастырь неоднократно страдал, однако каждый раз восстанавливался и отстраивался заново. В 1537 году монастырь попал под власть турок, а с 1557 года управлением им взяли на себя архиереи Дабро-Боснийские.
Благодаря стараниям епископа Далматинского Фотия монастырь в настоящее время восстанавливается, растёт количество монахов.
Лепавина — мужской монастырь во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы, относится к Сербской Православной Церкви, основан в XVI веке. В местной летописи сообщается, что монастырь был построен около 1550 года, вскоре после основания первых сербских поселений в Верхней Славонии. Его основателем считается постриженик афонского монастыря Хиландар Ефрем Вукобрадович родом из Герцеговины, который с двумя монахами из Боснии построил небольшую деревянную церковь.
История монастыря стала неотъемлемой частью истории сербского народа в Вараждинском генералате (военно-административном округе). Монастырь принимал участие в борьбе против попыток введения унии с Римско-католической церковью. В конце 1692 — начале 1693 гг. в Лепавине непродолжительное время пребывал Сербский (Печьский) патриарх Арсений III Чарноевич. Здесь он собирал массы верующих и проповедовал, а также навещал окрестных воевод. Это ещё более повысило значимость Лепавины, которая, после передачи монастыря Марча униатам, стала важнейшим центром православия в районе.
При архимандрите Гаврииле (Вучковиче) духовная жизнь монастыря возросла: увеличилось число насельников обители, о. Гавриилом были запущены несколько миссионерских интернет-проектов, среди которых журнал «Путь, истина и жизнь», радио «Благовест», миссионерский молодежный проект СПЦ «Теодул».
Монастырь славится чудотворной иконой Пресвятой Богородицы Лепавинской, делающей его важным паломническим местом.
Адрес: Находится в селе Лепавина (община Соколовац) в северной Хорватии, недалеко от города Копривница.
Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы в Шибенике — самый большой православный храм в городе, расположенный рядом с архиерейской резиденцией Далматинской епархии Сербской православной церкви. Церковь Успения Пресвятой Богородицы является главным храмом Далматинской епархии. В соборе находится богатая ризница, которая насчитывает более сотни икон, выполненных в византийском стиле (XV-XIX вв.), а также большую коллекцию литургических предметов и рукописей.
До 1808 года здание собора Успения Пресвятой Богородицы принадлежало бенедиктинскому женскому монастырю (XIV в.), а церковь в то время называлась Святым Спасителем (XII в.). Впоследствии она перешла во владение Сербской православной церкви. Свой нынешний облик церковь обрела в XVIII веке, именно тогда были выстроены великолепные барочные колокольни работы Ивана Скока. Благодаря этой реконструкции церковь стала уникальным строением в своем роде на всем Адриатическом побережье.
Благовещенская церковь построена в 1877 году, известна уникальной коллекцией икон. Храм относится к Сербской Православной Церкви.
В 1907 году церковь приобрела здание, расположенное по соседству. Некогда это здание принадлежало аристократической семье Бонда, а в настоящее время здесь размещается музей икон. В музее представлена уникальная коллекция ценных и редких икон, датируемых XV-XIX веками, а также старинная мебель, религиозные артефакты, такие как факсимильное издание Мирославово Евангелие 1897 года и Евангелие на русском языке в металлической обложке 1805 года, напечатанное в Москве. В музее можно увидеть бюсты Вука Стефановича Караджича, сербского филолога, лингвиста и реформатора сербского языка, и Ивана Гундулича, дубровницкого поэта эпохи барокко и др.
Церковь также владеет библиотекой, насчитывающей около 12 тысяч книг. Помимо богослужебных книг на церковно-славянском языке, здесь имеются разные тематические книги на французском, русском, итальянском и других языках.
Церковь пророка Божия Илии в Задаре — православный храм Далматинской епархии Сербской православной церкви XVI века. Находится на центральной площади Старого города. Сербская церковь пророка Божия Илии с ее богатой и уникальной ризницей является одной из достопримечательностей Задара.
История храма и ее ризницы началась в 1548 году, когда князь Задарский передал существующую средневековую церковь святого Илии православным грекам. Во второй половине XVI, а также в XVII и XVIII вв. в Задар стали прибывать все больше и больше православных сербов. В середине XVIII века эту церковь получила в свое ведение Сербская православная община. Ее перестроили в стиле позднего барокко, а заодно и возвели колокольню в 1773 году.
В церкви пророка Божия Илии в Задаре хранится ценная коллекция церковных святынь. Это старинные иконы XVI-XVIII вв., которые были собраны в церкви за время ее существования. Это самая большая коллекция икон в Далмации. В ризнице также можно увидеть и литургические сосуды, изготовленные из драгоценных металлов, в основном, венецианцами или русскими в XVIII-XIX веках, кресты, церковную одежду, интересную коллекцию антиминсов, многочисленные богослужебные книги, напечатанные в Венеции и Москве и Буде, сербские и греческие рукописи.
Адрес: S.S. 3, Trg Serdara Stojana Jankovića, 23000, Zadar, Хорватия
_2.jpg)
