Донской мужской монастырь (Москва)
Донско́й монасты́рь — «аристократическая» обитель, пользовавшаяся с момента своего основания особым вниманием царствующей фамилии. С течением времени она встала в одном ряду с самыми знаменитыми московскими монастырями и сделалась местом не только богомолий знатнейших русских семейств, но и их последнего упокоения.
История[править | править код]
Основание[править | править код]
В 1591 году в Москве, избавленной чудесным заступлением Божией Матери от нашествия крымского хана, стало одним монастырем больше. В ожерелье древних московских обителей, при необходимости обращавшихся в неприступные крепости, появилась еще одна — в честь Донской иконы Пресвятой Богородицы. Именно перед этой иконой молился царь Феодор Иоаннович о спасении стольного града от «нахождения иноплеменных варвар».
В первые десятилетия своего существования он оставался весьма беден, хотя уже в 1593 году имел каменный соборный храм, выстроенный повелением царя на том месте, где находилась во время татарского нашествия походная Сергиевская церковь. Храм был «пречудно украшен всякими изрядными лепотами», в нем поместили искусно выполненный список с Донской иконы Божией Матери, но на этом благоустройство нового монастыря застопорилось.
Смутное время[править | править код]
«Вскоре по смерти царя Федора Иоанновича, — пишет историк И. Е. Забелин (1820—1908), автор замечательного «Исторического описания Московского ставропигиального Донского монастыря», — наступило Смутное время нашей истории, время самозванцев и междоцарствия, бедственное для всего государства и особенно бедственное для Москвы, которая тогда была почти вся сожжена и разорена поляками, так что современники очень справедливо обзывали это время Московскою Роз-рухою. Нет сомнения, что и новоучрежденный монастырь подвергся общей участи разорения и опустошения. Так как он был собственно государевым строением, то в это безгосударственное время некому было о нем помнить; он был забыт и оставлен на попечение своей скудной братии».
Лишь с утверждением на престоле династии Романовых возобновились государевы заботы о Донском монастыре. В 1622 году, как следует из «Дворцовых разрядов», царь Михаил Феодорович «пожаловал к своему государеву богомолью в монастырь к Пречистой Богородице Донской» служебные печатные Минеи. (Забелин справедливо указывает, что подобный вклад — лишнее свидетельство тому, сколь сильно пострадала обитель во время Смуты, лишившись даже необходимых книг.)
При династии Романовых[править | править код]
На протяжении XVII столетия Донской монастырь постепенно возрастал в своем значении. В 1646 и 1647 годах царь Алексей Михайлович молился в нем во время нападения крымских татар на южные окраины государства, в 1654 году он же слушал здесь напутственный молебен перед войной с Речью Посполитой, а с 1649 года уже установился ежегодный крестный ход в Донскую обитель. Со всем тем, положение монастыря оставалось непростым. В 1650 году (или около того) его приписали к Андреевскому монастырю, и самостоятельность он вернул себе только в 1678 году. Каменных строений, кроме возведенного еще при Феодоре Иоанновиче храма, в нем не было.
Наиболее плодотворной в «благоустроительной истории» Донской обители оказалась последняя четверть XVII века. В это время к старому соборному храму пристроили колокольню, возвели новый собор, начали строить каменные стены и башни. В 1683 году монастырь получил статус архимандритии, а уже к 1700 году он числился среди наиболее богатых монастырей России, владея обширными землями и полутора тысячами крестьянских дворов. Опережали его в этом отношении только Чудов и Симонов монастыри с тремя и двумя с половиной тысячами дворов соответственно.
Российская Империя[править | править код]
Значительной части своих вотчин Донская обитель лишилась в 1764 году, однако, будучи (с 1745 года) ставропигиальной, пережила секуляризационную реформу сравнительно спокойно. Внутренняя жизнь ее в это время, увы, отличалась куда меньшим благополучием, чем внешняя. Присылаемые в монастырь для исправления «проштрафившиеся» представители духовенства весьма часто продолжали вести себя предосудительно и в монастырских стенах, тем самым разлагающе воздействуя на братию. Эта ситуация была преодолена только в XIX столетии.
Но прежде чем проститься с XVIII веком, следует вспомнить о трагических событиях Чумного бунта, в центре которых оказался Донской монастырь. Бунт вспыхнул 15 сентября 1771 года, во время эпидемии чумы. Москвичи, прибегая к веками испытанному средству — заступничеству Божией Матери, — молились перед Ее чудотворной Боголюбской иконой, помещенной на Варварских воротах Китай-города. Желая прекратить «опасные сходбища» и еще большее распространение заразы, архиепископ Амвросий (Зертис-Каменский) вознамерился убрать икону с ворот. Толпа, наэлектризованная слухами о том, что «грабят Боголюбскую Богоматерь», двинулась в Чудов монастырь, где находилась архиерейская резиденция. Амвросий скрылся от погромщиков в Донском монастыре, но и на другой день волнения не утихли. Утром бунтовщики ворвались в храм, где архиепископ молился за обедней, вывели его за стены обители, «вменяя за грех осквернить монастырь», и зверски растерзали. Ужас московских властей и духовенства перед взбунтовавшейся чернью был таков, что никто не решился сразу забрать тело убитого архиерея, и лишь через сутки «Синодальной Конторы члены, чрез полицейскую команду, заблагорассудили оное поднять».
Наступил XIX век. Начало его ознаменовалось «грозой двенадцатого года». Наравне с другими московскими обителями Донская подверглась разграблению от французов, но, по удаленности своей от центральных частей города, была избавлена от пожара. Вообще, грабеж коснулся в основном ризницы (к сожалению, «эвакуировать» в Вологду удалось только немногие, самые драгоценные, вещи) и архива, а здания «сохранились без всяких повреждений» — за исключением братских келий, полы и перегородки в которых французы повыломали на дрова.
Налаживанию монастырской жизни после ухода неприятеля были посвящены 1813—20 годы. Оскверненные храмы заново освятили, Донскую икону Божией Матери украсили серебряным окладом (взамен похищенного), и существование обители вошло в привычное русло.
В 1835 году при Донском монастыре, в здании Духовно-цензурного комитета, переведенного несколькими годами ранее в Троице-Сергиеву Лавру, открылось духовное училище. Существовало оно вплоть до 1917 года, но этим не исчерпывался вклад обители в духовное просвещение. В годы настоятельства архимандрита Феофана (Александрова), по инициативе которого, собственно, и состоялось открытие училища, москвичи особенно полюбили бывать в Донском монастыре — ради проповедей отца архимандрита. А управлявший обителью в 1884—85 годах епископ Иаков (Кроткое) проводил здесь бого¬словские и исторические чтения.
С 1898 года в Донском монастыре проживал на покое епископ Вологод¬ский и Тотемский Антоний (Флоренсов). Человек высокой образованности, сочетавший в себе духовную опытность с глубокими познаниями в философии, математике, истории, античной культуре, он имел множество духовных чад и собеседников среди тогдашней московской (и не только) интеллигенции. У него бывали С. М. Соловьев, В. Ф. Эрн, А. А. Блок и другие. О. Павел Флоренский пользовался духовным руководством преосвященного Антония вплоть до кончины последнего. Вообще, по отзыву митрополита Мануила (Лемешевского), он «в Москве считался местночтимым как великий праведник и подвижник. Имя его было занесено во многие сотни и тысячи поминаний верующих Москвы».
Хоронили владыку Антония в 1918 году, уже в новых исторических условиях. На погребении его в Донском монастыре присутствовали, по воспоминаниям современников, тысячи людей, пришедших проститься с архипастырем. При большем стечении народа в последующие годы происходило лишь погребение святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, в 1922—25 годах жившего в Донской обители. Монастырь и прилегающие улицы были полностью заполнены людьми. Согласно данным агентов ОГПУ, мимо гроба Патриарха прошло около миллиона человек (то есть половина тогдашнего населения Москвы).
В Советское время[править | править код]
В 1929 году все храмы Донской обители были закрыты, на ее территории разместился Антирелигиозный музей. В 1934 году он был упразднен, а его место занял Музей архитектуры Академии архитектуры СССР. Кроме того, в монастырских зданиях (даже в башнях ограды) квартировали вплоть до 1970-х годов жильцы — ситуация, типичная для многих городских монастырей.
После войны, в связи с некоторым ослаблением давления государства на Церковь, Московской Патриархии передали в качестве приходской церкви Малый собор монастыря. В начале 1980-х планировалась возвращение Патриархии всего монастырского комплекса под резиденцию Патриарха, но в связи со смертью Л. И. Брежнева в 1982 году исполнение соответствующего постановления было приостанов¬лено, а в мае следующего года Церкви передали Даниловский монастырь. Донская обитель оставалась «в советском плену» до 1991 года.
Современное состояние[править | править код]
В 1990 году решением исполкома Моссовета Церкви были переданы семь храмов Донского монастыря. Монашеская жизнь возрождается в обители с 1991 года, первым ее наместником стал архимандрит Агафодор (Маркевич). До самого последнего времени монастырь, к сожалению, оставал¬ся довольно «закрытым». Ситуация изменилась лишь недавно, когда в конце 2009 года в должности наместника монастыря был утвержден епископ Павлово-Посадский Кирилл (Покровский). Владыка Кирилл: «Немало уже сделано за неполные двадцать лет, с тех пор, как в 1991 году Донской монастырь был возвращен Церкви. Однако время идет, и перед нами встают новые проблемы. Для их решения мы разработали комплексную программу развития монастыря. Создан Попечительский совет, который возглавил сам Святейший Патриарх Кирилл — священноархимандрит обители...
Сегодня состояние каждого монастырского здания: храмов, келий, корпусов — требует обследования и приложения рабочих рук. Хотелось бы отметить, что при проведении подобных работ мы обращаемся к помощи профессионалов. Привлечение к работе неквалифицированных рабочих, несмотря на кажущееся преимущество в цене, себя совершенно не оправдывает. Мы стараемся сделать Донской монастырь более открытым для паломников и туристов. С этой целью в феврале 2010 года была создана паломническая служба обители, которая проводит экскурсии по прежде недоступным широкой публике местам монастыря: храмам, стенам, усыпальницам. Для посещения открыт и знаменитый некрополь. Любительская съемка на территории обители осуществляется бесплатно....
Конечно, сейчас братия монастыря немногочисленна: вместе со мной здесь подвизается всего 12 человек. Для устройства собственно монашеской жизни в Донской обители немало еще предстоит сделать. А жизнь эта очень насыщенна: кроме богослужений, братии монастыря приходится нести множество иных послушаний.
Монастырь, находящийся в городе, призван к миссионерскому труду. Мы обязаны и словом, и делом свидетельствовать об истине Православия.
Весной 2010 года в монастыре заработал православный лекторий, занятия в котором вели известные богословы, преподаватели Московской православной духовной академии. По мере возможности я сам также стараюсь вести еженедельные духовные беседы с прихожанами...
В марте 2010 года решением Священного Синода Русской Православной Церкви я был назначен председателем новообразованного Синодального комитета по взаимодействию с казачеством. Сам же Комитет разместился в стенах Донского монастыря, которому, по благословению Его Святейшества, предстоит стать духовным центром российского казачества...
По решению Совета атаманов войсковых казачьих обществ Российской Федерации и моему благословению казаки всех реестровых казачьих войсковых обществ по очереди несут паломническое служение в стенах Донского монастыря: десять казаков от каждого войска по месяцу живут и трудятся в обители, поддерживают правопорядок, занимаются благоустройством, знакомятся с практикой богослужения, общаются с духовником, причащаются Святых Христовых Таин».
Храмы[править | править код]
Собор Малый, или Старый, Донской иконы Божией Матери[править | править код]
Этот собор, освященный в честь Донской иконы Божией Матери, был выстроен первым из всех зданий монастыря — именно поэтому он называется «старым». «Малым» собор именуют в сравнении с более поздним и внушительным по своим размерам Большим соборным храмом.
Несмотря на то, что царь Феодор Иоаннович повелел в свое время украсить храм «разными лепотами», убранство его не отличалось особым роскошеством. Образа были довольно скромные, вся утварь, как пишет Забелин, «не заключала в себе особенного богатства».
Первоначально Малый собор имел квадратный в плане объем. Приделы, трапезная и колокольня «с палаткою» появились лишь в XVII столетии. С архитектурной точки зрения, Малый собор Донского монастыря интересен, в первую очередь, тем, что он явился одним из первых храмов с крещатым сводом. Изобретение такой конструкции свода позволило возводить бесстолпные церкви, увеличивая, тем самым, их внутреннюю площадь.
В памяти московских старожилов Малый собор остался как «единственный действующий храм Донского монастыря». Действительно, вскоре после Великой Отечественной войны, на фоне определенного «потепления» государственной политики в отношении Церкви, Малый собор открыли для совершения богослужений. Тогда же появилась традиция именно здесь совершать чин мироварения (до революции мироварение совершалось в Кремле, в Крестовой патриаршей палате).
С 1949 по 1963 год в Малом соборе служил известный всей православной Москве протоиерей Николай Голубцов, составитель службы с акафистом Донской иконе Божией Матери.
Собор Большой, или Новый, Донской иконы Божией Матери[править | править код]
Заложенный в 1684 году по обету царевны Екатерины Алексеевны (старшей сестры Петра I), Большой собор Донского монастыря возводился первоначально на средства казны и довольно споро. К 1686 году он уже был сложен до глав, но затем строительство, как пишет И.Е. Забелин, «по случаю Крымского похода и за умалением казны монастырской было остановлено». Освящение собора состоялось лишь в 1698 году.
Как и Малый собор с его крещатыми сводами, Большой собор в своем роде уникален для русского зодчества. Подобных храмов — когда к центральному объему, квадратному в плане, примыкают овальные башни, — в России очень мало.
Особое внимание во внутреннем убранстве собора привлекает резной иконостас, создававшийся в 1690-е годы. До 1922 года, когда большевики с «революционной беспощадностью» произвели реквизицию монастырских ценностей, многие иконы, находящиеся как в иконостасе, так и в приделах, имели серебряные оклады. Оклады эти имели особую историю: они были изготовлены из серебра, похищенного в 1812 году французами и отбитого у них донскими казаками. В 1752 году на средства купца К. Замятина в соборе настлали пол из чугунных плит, сохранившийся до настоящего времени.
В крипте Большого собора устроен храм в честь Сретения Господня. Освященный 24 сентября 1712 года, он стал усыпальницей для многих представителей грузинской царской фамилии Багратиони. В частности, в нем была погребена царевна Дареджан, на средства которой и совершилось устроение храма.
Церковь Тихвинской иконы Божией Матери[править | править код]
Надвратная церковь Тихвинской иконы Божией Матери возводилась над северными воротами в 1713—14 годах, что само по себе заслуживает внимания, ведь в это время в Москве почти не строили каменных зданий, все шло в Петербург. Кроме того, Тихвинская церковь весьма интересна и стилистически: в ее облике можно найти черты как нарышкинского, так и петровского барокко.
Церковь Архангела Михаила[править | править код]
Ампирный облик Михайловской церкви невольно вводит в заблуждение относительно времени ее постройки. При первом взгляде на нее кажется бесспорным, что возводилась она в начале XIX века. На самом деле храм Архангела Михаила строился гораздо раньше, в 1714 году. Более того, и освящен он был иначе — во имя преподобного Евфимия Великого. Средства на храм дал стольник И. И. Дурново. Первоначально Евфимиевская церковь представляла собой небольшой храм с одностолпной трапезной. Проемом в западной стене она соединялась с больничным корпусом (существенно перестроен в последней трети XIX века). В 1806— 09 годах по заказу князей Голицыных Михайловский храм видоизменили до неузнаваемости и освятили во имя Архангела Михаила, тезоименитого погребенному в нем генерал-лейтенанту М.М. Голицыну.
Церковь Праведных Захарии и Елисаветы[править | править код]
Церковь Захарии и Елизаветы была освящена в 1755 году в нижнем ярусе надвратной колокольни, возведенной над западными воротами по проекту А.П. Евлашева. Как и Тихвинская цер¬ковь, колокольня с храмом Захарии и Елизаветы представляет собой характерный образчик барокко, только уже не петровского, а елизаветинского.
Церковь свт. Иоанна Златоуста[править | править код]
Средства на строительство этой церкви, которая должная была стать фамильной усыпальницей Первушиных, выделила вдова фабриканта Первушина Екатерина Александровна, а проект составил архитектор А. Г. Венсан. Однако в качестве усыпальницы храм, возведенный в 1887—91 годах, не использовался.
Особенность церкви составляет двухъярусное основание. В верхнем его «этаже» располагался небольшой храм во имя вмч. Екатерины, а в нижнем — помещение, предназначенное для усыпальницы. После революции в церкви Иоанна Златоуста «квартировали» различные учреждения, а с конца 1940-х годов находились фонды Музея архитектуры.
Церковь прп.Александра Свирского[править | править код]
Храм во имя прп. Александра Свирского выстроен в виде классицистической ротонды к востоку от Большого собора в 1796—98 годах. Он возводился на средства графа Н. А. Зубова.
Церковь прп.Иоанна Лествичника[править | править код]
Храм прп. Иоанна Лествичника соседствует с церковью Александра Свирского. Он возводился в 1896—97 годах как часовня-усыпальница семьи Терещенко. В 1898 году часовня была переоборудована в церковь. Небольшая, нарядная, она является ярким образцом псевдорусского стиля в отечественной архитектуре.
Кроме перечисленных выше храмов, в монастыре также есть:
Церковь свт.Тихона, Патриарха Всероссийского (с нижним храмом Вячеслава Чешского) (1998)
Церковь вмч.Георгия Победоносца (2000)
Церковь св.кн.Александра Невского (2006)
Часовни[править | править код]
- Часовня-усыпальница Левченко
- Часовня-усыпальница Простяковых
- Неизвестная часовня-усыпальница
- Водосвятная часовня
Святыни[править | править код]
Иконы Божией Матери “Феодоровская” и “Знамение”
Донская икона Божией Матери[править | править код]
Торжествуя победу над татарами, Дмитрий Донской заложил в Коломне собор в честь Успения Божией Матери. (Коломна была главным городом его княжества, а кроме того, именно здесь, в Коломне, собирались русские войска перед Куликовской битвой.) В 1382 го¬ду собор освятили, а спустя семь лет, на тридцать девятом году жизни, князь Димитрий скончался, и дальнейшее попечение об Успенском соборе легло на плечи его вдовы и старшего сына — великой княгини Евдокии Дмитриевны и великого князя Василия I.
В 1392 году по их заказу собор был расписан фресками. И, видимо, примерно в это же время для Успенского собора создавалась Донская икона Божией Матери. Кто автор этой дивной иконы? Точного ответа мы, увы, не имеем. Но совершенство ее исполнения говорит о том, что над ней работал выдающийся мастер. И здесь — учитывая время создания Донского образа Богоматери — в первую очередь, приходит на память Феофан Грек.
Более полутора столетий Донская икона Пресвятой Богородицы находилась в Успенском соборе Коломны. В 1552 году, перед походом на Казань, в Коломне останавливался Иван Грозный и здесь молился перед Донской иконой. В летописном рассказе, повествующем об этом, Донской образ Пречистой впервые связывается с Куликовской битвой и победой Дмитрия Донского над Мамаем.
Взятие Казани еще более возвеличило Донскую икону Божией Матери. Ее перенесли в Москву, в кремлевский Благовещенский собор, и отныне цари, собираясь в поход против супостатов или готовясь отразить их натиск, возносили свои молитвы именно перед .нею. Так поступил в 1591 году и сын Ивана Грозного, благочестивый царь Феодор.
Основывая Донской монастырь в честь победы над Казы-Гиреем, Феодор Иоаннович повелел написать для него точный список с Донской иконы — «подобие пречюдные иконы Пречистые Богородицы Донския». Сто лет этот список находился в Малом соборе обители, потом его перенесли в новопостроенный Большой собор. В 1695 году изографы Иродион Спиридонов и Иван Иванов создали икону «Корень Иессеев», в среднике которой и поместили Донской образ Божией Матери.
Мощи святителя Тихона, патриарха Всероссийского[править | править код]
Святитель Тихон родился в тихом погосте Клин Торопецкого уезда. Псковской губернии. Малой родины своей Патриарх, должно быть, не запомнил: в 1869 году, когда ему минуло четыре года, семья переехала в уездный Торопец. Здесь и прошло его детство. Здесь он учился в духовном училище, сюда приезжал на каникулы из Псковской семинарии.
Четверо детей было у священника торопецкой Спасо-Преображенской церкви Иоанна Беллавина и его матушки Анны — Павел, Иван, Василий и Михаил. Жили скромно, много трудились, не чуждались, как и большинство провинциальных священнических семей, крестьянских работ. Однажды, утомившись, отец Иоанн заснул на сеновале. Когда проснулся, рассказал, что покойница мать явилась ему и говор ила о судьбе его детей. Указав на Василия, она произнесла: «А этот будет великим».
Потом, уже в семинарии, к нему приклеилось: «архиерей». А в Санкт- Петербургской духовной академии, куда Василия Беллавина отправили продолжать образование как лучшего ученика, — его называли Патриархом. Хотя вообгще-то прозвища здесь были не в чести.
Вскоре после пострига и рукоположения во иеромонаха отцу Тихону при-шлось расстаться со своей alma mater: его направили инспектором в Холмскую духовную семинарию. А на 33-м году жизни он — уже епископ Люблинский, викарий Варшавской епархии. Впереди епископа Тихона ждала одна из самых далеких и «экзотических» епархий Русской Православной Церкви, за океаном.
Тамошнюю паству его составляли православные жители Северо-Американских Штатов, Канады и Аляски. Православные и те, кому еще предстояло открыть свет Православия.
Почти десять лет святитель Тихон возглавлял Православную Церковь в Америке. Он строил храмы, школы, приюты. При нем здесь появились монастырь и семинария, Никольский кафедральный собор в Нью-Йорке. Самые отдаленные уголки епархии не остались без внимания молодого архиерея. Верхом, на утлых туземных лодчонках, а где и пешком совершал он свои «архипастырские визиты» к индейцам, алеутам и эскимосам, с детской доверчивостью отзывавшимся на его любовь. Потом, уже в Москве, многие говорили о евангельской простоте святителя, о его готовности принять каждого, служить в любой приходской церкви.
Православные американцы плакали, прощаясь с владыкой Тихоном. В 1907 году он, уже архиепископ, переведен на одну из старейших русских кафедр — Ярославскую. Здешняя паства тоже полюбила святителя.
Первую мировую войну святитель Тихон встречал на западных рубежах империи. Будучи в 1914 году назначен на Виленскую кафедру, он почти сразу же окунулся в омут новых для него забот военного времени. Эвакуация мощей Виленских мучеников, сохранение чтимых святынь, посещение лазаретов и поездки на фронт... Владыка почти все время в дороге, а потом наступает его очередь присутствовать в Синоде, и ему приходится подолгу оставаться в Москве. Здесь застала его Февральская революция.
После Февральской революции обер-прокурором Святейшего Синода был назначен В. Н. Львов. С подлинно революционным пылом он разогнал Синод, отправил на покой старейших архиереев — митрополитов Москов¬ского Макария (Невского) и Санкт-Петербургского Питирима (Окнова) — и организовал выборы на «вакантные» кафедры, рассчитывая на приход к кормилу церковной власти реформаторов. Львов, однако, просчитался. Его устремления разделяла сравнительно малая часть церковного общества.
Выборы московского архиерея тоже не оправдали надежд Львова. 4 июля 1917 года на главную кафедру России был избран архиепископ Виленский Тихон, самим же Львовым недавно уволенный из Синода. На плечи нового московского владыки сразу же легло бремя подготовки к созыву Поместного собора. Собор открылся в день Успения Божией Матери, 15 августа (по старому стилю) 1917 года. Почетным председателем его избрали митрополита Киевского Владимира (Богоявленского), а действующим председателем стал святитель Тихон, за несколько дней до того возведенный в сан митрополита.
18 ноября (по новому стилю) 1917 года в храме Христа Спасителя состоялось избрание Патриарха. Голосованием были определены три кандидата («самый умный из русских архиереев — архиепископ Антоний (Храповицкий), самый строгий — архиепископ Арсений (Стадницкий) и самый добрый — митрополит Тихон» («Богословский вестник», 1917 г.)). Окончательно решил дело жребий, вынутый Зосимовским старцем Алексием (Соловьевым).
А большевики уже захватили власть. И в начале января 1918 года по всем храмам России читается знаменитое послание новоизбранного Патриарха: «Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей — загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей — земной...» Верных чад Церкви Святейший в то же время с материнской нежностью и болью увещевал: «Чадца мои! Все православные русские люди! Все христиане! Когда многие страдания, обиды и огорчения стали бы навевать вам жажду мщения, стали бы проталкивать в твои, Православная Русь, руки меч для кровавой расправы с теми, кого считала бы ты своим врагом, — отбрось далеко, так, чтобы ни в минуты самых тяжких для тебя испытаний и пыток, ни в минуты твоего торжества, никогда-никогда рука твоя не потянулась бы к этому мечу, не умела бы и не хотела бы нести его...»
24 ноября 1918 года Патриарха впервые заключили под домашний арест. Обвиняли его в призывах к свержению советской власти. Отныне допросы и аресты стали привычным фоном его жизни. Время от времени «режим» ослаблялся, и святитель получал возможность выезжать на служение.
7 апреля, в день Благовещения Пресвятой Богородицы, святитель собирался служить литургию в Богоявленском соборе в Елохове, но не смог, чувствуя себя плохо. Тем не менее, скоро его увезли из больницы на какое-то заседание — по настоянию Тучкова, — а потом до вечера он должен был мучительно редактировать с митрополитом Петром (Полянским) воззвание, которого в спешном порядке требовали от него в ОГПУ. Когда митрополит Петр ушел, Патриарх Тихон попросил сделать ему укол снотворного и сказал: «Ну вот, я теперь усну. Ночь будет долгая-долгая, темная-темная». После укола состояние его резко ухудшилось (что впоследствии породило версию о намеренном убийстве Патриарха), и за четверть часа до полуночи, трижды произнеся: «Слава Тебе, Господи», — Святейший скончался. Церковь, ради которой жил он всю жизнь, осиротела.
В 1992 году состоялось обретение мощей Патриарха Тихона. До этого долгие годы принято было считать, что под надгробием Святейшего его тела нет.
Престольные праздники[править | править код]
Икона Пресвятой Богородицы "Донская" - 1 сентября
Икона Пресвятой Богородицы "Тихвинская" - 9 июля
Михаил, Архистратиг - 21 ноября
Праведные Захария и Елисавета - 18 сентября
Александр Свирский, преподобный - 12 сентября
Иоанн Златоуст, святитель - 26 ноября
Екатерина, великомученица - 7 декабря
Иоанн Лествичник, преподобный - 12 апреля
Георгий Победоносец, великомученик - 6 мая
Александр Невский, благоверный князь - 6 декабря
Фото[править | править код]
-
Большой собор Донского монастыря
-
Колокольня с церковью праведных Захарии и Елизаветы Донского монастыря
-
Тихвинская церковь над северными воротами монастыря
Видео[править | править код]
Как добраться[править | править код]
Проезд: на метро до станции «Шаболовская», выход из второго-третьего вагона из центра. После выхода повернуть направо, пешком вдоль по ул.Шаболовка до пересечения с 1-м Донским проездом, затем снова повернуть направо и вдоль монастырской стены – до Главных ворот обители, расположенных со стороны Донской площади.
Ближайшие станции метро - метро «Шаболовская», метро «Октябрьская». Проехать или пройти от ближайших станций метро: 10 минут от метро «Шаболовская», 20 минут от метро «Октябрьская»
Адрес: Россия, 115419, г.Москва, Донская площадь, 1-3
Паломнику[править | править код]
Дни и часы работы
Донской мужской монастырь открыт для посещения ежедневно, с 7.30 до 19.00, в воскресные дни с 06.00 до 20.00. Некрополь открыт для посещения с 10.00 до 16.00 ежедневно.
Правила посещения
Посетителям рекомендуется быть скромно и опрятно одетыми. Недопустимо входить в монастырь в шортах, майках (женщинам — в коротких юбках, брюках, без головных уборов), а также в грязной одежде.
На территории монастыря запрещается:
курить, вести фото и киносъёмку без благословения руководства монастыря, появляться в нетрезвом состоянии, сквернословить. Нарушители порядка подлежат предупреждению или удалению с территории монастыря.
Контактные данные[править | править код]
Дежурный священник
+7 (965) 132-52-50 (дежурный священнослужитель не предоставляет справочную информацию, для получения справок используйте номера телефонов, обозначенных ниже)
Паломнический отдел работает ежедневно С понедельника по пятницу – с 9:00 до 18:00
В субботу и воскресенье – с 11:00 до 16:00
+7(495)150-09-92 (паломнические поездки по России и за рубеж)
+7(495)150-09-93 (паломническая гостиница, экскурсии)
e-mail: palomnik@donskoi.org
Магазин «Церковная лавка» : Тел.: +7 (495) 952 21 94 (с 9:00 до 19:00)
Магазин «Монастырская трапеза» : Тел.: +7 (495) 933 23 77 (с 9:00 до 19:00)
Пресс-служба: эл.почта: press.donskoymonastir@gmail.com
Издательский отдел и дизайнерская мастерская: эл.почта: donskoy-design@yandex.ru
Канцелярия Тел.: +7 (495) 952 14 81 (с 9:00 до 17:00)
Тел./факс: +7 (495) 954 40 24
Электронная почта: info@donskoi.org
Ссылки[править | править код]
- Сайт монастыря
- Донской монастырь в Москве
- Монастырь на сайте monasterium.ru
- Монастырь на сайте drevo-info.ru
- Монастырь на сайте patriarchia.ru
- Монастырь на сайте pravoslavie.ru
- Монастырь на сайте temples.ru