Боэций (ок. 480-524)

Источник

Каким образом субстанции могут быть благими, в силу того что они существуют, не будучи благами субстанциальными

К Иоанну диакону

Ты просишь меня рассмотреть подробнее и еще раз разъяснить темный вопрос из наших Гебдомад39, касающийся того, каким образом субстанции могут быть благими постольку, поскольку они существуют, не будучи благами субстанциальными (substantialia bona)40. Это следует сделать уже хотя бы потому, говоришь ты, что не все знакомы с подобным методом рассуждения. Ты прав: я сам был свидетелем тому, с каким живым интересом следил ты тогда за моими словами. Что касается Гебдомад, то наедине с тобою я часто размышляю над ними, однако предпочитаю хранить их в памяти, нежели сообщать кому-нибудь из нынешних легкомысленных ветреников, не признающих ничего, над чем нельзя было бы посмеяться. Так что ты не возмущайся темнотой и краткостью моих рассуждений: верные стражи тайны, они приносят свою пользу – понять сказанное могут только достойные.

Итак, как делают обычно в математике, да и в других науках, я предлагаю вначале разграничения (termini) и правила, которыми буду руководствоваться во всем дальнейшем рассуждении.

1. Общее понятие ума (communis amini conceptio) есть высказывание, с которым каждый, выслушав его, соглашается. Они бывают двух видов. Одни общи для всех вообще людей. Например, если ты предложишь такое высказывание: «Если от двух равных [величин] отнять равные, то остатки тоже будут равны», – ни один человек, понявший это, не станет возражать. Другие [общеприняты] только среди ученых, хотя и они основываются на [общих понятиях] первого вида, например: «Все бестелесное не находится в каком бы то ни было месте», – и другие подобные высказывания, с которыми согласится не толпа, а только ученые.

2. Разные [вещи] – бытие (esse) и то, что есть41; само бытие еще не есть; напротив, то, что есть, есть и существует (consistit)42, приняв форму бытия (forma essendi).

3. То, что есть, может быть причастно чему-то; но само бытие никоим образом не может быть чему бы то ни было причастно: ибо причастность происходит тогда, когда что-то уже есть; а быть что-то начинает только тогда, когда примет бытие.

4. То, что есть, может иметь что-либо помимо того, что есть оно само; но само бытие не имеет в себе ничего другого, кроме себя самого.

5. Разные [вещи] просто быть чем-то и быть чем-то по своей сущности (in eo quod est); ибо в первом случае обозначается акциденция, а во втором – субстанция.

6. Все, что есть, причастно бытию43, чтобы быть и причастно чему-нибудь другому, чтобы быть чем-то. Таким образом, то, что есть причастно бытию, чтобы быть; а есть оно для того, чтобы стать причастным чему-нибудь другому.

7. Для всего простого его бытие и то, что оно есть, – одно.

8. Для всего сложного бытие и само оно – разные [вещи].

9. Всякое различие разъединяет, и все стремится к подобию; поэтому то, что стремится к чему-либо другому по природе своей, очевидно, такое же, как то, к чему оно стремится.

Итак, этих предпосылок достаточно: разумный толкователь сам снабдит каждое из наших положений подобающими аргументами.

Вопрос состоит, примерно, в следующем.

Все существующее благо: ибо по общему согласию ученых [мужей] все существующее стремится к благу, а в то же время все стремится к подобному. Следовательно, то, что стремится к благу, само благо. Необходимо, однако, исследовать, каким образом благи [существующие вещи]: по причастности или по субстанции? Если по причастности, то сами по себе они никоим образом не благи; ибо то, что по причастности бело, само по себе, в своей сущности (in eo quod ipsum est) не бело, и то же относится ко всем остальным качествам. Следовательно, если [существующие вещи] благи по причастности, то сами по себе они никоим образом не благи; а, значит, они и не стремятся к благу. Но это противоречит исходному допущению.

Итак, [существующие вещи] благи не по причастности, а по субстанции. Но вещи, чья субстанция блага, благи в том, что они суть; а то, что они суть, они имеют от бытия; следовательно, их бытие благо. Значит, само бытие всех существующих вещей благо. Однако, если бытие благо, то все существующие вещи, поскольку они существуют, благи; и быть для них – то же самое, что быть благими. Итак, они – субстанциальные блага, так как не причастны благости. Но если само бытие в них благо, то, будучи субстанциальными благами, они, несомненно, будут подобны первому благу и, тем самым, будут это самое первое благо: ибо ничто не подобно ему кроме него самого. Из чего следует, что все существующие вещи суть Бог; но такой вывод недопустим.

Следовательно, они – не субстанциальные блага, а значит и бытие в них не благо; отсюда следует, что они не благи, постольку, поскольку существуют (in eo quod sunt). Но они и не причастны благости: ибо в этом случае они не могли бы стремиться к благу. Итак, [существующие вещи] не благи никоим образом.

Разрешить этот вопрос можно так.

Есть много вещей, неразделимых в действительности, которые, тем не менее, могут быть разделены душою мысленно; так, например, треугольник и подобные ему фигуры никто не может отделить в действительности от подлежащей материи; в уме, однако, всякий отделяет и рассматривает треугольник сам по себе и его свойства независимо от материи. Так вот, удалим ненадолго из нашей души присутствующее в ней первое благо – что оно существует, явствует из единодушного убеждения всех, и ученых, и невежд, а также из религий всех народов, даже варварских. Итак, удалив его на время, допустим, что все существующие вещи благи, и рассмотрим, каким образом могли бы они быть благими, не проистекая из первого блага.

Всматриваясь в них с этой точки зрения, я обнаруживаю, что то, что они благи, и то, что они существуют, – в них две разные вещи. В самом деле, допустим, что одна и та же субстанция будет благая, белая, тяжелая и круглая. В таком случае, сама эта субстанция будет одно, а ее округлость – нечто другое, ее цвет – нечто третье, благость – четвертое. Ведь если бы каждое из них было то же самое, что и субстанция, то тяжесть была бы то же самое, что цвет и благо, а благо – то же, что и тяжесть; но этого не допускает природа.

Из всего этого следует, что в [существующих вещах] быть – это одно, а быть чем-то – другое; и потому они могут, конечно, быть и благими, но самое их бытие ни в коем случае не будет благим. Следовательно, если они каким-то образом будут существовать, то [их существование] будет не от блага, и сами они не будут ни благими, ни тождественными благу, но «быть» для них будет одно, а «быть благими» – другое.

А если бы [вещи] не обладали вообще никаким качеством, кроме благости, – если бы они не были ни тяжелыми, ни окрашенными, ни протяженными в пространстве, а только лишь благими – в таком случае они были бы, по-видимому, не вещами, а началом вещей, точнее даже не «были бы», а «было бы»: ибо то, что является только благом и ничем иным, может быть только одним-единственным.

Но поскольку вещи не просты, они вообще не могли бы существовать, если бы, то единственное благо не захотело, чтобы они существовали. Потому-то и говорят, что они благи: ведь их бытие проистекает из воли блага. В самом деле, первое благо постольку, поскольку оно есть; а вторичное благо – поскольку оно проистекало из первого, само бытие которого благо. Так вот, само бытие всех вещей проистекло из первого блага, которое благо уже постольку, поскольку оно есть. Следовательно, само бытие [всех вещей] благо: ибо они, в таком случае, существуют в нем [т.е. в первом благе].

Таким образом, вопрос разрешен.

Выходит, что [существующие вещи] могут быть благими постольку, поскольку существуют, не будучи при этом подобными первому благу; ибо само бытие вещей благо не потому, что они существуют каким бы то ни было образом, а потому, что само бытие вещей возможно лишь тогда, когда оно проистекает из первого бытия, то есть из блага. Вот поэтому-то само бытие благо, хотя и не подобно тому [благу], от которого происходит.

Ведь [первое благо] благо уже потому, что существует, каким бы образом оно ни существовало; ибо оно только благо и ничто иное. [Вторичное же благо] могло бы, пожалуй, быть благом, даже если бы не происходило от первого; однако быть благом постольку, поскольку оно существует, оно бы не могло. В самом деле, оно могло бы быть причастно благу, но само бытие, полученное вещами не от [первого] блага, не могло бы быть благим.

Итак, если бы мы мысленно удалили от вещей первое благо, то они могли бы быть благими, однако быть благими постольку, поскольку существуют, они бы не могли. А так как в действительности они не могли бы существовать, если бы их не произвело истинное благо, то [с одной стороны], бытие их благо, а [с другой стороны], они, проистекшие из субстанциального блага, не подобны ему. А если бы вещи не проистекали из первого блага, то хоть и были бы благими, однако не могли бы быть благими в том, что они существуют, – так как существовали бы они помимо блага и не от блага; а это благо есть само первое благо и само бытие, и само благое бытие.

Иначе обстоит дело с [вещами, например,] белыми: они не будут белыми только потому, что существуют, ибо бытие их проистекает из воли Бога, а белизна – нет. В самом деле, быть и быть белым – не одно и то же, потому что тот, кто вызвал вещи к бытию, сам благ, но не бел. Следовательно, то, что [существующие вещи] благи постольку, поскольку существуют, соответствует воле благого создателя; но, чтобы существующая вещь была белой постольку, поскольку она существует, – такое не может соответствовать воле создателя, который сам не бел; а вещи проистекали не из воли [кого-то] белого. Таким образом, поскольку не был белым тот, кто захотел, чтобы существовали эти белые вещи, то они белы всего лишь по совпадению (per accidens); но, чтобы они были благими, захотел тот, кто сам благ, и поэтому они благи уже постольку, поскольку существуют.

Однако, подобный ход рассуждения не заставит ли нас признать, что все сущее справедливо, раз тот, кто захотел, чтобы оно существовало, сам справедлив? – Вовсе нет. Ибо «быть благим» относится к сущности (essentiam respicit), а «быть справедливым» – к действию (actum). В Боге бытие и действие тождественны; поэтому быть благим и быть справедливым для него – одно и то же. Но для нас быть и действовать – разные вещи, ведь мы не просты. Следовательно, для нас быть благими и быть справедливыми – не одно и то же; но бытие для всех нас – одно и то же, в силу того что мы существуем (sumus).

Итак, все [сущие вещи] благи, но не все справедливы. Благо – более широкое, родовое понятие, справедливость же – видовое, а вид не распространяется на все. Вот почему есть [вещи] справедливые, есть несправедливые, но все – благи.

* * *

39

Традиционное название этого трактата в средние века – «De Hebdomatibus». Что же такое «Гебдомады» у Боэция? В сколько-нибудь похожем смысле это слово никогда и никем не упоминается, поэтому всем исследователям остается лишь строить догадки, опираясь на свой здравый смысл. Έβδομάς по-гречески – «семерка», «седьмица», «неделя». По предположению издателей Стюарта и Рэнда, Боэций назвал свои экскурсы по трудным философским вопросам «Гебдомадами» в подражание «Эннеадам» – сборникам трактатов Плотина по 9 в каждом; должно быть, таких изящных маленьких трактатов у Боэция было много -- не меньше четырнадцати, но сохранился только один (Boethius. The Theological Tractates... P. 38). А может быть, существовал некий кружок любителей философии, или просто Боэций собирался с друзьями побеседовать, и эти встречи, происходившие раз в неделю, назывались у них «Неделями – Гебдомадами» (так позднее будут говорить о «четвергах» и «вторниках» в каком-то доме); может быть также эти собрания проводились в каждый день недели. Иначе комментирует это слово Гильберт из Порре; по его мнению, Гебдомады – наитруднейший вид философского рассуждения, абсолютно недоступный пониманию непосвященных: «Большую часть рода человеческого составляют те, кто подобно диким зверям, целиком предал себя чувству и воображению... Этих тупиц... философы оставляют тяжелому и унылому труду, не желая бесчестить мудрость и выставлять ее, словно продажную девку, на обозрение дуракам. Других же они направляют к мудрости по пути, который зовется путем рассуждения; однако и здесь большая часть сворачивает в сторону по торной дороге общеизвестных рассуждений, и в конце пути может узреть лишь смутные очертания, проступающие из сращения (конкреции) природных вещей. Но многим удается отделить (абстрагировать) свой ум от этого сращения и подняться выше – к науке, которую греки зовут «матесис», с тем чтобы постичь в более чистом виде природу и свойства вещей и приблизиться к созерцанию самой мудрости. И, наконец, совсем уж немногих, наиболее ревностных и прилежных, наиболее проницательных и острых умом, кого легкомыслие не увлекает в погоню за славой, но кто охотится лишь за истиной, – их философы ведут как бы в некое тайное убежище, скрытое в стороне от торной дороги всеобщего разумения. Там, в тайнике философы открывают им «теоремы», т. е. созерцания, и «аксиомы», т. е. достоинства науки, показывая им величие мудрости. И они рассматривают его долго и пристально тем острием ума, который зовется «интеллектом», рассматривают во всяком роде вещей – естественном, математическом и особенно в божественном. В этом последнем роде мудрости даже самые слова удивительны и непривычны; случается иногда, что и на этой высшей ступени используются те же приемы рассуждения, что и в других видах знания, однако здесь они должны быть выражены особыми словами, в противном случае возникнут неразрешимые противоречия. Такие сокровенные тайны мудрости, известные лишь немногим, есть в каждой области философии, но более всего в теологии; поскольку слава их и достоинство вызывали изумление у всех, их назвали «парадоксами». Они еще называются «эмблемами» или «энтимемами», то есть «предложениями», поскольку в них обычно предлагаются какие-либо вопросы. Но самая высшая и трудная разновидность [таких проблем] – «гебдомады»... «Энтимемой» называется силлогизм, в котором одна из двух посылок не произносится, а держится в уме... В отличие от «энтимем» то, что называется «гебдомадами», не имеет ничего общего с обычным [здравым] смыслом, в котором нет настоящего достоинства. Даже те, кто превзошел большую часть наук, овладев всеми тонкостями софистических упражнений, бывают поражены этим чудом, а искусство составления их открывается как тайна совсем уж немногим: вот Боэций, например, великий любитель мудрости, держал их в голове множество...» (PL. T. 64, coll. 1314–1315).

40

Ср. рассуждение о природе блага в «Утешении философией», III, 11.

41

Esse и id quod est – перевод аристотелевских терминов τό τί έστι и τόδε τι.

42

Consistere – перевод греческого ύποστῆναι. В трактате «Против Евтихия» Боэций переводит его как subsistere, а ίπόστασις – как subsistentia.

43

Omne quod est patricipat eo quod est esse ut sit. – «Id quod est esse» – перевод аристотелевского термина τό τί ην εἶναι (чаще всего переводился по-русски как «суть бытия»).


Источник: «Утешение философией» и другие трактаты: [Перевод] / Боэций; [Послесл. Г.Г. Майорова; Рос. акад. наук, Ин-т философии]. - Москва : Наука, 1990. - 413,[2] с. (Памятники философской мысли).

Комментарии для сайта Cackle