Опровержение учения о всеобщем спасении на основании Священного Писания, трудов святых отцов и деяний Вселенских Соборов. К вопросу о вечных муках

В данной книге рассмотрены основные аргументы защитников учения о всеобщем прекращении адских мучений и окончательном спасении всех. Доводы эти рассмотрены сами по себе, практически без ссылок на их авторов, поскольку цель данной работы – не причинить кому-нибудь вред или нанести оскорбление, а дать возможность разобраться, прийти к истине, понять пагубность этих заблуждений и покаяться. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: «...псалом сегодня выводит нас на ратоборство с еретиками, не для того, чтобы свалить их стоящих, но чтобы восставить лежащих; такова именно наша война: не живых она делает мертвыми, но из мертвых приготовляет живых, изобилуя кротостью и великим смирением. Я гоню не делом, а преследую словом, не еретика, но ересь, не человека отвращаюсь, но заблуждение ненавижу и хочу привлечь к себе (заблуждающегося)»¹.

В настоящее время снова стало распространяться учение о всеобщем спасении, которое говорит о том, что мучения грешников в аду некогда закончатся, все будут помилованы Богом и спасены, даже диавол, и все войдут в вечную жизнь, в Царство Небесное.

Впервые достаточно большую известность это учение получило благодаря Оригену, жившему в III в. Он был умнейшим и талантливейшим человеком, но свои таланты обратил во вред Церкви, исказив ее учение. В воззрениях Оригена совместились христианские и платоновско-гностические идеи, которые внутренне несовместимы друг с другом². Вот некоторые из его заблуждений: о предсуществовании душ³, о шарообразности тел небесных жителей⁴, о вечном творении мира⁵, о том, что небесные светила являются разумными существами⁶, учение о спасении всех, или «восстановлении всех» (апокатастасисе). Ориген считал, что благость Божия несравнима со злом и пороком всякой твари. Бог неотвратимо станет «всем во всем», и спасение и восстановление всех созданных существ неотвратимо последует в конце времен⁷. Однако не только утверждение Оригена о спасении всех, но даже надежда на это, как считает известный патролог А. И. Сидоров: «...в корне несовместима как с Священным Писанием (в том числе со словами Самого Господа), так и с церковным Преданием... даже предположение о “восстановлении всех” является потрясением фундаментальных основ христианства, а вследствие этого – одной из “архиересей” в нем»⁸ . У Оригена все части его учения взаимосвязаны, в том числе апокатастасис.

Преподобный Викентий Лиринский пишет об Оригене: «Сила в том, что искушение от столь знаменитого лица... чрезвычайно опасное, весьма многих отторгло от целости веры. Великий и славный Ориген с большим надмением пользовался даром Божиим без границ, потворствовал уму своему, слишком много доверял себе, ни во что ставил древнюю простоту христианской религии, воображая себя смыслящим больше всех, и, презирая предания церковные и учительства древних, толковал некоторые места Писаний на новый лад <...> сочинения, вышедшие в свет под его именем, служат большим искушением... наполненные множеством заразительных богохульств... авторитет Оригенов имеет, видно, силу увлекать в заблуждение»⁹. В этих словах преподобного Викентия не только набросан верный психологический портрет Оригена, но и показана опасность «раскола его личности и мировоззрения для цельности религии Христовой». Церковь потому и осудила Оригена, что «вирус богословской шизофрении», носителем и распространителем которого он стал, грозил смертоносными последствиями ее чадам¹⁰.

Наша задача в этой книге состоит в том, чтобы определить, присутствуют ли в Священном Писании слова и выражения, несомненно и однозначно говорящие о бесконечности мучений грешников в аду, а также существуют ли несомненные и однозначные противоположные высказывания. Также необходимо удостовериться, правомерно ли применение слова ересь к учению о прекращении адских мук и спасении всех. Для этого еще необходимо рассмотреть касающиеся этого вопроса творения святых отцов и постановления Соборов и, кроме того, определить, связаны ли эти места из Священного Писания, творений святых отцов и постановлений Соборов с идеей Оригена о предсуществовании душ (поскольку существует мнение, что учение о всеобщем спасении является ересью только в связи с учением о предсуществовании душ).

Выбранные места Священного Писания мы рассмотрим с трех точек зрения: логической, лингвистической и патрологической. Логически исследуем приводимые места Священного Писания в их контексте и рассмотрим согласование их с другими частями Писания. Также рассмотрим применение соответствующих слов в греческом и русском языках. И, самое главное, с точки зрения патрологии рассмотрим, как эти места Писания понимали святые отцы. Нужно сказать, что согласие святых отцов – это основа для правильного понимания Священного Писания, как писал святитель Афанасий Великий: «...вот подтинно учение и вот признак истинных учителей, как предали Отцы, – согласно между собою исповедывать одно и то же»¹¹. Завершим мы эту работу анализом соборных постановлений Церкви.

Для рассмотрения Священного Писания выбран синодальный русский перевод Библии, так как он чаще всего используется при защите учения о всеобщем окончании мучений грешников. Но этот перевод часто вызывал нарекания, например, святителя Феофана Затворника¹²)¹³, поэтому для правильного понимания текста приведем оригинальные греческие слова и выражения, встречающиеся в Писании.

Прежде всего, нужно сказать, что слово вечный, употребляемое в тексте Священного Писания, не всегда означает бесконечный, но иногда применяется и в смысле долгого, но не бесконечного времени (что будет показано ниже). На основе этого существует мнение, что через многие века мучений грешников в аду Господь помилует их всех и все окажутся в раю. Поскольку в русском языке слово вечный кроме общеупотребительного значения – бесконечный во времени, без начала и конца¹⁴, имеет и дополнительное значение – сохраняющийся на многие века¹⁵, то в этом отношении указанная точка зрения имеет определенное основание. Поэтому необходимо рассмотреть оригинальные греческие слова и выражения, применяющиеся в Священном Писании для обозначения вечности, и то, как понимали их святые отцы.

2.1 Слово αἰώνιος

В Новом Завете на греческом языке в словосочетаниях: вечное Царство, вечное осуждение, вечная слава, огонь вечный, вечные обители, мука вечная и подобных используется несколько слов, соответствующих в русском языке прилагательному вечный. Самое распространенное из них – прилагательное с αἰώνιος¹⁶. Переводится оно как 1) постоянный, непрерывный; 2) вечный¹⁷.

В подавляющем большинстве мест Нового Завета этим словом обозначаются как вечные муки, так и вечное Царство.

Начнем с евангельской цитаты: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25, 46). (Здесь и далее выделение автора.) Прежде всего, в этой фразе сразу бросается в глаза противопоставление двух противоположностей: муки вечной и жизни вечной, определенных одним и тем же словом вечный (αἰώνιος). Если бы апостол Матфей желал как-то отличить бесконечность жизни вечной от большой длительности, но не бесконечности наказания, то не применял бы в этом четком противопоставлении для обозначения как продолжительности мучений, так и продолжительности жизни одно и то же слово. Нельзя же допустить, что богодухновенный писатель хотел запутать своих читателей. В подтверждение этого логического довода мы приведем здесь высказывания всех (насколько возможно было найти) святых отцов, толковавших эти слова Евангелия (Мф. 25, 46).

Вот что пишет святитель Феофан Затворник, толкуя это место Евангелия: «Господь ясными словами, не допускающими никакого перетолкования, говорит: пойдут сии в муку вечную (Мф. 25, 46)... Если говорит так Тот, Кому столько стоило спасение наше, и Кто ничего так не желает, как чтобы все спаслись, верно иначе сему быть нельзя... И никаким переводчикам никакого повода не представилось и в голову не пришло как-нибудь иначе перевести эти страшные слова: в муку вечную. Потому не может подлежать сомнению, что Господь именно так сказал. Истолковывать же тут нечего – слова ясны без толкования. Пытались дать слову вечную кривое толкование (не верующие, а неверы), будто вечную означает здесь относительную вечность: долго-долго, но не без конца, долго так, что эта длительность покажется вечностью, но все же конец будет. Что такое толкование криво, обличает тут же стоящее слово: в жизнь вечную (Мф. 25, 46). Живот вечный и кривотолки разумеют, как имеющий быть без конца. Так надо понимать и муку вечную»¹⁸.

Святой император Юстиниан Великий пишет: «Приверженцам Оригена как будто недостаточно было нечестивого учения его о предсуществовании душ и богохульств о Святой Троице: руководствуясь превратно понятыми словами его, они к заблуждению своему присоединили и то мнение, будто мучения всех нечестивых людей и даже демонов не вечны, и будто нечестивые и демоны возвратятся в первобытное свое состояние. Говоря так, они дают людям повод быть нерадивыми относительно исполнения заповедей Божиих, отвлекают их от тесного и узкого пути и заставляют их блуждать по пути широкому и пространному. Они идут совершенно наперекор словам великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который в Святом Евангелии учит, что как нечестивые идут в муку вечную, так и праведники в живот вечный (Мф. 25, 46); и опять находящимся одесную Он говорит: приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира, а находящимся ошуюю говорит: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф. 25:34, 41). Итак, когда Господь в Святом Евангелии ясно возвестил, что и мучения и царствие вечны, то очевидно, что последователи Оригена ставят басни его выше слов Господа; а отсюда и открывается их безумие. Ибо, если кто-либо, увлекаясь его пустословием, допускает, что мучение имеет конец, то он по необходимости должен допустить, что имеет конец и обещанная праведным вечная жизнь; потому что вечность одинаково обещана и тому и другой... Но да обратится это на головы тех, которые баснословят это; ибо слова Христа пребывают непоколебимыми и в душах верующих, и в самой истине дел»¹⁹.

Епифаний Латинский: «И все это вечно: для грешников вечная мука, для праведных вечная жизнь»²⁰. (То есть одинаково по длительности – вечно.)

Архиепископ Аверкий (Таушев): «И идут сии в муку вечную – мучения грешников, вопреки некоторым лжеучителям, не будут иметь конца, ибо они сами добровольно отвергли любовь Божию»²¹.

Блаженный Иероним Стридонский: «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца»²². (По смыслу предложения и то и другое одинаково не имеет конца.)

Святитель Филарет Московский в своем Катехизисе пишет об этом месте Писания, не разъясняя: в муку вечную, но связывает это со словами: где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк. 9, 47–48), которые говорят о бесконечном мучении грешников (разбор этого места см. ниже)²³. И еще он пишет: «Смотрите, как дивен Суд Божий! Как он точен и строг!.. Удовлетворить Правосудию Божию – значит предать грешника вечной смерти; после этого совершенно исчезает для него возможность Вечной Жизни»²⁴.

Византийский богослов Евфимий Зигабен в толковании на это место Евангелия также не уточняет слово вечный, но в другом месте можно уяснить, как он понимает муки вечные: «А погибелью в будущем веке мы не называем разрушения и приведение в небытие, но бесконечное наказание»²⁵.

Святитель Илия Минятий: «Если бы Он определил муку на миллионы лет, и такая мука когда-нибудь окончилась бы. Но мука вечная, нескончаемая, мука, которая никогда не пройдет!.. Это догмат веры, идут сии, т. е. грешники, в муку вечную (Мф. 25,46)"²⁶. Блаженный Феофилакт Болгарский: «Как святые имеют непрестающую радость, так грешники – непрестающее мучение; хотя Ориген и пустословит, говоря, что будто бы есть конец наказанию, что грешники не вечно будут мучиться, что наступит время, когда, очистившись чрез мучение, они перейдут в то место, где находятся праведные, но эта басня ясно обличается здесь, в словах Господа. Господь говорит о вечном наказании, то есть непрекращаемом...»²⁷.

Святитель Иоанн Златоуст: «Он говорит: пойдут в муку вечную (Мф. 25, 46). Не говори мне: где же справедливость, если мучение не будет иметь конца? Когда Бог делает что-либо, повинуйся Его определениям и не подчиняй их умствованиям человеческим. Притом разве это несправедливо, если человек, получивший сначала тысячи благ, а потом совершивший достойное наказания и не сделавшийся лучше ни от угроз, ни от благодеяний, подвергается наказанию?»²⁸.

Святитель Василий Великий: «Так, Господь то решительно говорит, что “пойдут сии в муку вечную” (Мф. 25, 46), то отсылает иных “в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф. 25, 41), а в другом месте именует “геенну огненную” и присовокупляет: “где червь их не умирает и огонь не угасает” (Мк. 9, 47–48); и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что “червь их не умрет, и огонь их не угаснет” (Ис. 66, 24); потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие (в т. ч. Ориген. – Авт.) еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не позволяем себе помыслить сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение “вечный”? Идут “сии”, сказано, “в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мф. 25, 46). А согласившись в этом, надобно знать, что выражения “бит будет много” и “бит будет меньше” (Лк. 12, 47–48), означают не конец, а разность мучения»²⁹.

Мы видим, что это место Священного Писания говорит именно о бесконечности мучений грешников, и это подтверждается не только анализом текста, но и мнением всех (по крайней мере, насколько возможно было найти) тех святых отлов, которые толковали это место Писания. Кроме того, все вышеуказанные святые отцы подтверждают анализ цитаты (Мф. 25, 46), в которой слово вечный (αἰώνιος), относящееся и к мучениям и к жизни, в обоих случаях имеет одинаковое значение – бесконечный.

Но если мы рассмотрим применение слова αἰώνιος в Ветхом Завете, то картина меняется. Здесь есть как места, где это слово явно имеет значение бесконечный, например, И насадил [Авраам] при Вирсавии рощу и призвал там имя Господа, Бога вечного (Быт. 21, 33), так и места, трактуемые по-другому. Например, и посталю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом (Быт. 17, 7–8).

Лопухин А. П. в своей «Толковой Библии» изъясняет это место так: «Слово “век” в библейском употреблении имеет свой, более узкий, чем обычный, смысл; оно указывает на завершение или окончание известного периода, после которого имеет открыться новый “век”, т. е. начаться новый период (Евр. 1,3). В данном случае “вечность” завета означает продолжение его до конца периода ветхозаветной церкви и до наступления новозаветных времен; по отношению же к сим последним оно имеет абсолютное значение, при условии соответствующих изменений (Мф. 28, 20; 1Кор. 15, 28).

Вечность обладания Палестиной имеет точно так же условный характер, простирается до конца отдельного и самостоятельного существования еврейского государства»³⁰.

Здесь, правда, нужно заметить, что в приведенных А. П. Лопухиным ссылках (Евр. 1, 2; Мф. 28, 20) в греческом тексте стоит не прилагательное αἰώνιος – вечный, а соответственно τοῦ αἰῶνος – века (до скончания века – ед. ч., р. п.) и τούς αἰῶνας (века сотворил – мн. ч., в. п.), формы существительного αἰών – век, которое и в греческом³¹, и в русском языке³² имеет значение: столетие, эпоха, исторический период, и только в некоторых случаях – вечность. В упомянутом А. П. Лопухиным месте (1Кор. 15, 28) вообще подобных слов нет. Но в данном случае это не имеет значения, поскольку толкование А.П.Лопухина приведенной нами цитаты из Ветхого Завета (со словом αἰώνιος) по смыслу текста вполне справедливо. Стоит заметить, что, по мнению А. П. Лопухина, «вечность» Завета только в Ветхом Завете имеет ограниченность по времени, а по отношению к новозаветным временам имеет абсолютное значение. Развивая эту мысль, можно предположить, что и слово вечный вообще имеет в некоторых случаях ограниченное значение только в Ветхом Завете, а в Новом Завете – всегда абсолютное. Но, конечно, это только предположение и доказательством служить не может.

На основании проведенного анализа мы можем сделать следующие выводы.

1.Нельзя сказать, что слово αἰώνιος само по себе применяется в Священном Писании только для обозначения бесконечности, но оно иногда означает достаточно продолжительное время. В этом отношении учение о всеобщем спасении имеет некоторое основание.

2. Тем не менее, все святые отцы, изъяснявшие это место Евангелия от Матфея (Мф. 25, 46) (насколько возможно было собрать все святоотеческие толкования этого текста), однозначно указывают здесь на бесконечность мучений грешников.

2.2. Слово ἀΐδιος

В Новом Завете для обозначения вечности, кроме слова αἰώνιος, используется также слово ἀΐδιος. Переводится оно как постоянный, вечный; ἀΐδιον навеки³³. Это слово уже более точно отражает понятие «бесконечность», так как постоянный означает не прекращающийся, неизменный и одинаковый во все время ³⁴ . Применяется оно в Священном Писании всего два раза. Один раз в послании к Римлянам: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1:20).

В этом случае нет никаких сомнений, что оно означает бесконечность. Еще раз в послании Иуды: и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, – так точно будет и с сими мечтателями... (Иуд. 1:6). Чтобы не было сомнений в том, что это слово однозначно означает бесконечность, нужно привести мнение святых отцов об этом месте Писания.

Блаженный Феофилакт Болгарский, толкуя что место, пишет; «Тех же, которые, получив честь ангельского достоинства, по нерадению не пребыли в первоначальном своем состоянии, но отринули данный им благостью небесный образ жизни, Бог сокрыл в наказание на суд, то есть на осуждение, великого дня; ибо что значит слово соблюдает. Почему и Господь говорит; идите в огонь, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41). В пример того, что их обнимет неугасающий огонь, приводятся и жители Содома»³⁵. Здесь блаженный Феофилакт кроме того, что говорит о неугасающем огне, который обнимет падших ангелов и жителей Содома, ссылается на место Евангелия от Матфея (Мф. 25:41), которое он комментирует в смысле бесконечных мучений грешников (см. выше), и там же называет учение о том, что мучения грешников закончатся и в конце концов все спасутся, басней и пустословием.

Преподобный Максим Исповедник об этом месте послания Иуды пишет; «А “вечные узы” есть совершенная и постоянная неподвижность их относительно блага, [осуществляемая] добровольно, в силу которой они никоим образом и никогда не наслаждаются божественным покоем... “Мрак” же есть совершенное и всецелое неведение Божественной благодати... А что претерпят они в страшный день суда, знает один праведный Судия (2Тим. 4:8), назначающий каждому по достоинству праведное воздаяние, определяющий соразмерный злу вид осуждения и праведно выносящий на бесконечные веки подобающий приговор...»³⁶. (Вообще, преподобный Максим Исповедник во многих своих работах пишет о нескончаемом мучении грешников, см. п. 8.).

Преподобный Исидор Пелусиот изъясняет это место послания апостола Иуды так: «...не о волнах, или облаках, или деревьях идет речь у написавшего послание, – это показывает и главная мысль всего послания, – но о согрешивших людях, имже мрак тьмы во веки блюдется» (Письмо 561). О том, что он понимал мучения грешников как именно во веки бесконечные, он пишет в Письме 147 чтецу Тимофею. Эту цитату хорошо бы усвоить тем, кто защищает учение о всеобщем спасении: «...те, которые, надмеваясь мыслью о своем роде и будучи скудны добродетелью, величаются, что они – сыны царствия, сами себя ввергнут в нескончаемое мучение»³⁷.

Митрополит Макарий (Оксиюк) проводил анализ лексического значения слова ἀΐδιος в трудах святителя Григория Нисского и также пришел к выводу, что оно однозначно означает бесконечность³⁸.

Итак, на основе проведенного анализа, подтвержденного писаниями святых отцов, мы видим, что в этом месте послания апостола Иуды однозначно говорится о бесконечности адских мучений грешников.

2.3. Выражение είς τὸν αἰῶνα

В греческом тексте Священного Писания применяется еще слово τὸν αἰῶνα. Дословно переводится оно как навеки³⁹. В подавляющем большинстве случаев оно используется вместе с предлогом εἰς – в (εἰς τὸν αἰῶνα), что можно перевести как вовеки. Если в русском языке слово вовеки можно назвать однозначно обозначающим бесконечность⁴⁰, то в греческом тексте Священного Писания оно применяется двояко.

Первое применение соответствует значению бесконечно. Например, Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно (Ин. 8:35). Здесь в обоих случаях стоит: είς τὸν αἰῶνα – вовеки. И смысл этой цитаты однозначен, здесь говорится о бесконечности.

Второе применение этого выражения в Писании говорит о пожизненном или, в других местах, очень продолжительном сроке. Например: и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно (Исх. 21:6); всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть [ею] вечно (Исх. 32:13).

Исходя из этого, можно сделать вывод, что, несмотря на достаточно однозначный смысл слова вовеки в русском языке, в греческом тексте Писания соответствующее выражение είς τὸν αἰῶνα может означать как бесконечность, так иногда и пожизненный или очень продолжительный срок, а значит, само по себе это выражение не может служить доказательством бесконечности мучений грешников.

2.4. Выражение εἰς τούς αἰῶνας τῶν αἰώνων

Последнее широко применяемое в греческом тексте Священного Писания выражение, переведенное на русский язык как обозначающее вечность, это: εἰς τούς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Переводится оно как на веки веков ⁴¹ , или во веки веков.

В толковом словаре Кузнецова даются такие значения этого выражения: на веки вечные, на веки веков (высок.) – навсегда; во веки веков (устар.) – 1) навсегда, навечно; 2) (в отриц. предл.) никогда⁴². Мы видим, что выражение во веки веков в русском языке имеет однозначное толкование: навсегда, навечно, то есть бесконечно, так же как и выражения: на веки вечные, на веки веков.

Теперь рассмотрим употребление этого выражения в тексте Священного Писания.

1. Тебя славят все силы небесные, и Твоя слава во веки веков. Аминь (2Пар. 36,23). Здесь выражение во веки веков однозначно и несомненно означает бесконечность.

2. А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков (Пс. 51, 10). В греческом тексте здесь стоит εἰς τὸν αἰῶνα καἰ εἰς τὸν αἰῶνα τοῦ αἰῶνος – вовеки и во веки веков. Само по себе это выражение и в греческом, и в русском языке допускает только одно толкование – бесконечно, навсегда. Но если и рассудить логически, безусловно, псалмопевец имел упование на милость Божию не только в течение всей своей земной жизни, но и простирающееся в бесконечность. Весьма странно было бы для любого верующего человека, тем более угодника Божия, желать надеяться на милость Божию только в этом веке (в этой временной жизни). Это подтверждают и толкования святых отцов.

Е. Зигабен в толковании этого места 51-го псалма приводит слова блаженного Феодорита Кирского, который говорит об уповании на Бога и в нынешней, и в будущей бесконечной жизни. И сам Е. Зигабен, составивший свои толкования на основании писаний множества святых отцов, изъясняет это место так же: «... надеюсь на милость Божию не в настоящем только веке, но и в будущем»⁴³. Итак, в этом месте Священного Писания однозначно говорится о желании Давида уповать на милость Божию бесконечно, и это означают слова во веки веков.

3. Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его – в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней (Ис. 34, 8–10). В греческом тексте Септуагинты вместо во веки веков здесь стоит: εἰς χρόνον πολύν – на долгое время. Это неточность русского перевода, и поэтому это место Писания мы исключаем из рассмотрения. Но небезынтересно обратить внимание на другое слово в этом месте Писания: вечно будет восходить дым ее. В греческом тексте стоит εἰς τὸν αἰῶνα χρόνον – в вечное время. Это выражение по смыслу уже можно назвать обозначающим бесконечность. Рассмотрим, как понимали это место святые отцы.

Блаженный Иероним, толкуя эту главу, на предваряющие стихи 1–7 пишет: «После разрушения Иерусалима... говорится о погибели всех племен и кончине мира, которая будет в день суда⁴⁴ ... чтобы после наказания демонов были судимы также души людей»⁴⁵. Далее, на приведенные нами стихи, начиная с 8-го: «То, что, как мы сказали, было предречено об Иерусалиме и что, по мнению иудеев, было сказано о римском государстве, некоторые относят ко вселенной, чтобы не казалось разногласящим с предшествующим»⁴⁶. Блаженный Иероним полагает, что в этом месте Писания говорится не только о временных событиях земной истории, но и о Страшном Суде и наказаниях во вневременной вечности.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Хотя он и изображает тягчайшее бедствие идумеев, однако, многие полагали, что это сказано о последнем суде, потому что, говорят, здесь – смола и сера и вечное наказание, так как он прибавляет: не угаснет в вечное время, ни днем, ни ночью»⁴⁷. Как мы видим, Златоуст выражение в вечное время (εἰς τὸν αἰῶνα χρόνον) понимает здесь в смысле бесконечности, так как наказание неугасающее: «не угаснет в вечное время, ни днем ни ночью» (выражение ни днем ни ночью мы также рассмотрим ниже). И именно из-за этих слов он относит описанное в этом отрывке Писания не только к временным событиям в Палестине, но и к последнему Суду и вневременной вечности. Поэтому пророк Исайя, по Златоусту, здесь говорит, что смола и сера и вечное наказание не угаснет в вечное время, то есть наказание никогда не закончится.

А.П. Лопухин как бы подводит итог этим толкованиям: «Пророк говорит в 34-й гл. о конце мира, но облекает картину этой последней катастрофы в образы, взятые от событий его времени, так что последний всеобщий суд над вселенной принимает у него характер суда над известным клочком земли (Идумеи)»⁴⁸.

Остановились мы на этой цитате по двум причинам:

1) это место Писания перекликается с подобным местом Откровения Иоанна Богослова, где говорится о бесконечном мучении грешников (Откр. 21, 10) и также встречается словосочетание день и ночь (его мы рассмотрим ниже).

2) это место Писания дает пример, когда в образе земных временных событий священные писатели Ветхого Завета показывают еще и суд на всей Вселенной и наказание грешников после Страшного Суда, что мы также встретим далее.

Теперь снова вернемся к рассмотрению в Писании выражения во веки веков.

4. Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков (Ис. 45:17). В греческом тексте здесь стоит другое выражение ἕως τοῦ αἰῶνος – до века, поэтому мы исключаем это место из рассмотрения.

5. ...а мы будем ходить во имя Господа Бога нашего во веки веков (Мих. 4:5). Здесь в греческом тексте также стоит не во веки веков, а выражение εἰς τὸν αἰῶνα – вовеки, которое мы рассматривали выше и которое может означать не бесконечность, а большую продолжительность времени, поэтому это место тоже исключаем из рассмотрения.

Кроме рассмотренных пяти цитат, в Священном Писании выражение во веки веков еще применяется, когда воздается слава Богу, например: Ему слава во веки веков. Аминь (Гал. 1,5). (Также в 1Пет. 4:11; Флп. 4:20; 1Тим. 1:17; 2Тим. 4:18; Евр. 13:21; Откр. 1:6; Откр. 5:13; Откр. 7:12; Откр. 5:13.) Смысл выражения во веки веков в этих местах не вызывает сомнений, оно однозначно обозначает бесконечность.

Также фраза во веки веков используется и в случае, когда говорится о продолжительности бытия Божия: И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков (Откр. 5:17). Такое употребление этого выражения находится в следующих местах Писания: Откр. 1:17–18; Откр. 4:9–10; Откр. 5:14; Откр. 10:6. Бытие Божие бесконечно, поэтому здесь это выражение несомненно обозначает бесконечность. То же можно сказать и о словах: и рабы Его будут служить Ему... и будут царствовать во веки веков (Откр. 22:3–5). Вечность, или по-другому бесконечность царствования рабов Божиих в нескончаемом Небесном Царстве, также не вызывает сомнений.

Итак, мы видим, что выражение εἰς τούς αἰῶνας τῶν αἰώνων – во веки веков – абсолютно во всех случаях его применения в Священном Писании и по своему собственному лексическому значению, и по смыслу употребления в тексте, и по толкованию святых отцов однозначно и несомненно и в русском, и в греческом языке означает бесконечность. И нет ни одного случая применения его в смысле продолжительного времени, но не бесконечного.

Поэтому можно сделать вывод, что и в местах Священного Писания, где это выражение применяется к мучениям грешников, оно также однозначно и несомненно выражает бесконечность.

...и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его (Откр. 14:11).

Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее... И дым ее восходил во веки веков (Откр. 19:3).

...а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 20:10).

Чтобы устранить последние сомнения (если у кого-то они еще могут возникнуть), приведем толкования святых отцов на первую приведенную цитату (Откр. 14:9–11).

Святой Андрей Кесарийский пишет: «Дым мучения означает или поднимающееся снизу с плачем дыхание мучимых или же дым от огня, в котором горят отпадшие. Дым восходит во веки веков – отсюда видно, что мучения грешников бесконечны, как и блаженство праведных»⁴⁹.

Так же понимает это место Писания и архиепископ Аверкин (Таушев): «...такова будет вечная участь диавола и его слуг, антихриста и лжепророка: они будут обречены на нескончаемые адские муки»⁵⁰.

Помимо рассмотренного нами выражения во веки веков, интересно еще остановиться на приведенном в этой главе в 3-ей цитате (Ис. 34:8–10) выражении день и ночь.

Кроме приведенной в предыдущей главе цитаты, выражение день и ночь встречается в Откровении Иоанна Богослова: и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 21:10). Но в Откровении еще сказано: Времени уже не будет (Откр. 10:6). А еще: ночи там не будет (Откр. 21:25). Что же тогда означают слова день и ночь? Как пишет святой Андрей Кесарийский: «... времени уже не будет в будущем веке, когда и в самом деле не будет того времени, которое исчисляется по солнцу, но будет жизнь вечная, недоступная временному исчислению». И еще: «Там будет только день, а не ночь, ибо ночь будет лишь для грешников»⁵¹. И еще: «День и ночь упоминаются не потому, что течение и будущего века будет соизмеряться по солнцу и грешники тогда не будут иметь покоя, но или сообразно настоящему обычаю измерять время днями и ночами, или потому, что день означает вечную жизнь святых, а ночь – мучения грешных... »⁵². В этих словах святого отца мы видим еще одно толкование понятия день и ночь в подтверждение бесконечности мучения грешников после последнего Страшного Суда. После него, в будущем веке, для грешников наступит ночь, когда времени уже не будет, то есть наступит ночь вневременная, бесконечная, как говорится далее: во веки веков. Для праведников же наступает вневременный, бесконечный день.

Вот что пишет в толковании на это место Апокалипсиса (Откр. 21:23–25) архиепископ Аверкий (Таушев): «... в земной Церкви добро уживается со злом и плевелы растут вместе с пшеницей, в небесной Церкви соберется из всех народов земли одно только доброе, чистое и святое. Все же злое, скверное и нечистое, накопившееся за все время мировой истории, отсюда будет выделено и слито как бы в один смрадный водоем, нечистота которого никак не коснется этого дивного обиталища одних лишь блаженных существ»⁵³.

Выражение «день и ночь» перекликается с другим выражением: Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь (Ис. 66:23). Это пророчество по отношению к Ветхозаветной Церкви исполнилось на иудеях, вернувшихся из Вавилонского плена. Преподобный Ефрем Сирин толкует слова из месяца в месяц и из субботы в субботу в смысле постоянности и непрерывности⁵⁴. Лопухин А. П. в своей «Толковой Библии» относит это пророчество и к Новозаветной Церкви и понимает это как вечно, постоянно, непрерывно: «Показателями вечности и непрерывности этого служения взяты два наиболее устойчивых и типичных ветхозаветных института: из месяца в месяц, из субботы в субботу..."⁵⁵. Пример такого понимания ветхозаветных пророчеств святыми отцами, когда одно и то же пророчество относится и к временным земным событиям, и к событиям окончания времен, Страшному Суду и бесконечному воздаянию в будущей жизни, мы видели в предыдущей главе. Вот что пишет митрополит Калужский и Боровский Климент о книге пророка Исаии: »... часть же вторая включает главы со столь явным эсхатологическим содержанием (Ис. 40–62; Ис. 65–66), что она не только вполне справедливо именуется Ветхозаветным Апокалипсисом, но и соответствует новозаветному учению о скончании времен, изложенному в Откровении Иоанна Богослова»⁵⁶. Поэтому, если рассматривать это пророчество Исаии как относящееся к будущему веку, когда времени, месяцев, дней и ночей в Царствии Божием уже не будет, то есть не будет суточного деления и не будет деления на месяцы, то слова из месяца в месяц и из субботы в субботу означают: вечно, постоянно, непрерывно. Напрашивается аналогия – так же нужно понимать и слова: день и ночь, то есть вечно, постоянно, непрерывно. Значение выражения день и ночь в русском языке совпадает с таким пониманием: все время, не переставая⁵⁷. И по словарю синонимов: денно и нощно, вечно, постоянно, всегда⁵⁸. И по толковому словарю Кузнецова денно и нощно означает беспрерывно, всегда, и днем и ночью⁵⁹. Поэтому, когда говорится, что диавол и иже с ним будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 21:10), это означает усиление выражения во веки веков и значит: постоянно, непрерывно, вечно, то есть бесконечно.

Еще раз приведем цитату пророка Исаии из предыдущей главы: Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его – в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее (Ис. 34:8–10). Выражение ни днем ни ночью означает то же: не переставая, постоянно, круглые сутки⁶⁰. Как и в примерах из этой главы, это пророчество относится как ко временной земной истории, так и ко всеобщему Страшному Суду и вечности. Так считали блаженный Иероним, святитель Иоанн Златоуст. Так толковал и Лопухин А. П. (см. предыдущую главу). Святитель Иоанн Златоуст же в этом случае еще толкует наказание «в вечное время день и ночь» как неугасающее, то есть бесконечное, непрекращающееся, поскольку оно не угаснет в вечное время, ни днем ни ночью, то есть не прекратится: «Хотя он и изображает тягчайшее бедствие идумеев, однако многие полагали, что это сказано о последнем суде, потому что, говорят, здесь – смола и сера и вечное наказание, так как он прибавляет: не угаснет в вечное время, ни днем ни ночью"⁶¹. Это еще одно святоотеческое подтверждение того, что выражение день и ночь здесь означает постоянность, непрерывность, бесконечность неугасающего наказания.

Итак, мы видим здесь два значения выражения и день и ночь, в одном случае оно означает бесконечный день для праведников и бесконечную ночь для грешников, в другом – постоянство и непрекращаемость мучений грешников.

В пророчестве Исайи, которое мы начали рассматривать в предыдущих двух главах, еще одна фраза дает абсолютно несомненное подтверждение бесконечности мучений грешников: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет (Ис. 66:24). Сторонники учения о всеобщем спасении (апокатастасиса) пытаются отделить бесконечность геенского огня от мучений в нем грешников и выдвигают такое предположение, что в аду червь не умрет и огонь не угаснет, они будут бесконечными, но в аду уже никого не будет, Господь всех помилует. Если внимательно прочитать это выражение пророка Исаии, становится понятно, что это не так: червь их не умрет, и огонь их не угаснет (Ис. 66:24). Совершенно ясно, что червь и огонь – это некие виды мучений. То есть их мучениям не будет конца. Говорят пророчества Исаии о ветхозаветных временах, и, как мы показали выше, они же относятся к новозаветной истории, к последним временам и Страшному Суду⁶²)⁶³: Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью (Ис. 66:16). После чего будет уже новый мир: новое небо и новая земля, которые Я сотворю (Ис. 66:22), а для людей, отступивших от Меня... червь их не умрет, и огонь их не угаснет (Ис. 66:24).

Блаженный Иероним, толкуя это место Писания, упоминает и о тех, кто считал, что мучения грешников после долгих времен закончатся. Он приводит свое мнение: «Мы можем сказать только то, что... как мы уверены в том, что мучения диавола и всех отверженных и нечестивых, говоривших в сердце своем нет Бога (Пс. 13:1), будут вечными, так полагаем, что приговор относительно грешников и хотя нечестивых, но остающихся христианами... будет не строгий»⁶⁴. По смыслу этого предложения Иероним уверен в вечных, то есть бесконечных мучениях диавола и всех отверженных и нечестивых, так как высказывает мнение, отличное от мнения считавших, что мучения грешников закончатся. Только по отношению к грешникам-христианам он выражает надежду на не такой строгий приговор. И еще выше он пишет: «И в том будет состоять мучение грешника, что в нетленном теле он будет испытывать вечные наказания»⁶⁵. При этом он ссылается на 20-ю главу Апокалипсиса Иоанна Богослова, в которой, как мы показали выше, говорится именно о бесконечных наказаниях во веки веков. (Еще его цитату см. в п. 2.1.)

А. П. Лопухин пишет о разбираемом нами пророчестве Исайи (Ис. 66:22–24): «Образ этот перешел и в новозаветное мировоззрение (Мк. 9:44)»⁶⁶.

В Новом Завете Господь наш Иисус Христос, Источник любви, которую Он показал не простыми словами, но добровольно за нас претерпев страшные страдания на Кресте, повторил это же пророчество Исайи, но уже как Свое Божественное определение о нераскаянных грешниках и об их мучениях: они пойдут в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9:44, 48). В этом Божественном приговоре опять же мы видим слово их, то есть их мучениям не будет конца.

Вот что пишет Максим Исповедник: «...а вставшим слева достанется вечный огонь, и внешняя тьма, и неусыпный червь, и скрежет зубов, и непрерывный плач, и бесконечный позор, от которого всякий осуждённый на нескончаемые вовек мучения будет терзаться сильнее, чем от остальных видов наказания вместе. Об этих и по имени, и по сути воистину страшных вещах никак не забудет тот, кто печалится по Богу»⁶⁷.

Можно было бы еще исследовать Писания, но приведенных примеров уже достаточно, чтобы сделать твердый вывод, что в Священном Писании существуют несомненные и однозначные утверждения о бесконечности мучений грешников.

Рассмотрим теперь слова и выражения из Священного Писания, которыми сторонники мнения о всеобщем окончании мучений грешников пытаются обосновать свою точку зрения.

Для примера приведем следующую цитату Писания: Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется... Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать (Рим. 11:25–32).

Действительно, на первый взгляд может показаться, что говорится о спасении всех людей вообще. Для начала нужно рассмотреть значение и применение в русском и греческом языке слова весь.

5.1. Слово весь

В толковых словарях слово весь помимо основного значения целый, полный, без изъятия⁶⁸ имеет еще несколько значений, в том числе то, что имеется наличное⁶⁹. Последнее означает не всё вообще, а только имеющееся в наличии.

В греческом языке: πᾶς, πᾶσα, πᾶν – весь, целый, всякий⁷⁰ ; с артиклем: τό παν целое, главное; τα πάντα – всё, вселенная⁷¹. То есть в греческом языке также есть второе значение этого слова, означающее не всецелое, а только главное.

В вышеприведенном тексте послания к Римлянам (Рим. 11:25–32) написано: πᾶς ᾽Ισραὴλ – весь Израиль. Рассмотрим применение этого слова в Священном Писании.

После исцеления хромого апостолом Петром весь народ (πᾶς ὁ λαὁς – греч.) видел его ходящим и хвалящим Бога (Деян. 3:9). По смыслу совершенно понятно, что не весь народ израильский вообще, а только те, кто присутствовал в храме, да и то, возможно, не все, а только те, которые находились рядом и могли это видеть (это близко к вышеприведенному второму значению слова по толковым словарям). Такой же смысл и далее: весь народ (πᾶς ὁ λαὁς – греч.) в изумлении сбежался к ним в притвор, называемый Соломонов (Деян. 3:11). Конечно же, не весь народ всего мира и не весь народ Израиля сбежался в притвор Соломонов, а только те люди, которые находились вблизи, слышали об этом и физически могли это сделать.

Подобное место Писания: Фарисеи же говорили между собою... весь мир идет за Ним (Ин. 12:19). Но в то время в подавляющем большинстве народов мира даже ничего не слышали о Христе, то есть подавляющее большинство людей в мире еще ничего о Нем не знало. Феофилакт Болгарский пишет в толковании на это место: «мир, то есть весь народ, идет за Ним»⁷². Но и это условно, поскольку, как мы знаем, подавляющее большинство народа Израильского не пошло за Христом, как написано в предваряющих словах к приведенному выше отрывку послания к Римлянам: Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак... в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток... Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились (Рим. 11:1–7). Сохранился только остаток, и получили только избранные, а прочие ожесточились. Поэтому по отношению ко всему целому миру людей, весь мир, который идет за Христом, в этом месте Писания нужно понимать как людей из всех слоев или (и) из всех уголков Израиля, которые тогда пошли за Христом. По отношению же ко всему миру людей и даже людей Израиля в количественном отношении это была совсем небольшая часть.

Еще цитата: Когда же крестился весь народ, и Иисус... отверзлось небо (Лк. 3:21). Как бы было хорошо, если бы тогда крестился весь народ всего мира, или, по крайней мере, весь народ Израиля! Но, как мы знаем, это было далеко не так. Здесь, конечно же, говорится только о тех, кто был тогда с Иоанном Крестителем, да и то не о всех, так как написано: И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым; а фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него (Лк. 7, 29–30). Блаженный Феофилакт Болгарский пишет в толковании на это место: «Итак, все люди, которые послушали Иоанна, оправдали Бога, то есть почтили Бога тем, что приняли Его пророка. А фарисеи не почтили Бога, поскольку не приняли Иоанна»⁷³. То есть, когда в Евангелии говорится, что крестился весь народ, говорится только о присутствовавших уверовавших, а фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него (Лк. 7:29–30), хотя некоторые из них тоже присутствовали.

Есть еще много подобных мест в Священном Писании, где слово весь не означает всецелого без остатка, но иногда означает только присутствующих (второе значение по словарю С. И. Ожегова), а иногда, как мы видим из приведенных примеров, это слово означает даже далеко не всех присутствующих и только мизерную часть от всего целого вообще.

5.2. Слово все

В приведенном нами в п. 5 отрывке послания к Римлянам два раза встречается слово всех (τούς πάντας – греч.): Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать (Рим. 11:25–32). В греческом языке слово τα πάντα означает: все, вселенная⁷⁴ (род. п. – τούς πάντας – всех).

Слово все в словаре С. И. Ожегова означает: «В полном составе, без изъятия». По словарю Кузнецова все – это «те, кто есть, в полном составе, без исключения». На первый взгляд, сказано достаточно определенно, имеются в виду все без исключения. Но практика применения этого слова в русском языке показывает, что это не так.

Вот, например, фраза: «Он всем надоел». Здесь говорится не о всех людях вообще, потому что огромное количество людей просто не знает человека, о котором идет речь, а говорится только о его знакомых, да и то, возможно, не о всех знакомых вообще, а только о многих из них, поскольку в большинстве случаев у надоедливых людей все равно остается хотя бы минимальный круг общения, в котором у них нормальные взаимоотношения.

Вот еще пример. Если в каком-либо городе есть только один преподаватель некоего учебного предмета, тогда фраза: «Все в этом городе учатся этому предмету у него», – означает не то, что вообще все жители этого города учатся у него, ибо подавляющее большинство людей в городе и не помышляют об этом. Но эта фраза означает то, что никто в этом городе не осваивает этот предмет без него.

Рассмотрим примеры из Священного Писания. Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил... (Деян. 3:18). Но, как мы знаем, не все пророки говорили о Христе, а о страданиях Его говорили и вообще только некоторые, меньшинство. А. П. Лопухин толкует это так: «Хотя не все пророки пророчествовали именно о страданиях Христовых, однако апостол говорит о них так, очевидно, потому, что основным средоточным пунктом еврейского пророчества вообще был Христос Мессия»⁷⁵.

Еще пример: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих (Евр. 4:4). Но если Бог закончил все дела Свои, как же тогда Христос говорит: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин. 5:17)? Вот что пишет Е. Зигабен: «В Боге мы знаем двоякое делание: одно обозначает сотворение всей природы в начале, а другое – управление, промышление и сохранение ее. Что касается первого, то Бог почил от всех дел Своих в седьмой день; что же касается второго, то Он всегда делает, управляя сотворенным, промышляя и сохраняя его». Далее в подтверждение Е. Зигабен приводит толкование преподобного Максима Исповедника: «Установив раз и навсегда первые законы бытия и природу всего сущего, Бог доселе еще делает, так как не только сохраняет в бытии все вещи, но и творит новые части присущей им самим силой»⁷⁶. Итак, мы видим, что в этом отрывке послания к Евреям слово всех не означает все дела Божии вообще, а только дела сотворения мира.

Приведенные примеры показывают, что слово все (всех) и в Священном Писании, и в обычном словоупотреблении не всегда означает всех вообще, но часто только отдельную, а иногда даже малую часть всех вообще. Поэтому, когда в некоторых местах Писания говорится о спасении всех людей, это совершенно не говорит о спасении всех людей вообще, но для правильного понимания необходимо согласование этих мест с другими частями Писания и с толкованием богодухновенных святых отцов.

Как мы показали уже выше, в Священном Писании есть однозначные выражения, говорящие о бесконечности мучений грешников, которые говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века (Деян. 3:21). Бог, конечно же, не может говорить неправду и Сам Себе противоречить: Ненавидящий правду может ли владычествовать? И можешь ли ты обвинить Всеправедного? (Иов. 34:17). Поэтому в этом ключе необходимо понимать и слова всё, всех.

Вернемся теперь к цитате Священного Писания, с которой начали эту главу: Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется... Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать (Рим. 11:25–32).

Вот что пишет святитель Феофан Затворник: «’’Весь Израиль – вместо большая часть – отвратится от грехов и обратится ко Господу” (Экумений). Как во время проповеди Апостольской говорили: весь Израиль не верует, разумея большинство, массу; так в последнее время будут говорить: весь Израиль спасся, обратясь к истинной вере, тоже по причине большинства уверовавших. Спасаемые всегда суть избранные, из язычников ли то или из иудеев, а не все из того или другого рода людей. Весь Израиль, – может быть, и означает у Апостола всех верующих, кто бы они ни были; потому что собственно они-то и суть Израиль. Блаженный Феодорит так и полагает: “всем Израилем называет Апостол верующих, будут ли то иудеи, имеющие естественное сродство с Израилем, или язычники, присоединяемые к Израилю сродством веры”»⁷⁷.

Таким образом, по мнению Феофана Затворника: «Спасаемые всегда суть избранные, из язычников ли то или из иудеев, а не все». И в Писании, и в творениях святителя Феофана Затворника, как мы показали выше, есть ясные высказывания о нескончаемых мучениях грешников. Поэтому согласовать эти части можно только, если принять понимание Феофаном Затворником (и другими святыми отцами) спасаемых, как избранных, верующих, а не всех. Нераскаянных же грешников участь – бесконечная мука.

Преподобный Ефрем Сирин в толковании на это место пишет: «Помилует (израильтян. – Авт.), конечно, и их (в числе всех), если захотят обратиться и совершить покаяние»⁷⁸. То есть не безусловно помилует, но если обратятся и тех, кто обратится.

Блаженный Феофилакт Болгарский: «...когда не послушались Христа иудеи, спасены язычники, когда же спасены язычники, спасутся, соревнуя им, и иудеи, и таким образом все будут помилованы». Кто такие эти все, он пишет немного выше: «Здесь показывает, что не уверовавшие из евреев не имеют никакого извинения... Поэтому, кто захотел, те и спаслись. Эти-то и составляют народ Божий. Значит, Бог не отверг народа Своего, достойного спасения»⁷⁹. Соответственно, не уверовавшие не имеют извинения и в число всех спасенных и народа Божия не входят, и их ожидает бесконечное мучение, как об этом многократно пишет Феофилакт, например, в толковании на 10 главу Первого послания к Коринфянам. Он изъясняет слова апостола Павла и говорит, что грешники из христиан не только будут наказаны, но даже гораздо больше, чем иудеи, «... это описано в наставление нам, что и мы должны ожидать наказаний, и тем ужаснейших, чем больших дарований мы удостоились, и – в том, когда представляет им кончину века, и объявляет, что вас обнимут муки не временные, но бесконечные после кончины»⁸⁰.

Существуют еще подобные места Писания, говорящие о спасении всех (например, Рим. 5:17–19; Тит. 2:11), но разбор их ради краткости оставляем, поскольку святые отцы толкуют эти места таким же образом, как и вышеприведенные слова из послания апостола Павла к Римлянам.

Итак, как мы показали, слово все не означает всегда всех вообще, а часто только малую часть их, как, например, все уверовавшие, или все послушные Господу, или люди из всех мест и сословий. И если святые отцы и писали о спасении «всех», как в приведенном примере блаженный Феофилакт Болгарский, то часто в других местах они объясняли, кто такие эти «все», и говорили о бесконечных мучениях грешников.

В Писании есть усиленное выражение, говорящее, что Бог будет всё во всём, или всё во всех. По-гречески: τὰ πάντα ἐν πᾶσιν. Встречается оно в Писании 4 раза (1Кор. 12:6; 1Кор. 15:28; Еф. 1:23; Кол. 3:11). На первый взгляд, достаточно однозначное выражение, говорящее о всех вообще без остатка. Рассмотрим его подробно, так как это одно из основных «доказательств» учения о всеобщем спасении.

Писание не может само себе противоречить, с этим не будет спорить никто. Значит, либо оно говорит о спасении всех людей вообще, а вечность мучений понимается в смысле долгого времени, либо, наоборот, вечность мучений грешников понимается как бесконечность, а все – это все избранные Богом, которых по отношению ко всем вообще людям гораздо меньше, малое стадо (Лк. 12:32), это немногие, идущие тесными вратами и узким путем в жизнь вечную, по сравнению с многими, идущими широкими вратами и пространным путем, ведущими в погибель (Мф. 7, 14). Как мы видели из вышеизложенного, истинно второе высказывание. Но, чтобы окончательно утвердиться в этой истине, посмотрим, что означает всё во всём и как понимали вышеназванные места Священного Писания богодухновенные святые отцы.

6.1. Толкования на Послание к Колосянам святого апостола Павла (Кол. 3,11)

...где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос (Кол. 3:11).

Приведем здесь мнение святителя Феофана Затворника, который в своем толковании на это место собрал квинтэссенцию мнений святых отцов: «...где? “У Христа, у веры” (Экумений), – в новых порядках, началах и правилах жизни, заводимых верою Христовою, в царстве благодати Его. Здесь никакие разности не берутся в расчет, ни национальные, – еллин кто или иудей, ни религиозные, – обрезан ли кто или не обрезан, ни по образованию, – варвар кто или скиф, ни по гражданскому состоянию, – раб ли кто или свободь. Чем бы кто ни был, но принес веру – и принят... Не то или другое – Христос, но – всё, и не в том или другом, а во всех. Оттого все и суть едино. Как это? Во Христа облекаемся в крещении... Блаженный Феофилакт пишет сокращенно из святого Златоуста: “...Во всех, по духу истинно добродетельной жизни образовавшихся, всё есть Христос, то есть и род, и достоинство. Или иначе можно сказать: все вы один Христос, будучи телом Его”. Продолжает сие Экумений. “Всяческая во всех Христос, поскольку все мы едино тело есмы, Христа имеющие главою”»⁸¹.

Преподобный Ефрем Сирин: «...где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём Христос... Что же это такое, где нет всего этого? Не что иное, как Крещение и Царство Небесное. Однако же в каждом из них всё во всём вообще Христос есть»⁸².

Мы видим, что упомянутые здесь святые отцы понимали это место так, что Христос всё и во всех (любых сословий и наций), которые составляют Тело Его, которое есть Церковь (Кол. 1:24), во всех вошедших в нее через Крещение, «во всех, по духу истинно добродетельной жизни образовавшихся». То есть во всех крестившихся благочестивых членах святой Церкви и в Царстве Небесном, но не во всех вообще.

6.2.Толкования на Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла (1Кор. 12:4–7)

Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор. 12:4–7).

Сам апостол Павел далее разъясняет, что здесь говорится о благодатных дарах (всё), которые получают члены Церкви, которая есть Тело Христово, а не о всех вообще: Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело (1Кор. 12,13). Так же понимали это место и святые отцы.

Преподобный Ефрем Сирин пишет, что это место Писания говорит о бывших язычниках, ставших христианами: «О духовных же, – они были удостоены даров Духа и вдохновлены (знайте прежнее унижение ваше, поскольку были вы язычниками) (на ст. 1)... разделения даров (благодатных), служений и сил есть между вами (на ст. 4–7)»⁸³ . То есть, когда перестали быть язычниками – стали христианами, только тогда удостоились этих даров, а не все вообще.

Святитель Феофан Затворник говорит, что в этом месте Писания идет речь о благодатных дарах Святого Духа: «В этой главе Апостол направляет преимущественно речь свою на то, чтоб никто не считал дара своего маловажным, каков бы ни был сей дар... Это объясняет он сравнением устройства Церкви, вмещающей разнообразные дары, с телом, составленным из разных членов... перечисляет сущих в церкви разных носителей сих даров... Но как коринфянам известны были и другие духи говорящие, то, чтоб они не смешивали одного с другим, он указывает им пробу: истинным Духом говорящий исповедует Господа Иисуса; кто не исповедует Его, в том не добрый дух⁸⁴.

Блаженный Феофилакт Болгарский: «Здесь упомянул и об Отце, Который производит действия во всех верующих"⁸⁵.

А. П. Лопухин в «Толковой Библии» на это место Нового Завета пишет, что Бог «дает также силу некоторым христианам совершать указанные выше действия. Он производит всё, – т. е. и дары, и служения, и действия, – во всех, т. е. в тех, которые совершают действия, и в тех, над которыми эти действия совершаются»⁸⁶.

Святитель Иоанн Златоуст: «Мне верующему известно, кто имеет Духа, – именно тот, кто крещен; а для неверующего это ниоткуда не видно, как только из знамений»⁸⁷.

Таким образом, из этой цитаты Священного Писания и по смыслу и по единодушному толкованию святых отцов мы видим, что Бог производит все благодатные действия и дары (все) во всех верующих, в членах Церкви, в тех, кто крещен, но не во всех вообще, тем более не в тех, «в ком не добрый дух».

6.3. Толкования на Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла (1Кор. 15:26–28)

Последний же враг истребится – смерть, потому что всё покорил под ноги Его... Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём (1Кор. 15:26–28).

Это самое излюбленное место защитников учения о всеобщем окончании адских мучений и спасении всех, поскольку говорит оно о вечной жизни после Страшного Суда, поэтому его мы рассмотрим более подробно и приведем мнения, насколько это возможно, всех святых отцов, толковавших это место.

Святитель Марк Эфесский очень хорошо и очень детально объясняет это место Священного Писания: «Если теперь, после толиких благодеяний оказавшись неблагодарными, мы отвергнем веру в Него, презрим Его, и кровь завета Его, которою освящены, не будем почитать за святыню и оскорбим Духа благодати (Евр. 10:29), то что остается, как не явиться правде Его и настать времени суда, на котором всякий получит по достоинству жизни своей? Потому что правосудие состоит не в том только, чтобы добрым воздавать похвалы и почести, но и злым – надлежащее осуждение. А если думаешь, что для сих наказание ограничено и имеет конец, то не сочтешь ли, что и для тех блаженство временно? Но бессмысленно думать, будто святые когда-нибудь лишатся благ, из-за которых подвизались, и отлучатся от Бога, ради которого презрели весь мир. Противное следует противным; и если сим следует вечная жизнь, то без сомнения тем вечное мучение, и таким образом соблюдается правда. Но взгляни и с другой стороны. Грешник предпочел любви Божией какое-нибудь удовольствие и страсть, или человеческое ублажение и славу, или вообще что-нибудь временное. Ясно, что он предпочел это не как временное и скоропреходящее, но с намерением владеть тем всегда, если бы мог, и всегда презирать Бога. Потому лишаясь, он болезнует о них и сильно стремится к тому во всякое время, а Бог для него – суетное и ничего не значащее имя. Итак, и по его собственному суду справедливо ему навсегда быть отлученным от Бога, которого рассудил он пренебрегать постоянно, и лишиться того, что предпочел, так как ему не принадлежит свойство пребывать вечно. А отлучение от Бога есть постоянная и окончательная мука. Она, сообразно видам преступлений, есть и “тьма глубокая и внешняя” (Мф. 8:12, 22:13)... и “огонь неугасающий” (Мк. 9:45)... Ибо, если Бог будет всё во всём (1Кор. 15:28), то для отпавших от Бога остается одно только зло. А зло, лишенное удовольствия, есть мучение для души, как болезнь для тела»⁸⁸. Святитель Марк Эфесский пишет, что Бог будет всё во всём (1Кор. 15:28) только в праведниках, в Царстве Небесном, а для грешников наказание не ограничено и не имеет конца.

Преподобный Ефрем Сирин толкует это место так: «...да будет Бог всё во всём, то есть: чтобы Бог был между всем, как Сам Он есть, и место всего, поскольку ведь и теперь пребывает Он скрытно и в тех, кои не желают, но в конце будет во всех уже и явно: в Нем воссияют праведники как солнце»⁸⁹. Из этих слов не совсем понятно мнение святого отца по рассматриваемому вопросу. С одной стороны, можно понять, что речь идет о всех вообще, даже о тех, кто не пожелает, а с другой стороны, говорится только о праведниках. Это можно прояснить, приведя другие его высказывания: «Что станем делать, братья, если осуждены будем во тьму кромешную, где тач и скрежет зубов (Мф. 22:13), где нет надежды увидеть свет в бесконечные века? Подобно и изгнанник считает дни, ночи и годы, ожидая окончания срока, а в будущем веке осужденному должно считать не дни, не ночи, не месяцы, не годы, потому что там – беспредельные и бесконечные века...»⁹⁰. Из сопоставления этих двух мест становится ясно, что Бог будет во всех только в Царствии Небесном, где «в Нем воссияют праведники как солнце», а участь нераскаянных грешников в бесконечной муке, «где нет надежды увидеть свет в бесконечные века». Еще цитату преподобного Ефрема Сирина см. в п. 8.

Священномученик Ириней Лионский пишет: «Ибо, во времена царства праведный человек, находясь на земле, уже забудет умирать: “Когда же сказано, что всё покорено, то ясно, что кроме Того, который покорил (Ему) всё. Когда же всё покорится Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём” (1Кор. 15:27–28)»⁹¹ . Здесь не уточняется, что же означает все во всем. Но из других его высказываний видно, что он совершенно определенно не принимал учение о спасении всех вообще. Вот еще цитата из этой же его книги: «А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое сами они избрали. Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него... Но блага Божии вечны и без конца, поэтому лишение их вечно и без конца»⁹².

Святитель Кирилл Александрийский в толковании на Евангелие от Иоанна пишет: «Духоносец почитает необходимым ясно показать нам Слово, как Подателя и мудрости в людях, дабы Бог и Отец разумелся чрез Сына как Сущий всё во всём (1Кор. 15:28), как жизнь в нуждающихся в жизни, как свет опять и жизнь в нуждающихся в жизни и свете...

Слово есть жизнь во всех тварях, очевидно, поскольку оживотворяет способное к жизни, таким же образом есть Оно и свет в них, поскольку способное к разумению и размышлению Он являет тем, что оно есть. Ведь Бог и Отец есть всё во всём чрез Сына в Духе (1Кор. 15:28)...

Тьмою же называет природу, нуждающуюся в освещении, то есть вообще тварную»⁹³. Мы видим, что утрачивают свет не желающие веровать. Участь же их Кирилл Александрийский описывает в другом произведении: «Боюсь мучений непрерывных. Трепещу казней, не имеющих конца. Боюсь мрака. Боюсь тьмы кромешной. Боюсь уз, которые никогда не разрешатся»⁹⁴.

Святитель Григорий Палама пишет: «’’Тогда Бог будет всё во всём” по апостолу (1Кор. 15:28), и, значит, мы не будем нуждаться и в чувственном свете, ведь если Бог будет для нас всем, Божьим будет и свет...»⁹⁵. Здесь же он рассуждает над вопросом: «Почему грешники не смогут видеть этого света?» И пишет далее: «Тело как бы скрадется: оно истончится так, что вообще уже больше не будет казаться веществом и не будет противиться умным энергиям, потому что ум возьмет верх. Праведники поэтому и телесными чувствами тоже будут вкушать там Божий свет»⁹⁶. Святитель Григорий считает, что выражение Бог будет всё во всём означает то, что праведники будут вкушать там свет Божий. А о грешниках он пишет в другом месте: «Последнее... особенно относится к будущему; потому что там – и явное испытание, и немилосердный приговор, и нескончаемое мучение»⁹⁷.

Святитель Афанасий Великий пишет праздничное послание «для всех тех, которые приготовились к празднованию Пасхи»: «Он (Христос. – Авт.) для нас пастырь и первосвященник, путь и дверь и всё во всём»⁹⁸.

Святитель Афанасий обращается с этим посланием к христианам и говорит для нас, а не для всех вообще. О нераскаяных же грешниках он пишет: «Тех же, кои небрегут о Божественном свете, ожидает последний огонь, уготованный диаволу и ангелам его. Итак, вот конец неблагодарных!»⁹⁹. Последний огонь и конец означают окончательную участь грешников.

Преподобные Варсонофий и Иоанн говорят: «О брате же (скажу): приими его со смиренным сердцем и говори ему то, что Бог положит тебе на сердце... если Бог даровал тебе веру, то Он же и растит и хранит ее, ибо не может открыть тайну людям худейший из них, но Бог бывает все во всех»¹⁰⁰. Однако эти слова не означают, что преподобный Варсонофий придерживался учения о спасении всех вообще, поскольку в другом месте он пишет: «...лучше покаяться пред Богом в том, что сказано с клятвою, и не исполнить сего, (дабы) не подпасть одинаковому осуждению с Иродом, который, исполняя нечестивую свою клятву, отсек главу Иоанна Предтечи и лишился за то вечной жизни и предан тяжкому и бесконечному мучению»¹⁰¹. На примере Ирода святой Варсонофий указывает на бесконечные мучения грешников. В своих ответах он касается и святителя Григория Нисского, в трудах которого встречались высказывания об окончательном спасении всех вообще. Он говорит, что святитель Григорий ошибался в этом вопросе, потому что мог слишком доверять своим учителям и не вопросил Бога об этом¹⁰².

Вообще о мнении святителя Григория Нисского по данному вопросу существует несколько суждений. Фокин А. Р. так описывает их: «Одни считали их (мысли святителя Григория о всеобщем спасении. – Авт.) безусловно ошибочными, как, например, в VI в. прп. Варсонофий Великий, в XIV в. Нил Кавасила, митрополит Солунский, а в XV в. святитель Марк Евгеник, оправдывая, однако, его тем, что в его время эти вопросы еще не были соборно рассмотрены Церковью. Другие видели в них интерполяции оригенистов, как, например, в VIII в. Герман I, патриарх Константинопольский, написавший по этому поводу специальное сочинение ᾽Ανταποδοτικός, или ᾽Ανόθευτος. Наконец, третьи полагали, что те места в творениях Григория, где говорится об апокатастасисе, не следует понимать буквально, поскольку в них содержатся особенно возвышенные, философские умозрения (Несмелов. С. 620–621; Оксиюк. С. 574). В частности, прп. Максим Исповедник считал, что у святителя Григория термин «апокатастасис» означает не всеобщее спасение, а восстановление поврежденных сил человеческой души в отношении одного лишь познания блага, но не причастия ему»¹⁰³.

Есть еще небольшое исследование, которое говорит о том, что у святителя Григория Нисского были только некоторые временные колебания по этому вопросу (да и то, если они были, что сомнительно) в определенный период жизни, примерно с 379 по 385 год, но в конце жизни он полностью очистился от этих заблуждений и уже определенно писал о нескончаемом мучении грешников. В этой работе также указаны высказывания святителя Григория о том, что он не выдает эти свои рассуждения за истину, а только приводит их как упражнения для ума: «пришедшее на мысль не излагаем утвердительно, а в виде упражнения»¹⁰⁴.

У других святых отцов высказывания по этому вопросу вполне определенны. Блаженный Феофилакт Болгарский: «...когда враги будут под ногами Сына... тогда, конечно, Бог и Отец будет всё во всех. Некоторые же говорят, что этим, то есть покорностью всего означается прекращение зла. Ибо когда не будет греха, очевидно, что Бог будет всё во всех... Ибо Бог будет всё для нас, и пища, и питие, и одежда, и помышление»¹⁰⁵. Феофилакт Болгарский пишет, что «Бог будет всё для нас», то есть для сынов Небесного Царства, а об участи нераскаянных грешников (то есть врагов под ногами Сына), святитель Феофилакт однозначно говорит выше в этом же произведении, что их «обнимут муки не временные, но бесконечные после кончины»¹⁰⁶.

Блаженный Августин пишет очень пространно, поэтому приведем здесь только отдельные выдержки: «И награда, благому делу, которое прейдет, – непреходящий покой. Следовательно, в этом созерцании Бог будет всё во всём, поскольку ни в чем другом не будет нужды, кроме Него... Образ же Божий, в котором Он равен Отцу, нечестивые, несомненно, не увидят. Ибо они не чистые сердцем... Что же есть жизнь вечная, как не то видение, которое не доступно нечестивым?.. И как те войдут в пламя вечное, так праведники – в жизнь вечную... Ведь тогда Он предаст Царство Богу и Отцу (1Кор. 15:24), чтобы добрый раб вошел в радость Господина своего (Мф. 25:23)»¹⁰⁷. По блаженному Августину, только в добрых рабах Бог будет всё во всём, и жизнь вечная не доступна нечестивым.

Святитель Иоанн Златоуст, поясняя это место Писания (...когда Он (Сын. – Авт.) предаст Царство Богу и Отцу (1Кор. 15:24)) пишет: «Что же значит: когда Он предаст Царство? Из Писания известны два царства Божии, одно по усвоению, другое по сотворению. По сотворению Он царствует над всеми, над язычниками, иудеями, демонами, врагами; а по усвоению царствует над верующими, добровольно подчиняющимися, послушными ... Это то царство Он и предает, то есть устроит... все наконец покорятся, никто не будет противиться и делать зло, – то есть, когда не будет греха, тогда, очевидно, Бог будет всё во всём"¹⁰⁸. Во втором царстве, то есть царстве верующих, Бог будет всё во всём. Для нечестивых же, как говорит Златоуст в 25 беседе на книгу Бытие: «Есть, возлюбленный, наказание и большее, и ужаснейшее, и нескончаемое, – наказание в будущем веке»¹⁰⁹.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «...когда будет покорено Ему все, и Бог будет всё во всех (см.: 1Кор. 15:28); или святые на Небесах будут царствовать с Господом...»¹¹⁰. Святые, а не все будут царствовать, нечестивые же не избавятся от вечного мучения, что преподобный показывает на примере Иуды: «Иуда не будет избавлен от вечного мучения»¹¹¹.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Да будет Бог всяческая во всех (1Кор. 15:28). Господь, как Творец и Дух, всенаполняющий, бесконечный, желает быть всем во всех (всё во всех): и светом, и силою, и благодатию, и премудростию, и красотою, и желанием крайним, и стремлением всеусильным, а диавол, падший гордостию и непослушанием, также хочет быть всем во всех падших, единомысленных с ним духах: тьмою адскою и силою злою, всеми пороками и стремлением ко всему злому. Отсюда происходит в людях непрестанная борьба со злом...

А что бывает с теми, которые совсем удаляются от этого жизненного Солнца, от этого вечного Света – Христа чрез самомнение, лукавство, гордость, нечистую жизнь, неверие и не молятся и не причащаются Святых Таин? О, они находятся во тьме диавольской и жизни не имеют в себе, по непреложному слову Спасителя, и их участь в жизни, в смерти и по смерти будет плачевна во веки бесконечные""¹¹².

Святитель Феофан Затворник также цитирует святых отцов: «Блаженный Феодорит пишет на эти слова: “Теперь по сущности Бог повсюду есть, потому что естество Его неописанно, и о Нем, по Апостольскому слову, живем и движемся и есмы (Деян. 17:28); но не во всех по благоволению, потому что благоволит в боящихся Его, и во уповающих на милость Его (Пс. 146:11). Но и в них Он – не всяческая, потому что никтоже чист от скверны (Иов. 14:4)... В жизни же будущей, когда прекратится тление и преподается бессмертие, не будет места страстям, а по конечном изгнании страстей не воздействует уже ни один вид греха. Так, наконец будет Бог всяческая во всех, когда все избавлены будут от грехопадений, и к Нему обратятся, и не будут уже принимать в себя наклонности к худшему. Но что божественный Апостол сказал здесь о Боге, то в другом месте изрек о Христе, говоря: идеже несть Еллин, ни Иудей, обрезание и необрезание. Варвар и Скиф, раб и свобод, но всяческая и во всех Христос (Кол. 3,11)”»¹¹³ . На первый взгляд, действительно, говорится о спасении всех вообще. Но это не так. Во-первых, блаженный Феодорит Кирский связывает это место Писания с посланием к Колоссянам апостола Павла (Кол. 3:11), которое мы рассматривали выше, в котором в выражении всё во всех под всеми он понимает только крещеных благочестивых членов Церкви. Во-вторых, Феофан Затворник приводит здесь неполную цитату блаженного Феодорита, а в своем полном толковании немного выше приведенной цитаты (см. с. 51.), блаженный Феодорит Кирский поясняет: «Последний враг испразднится смерть. Ибо, диавола и споспешников его послав во тьму кромешную, Христос положит конец смерти...»¹¹⁴. Таким образом, после того, как Христос отошлет диавола и его споспешников во тьму кромешную, истребится смерть и по конечном изгнании страстей не воздействует уже ни один вид греха, и так, наконец, будет Бог всяческая во всех в Царстве Божием. И в изъяснении 48-го псалма Феодорит Кирский объясняет, кто же такие все, которые наследуют вечную жизнь: «Кто проливал пот ради благочестия и правды, нес труды ради вечных благ, тот плодом трудов имеет негибнущую жизнь, и с мудрецами мира, которых апостольское слово именует буйими, не будет разделять вечной гибели и нескончаемого мучения»¹¹⁵. То есть подвижники благочестия наследуют негибнущую жизнь, а мудрецам мира, в том числе защищающим душепагубные ереси, которых апостольское слово называет буйими (неразумными), уготована вечная гибель и нескончаемое мучение.

Сам же Феофан Затворник в этом толковании (на 1Кор. 15:24) более подробно поясняет слова Феодорита: «Вслед за тем последует воскресение мертвых, которое есть упразднение смерти, или окончательная над нею победа. Остается еще грех. И он, в лице грешников, будет упразднен окончательным решением: отъидите от Мене проклятии в огнь вечный"¹¹⁶.

Итак, все святые отцы (насколько возможно было собрать их высказывания об этой цитате) относят слова всё во всём (всё во всех) в этом месте Писания к добрым и верным рабам Божиим, сподобившимся получить Небесное Царство, а также говорят, что участь нечестивых – нескончаемое мучение.

6.4.Толкования на Послание к Ефесянам святого апостола Павла (Еф. 1:22–23)

Это последнее место из Священного Писания, где встречается выражение все во всем: »все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём« (Еф. 1:22–23).

А. П. Лопухин пишет: «Всё же выражение “полнота Наполняющего...” всего естественнее, вместе с Богдашевским, изъяснять так. Церковь есть полное совершенство во всех отношениях... Христос (Своими благодатными силами) исполняет всех верующих, из полноты Его Церкви мы всё восприемлем, что нам нужно для того, чтобы достигнуть “меры возраста исполнения Христова”»¹¹⁷.

Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «...как тело есть полнота головы, восполняя ее своими членами, так и Церковь есть полнота Христа, Наполняющего всё во всём. Ибо Христос восполняется и как бы завершается всеми членами в лице всех верующих»¹¹⁸.

Священномученик Иларион (Троицкий) также называл Церковь «Телом Христовым, полнотою Наполняющего все во всем (Еф. 1:23)"¹¹⁹.

Святитель Феофан Затворник приводит несколько толкований этого места святыми отцами, но все они говорят о Господе и о Церкви. Он пишет: «К кому относить исполнение – к Церкви или к Господу? – Можно относить и к Господу, ибо о Нем идет речь. Можно относить и к Церкви... Бог всё наполняет, но души и сердца отпадших людей не наполняет, ибо они закрылись для Него. Верою в Господа Иисуса Христа они отверзаются, и Божество входит в них и исполняет их...

Она (Церковь. – Авт.) полна Христом; Он ее наполняет всю, во всем составе и во всех членах по частям... Его – всякие другие дарования духовные, видные в Церкви, ибо Он ими исполняет способных вмещать их верующих. В Церкви – всяческая и во всех Христос (Кол. 3:11)...

Так и Экумений с Феофилактом. Последний пишет: “Исполняется Христос и как бы пополняется членами чрез верующих”»¹²⁰. Еще мы видим, что святитель Феофан Затворник связывает это место Писания с Посланием святого апостола Павла к Колосянам (Кол. 3:11), которое также говорит о верующих – о Церкви, а не о всех вообще.

Блаженный Феодорит Кирский пишет: «”Исполнение Исполняющаго всяческая во всех”. Церковию называет Апостол собрание верующих; ее нарек телом Христовым и исполнением Отчим, потому что Отец исполнил ее всяких дарований, по пророческому слову, живет и ходит (Лев. 26:12). Во всей точности совершится это в будущей жизни. Так научил нас Апостол в Послании к Коринфянам. Ибо, сказав: “Последний враг испразднится – смерть”, и: “вся покори под нозе Его” (1Кор. 15:26–27), напоследок присовокупил: “да будет Бог всяческая во всех” (1Кор. 15:28). И хотя сие истолковано нами пространно, но и здесь кратко скажем, что Бог в настоящей жизни во всех, так как естество Его неописано, однако же не всяческая во всех, потому что одни злочестивы, другие беззаконны, а Бог обитает в боящихся Его и в уповающих на милость Его. В жизни же будущей, когда смертность прекратится, даровано будет бессмертие и греху не станет более места, Бог будет “всяческая во всех”»¹²¹. По мнению блаженного Феодорита, «в жизни будущей» Бог будет всё во всех. А о заслуживших вечную погибель он пишет в толковании на 48 псалом. Они разделят «участь вечной гибели и нескончаемого мучения» (см. п. 6. 3)

Кроме того, блаженный Феодорит и святитель Феофан Затворник связывают между собой рассматриваемые места Писания, где присутствует фраза всё во всех (всё во всём) (здесь Еф. 1:22–23 с 1Кор. 15:28, а в п. 6. 3 – 1Кор. 15:28 с Кол. 3:11). То есть, по сути, во всех этих четырех местах Священного Писания, где стоит эта фраза, говорится об одном и том же, под всеми понимается Церковь – благочестивые верующие крещеные ее члены (см. выше толкования на все 4 цитаты), а не все вообще без остатка.

Итак, заканчивая разбор слов весь, все, можно сделать вывод, что в Священном Писании они употребляются не только для обозначения всех вообще без остатка, но и для обозначения части, иногда даже малой от всех вообще, и, опираясь на эти слова, нельзя доказать учения о всеобщем спасении. Выражения всё во всех, всё во всём, во всех местах Священного Писания, где они применяются, по согласному толкованию святых отцов, означают Церковь Христову, благочестивые члены которой, вошедшие в жизнь вечную, обретут бесконечные блага. Участь же нечестивых – в бесконечном мучении. Поэтому выражением всё во всех, всё во всём сторонники учения о всеобщем спасении никаким образом не могут оправдать свое лжеучение. И, наоборот, в Писании есть однозначные и не допускающие двоякого толкования утверждения, говорящие о бесконечности мучений нечестивых как по смыслу Священного Писания, так и по лексическому значению самих слов и изъяснению их святыми отцами.

Необходимо хотя бы вкратце затронуть еще один вопрос, касающийся проведенного нами анализа. Защитники учения об окончании адских мук и спасении всех пытаются обосновать свое мнение некоторыми цитатами святых отцов, относящимися к схождению Христа во ад после Своего Воскресения. Они доказывают, что тогда Христос вывел из ада всех, и поэтому в конце концов всех помилует¹²². На это следует заметить следующее.

Во-первых, схождение Христа во ад не относится к Страшному Суду и окончательному определению участи всех людей, поэтому основывать на этом защиту учения о спасении всех без остатка – очень большая натяжка.

Во-вторых, многие цитаты святых отцов, которые якобы оправдывают учение о спасении всех, выдернуты из контекста, например, знаменитое пасхальное слово святителя Иоанна Златоуста: «Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе»¹²³. Сам великий святитель разъясняет в другом месте, что это означает: «...это место ада было самое мрачное и безотрадное и никогда не причастно было природе света... пока не сошло туда Солнце правды, не осветило и не сделало ада небом, – потому что где Христос, там и небо»¹²⁴. То есть после сошествия Христа во ад, тот стал «небом» и, таким образом, «мертвый ни един во гробе». Но кого же вывел Христос из ада и возвел с Собой на Небеса? В 36-й беседе на Евангелие от Матфея святитель Иоанн Златоуст говорит: «Им (Христом. – Авт.) сила смерти разрушена, а не истреблены грехи умерших прежде пришествия Его. В противном случае, если Он освободил от геенны всех прежде умерших, то почему же сказал: “Земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе” (Мф. 11:24)? Этим дано разуметь, что и они, хотя легче, однако же будут наказаны. И хотя они здесь уже понесли крайнее наказание, однако и это их не избавит». И ниже о тех, кого вывел Христос: «...те, которые хотя и не знали Христа, как жившие до пришествия Его во плоти, но удалялись идолопоклонства, поклонялись единому Богу и проводили добродетельную жизнь, будут наслаждаться всеми благами»¹²⁵. Таким образом, по учению святителя Иоанна Златоуста, Христос после Своего Воскресения сошел в ад и разрушил власть смерти, но не истребил грехи умерших, поэтому вывел из ада только праведников. А грешники остались в аду и получат продолжение наказания после всеобщего Страшного Суда. О бесконечном же мучении грешников у святителя Иоанна Златоуста есть целые трактаты, в которых он подробно объясняет, почему муки не будут иметь конца (см. следующую главу).

В-третьих, действительно, у святителя Амфилохия Иконийского встречается неопределенное слово все, которое применяется им по отношению к выведению душ Христом из ада без разъяснения его значения. Но, как мы показали в предыдущей главе, слово все употребляется не только для обозначения всех вообще без остатка, но часто и для обозначения части, иногда даже малой, от всех вообще. Поэтому опираться на это слово, доказывая выведение всех из ада и спасение всех без остатка, некорректно. (Еще цитаты из трудов святителя Амфилохия Иконийского см. в п. 8.)

В-четвертых, есть еще слова, применяемые святыми отцами для описания сошествия Христа во ад, например: опустошил, или сделал пустым. Такое выражение применяет, например, святитель Епифаний Кипрский: «...вывел Он пленные души, и ад соделал пустым"¹²⁶. Но он же разъясняет, что он имел в виду: Христос вывел из ада не всех без исключения, а только святых. Он пишет: «Ад отверзся, медные врата его стерлись, вереи железные сокрушились, и души святых востекли за Христом»¹²⁷. И еще: «Что же? Ужели Бог, сошедши во ад, спасает всех без разбора? Нет. Он и там спасает одних уверовавших»¹²⁸. Из приведенного примера видно, что, так же как и слово все, слова опустошил и сделал пустым совершенно не означают всех без исключения, но часто означают только некоторую часть.

И напоследок нужно сказать, что даже Ориген, писавший об окончательном спасении всех без исключения, считал, что Христос после Воскресения вывел из ада не всех. Об этом пишет святитель Иннокентий Херсонский: «По мнению Оригена, из ада были освобождены только те, которые сами желали следовать за пришедшим Освободителем, а не были привлекаемы силою или принуждением»¹²⁹.

Исходя из всего этого, нужно сделать вывод, что нет никаких твердых оснований считать, что после Своего Воскресения Христос вывел из ада всех без остатка; наоборот, множество святых отцов писало о выведении из ада только праведников.

В связи с содержанием предыдущей главы нужно остановиться на существующих попытках доказать, что в писаниях святых отцов якобы есть две линии. Одна линия говорит о бесконечности мучений грешников, другая – будто бы об окончании их мучений и об окончательном спасении всех, причем даже у одного и того же святого якобы могут существовать одновременно два противоположных мнения по одному и тому же вопросу¹³⁰. На самом деле это очень серьезное обвинение в адрес святых.

Как ни сурово это звучит, но если у человека одновременно два противоположных мнения по одному предмету, то это симптом болезни, о которой мы уже упоминали в начале книги по отношению к Оригену (см. п. 1) – богословской шизофрении. Термин шизофрения происходит от греческих слов σχίζω – раскалываю и φρήν – ум, рассудок¹³¹. Есть еще более тяжелая разновидность этой болезни: диссоциативное расстройство идентичности (раздвоение личности, расщепление личности), при котором личность человека разделяется, и складывается впечатление, что в теле одного человека существует несколько разных личностей¹³². Мы не будем говорить о природе этой болезни, но утверждающие, что у одного и того же святого отца или в Священном Писании могут быть одновременно противоположные мнения об одном и том же предмете, обвиняют святых отцов в этой болезни. Это утверждение просто кощунственно и делает бессмысленными и творения святых отцов, и Священное Писание, и всю нашу веру.

Конечно, у разных святых отцов иногда бывали различные частные богословские мнения по второстепенным вопросам. Но в главном у них существует дивное согласие, о котором говорилось в первой главе. И самое главное в этом согласии – догматы, то есть истины, определенные Соборами при наитии Святого Духа. Поэтому во всех решениях Соборов, начиная с апостольского Собора, говорится: угодно Святому Духу и нам (Деян. 15:28). Вот как об этом пишет, например, святитель Тихон Задонский: «Читай и почитай правила сих Соборов (Вселенских – Авт.), а кроме того, и поместных, которые все принимает Православная наша Церковь... Обычай Соборов уставлен был самими апостолами (см. Деян. 15). Они решили распри Церкви запечатлением благоговения достойных слов: угодно Святому Духу и нам (Деян. 15, 28). Спаситель им обещал Сего Духа и дал власть сию (см. Ин. 14:16, 26, 16:13; Мф. 18:20, 28:19–20). Здесь сказал Христос, что с учениками Своими будет до скончания века (Мф. 28:20)"¹³³. Поэтому противящийся догматическим определениям Соборов противится Святому Духу, то есть становится еретиком, которых тот же святитель Тихон Задонский называл врагами – душевными зверями¹³⁴.

Об этом писал и святитель Афанасий Великий: «Никейский Собор подлинно служит обличением против всякой ереси и низлагает хулящих Духа Святаго...»¹³⁵)¹³⁶.

И преподобный Ефрем Сирин в своих «Вопросах и ответах»: «Вопрос. Какой грех непростителен.

Ответ. Грех против Духа Святаго; это грех всякого еретика, потому что еретики хулили и хулят Духа Святого. Им не будет отпущения ни в сей век, ни в будущий, по слову Господню (Мф. 12:32); потому что воспротивились Самому Богу, от Которого избавление; и кто поможет им?»¹³⁷.

И святитель Игнатий (Брянчанинов): «При посредстве ересей и, наконец, при посредстве языческой жизни все язычники, принявшие некогда христианство, оставили и оставляют христианство... Какая причина такого действия ереси? Причина заключается в том, что этот страшный грех, заключающий в себе хулу на Святого Духа, совершенно отчуждает человека от Бога и, отчуждив от Бога, предает во власть сатаны»¹³⁸.

Итак, из этих цитат видно, что ересь – это учение, противящееся догматическим Соборным постановлениям Церкви, и она есть хула на Святого Духа.

Христос же сказал: хула на Духа не простится человекам... если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31–32).

Вот что пишет святитель Афанасий Великий в толковании на Евангелие от Матфея, говоря и об этом, и о еретиках, и о мнении Оригена о мучениях грешников:

"Мф. 12:31. Сего ради глаголю вам: всяк грех и хула отпустится человеком: а яже на Духа хула не отпустится им.

Мф. 12, 32. И иже аще речет слово на Сына человеческого, отпустится ему: а иже речет слово на Духа Святого, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий.

Здесь кстати привести Апостольское слово: “писмя... убивает, а дух животворит” (2Кор. 3:6). Ибо если в божественных Писаниях будем многое разуметь буквально, то впадем в нечестивые хулы. Таково и теперь предложенное изречение Господа. Если выражения эти примем в строгом смысле, то не только дойдем до нечестивых понятий, но найдем, что Господь сам Себе противоречит. Ибо, если “иже речет слово на Сына, отпустится ему”; то почему же сам Сын сказал, что “отвергийся” Его “пред человеки, отвержен будет пред ангелы Божии” (Лк. 12:9)? И еще: если “всяк грех и хула отпустится человеком”: то почему дадим ответ и за праздное слово (Мф. 12:36)? Почему, “иже... речет брату своему: ... уроде, повинен будет геенне огненней” (Мф. 5:22)? Почему и Павел говорит: “не льстите себе: ... ни блудницы, ... ни прелюбодеи, ... ни малакии, ... ни досадители, ни пняницы, ни хищницы царствия Божия не наследят” (1Кор. 6:9–10)? И если все это так, то скажи мне, почему “всяк грех и хула отпустится человеком?” И опять, если справедливо это последнее, то за что же обвиняется бедный Ориген, проповедовавший, что будет конец мучению и Бог простит всякий грех и людям и бесам? Еще же, если хула на Духа Святого непростительна, то за что Церковь порицает Новата, отвергающего покаяние? За что же после сего отвергаем мерзких ариан, умаляющих и унижающих Сына пред Духом? И почему Сын говорит: “аз и Отец едино есма” (Ин. 10:30), “иже не чтит Сына, не чтит Отца” (Ин. 5:23); а здесь говорит: “иже аще речет слово на Сына, отпустится ему”? Посему скажи мне, – ужели хула на Сына отпустится арианам, симонианам, савеллианам, фотинианам и всем врагам, хулящим воплощение Сына? Да удалится от нас такая нелепая мысль!.. …хула на Духа есть неверие, и нет другого случая к получению прощения, как только сделаться верным...»¹³⁹. Святитель Афанасий Великий считает нелепостью мысль о прощении нераскаянных еретиков и называет в этом тексте многих из них, среди которых Ориген и его мнение о конечности мучений. Святитель Афанасий не связывает это еретическое мнение Оригена с его мнением о предсуществовании душ, приводит его само по себе. А непрощение нераскаянных еретиков и означает их бесконечное мучение.

Еще святые отцы и Соборы разъясняют, как относиться к кажущимся противоречиям в Священном Писании и святоотеческих трудах.

Евфимий Зигабен: «...до самого конца Евангелий необходимо приложить особенную заботливость к тому, чтобы согласовать между собой изречения евангелистов, которые кажутся противоречащими друг другу и для невнимательных представляют большое затруднение»¹⁴⁰.

Святой император Юстиниан Великий: «Оправдывающие нечестивое учение Оригена, избегая направленных против них сильных доводов и желая прикрыть свое заблуждение, выхватывают отрывочно некоторые изречения из святых отцов и, перетолковывая их по собственному разумению, приноравливают к своему недугу. Так делают они и с божественными Писаниями»¹⁴¹. Нисколько не изменилось это и в настоящее время.

И V Вселенский Собор подтверждает: «Мы нашли также, что защитниками Феодора сделано и то, что обыкновенно делают еретики. Ибо они, урезывая нечто из того, что написали святые отцы, а нечто сами от себя ложно составляя и вымышляя, старались посредством послания святой памяти Кирилла, как бы на основании свидетельства отцов, освободить упомянутого выше нечестивого Феодора от анафемы»¹⁴². Из этих примеров мы видим, как обыкновенно поступают еретики.

Исходя из всего вышесказанного, можно сделать вывод, что нужно не обвинять святых отцов в раздвоении личности, а искать истинного их мнения в совокупности их писаний. И приводимые сторонниками учения о всеобщем спасении выдержки из творений святых отцов – это только вырванные из контекста цитаты. Если же рассматривать писания святых отцов в совокупности, то становится совершенно ясно, что все отцы согласно считали мучения нераскаянных грешников нескончаемыми. Для подтверждения этого приведем здесь только некоторые цитаты (на самом деле их гораздо больше) святых отцов, которых пытаются представить защитниками учения о всеобщем спасении.

Святитель Афанасий Великий (помимо приведенных выше цитат) в толковании на псалмы пишет: «Бог всегда видит все их дерзости, и не признает достойными какой-либо пощады и его (Иуду) и всех неуверовавших». И еще, в толковании на псалом 93: «...бывает на время грешникам благоденствие, а благочестивым гонение; потому что и то и другое не постоянно, но для одних скорбь изменяется в вечное наслаждение благами, а для других после мнимого наслаждения благами следует наказание в нескончаемые веки»¹⁴³. И еще: «...последний огонь, уготованный диаволу и ангелам его. Итак, вот конец неблагодарных!»¹⁴⁴.

Святитель Иоанн Златоуст: «Всеми людьми исследуется вопрос: будет ли иметь конец огнь геенский? Христос открыл нам, что этот огнь не имеет конца: огонь неугасимый и... червь не умирает (Мк. 9:44)"¹⁴⁵. Вообще святитель Иоанн Златоуст написал целые трактаты о том, почему мучения грешников будут бесконечными¹⁴⁶.

Святитель Григорий Богослов пишет о том, что за гробом «настанет время наказания, а не очищения» и для грешников «отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца»¹⁴⁷.

Святитель Амфилохий Иконийский: «...когда приводишь в исполнение внушения диавола, тогда печалься, сокрушайся, плачь, поскольку стремишься в вечный огонь... Ты грешник? Кайся. Не хочешь? Будешь мучиться в геенне горше самых демонов... Ибо, с чем кого настанет смерть, с тем и провожает умершего. Если умрешь рабом диавола, ты несчастен в будущем»¹⁴⁸. И еще: «...устремлюсь к Нему (ко Христу. – Авт.). Но, подойдя, что попрошу? Здоровья для глаз? Но эта радость временна. Освобождение от болезней? Но это достижение незначительно, ибо вечная смерть тягостней этой»¹⁴⁹. По смыслу предложения здесь говорится о бесконечной погибели – вечной смерти, поскольку временное, имеющее конец, противопоставляется безвременному вечному, не имеющему конца.

Преподобный Ефрем Сирин: «Не будем нерадивы здесь, возлюбленные мои, чтобы не раскаиваться бесконечные века, где не принесут нам пользы слезы и воздыхания, где нет покаяния»¹⁵⁰. (Еще цитаты преподобного Ефрема Сирина см. в п. 6. 3.)

Преподобный Исаак Сирин очень много пишет о милосердии Божием, превышающем все наши грехи, поэтому его слова особенно часто приводят в защиту учения о всеобщем спасении. Но он, как и другие святые отцы, относит это только к кающимся грешникам, а не ко всем вообще. Это видно из следующих его творений. Он пишет, что от греха может произойти «падение души, всецелая ее гибель», но даже в этом случае все равно не нужно отчаиваться, а идти путем покаяния. В противном случае: «Горе же тому монаху, который лжет обету своему и, попирая совесть свою, подает руку диаволу... С каким лицом предстанет он Судии, когда, достигнув чистоты, друзья его сретят друг друга, – те самые, с которыми разлучившись в пути своем, пошел он стезею погибели, утратил и то дерзновение, какое имеют пред Богом преподобные... И страшнее всего то, что как здесь он разлучился с ними в пути своем, так и его разлучит с ними Христос в тот день, когда светлый облик понесет на хребте своем тела, сияющие чистотою, и поставит во вратах небесных. Ибо по тому самому, что здесь уже осуждены дела их, не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных, в воскресение Суда (Пс. 1:5)»¹⁵¹. И еще в слове 60: «Ибо если не умрешь добровольно чувственною смертью за благость Божию, то поневоле умрешь духовно – для Бога. Поэтому, если такова твоя участь, без отягощения добровольно приими за Бога временные страдания, чтобы войти в славу Божию»¹⁵². И еще: «...невозможно и подвижнику душу свою избавить от погибели, если щадит он тело свое»¹⁵³. И в слове 80: «...а мы самым делом и вещественно (т. е. веществом души) войдем внутрь дворов царских, если сподобимся того за житие свое»¹⁵⁴. Из этих цитат видно, что не безусловно все войдут в Царство Небесное, но только «если сподобимся того за житие свое». И еще преподобный Исаак Сирин пишет о разной участи после Суда двух категорий людей: «И разделил (Господь. – Авт.) пределы различных обителей их, сказав: И идут сии, то есть грешники, в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф. 25:46)"¹⁵⁵.

Преподобный Максим Исповедник: «О страшный нескончаемый позор, предстоящий мне, если не изменюсь... вечное сообщение с дьяволом и скверными его демонами; причём и ожидать не придётся избавления от этих ужасов»¹⁵⁶; «...нескончаемые вовек мучения...»¹⁵⁷. «Он воздаст на бесконечные и нескончаемые века праведное воздаяние каждому»¹⁵⁸. (Еще цитату см. в п. 2. 2.)

«Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасемся, без исключения, – пишет преподобный Силуан Афонский, и тут же добавляет. – Не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их»¹⁵⁹.

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Забыл ты о вечной участи грешников, не удостоившихся милости Божией. Они, за отвержение добродетели и за отвержение покаяния, которым врачуются уклонения от добродетели, нисходят в преисподний ад, предаются пыткам и казням, не имеющим ни меры, ни конца»¹⁶⁰.

Исходя из приведенных цитат святых отцов, якобы писавших о всеобщем спасении, можно утверждать, что нет никаких твердых оснований считать, что хотя бы один святой отец придерживался лжеучения о всеобщем спасении.

Следует еще рассмотреть, каково же соборное учение Церкви по этому вопросу, и каковы последствия распространения этого лжеучения.

Есть точка зрения, что ересью является только учение о всеобщем спасении, связанное с учением о предсуществовании душ, а не само по себе, поэтому здесь мы рассмотрим документы и события VI века, связанные с анафематствованием этой ереси, чтобы пролить свет на этот вопрос.

В 553 году состоялся V Вселенский Собор. Он был созван святым императором Юстинианом для обсуждения двух вопросов: о «Трех Главах» и об учении Оригена. В церковной историографии существует мнение, что основным решением этого Собора было осуждение Оригена, которое было даже более значимым, чем осуждение «трех глав». Преподобный Феофан Исповедник в своей «Хронографии» пишет: «В этом году был святой и Вселенский Пятый Собор против Оригена суемудреного и Дидима невидущего и Евагрия и их еллино-мудренной болтовни, а равно и против безглавых глав»¹⁶¹.

Так же считали и другие святые отцы. Например, святитель Тихон Задонский в поучении о Вселенских Соборах при упоминании о главных решениях V Вселенского Собора, что интересно, вообще не говорит о «Трех Главах». При этом главным событием он считает даже не просто осуждение Оригена, а его осуждение именно за учение о всеобщем окончании мук грешников, причем он совершенно не упоминает о других его ересях. Он называет такие сведения об этом Соборе достаточными и нужнейшими для знания: «Ты желал иметь краткое понятие о Вселенских Соборах Святых Отцов. Вот при сем тебе сокращенное и достаточное изображение (в таблице) всего нужнейшего для знания о них... V (Собор был Авт.)... на Оригена, баснословившего о конце мук»¹⁶².

Так же считал и святитель Иннокентий Херсонский: «Огнь вечный, по словам Иисуса Христа, уготованный диаволу и аггелом eгo (Мф. 25, 41). Будет ли конец сему огню, и что за ним? Хотя слово вечный не всегда означает вечность, но здесь должно разуметь его в строгом смысле. В древности составилось мнение (Оригена), что диавол может обратиться, но оно осуждено и предано анафеме"¹⁶³.

Теперь обратимся к деяниям самого Собора. На 8-м заседании V Вселенского Собора было принято 14 анафематствований. 11-я анафема звучит так: «Если кто не анафематствует Ария, Евномия, Македония, Аполлинария, Нестория, Евтихия и Оригена, с нечестивыми их сочинениями, и всех прочих еретиков, которые были осуждены и анафематствованы святою кафолическою и апостольскою Церковию и святыми четырьмя помянутыми соборами (Вселенскими. Авт.), и тех, которые мудрствовали или мудрствуют подобно вышесказанным еретикам, и пребыли в своем нечестии до смерти: тот да будет анафема»¹⁶⁴. В этой цитате выделена очень важная фраза, которую нужно разобрать подробно. В ней указано, что Ориген и прочие еретики осуждены не просто сами по себе, а «с нечестивыми их сочинениями», и нам предстоит выяснить, было ли осуждено учение Оригена о всеобщем спасении (или, точнее, всеобщем восстановлении апокатастасисе) и об окончании мучений всех без остатка грешников, даже диавола, само по себе или только в связи с его учением о предсуществовании душ.

В деяниях этого 8-го заседания V Вселенского Собора помещено письмо святого императора Юстиниана архиепископу Мине против Оригена. В нем святой император детально исследует учение Оригена и пишет: «Посему мы просим вашу святость, чтобы вы, собравшись воедино ради этих нечестивых и зловредных, а больше нелепых учений, тщательно прочитали предложенное изложение, осудили бы каждую главу его и наконец анафематствовали, вместе с нечестивым Оригеном, всех, которые думают или будут думать подобно ему«¹⁶⁵.

Император предлагает 10 таких глав анафем. 9-я и 10-я звучат так: «9. Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, да будет анафема. 10. Анафема и Оригену, прозванному адамантовым, изложившему это, вместе с его нечестивым, непотребным и преступным учением, и всякому, кто держится ни их мыслей, или защищает их, или каким-нибудь образом когда-либо осмелится повторять их»¹⁶⁶. В 9-й анафеме очевидно осуждается учение об окончании мучения демонов и нечестивых людей само по себе, без связи с какими-либо другими частями учения Оригена. Так понимал это и сам святой император Юстиниан: он просит осудить «каждую главу», то есть отдельно, саму по себе. Но может возникнуть вопрос, было ли помещено это письмо в деяния Собора случайно и утвердил ли V Вселенский Собор именно эти 10 анафематизмов святого Юстиниана против Оригена, осудив его.

Конечно, если рассуждать чисто логически, то совершенно разумно, осудив еретика, приложить к деяниям Собора и причины его осуждения. Но посмотрим, есть ли помимо этого рассуждения еще какие-нибудь доказательства.

В деяниях V Вселенского Собора (8-е заседание) мы читаем следующее: «Когда таким образом было исследовано о Феодоре и его нечестии, мы заблагорассудили, для удовлетворения читающих, прочитать и поместить в деяниях, у нас происходивших, немногое и из того, что написано нечестиво Феодоритом против православной веры и двенадцати глав святого Кирилла, и против Первого Ефесского собора, также нечто написанное им в защиту нечестивых Феодора и Нестория, чтобы все знали, что они извергаются и анафематствуются справедливо"¹⁶⁷. Мы видим, что по крайней мере указанные сочинения помещены в деяниях Собора не случайно, но именно святыми отцами Собора, и указана причина, «чтобы все знали, что они извергаются и анафематствуются справедливо». Следует полагать, что и остальные документы по этой же причине помещены в деяния Собора именно святыми отцами Собора и именно не случайно.

В исторической справке о V Вселенском Соборе, помещенной в качестве предисловия к актам этого Собора, изданным Казанской духовной академией, написано: «На этом соборе был поднят вопрос также и о заблуждениях Оригена, Дидима и Евагрия; и когда были прочитаны сочинения монахов Евлогия, Конона, Кириака и Панкратия, которые они представили собору, в опровержение ложного учения Оригена, и рассмотрены сочинения, изданные против Оригена Юстинианом и одобренные папою Вигилием, тогда все отцы единогласно осудили Оригеновы заблуждения и общим приговором обвинили ложное учение его»¹⁶⁸.

Помимо этого, есть еще исторические свидетельства, подтверждающие, что именно эти 10 анафематизмов святого Юстиниана вместе с осуждением Оригена были утверждены на Соборе.

Вернемся к 11 анафематизму V Вселенского Собора: «Если кто не анафематствует Ария, Евномия, Македония, Аполлинария, Нестория, Евтихия и Оригена, с нечестивыми их сочинениями, и всех прочих еретиков, которые были осуждены и анафематствованы святою кафолическою и апостольскою Церковию и святыми четырьмя помянутыми соборами (Вселенскими. – Авт.)…» Здесь говорится, что Ориген и упомянутые еретики с их сочинениями уже были осуждены «святою кафолическою и апостольскою Церковию и святыми четырьмя Вселенскими Соборами» до V Вселенского Собора. Но Ориген на 4-х предшествовавших упомянутых Вселенских Соборах не осуждался, тем не менее V Вселенский Собор утверждает, что он с его нечестивыми сочинениями был осужден святою кафолическою и апостольскою Церковию, то есть помимо этих Соборов. Здесь Вселенским Собором непогрешимо засвидетельствована очень важная мысль, что помимо Вселенских Соборов и Поместные Соборы также могут непогрешимо выражать веру Церкви.

Вот что по этому поводу пишет известный канонист протоиерей Владислав Цыпин: «Вселенские Соборы, по учению Церкви, непогрешимы. Их непогрешимость вытекает из догмата о непогрешимости Церкви... Что же касается включения в свод канонов 10 Поместных Соборов, то основанием для этого является не признание за всяким Поместным Собором права на общецерковное законодательство. Законодательство Поместного Собора распространяется, естественно, лишь на поместную Церковь, а не на Вселенскую. Поместных Соборов в истории Церкви были тысячи, но правила лишь 10 из них вошли в Канонический корпус. Их включение в него основано на авторитете признавших их Вселенских Соборов (2 прав. Трулл. Соб.). То же самое относится и к правилам Отцов»¹⁶⁹. В нашем случае V Вселенский Собор своим непогрешимым авторитетом признал, что Ориген (и прочие еретики) «с нечестивыми их сочинениями... были осуждены и анафематствованы святою кафолическою и апостольскою Церковию», то есть Поместными Соборами помимо Вселенских Соборов.

На каких же Соборах был осужден Ориген и его учение? Собор с осуждением оригеновского учения состоялся за 10 лет до Вселенского Собора – в 543 г. Вот что пишет историк Михаил Поснов: «Последний (святой император Юстиниан. – Авт.) ревностно занялся изучением творений Оригена и сочинил ученый трактат, в котором осудил его учение как еретическое. Этот трактат был приложен к письму на имя патриарха Мины с просьбою рассмотреть в собрании пункты учения Оригена и высказаться по поводу их. Собор состоялся в 543 г. С предложением императора осудить отдельные пункты в учении Оригена и анафематствовать с “безбожным Оригеном” и всех его единомышленников согласились и под ним подписались патриархи Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима»¹⁷⁰. Нужно обратить внимание: М.Э. Поснов пишет о том, что лжеучение Оригена было осуждено именно по отдельным пунктам, безотносительно к связи одного с другим, хотя это и так ясно и по смыслу анафематизмов. И непогрешимый вселенский статус этому решению придал V Вселенский Собор. Но, мало того, не один только Поместный Собор и патриархи в 543 г. подписали указанный документ. А. Геростергиос в своей книге «Юстиниан Великий – император и святой» пишет: «Следуя советам Константинопольского патриарха Мины и папского представителя в Константинополе Пелагия, он (Юстиниан) в 543 г. издал декрет против оригенистов. Декрет был послан пяти патриархам с указанием созвать Поместные Соборы и попытаться ратифицировать его. Так и было сделано. Декрет был подписан пятью патриархами и утвержден соответствующими соборами»¹⁷¹.

Поэтому помимо придания V Вселенским Собором непогрешимого вселенского авторитета решениям этих пяти Поместных Соборов, сам по себе случай с осуждением Оригена и его лжеучений этими Поместными Соборами уникален, поскольку примерно в одно время собирались по этому вопросу пять Поместных Соборов и вынесли одинаковые решения. Другими словами по сути это был Вселенский Собор, состоящий из пяти Поместных Соборов, или еще можно сказать, что вся Церковь в лице этих пяти Поместных Соборов осудила Оригена и его лжеучения по отдельным пунктам. Таким образом, даже если бы V Вселенский Собор не принял никаких решений об осуждении Оригена, то и без этого можно было бы утверждать, что Церковь одновременно собралась на пяти Поместных Соборах и вынесла свой вердикт. Никогда больше в истории ничего подобного не было. Но на самом деле V Вселенский Собор как раз и подтвердил такое положение дел, что Ориген и прочие еретики «с нечестивыми их сочинениями... были осуждены и анафематствованы святою кафолическою и апостольскою Церковию (то есть в лице пяти Поместных Соборов 543 г. – Авт.) и святыми четырьмя помянутыми соборами (Вселенскими. – Авт.)».

Итак, с какой стороны ни смотреть, в любом случае Ориген и его ереси были осуждены Церковью по отдельным пунктам, указанным в письме патриарху Мине святым императором Юстинианом.

Кроме того, нельзя считать, что все Соборы и патриархи осудили ереси Оригена просто из страха перед императором. Когда в 545 году император издал указ против «Трех глав» и опять послал его для утверждения пяти патриархам, сначала это вызвало сопротивление как на Востоке, так и на Западе¹⁷², которое утихло только некоторое время спустя, когда были уточнены все детали. Вот что пишет А. Геростергиос: «Созыв Вселенского Собора всегда был связан со множеством проблем, в том числе и экономического характера. Чтобы избежать этих трудностей, Юстиниан пошел по более простому пути, издав декрет. Он надеялся, что этот акт будет одобрен пятью патриархами, как это было в случае декрета против Оригена (543). Однако на этот раз ожидания Юстиниана не оправдались»¹⁷³. Это говорит о достаточно большой независимости, которую имела Церковь от императора в вопросах веры. При этом первый декрет против ересей Оригена был подписан сразу и безоговорочно. Это еще раз подтверждает то, что святая Церковь всегда так веровала и никаких сомнений на этот счет не имела. Кроме того, А. Геростергиос здесь дает понять, что, рассылая указ для утверждения пяти патриархам и пяти Поместным Соборам, святой Юстиниан хотел придать их решениям непогрешимый статус Вселенского Собора без созыва самого Собора (как и говорилось выше), чтобы избежать финансовых и других трудностей.

Итак, Церковь в лице пяти патриархов и пяти Поместных Соборов приняла, утвердила и подписала этот документ святого императора Юстиниана. Затем V Вселенский Собор еще раз подтвердил и утвердил эту веру святой Церкви, и непогрешимо засвидетельствовал, что Ориген и его ереси, указанные в документе Юстиниана, уже были осуждены Церковью до этого Собора. Тогда становится ясно, почему вместе с осуждением Оригена было помещено в деяниях Собора письмо Юстиниана с анафемами, ранее уже утвержденное святой кафолической и апостольской Церковью. В любом случае однозначно и непререкаемо то, что учение об окончании мучений нераскаянных грешников в аду и всеобщем их помиловании вместе с диаволом было не раз предано анафеме всей святой кафолической и апостольской Церковью безотносительно к учению о предсуществовании душ, таким образом, правомерно применение к нему понятия ересь. Были преданы анафеме и все, «кто держится этих мыслей, или защищает их, или каким-нибудь образом когда-либо осмелится повторять их».

Следует заметить, что в более поздних документах в Венской библиотеке были найдены 15 анафем V Вселенского Собора против оригенизма. Первая анафема звучит так: «Если кто признает мифологическое предсуществование душ и вытекающее из него странное восстановление (ἀποκατάστασιν): да будет анафема». В этой фразе явно апокатастасис связан с идеей предсуществования душ, и отсюда непонятно, осуждены ли эти лжеучения по отдельности или только в совокупности. Но, во-первых, некоторые считали, что эти главы против Оригена были механически присоединены к деяниям Собора¹⁷⁴ (некоторые исследователи вообще выражали сомнения в их подлинности¹⁷⁵), а во-вторых, как мы уже показали, даже до этого Собора Церковь одновременно на пяти Поместных Соборах осудила эти ереси сами по себе по отдельности, а V Вселенский Собор только подтвердил и еще раз утвердил это осуждение.

То, что это решение Собора было повелением Самого Святого Духа, подтверждает VI Вселенский Собор, в определениях которого читаем: «Еще же и ста шестидесяти пяти богоносных Отцов, собравшихся в сем царствующем граде при Юстиниане (на V Вселенском Соборе. – Авт.), блаженной памяти царе нашем, благочестивые глаголы, как от Духа произнесенные ведаем и оным потомков наших научаем. Они... Оригена, и Дидима, и Евагрия, возобновивших еллинские басни... соборно предали проклятию и отринули»¹⁷⁶. Собор говорит, что эти постановления – от Духа произнесенные.

Поэтому-то противящиеся догматическим постановлениям Соборов противятся Самому Святому Духу.

Содержание антиоригенистских постановлений V Вселенского Собора пересказывается многими древними авторами и находится в официальных церковных постановлениях. Например, о них пишет святитель Софроний Иерусалимский: «...Пятый святый и Вселенский собор, бывший также в этом царствующем городе во время Юстинианова управления скиптром римской империи... (принимаю) и все определения его. Он был собран для утверждения знаменитого собора халкидонского. Он уничтожает и исторгает в погибель прежде всего безумного Оригена и все его напыщенные бредни, а также и вымыслы, полные нечестием всякого рода»¹⁷⁷.

Святой патриарх Фотий Константинопольский в послании к князю Михаилу Болгарскому пересказывает решение V Вселенского Собора: «

"¹⁷⁸ (Святой и Вселенский Пятый Собор... еще осудил и проклял Оригена, Дидима и Евагрия, древние болезни неверных мужей, пытавшихся привнести в Церковь Божию эллинское баснословие... они словоблудили... и проповедовали конец бесконечной муки, и это есть воистину призвание ко всякому греху и к погибели, и бредили, что лукавым бесам снова даровано будет их первое достоинство и восхождение в вышнюю славу, из которой они ниспали... – перевод авт.)

Изложение соборного решения имеется и в Номоканоне или Кормчей, где перечисляются осужденные ереси Оригена, среди которых и ересь об окончании мучения грешников¹⁷⁹.

(Пятый же святой Вселенский Собор... также проклял и отверг первого Оригена злоумного и все нечестивые его писания... безумно глаголющего... конец мучению и бесам снова в первый сан устроиться... – перевод авт.)

Итак, Церковь в VI в. соборно сначала одновременно на пяти Поместных, а затем на V Вселенском Соборе непогрешимо предала анафеме ересь об окончании мучений грешников и спасении всех (апокатастасисе) безотносительно к учению о предсуществовании душ и с этим учением «всех, которые думают или будут думать подобно».

На этом осуждение Церковью ереси о всеобщем спасении не закончилось. Учение об окончании мучений нечестивых и всеобщем их помиловании еще раз всплыло в XI в. В Византии появился высокоталантливый философ Иоанн Итал, италийский грек в звании «ипат» (или «консул») философов, или, как называют эту должность сейчас, глава университета. Он был известен как одаренный преподаватель, толкователь учений Аристотеля, Платона, неоплатоников. Его собственная философская позиция строилась по преимуществу на платонизме¹⁸⁰. Он пытался совместить ее с христианством. Его учение было рассмотрено на Константинопольском Соборе 1076–1084 годов (Собор собирался несколько раз) и предано анафеме¹⁸¹.

Константинопольские Соборы после VII Вселенского Собора имеют очень большое догматическое значение. После отпадения католиков от Церкви они, по сути, по своему составу стали Вселенскими¹⁸²)¹⁸³ и получили общецерковное значение¹⁸⁴. Многие так и считают их Вселенскими. Например, вот что пишет современный греческий богослов Иерофей (Влахос), митрополит Навпактский и Свято-Власиевский: «Многие современные богословы считают, что Соборы времен святителя Григория Паламы необходимо рассматривать и причислять их к IX Вселенскому Собору»¹⁸⁵.

Всего Константинопольский Собор 1076–1084 годов вынес против Иоанна Итала 11 анафематизмов. 10-й анафематизм звучит так: «Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения, будто есть предсуществование душ и будто все сотворенное произошло не из ничего; также будто мучению грешников в будущей жизни будет конец и будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление (апокатастасис. – Авт.); и таким образом Царство Небесное представляют разрушимым и преходящим, тогда как Сам Иисус Христос и Бог наш предал нам учение, что оно вечно и неразрушимо, и мы на основании всего Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, веруем, что муки будут нескончаемы и Царство Небесное вечно; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема"¹⁸⁶. Другими словами, те, кто не верят в бесконечность мучений грешников, себя самих погубляют и как раз эти бесконечные мучения и получат.

После Собора против Иоанна Итала все 11 анафематизмов вошли в чин Торжества Православия и повсеместно возглашались всей Вселенской Церковью¹⁸⁷. Еще раз, как и в VI в., Церковь соборно подтвердила истинность и неизменность своего учения.

Чин Торжества Православия Русской Церкви, как и всё касающееся богослужения, получен ею из Греции. Первое историческое упоминание о нем относится к XII в. Около 1135 г. Новгородский князь Всеволод замечает, что он послал св. Софии синодик, по которому «собором должно было проклинать» (то есть возглашать анафемы. – Авт.). Митрополит Киприан послал псковскому духовенству (примерно в 1392–1395 гг.) с другими книгами «синодик правый, который читали в Царьграде в Софии святой патриархи». «А синодик, – писал он, – есмь послал к вам правый царегородский, по чему и мы здесь поминаем и еретиков проклинаем» (т. е. анафематствуем. – Авт.).

Итак, в России чин Торжества Православия совершался в том виде, как он был принят в Греции¹⁸⁸. Затем он постепенно дополнялся российскими анафемами: жидовствующим, Гришке Отрепьеву, Тимошке Акундинову, Ивашке Мазепе и другим¹⁸⁹. И, наоборот, в рукописных списках в разной степени чин был сокращен за счет малоизвестных в России греческих еретиков, тем более что такие ереси в России практически не встречались, в том числе частично или полностью со временем из этих списков выпали анафемы против Иоанна Итала. Разнообразие чинов привело к тому, что Святейший Синод поручил епископу Гавриилу Коломенскому создать единый чин, что он и сделал в 1766 году¹⁹⁰. Таким он просуществовал до 1917 года. То, что в нем осталось от 10-й анафемы против Иоанна Итала, в которой Церковь осуждает не верующих в бесконечное мучение грешников, содержится в 8-й анафеме и звучит так: «Отмещущим (отвергающим. – Авт.) бессмертие души, кончину века, Суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема»¹⁹¹.

При советской власти после Патриарха Тихона совершение чина анафематствования в России было прекращено. В Русской Православной Церкви Заграницей анафемы все это время провозглашались по дореволюционному чину с добавлением анафем масонам, чародеям, экуменистам и др. В настоящее время в России анафематствования возвращаются в богослужебный уклад Церкви. И это имеет очень большое положительное значение, так как эти анафемы напоминают людям о границах, за которыми заканчиваются Православная вера и возможность войти в вечную жизнь.

Святитель Феофан Затворник пишет о чине Торжества Православия: «Не видите ли, как мудро и предусмотрительно поступает Церковь, когда заставляет совершать нынешний оклик (анафематствование. – Авт.) и выслушивать? – А говорят: не современно. – Теперь-то оно и современно. Может быть, лет за сто было не современно. А о нынешнем времени надо так говорить, что, если бы не было настоящего чина Православия, следовало бы ввести его и совершать не в губернских только городах, а во всех местах и церквах. Да собрать бы все злые учения, противные слову Божию, и всем огласить, чтоб все знали, чего надо опасаться и каких учений бегать»¹⁹².

О вышеупомянутых Соборах нужно заметить еще следующее. Вот что пишет протоиерей Владислав Цыпин: «До середины XV века Русская Православная Церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата... Для нее обязательными были все постановления Соборов, Патриархов и Синодов кириархальной Церкви»¹⁹³. В настоящее время «церковное законодательство собственно церковного происхождения синодальной и до синодальной эпохи сохранило свою силу настолько, насколько оно не отменено, не изменено и не устарело»¹⁹⁴. Безусловно, никто не отменял и не изменял постановлений вышеупомянутых Константинопольских Соборов. Поэтому, даже если не придавать такого важного, практически Вселенского значения этим Соборам (что, конечно, неправильно), их решения (тем более, приведенные выше постановления V Вселенского Собора) обязательны для нас. Мало того, в 1935 году архиерейское совещание, или по-другому Собор прилучившихся епископов Московского Патриархата, которые в то время составляли едва ли не всю полноту епископата Русской Православной Церкви, находившегося на свободе, еще раз подтвердило эти решения, вынеся аналогичное догматическое постановление: «Нельзя забывать, что диавол уже не может обратиться, а равно и все ему всецело предавшиеся. Значит, рядом с “градом Божиим” и “вне” его (Апок. 22,15) навеки останется область отвержения, “смерть вторая” (Апок. 21, 8). Откровение не знает апокатастасиса всей твари, а лишь обожение тех, кто будет со Христом. “Бог будет всё” лишь в “сынах Царствия”, всё во всех, чья воля сознательно отождествилась с волей Божией»¹⁹⁵. Это архиерейское совещание или Собор прилунившихся епископов, осудивший лжеучения протоиерея Сергия Булгакова, в том числе всеобщий апокатастасис, к тому же еще раз подтвердил, что протоиерей С. Булгаков «повторяет лжеучения, уже соборно осужденные Церковию»¹⁹⁶. Мнение о том, что этому «осуждению придан характер церковного и соборного акта», содержится и в Акте комиссии преподавателей Православного богословского института в Париже, в которую входили А. Карташев, Г. Федотов, Б. Вышеславцев, В. Зеньковский, В. Ильин, Н. Афанасьев и другие ученые. В 1936 г. В. Лосский высказал такое же мнение¹⁹⁷.

Существует еще один документ, осуждающий ереси протоиерея Сергия Булгакова: «Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 17/30 октября 1935 года». Его первый пункт звучит так: «Признать учение протоиерея Сергия Булгакова о Софии Премудрости Божией еретическим».¹⁹⁸

Вот что пишет известный канонист протоиерей Владислав Цыпин: «Изложение догматов в соборных символах и оросах непогрешимо. Именно в них и выявлена исповедуемая нами непогрешимость Церкви... “В Божественных догматах никогда нет места икономии или снисхождению, так как они непоколебимы и хранятся со всяким благочестием всеми православными как нерушимые; и тот, кто преступит малейший из этих догматов, осуждается и анафематствуется как раскольник и еретик, и все считают его отлученным”. В связи с этим Соборам принадлежит право окончательного, не подлежащего отмене суждения о всяком учении, возникающем в Церкви на тот предмет, соответствует ли оно Преданию или противоречит ему, а также право анафематствовать лжеучителей и их приверженцев»¹⁹⁹. И еще: «Первое место по авторитетности, бесспорно, принадлежит каноническому кодексу Вселенской Православной Церкви... Эти правила не подлежат отмене, по меньшей мере властью Поместной Церкви»²⁰⁰.

Итак, учение о бесконечном мучении нераскаянных грешников в аду является верой Церкви, утвержденной на многих Соборах: «веруем, что муки будут нескончаемы и Царство Небесное вечно». И это есть одна из истин – догматов православной апостольской веры, как об этом говорится и в чине Торжества Православия: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди!» На мыслящих противное произнесены анафемы.

Проведенное нами исследование имеет не только познавательную цель, но самым прямым образом связано с нашим спасением. Даже если допустить недопустимое – не принимать во внимание всего вышесказанного и предположить, что рассматриваемая тема является спорной (хотя, как мы показали, это не так), то просто логически сопоставим противоположные мнения: одни считают, что все спасутся, а другие считают, что не все. Если бы оказались правыми первые, тогда все (и те, и другие) войдут в вечную жизнь. Но в случае правоты вторых многие погибнут. Возникает вопрос: что же заставляет защитников ереси о всеобщем спасении упорно настаивать на своем мнении, зная о такой страшной опасности для спасения людей? Тем, более, что отстаивая это лжеучение, они и себя, многих людей подвергают риску попасть в бесконечную муку: и тем, что обещают спасение всем без исключения, располагая людей к легкому отношению ко греху и, таким образом, к погибели, и тем, что противоречат согласному мнению святых отцов и подпадают под анафемы Соборов. Ответ: Основа любой ереси есть гордое настаивание на своем мнении и нежелание смириться перед учением Церкви. И очень важно рассмотреть, что же такое, упомянутая нами анафема?

Анафема (τό ἀνάθεμα) в переводе с греческого означает отлучение от Церкви и проклятие²⁰¹)²⁰². В обоих этих значениях это слово употребляется в Священном Писании. Вот некоторые примеры: и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча, предай заклятию (άναθέματι ἀναθεματιεῖτε – проклятием прокляни, греч.) его и все, что в нем... ничто из заклятого (τοῦ άναθέματος -проклятого, греч.) да не прилипнет к руке твоей (Втор. 13:14–17). И еще: но предай их заклятию (ἀλλ᾽ ἤ άναθέματι ἀναθεματιεῖτε αύτούς – но проклятием прокляни их, греч.) (Втор. 20:17). И еще: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа (1Кор. 16:22).

В главе 9 нашего исследования (см. выше) приводятся выдержки из послания патриарха Фотия к князю Михаилу Болгарскому и Кормчей книги, где слово «анафема» на славянский язык переведено как «проклятие». Вот что пишет по этому поводу священник Григорий Дьяченко в своем «Полном словаре церковно-славянского языка»: «Под проклятием разумеется лишение благословения и осуждение на злополучие и бедствие. Пораженные проклятием произведения земли утратили первоначальные свои совершенства, первоначальную питательность и полезность для человека. Проклят град сей Господу сил. – У LХХ это место читается так: καὶ ἔσται ὴ πόλις ἀνάθεμα... Κυρίου Ʃαβαώθ. Под ἀνάθεμα (ἀνατίθιμι – кладу вверх, возношу) нужно разуметь обещание предать что-либо всеистребляющему гневу и суду Божию. В книге Левит (Лев. 27, 28–29) анафемою называется один вид обетов («всяк же обет» – ἀνάθεμα) Богу, по которому предмет, обещанный Богу «от человека даже до скота», не искупится, а должен быть всегда предан смерти или уничтожению. Такой обет можно назвать обетом с заклятием. Как можно видеть из примера И. Навина над Иерихоном, обет с заклятием был выражением гнева и суда Божия. Для произнесения обета с заклятием над человеком нужно знать определение несомненной на то воли Божией, каковое определение и имел И. Навин в определенной заповеди Божией (Втор. 20, 16–17). Таким образом, выражение: и будет град сей проклят Господу сил означает, что Иерихон со всем находящимся в нем по несомненному повелению и суду Божию, с заклятием определялся И. Навином на конечное истребление (Нав. 6, 16)»²⁰³.

А вот что пишет об анафеме святитель Феофан Затворник: «Разбойникам и ворам ведь не позволяется действовать свободно и безнаказанно нигде! И когда их вяжут и предают суду и наказанию, никто не считает этого негуманностию или стеснением свободы. Напротив, в этом самом видят и дело человеколюбия, и обеспечение свободы – в отношении ко всем членам общества. Если здесь так судите, судите так и об обществе церковном. Эти лжеучители, точно воры и разбойники, расхищают собственность Святой Церкви и Божию, развращая чад ее и губя их. – Худо ли делает Святая Церковь, когда судит их, вяжет и извергает вон? И было ли бы человеколюбие, если б она равнодушно смотрела на действия таких лиц и оставляла им свободу губить всех? Какая мать позволит змее свободно подползти и ужалить свое дитя, малое и не понимающее своей опасности?..

Так смотрите и на действия Святой Церкви. Видит она, что являются лица, растленные умом, и растлевают других, – и восстает против них, и гонит их вон, и всем своим делает оклик: смотрите, вот такой-то и такие-то души ваши губить хотят, не слушайте их и бегите от них. Этим она исполняет долг материнской любви и, следовательно, поступает человеколюбно...

А если потерял уже здравое учение... ты уже отделился от Церкви. Не запись в метриках делает членом Церкви, а дух и содержание мудрования. Произносится или не произносится твое учение и имя под анафемою, ты уже под нею, когда мудрствуешь противно Церкви и упорствуешь всем мудровании. Страшна анафема – брось мудрования злые. Аминь»²⁰⁴. Христос уподобляет отпавших людей сухим ветвям, конец которых – сожжение: Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин. 15:6).

Рассуждая о человеке, отлученном от Церкви, святитель Григорий Нисский отмечает, что его душа, «будучи заключена в мрачное некое место... останется там, казнясь нескончаемым и во веки непрекращающимся плачем»²⁰⁵.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Не думайте, что анафема есть простое слово... Анафема церковная скрепляется и утверждается изволением Божиим; следовательно, распространение пораженных церковною анафемою идей есть распространение проклятия Божия»²⁰⁶.

Это сопровождается духовной смертью: «чтобы такой-то был предан диаволу, не имел участия во спасении, был отвержен от Христа», – говорит святитель Иоанн Златоуст в «Слове о проклятии»²⁰⁷.

Поэтому наше исследование имеет самую прямую практическую цель: предостеречь людей от принятия ереси о всеобщем спасении и, как следствие, от бесконечной погибели.

Святитель Епифаний Кипрский называл эту ересь самой ужасной: «Эта ересь ужасна и хуже всех древних ересей, с которыми она мудрствует сходно... Осчастливлен же Иоанн Креститель и прочие святые тем, что они будут общниками диавола в Царствии Небесном!»²⁰⁸.

Для тех, кто уверовал в эту ересь, выход только один. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое православною Церковью, то он обязан, по правилам православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святого Духа, в общении с сатаною»²⁰⁹.

Дополнить эти слова можно цитатой святителя Афанасия Великикого. Он пишет, что в этой жизни возможно покаяние даже для еретиков и других, похуливших Святого Духа: «Христос не сказал: не отпустится хулившему и покаявшемуся, но хулящему, т. е. пребывающему в хуле. Ибо достодолжное покаяние разрешает все грехи»²¹⁰.

В противном случае к защитникам этой ереси справедливо подойдут слова преподобного Исидора Пелусиота: «...те, которые, надмеваясь мыслью... величаются, что они – сыны царствия (в нашем случае, несмотря на осуждение ереси о всеобщем спасении Церковью – Авт.), сами себя ввергнут в нескончаемое мучение»²¹¹.

Итак, исходя из всего вышесказанного, можно сделать вывод, что ни в Священном Писании, ни у святых отцов нет никаких однозначных и достоверных утверждений об окончании мучения всех грешников и диавола и их всеобщем помиловании. Наоборот, и у святых отцов, и в Священном Писании существует множество четких и недвусмысленных утверждений о бесконечности мучения грешников. Также бесконечность мучений грешников однозначно и непогрешимо подтверждена постановлениями Соборов, произнесших анафемы на мыслящих противное. И нигде, ни в постановлениях Соборов, ни в Священном Писании, ни у святых отцов, нет никакой связи осуждения учения об окончании мучений грешников с оригеновской идеей предсуществования душ. Как говорится в чине Торжества Православия: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди!» Поэтому даже если представить, что кто-то из святых отцов имел бы противоположное мнение (что, конечно же, не так), то он, безусловно, был бы не прав.

Еще проведенное исследование ясно показывает, что к учению о всеобщем спасении абсолютно правомерно применение понятия ересь. Поэтому утверждающие истинность учения об окончании мучений грешников и сами себя погубляют, обрекая на бесконечную муку, и других увлекают за собой.

Можно полностью согласиться со святителем Феофаном Затворником (см. 10 главу) в том, что очень полезно и своевременно было бы ввести повсеместное возглашение анафем в чине Торжества Православия: «Да собрать бы все злые учения, противные слову Божию, и всем огласить, чтоб все знали, чего надо опасаться и каких учений бегать»²¹². Помимо этого, было бы целесообразным уточнить 8-е анафематствование в Неделю Православия соответственно древнему чину, добавив применительно к мучению грешников слова без конца; «Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи мучение без конца: анафема».

И, наконец, хотелось бы добавить, что вместо убаюкивания себя обольстительными сказками о всеобщем спасении, которые могут привести в бесконечную муку, нужно в этой короткой временной жизни все силы приложить для следования узким и трудным путем и тесными вратами (Мф. 7:14), чтобы наследовать бесконечную блаженную жизнь, которую обещал Господь любящим Его.

1. Августин, блж. О Троице. Часть 1, Книга 2. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-troitse/1_3

2. Амфилохий Иконийский, свт. Беседа о покаянии или о том, что не должно отчаиваться в спасении. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Ikonijskij/beseda-o-pokajanii-ili-o-tom-chto-ne-dolzhno-otchaivatsja-v-spasenii/

3. Амфилохий Иконийский, свт. Слово о жене-грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Ikonijskij/slovo-o-zhene-greshnitse-pomazavshej-gospoda-mirom-i-o-farisee/

4. Андрей Кесарийский, свт. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kesarijskij/tolkovanie_na_apokalipsis/

5. Афанасий Великий, свт. Из Бесед на Евангелие от Матфея. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velikij/Iz_Besed_na_Evangelie_ot_Matfeja/

6. Афанасий Великий, свт. Послание о том, что Собор Никейский, усмотрев коварство Евсеевых приверженцев, определение свое против арианской ереси изложил приличным образом и благочестно // Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого. Часть первая. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра,1902.

7. Афанасий Великий, свт. Послание Епископов египетских и ливийских (в числе девяноста) и блаженного Афанасия к досточестнейшим Епископам африканским, против ариан. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velikij/Poslanie_episkopov_egipetskih_i_liviyskih/

8. Афанасий Великий, свт. Праздничные послания. Послание 3. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velikij/prazdnichnye-pashalnye-poslanija/#0_3

9. Афанасий Великий, свт. Толкование на псалмы. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velikij/tolkovanie-na-psalmy/

10. Афанасий Великий, свт. Четырнадцатое праздничное послание святого Афанасия. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velikij/prazdnichnye-pashalnye-poslanija/#0_11

11. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Том 16: Евангелие от Матфея 14–28. – Тверь, 2007.

12. Варсонофий и Иоанн, прп. Преподобных Варсонофия и Иоанна ответы на вопросы учеников. Ответ 117. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Varsonofij_Ioann/otvety/117

13. Варсонофий и Иоанн, прп. Преподобных Варсонофия и Иоанна ответы на вопросы учеников. Ответ 610. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Varsonofij_Ioann/otvety/610

14. Варсонофий и Иоанн, прп. Преподобных Варсонофия – и Иоанна ответы на вопросы учеников. Ответ 621. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Varsonofij_Ioann/otvety/621

15. Василий Великий, свт. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Часть 2. Вопрос 267. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Velikij/pravila-kratko-izlozhennye-v-voprosah-i-otvetah/2

16. Василий Великий, свт. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Ч.II – М., 1993. URL: https://azbyka.ru/otechnik/assets/uploads/books/15869/svt_Vasiliy_Velikiy_2.pdf

17. Викентий Лиринский, прп. Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков. Часть 1. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vikentij_Lirinskij/pelegrin/#0_1

18. Григорий Богослов, свт. Слово 15. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Bogoslov/slovo/15

19. Григорий Нисский, свт. Против тяготящихся церковными наказаниями. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nisskij/protiv-tjagotjashhikhsja-tserkovnymi-nakazanijami/

20. Григорий Палама, свт. Беседы (омилии). Омилия 36. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/36

21. Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/

22. Епифаний Кипрский, свт. На восемьдесят ересей. Книга первая. О василидианах. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Kiprskij/na-vosemdesjaty-eresej-panarij-ili-kovcheg/

23. Епифаний Кипрский, свт. Слово на Великую Субботу. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Kiprskij/slovo_na_velikuyu_subbotu/

24. Епифаний Кипрский, свт. Слово на Святое Воскресение Христово. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Kiprskij/slovo-na-svjatoe-voskresenie-khristovo/

25. Епифаний Кипрский, свт. Творения. Против Оригена Адамантова, сорок четвертой и шестьдесят четвертой ереси.

26. Ефрем Сирин, прп. Вопросы и ответы.

27. Ефрем Сирин, прп. Поучительные слова к египетским монахам. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/pouchitelnye-slova-k-egipetskim-monakham/

28. Ефрем Сирин, прп. Слово о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tvorenia/17

29. Ефрем Сирин, прп. Толкование на послания божественного Павла к Римлянам. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-poslanie-k-rimljanam/

30. Ефрем Сирин, прп. Творения. Том 3. Толкование на книгу пророка Исаии. Глава 66. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-knigu-proroka-isaii/66

31. Ефрем Сирин, прп. Творения. Том 4. Первое послание к Коринфянам. Глава 12. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/12

32. Игнатий (Брянчанинов) свт. О православии. (Слово в первую неделю Великого Поста). URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/asketicheskaya_propoved/15

33. Игнатий (Брянчанинов), свт. Понятие о ереси и расколе. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/agiograficheskie-i-apologeticheskie-sochinenija/#0_3

34. Игнатий (Брянчанинов), свт. Приношение современному монашеству: Собрание Сочинений. Том V. – М., 2006. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/prinoshenie-sovremennomu-monashestvu/

35. Иероним Стридонский. блж. Творения. Библиотека творений святых отцов и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Часть 8. Книга 15. – Киев,1882.

36 Иероним Стридонский. блж. Творения. Библиотека творений святых отцов и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Часть 9. Книга 16. – Киев, 1883.

37. Иероним Стридонский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/tolkovanie-na-evangelie-po-matfeju/

38. Иларион (Троицкий), сшмч. О жизни в Церкви и о жизни церковной. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Troitskij/o-zhizni-v-tserkvi-i-o-zhizni-tserkovnoj/

39. Илия Минятий. свт. Слова в Великий пост. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ilija_Minjatij/slova-v-velikij-post/

40. Иннокентий Херсонский, свт. Иисус Христос – Искупитель человеческого рода. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Hersonskij/iisus-khristos-iskupitel-chelovecheskogo-roda/

41. Иннокентий Херсонский, свт. О существах, высших человека, или о духах. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Hersonskij/o-sushhestvakh-vysshikh-cheloveka-ili-o-dukhakh/

42 Иоанн Златоуст. свт. Алфавит духовный. – М.. 2005.

43. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на 1-е послание к Коринфянам. Беседа 9. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_64/9

44. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на 1-е послание к Коринфянам. Беседа 23. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_64/23

45. Иоанн Златоуст, свт. Беседа 36 на Евангелие от Матфея. Т. 7. Ч. 1. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_51/36

46. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на 1-е послание к Коринфянам. Беседа 39. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_64/39

47. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия. Беседа XXV. Ное же бе лет шести сот, и потоп водный быст на земли (Быт. VII, 6). URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_01/25

48. Иоанн Златоуст, свт. Беседа о кладбище и о кресте. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/na_kladbishe/

49. Иоанн Златоуст, свт. Беседа о святом священномученике Фоке, и против еретиков. Полное собрание творений святого Иоанна Златоуста. Т. 2. – СПб., 1896. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/sobranie-sochinenij/

50. Иоанн Златоуст, свт. Слово Огласительное во святый и светоносный день преславного и спасительного Христа Бога нашего Воскресения. URL: https://azbyka.ru/slovo-oglasitelnoe-na-svyatuyu-pashu

51. Иоанн Златоуст, свт. Слово о проклятии. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/o_prokljatii/

52. Иоанн Златоуст, свт. Т. 6. Ч. 1. Толкование на Исаию. Глава 34. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolkovanie-na-proroka-isajju/34

53. Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Десять собеседований отцов, пребывающих в Скитской пустыне. 1. Собеседование аввы Моисея первое о намерении и конце монаха. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_Rimljanin/pisaniya_k_desyati/1

54. Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Десять собеседований отцов, пребывающих в скитской пустыне. 6. Собеседование аввы Феодора об умерщвлении святых. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_Rimljanin/pisaniya_k_desyati/6

55. Иоанн Кронштадтский, прав. Живое слово мудрости духовной. О Церкви и об истинно христианской жизни, как жизни в недрах церковных. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshtadtskij/zhivoe-slovo-mudrosti-duhovnoj/#0_3

56. Ириней Лионский, свмч. Обличение и опровержение лжеименного знания. (Против ересей). Книга 5. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/5

57. Исаак Сирин Ниневийский, прп. Молитвы. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/molitvy/

58. Исаак Сирин, прп. Слово 7 // Преподобного Исаака Сирина слова подвижнические. – М., 2002. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/7

59. Исаак Сирин Ниневийский, прп. Слова подвижнические. Слово 58. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/58

60. Исаак Сирин Ниневийский, прп. Слова подвижнические. Слово 60. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/60

61. Исаак Сирин Ниневийский, прп. Слова подвижнические. Слово 81. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/81

62. Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. Книга 1, Глава 7. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksandrijskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-ioanna/1_7

63. Исидор Пелусиот, прп. Письма. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Pelusiot/pisma_1/

64. Кирилл Александрийский, свт. Слово о исходе души и Страшном Суде. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksandrijskij/slovo-o-iskhode-dushi-i-strashnom-sude/

65. Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. Книга 1, Глава 8. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksandrijskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-ioanna/1_8

66. Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос XL. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/Voprosootvety_k_falassiyu/

67. Максим Исповедник, прп. Мистагогия. XIV. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/mistagogiya/#0_15

68. Максим Исповедник, прп. Письма. – СПб., 2007. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/pisma/

69. Марк Эфесский, свт. Ответ царю Иоанну Палеологу на его недоумения, касательно нравственной немоши человека. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mark_Efesskij/otvet-tsarju-ioannu-paleologu/

70. Силуан Афонский, прп. Писания. – Иваново, 1997. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/starets-siluan-afonskij/2

71. Софроний Иерусалимский, свт. Соборное послание. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Ierusalimskij/sobornoe_poslanie/

72. Тихон Задонский, свт. Письма келейные и другие творения. Часть 18. Письма. (О Вселенских Соборах). URL: https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonskij/pisma-kelejnye-i-drugie-tvorenija/18

73. Тихон Задонский, свт. Письма келейные и другие творения. Часть 19. Письма посланные. Письма 21 – 30. (Почему епископы и пресвитеры называются пастырями?) URL: https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonskij/pisma-kelejnye-i-drugie-tvorenija/19

74. Толкования на Еф. 1, 23. Феофан Затворник, свт. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-poslanie-k-efesjanam/

75. Толкования на Кол. 3, 11. Ефрем Сирин, прп. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-poslanie-k-kolossjanam/3

76. Толкования на Кол. 3, 11. Феофан Затворник, свт. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-poslanie-k-kolossjanam/4_1_2

77. Толкования на 1Кор. 12, 4. Лопухин А.П. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_64/12

78. Толкования на 1Кор. 12,5. Иоанн Златоуст, свт. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_64/

79. Толкования на 1Кор. 12, 6. Феофилакт Болгарский, блж. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/12

80. Толкования на 1Кор. 15, 24. Феофан Затворник, свт. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/7_1_2

81. Толкования на 1Кор. 15, 24. Феофилакт Болгарский, блж. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/15

82. Толкования на 1Кор. 15, 28. Ефрем Сирин, прп. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/15

83. Толкования Пс. 48, 8. Феодорит Кирский, блж. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_sto_pjatdesat_psalmov/48

84. Феодорит Кирский, блж. Толкование на послание к Ефесянам. Глава 1. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_poslanie_k_Efesjanam/1

85. Феодорит Кирский, блж. Толкование на первое послание к Коринфянам. Глава 15. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirskij/tolkovanie_na_pervoe_poslanie_k_korinfinam/15

86. Феофан Затворник, свт. Алфавит Духовный. – М., 2006.

87. Феофан Затворник, свт. Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла истолкованное святителем Феофаном. Седьмое отделение. О воскресении мертвых (глава 15). 1. Доказательства истины воскресения мертвых (15, 1–34). β) Преславное изменение всей вселенной (15, 24–28). URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/7

88. Феофан Затворник. Письма. Выпуск 12. Письмо 1138. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/pisma/12#12_1138

89. Феофан Затворник, свт. Толкование Первого послания апостола Павла к Коринфянам. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/

90. Феофан Затворник, свт. Послание святого Апостола Павла к Римлянам истолкованное святителем Феофаном. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/tolkovanie-k-rimljanam/

91. Феофан Затворник, свт. Рукописи из кельи. Что такое «анафема»? Слово в неделю Православия. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/rukopisi-iz-keli/3_3

92. Феофан Затворник, свт. Сборник слов на разные случаи. 3. К новоизбранным деятелям общественным. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/sbornik-slov-na-raznye-sluchai/#0_3

93. Феофилакт, блж. Толкование на Первое послание к Коринфянам святого Апостола Павла. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/

94. Феофилакт, блж. Толкование на Первое послание к Коринфянам святого Апостола Павла. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-pervoe-poslanie-k-korinfjanam/

95. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Послание к Римлянам святого апостола Павла. Глава 11. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-poslanie-k-rimljanam-svjatogo-apostola-pavla/11

96. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Иоанна. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-ioanna/

97. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Луки. Глава 7. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-luki/7

98. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. Глава 25. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-matfeja/25

99. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на послание святого апостола Иуды. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-poslanie-svjatogo-apostola-iudy/

100. Филарет (Дроздов), свт. Мысли и изречения. Справедливость Суда Божия. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/mysli-i-izrechenija/#0_8

101. Филарет (Дроздов), свт. Пространный Катехизис. Часть Первая. О Вере. О двенадцатой части Символа веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/prostrannyj-pravoslavnyj-katekhizis/2_21

102. Фотий, свт. Фотиа патриарха Константиня града послание к Михаилу князю Болгарскому // Кириллова книга. – М., 1644.

103. Юстиниан, прав. Слово благочестивейшего императора Юстиниана, посланное к Мине, святейшему и блаженнейшему архиепископу благополучного города и патриарху, против нечестивого Оригена и непотребных его мнений. URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikh-soborov-tom5/1_8_1

104. Аверкий (Таушев), архиеп. Апокалипсис. Часть 2. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushev/apokalipsis-ili-otkrovenie-svjatogo-ioanna-bogoslova/

105. Аверкий (Таушев), архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushev/rukovodstvo-k-izucheniyu-svjashennogo-pisanija-novogo-zaveta-chetveroevangelie/

106. Зигабен E. Толкование Евангелия от Иоанна. Глава 5. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigaben/tolkovanie-evangelija-ot-ioanna/5

107.3игабен E. Толкование Евангелия от Матфея. Глава XXVI. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigaben/tolkovanie-evangelija-ot-matfeja/3_6

108.3игабен E. Толковая Псалтирь. Псалом 51. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigaben/tolkovaja-psaltir/51

109.3игабен E. Толковая Псалтирь. Псалом 82. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigaben/tolkovaja-psaltir/82

110. Климент Калужский и Боровский, митр. Эсхатология в книге пророка Исаии. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/57444.html

111. Лопухин А. П. Толковая Библия, или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Бытие. 2. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_01/

112. Лопухин А.П. Толковая Библия. Деяния. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_55/

113. Лопухин А.П. Толковая Библия, или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Книга пророка Исаии, URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_28/

114. Лопухин А.П. Толковая Библия. Книга пророка Исаии. Глава 34. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_28/34

115. Лопухин A. П. Толковая Библия. Книга пророка Исаии. Глава 66. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_28/66

116. Лопухин А. П. Толковая Библия. Новый Завет. Послание Святого Апостола Павла к Ефесянам. Глава 1. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_67/1

117. Ориген. О началах. Против Цельса. – СПб., 2008. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Origen/o_nachalah/ URL: https://azbyka.ru/otechnik/Origen/protiv_celsa/

118. Ориген. Творения. Толкование на молитву «Отче наш» (из трактата «О молитве»). URL: https://azbyka.ru/otechnik/Origen/o-molitve/#0_25

119. Арсений (Писарев), иером. Святоотеческое раскрытие учения о грехе хулы на Духа Святаго. URL: http://pravoslavie.ru/3542.html

120. Баринов H. H., прот. Учение об апокатастасисе в трудах святителя Григория Нисского. К вопросу о вечных муках. – Рязань, 2016. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nisskij/uchenie-ob-apokatastasise-v-trudah-svjatitelja-grigorija-nisskogo/

121. Вопрос заслуженному профессору МДА, академику РАЕН, доктору богословия Осипову А. И.: Что писал св. Иоанн Златоуст о посмертной судьбе души человека? URL: http://www.avs75.ru/osipov-78.html

122. Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. – Киев, 2006. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nisskij/eshatologija-svjatogo-grigorija-nisskogo/

123. Осипов А. И. Из времени в вечность: посмертная жизнь души. Зачем Христос нисходил в ад. URL: http://predanie.ru/osipov-aleksey-ilich/book/73251-iz-vremeni-v-vechnost-posmertnaya-zhizn-dushi/

124. Сидоров A. И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Т. 3 – М.,2013. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidorov/svjatootecheskoe-nasledie-i-tserkovnye-drevnosti-tom-3/

125. Сидоров А.И. Святоотеческое наследие и церковные древности. Т. 4 – М.,2014. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidorov/svjatootecheskoe-nasledie-i-tserkovnye-drevnosti-tom-4/

126. Флоровский Г., прот. Пути русского Богословия. Четвертое издание. – Париж, 1988. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florovskij/puti-russkogo-bogoslovija/

127. Фокин А. Р. Григорий Нисский. URL: http://www.pravenc.ru/text/166529.html

128. Castellano D. J. Origen and Origenism.

129. Иоанн Итал. БСЭ.

130. Анафематизмы Константинопольского Поместного Собора 1084 г.

131. Апостолов М.Ю. Учебное пособие по Византологии для III курса Нижегородской Духовной Семинарии. – Нижний Новгород, 2002.

132. Геростергиос А. Юстиниан Великий – император и святой. – М, 2007.

133. Давыденков О., свящ. Догматическое богословие. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenkov/dogmaticheskoe-bogoslovie/

134. Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при императорской Казанской Духовной Академии. Т. 5. Издание 4. – Казань, 1913. URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/dejanija-vselenskikh-soborov-tom5/

135. Дьяченко Григорий, свящ. Полный церковно-славянский словарь. – М., 1899. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djachenko/polnyj-tserkovnoslavjanskij-slovar.html

136. Иерофей, митрополит Навпактский и св. Власия. IX. Синодик Православия. URL: http://apologet.spb.ru/ru/1300.html#sdfootnote6anc

137. Иоанн Итал. URL: http://www.bogoslov.ru/persons/2861248

138. Каноны, или Книга Правил святых апостолов, святых соборов, Вселенских и Поместных, и святых отцов на русском языке. – СПб., 2000.

139. Кого и за что предавать анафеме. Беседа с протоиереем Владиславом Цыпиным. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/60279.htm

140. Кормчая, напечатанная с оригинала патриарха Иосифа. – М.: Журнал «Церковь», 1912 (1650).

141. М. П. К вопросу о так называемом «единоличном мнении» митрополита Сергия // Символ. №39. – Париж, 1998.-С. 166.

142. Никольский Константин, прот. Анафематствование (отлучение от Церкви), совершаемое в первую неделю Великого Поста // Анафема. История и XX век / Сост. Паламарчук П.Г. – М, 1998. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Nikolskij/anafematstvovanie-otluchenie-ot-tserkvi-sovershaemoe-v-pervuyu-nedelyu-velikogo-posta-istoricheskoe-issledovanie-o-chine-pravoslavija/

143. Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 17/30 октября 1935 г. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobolev/zashhita-sofianskoj-eresi-protoiereem-s-bulgakovym-pred-litsom-arhierejskogo-sobora-russkoj-zarubezhnoj-tserkvi/

144. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. – Брюссель, 1994. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/istorija-hristianskoj-tserkvi-do-razdelenija-tserkvej-1054-g/

145. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Вселенский V Собор. URL: http://www.pravenc.ru/text/155498.html

146. Симон (Новиков), архим. Конспект лекций по истории греко-восточной Церкви (Византология). 1–2 часть. III курс. Библиотека сектора заочного обучения МДА. Машинопись.

147. Успенский Ф. Синодик в неделю Православия. – Одесса, 1893.

148. Феофан Исповедник. Хронография. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Ispovednik/hronografija/

149. Цыпин В., прот. Каноническое право. – М., 2009.

150. Цыпин В., прот. Курс Церковного права. – Клин, 2004.

Словари

151. Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. – СПб., 1899.

152. Все словари – Словарь синонимов.

153. Дворецкий И. X. Древнегреческо-русский словарь / Под ред. проф. С. И. Соболевского. T. 1. – М., 1958.

154. Кузнецов С. А. Большой толковый словарь русского языка. -СПб., 2000.

155. Медицинская энциклопедия – шизофрения.

156. Множественная личность – диссоциативное психическое расстройство. URL: http://www.psystatus.ru/partner_article.php?id=134

157. Ожегов С. И. Словарь русского языка: 70 000 слов/ Под ред. Н. Ю. Шведовой. – 21-е изд. – М., 1989.

158. Ушаков Д. Н. Толковый словарь современного русского языка. – М., 2013.

159. Фразеологический словарь. Ни днём ни ночью. URL: http://www.otrezal.ru/phraseological_dictionary/798.html

Книга протоиерея Николая Баринова затрагивает очень важную, дискутируемую в настоящее время тему, касающуюся вопроса о вечности мучений грешников. Одним из главных аргументов защитников очистительного характера гееннского огня и всеобщего окончания мучений грешников являются ссылки на некоторые труды святителя Григория Нисского.

В связи с этим в книге разбираются не только труды святителя Григория Нисского, но и труды и взгляды, повлиявших на его мировоззрение Оригена, а также Святых Отцов: святителей Григория Неокессарийского, Григория Богослова, Василия Великого, преподобных Макрины и Макария Великого.

Книга будет интересна не только людям с богословским образованием, но и всем интересующимся указанными вопросами.