Экклесиология Апостола Павла

Автор перевода с сербского языка Светлана Луганская (sivi-sokol@mail.ru). Переводчик более не имеет возможности заниматься переводами, по причине тяжёлой болезни глаз. Вы можете внести свою лепту в оплату её труда через карту Сбербанка: 5469 4009 3099 3980. Карта привязана к телефону: +7 926 721 4153.

Содержание

Аннотация

Предисловие автора к русскому изданию

Примечание переводчика

Заметка о докторской диссертации «Экклесиология Апостола Павла по святому Иоанну Златоусту» (догматическое исследование), представленная Богословскому факультету Афинского университета иеромонахом Афанасием (Евтичем).

Предисловие

Сокращения

Введение. Великая благочестия тайна

Аннотация

Книга представляет собой перевод с сербского языка докторской диссертации иеромонаха Афанасия (Евтича) «Экклесиология апостола Павла по Святому Иоанну Златоусту», которая изначально была написана и опубликована в Афинах на греческом в 1967 году. Автор – ныне известный во всём мире архипастырь и богослов епископ Афанасий – дополнил свой труд уже в наше время для издания его на сербском языке. Эта книга позволит читателю прикоснуться к всестороннему святоотеческому пониманию Церкви как Богочеловеческого Тела Христа Спасителя. Предназначена для всех, интересующихся православным богословием.

Любви Апостола Павла ко Христу

Любви Иоанна Златоуста ко Христу и Апостолу Павлу

Любви отца моего духовного Иустина ко Христу и сим двум Святым

IEPOMONAXOY АΘАNAΣIOY М. ГIЕВТIТΣ

Η ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ

ΤΟY ΑΠΟΣΤΟΛΟY ΠΑYΛΟY

ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΙΕΡΘΝ ΧΡYΣΟΣΤΟΜΟΝ

Διατριβὴ ἐπὶ διδακτορίᾳ ὑποβληθεῖσα εἰς τὴν Θεολογικὴν Σχολήν τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν

ΑΘΗΝΑΙ 1967

Предисловие автора к русскому изданию

С радостью приветствую этими несколькими словами во Христе Иисусе, Господе нашем, православных братьев в России, в Церкви Христовой, Полноте Исполняющего всё, по случаю издания на русском языке нашей книги об экклесиологии святого первоверховного апостола Павла, изложенной через богодухновенное толкование святых Отцов Церкви, и, прежде всего, святого Иоанна Златоуста, а также современных православных богословов. Из последних хочу особенно выделить моего духовного отца блаженно почившего авву Иустина (Поповича) и моего научного руководителя, блаженной памяти профессора Иоанна Кармириса. Вслед за ними и вместе с ними с благодарностью вспоминаю и великих русских богословов и экклесиологов XIX и XX веков: святых епископов Феофана Затворника и Иллариона Троицкого, затем святого Иоанна Кронштадтского, отцов Георгия Флоровского и Иоанна Мейендорфа, богословов-мирян: А. Хомякова, Е. Аквилонова, Н. Глубоковского, В. Лосского. Все они показывают нам, что экклесиология для нас, православных, стала главной темой современного богословия, потому что так же, как для святых апостолов и святых Отцов, и для нас, Церковь как Тайна Христа в нас и с нами неотделима от Богочеловека Христа, а значит, от Святой Животворящей Троицы.

Церковью руководит и Её созидает присутствие и действие Духа Святого Утешителя, которое особенно проявляется и переживается в истинной вере, Святых Таинствах, благочестивой жизни и канонической организации.

Таким образом, апостольская и святоотеческая экклесиология проявилась в наше время как фокусирующая линза всего «православного богатства Богословия», как мы поём во вдохновенной песне на Рождество Христово.

С благодарностью вспоминаю, что первыми читателями этого труда были преподобный отец Иустин (Попович) и протоиерей Георгий Флоровский, их отзывы вдохновили меня перевести этот малый труд на сербский язык.¹ И вот сейчас мы имеем возможность издать его в русском переводе.² Я благодарен и трудолюбивой во Христе сестре Светлане Луганской за Её труд над этим переводом, и всем, кто способствовал изданию этой книги.

Читателям же молитвенно желаю врастания и возрастания в Богочеловеческой Тайне Церкви Православной, которая есть Дом Отчий, Тело Христово, Обиталище Духа Святого, Столп и Утверждение Истины, Мать жизни вечной, Новое человечество.

Епископ Афанасий (Евтич) Герцеговинский (на покое).

Церковь перворождённых, и торжество радуется, зрящее ныне божественный люди, единомудренно воспевающыя: благословен еси в храме славы Твоея, Господи.³

Примечание переводчика⁴

Необходимость перевода с греческого языка на сербский докторских диссертаций наших богословов существует давно. Они заслуживают того, чтобы их читали и отечественные богословы, и студенты, люди книги и науки, а особенно – верующий народ Божий, полнота Христовой Церкви. Это и послужило причиной перевода данной докторской работы, тогда иеромонаха, а ныне епископа Афанасия, получившей очень высокую оценку не только профессорской комиссии Афинского университета, но и целого ряда богословов и филологов.⁵

В нашем переводе, насколько это было возможно, мы сохранили язык и стиль автора, писавшего на греческом языке, с переводом ознакомлен и сам автор труда. В текст не было внесено изменений, за исключением перефразированных автором ряда выражений и добавленных (им же) отдельных слов, кратких пояснений или святоотеческих цитат. Хотя, по его собственному признанию, сейчас он многое изменил бы, дополнил, расширил, но основную концепцию экклесиологии апостола Павла оставил бы неизменённой.

Согласно действующей тогда инструкции Афинского университета (1967) о представлении докторских работ кандидат должен был представить Комиссии и краткое резюме своей работы. Приводим здесь и этот текст:

Заметка о докторской диссертации «Экклесиология Апостола Павла по святому Иоанну Златоусту» (догматическое исследование), представленная Богословскому факультету Афинского университета иеромонахом Афанасием (Евтичем).

Считаем, что представление данной докторской диссертации вносит новый вклад в великую тему Экклесиологии, которая, как известно, находится в центре внимания современного православного богословия.

Тщательное изучение Посланий святого апостола Павла, чьё Евангелие о Церкви включает в себя полную экклесиологию, показывает, что вся Тайна Церкви содержится в Личности Богочеловека Христа и через Него – в Троичном Боге. Поэтому взгляд на Церковь как на «Домостроительство Благодати» в Троице явленного Бога (1 глава работы), является по нашему мнению, значительным вкладом в экклесиологию. То же можно сказать и о восприятии Церкви как преимущественно «Тайны Христовой» в самом конкретном смысле, и потому христология так тесно связывается с сотериологией и экклесиологией (2 глава работы, где особо, именно экклесиологически, исследуется спасительная икономия Христова, в частности понятия «Начало», «Глава» в Воплощении, Крестных Страданиях, Воскресении и Вознесении).

В работе подчёркивается единство Церкви с Богочеловеком Христом и всех Её членов «во Христе» (исследование понятий «строение», «храм», «тело» и «невеста» – глава 2, пункт 1), но особым образом здесь исследуется Евхаристическая экклесиология апостола Павла и святителя Иоанна Златоуста (глава 2, пункт 3).

Исследование о Духе Святом в Церкви и о единстве Церкви в вере и Предании (глава 3) ставит новый пневматологически-экклесиологический акцент на Тайну Церкви и на Православие Церкви.

Также новым вкладом в полноту экклесиологии апостола Павла и святого Иоанна Златоуста является и чисто экклесиологический подход к благодатно-этической «жизни во Христе Духом Святым», как она исследуется здесь в главе 3, пункте 3.

Предисловие

Современное православное богословие является, прежде всего, богословием экклесиологическим. Экклесиология сегодня определяет мысль и жизнь Православия. Тайна Церкви для Православного Кафолического (Соборного) богословия представляет собой стержневую тайну христианства, само христианство. Потому что христианство невозможно понимать иначе, как Церковь, оно возникло в мире как Церковь, как Тело воплощённого и вочеловечившегося Бога Слова, Тело Богочеловека Христа.

Но экклесиология для православного богословия немыслима без христологии и вне христологии. Она – Её продолжение, или, иными словами, экклесиология сама есть христология вкупе с сотериологией. Согласно апостолу Павлу, Церковь – Тело Христа Спасителя, живое Тело живого Богочеловека. Это же означает, что Церковь – тот же самый Христос, Христос во плоти и совместно со своей плотью. Христос – Глава тела Церкви, и Первенец и Полнота этого тела, согласно тому же апостолу, по слову которого, Церковь – полнота Христова. И одновременно: Он Сам как Глава является Первенцем и Спасителем тела и как воплотившийся в человека Спаситель является Первенцем и Главой тела Церкви. Таким образом, экклесиология берёт начало в христологии и остаётся неотделимой от христологии и сотериологии.

Христология, однако, в православии неотделима от триадологии. Христос «один из Святой Троицы» и после воплощения вовеки неотделим от Божественной Единосущной и Нераздельной Троицы, ибо по природе невозможно Его отделение от Своего Отца и Животворящего Духа. Согласно апостолу Павлу, Христос в Себе соединяет Церковь в общину (причастие) со Святой Троицей, приводя и принося нас «в единой плоти», то есть «в Себе», Богу Отцу и даруя нам Духа Святого. Таким образом, через Христа и во Христе Церковь бывает ведома и возвышаема до Самой Богоначальной и Животворящей Троицы. Экклесиология, следовательно, внутри христологии соединяется и с триадологией, которая представляет сущность богословия, источник и сердцевину православного богословия. Поэтому православное богословие должно сегодня экклесиологией свидетельствовать, богословски исповедовать и евангельски подлинно проповедовать соборную, кафолическую неизменную веру православия, кафолический (соборный) характер Церкви.

В этой области богословие православной кафолической Церкви должно и сегодня, как и всегда, верно следовать за величайшим экклесиологом всех времён, апостолом Павлом, апостолом, который имел «в себе живого и говорящего Христа» и который говорит «не как многие торгуют словом Божиим», но проповедует искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2Кор. 2:17, 13:3). Православное богословие в учении о Церкви всегда имеет своим учителем и водителем святого апостола Павла. Всё святоотеческое богословие православия, в сущности, – богословие апостола Павла. «Я как учителя церковных догматов знаю Павла; а когда говорю “Павла”, Христа проповедую, ибо Он через Павла говорил», – повторяет за святым Иоанном Златоустом православное богословие (PG 56,423). Божественный Павел был и будет преимущественно не апостолом протестантизма, а именно Православия – Единой Святой Соборно-кафолической и Апостольской Церкви Христовой. Так же, как святые апостолы Иоанн и Пётр, и остальные.

В наше время экклесиология оказалась в эпицентре богословских интересов всего мира, опубликовано множество исследований, посвящённых теме экклесиологии, но в то же время появилось много проблем и рисков в богословии Церкви, особенно в так называемом экуменическом движении.

Но, несмотря на это, в такую эпоху, как наша, необходимо постоянно возвращаться к истокам православной экклесиологии, чтобы сами источники свидетельствовали веру и самосознание, то есть живое Предание самой Апостольской Церкви Божией, доныне живущее в Православии.

Этот труд – докторская теза в Афинском университете, представляет собой попытку внести скромный вклад в православное богословие о Церкви, в границах самой Церкви. Основная тема исследования – экклесиология апостола Павла и Её святоотеческое толкование, толкование главного его представителя – святого Иоанна Златоуста. Понятно, что здесь идёт речь не о «конфессиональном» Православии, по сравнению с другими «Церквами» и «конфессиями» экуменического движения. Речь идёт о свидетельстве церковной веры, предания и самосознания апостолов и святых Отцов, об «однажды и навеки переданной вере святым» в Церкви Христовой, Соборно-Кафолической и Православной. В ней живёт и жительствует, в ней истинно управляет Само Слово Истины.

Настоящий труд обязан своим появлением благословению Преблагого и Человеколюбивого Бога в Троице, преподанному через многих людей, и прежде всего через моего духовного отца архимандрита Иустина (Поповича).

Будучи преподавателем догматики белградского богословского факультета (откуда был изгнан коммунистами), он ввёл меня в тайны православного богословия апостола Павла и святых Отцов. Ему я обязан, и больше чем обязан, и потому моя благодарность выражается молитвой Господу, «большему сердец наших», чтобы Он воздал ему по Своей безграничной любви. Глубокую благодарность выражаю и уважаемому профессору и научному руководителю Иоанну Кармирису (академику) как за его благосклонный доклад Совету преподавателей богословского факультета Афинского университета, так и за его драгоценную помощь в написании диссертации. Также благодарю и уважаемых преподавателей богословского факультета за помощь, советы и окончательное одобрение этой работы. Приношу свою благодарность и всем другим людям доброй воли, особенно братьям эллинам, которые во многом способствовали появлению этой книги.

Дародателю всех благ из всего своего существа, следуя за святым Иоанном Златоустом, повторяю и я, грешный, свою благодарность: Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν ­ «Слава Богу за всё!»

Сокращения

ΒΕΠΕΣ – Βιβλιοθήκη Ἑλλήνων Πατέρων και Ἐκκλησιαστικῶν Συγγραφέων, ἔκδοσις τῆς Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος Ἀθῆναι, 1955.

ΕΕΘΣΑ – Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικής Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν.

ΕΕΘΣΘ – Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικής Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης.

ΘΗΕ – Θρησκευτική καὶ Ἠθική Ἐγκυκλοπαιδία, ἐν Ἀθήναις, 1962.

ПБЭ – Православная Богословская Энциклопедия, С. Петербург, 1900г.

PM – Migne, Patrologia Graeca.

PL – Migne, Patrologia Latina.

SCh – Sources Chrétiennes, Paris/Cerf.

Введение. Великая благочестия тайна

Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своём, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых, о Иисусе Христе Господе нашем... (Рим. 1:1–4)

Так начинает своё во Христе и о Христе Евангелие святой небоходец (ούρανοβάμων) Павел, «богослов и труба небесная», первоверховный апостол Церкви Христовой. Евангелие, которое не есть человеческое, но божественное и неизреченное и всякую природу превосходит, ибо не от человека, но через откровение Иисуса Христа... (Гал. 1:11–12).⁶

По словам многих святых, и особенно святого Иоанна Златоуста, ни одному из людей Бог не открыл таких великих и неизреченных тайн, как апостолу Павлу.⁷ Благоволил открыть во мне (через меня) (Гал. 1:15–16).⁸ То есть открыты Павлу тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:1–3). Открыл Бог Павлу всё Вечное Евангелие Своё,⁹ которое Павел называет: Домостроительство (Οἰκονομία ­ Икономия)¹⁰ тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, Многоразличная премудрость Божия, Широта и долгота, и глубина и высота любви Божией, неисследимое богатство Христово, Тайна Евангелия, и Тайна Христова (Еф. 3:2, 4:8–10, 18, 6:19; Кол. 1:26, 2:2, 4:3). Особым же образом божественный Павел подчёркивает это своё Евангелие в Послании к Тимофею, где, говоря о доме Божием, который есть Церковь Бога Живаго, выделяет следующее: И беспрекословно – Великая благочестия Тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознёсся во славе (1Тим. 3:15–16).

В приведённом кратком богодухновенном стихе содержится всё Евангелие апостола Павла и вся его философия по Христу (Кол. 2:8), «философия по Богочеловеку».¹¹ А это Евангелие есть не что иное, как Сам Господь наш Иисус Христос как Богочеловек, и Его Тело и Дело – Его Воплощение и Вочеловечение, Крест и Воскресение и Пятидесятница; более кратко: Христос и Церковь Его.

Центром и пемптуссией (квинтэссенцией) Евангелия Павла является эта воистину превеликая Тайна благочестия, тайна нашей христианской веры: Бог явился во плоти, или по Евангелисту Иоанну: Слово плоть бысть (Ин. 1:14).¹² Это та великая и превосходящая разум тайна божественного Кеносиса (­ умаления, снисхождения), о котором говорит апостол Павел в своём послании к Филиппийцам: Он, будучи образом Божиим... уничижил (ἐκένωσεν) Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Фил. 2:6–7).¹³ Великая и потрясающая Тайна благочестия, которая, по слову святого Златоуста, исполнена неожиданности, заключается в том, что «Бог хотел стать человеком и согласился снизойти так низко, как человеческий ум вместить не может».¹⁴

Из этой божественной Тайны вытекают остальные тайны нашей веры и спасения: «Ибо Бог стал человеком, человек богом... Вышний сошёл доле ради домостроительства (спасения), а этот дольний (человек) взошёл горе (на небо) из человеколюбия... Бог пришёл на землю, и человек на небо – всё соединилось...» Возник один род Бога и человека. Поэтому и говорит Павел (в Ареопаге): мы, будучи родом Божиим (Деян. 17:29).¹⁵ И это спасительное чудо совершилось: когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Гал. 4:4–5).¹⁶ Стал, следовательно, Сын Божий сыном человеческим, чтобы людей соделать сынами Божиими.¹⁷

Это усыновление Богу и наше обожение во Христе и есть главизна (τό κεφάλαιον ­ главный капитал) Евангелия, главизна благовещения, что Бог стал человеком,¹⁸ а всё остальное вытекает из этой причины и по смыслу следует за этим, говорит святой Златоуст.¹⁹

Отсюда, если мы пойдём от этой Великой благочестия тайны, от этого уникального богочеловеческого события – явления Бога во плоти, мы сможем правильно понять Евангелие апостола Павла, его Благую весть о соединении Бога и рода человеческого в Церкви как Теле Христовом. Мы хорошо знаем, кем был иудей Павл из Тарса до его чудесной встречи у врат Дамаска с Воскресшим Христом, гонителем Которого он был прежде (Деян. 9:1–20). Это чудесное событие даёт нам единственный ключ к объяснению всецелой тайны и самого Павла как апостола и его Евангелия о Христе и Церкви. Этот ключ – Господь и Бог и Спаситель наш Иисус Христос как Бог во плоти, как исторический Богочеловек.

И единственно Он как единственная Богочеловеческая Личность объясняет Собой и Павла, и Евангелие, и Церковь, и весь Новый Завет, и всё Христианство. Вся сущность веры христианской содержится, заключается и осмысливается этой Тайной-Событием: Бог явился во плоти, то есть Бог явился как Богочеловек.²⁰ И больше того, по тому же апостолу, и вся тайна сотворения и бытия мира и человечества, вся тайна существования и жизни, спасения и вечного Царства, находится и осмысливается и исполняется только во Христе как Вечном Логосе (Слове) Божием и Боге Воплощённом (Кол. 1:18–19; Еф. 1:10, 3:9–11; Евр. 1:2–3, 10–16; Ин. 1:3, 17:2).²¹ Который как Истинный Бог стал Истинным Человеком и, оставаясь Вечным Богом и становясь однажды и навеки Совершенным Человеком, остаётся Богочеловеком на все веки и на всю вечность.²²

Явление Христа в истории и в нашей жизни есть поистине уникальное, ни с чем не сравнимое и неповторимое событие, которое имеет неоценимо решающее значение для существования и жизни мира и человека – в настоящем и в будущем, в истории и в эсхатологии. Христос как Сын и Логос Божий, как Бог, Воплотившийся и Вочеловечившийся, а значит, как исторический Богочеловек стал мистическим центром всех существ и всего творения.²³ В Нём как Тайне Божией, от вечности назначенной и в истории осуществлённой, для мира и человека, содержится и открывается для всего творения и человеческого рода великая тайна Божественной человеколюбивой Икономии (Домостроительства) спасения и обожения тварного мира и человеческого рода, как свидетельствуют об этом апостол Павел и другие святые апостолы, а за ними и святые отцы (св. Афанасий, свв. Каппадокийцы, св. Максим Исповедник, св. Григорий Палама)²⁴ и особенно св. Иоанн Златоуст: «Ибо Христос стал (человеком) ради нас и явился во плоти... Рождённый неизреченно от Отца, рождается невыразимо от Девы ради меня».²⁵

Благодаря явлению Христа во времени и пространстве мир и человек обрели в Нём основание, причину и смысл своего существования, свою вечную жизнь, блаженное спасение, благодатное обожение и обогочеловечивание.²⁶ Особенно для нас, людей – творений, созданных во времени, но предназначенных для вечности, Иисус Христос стал центром и содержанием нашего существования, жизни и вечности (Евр. 1:1–12, 13:8). И хотя Он явился в последние дни, при Понтийстем Пилате, Он в Своём Воплощении стал центром истории, праистории и метаистории.²⁷ Ибо Он как Сын Божий и вечная Божественная Ипостась (Личность), Один из Святой Троицы, взяв на Себя всего человека в Своей Богоначальной Ипостаси и соединив его вечно с Собой, стал Началом и Концом (ἀρχὴ καὶ τέλος ­ началом и целью) всех о нас путей Божиих и дел Божиих (Откр. 21:6; Притч. 8:22–25). Он, Единородный, стал Перворождённым всей твари и Первенцем новой твари Божией, как вслед за апостолом Павлом учит святой Афанасий Великий.²⁸ И если сказал когда-то премудрый Соломон, что нет ничего нового под солнцем, это было действительностью только до прихода Христа Спасителя, Который Своим вочеловечиванием становится «из всего нового Новейшее и Единственно Новое под солнцем», как справедливо отвечает Соломону святой Иоанн Дамаскин.²⁹ Новый Завет потому и действительно Новый, ибо Бог явился во плоти как человек.³⁰ И когда святой апостол Павел говорит: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2:9), говорит это прежде всего по отношению к Спасителю Христу, Который как вечная Премудрость Божия тайна, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, родился как Человек и распялся в последние дни как Господь славы – нас ради и нашего ради спасения (1Кор. 2:6–8).³¹ Будучи от вечности Богом Великим и Блаженным, единственным Сильным Владыкой и Спасителем, Царём царствующих и Господом господствующих (1Тим. 6:15; ср. Тит. 2:11 –14), пришёл на землю благоволением Отца и содействием Духа Святого, чтобы спасти грешников, из которых я первый (1Тим. 1:15). Как предвечный Сын Единородный Отца предвечного, «Столь велик и столь высок Он» (ὁ τοσούτος καὶ τηλικούτος), как говорит святой Иоанн Златоуст,³² сошёл к нам и «воплотился и вочеловечился, не по Своей потребности», но чтобы спасти нас, «чтобы сынов человеческих сделать сынами Божиими».³³ В этом для апостола Павла заключается всё Евангелие и весь (всецелый) Новый Завет Божий и наш христианский, ибо и тот и другой воплощаются и осуществляются во Христе Богочеловеке и Спасителе мира и всего человечества.

При этом нужно особо подчеркнуть, что сущность Евангелия апостола Павла и всего Нового Завета не только, и не преимущественно, в учении и действии Иисуса Христа, но прежде всего – Он Сам как Богочеловек и Спаситель, ипостасная Божия Мудрость и Сила, Возлюбленный Сын Всеблагого Отца, рождённый от Пресвятой Девы Марии и Святого Духа как Человек, предсказанный Пророками и чаемый народом, распятый и воскресший в третий день по Писанию, следовательно, Христос как Второй-Последний Адам, как Глава Церкви и Спаситель тела, Начальник и Совершитель нашей веры. Поэтому святой Ириней Лионский писал и говорил (во II веке): «Посмотрите и прочтите внимательно Евангелие, которое дано нам апостолами, и точно прочтите (ветхозаветные), и найдёте всю деятельность, всё учение и всё страдание Господа нашего в них предсказанные. А если вам придёт мысль: Что это новое, что принёс Господь? – тогда знайте, что, принеся Себя предвозвещённого, принёс Всё Новое, ибо об этом пророчествовали, что придёт Новизна (ἡ Καινότης), которое обновляет и живит человека... Следовательно, принёс Нового Себя, и все объявленные блага, во что желают проникнуть и Ангелы, даровал людям (ср. 1Пет. 1:12)».³⁴

Явление вечного Сына Божия как Человека в теле и с телом охватывает уже, по апостолу Павлу, и всецелую тайну и реальность Церкви как Тела Христова, ибо тайна и реальность Церкви полностью объята Тайной Христовой, этой двуединой «воистину тайной» (ὄντως μυστήριον), Богочеловеческой тайной.³⁵

Человеколюбивая Икономия (Домостроительство) Божие о мире, Промысел Его о сотворении и спасении мира и человека, и вообще всё Божественное Откровение заключено и явлено в полноте Великой благочестия тайне, которая, по апостолу откровение тайны, о которой от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена как Тайна Христова (1Тим. 3:16; Рим. 14:24–25, Еф. 3:4; Кол. 2:2, 4:3)³⁶ – «от века сокровенная и ангелам неведомая Тайна: Бог в неслиянном соединении Воплощаем», как говорится в богодухновенном церковном песнопении.³⁷ Так во Христе Спасителе является «главный чин (τό κεφάλαιον) Божьего старания» о нас, Его «главное дело (τό κεφάλαιον) для спасения нашего».³⁸

В Богочеловеческой Личности Господа Иисуса Христа заключается и содержится богочеловеческое дело ради спасения и обожения мира и человека, а это – Церковь, и поэтому она неотделима от Него и объясняется только Им и в Нём. Эта истина ясно видится в ранее приведённом гимне апостола Павла о «великой благочестия тайне» как тайне Бога во плоти и реальности Его дела (1Тим. 3:15–16).³⁹ Отсюда, по тому же апостолу, невозможно отделить тайну Христа от тайны Домостроительства спасения, которая явлена как Церковь. Ибо тайна Христова – тайна Бога и Отца и Христа, или (подругам рукописям),⁴⁰ тайна Божия, которая есть Христос, но, как дополняет апостол Павел, Христос в вас, то есть Христос соединён с Церковью (Кол. 2:2, 1:26–28, Еф. 5:32).⁴¹

Божественный апостол буквально погружён в эту тайну во Христе, которая представляет собой его главную мысль, единственную реальность, в которой он живёт, движется и существует (ср. Гал. 2:20; Фил. 1:21). Поэтому христоцентричность – фундаментальный принцип Павла, сущностная основа Евангелия великого Апостола народов. Его Евангелие справедливо можно назвать христологией, в которую уже включены и сотериология и экклесиология. Это основной вывод, который можно спонтанно сделать из всех посланий апостола Павла, и имея это в виду, мы можем во всей полноте понять его экклесиологию, ибо, если великая благочестия тайна – откровение и проявление Тайны Христовой, тогда одновременно и Церковь – великая благочестия тайна.⁴² Ибо предвечная тайна Божия поистине открывается через Церковь и в Церкви, или точнее: как Церковь (Еф. 4:10).⁴³ Своим воплощением Господь Иисус Христос, по святому Иоанну Златоусту, «взял на Себя Тело Церкви»,⁴⁴ и Церковь «сделал Своим Телом» (Еф. 1:23,30; Кол. 1:18, 2:19).⁴⁵

В Ипостаси (Личности) Христовой соединился весь Бог с всецелой человеческой природой, за исключением греха – ибо грех не относится к человеческой природе, в этой Богочеловеческой тайне (реальности) «неслиянного и нераздельного» единства (согласно христологическому исповеданию Церкви на Халкидонском соборе) заключена и тайна Церкви. Человеческая природа, перерождённая и вознесённая во Христе, взята – воипостазирована – в Божественную Ипостась Его, и так Христос становится Новым Адамом, Родоначальником Нового человечества, Первенцем Новой твари, которая суть Церковь(1Кор. 15:20–23, 45–49; 2Кор. 5:17; Кол. 1:18).⁴⁶

Христос стал Главой и Первенцем этого нового Тела Церкви, с которым Он единосущен по Своей человеческой природе, которая нераздельно соединена с Его Божественной природой. (Еф. 1:22, 5:23; Кол. 1:18, 2:9; Евр. 2:11, 14).⁴⁷ Таким образом, в Богочеловеческой Личности Христа уже существует и Церковь как Богочеловеческое Тело Его. Сын Божий, – говорит святой Иоанн Златоуст, – стал причастником «нашей природы», и мы, то есть Церковь, становимся причастниками «сущности Его» (здесь сущность значит природа – 1Пет. 1:4). «И так же, как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас».⁴⁸

То же самое выражает апостол Павел, когда говорит, что Христос стал Главой и Спасителем Церкви, которая есть Тело и Полнота Его, а мы – члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 1:22–23, 5:23, 30). Так, значит, Церковь стала сотелесником (σύσσωμος) Христовым, то есть единым телом со Христом (Еф. 3:6, 2:14–16).⁴⁹ Или, ещё более конкретно, стала: Εἷς Χριστός (Один Христос) (Гал. 3:28).⁵⁰ Ибо Церковь и Христос – одно. Святой Иоанн, следуя за святым Павлом, говорит: «Ибо так же, как голова и тело – один человек, так и Церковь и Христа апостол называет – одно» (ἕν ἔφησεν εἶναι) (1Кор. 12:12).⁵¹ Иными словами, Христос как Богочеловек и есть сама Церковь в Её Богочеловеческой полноте.⁵²

Из всего изложенного становится ясно, что согласно апостолу Павлу, христология и экклесиология – неотделимы,⁵³ ибо представляют собой две стороны одного и того же Богочеловеческого События. И не было бы ошибки в том, если бы обе они назывались одним именем, потому что вся глубина христологии видится и раскрывается в учении о Церкви, так же как в экклесиологии раскрывается вся христология. Это особенно заметно в двух преимущественно христологических и экклесиологических посланиях апостола Павла: в Послании к Ефесянам и в Послании к Колоссянам. Так, в Послании к Колоссянам апостол говорит больше о Христе как о Главе Церкви, но одновременно и о Церкви как о Теле Его (Кол. 1:15–28, 2:9–19), поэтому это Послание можно охарактеризовать как экклесиологическую христологию. В послании же к Ефесянам апостол говорит больше о Церкви как о теле, Глава Которому – Христос (Еф. 1:22–23, 2:14–16, 4:12–16, 5:23–32), и поэтому это Послание можно характеризовать как христологическую экклесиологию.⁵⁴

И всё это есть одно и то же богословие о Всецелом Христе как Богочеловеке, в согласии со словами святого Августина: Totus Christus, caput et corpus (Всецелый Христос – глава и тело).⁵⁵ Такое понимание святого апостола Павла широко развивают святые Отцы Церкви, а особенно в своих Омилиях (Беседах) на Послания апостола Павла – лучший толкователь и верный ученик его святой Иоанн Златоуст, на которого в данной работе мы чаще всего будем ссылаться.

Следовательно, этот сотириологически-экклесиологический Христоцентризм составляет основу учения апостола Павла о Церкви. Всё объято Христом, воплощённым Богочеловеком. Богочеловек – сущностная тайна христианства как Церкви, сама сущность и ипостась Церкви. Если бы можно было на человеческом языке дать одним словом определение Церкви, это было бы слово: Богочеловек – Личность, Дело и Тело Христово, ⁵⁶ ибо Церковь содержит в себе тайну Богочеловека Христа, и только в связи с событием Бог явился во плоти, или, по словам церковного песнопения: «Сын Божий – Сын Девы бывает», можно понять существо и природу Церкви как Богочеловеческого Тела Христова.⁵⁷ Другими словами, в сущности своей, Церковь – это Сам Богочеловек Христос – Ecclesia vero Christus.⁵⁸ Таким образом, «Великая благочестия тайна» отождествляется с «Великой тайной»: Христос – Церковь (Еф. 5:32).

В дальнейшем изложении мы постараемся выделить основные, сущностные элементы экклесиологии святого апостола Павла, величайшего экклесиолога всех времён. Начнём с вопроса о сущности и природе Церкви Божией и Её единстве со Христом и во Христе.⁵⁹ В толковании глубочайших тайн о Церкви мы будем придерживаться, конечно, прежде всего, самого апостола Павла, а затем и святоотеческой экзегезы Посланий апостола Павла и Священного Писания вообще, причём преимущественно будем прибегать к выдающемуся представителю этой экзегезы святому Иоанну Златоусту. Развивая основные экклесиологические принципы апостола Павла, мы считаем правильным обращаться не только к толкованию и духу Посланий апостола Златоустом и другими святыми отцами,⁶⁰ но и к буквальной, текстовой герменевтике, и поэтому нередко будем цитировать довольно обширные фрагменты из святых отцов и Иоанна Златоуста, часто следуя и их вдохновенному стилю и словарю, особенно красноречию святого Иоанна.⁶¹

Главным нашим стремлением, в порядке изложения и развития темы, было стремление осветить основные истины, пронизывающие всё Евангелие апостола Павла, поэтому мы разделили работу на три основных раздела, из которых два последних, в свою очередь, разделяются на три подраздела каждый. В первой главе, следуя преимущественно Посланиям к Ефесянам и Колоссянам, мы излагаем Евангелие святого апостола Павла о предвечно предопределённой Икономии благодати Троичного Бога, которая проявляется через Тайну Христову как Церковь, эта глава выделяет Триадоцентричный характер экклесиологии апостола Павла.

Во второй главе мы говорим об отношениях Христа и Церкви, и в первой части этой главы излагаем, как именно осуществляется эта Божественная Икономия ­­ Домостроительство через – δία – и в – ἐν – Христе, через Воплощение, Крест, Воскресенье и Вознесение Его. Следовательно, говорим о рождении и существе Церкви как Тела Христова. Само же учение апостола о Церкви как Теле Христовом излагаем во втором разделе этой же главы под названием «Церковь как Тело Христово». Можно сказать, что это выражение апостола Павла составляет центр его экклесиологии, то есть саму экклесиологию в узком смысле. В третьем разделе той же, второй, главы мы разрабатываем тему «Церковь как причастие (общение) в Божественной Евхаристии», которая представляет собой не только продолжение учения апостола о Церкви как о Теле Христовом, но и кульминацию и завершение его, то есть саму сущность экклесиологии этого божественного тайновидца. Таким образом, вся вторая глава подчёркивает преимущественно Христоцентричный характер всецелой экклесиологии апостола Павла.

В третьей главе мы говорим о месте и роли Духа Святого в Церкви, то есть о Церкви Пятидесятницы, о сошествии Святого Духа на Церковь, и Его присутствии и действии в Ней. Во втором разделе той же, третьей, главы мы говорим о единстве в вере и предании Евангелия Христова, как его проповедует и священнодействует святой апостол Павел. Единство Церкви в вере, хотя преимущественно и основано на Христе, осуществляется, однако, в Духе, благодатью и действием Святого Духа, и посему мы говорим об этом в главе, посвящённой Духу Святому. Третий раздел, который носит название «Жизнь во Христе Духом Святым», относится в равной степени и ко Христу и к Духу Святому, но вставлен сюда по той же, ранее указанной причине. Таким образом, в третьей главе подчёркивается Пневматологический (Духовный) характер экклесиологии апостола Павла.

Такое разделение имеет своей целью выразить основную истину, содержащуюся в Посланиях апостола Павла. Источник и центр всего в Церкви – Пресвятая Троица: Отец и Сын и Святой Дух, и всё в Церкви бывает от Отца через Сына в Духе Святом. Так, Церковь есть Церковь Бога в Троице, Церковь Святой Троицы. Но поскольку, по апостолу, Церковь – Тело Христово, вся экклесиология имеет преимущественно Христоцентричный характер. А когда мы говорим о Христоцентричности, надо иметь в виду, что для апостола Павла и святых Отцов, то есть для православного богословия, Христос никогда не отделяется от Святой Троицы, и Его невозможно познать и обрести Христа как Богочеловека вне полного и истинного Триадологического исповедания веры. Христос всегда и присно «Один из Святой Троицы», воплощённый Единородный Сын и Логос Отчий, Вторая Ипостась Божественной и Нераздельной Троицы, Которая неизменно соединена в Себе, Своей природе и Своими энергиями и делами. Так, по словам святого Иоанна Златоуста, «когда говорим Христа, говорим и Отца и Святого Духа».⁶² Следовательно, Триадоцентричность и Христоцентричность не противоречат друг другу, но в православном богословии, и в экклесиологии конкретно, являются выражением одной и той же реальности. То же самое действительно и когда мы говорим о Пневматологическом характере Православной экклесиологии. Это – соборность православного богословия.

Бог в Троице открывается в Церкви через Христа воплощённого, и Церковь – дело всей Богоначальной Троицы, хотя, по апостолу, она преимущественно Тело Христово и Причастие (κοινωνία) Святого Духа. Она является ими и потому, что одновременно она – Дом Отца (Еф. 2:18–22, 1Тим. 3:15–16 и т. д.). Акцент же на исключительности места в Церкви Христа, как мы упоминали во вводном слове, прост, и сам по себе очевиден, ибо Он воплотился, и Тело Своё – Церковь, сделал Домом Отца и нашим, и обиталищем Духа Святого.

Это наилучшим образом, хотя и синоптически, выражает известный литургический возглас апостола Павла: Церковь это Благодать Господа Бога нашего Иисуса, и любовь Бога Отца и причастие Святого духа – со всеми нами (2Кор. 13:13).

Если мы углубимся в Божественную Литургию нашей Церкви, этот одновременно тройческий, христологический и пневматологический характер Церкви и, следовательно, экклесиологии становится нам понятен сам по себе, ибо, как говорит мудрый Хомяков: «Только тот понимает Церковь, кто понимает Литургию».⁶³