Библиография. К характеристике американской епископальной церкви: по поводу статей проф. В. А. Соколова в Богословском вестнике

В Богословском Вестнике за минувший год (№№ 7–8) напечатан проф. В. А. Соколовым отзыв о моем исследовании «Американская епископальная церковь. Её происхождение и состояние преимущественно в вероисповедном отношении. Казань. 1908 г.» Так как, не взирая на сделанные проф. В. А. Соколовым возражения против моей книги, его отзыв является настолько благоприятным для неё, что она удостоена Святейшим Синодом полной Макарьевской премии, я бы обошел полным умолчанием эти возражения, если бы не одно обстоятельство: серьезность вопроса, затронутого мною в исследовании и в силу того серьезность сделанных моим почтенным критиком возражений. Серьезность вопроса, затронутого в моей книге, очевидна из одного того, что в ней подвергнута обследованию вероисповедная система американской епископальной церкви, в лице еп. Графтона выразившей желание поставить вопрос о соединении её с церковью православно-восточною. Серьезность возражений проф. В. А. Соколова против моей книги обусловливается тем обстоятельством, что он существенно расходится со мною в методе обследования разработанной в моей книге темы. Проф. В. А. Соколов после изучения моей книги именно пришел к тому заключению, что г. Керенский, «признав за собою право излагать учение американской епископальной церкви преимущественно на основании богословских систем, представленных Митрополиту Антонию епископом Графтоном, это «преимущественно» в своем исследовании превратил на самом деле в «исключительно», так как во всех шести главах, где идет речь о вероучении американской церкви, оно излагается автором исключительно,¹ по сочинениям Холля, Стона и Персиваля, т. е. тех именно богословов, которые были указаны Графтоном...» и «взгляды которых автор выдает читателю за несомненное выражение подлинного учения, принятого и установленного в американской епископальной церкви». Мой оппонент решительно не соглашается с такого рода постановкой в обследовании вероучения американской церкви, так как, не говоря уже о том, что представленные еп. Графтоном исследования по его же собственному сознанию только лишь «более или менее подробно выясняют современное состояние и учение указанной церкви», не выражая наиболее точно последнее, не говоря уже об этом, по мнению В. А. Соколова, «ни о самом еп. Графтоне, ни об указанных им богословах никак нельзя сказать, что их религиозные воззрения наиболее точно выражают вероисповедную систему американской епископальной церкви...», ибо «еп. Графтона следует признать представителем и выразителем неамериканской епископальной церкви, как определенного вероисповедания, а лишь известного, существующего в недрах этой церкви, направления, которое обычно именуется «кафолическим движением», имеет уже свою историю и, развиваясь все более и более, насчитывает в настоящее время весьма значительное количество своих сторонников. Как искренний ревнитель этого направления и горячий приверженец идеи единения с православным востоком, епископ Графтон, по взгляду моего оппонента, естественно склонен все недостаточно определенное, недосказанное и невыясненное в вероучении своей церкви разъяснять в возможно более православном духе, а потому, вступая в сношения с нашею церковью, само собою разумеется, представил Российскому первоиерарху в дополнение к своей записке об особенностях американской церкви такие сочинения американских богословов, которые наиболее соответствовали его собственным воззрениям...» Но мнению проф. В. А. Соколова, правильная постановка изучения вероисповедной системы американской епископальной церкви возможна лишь в том случае, если в основу его будет положено изучение той же вероисповедной системы по англиканским символическим книгам – Членам веры и Книге общих молитв, которые приняты и епископальной Церковью Америки, так как эта церковь представляет собою лишь ветвь церкви англиканской и находится с нею в неразрывном единении... «Сочинения же наиболее авторитетных богословов могут и должны служить только пособием для восполнения и разъяснения того учения, которое изложено в символических книгах». Отсюда тот метод обследования вероучения американской церкви, утверждаемый г. Керенским, по которому «Члены веры» якобы «не только не выражают вероучение американской церкви, но даже постоянно противопоставляются ему, как нечто совсем иное и составляющее принадлежность только англиканства, а не церкви американской» – этот метод, но мнению В. А. Соколова, должен быть признан несостоятельным, тем более что не выдерживают критики и те основания, которые приводятся в подтверждение его. Не выдерживает критики, по взгляду В. А. Соколова, прежде всего тот, указываемый г. Керенским, факт, что американская церковь, принимая символические книги англиканства, признала возможным на своих генеральных конвенциях 1785, 1789 и 1801 годов сделать в этих книгах некоторые изменения... «Из указанного факта, по мнению В. А. Соколова, следует только тот вывод, что американская церковь признает иногда потребным и возможным допускать в символических книгах некоторые изменения, тем более, что «все указанные и другие, еще менее значительные изменения, произведенные американскою церковью в «Членах веры» и в «книге общих молитв»..., настолько не существенны, что не могут подрывать авторитет этих изданий, а потому на основании таких изменений мы никак не можем утверждать, что символические книги англиканства не имеют в американской церкви того значения, какое придается им в церкви англиканской.

Не выдерживает критики, по мнению В. А. Соколова, и тот, указываемый г. Керенским, факт, что американская церковь в противоположность церкви англиканской в силу постановлений конвенции 1801-го года не требовала и не требует от своих верующих формальной подписки под XXXIX членами и The Book of Common Prayer и что по сознанию самих американских богословов, (Mc. Connell’я), даже первая из указанных книг, т. e. XXXIX член., в этой церкви имеет значение лишь «исторического памятника англиканского вероучения прошлых времен» и потому «никогда не оказывала какого-либо существенного влияния на жизнь и вероучение американской церкви». По мнению В. А. Соколова, это указание, не отличаясь особенною точностью, и по самому существу своему не представляется убедительными, так как, что касается обязательности подписи «членов» и «книги молитв», то в отношении между американскою и англиканскою церковью нет противоположности, ибо и про англиканскую церковь также нельзя сказать, что она «требует от своих членов формальную подпись под XXXIX членами и The Book of Common Prayer». Эта подпись в ней обязательна только для членов клира при их посвящении и вступлении в должность, миряне же, т. е. громадное большинство её членов от такого обязательства свободны. Что же касается ссылки г. Керенского на «сознание самих американских богословов» и на отзыв Mc. Connell’я, то, по мнению В. А. Соколова, с одной стороны подобные отзывы в изобилии могут быть найдены у англиканских богословов»... С другой стороны, то утверждение Mc. Connell’я, будто бы XXXIX чл. в американской церкви имеют значение лишь «исторического памятника англиканского вероучения прошлых времен, представляет из себя, очевидно, не выражение господствующего сознания американских богословов, а только частное мнение некоторых»... Все сказанное, по мнению проф. В. А. Соколова, имеет тем большее значение, что в американской церкви не раз бывали «решительные заявления в смысле скорее утверждения авторитета англиканских символических книг, чем наоборот...», каковые решительные заявления мой критики засим и приводит²... Таково главнейшее возражение, выставляемое проф. В. А. Соколовым против моего сочинения. Откровенно говоря, печатая свое исследование об американской епископальной церкви, я предвидел, что против него будет сделано именно то возражение, которое выше приведено мною, так как положенный мною в основу обследования вероучения этой церкви метод радикально отличается от метода, обычно полагаемого в основу обследования англиканской вероисповедной системы...

Мое подобного рода предведение как бы совпадало с предведением Преосв. Сергия (ныне архиепископа Финляндского), который по поводу приезда еп. Графтона в Россию и поднятого им дела о соединении церквей писал между прочим следующее: «ведь многие англикане скажут, что еп. Графтон предлагает лишь один из опытов понимания англиканского учения, не для всех обязательный, что, кроме этого опыта, могут быть и другие. Препятствий, следовательно, впереди еще много. Но для друзей единения будет большим успехом уже и то одно, если мы общими силами выясним, на какой почве возможно это единение»³... Судя по этим словам, Преосв. Сергий ожидал, что возражение, подобное возражению, сделанному В. А. Соколовым против предложенного еп. Графтоном обследования вероучения американской церкви, будет сделано исключительно англиканскими теологами. Я предполагал, что подобное же возражение будет сделано и православными богословами. Я не думал только, чтобы это возражение получило столь крайнее выражение, какое оно получило в приведенных словах В. А. Соколова. О крайности этого возражения можно судить прежде всего потому, что оно не совсем соответствует действительности. Как можно видеть из приведенных слов В. А. Соколова, главный дефект моего исследования заключается в том, что в нем излагается вероисповедная система не только преимущественно, но и даже исключительно по книгам Стона, Персиваля и Холля, т. е. по исследованиям, присланным её Графтоном Высокопреосвященному Антонию, минуя символические книги англиканства. Достаточно однако ж беглого ознакомления с моей книгой, чтобы видеть то, что в наиболее обширных главах её –V-ой, VI-ой и VII-ой при раскрытии вероучения американской церкви весьма существенное значение мною отводится The Book of Common Prayer (см. стр. 231–232, 237, 252, 249, 283–300, 307, 312–313, 367–378), и следовательно уверение моего почтенного противника, будто я излагаю вероучение американской церкви «исключительно по сочинениям богословов» не соответствует действительности. Правда, в этих, как и в других главах сочинения, я отодвигаю на задний план XXXIX членов, признавая, что эти члены наиболее характерно выражают вероучение англиканской церкви. Правда, далее, и то, что весьма существенное и даже преимущественное значение при раскрытии вероисповедной системы американской епископальной церкви я отдаю присланным еп. Графтоном трудам американских богословов, но такая постановка дела, усвоенная мною, соответствует прежде всего заявлению самого представителя этой церкви, т. е. того же еп. Графтона. Поставив вопрос о воссоединении американской епископальной церкви с православно-восточною церковью и вместе с тем поставив вопрос и об ознакомлении с вероисповедной системой той же церкви, еп. Графтон для этого ознакомления выдвигает на передний план присланные им Высокопреосвященному Митрополиту Антонию книги Персиваля, Холля, Стона и некоторые другие, как «более или менее подробно выясняющие современное состояние и учение американской церкви», очень упорно умалчивая при этом о том, чтобы XXXIX членов имели преимущественное значение в деле ознакомления с учением и состоянием американской епископальной церкви, потому что эти члены, по его взгляду, не составляют из себя в строгом смысле «исповедания веры и о них можно говорить только как о выяснении учения, содержащегося в катехизисе, обязательном для всех»⁴... Несколько позднее тот же взгляд на XXXIX чл. еп. Графтон высказывает прямее и решительнее по поводу статьи проф. П. И. Лепорского: «Тридцать девять членов церкви англиканской», который именно и пользуется тем методом в изучении вероисповедной системы англиканской церкви, какой рекомендует проф. В. А. Соколов, т. е. преимущественное и даже можно сказать исключительное значение⁵ в этом изучении отводить XXXIX членам. Восставая против подобного метода, еп. Графтон пишет: «в Америке они (т. e. XXXIX чл.) не входят в состав собственно молитвенника и никто ни среди духовных, ни среди светских особ не принужден подписываться под ними. В Англии они не считаются символами веры. Следовательно, их нельзя принимать за точное выражение учения. Нельзя принимать их и самих по себе в отдельности, но только в подчинении Книге молитв, Символу веры, Литургии и Катехизису»⁶... Желая ослабить значение подобного отношения еп. Графтона к XXXIX чл., проф. В. А. Соколов заявляет, что мнение Графтона в рассматриваемом вопросе не может иметь существенного значения по той простой причине, что он является «представителем и выразителем не американской епископальной церкви..., а лишь известного, существующего в недрах этой церкви направления, которое обычно именуется «кафолическим движением»... Откровенно говоря, вышеприведенные суждения В. А. Соколова представляются мне несколько странными. На основании их следует прийти к тому выводу, что еп. Графтон, выдвигая вопрос о соединении американской церкви с церковью православно-восточной, представил вероисповедную систему своей церкви в ложном свете. Я не знаю лично еп. Графтона и потому не могу судить об его моральном облике. Мне однако ж думается, что престарелый иерарх американской церкви, приехавший нарочито издалека в православную Россию с целью поставить великий и святой вопрос о соединении церквей, едва ли мог совершить поступок, бросающий сильную тень на его моральный облик.

Допустим однако ж самое худшее и именно то, что епископ Графтон пред первоиерархом Русской церкви Митрополитом Антонием явился ложным представителем американской епископальной церкви, будучи в действительности лишь представителем кафолического движения, существующего в этой церкви. Каковы однако ж следствия из всего этого по отношении и к нему самому и к проф. Керенскому с его книгой об американской епископальной церкви? Мне думается, не настолько печальные, как по-видимому полагает мой строгий критик. Ведь откровенно говоря, при постановке вопроса о соединении американской церкви с церковью православно-восточной в серьез и можно говорить именно об этом кафолическом движении, существующем в указанной церкви, или так называемой высокой партии, составляющей лучшую часть англо-американской церкви. Что же касается низкой и широкой партий, то при решении указанного вопроса обе указанные партии не могут быть принимаемы в расчет, потому что для этих партий, при их чисто протестантском учении о церкви как невидимой величине, самые слова: «воссоединение церквей» являются пустыми словами.

Отрицая целесообразность избранного мною метода в деле обследования вероучения американской церкви и доказывая целесообразность своего метода, как опирающегося главным образом на изучении XXXIX членов, проф. В. А. Соколов далее указывает на то, что изменения, произведенные американскою церковью в XXXIX чл. и в The Book of Common Prayer, «количественно и качественно в догматическом) отношении весьма несущественны».⁷ Не стану многочисленными данными опровергать несправедливость этого утверждения В. А. Соколова. Я обращусь к нему только с вопросом о том, неужели он признает несущественным то, что американская церковь, согласно его собственному признанию, «полностью исключила член 21-й, где говорится о том, что вселенские соборы не могут быть собираемы без приказания и воли государей и где отрицается непогрешимость этих соборов на том принципиальном основании, что такая непогрешимость принадлежит только Священному Писанию?» Полагаю, что отменяя указанный член, американская епископальная церковь производит весьма существенное изменение в принятом ею от англиканской церкви вероучении и производит грань между своею вероисповедной системой и вероисповедной системой этой последней. Отменою этого члена я объясняю то обстоятельство, что американская церковь, в отличие от церкви англиканской, в лице своих представителей, напр. Персиваля и Стона, все с большею и большею решимостью заявляет то, что 7 вселенских соборов, принятых и православно-восточною церковью, имеют непогрешимо-вселенское значение. Не выдерживает критики, по мнению В. А. Соколова, и второе основание приводимое мною в подтверждение того взгляда, что XXXIX чл. в американской церкви имеют менее значения, чем в церкви англиканской, то – основание, что первая, т. е. американская церковь, в противоположность второй, т. е. англиканской церкви, не требовала и не требует от своих членов формальной подписи под XXXIX членами и The Book of Common Prayer.

По мнению В. А. Соколова, приведенное мною основание «не отличается ни точностью, ни убедительностью», ибо той же подписи под указанными документами якобы не требуется и в англиканской церкви и что следовательно, в рассматриваемом отношении обе эти церкви не отличаются друг от друга. Мне думается, что если в разработке только что поставленного вопроса и допущены некоторые неточность и неубедительность, то не мною, а лишь моим критиком. В действительности англиканская и американская церкви в рассматриваемом отношении довольно существенно отличаются друг от друга, потому что в первой из указанных церквей, т. е. англиканской, требуется обязательная подпись под XXXIX членами, если не для светских, то по крайней мере для духовных лиц, как в этом удостоверяет и сам В. А. Соколов, и я не имею основания не верить ему,⁸ а между тем в американской церкви «никто ни среди духовных, ни среди светских особ не принужден подписываться под ними», как удостоверяет в этом еп. Графтон⁹ и я также не имею основания не верить ему. Не выдерживает наконец критики, по мнению В. А. Соколова, и третье основание, приведение мною в подтверждение того взгляда, что XXXIX чл. в американской церкви не имеют того значения, какое имеют они в англиканской церкви – свидетельства самих представителей американской церкви, в частности Mc. Connell’я, который откровенно сознается в том, что в американской церкви XXXIX членов имеют значение лишь «исторического памятника англиканского вероучения прошлых времен»... и потому «никогда не оказывали какого-либо существенного влияния на жизнь и вероучение этой церкви»... Проф. В. А. Соколов не придает какого-либо существенного значения указанному заявлению Mc. Connell’я, потому что оно выражает только частное мнение некоторых.¹⁰ Как и вышеприведенный отзыв В. А. Соколова о взгляде еп. Графтона на значение XXXIX чл. в американской церкви, и этот отзыв моего критика о взгляде на значение той же символической книги Mc. Connell’я мне также представляется несколько странным. Конечно вышеприведенное мнение Mc. Connell’я есть частное мнение, но отсюда несомненно нельзя делать того заключения, что оно обязательно должно быть ложным, тем более что оно приводится как истинное другим богословом американской епископальной церкви Medonald’ом в сочинении The protestant episcopal church of America, снискавшем упомянутому богослову в Бернском университете высшую степень доктора богословия. Оспаривая указанное мнение Mc. Connell’я о значении XXXIX чл. для американской церкви, проф. В. А. Соколов далее ссылается на то, будто отзывы подобные отзыву упомянутого американского богослова в изобилии могут быть найдены и у англиканских богословов, якобы вполне удостоверяющие полное тождество в рассматриваемом отношении между англиканскою и американскою церквами. При всем изобилии всех таких отзывов, якобы известных моему почтенному критику, он однако ж приводит из них только три и, говоря откровенно, ни одно из них не говорит в пользу В. А. Соколова. В частности он приводить по данному вопросу: слова арх. Брэмголля: «Мы не считаем наши 39 членов такими необходимыми истинами, без которых невозможно спасение»..; выражение из доклада комитета епископов на Ламбетской конференции 1888-го года: «мы чувствуем, что не все члены одинакового достоинства, что они не суть и не претендуют быть полным изложением христианского учения, но вследствие временных и местных обстоятельств при которых составлены, они не всегда соответствуют потребностям церквей, основанных при совершенно иных условиях»..., и выражение из Окружного послания той же конференции «в своих словах и выражениях члены эти отразили на себе влияние обстоятельств и времен своего первоначального происхождения»¹¹... Полагаю, что эти выражения, приводимые В. А. Соколовым, далеко не тождественны с вышеприведенными выражениями Mc. Connell’я и Medonald’a, что XXXIX чл. в американской церкви имеют значение лишь «исторического памятника англиканского вероучения прошлых времен« и потому »никогда не оказывали какого-либо существенного влияния на жизнь и вероучение этой церкви"...

Доказывая далее ту же мысль о полном тождестве отношений американской и англиканской церквей к символическим книгам, в частности к XXXIX чл., проф.. В. А. Соколов находит, что «более или менее решительные заявления по данному вопросу со стороны американской церкви не раз уже бывали и притом в смысле скорее утверждения англиканских символических книг, чем наоборот»¹²... Вместе с тем В. А. Соколов приводит и сами эти заявления, и именно конвенции 1784, 1789 и 1888 годов... Прочитав рекомендуемые В. А. Соколовым решительные заявления американских конвенций, должен однако ж заметить, что из всех этих заявлений никоим образом нельзя делать того вывода, чтобы американская епископальная церковь вполне сходилась с церковью англиканской даже на первых порах своего исторического существовании в отношении к XXXIX членам, The Book of Common Prayer и проч. На самом деле конвенция 1784-го года только заявляет, что «учения Евангелия должны быть содержимы так, как теперь исповедует церковь Англии, и богослужебный порядок должен поддерживаться елико возможно¹³ ближе к литургии той же церкви» или «что епископальная церковь Америки должна содержать учения Евангелия так, как они содержатся церковью Англии, и придерживаться литургии сказанной церкви насколько это будет совместимо с американской революцией и конституциями отдельных штатов"¹⁴... и что «после пересмотра англиканской Книги общих молитв и производства в ней некоторых... изменений генеральная конвенция американской церкви 1789-го года особым постановлением утверждает эту книгу, объявляет литургией этой церкви и требует, чтобы она была принята, как таковая всеми (членами) этой церкви»... Во всех приведенных заявлениях американских конвенций, как можно легко видеть, прямо ни слова не говорится о XXXIX членах и следовательно этим не утверждается за ними значение тождественное значению их в англиканской церкви, говорится в них только о The Book of Common Prayer, но при этом за нею утверждается значение далеко не тождественное со значением её в англиканской церкви, потому что прямо утверждается, что содержащаяся в ней литургия должна поддерживаться только «елико возможно ближе к литургии той же церкви..., насколько это будете совместимо с американской революцией и конституциями отдельных штатов». Из новейшей истории англо-американской церкви проф. В. А. Соколов в подтверждение своего взгляда ссылается па постановление конвенции 1888 года. Но опять постановление и этой конвенции самым решительным образом говорит не против меня, а против его же самого. На самом деле в докладе комитета епископов, которому на конвенции была поручена разработка вопроса об авторитетных образцах веры, говорится, что «такими образцами, составляющими специальное наследие англиканской церкви и в большей или меньшей степени принятыми и в других церквах,¹⁵ находящихся с нею в единении, он признает: Книгу общих молитв с катехизисом, Ординал и 39 членов веры», в силу чего конвенция постановила: «признаем также и собственные (т. е. кроме вселенских) образцы учения и богослужения: Книгу общих молитв с катехизисом, форму посвящения и 39 членов, – хотя составлявшие преимущественное наследие церкви англиканской, но принятые более или менее всеми церквами нашего исповедания¹⁶...» Выражения, что XXXIX членов, The Book of Common Prayer представляют «из себя »специальное, преимущественное наследие англиканской церкви» и что в других, находящихся с нею в единении церквах, они приняты только в большей или меньшей степени, эти выражения ясно показывают, что XXXIX чл. и The Book of Common Prayer в американской церкви не имеют того значения, какое усвояет им В. А. Соколов. Таким образом руководясь исключительно теми данными, которые сообщает сам мой почтенный критик, следует прийти к тому заключению, что американская церковь отчасти отличается от церкви англиканской в отношениях к символическим книгам, в особенности к XXXIX чл., и что следовательно я прав, при изложении вероисповедной системы этой церкви противопоставляя в некоторых случаях последнюю вероисповедной системе церкви англиканской, отводя преимущественное значение тем трудам Персиваля, Холля и Стона, которые преимущественно пред этими символическими книгами выдвигает еп. Графтон. После всего вышесказанного, мне кажется, отчасти уже само собою решается вопрос о том, насколько прав мой противник, уверяя, будто «изложение мною учения указанной церкви не всегда соответствует действительности...»¹⁷ «Обычный прием автора, пишет он, неизменно повторяющийся в главах третьей, четвертой, пятой и шестой его исследования, состоит в том, что по тому или другому догматическому вопросу сперва излагается учение англиканской церкви с невыгодной для него характеристикой, а затем этому учению противопоставляется учение церкви американской, как в большинстве случаев более определенное, более правильное... Однако такое сравнение не может дать читателю правильного понятия об истинном положении дела, так как англиканское учение автор изображает только на основании «членов веры», не обращая ни малейшего внимания на их толкование англиканскими богословами; а учение церкви американской, наоборот, излагает исключительно по сочинениям богословов, забивая столь же признанные «этою церковью члены веры»... Из всего ранее высказанного мною легко можно видеть то, что если я отчасти и противопоставляю вероисповедную систему американской церкви вероисповедной системе церкви англиканской, то это делаю потому, что вероучение первой из указанных церквей действительно не совсем тождественно с вероучением второй из тех же церквей. Если далее вероисповедную систему американской церкви я ставлю в некоторых случаях выше вероисповедной системы церкви англиканской, то это опять потому, что вероисповедные системы указанных церквей не одинакового достоинства. Если наконец при обследовании вероисповедной системы американской церкви я отодвигаю на задний план XXXIX чл. по сравнению по крайней мере со значением тех же членов в англиканской церкви, то делаю это не без причины, а потому, что это согласуется с взглядами епископа Графтона и других представителей американской церкви. Осуждая указанный прием в обследовании вероисповедной системы американской епископальной церкви, пользуемый мною, проф. В. А. Соколов далее доказывает будто пользуясь такого рода методом, я «во многих случаях по отношению к обеим церквам оказываюсь неправым, и в доказательство этого ссылается на то, что я якобы признаю в англиканской церкви – полнейшую беспринципность и отсутствие критерия для различения истинно-христианского учения от ложного, минуя суждения по данному вопросу англиканских богословов, тогда так у американских богословов, таким критерием признаю известное правило Викентия Лиринского. При внимательном рассмотрении дело обстоит однако ж далеко не так, как полагает проф. В. А. Соколов. Дело в том, что богословы Стон, Персиваль и Холль, признавая наиболее действительным критерием в деле распознавания истинно христианского учения от ложного критерий Викентия Лиринского, в то же время и практически показывают действительное пользование этим критерием, поскольку признают семь вселенских соборов, принятых в православной церковью. Ничего этого не находим у указываемых В. А. Соколовым англиканских богословов и прежде всего у Манделя Крейтона; у него даже совсем ничего не говорится о критерии Викентия Лиринского, а просто говорится, что «формула, наилучшим образом объясняющая положение англиканской церкви, состоит в том, что церковь эта утверждается на принципе обращения к здравому учению...(?)» и находит она выражение для себя «в Свящ. Писании, в творениях древних отцов и в порядках первенствующей церкви»... Не достигает желаемой цели и делаемая В. А. Соколовым ссылка на слова Ламбетской конференции 1888-го года: «мы соединены под нашею Божественной Главою в братстве единой кафолической и апостольской церкви, содержа единую веру, откровенную в Свящ. Писании, определенную в символах, сохраненную первенствующею церковью и утвержденную бесспорными вселенскими соборами»... Здесь во 1-х – ни слова о критерии Викентия Лиринского, во 2-х очень темное выражение о «бесспорных вселенских соборах». Большее значение имеет ссылка В. А. Соколова на архиеп. Кранмера, Брауна и Форбеса, признающих критерием для определения истинного христианского учения критерии Викентия Лиринского. Следует однако ж иметь в виду, что у всех указанных богословов сочувственное отношение к критерию Викентия Лиринского носит, так сказать, платонический характер, о чем можно судить потому, что эти богословы в противоположность указываемыми мною американскими богословами далеки от мысли признать вселенский характер за всеми семью вселенскими соборами¹⁸ первого тысячелетия, да и притом сомнительно, чтобы они признавали непогрешимый характер за постановлениями указанных соборов. Другим фактическим подтверждением моего неодинакового отношения к американской и англиканской церквам, по мнению почетного критика, является то, что я усвояю англиканской церкви «крайний латитудинаризм», коего не нахожу в церкви американской. Неправильность подобного моего взгляда, по мнению В. А. Соколова, очевидно прежде всего из свидетельства старокатолического епископа Герцога, который, посетив в 1880-м году американскую церковь нашел, что в этой церкви, как и в церкви англиканской, «мирно уживаются различные направления...» Не менее ясно то же самое, по мнению В. А. Соколова, очевидно и из того, что и эта церковь, подобно опять церкви англиканской, «готова вступить в единение с какою угодно из великих христианских церквей...» Касаясь этих суждений проф. В. А. Соколова, должен заметить, что я отнюдь не оспариваю в своей книге того положения, будто американская церковь совершенно свободна от того, в чем я обвиняю и её матерь-церковь англиканскую, т. е. в латитудинаризме. На цитируемых В. А. Соколовым страницах своей книги я утверждаю только то, что англиканская церковь при свойственном ей крайнем латитудинаризме «не в состоянии определить того, какое учение в христианстве должно быть признано истинным и какое ложным, иначе говоря, она не имеет критерия для различения истинного христианского учения от ложного». В данном отношении но моему мнению, от англиканской церкви отличается и над нею возвышается церковь американская, которая «не взирая на свое происхождение от церкви англиканской, имеет пред своею материю то преимущество, что владеет более или менее прочным и более или менее правильным критерием для оценки истинного Христова учения в отличие от учения ложного...»¹⁹ Отдавая в указанном отношении преимущество американской церкви пред церковью англиканской, я однако ж этим отнюдь не обнаруживаю какого-либо предвзятого ригористического отношения к последней из указанных церквей, т. е. англиканской, как по-видимому полагает мой критик. Скажу далее более, и именно то, что с моей точки зрения и эта церковь не настолько далека от православной церкви, как это принято думать, и если многие относятся к ней с ригоризмом, то это происходить оттого, что англиканство как вероисповедная система у нас почти совсем не известно. Правда и в нашей богословской литературе есть труды, посвященные обследованию англиканской церкви, в частности её вероучения, но общий недостаток этих трудов, по моему мнению, состоит в том, что в них при обследовании вероучения исключительное значение отводится символическим книгам указанной церкви и прежде всего XXXIX чл. Предполагается, что эти книги в англиканстве имеют такое же значение, каким обладают они в римской и восточной церквах. По моему мнению, это – заблуждение. Уже то одно обстоятельство, что в англиканстве существуют три одинаковые партии: высокая, низкая и широкая, ясно свидетельствует, что символические книги не имеют здесь того значения, какое обычно усвояется им в римском католицизме и православии.

В заключение должен остановиться на некоторых мелких указаниях проф. В. А. Соколова. «На стр. 152-й, пишет В. А. Соколов, г. Керенский обвиняет англиканскую церковь в противоречии так как в XXII чл. она признает учение о призывании святых «глупо измышленным вымыслом», а «практически» будто бы «совершенно отрекается» от этого, «так как в английских богослужебных книгах содержатся молитвы ко святым». На чем основывает автор, продолжает далее В. А. Соколов, свое последнее утверждение, не известно, по всякий, внимательно просмотревший Книгу общих молитв, с несомненностью убедится в том, что там, в службах на дни, посвященные памяти святых, нет ни одной молитвы, которая заключала бы в себе хотя малейший намек на призывание. Тем страннее указанное утверждение, что сам же автор... на стр. 402-й... утверждает, что «из всех этих молитвословий очень старательно устранена мысль о предстательстве небожителей за нас пред Богом... «Таким образом противоречие в данном случае оказывается совсем не там, где его видит автор...»,²⁰ т. е., по мнению В. А. Соколова, выходит, что противоречие оказывается не в учении англикан о почитании святых, а в моих суждениях по указанному вопросу. На подобное утверждение моего противника могу заметить, то, что он не понимает меня. Как можно видеть из моих слов, приведенных самим же проф. Соколовым, я нахожу противоречие в англиканстве по рассматриваемому вопросу не о том, что оно с одной стороны в XXII чл. «признавая учение о призывании святых глупо-измышленными вымыслом, – в то же время с другой стороны в богослужебных книгах удерживаешь мысль о предстательстве, небожителей за нас пред Богом, как наших ходатаев пред Ним, а в том, что утверждая в указанном члене первое, она в то же время в богослужебных книгах все-таки »содержит молитвы ко святым«, в коих святые прославляются как образцы истинно-христианской жизни, каковым образцам мы должны подражать в своем поведении. Неужели В. А. Соколов не видит в существовании этих молитвословий ко святыми грубого противоречия тому, о чем говорится по тому же вопросу в XXII чл.?

Несколько странными кажется мне и следующее возражение В. А. Соколова «На стр. 369-й, пишет он, г. Керенский говорит: в содержание богослужения американской епископальной церкви входят так называемые коллекты. Под этим именем разумеется чтения из евангелий и посланий апостольских, употребляемые в течении всего года при совершении таинства приобщения. Свое название эти чтения получили или оттого, что они выбраны из разных книги Св. Писания, или оттого, что выражают собою мысли и желания приносимые Богу от всей совокупности верующих. Такое объяснение никак нельзя признать правильными, и его несостоятельность ясно обнаруживается в том, что самому же автору приходится становиться с ним в противоречие. В самом деле, – по объяснению автора, под именем коллект разумеются апостольские и евангельские чтения: но каким образом можно сказать, что божественно-откровенные повествования о евангельских событиях выражают собою мысли и желания, приносимые Богу от всей совокупности верующих»... Проверяя это указание по «Книге молитв», пишет далее В. А. Соколов, легко можно видеть, что никаких апостольских и евангельских чтений в этих коллектах не заключается, и они представляют собою лишь краткие молитвы на тот или другой случай, по тому или другому поводу. Под названием коллект в действительности и разумеются не чтения из Св. Писания, как утверждает автор, а именно краткие молитвы «по известному поводу».... Отсюда «коллекта названа так потому, что представляет собою молитву краткую, сжатую, все содержание которой собрано, сжато в немногих выражениях»²¹...

Касаясь и рассматриваемого возражения В. А. Соколова, я должен опять заметить, что оно основано на непонимании моих слов. Как можно видеть из моих слов, приводимых самим критиком, под коллектами я разумею «чтения из евангелий и апостольских посланий».²² Вышеприведенное определение к коллектам я прилагаю по тому, что каждая коллекта представляет из себя молитвенное обращение верующих к Богу о ниспослании тех или других духовных благ по поводу известного евангельского события или известного библейского лица, о коем повествуется в том или другом чтении из евангелия и апостола, каковые евангельские и апостольские чтения обычно непосредственно следуют за коллектой.²³ Принимая во внимание такое содержание каждой коллекты, вполне естественно придерживаться указанного определения коллект, т. е. что они получили свое наименование или оттого, что в своем содержании выбраны из различных книг Св. Писания или оттого, что выражают собою мысли и желания, приносимые Богу от всей совокупности верующих. Определение это почти вполне совпадает с определением их Преосв. Иоанном: На 105 – 106 стр. его труда: «Из истории религиозных сект в Америке» (выпуск четвертый) читаем следующее: «коллекта – это чтение церковное, которое называется так, или потому, что содержание оного чтения выбрано из Св. Писания, или потому, что оно выражает собою мысли, чувства и желания, совокупно приносимые Богу от всего собрания молящихся"... Считаю поэтому несколько смелым утверждение моего критика, будто вышеизложенное определение коллект является не правильным и противоречивым. И вместе с тем смею сомневаться в правильности его собственного определения коллект: оно во 1-х не оправдывается ни содержанием последних, ни филологическими изысканиями моего критика: едва ли в каком-либо латинском словаре можно найти, что слово: collectus значить: «сжатый»..., как утверждает В. А. Соколов. И наконец в заключение еще одно замечание: на 188-ой стр. 9-й кн. Богосл. Вестн. мой критики пишет: в «первой половине введения автор дает исторический очерк происхождения и постепенного роста американской епископальной церкви. Этот очерк, составленный исключительно по книгам преосв. Иоанна и проф. Лопухина, отличается чрезмерною краткостью, благодаря которой в нем допущены некоторые весьма существенные пробелы... Автор напр. ни едиными словом не упоминает о таком крупном факторе, как английское «общество распространения Евангелия», на средства которого содержалась большая часть священников американской епископальной церкви...» Возражение это мне представляется неправильными прежде всего первой половиной своей, потому что достаточно беглого взгляда па первую главу моей книги, чтобы видеть то, что она составлена не исключительно на основаны исследования преосв. Иоанна и проф. Лопухина, но и на основании: 1) The living church annual. A church cyclopaedia and almanac. 1903: 2) Thomson'a. Kirche und Staat in der Vereinigten Staaten von America. Berlin. 1873: 3) Herzog'a. Gemeinschaft mit der Angloamerikanischen Kirche. Bern. 1881 и др. (см. стр. 8–9, 15–16, 17–20, 22). Что же касается второй половины возражения, т. е. упрека в излишней краткости, то отвечая на него, считаю нужными с одной стороны указать моему критику на то, что моя книга носить заглавие: «Американская епископальная церковь. Ея происхождение и состояние преимущественно в вероисповедном отношении», т. е. по самому характеру исследования я мог и должен был избегать изложения внешних событий из жизни американской церкви. С другой стороны, к сожалению, и сам В. А. Соколов не указывает того, какие особенные упущения допущены мною при изложении не нужной для меня внешней истории указанной церкви. Неужели только то, что я не упомянул об «Обществ распространения Евангелия в Америке...»

Вот те мысли, какие вызвала во мне критика на мою книгу, написанная В. А. Соколовым. Несомненно, как я уже и заметил, большинство замечаний, составляющих содержание этой критики, обусловливается тем обстоятельством, что я иду совершенно новым путем в обследовании вероисповедной системы англиканско-американской церкви. Для моего критика, как (может быть) и для многих других православных богословов, этот путь кажется ложным. Предоставим однако ж будущему историку сказать то, на чьей стороне правда. Думаю впрочем и теперь уже существуют веские данные, говорящие за меня. Как видно из английских журналов (напр. The Church Times) теперь в английской церкви происходит усиленные подготовления к пересмотру The Book of Common Prayer. Образована специальная комиссия с этою целью из лучших богословских сил Англии. Вывод из этого очень простой: эта символическая книга даже в англиканской церкви не имеет того непогрешимого значения, какое усвояет ей для указанной церкви В. А. Соколов. Во всяком случае приношу благодарность проф. В. А. Соколову и за то, что он написал свою критику на мой труд без враждебных чувств, и за то, что дозволил мне еще более раскрыть и обосновать свои мысли.

Вл. Керенский.

* * *

Благодаря любезности Редакции Богословского Вестника получив возможность прочитать настоящую статью в рукописи, я не нахожу нужным выступать против г. Керенского с какими-либо дальнейшими разъясненьями по существу рассматриваемых вопросов.

Чтение настоящей статьи показало мне, что никаких новых существенных данных к выяснению предмета в ней не выставляется и такими образом все сводится только к иного рода комбинациями и иного рода освещению того же фактическая материала, а потому я не вижу оснований изменять те взгляды, которые с достаточною ясностью были мною высказаны и аргументированы в моем отзыве.

«Предоставим», говорит г. Керенский, «будущему историку сказать то, на чьей стороне правда»; но я предлагаю и всякому интересующемуся рассматриваемым вопросом, не дожидаясь приговора будущего историка, сопоставить по всем пунктам статью г. Керенского с моим отзывом и, мне думается, ему не будет особого труда составить себе то или другое мнение.

В. Соколов.