Беседы на блаженства евангельские

«Узрев народы, (Иисус) взыде на гору; и седшу Ему, приступиша к Нему ученицы Его, и отверз уста Своя, учаше их» (Мф.5:1–2).

Братия святая! Вступив в поприще сего великого поста, конечно, мы имеем святое желание быть блаженными, сделаться наследниками Царствия небесного. Где же можем найти верное руководство к достижению блаженства, как не в учении Господа нашего о блаженствах? Итак, думаю, не без приличия и не без пользы употребим мы в продолжение сей Великой Четыредесятницы несколько священных часов на размышление о блаженствах Евангельских. И, на первый раз, обратим внимание наше на те обстоятельства, которыми Св. Евангелист предваряет Божественную проповедь Спасителя, и в которых мы найдем для себя предварительные наставления.

«Узрев народы, взыде на гору; и седшу ему, приступиша к Нему ученицы Его. И отверз уста Своя, учаше их».

«Узрев народы». Слушатели Божественных поучений нашего Спасителя всегда были столь многочисленны, что часто наполняли собой целые дома, берега и горы. Смотря на таковую ревность благочестивых Иудеев, нельзя не скорбеть о холодности нашей к святому Божественному Слову; нельзя не удивляться, что у нас не народы, а, часто, один или два слушают Евангельскую проповедь Спасителя.

«Узрев народы», а не князей, не фарисеев, не книжников. Так-то открывает Господь Божественную волю Свою младенцам, людям простым, неученым, незнатным, и утаивает оную от премудрых и разумных (Мф.11:25); не потому утаивает, чтобы не хотел открыть им пути спасения, а потому, что они, обожая свой плотской разум сами отметают словеса жизни вечной. Князи Иудейские, фарисеи и книжники не хотели слушать Божественного учения от Спасителя нашего, как такого Учителя, Который не был князь, ни фарисей, ни книжник; а народ, простые люди, не помраченные гордостью века сего, со всей ясностью усматривали в Нем Небесного Посланника и Учителя, и со всем усердием принимали преподаваемое Им спасительное учение. Научитесь из сего примера, рабы Господни, вы, простые и необразованные, быть мудрыми и разумными. Пусть и ныне мудрые, и ученые ищут для себя блаженства в знаниях и учениях человеческих: вы ищите небесного блаженства лишь в том учении, которое преподал Спаситель наш Господь Иисус Христос. Ибо и великие, и мудрые в мире сем, ежели пожелают блаженства истинного, блаженства вечного, не иначе могут достигнуть оного, как покорив свой ум «в послушание Христово» (2Кор.10:5), и с кротостью приняв проповеданное Господом слово, едино «могущее спасти души наши» (Иак.1:21).

«Узрев народы». Спаситель наш Иисус Христос никого не устранял от Себя, но всех принимал в число Своих учеников. Как пришедший взыскать погибших в заблуждении и нечестии, и призвать грешников на покаяние, Он всем предлагал спасительное учение, и предлагал открыто. Вот несомненное свидетельство истины Евангельского учения, которое и мы, братие, должны слушать «не аки слово человеческое, но якоже есть воистину, слово Божие (1Фес.2:13).

«Взыде на гору». Гора часто предназначаема была Богом для великих и таинственных событий. «Основания его, по словам Державного Пророка, на горах святых» (Пс.86:2), Многие важные и спасительные действия Божественные совершены на горах. На горе принесена ветхозаветная прообразовательная жертва. На горе дан Израильтянам Закон. На горе являлся Бог Моисею и Илии. На горе преобразился Христос. На горе заклался «Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин.1:29). С горы вознесся на небо Спаситель. На горе предложил Он и всемирную, так сказать, проповедь Свою. Сия последняя гора и доныне носит священное название горы «Блаженств».

Для лучшего слышания небесных глаголов, и для ясного уразумения Евангельских блаженств не излишне и нам, братие, взойти на гору. Подлинно так. Но вот, мы уже и в самом деле на горе. Эта гора – Святая Четыредесятница. Христианская Церковь устроила нам высокую гору, и православные Христиане, повсюду совершая теперь Святую Четыредесятницу, все, так сказать, сидят на одной Божественной горе. В самом деле, кто из нас не чувствует, что он в сии дни стал выше мыслями и желаниями, и что суета и тревога мирская остались позади, – как бы под горою? Следовательно, как благоприлично теперь нам слушать учение Спасителя нашего о блаженствах? Как естественно, взирая на небо, беседовать о царствии небесном и о способах к достижению оного! Господь наш Иисус Христос избрал местом своей Божественной беседы гору для того, что гора, будучи удалена от мирской суеты и человеческого волнения, более способна к духовному размышлению, и своею возвышенностью, как бы, невольно располагает к презрению мира и исканию благ небесных. И Святая Церковь именно для сей же цели установила Великую Четыредесятницу. Ибо и в нашей Четыредесятнице, на этой мысленной горе, точно такая же примечается тишина и безмолвие, как и на естественной горе. На сию-то духовную, Божественную гору, братие, воздвигнемся, чтобы нам ближе слышать Бога глаголющего! Повергнем вниз суждения плотские, мнения человеческие, как несообразные с мыслями Божественными, дабы удобнее выслушать и выразуметь учение Христово о блаженстве нашем!

«Седшу Ему, приступиша к нему ученицы Его». Ученики Господа нашего, Божественные Апостолы, как будущие столпы Церкви и Учители вселенной, первые старались принять из пречистых уст своего небесного Наставника Божественные глаголы. А это научает и нас, братие, быть особенно внимательными к учению Господню, и со всей ревностью спешить – принимать и разуметь те заповеди, в которых указан путь к блаженству нашему и славному небесному Царствию.

«И отверз уста Своя, учаше их». Воплощенная Любовь Божественная, Милосердый Искупитель наш Иисус Христос, хотящий «всем спастись и в разум истины приити» (1Тим.2:4), кротко и милостиво увещевал всех ко спасению, хотя мог бы предписывать грешникам покаяние и обращение грозным и повелительным голосом, как Творец и Владыка всех; Он в духе нежного Отца изрек и заповеди о блаженстве нашем, возбуждая всех и каждого к исполнению оных обещанием тех благ, которыми исполнено Царствие небесное.

«И отверз уста Своя, учаше их, глаголя: блажени нищии духом, яко тех есть Царствие небесное», и пр. Какой чудный собор добродетелей в сих изречениях блаженств; Это многоценное перло Божественного разума, и каждая грань оного сияет особенным небесным светом. Ни один земной наставник не говорил и не мог говорить так, как говорил Христос. Небесный Учитель, вопреки духу мира, усвояет блаженство спасаемых нищим, плачущим, кротким, алчущим и жаждущим, милостивым, чистым, миротворцам, гонимым и страждущим. Все сии доблести должно понимать применительно к душе человеческой, которая должна быть очищена и устроена в обитель Божества, и в которой особенно должно просиять блаженство небесное; но некоторые из них можно разуметь и применительно к телу, потому что и телесные подвиги необходимы для преуспеяния в духовной жизни.

Таковые Евангельские доблественники от Господа называются блаженными. Блаженный, по самому значению слова, есть исполненный благ, и, конечно, духовных, Божественных. Сия-то полнота духовных благ изображается в разных вожделенных видах, когда Спаситель обещает за каждый подвиг особенное небесное воздаяние; когда одним назначает царствие небесное, другим – утешение, иным – наследие земли, некоторым – насыщение, тем – помилование, этим – лицезрение Бога, а другим – Божественное сыновство.

Обетованное воздаяние блаженства за подвиги может относиться и к сей, временной жизни; так как Божественная благость нередко награждает подвижников и временными благами, особенно же, дарами благодатного царства, которое, по слову Спасителя, «внутрь нас есть» (Лк.17:21); но преимущественно должно ожидать оного в будущей бессмертной жизни, где уготовано праведникам вечное и нескончаемое блаженство, совершенная и неизреченная радость. К сему-то небесному наследию призывает Господь благословенных, когда говорит: «приидите благословенные Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34).

Итак, братие, сядем благоговейно на горе святой, проведем Великую Четыредесятницу, отвергая долу нечистые страсти и возвышая горé умы и сердца наши. Выслушаем внимательно Божественные глаголы Спасителя нашего, возвещающие нам блаженство и царствие, выслушаем, как бы, из самых пречистых уст Его; ибо «Иисус Христос вчера и днесь Тойже, и вовеки» (Евр.13:8). Выслушав, запечатлеем оные в сердцах своих, и постараемся быть «творцами слова, а не точию слышатели» (Иак.1:22), деятельно будем исполнять блаженные, царственные заповеди, дабы каждый из нас мог быть, по слову самого же Спасителя, «мужем мудрым, а не уродивым» (Мф.7:24, 26), и наследовать небесное царство, исполненное таких благ, ихже ныне ни одно земное «око не виде, и ухо не слыша, яже на сердце человеку не взыдоша» (1Кор.2:9), и о которых в теле сем «не леть есть человеку глаголати» (2Кор.12:4). Аминь.

Есть нищета телесная, более или менее очевидная, состоящая в лишении пищи, одеяния, жилища и других житейских нужд. В Священном Писании много находится таких мест, которые показывают отеческую заботливость Бога и Господа Иисуса Христа, и о таковых нищих, и, следовательно, свидетельствуют о Божественном благоволении к ним. Премудрый говорит, что «милуяй нища взаим дает Богови» (Притч.19:17); и Сам Господь благодеяние, оказываемое нищим, усвояет Себе. «Понеже, – говорит, – «сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф.25:40). Иисус Христос именно предписывает созывать в дом и предлагать трапезу не друзьям и родственникам богатым, а нищим и беспомощным (Лк.14:13). На брак сына царева, по Евангельской притче, введены не званные, может быть, богатые и почетные, а взятые с распутий презренные, «нищие и увечные» (Лк.14:21). В самом деле, чей взор не поражается мрачным зрелищем нищеты, ежели только мы бесчувственно не смежаем очей своих? Чье сердце не содрогается, когда видим детей и старцев, трясущихся от мраза, бедственными воплями испрашивающих себе необходимое для жизни? Чья совесть не свидетельствует о неправде человеческой, когда видим, что одни изобилуют, другие лишаются, одни роскошествуют, другие бедствуют; одни пресыщаются, другие алчут и жаждут; одни богато одеваются, другие совсем наготуют? Какой Христианин не подумает и не скажет: ах! не все ли нищие такие же человеки, как и мы, не все ли они братия наши, не все ли имеют одного Небесного Отца, не все ли имеют одинаковое с нами право на употребление даров всеблагого Бога, не у всех ли нас все должно быть общее, как общий Небесный Отец, общий Спаситель и общее Небесное Царство? – Так точно некогда и рассуждали, и поступали истинные Христиане. Так рассуждая, богатый любовью Царь-Пророк, за справедливое почел ублажать тех, которые заботливо пекутся о призрении нищих. «Блажен, – говорит, – разумеваяй на нища и убога» (Пс.40:2). Но, видя повсюду скудость любви к ближнему и преобладание преступного самолюбия, он обращается с молитвою к Богу, препоручая нищих Его отеческому промышлению. «Тебе, – говорит, оставлен есть нищий; сиру ты буди помощник» (Пс.9:35).

Но, если и телесная нищета привлекает на нас благоволение Божие; то надобно заметить, что есть различные роды нищих телесно. Нередко видим недостойную нищету, которая служит позором человечеству, которая бывает порождением различных пороков, как то: лености, пьянства, сладострастия и других многих грехов. Напротив того, есть нищие, коих нищета лежит, некоторым образом, в непостижимых судьбах Промысла. Ибо, иные делаются нищими от внешних обстоятельств, например, от пожара, от разорения неприятельского, от лихоимства и жестокости властей, и проч.; а другие бывают, так сказать, наследственными нищими, вместе с жизнью получают от родителей и нищету, и при возможных усилиях, часто по недостатку способов, искусства и сил, не могут свергнуть с себя горького бремени нищеты, так как, напротив, есть богатые, также, наследственные, которые не редко, и при лености, и других пороках, не перестают быть богатыми и довольными. Наконец, встречаются, хотя редкие, примеры нищих самообнищавших, которые для приобретения богатства Небесного добровольно расточают свои земные сокровища, и усвояют себе нищету, по слову Спасителя: «вся, елика имаши, продаждь, и раздай нищим, и имети имаши сокровище на небеси» (Лк.18:22).

Итак, удостаиваются Божия благоволения нищие, но не те, которые собственными пороками стяжали свою нищету, и, подвергшись нищете телесной, вместе, подвергаются и ужаснейшей нищете душевной, внутренней наготе и греховному окаянству; которые для избежания телесной нищеты впадают в нищету душевную, – испрашивая от других милостыни, сами к подобным себе бывают немилостивы, обманывают, присвояют, отнимают чужую милостыню; которые, уклоняясь от честных трудов, ожидают себе пропитания от других и святотатственно употребляют имя Христово; которые, заботясь об устроении тела, ни мало не помышляют о спасении души; которые, постоянно скитаясь только по преддвериям храмов, ни в молитвах церковных не участвуют, ни таинствами Христианскими не освящаются. Господь благоволит только о тех нищих, которые в одной необходимости прибегают к испрашиванию милостыни, и приемлют оную с благодарением и с молитвою к подателю благ Господу; которые нищету свою переносят с терпением, благоговея к непостижимым путям Промысла, и с упованием ожидая всего необходимого от руки Небесного Отца. Но еще благоугоднее Господу те нищие, которые отреклись от собственного богатства и записали себя в число нищих ради Царствия Небесного, обетованного нищим.

Напротив, горе богатым! Горе вам, богатым, говорит Христос, «яко восприемлете утешение ваше» (Лк.6:24). Богатые потому лишаются блаженства Небесного, что они возобладали благополучием и утешением временным; подобно, как нищим обещается Царствие Небесное за то, что они на земле претерпевают всякое лишение и горесть. И теперь сама собою представляется нам притча Евангельская о богатом и нищем Лазаре. Богатый облачался в порфиру и виссон, и веселился на вся дни светло; а нищий Лазарь лежал пред вратами его гноен, и желал насытиться от крупиц, падающих от трапезы богатого (Лк.16:19–21). Что же по смерти? нищий умер и отнесен Ангелами на лоно Авраамле; а богатый во ад возвел очи свои, сый в муках, узрел Авраама издалеча, и Лазаря на лоне его (Лк.16:22–23). Вот, на голос богатого о сострадании, Авраам представляет и причину осуждения богатых, совершенно одинаковую с причиной, сказанной Иисусом Христом: «Чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая ныне же зде утешается, ты же страждеши» (Лк.16:24–25). Посему-то, Спаситель многократно в Евангелии говорит, что богатым трудно достигнуть Царствия Небесного. «Како неудобь имущии богатство в Царствие Божие внидут» (Мк.10:23).

Какая же причина осуждения богатых? богатство ли? нет, а гнусное пристрастие к богатству, соединенное с жестокосердием и забвением Бога. Поскольку же богатство так ослепляет каждого, что он невольно привязывается к нему сердцем: то Господь Спаситель и говорит о богатых, что им трудно достигнуть Царствия Небесного. Бедные богатые! земное богатство ваше осуждает вас на лишение Небесного наследия. Временное наслаждение ваше готовит вам вечное страдание. Спешите свое богатство менять на нищету, и искать небесных сокровищ в соборе нищих. Каким образом, спросите, раздать имение? Да! «Аще хощеши совершен быти, иди продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси» (Мф.19:21). Но это чрезвычайный подвиг совершенных, на который Божественная любовь вызывает не всех богатых, но аще кто хощет. Пусть имение ваше будет при вас; бросьте только пристрастие к богатству, отрекитесь сердцем от своих сокровищ; и тогда Испытующий сердца приобщит вас к блаженному собору нищих. Только докажите свое внутреннее отречение во внешней жизни. Не считайте своего богатства собственным; допустите к нему, как к общему достоянию, и других. Уделяйте из ваших сокровищ нищим. Эту обязанность возлагает на богатых Сам Господь. Ибо, по слову Его, кому остается алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого одеть, странного принять в дом, кому, как не богатым? Таким образом, богатые, сообщитесь с нищими благодетельною любовью, и, взаимно, нищие с богатыми – блаженною нищетой. Принесите сокровища ваши и к Алтарю Господню! Здесь примет их Тот, Который, «богат сый Божеством, обнищал вас ради, и взаимно обогатит вас Своею богатою нищетой» (2Кор.8:9).

Итак, горе богатым, но тем, которые ослепились богатством и сделались несчастными рабами его; которые заключают свои сокровищницы и считают их дороже своей души. Горе богатым, но тем, которые, пристрастившись к богатству, сделались жестокосердыми; которых не трогает ни вопль плачущих, ни вздохи страждущих, коих приношениями не снабжены ни одно Богоугодное учреждение, ни Св. храм, ни врачебница, ни узилище. Горе богатым, но тем, которые растрачивают свое имение на прихоти, воздвигают богатые чертоги, заводят дорогие одежды, и, сообразно непостоянству и суете мира, и сами изменяются в своих нарядах, чаще, нежели луна в своем сиянии, у которых за трапезою всегдашнее пресыщение и пьянство, которых жизнь – разорительные собрания и убийственные игры. Горе богатым, но не тем, которые богатством пользуются благоразумно, с благодарением и без пристрастия; которые не ищут с жадностью новых сокровищ, а, подаваемые от Господа, приемлют и употребляют, как верные рабы и истинные домостроители. Горе богатым, но не тем, которые «не высокомудрствуют и уповают не на богатство погибающее, но на Бога жива» (1Тим.6:17); которые повергают сокровища свои пред Богом в жертву веры и спасения: которые имением своим споспешествуют созиданию и украшению храмов Господних, и которые являются друзьями человечества и сердобольными отцами посреди страждущих и заключенных. Горе богатым, но не тем, которые отверзают сокровищницы свои бедным, которые алчущего питают, жаждущего напоят, нагого одевают, странного упокояют. Таковым богатым Сам Спаситель возвещает не горе, а блаженство в Царствии Небесном. «Приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам Царствие» (Мф.25:34). Таковым богатым, как Закхею, Господь усвояет не горе, а мир и душевное спасение. «Днесь спасение дому сему бысть», сказал Христос богатому Закхею (Лк.19:9).

«Блажени нищии духом». Кроме телесной нищеты, есть нищета духовная, и таковых, преимущественно, нищих здесь ублажает Господь. Духовная нищета тем ужаснее нищеты телесной, чем превосходнее бессмертная душа тленного тела. Что ж это за нищие духом, и в чем состоит духовная нищета? Как телесная нищета состоит в лишении пищи, одеяния и других потребностей для временной жизни, так нищета духовная состоит в лишении блаженного общения с Богом, в утрате духовных даров и сил, и в оскудении святых добродетелей, необходимых для жизни вечной. Духовная нищета, именно, есть внутренняя бедность и совершенное обнажение души, лишение всех сокровищ, данных ей Творцом. Человек по духу нищ теперь, в сравнении с Ангелами, богатыми Святыми дарованиями, которых он немного был беднее в сотворении, как «умаленный малым чим» от них (Пс.8:6); нищ в сравнении и с самим собою, ежели настоящее свое состояние сравнить с тем, в каком он жил в раю, где, как святой богач, вопреки нечестивому богачу Евангельскому, одевался Боготканной порфирой, и в присутствии Творца веселился с Ангелами «на вся дни светло». Человек нищ по духу сделался с тех пор, как захотел через меру быть богатым. Приняв святотатственное намерение похитить богатство Божественное, но обманувшись в оном, он, гонимый страхом суда Божия, сам потерял у заветного древа райского собственное богатство. Тогда почувствовал он всю тяжесть своего преступления, и в первый раз увидел свое лишение и наготу. «И отверзошася, – говорит бытописание, – очи обема и разумеша, яко нази Быша» (Быт.3:7). Теперь-то погибли первобытное богатство и слава человека, сокрушен образ Божий, разодрана Боготканная одежда, отнято древо жизни, заключен блаженный Едем. С сих пор нищета духовная водворилась во всем человечестве, и весь человеческий род теперь не что другое, как толпа нищих и увечных. Такое понятие о падшем человеческом роде дает само Священное Писание, когда говорит о падшем человеке, что он «окаянен и беден, и нищ, и слеп, и наг» (Откр.3:17). Как нищие телесно, по большей части, донашивают старое платье, и доедают куски, оставшиеся от трапезы богатых: так нищие духовно, падшие человеки, руководствуются теперь скудными остатками естественного разума, померкшим светом совести и остывшим чувством добра, и доживают последние телесные силы, сократившие человеческую жизнь до семидесяти лет и гораздо менее. Сколько же теперь, братие, нищих духом? столько, сколько было, есть и будет людей во вселенной? Какая подлинно великая и ужасная нищета!

Что ж? неужели в этой нищете и блаженство? Нет. Эта нищета не иная, как проклятая. Грешника ожидает не Царствие Небесное, а мука преисподняя. Где же та блаженная нищета духа, которой принадлежит Царствие Небесное? Как милосердие ближних возбуждают к себе не те нищие телесно, которые беспечно пребывают в своей нищете, но те, которые сознают свою нищету и приходят от оной в скорбь и сетование, и которые посему стараются освободиться от нищеты содействием благодетелей, так и богатую любовь Небесного Отца привлекают к себе не те нищие духом, не те грешники, которые беспечно и нераскаянно живут во грехах, но те, которые болезнуют и воздыхают о своем недостоинстве, и обращаются к бесконечному милосердию Искупителя. Итак, ублажаемая духовная нищета есть глубокое сознание повреждения и растления своей природы, живое чувство своего недостоинства и окаянства, болезненное жаление о грехах и пламенное устремление духа к Божественному Искупителю грешников. – Эту, точно, нищету духа выражает Давид в молитве к Богу: «приклони, Господи, ухо Твое, и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз» (Пс.85:1).

Теперь можем видеть, братие, и то, кто суть ублажаемые нищие духом? Это те, которые, будучи сынами церкви, несомненно веруют и исповедуют падение человеческого рода и растление естества. Это те, которые, по духу веры и по собственному убеждению, глубоко проникнуты чувством своей греховности, своего недостоинства и окаянства. Это те, которые с горестью видят в себе превозмогающее действие нечистых страстей и, напротив, оскудение всех добродетелей и крайнюю духовную немощь. Это те, которые желают возвращения потерянного первобытного богатства, освящения ума и исправления сердца. Это те, которые с верой и любовью прибегают к Спасителю нашему Иисусу Христу, и просят у Него благодатного исцеления и спасения. Это те, которые, ежели и стяжали себе духовное богатство святых добродетелей, по чувству глубокого смирения, считают себя нищими и бедными, «рабамии неключимыми» (Лк.17:10). Живой образец такой нищеты духа есть блудный сын, который, «пришед в себя», и усмотрев свою нищету, решился возвратиться к отцу, и сказать ему: «Отче, согреших на небо и пред тобою: и уже несмь достоин нарещися сын твой: сотвори мя яко единого от наемник твоих» (Лк.15:17–18). Вот, братие, духовная нищета, и вот блаженные нищие духом! Эта нищета обща всем, и богатым, и нищим; и как никакая телесная нищета не может быть блаженной без нищеты духовной, так, напротив, столько может быть блаженных, сколько нищих духом.

Но, как есть богатые телесно, так есть и некоторые богатые духом, надменные своею праведностью, и таковым богатым – горе. Горе тем мнимым праведникам, которые, подобно фарисею, в гордом самозабвении более опираются на свои добрые дела, нежели на бесценные заслуги Спасителя нашего. «Богат есмь, – говорит один из таковых, – и обогатихся, и ничтоже требую» (Откр.3:17). Горе тем, которые, напитав свой ум истинами веры, не согрели сердца любовью, и которые самые духовные дарования обращают в пищу своей гордости. О таковых сказал Спаситель: «Мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом, и тогда исповем им: яко николиже знах вас. Отъидите от Мене делающии беззаконие!» (Мф.7:22–23).

«Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». Итак, наследие нищих есть Царствие Небесное, радость и блаженство вечное на небеси с Богом и со Св. Ангелами. Господь Бог обещает сию великую награду нищим духом, взамен потерянного богатства, которого лишился первый человек в раю, а нищим телесно, сверх того, и за претерпенные временные бедствия. Так, блудный сын в доме отца облекается в первую одежду и украшается перстнем на руке. Так, нищий Лазарь почивает на лоне Авраамовом и утешается райским утешением. – Да соделает, братие, Всемилостивый Господь и Спаситель наш и из нас, нищих по плоти, богатыми добродетелью, богатых телесно, нищими по духу! Да даст и нищим, и богатым телесно спасительную нищету духа, истинное смиренномудрие и живую веру в Него! Да сподобит нас, нищих духом, получить обетованное нищим блаженное Небесное Царство! «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». Аминь.

После нищих духом, Господь ублажает плачущих. Плач есть также следствие первобытного преслушания, как и нищета; и потому, сколько нищих, столько же и плачущих. С тех пор, как заключился блаженный Едем, и скрылось райское утешение, первый человек начал плакать. Плач этот, вместе с грехом и клятвою, усилился до такой степени, что прошел всю землю, и за пределами мира переродился в вечный «плач и скрежет зубов» (Мф.13:42). Но Милосердый Господь, как источник блаженства и утешения, пришел на землю положить конец человеческому плачу, и вот, Спаситель наш ублажает плачущих, и обещает им утешение. «Блажени плачущии: яко тии утешатся…»

«Блажени плачущии». Какой же это спасительный плач, и кто блаженные плачущие? Плач есть внешнее выражение внутренней скорби, душевного страдания. Посему, как внутренняя скорбь, так и наружный плач, по началу и качеству своему, столько разнообразны, сколько разнообразны человеческие мысли, желания, страсти, обстоятельства и проч. – Но вообще, плач бывает или чувственная горесть, «печаль мира сего», или духовное сокрушение, «печаль по Бозе» (2Кор.7:10).

Что касается до чувственного, мирского плача, то мы не говорим о тех плачущих, которые сетуют и плачут, погрязая в собственных страстях; не говорим и о тех плачущих, которые чашу горести и страданий почерпают в мутном источнике собственных беззаконий, которые подвергаются различным наказаниям за преступления. Многие плачут от чрезмерной нищеты и бедности. Многие плачут от лишения своего богатства и своих сокровищ, каким бы образом они ни лишены были оных, огнем ли, водою ли, рукою ли хищника, оком ли зависти, или другими обстоятельствами. Многие плачут, оплакивая смерть близких сердцу, от которых зависело благополучие семейственное, плачут родители о детях, дети о родителях, мужья о женах, жены о мужьях. Многие плачут, претерпевая невинно утеснение, озлобление и страдание, рабы – от жестоких господ, подчиненные – от гордых и самолюбивых начальников, подвластные – от наглых и корыстолюбивых властей. Многие плачут, находясь на стране чуждой, и претерпевая порабощение. Многие, очень многие плачут плачем чувственным, плачем мира сего.

Но есть плачущие, которые плачут, не претерпевая видимой нищеты, не подвергаясь лишению временных сокровищ, не теряя никого из ближних сердцу, не чувствуя напрасных притеснений и нападений, и пользуясь полной и совершенной свободой, плачут плачем духовным, снедаются внутренним сокрушением, «печалию по Бозе». Это кающиеся, те, которые истинно познали суету и превратность мира сего, твердо убедились в крайней нищете своего духа и в великом растлении своей природы, горько болезнуют и сокрушаются, видя нечистоту мыслей, греховность намерений и желаний, и скверну своих дел, глубоко стенают, чувствуя свое крайнее недостоинство и окаянство. «Печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает», говорит Апостол Павел (2Кор.7:10). Это – молящиеся, те, которые, усмотрев свою душевную гибель, с пламенной молитвой устремляются к Богу, в глубоком сокрушении повергаются пред Спасителем, и с горькими слезами испрашивают у Него прощения, очищения и спасения. «Жертва Богу дух сокрушен», говорит Св. Давид (Пс.50:19). Много, братие, очень много и таковых плачущих. Велик на земле покаянный плач; обильны молитвенные слезы. Посмотрите на плачущих святым, духовным плачем! Там плачет Давид, оплакивая свою греховность и удаление от Бога. «Озлоблен бых, – говорит, – и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего» (Пс.37:9). «От гласа воздыхания моего, прильпе кость моя плоти моей. Пепел, яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях» (Пс.101:6, 10). Тут плачет Петр, очищая покаянными слезами свое отречение от Божественного Учителя. «И изшед вон, – говорит о нем Евангелие, – плакася горько» (Мф.26:75). В другом месте плачет блудница, омывая свои грехи слезами покаяния (Лк.7:38). Инде сокрушается и плачет мытарь, испуская молитвенные вздохи к Милостивому Спасителю грешников (Лк.18:13). Но для чего указывать на некоторые места плача, и перечислять плачущих? Не все ли «горы», леса и пустыни огласились молитвенным плачем? Не все ли «вертепы и пропасти земные» (Евр.11:38) оросились покаянными слезами? Так много плачущих плачем покаяния и молитвы.

Есть еще высочайший род духовного плача. Это плач любви. Некоторые из верных Господу до такой степени бывают уязвлены любовью к своему Искупителю, что с горестью смотрят на земное место пришествия своего, и, желая соединиться с Господом, истаивают в слезах Святой, Божественной любви. Так, один из них говорит: «Возжада душа моя к Богу крепкому живому: когда прииду и явлюся лицу Божию? Быша слезы моя мне хлеб день и нощь» (Пс.41:3–4).

Вот, братие, какой громкий плач, и какое множество плачущих! Если бы мы чаще смотрели на себя и на мир оком веры, то, конечно, и из нас каждый услышал бы этот плач, и, может быть, постарался к плачу многих присоединить свой собственный плач.

Но надобно желать, чтоб наш плач был плачем блаженных. Блаженны же плачущие, но отнюдь не те, которых плач есть следствие их собственных страстей и пороков. Блаженны плачущие, но не те, которые плачут только о телесной своей нищете, забыв нищету духовную. Блаженны плачущие, но не те, которые плачут о потере своего имения и земных сокровищ, не уповая на Всеблагий Промысл, и не заботясь о сокровищах небесных. Блаженны плачущие, но не те, которые неутешно плачут о смертной разлуке с близкими и драгоценными для сердца, не помышляя о будущей жизни, как язычники, «неимущие упования» (1Фес.4:13). Блаженны те плачущие, которые плачут, претерпевая невинно утеснение и порабощение. Но, собственно, блаженны те плачущие, которые плачут плачем нового человека. Блаженны те плачущие, которые стараются омывать свои грехи слезами покаяния. Блаженны те плачущие, которые изливают пред Богом сокрушенное сердце в молитвенных слезах. Блаженны те плачущие, которые погружаются в сладчайших слезах Божественной любви, и болезнуют небесными воздыханиями. Таковые плачущие блаженны!

«Блажени плачущи, яко тии утешатся». Вот и награда плачущим! Господь Иисус обещает им после скорби и плача – утешение. «Яко тии утешатся». Все блаженные плачущие утешатся. Утешатся плачущие страдальцы, как утешился многострадальный Иов, как утешились избавлением от работы Египетской угнетенные фараоном Израильтяне, как утешились возвращением в священное отечество порабощенные Иудеи, как утешается упоминаемый в притче Евангельской страдалец Лазарь (Лк.16:25). Утешатся плачущие кающиеся, как утешился явлением Христовым Петр, которому, без сомнения, для того особенно и явился (Лк.24:34) Воскресший Господь, чтобы прекратить его сокрушительный плач, и отереть покаянные слезы. Утешатся плачущие Молитвенники, как утешен явлением Ангела (Лк.22:43) Сам Богочеловек Иисус в Гефсиманском саду среди молитвенных воплей и слез. Утешатся все плачущие духовным плачем, раздираемые внутренним сокрушением, снедаемые «печалью, яже по Бозе», – как один из таковых свидетельствует: «По множеству болезней моих в сердце моем, – говорит он к Богу, – утешения твоя возвеселиша душу мою» (Пс.93:19). Все, «сеющие слезами, радостию пожнут» (Пс.125:5), уверяет и венчанный Пророк. Но таковых плачущих особенно ожидает утешение Небесное. Тогда, когда они переступят за предел временности, когда вместе с Авраамом возлягут на лоне Небесного блаженства, тогда-то «возрадуется сердце их» (Ин.16:22); «тогда-то отымет Бог всяку слезу от очию их» (Откр.21:4); тогда-то они утешатся истинным, вечным, Божественным утешением. «Блажени плачущии, яко тии утешатся».

Напротив того, горе смеющимся. «Горе вам, смеющимся ныне, – говорит Христос, – яко возрыдаете и восплачете» (Лк.6:25). Смех есть выражение внутренней радости. – Кто же эти несчастные смеющиеся? Те, которые радуются плотской радостью; радуются, ходя в похотях развращенного сердца своего, и полагая счастье в удовлетворении страстей своих; радуются, провождая жизнь в роскошных пиршествах, в бесчинных веселостях, в сатанинских плясаниях, которыми услаждают сладострастную плоть. Те, которые радуются мирской радостью, радуются, получая чины и отличия, которых всемерно домогались и искали, и которыми питают свой честолюбивый дух; радуются, обогащаясь на счет ближнего и приобретая имения неправедные, которыми удовлетворяют своему корыстолюбивому сердцу. Те, которые радуются бесовской радостью; радуются, видя падение соперника и несчастие врага, радуются, сами воздавая злом за зло и досаждением за досаждение; радуются, пересуждая и пересмехая недостатки ближнего; радуются, богохульно насмехаясь над религией, над уставами церкви, над священным саном. Всем таковым, смеющимся ныне, то есть, в нынешнем веке, радующимся радостью плотскою, мирскою, бесовскою – горе. «Горе вам, смеющимся ныне; яко возрыдаете и восплачете». Они восплачут, когда услышат от Господа страшный глас: «идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его» (Мф.25:41); восплачут, когда плакавших в сей жизни увидят там, на лоне Авраамовом, а себя – в темнице ада; восплачут, когда с нечистыми, страшными духами станут разделять будущие мучения, восплачут отчаянным, безотрадным, вечным плачем.

Но, Милосердый Господи, избави нас и всех верных Твоих от сего страшного плача! сохрани и от греховного смеха, от нечестивого веселия и радования в настоящей жизни! Даруй нам радость святую, чистую и непорочную!

Так, братия! Есть на земле и такая радость, которая в будущей жизни не превращается в плач. Это – святая радость веры; радость о спасении нашем и о Господе Спасителе нашем; радость о непоколебимости Православной церкви и о распространении Христианского благочестия; радость о благолепии святых храмов и о благоговейном служении Господу. Так радовался Давид: «сего ради, – говорит, – возвеселися сердце мое и возрадовася язык мой» (Пс.15:9). Так радовался Сам Христос. «В той час возрадовася духом Иисус», замечает о Нем Евангелист (Лк.10:21). Так радовалась Пресвятая Дева. «Величит душа моя Господа, – говорит Она, – и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем» (Лк.1:46–47). Это чистая радость любви; радость о благоденствии ближних и братий наших, радость о ревностном вспоможении бедствующим и страждущим, радость о благоустройстве общественном и благосостоянии отечества. Это неукоризненная радость естественная; радость, которую внушают члены семейств взаимным согласием и любви; радость, которою наслаждаются добрые сограждане в скромных собраниях и общественных беседах. Семейственную и, некоторым образом, общественную радость благословил Сам Господь, когда изволил разделять в Кане Галилейской брачное торжество.

Да даст же и нам, братие, Спаситель наш Господь радоваться радостью святою, чистою и непорочною! Да соблюдет сердца наши от греховной, нечестивой радости, и да сохранит уста наши от смеха Богопротивного и погибельного! Паче же да пошлет нам дух умиления и сокрушения о грехах, да сподобит нас ныне, в настоящую жизнь, и, особенно, в текущие дни греховного очищения, плакать плачем покаяния и молитвы, чтобы в будущей жизни сподобиться небесного утешения с блаженными плачущими. «Блажени плачущи: яко тии утешатся». Аминь.

Божественная кротость ублажает кротких. С тех пор, как человек принял в себя от адского змия ядовитое семя зла, образ первобытной невинности и Ангелоподобной кротости в нем помрачился, и он сделался, по природе своей, зверонравным и скотоподобным. «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным, и уподобися им» (Пс.48:21), говорит писание. Он теперь ненавидит, гневается, злобствует, досаждает, упорствует, возмущается. Спаситель наш Господь Иисус Христос, желая, по неизглаголанной благости Своей, отпадшего грешника сделать наследником блаженной земли, где, подобно благим и кротким Ангелам, и вместе с ними, он должен разделять премирное наслаждение, увещевает всех возлюбить святую и блаженную кротость, показуя высочайший образец оной в Своем Божественном Лице. «Научитеся от Мене, – говорит, – яко кроток семь и смирен сердцем» (Мф.11:29). «Блажени кротцыи: яко тии наследят землю».

«Блажени кротцыи». Кротость есть нежность сердца и души, обнаруживающаяся простотой и любезностью. Но не всякая кротость есть блаженная кротость. Не делает блаженными кротких та кротость, которая состоит в природном мягкосердии и тихости характера. Ибо она есть дар природы, а не плод усилия человеческого духа, а потому, и не добродетель, которая бы имела право на Божественное благоволение. Это холодный свет – остаток того света, которым осиявался и согревался невинный человек. Не делает блаженными кротких и та кротость, которая состоит в каком-то мрачном усыплении духа и сил, и которая, справедливо, называется слабостью. Это род духовного расслабления, которое также имеет нужду в целебном и, может быть, остром пособии, как и расслабление телесное. Нет, братие! Святая кротость, усвояющая себе блаженное наследие, не такова. Она не есть дар природы, а плод веры, смиряющей гордость нашего ума, и смягчающей жестокость нашего сердца. Недаром Господь ублажает кротких после нищих духом и плачущих. Истинная, ублажаемая Спасителем, кротость рождается от глубокого сознания духовной нищеты и бедности, растет и усиливается укрощением буйных движений ветхого человека, питается покаянным и молитвенным плачем, и услаждается примером божественной кротости Господа Иисуса Христа. Итак, при всей видимой и привлекательной скромности, нет, и не может быть там истинной кротости, где нет сознания грехов и душевных немощей, нет чувства умиления и сокрушения, и нет частых и благоговейных воззрений на святую жизнь Спасителя нашего Иисуса.

Благодатная и спасительная Христианская кротость, обладая всем существом человека, является во многих и различных видах. Так, она есть кротость ума, или вера в Божественное откровение, когда человек, мужественно низлагая всякое возношение плотского ума на разум Божий, с младенческой простотой приемлет живые глаголы спасающего Бога, и полагает их в основание своей внутренней и внешней жизни. К сей-то кротости убеждает Св. Апостол Иаков: «отложше всяку скверну и избыток злобы, – говорит, – в кротости приимите всажденное слово, могущее спасти души ваша» (Иак.1:21). Она есть кротость сердца, т.е. послушание, когда человек, отвергая собственную волю, со всей готовностью покоряется воле Божией, и свято исполняет заповеди Небесного Отца, уставы матери своей, Православной церкви, и законы отечественные; по слову Св. Апостола: «Бога бойтеся, Царя чтите» (1Пет.2:17); или любовь, когда человек удерживает нечистые порывы своего гнева и ярости, сохраняет благое расположение ко врагам и прощает наносимые ему обиды, как заповедует Св. Апостол Павел: «отложите гнев, ярость, злобу, и облецытеся во утробы щедрот, благость, смиреномудрие, кротость и долготерпение: приемлюще друг друга, и прощающе себе, аще кто на кого имать поречение, якоже и Христос простил есть вам, тако и вы» (Кол.3:8, 12–13). Она есть кротость устен и языка, или смиренное молчание, когда человек, убегая празднословия и срамословия, противных чистоте, целомудрию и любви Христианской, наблюдает благоговейное и спасительное молчание. К этой кротости увещевает нас Св. Апостол Павел: «Рабу Господню, – говорит, – не подобает сваритися, но тиху быть ко всем» (2Тим.2:24); и в другом месте: «Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших; всяка горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула, да возмется от вас, со всякою злобою» (Еф.4:29, 31). Подобным, образом говорит и Апостол Иаков: «да будет всяк человек скор услышати и косен глаголати» (Иак:1:19). Сию же кротость испрашивает от Господа и Давид, когда говорит: «положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих» (Пс.140:3). Она есть кротость всех поступков и всего поведения, или братолюбие, когда человек во всех случаях и со всеми обращается скромно, дружелюбно и уважительно. О сей кротости говорит Св. Апостол Павел: «братолюбие да пребывает» (Евр.13:1); «ничтоже по рвению или тщеславию, но смиренномудрием друг друга честию болша себе творяще» (Флп.2:3). И в другом месте говорит: «кротость ваша разумна да будет всем человеком» (Флп.4:5). Подобным образом говорит и Св. Апостол Иаков каждому Христианину: «да покажет от доброго жития дела своя в кротости и премудрости» (Иак.3:13).

Итак, кто же блаженные кроткие? Блаженны те кроткие, которые не рождаются кроткими, но которых кротость рождается из духа веры. Блаженны те кроткие, которые делаются кроткими по сознании своей духовной нищеты и по чувству своего ничтожества. Блаженны те кроткие, которые кротость свою почерпают в Божественном источнике Воплощенной Кротости, подражая беспредельному смирению Спасителя своего. Блаженны те кроткие, которые в простоте и с душевной преданностью веруют Божественному откровению, и не в своей мудрости, а в силе Божией, в Спасительных заслугах Сына Божия ищут своего душевного спасения. Блаженны те кроткие, которые с верою покоряются Воле и судьбам Божиим, мужественно и с терпением перенося все бедствия и несчастия, для очищения ли нашего, или для наказания за наши грехи на нас посылаемые, которые благодушно последуют всем Божественным, церковным и отечественным законам, повинуются Богу, Державной Власти и священным пастырям церкви. Блаженны те кроткие, которые, одушевляясь любовью к ближним, удерживают себя от гнева и ярости, сохраняют доброе расположение сердца и ко врагам, и охотно прощают наносимые от сих последних оскорбления и обиды. Блаженны те кроткие, которые уста свои запечатлевают спасительным молчанием, опасаясь праздными, и особенно непристойными словами поколебать чистоту мыслей и взаимное спокойствие. Блаженны те кроткие, которые, стараясь сохранить Христианское братолюбие, во всех своих поступках являются скромными, взаимно преданными и друг к другу уважительными. Все таковые кроткие – блаженны!

Но берегитесь, братие, считать кротостью то слабодушие, от которого часто хулится Бог, попирается правда, оскорбляется религия, погашается чувство добра. Неправедная кротость Илия первосвященника не благословение низвела на дом Израилев, а собрала, и разразила грозную тучу гнева и ярости Божией за нарушение детьми его воли Божией, и за пренебрежение святыни. Есть и гнев, которым, по слову писания, можно «гневаться и не согрешать» (Пс.4:5). Это святая ревность к славе Божией, к чистоте и непоколебимости веры, к истине и пользе общественной, ревность против зла, нечестия и соблазнов. Таковая чистая ревность, таковой праведный гнев есть священный долг всех тех, на коих свыше возложена власть над другими. Так, родители должны гневаться на ленивых и преслушных детей. «Иже щадит жезл свой, ненавидит сына своего: любяй же наказует прилежно» (Притч.13:25), говорит Священная премудрость. Так, начальники должны гневаться и преследовать нерадение и бесчиние своих подчиненных. «Аще злое твориши, – говорит Апостол Павел, – бойся: не бо без ума меч носит», т.е. власть. «Божий бо слуга есть, отмститель в гневе злое вторящему» (Рим.13:4). Так, пастыри должны с гневом отражать презрителей веры и нарушителей святыни. Великий Пастыреначальник, Господь Иисус Христос, одушевленный Святой ревностью, однажды изгнал из храма Иерусалимского всех бесчинствовавших и превращавших дом Божий в вертеп разбойников. «И, сотворив бич от вервий, вся изгна из церкве, овцы и волы, и торжником разсыпа пенязи, и дски опроверже» (Ин.2:15), говорит Св. Евангелие.

Видите, братие, что есть гнев и праведный, не противоречащий духу кротости, и не разрушающий достояния, обетованного кротким. Но, отнюдь не думайте, что есть и праведная гордость, или такая, с которою бы могла мирно обитать святая кротость. Спаситель наш сказал: «Еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом» (Лк.16:15). Мерзость пред Богом те люди, которые в гордой мечтательности более обожают свой разум, нежели веруют в святое слово Божие; которые хотят оправдаться, как гордый фарисей, собственной правдой, а не правдой Божественной; которые лицемерно выказывают свое благочестие пред людьми, и часто, в делах Веры, обретают удовлетворение собственному самолюбию. Мерзость пред Богом те люди, которые везде хотят утверждать свою собственную волю; которые, обладаемые духом преслушания, постоянно нарушают закон Божественный, ходя в похотях сердца своего; которые безбоязненно преступают уставы и правила церкви, нарушают единство ее, потрясают мир, дерзновенно присвояют себе право судить и осуждать ее, не уважают законных и Богом поставленных пастырей, и не повинуются им, которые преслушными оказываются законам отечественным и Державной Власти, или другой власти, от нее поставленной; которые, по нечистоте и жестокости своего сердца, неправедно гневаются и злобствуют на ближнего, вооружаются гневом и мщением против врагов. Мерзость пред Богом те люди, которые, пренебрегая святым молчанием, любят надутое пустословие, ищут и указывают в жизни других мрачные стороны, пересуждают, насмехаются, укоряют ближнего, заводят ругательства, ссоры, и таким образом нарушают семейственное и общественное спокойствие. Мерзость пред Богом те люди, которые, забыв обязанность братолюбия, любят превозноситься пред другими, господствовать и владычествовать, притеснять и обижать. «Вся еже в человецех высоко», высоко не по возвышению Божиему и законной власти, а по собственному превозношению, «мерзость есть пред Богом».

Но обратимся от гордых и самолюбивых к кротким и смиренным. «Блажени кротцыи: яко тии наследят землю». В чем же состоит блаженство кротких, или какую обещает Господь награду кротким? Награда кротким есть, сообщаемая им, Божественная благодать. «Господь смиренным дает благодать» (Иак.4:6), говорит писание. Награда кротким есть любовь Божия, всегдашнее попечение о кротких и хранение их. «На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливаго и трепещущаго словес Моих», говорит Сам Бог (Ис.66:2). Но совершенная награда кротким, по слову Спасителя, есть наследие земли. «Яко тии наследят землю». Что это за земля? Очевидно, не та, на которой ныне живем. Ибо, что бы за награда была получить в наследие такую землю, которая вся поражена проклятием, и произращает одни терния и волчцы, которая исполнена различных бед и напастей, и которую, притом, ежеминутно грозит смерть отнять у каждого из нас? – Как и наследовать такую землю, которая сама ожидает конца? В обетовании Господнем под словом наследовать точно разумеется не временное, но постоянное обладание тем, что отдается в наследие: Ибо Св. Давид говорит совершенно одно со Христом: «кротцыи наследят землю» (Пс.36:11); но далее, в том же Псалме, говоря о кротких под общим именем Праведников, определяет самый образ наследия. «Праведницы, – говорит, – наследят землю, и вселятся в век века на ней» (Пс.36:29). Итак, земля, определенная в наследие кротким, есть вечная земля. И это, по выражению того же Давида, земля живых, земля, на которой не имеет места смерть, и где, во всей полноте, «Бог есть Бог живых вси бо тому живы суть» (Лк.20:38). «Верую, – говорит Давид, – видети благая Господня на земли живых» (Пс.26:13). Это, по пророчественному слову Ап. Петра, новая земля, на которой обитает вечная правда. «Нова, – говорит он, – небесе и новы земли чаем, в них же правда живет» (2Пет.3:13).

Сколь же великая, братие, награда наследовать вечную землю? Подлинно неоцененное приобретение и блаженная доля остаться на новой земле, а не обрушиться вместе с старой землей в преисподнюю! Великое воздаяние кротким быть жителями земли живых! Не станем говорить об участи и наследии гордых. Богодухновенный псалмопевец уже объяснил нам это. «Видех, – говорит, – нечестивого превозносящася и высящася, яко кедры Ливанския: и мимо идох, и се не бе» (Пс.36:35–36). «Поистине, грешницы не воскреснут в совет праведных» (Пс.1:5), и тогда, как благодатные Израильтяне станут разделять новую обетованную землю, нечестивые правдой Божественной унесутся, «яко прах, егоже возметает ветр от лица земли» (Пс.1:4), и как плевелы потребятся неугасающим огнем.

О блаженная кротость! Вожделенно твое воздаяние. Любезна и сама ты по себе. Но, ах! сколь трудно приобрести тебя! Ум хочет мечтать и гордиться, сердце хочет гневаться и ожесточаться, язык хочет суесловить и злословить. Чем более намереваемся удерживать в себе нечистые силы, тем скорее они преодолевают и низлагают, и тогда только видишь свое падение, когда пал. Милосердый Спасителю! научи нас Святой и блаженной кротости, преследуй Твоею благодатию все нечистоты сердца нашего, отними от нас дух любоначалия и празднословия, даруй же нам дух смиренномудрия, послушания, терпения и любве; – и, по велицей милости Твоей, Сам водвори нас с блаженными кроткими на земли живых. «Блажени кротцыи: яко тии наследят землю». Аминь.

Все настоящее противоположно будущему. Здесь нищета, там богатство; здесь плач, там радость; здесь уничижение, там слава. И, напротив, здесь богатство, там нищета; здесь радость, там плач; здесь слава, там уничижение. Посему-то Спаситель ублажает тех, которые не участвуют в наслаждении временных и земных благ, а лучше избирают на земле нищету, плач и уничижение, чтобы наследовать истинные блага небесные; и, напротив, окаявает тех, которые возлюбили тленное богатство, земную радость и временную славу, предрекая им будущие бедствия и страдания. Вот и теперь указует Христос на новый лик блаженных – алчущих и жаждущих, которым в будущей жизни обещает обильное насыщение. «Блажени, – говорит, – алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся».

«Блажени алчущии и жаждущии». Алчба и жажда есть болезненное чувство голода и внутренняя потребность пищи и пития. Но, как человек состоит из двух существ, тела и души, и потому, как пища есть телесная и душевная: так и алчба, и жажда бывает не только телесная, но и душевная. Алчба и жажда телесная есть страдание от чувственного голода, или от недостатка пищи и пития для тела. И таковые алчущие и жаждущие суть те, которые, по крайней нищете и бедности, часто не имеют дневного пропитания. Жалостна участь сих страждущих, особенно невинных и незлобных детей; болезненно чувство недостатка пищи и пития, от которых зависит не только здравие, но и жизнь тела; посему-то Господь всем определяет пищу, повелевая земле произращать плоды, и, кажется, с особенной заботливостью «дает пищу алчущим» (Пс.145:7), и «брашно посла им до сытости» (Пс.77:25). Но эти алчущие и жаждущие не могут принадлежать к лику блаженных, особенно, ежели они, как язычники, только и пекутся о том, что есть и что пить, не возвергая печали на Господа, Который питает (Пс.54:23), и не имея сыновнего страха к Щедрому и Милостивому Отцу, Который пищу дает боящимся его» (Пс.110:5). Есть высший род алчущих и жаждущих телесно. Это Христианские постники, которые добровольно в известное время отрекаются от употребления пищи и пития, и определяют себя на голодное страдание. Таковая алчба и жажда, таковой пост, заповеданный церковью и освященный Спасителем и всеми Праведниками, может усвоить нам блаженство алчущих и жаждущих, ежели только он есть плод веры, средство укрощения страстей, очищения грехов и имеет целью освящение духа.

Но есть алчба и жажда, которой мучится душа; есть голод, который угрожает душе вечной смертью. К несчастью, мы редко этот голод чувствуем. Алкание и жаждание души нам кажется одним воображением. Устремивши все мысли, желания и чувства к временному и земному, мы только и заботимся о том, чтобы питать, поить и одевать плоть свою; а о пище, о питии и об одежде для души своей нимало и не помышляем. Итак, чтобы возбудить в нас попечение о душе, Спаситель указывает нам на голод духовный, и заставляет нас искать пищи и пития, свойственных душе. Так, Он однажды, после насыщения пятью хлебами многих тысяч людей, укоряя их бессмысленное прилепление к одному чувственному насыщению, и заставляя заботиться о насыщении души, говорит: «ищите, Мене, не яко видесте знамение, но яко яли есте хлебы, и насытистеся. Делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный» (Ин.6:26–27), Так и в беседе, которую Он говорил на горе, охуждает излишнюю заботу человеческую о приобретении телесной пищи и пития, и заповедует заботиться о снискании духовной пищи или правды. «Не пецытеся, – говорит, – что ямы, или что пием. Ищите же прежде царствия Божия и правды его» (Мф.6:31, 33). Так и теперь ублажает алчущих и жаждущих правды, требующих и ищущих пищи и пития для своей души. «Блажени алчущии и жаждущии правды».

Алкание и жаждание души есть чувство духовного голода, и стремление к насыщению духовной пищей и питием. Какая же та пища, без которой мучится, и которой, напротив, питается и укрепляется душа? Пища, насыщающая душу, по слову Господню, есть правда. «Блажени алчущии и жаждущии правды». Эта правда есть Христос. Так говорит о Нем Св. Ап. Павел: «Иже бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение, и избавление» (1Кор.1:30). Спаситель наш Иисус Христос, Божественным Своим ходатайством и заслугами, восставляет и оживляет нас мертвых прегрешеньми, снабдевает и насыщает души наши благодатью спасительного оправдания, и покрывает нашу душевную наготу багряницей Своих искупительных страданий. На сию-то Божественную правду взирал Давид, когда испрашивал у Бога себе оправдания. «Не вниди в суд с рабом Твоим; яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Господи, услыши мя в правде Твоей» (Пс.142:1–2). Спаситель наш Господь, эта вечная, Божественная правда, есть истинная пища и истинная жизнь для духа человеческого. Так, Сам Он называет Себя хлебом, питающим в жизнь вечную: «Аз есмь хлеб животный», говорит Он (Ин.6:35); «ядый хлеб сей, жив будет во веки» (Ин.6:58).

Правда насыщает душу чрез веру. «Праведный от веры жив будет», говорит Божественное писание (Евр.10:38). И Св. Ап. Павел пишет: «Правда Божия верою Иисус Христовою во всех и на всех верующих» (Рим.3:22). Через веру рождается человек в духовную жизнь, питается и услаждается Божественным оправданием, делается крепким и мужественным в добродетели. Вера есть орган спасительного соединения человека с Богом. Она – проводник Божественной жизни через Иисуса Христа в душу каждого верующего.

Правда насыщает душу в слове Божием и законе веры. Так, Св. Давид называет слово Божие и закон Божий правдою и оправданием. «Вся, – говорит, – заповеди твоя правда. Во оправданиях твоих поучуся: не забуду словес твоих» (Пс.118:172, 16). Словом Божиим человек рождается по духу. Порождены, – говорит Св. Петр, – не от семени истленна, но неистленна, словом живаго Бога» (1Пет.1:23). Словом Божиим духовный человек растет. «Яко новорождени младенцы, – говорит тот же Апостол, – словесное и нелестное млеко возлюбите, яко да о нем возрастете во спасение» (1Пет.2:2). Словом Божиим духовный человек питается. «Сия вся сказуя братии, – пишет Св. Ап. Павел к Тимофею, – добр будеши служитель Иисуса Христа, питаем словесы веры и добрым учением, ему же последовал еси» (1Тим.4:6). Словом Божиим духовный человек живет. «Не о хлебе единем жив будет человек, – говорит Спаситель, – но о всяцем глаголе, исходящем изо уст Божиих» (Мф.4:4). Посему воспевает и Давид: «живи мя по словеси твоему. Во век не забуду оправданий твоих, яко в них оживил мя еси» (Пс.118:25, 93). Словом Божиим духовный человек веселится и наслаждается. Так говорит Давид: «Оправдания Господня права, веселящая сердце; судьбы Господни вожделенны, паче злата и камене честна многа, и слаждшя паче меда и сота» (Пс.18:9, 11). «На пути свидений твоих насладихся, яко о всяком богатстве» (Пс.118:14).

Правда, насыщающая душу, есть святая Евхаристия. Божественное тело Спасителя нашего Иисуса Христа есть истинная пища, и Божественная кровь Его – истинное питие для духа человеческого. «Плоть моя истинно есть брашно и кровь моя истинно есть пиво» (Ин.6:55), говорит Сам Спаситель. В пречистых тайнах тела и крови Господней человек обретает жизнь вечную. «Ядый мою плоть и пияй мою кровь, имать живот вечный», говорит опять Спаситель (Ин.6:54).

Вот, братие, та спасительная правда, которая насыщает и оживотворяет душу, и которой святую алчбу и жажду ублажает Господь!

Обозревайте же теперь блаженный лик алчущих и жаждущих правды, и замечайте, кто они! Это те, которые хотя против воли, по нищете и бедности, алчут и жаждут насущного хлеба, претерпевают недостаток в необходимом пропитании, но не решаются насытиться пищей неправедной, не хотят очернить своего Христианского звания обманом, воровством, грабительством, святотатством, а смиренно ожидают себе пищи от Того, Который «и птиц небесных питает» (Мф.6:26), и, с сыновним страхом повергаясь пред Отцом Небесным, взывают к Нему в молитве: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф.6:11). Это те, которые добровольно, по вере своей, из сыновнего послушания церкви, претерпевают алчбу и жажду, соблюдают пост, отлагают сладкие снеди, или, по возможности, и совсем отрекаются от пищи, в чаянии оправдания своего пред Богом, и в надежде будущих, небесных наслаждений. Это те, которые, познав и оплакав нищету своего духа, усмотрели совершенное лишение духовной пищи и голод, угрожающий душе вечной смертью, и которые, посему, как алчущие и жаждущие, ищут себе духовной Божественной пищи. Это те, которые прибегают к Искупителю своему Иисусу Христу, и, повергая свою правду, как нечистое рубище, ищут себе оправдания в Его Божественной правде, хотят питаться Небесным хлебом, и почерпать жизнь для своего духа в источнике вечной жизни. Это те, которые по духу живут с Апостолом, верой Сына Божия, возлюбившего их и предавшего себе по них (Гал.2:20), таинственно прививаются ко Христу, к вечноцветущей Божественной Лозе, и в ней обретают для души своей и пищу, и здравие, и крепость, и жизнь. Это те, которые, по Апостолу, питаются словесами веры, живут, с Давидом, по словеси Божию, ходят в заповедех и оправданиях Господних, и посему, как «праведницы, во веки живут» (Прем.5:15). Это те, которые, взамен райского древа жизни, стремятся к новому живоносному древу, приемлют с Креста Христова Божественные плоды, вкушают на благодатном и таинственном жертвеннике истинное распятое тело и истинную пролиянную кровь Спасителя Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную!

«Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся». Все алчущие насытятся. Насытятся алчущие телесно: ибо Господь насытит их и пропитает. Насытятся алчущие духовно, ищущие оправдания и жизни во Христе, насытятся в теле сем, в настоящей жизни; ибо благодатное Царство, которое, по слову Св. Ап. Павла, есть «правда, и мир, и радость о Дусе святе» (Рим.14:17), водворится в сердцах их, оживит, насытит и усладит души их. Но особенно насытятся они в нетленном теле, в будущей жизни. Когда наступит вечное, славное царство, когда откроется «брак Агнчий» (Откр.19:7); когда предложится велия Божественная вечеря (Лк.14:16); тогда-то они насладятся, о множестве мира (Пс.36:11); тогда-то «упиются от тука дому Божия» (Пс.35:9); тогда-то насытятся, «внегда явится слава Господня» (Пс.16:15), так насытятся, что «не взалчут, ктому ниже вжаждут» (Откр.7:16).

Но, как есть блаженная алчба и жажда, так, напротив, есть и сытость погибельная. «Горе вам, насыщеннии ныне, яко взалчете», говорит Спаситель (Лк.6:25). Кто эти несчастные насыщенные? Те сластолюбцы, «имже бог чрево» (Флп.3:19), которые не любят никакого воздержания, не наблюдают никаких постов, которые, как изъясняются они, живут в свое удовольствие, которых «сердца отягчают объядением и пиянством» (Лк.21:34), и которые безумно, с Евангельским богачом, увеселяют себя так: «душе, имаши многа блага, лежаща на лета многа, почивай, яждь, пий, веселися» (Лк.12:19). Те корыстолюбцы, которые неправедно собрали себе великие стяжания, которые, ослепши внутренне и заковавши сердца свои в свои сокровищницы, бесполезно обладают великими сокровищами, или небрежно рассыпают их на чрезмерные и пустые прихоти. Те честолюбцы, которые поднялись на верх славы и почестей, и, без достоинств и заслуг, украсились всеми знаками преимуществ и отличий. Те грешники, которые, пресытившись грехами и беззакониями, нимало не чувствуют голода, пожирающего душу, не прибегают к Искупителю, не ищут Божественного оправдания, не оживляются верой, не питаются словом Господним, не насыщаются небесной и таинственной манной, телом и кровью Спасителя своего. Горе таковым насыщенным! Они взалчут, когда земные сокровища, вместе с телом, оставятся земле, когда сладкие снеди, вместе с устами и чревом, предадутся тлению, когда слава и почести, вместе с памятью и рассудком, помрачатся; взалчут, когда придет смерть и разлучит душу от тела. Бедная душа их тогда останется без пищи, без одеяния, без жизни, с одними грехами, которые убьют ее, и бросят в «езеро, горящее огнем и жупелом, еже есть смерть вторая» (Откр.21:8).

Но, братие, «благодарение Богу и Отцу, призвавшему нас в причастие наследия святых» (Кол.1:12). Мы составляем святое избранное стадо Христово; на нас сияет таинственная печать сынов Божиих. Только не потеряем этих великих дарований чрезмерным пристрастием к временной жизни и земным благам, невоздержанием и леностью в молитве, пренебрежением поучаться в слове Божием и в законе Веры, удалением от спасительного общения, таинственной Евхаристии. Усвоим Божественную правду Спасителя нашего верой, утвердим ее в сердцах своих нашими добродетелями, и вечная правда, Господь наш Иисус Христос, конечно, насытит нас Своей спасительной благодатью и Своей Божественной славой. «Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся». Аминь.

Какой обширный дом, братие, у Отца нашего Небесного! Какое множество обителей в этом Божественном доме! (Ин.14:2). И как все они полны горнего блаженства, небесных радостей! В одной разделяют Небесное Царство нищие духом; в другой утешаются Божественною радостию плачущие; в иной покоятся на вечной земле, как на небесной пажити, кроткие: в некоторой насыщаются неприступной славой и миром, превосходящим всяк ум, алчущие и жаждущие Правды. Вот еще открывает Спаситель новую небесную обитель, и показывает новый лик блаженных милостивых. «Блажени, – говорит, – милостивии: яко тии помиловани будут». Велика и неизглаголанна благость Бога нашего, братие! Господь Бог наш для того устроил многочисленные обители в Своем Небесном, Божественном дому, чтобы прославить все добродетели, наградить все разнообразные святые подвиги; чтобы ни один верующий не лишился блаженства у Отца своего Небесного, но каждый наследовал оное, ежели не нищетой духа, то плачем, ежели не плачем, то кротостью, ежели не кротостью, то алканием и жажданием правды, ежели не этим, то милостью. Посмотрим же теперь на новый лик милостивых, и раскроем святые виды блаженной милости.

«Блажени милостивии». Милость есть изъявление благодеяния ближнему без всяких заслуг со стороны сего последнего. Это та же святая любовь, которую заповедал нам Спаситель, любовь к бедствующим и нуждающимся. Но, как бедствующие и нуждающиеся бывают двоякого рода, одни имеют нужду в благодеянии и пособии для тела или для настоящей жизни, другие – для духа или для жизни будущей: так и блаженная милость есть и телесная, и духовная. Дела милости телесной изобразил во всей полноте Сам Спаситель наш Иисус Христос, когда Божественным словом Своим описывал страшное будущее воздаяние праведным и грешным. «Взалкахся, – говорит, – и дасте ми ясти: возжадахся, и напоисте мя: странен бех, и введосте мене. Наг и одеясте мя: болен, и посетисте мене: в темнице бех, и приидосте ко мне» (Мф.25:35–36).

Итак, милость есть напитание алчущих, – вообще, призрение бедных и вспоможение нуждающихся. Господь Бог повелевает давать просящему, ссужать нуждающегося без всяких условий, и прощать тому, кто не может заплатить. Всякому, – говорит, – просящему у тебе дай: и от взимающего твоя не истязуй» (Лк.6:30). «Благотворите, и взаим дайте, ничесоже чающе» (Лк.6:35). Господь Бог повелевает призирать сирот и вдовиц. Так, Он говорит у Исаии: «нищия безкровныя введи в дом твой» (Ис.58:7). Господь Бог повелевает питать и покоить престарелых и увечных. «Егда, – говорит, – твориши пир, зови нищия, маломощныя, хромыя и слепыя» (Лк.14:13). Господь Бог повелевает подавать алчущим пишу или насущный хлеб. «Раздробляй, – говорит, – алчущим хлеб твой» (Ис.58:7). Последнего рода милость называется, собственно, милостыней. Когда Господь заповедует «не творить милостыни пред человеки» (Мф.6:1), не подумайте, братие, чтобы Он порицал и уничтожал милостыню открытую, публичную. Так говорит Он против лицемеров и тщеславных. Ежели открытая милостыня совершается по вере и из любви к бедствующим; то таковые милостивые не только не лишатся награды от Отца Небесного, но еще усугубят оную, как подающие добрый пример верующим, и возбуждающие других к подобному милосердию и состраданию.

Милость есть напоение жаждущих. Сколь ни редко может иметь случай таковая милость, все, однако же, она есть столь драгоценна пред Богом, что «иже аще напоит единого от малых чашею студены воды, не погубит, – по слову Господню, – мзды своея» (Мф.10:42), не лишится награды, уготованной милостивым.

Милость есть одеяние нагих. Поскольку много находится бедствующих, которые не имеют или необходимого, или, приличного званию своему, одеяния: то Христианин обязывается служить нуждающемуся брату разделением с ним не одной пищи и пития, но и одежды. Посему-то Спаситель запретил ученикам своим «по двема ризама имети» (Лк.9:3); а Св. Иоанн Креститель именно заповедует одну из двух одежд отдавать неимущему. «Имеяй две ризе, – говорит, – да подаст неимущему, и имеяй брашна, такожде да творит» (Лк.3:11). Сколь же после сего предосудительно Христианам иметь не две, а три, пять, десять, и более одежд, тогда как многие из бедных братий не имеют и одной! сколь предосудительно украшать себя дорогими одеждами, и с какой-то безрассудною алчностью непрестанно желать новых одеяний, между тем, как другие часто покрываются такими рубищами, которые оскорбляют зрение и потрясают чувство!

Милость есть принятие странных в дом, или странноприимство. Добродетель сия столь Боголюбезна, что некогда одного страннолюбца посетил сам Господь в виде странника. Так, однажды, Авраам, приняв и угостив трех странников, принял и угостил Самого Бога с двумя Ангелами. Посему-то Св. Апостол Павел убеждает всех к странноприимству. «Страннолюбия, – говорит, – не забывайте» (Евр.13:2). Ежели же милость странноприимства столь драгоценна пред Богом; ежели Христиане по природе и по вере все между собой братия; ежели они сами странники и пришельцы на земли: то кто из них будет заключать двери дома своего для странных? Кто не выйдет к ним навстречу, не введет их под свой кров, не напитает и не упокоит?

Милость есть посещение узников. Хотя темница заключает в себе по большой части врагов человечества; хотя законами, ограждающими тишину и безопасность общественную, удаляются преступники от сожительства человеческого; но любовь Христианская не удаляется от преступников. Она, как горняя сила, беспрепятственно следует за ними, мужественно отвергает врата темничные, и среди мрачного узилища является небесной отрадой и благодатным утешением. Взирая светлым лицом не только на добрых ближних, но, по слову Господню, и на врагов, она и здесь не омрачается суетным мудрованием, кто эти узники, невинные или виновные, легкие или тяжкие, кающиеся или нераскаянные. Ибо не преступники ли и мы пред Богом? Но Христос за нас умер. «Христос сущим нам немощным, по времени за нечестивых умре» (Рим.5:6), говорит Св. Павел. Не преступники ли содержались в духовной, адской темнице? Но Христос снизшел во ад, и освободил всех узников. Так поет о сем церковь: «безмерное твое благоутробие адовыми узами содержимии зряще, к свету идяху, Христе, веселыми ногами» (ст. 5-й песн. Пасх. кан). Пусть же каждый Христианин подражает Христу. Пусть идет в темницу не с мрачным состраданием, но с светлой любовью к узникам; пусть несет туда пищу, одеяние, увещание, утешение; пусть освобождает их оттуда очищением долгов и другими законными и спасительными средствами.

Милость есть посещение больных. Ежели здоровые нуждающиеся имеют право на попечение наше: то кольми паче недугующие и болящие. Ибо кто воздвигнет с одра немощного бедного? Кто послужит ему в житейских потребностях? Кто обвяжет ему раны? Кто облегчит его скорбь? Блаженно то Христианское общество, в котором устрояются общие приюты для болящих, куда собирают всех недугующих, подобно упоминаемому в притче Евангельской человеку, израненному от разбойников, и, с милосердым Самарянином, оказывают им милость, где призирают их, покоят и врачуют.

Милость есть Христианское погребение умерших. Болящие ожидают нашего призрения и нашей помощи, но умершие уже оставляют тело свое, единственно, на попечение наше. Здесь-то Христианская любовь должна выступить на свое священное поприще. Теперь-то Христианин должен почтить церковным песнопением умершего, и сложить с благословением священнослужительским бренные останки в общую усыпальницу смертных. Так поступал Товит, один из числа благочестивых Израильтян, когда находился в плену Ассирийском. «Хлебы моя, – говорит, – даях алчущим, и одеяние нагим: и аще коего от рода моего видех умерша и извержена вне стены Ниневии, погребах его» (Тов.1:17).

Таковы виды милости телесной. Но, как человек беден не только по телу, но и по душе: то Христианская любовь простирает свое милосердие и на духовное состояние ближнего. Духовная милость тем превосходнее, тем Боголюбезнее, чем ужаснее то духовное бедствие, которому подвергается ближний, чем плачевнее грех и вечная погибель души, от которых он избавляется духовной милостью. Св. слово Божие указывает нам разнообразные виды таковой духовной милости.

Милость есть обращение заблуждающих и исправление грешников. О сем свидетельствует Св. Апостол Иаков. «Братие, – говорит, – аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покрыет множество грехов» (Иак.5:19–20). Сему поучает и Св. Ап. Павел. «Братие, – говорит, – аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте такового духом кротости» (Гал.6:1). Таковая милость должна простираться как на тех, которые блуждают вне ограды Св. Церкви, или, еще не познав Духовной Матери, или преслушав Ее, так и на тех, которые, находясь в спасительных недрах Ее, в беспечном нерадении провождают жизнь, и омрачают себя многими, более или менее тяжкими, грехопадениями.

Милость есть научение неведущих. Так, Св. Ап. Павел говорит о сей обязанности Христиан: «утешайте друг друга и созидайте кийждо ближняго» (1Фес.5:11). «Молим вы, братие, вразумляйте безчинныя» (1Фес.5:14). И опять: «Да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел» (Евр.10:24). Таковое научение заключает в себе, как всякое, вообще, полезное, наставление ближнему, так и, особенно, руководство его к познанию Веры, Закона Божия и заповедей Христианских.

Милость есть утверждение колеблющихся. Это бывает, когда подается ближнему полезный совет и делается благовременное предостережение от какой-либо опасности. Так учит о сем Св. Ап. Павел: «молим вы, братие, утешайте малодушныя, заступайте немощныя» (1Фес.5:14).

Милость есть утешение печальных. Это самое разумеет Св. Ап. Павел, когда заповедует Христианам не только «радоваться с радующимися, но и плакать с плачущими» (Рим.12:15). Так, любовь не оставляет ближнего ни в каком состоянии. Она разделяет не только благополучие его, но и скорбь, и утешает его, когда он или находится в печали, или терзается унынием, или претерпевает несчастия, или удручается болезнями, или преследуется врагами.

Милость есть прощение обид и воздаяние благим за зло. Ничто столько не украшает Христианина, как таковая милость; и ничто столько не полезно в общежитии, как такое расположение сердца. Кто исчислит все неприятности, укоризны, досаждения, насмешки, клеветы, обиды, притеснения, злодейства, которыми каждый почти из нас осыпается в общежитии? Если бы каждую обиду преследовать действием человеческих законов; то не достало бы на земле ни судилищ, ни судей. Посему-то Господь преподал Своим верующим закон милости, которым мгновенно решаются все неудовольствия и распри, самым, притом, выгодным для обеих сторон образом. «Отпущайте, – говорит, – и отпустят вам» (Лк.6:37). Посему-то повелевает Он «отпущать брату согрешения не до седми крат, но до седмьдесят крат седмерицею» (Мф.18:22). Посему-то заповедует не только прощать, но и «любить врагов, благословлять клянущих, добро творить ненавидящим» (Мф.5:44). Посему-то и Св. Ап. Павел учит не воздавать зла за зло, но «промышлять добрая пред всеми человеки» (Рим.12:17); «не быть побежденным от зла, но побеждать благим злое» (Рим.12:21).

Милость есть молитва за ближних. Вот еще блистательный вид духовной милости, которая должна простираться на всех, ничем не ограничиваясь и никаких не допуская условий. Молитву должно возносить не только за сродников и присных, но и за чуждых, не только за благодетелей, но и за врагов, не только за верных, но и за неверных. К таковой молитве возбуждает Св. Ап. Иаков. «Молитеся, – говорит, – друг за друга, яко да исцелеете» (Иак.5:16). И за врагов Сам Спаситель заповедал молиться. «Молитеся, – говорит, – за творящих вам напасть и изгонящия вы» (Мф.5:44). Но святая молитва, как милость, должна быть приносима особенно за бедствующих и страждущих. Так Св. Церковь ежедневно молится и нам повелевает молиться о недугующнх, страждущих, плененных, находящихся в заточениях, горьких работах и во всяких нуждах и теснотах, умоляя Господа избавитися им от всякия скорби, гнева и нужды.

Милость есть поминовение усопших. О! эта милость есть самая бескорыстная, самая чистая, самая святая. Никому, думать надобно, и никакая милость столь не нужна, как молитва умершим об оставлении грехов их и о вечном помиловании. Ибо умершие, если бы и хотели, сами уже не могут действовать за свое спасение, а ожидают оного от одной милости Божией, которая возбуждается молитвой Церкви. Посему каждый Христианин должен с Церковью молиться об умерших, чтобы Господь Бог учинил души их в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюду же отбеже всяка болезнь, печаль и воздыхание. Каждый Христианин в память усопших должен творить поминовение, и для оставления грехов их подавать милостыню, как учит в Священ. писании один из благочестивых: «иждавай хлебы твоя при гробе праведных» (Тов.4:17), т.е. раздавай милостыню в память почивших правоверных или благочестивых. Ибо милостыня, как говорит тот же благочестивый, «от смерти избавляет, и не оставляет ити во тму» (Тов.4:10).

Вот, братие, сколько светлых видов блаженной милости! Сколько святых добродетелей, украшающих Христианское звание, и созидающих общее благополучие, и временное, и вечное!

Нужно ли теперь повторять, кто блаженные милостивые? Те, которые пекутся о временном благоденствии ближних, и подают им пособие и помощь, которые алчущего питают, сирот и вдовиц призирают, нуждающимся помогают, милостыню раздают, которые жаждущего напоят, нагого или не имеющего необходимой и приличной одежды одевают, странного приемлют и упокоевают, узников посещают и снабдевают, больных призирают и врачуют, мертвых погребают. Те, которые созидают вечное благополучие ближнего, и предохраняют, или избавляют его от духовных бедствий, которые заблуждающего обращают на путь спасительный, преслушного преклоняют к святому долгу, согрешающего исправляют, и беспечного о своем спасении возбуждают к святой и добродетельной жизни; которые не знающего научают всему истинному, доброму и полезному, а особенно святой Вере и Христианским обязанностям, колеблющемуся подают благий совет, унывающего ободряют, отчаивающегося поддерживают, печального утешают, страждущего облегчают; которые отпущают ближнему согрешения, прощают обиды и благодетельствуют врагам; которые молятся за всех братий во Христе, и особенно испрашивают от Господа помилование и спасение бедствующим и утесняемым, которые поминают усопших, молятся о спасении их, и для очищения грехов их подают милостыню. Блаженны таковые милостивые.

«Блажени милостивии: яко тии помилованы будут». Милостивые сами будут помилованы. Милостивых самих Милосердый Владыко в вечном блаженстве напитает, напоит, оденет, избавит от темницы ада, сподобит оставления грехов и помянет, егда приидет в Царствии Своем.

Что же будет с теми, которые немилостивы? Таковым Св. Ап. Иаков возвещает суд без милости, или осуждение по правосудию Божию. «Суд без милости, – говорит, – не сотворшему милости» (Иак.2:13). Без милости суд тем немилостивым, которые алчущих не питают, жаждущих не напояют, нагих не одевают, еще более, которые своим корыстолюбием, лихоимством, чрезмерными оброками, или воровством и грабительством производят новых алчущих, жаждущих и наготующих. Без милости суд тем немилостивым, которые странным не дают пристанища и покрова, в темнице заключенных оставляют на лишение, недостатки, нечистоту, уныние душевное и отчаяние. Без милости суд тем немилостивым, которые больных не призирают и не врачуют, мертвыми гнушаются, еще более, которые и здоровых делают больными, обременяя других чрезмерными работами и тягостями, приводя в уныние и печаль своими жестокостями, и лишая здоровья тяжкими наказаниями; которые, таким образом, преждевременно гонят ближних своих во гроб, еще ужаснее, которые сами, каким бы то ни было образом, отнимают у них жизнь. Без милости суд тем немилостивым, которые заблуждшему не указывают его заблуждения, порочного не увещевают к исправлению, еще более, которые соблазнительным учением или соблазнительной жизнью других преклоняют на сторону заблуждения и порока; которые, зная истину и закон Веры, неведующего не поучают, или, что хуже, насмехаются над невежеством его; нуждающемуся в добром совете не подают оного, и, видя опасности для него, не предостерегают его, или, еще нечестивее, по злобе или по другим каким-либо страстям, подают ему вредные советы, и сами расставляют сети на погибель его; которые печального не утешают, или, напротив, сами делаясь врагами его, причиняют ему печаль и сокрушение. Без милости суд тем немилостивым, которые не забывают обид, не прощают кающихся, напротив того, преследуют своих противников гневом, злобой, ругательством, судом, наказанием. Без милости суд тем немилостивым, которые не помогают бедствующим и страждущим братиям молитвой, не поминают усопших, даже родителей, не молятся о спасении их, и не очищают грехов их никакими добродетелями, оставляя их действию правосудия Божия и вечному, по законам Вечной Правды, осуждению.

Бегаем, братие, жестокосердия и немилости. Будем, по слову Спасителя нашего, «милосерды, якоже и Отец наш милосерд есть» (Лк.6:36). Сделаем пособие нуждающемуся в пособии, подадим помощь требующему помощи, окажем милость испрашивающему милости. Будем милостивы. Милость выше многих добродетелей. «Милости хощу, а не жертвы» (Мф.9:13), говорит Бог. Будем милостивы. Милость освобождает нас от греховных долгов. «Аще, – говорит Христос, – отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14), и тогда только «оставляются нам долги наша, когда мы оставляем должником нашим (Мф.6:12). Будем милостивы. Милость у себя держит ключи Царствия Небесного. Ибо милостивым Господь сказал: «приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34). Будем милостивы. Милостию Божиею все мы существуем. Если бы и человеческий взор мог преследовать все наши пороки и беззакония, более невидимые, чем видимые; то и по закону земной правды, все мы оказались бы недостойными милости. Что ж, если бы Око Божественное без милости обратило праведный взор Свой на нас? Тогда не только мы, но и весь мир давно бы испытал на себе всю ярость праведного суда Божия. Будем же милостивы. Милость наша привлечет на нас Божию милость. «Блажени милостивии: яко тии помиловани будут». Аминь.

Божественный Учитель, Господь Иисус Христос в собственных делах Своих «дает ученикам Своим образ» (Ин.13:15) того, что они должны делать; Блаженный Бог (1Тим.1:11), Спаситель наш ублажает те добродетели, которые Сам Он показал в Святейшей жизни Своей, как Ходатай и Строитель блаженства человеческого. Так, Он ублажает нищету: потому что Сам «богат сый обнищал нас ради» (2Кор.8:9). Ублажает плач: потому что Сам плакал и скорбел о грехах человеческих. Ублажает кротость: потому что Сам «кроток и смирен сердцем» (Мф.11:29). Ублажает праведную алчбу и жажду: потому что Сам желал спасения человеческого, как брашна, алкал и жаждал того, чтобы «исполнить спасительную волю пославшего Его» (Ин.4:34). Ублажает милость: потому что Сам щедр и милостив. Вот, еще ублажает чистоту сердца: потому что Сам чист, праведен и свят. «Блажени, – говорит, – чистии сердцем». Сколько, братие, милосердый Господь подает нам орудий, которыми можем мы убивать грех и низлагать врагов своих! Сколько небесных ключей, которыми можем отверзать горние блаженные обители! Но ничто так не увеличивает блаженства будущего, как чистота сердца. Чистота сердца столько приближает человека к Богу, что он видит Его «лицем к лицу» (1Кор.13:12). «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят». Поспешим же, братие, уразуметь, в чем состоит чистота сердца, и какое блаженство ожидает чистых сердцем!

«Блажени чистии сердцем». А чистота тела и, вообще, чистота жизни и всего внешнего поведения ужели такая добродетель, которая не ведет к блаженству чистых и святых? И, напротив, плотская нечистота и, вообще, мрачная жизнь грешников ужели такой порок, который не повергает нечистого в злосчастное место мучения вечного? О, нет! чистота жизни, воздержание от страстей, умеренность в пище и питии необходимы для блаженства каждого верующего. Так, Св. Апостол Павел, называя верующих «сынами света и дне» (1Фес.5:5), увещевает всех «отложить дела темные, и облещись во оружие света; яко во дни, благообразно ходить, не козлогласовании и пиянствы, не любодеянии и студодеянии» (Рим.13:12–13); но «очистить себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии» (2Кор.7:1), так и Св. Ап. Петр, именуя верующих «родом избранным, Царским священием, языком святым, людьми обновления» умоляет их «огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу, и по звавшему их святому самим быть святыми во всем житии» (1Пет.2:9, 11; 1:15). Посему-то и Святая Церковь в настоящее время постного очищения между другими святыми дарованиями духа испрашивает нам от Господа дух целомудрия. Нечистым же, сластолюбивым и пребывающим в сквернах плотских Св. слово Божие угрожает лишением Царствия Небесного и вечной погибелью. Так говорит Св. Ап. Павел: «всяк блудник или нечист, или лихоимец, иже есть идолослужитель, не имать достояния в царствии Христа и Бога» (Еф.5:5). И в другом послании: «не льстите себе: ни блудницы, и идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы ни досадители, ни хищницы царствия Божия не наследят» (1Кор.6:9–10).

Для чего же, братие, Спаситель наш Иисус Христос, ублажая чистых и святых, не сказал просто: «Блажени чистии», но говорит: «Блажени чистии сердцем»? О! здесь скрывается глубокая тайна нравственности человеческой, тайна, ведомая только такому наставнику, который «есть испытаяй сердца и утробы» (Откр.2:23). Что значат все наши внешние действия, слова и поступки? Это плоды, которые бывают сладки или горьки, судя по тому, каково дерево – сердце наше. Это ручьи, которые бывают чисты или мутны по тому, каков источник – сердце наше. Как в сердце сосредоточивается органическая телесная жизнь человека, и по слову Священного Испытателя: «сердцу веселящуся лице цветет: в печалех же сущу, сетует» (Притч.15:13): так оно же есть Источник духовной или нравственной жизни. Посему, каково сердце человека, таковы и наружные действия его. Чистое сердце производит и дела чистые, святые. От нечистого сердца происходят и дела нечистые, греховные. Так и Спаситель наш говорит: «благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое; и злый человек от злаго сокровища сердца своего износит злое» (Лк.6:45).

Злой человек от злого сокровища сердца своего износит злое. Вот, братие, откуда в нас зло, откуда грехи и неправды! от злого сокровища сердца. Сердце, как мутный источник, сквозь все чувства изливает мутную воду – грехи и беззакония. Сердце, как ядовитое дерево, разрождается во внешней жизни человека погибельными плодами – пороками и преступлениями. Прекрасно говорит о сем Св. Ап. Иаков: «кийждо искушается, от своея похоти влеком и прельщаем: таже похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть» (Иак.1:14–15). Видите, что сердце есть и родина, и жилище греха, что в сердце происходит главное греховное действие: «похоть заченши раждает грех». Потом уже грех открывается наружу или содевается делами: грех же содеян раждает смерть. Так похоть плотская, заченши в сердце греховное семя, рождает грехи плотские, праздность, леность, лакомство, прельщение, пьянство, блуд, прелюбодеяние и другие плотские дела. Похоть очес, заченшись в сердце, производит тщеславие, роскошь, скупость, корыстолюбие, лихоимство, хищение, татьбу и другие мирские греховные дела. Похоть ума, или гордость житейская, возникнув в сердце, открывает в поступках человека самолюбие, честолюбие, надменность, властолюбие, преслушание, мятеж, презрение, гнев, злобу, зависть, ненависть и другие погибельные диавольские дела. Сам Спаситель, подтверждая сие, называет сердце человеческое источником всех беззаконий, и показывает, что в нем первоначально совершаются все грехи и злодеяния. «Извнутрь, – говорит, – от сердца человеческа помышления злая исходят, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лихоимства, обиды, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство. Вся сия злая извнутрь исходят, и сквернят человека» (Мк.7:21–23).

Вот, братие, где укрывается первый наш враг и губитель – грех! Вот где завел гнездо свое змий древний – диавол! И, как часто он живет и покоится в сердце; а мы, бедные, думаем, что сердце наше непричастно страстей и пороков! Сколь часто мы очищаем только «внешнее сткляницы и блюда, внутрьуду же полни есмы хищения и неправды» (Мф.23:25); читаем и слушаем святое слово Божие, молимся, постимся, благотворим и между тем превозносимся, лицемерствуем, насмехаемся, осуждаем, ненавидим, обижаем! Сколь много таких лицемеров, которые «внеуду являются человеком праведна, внутрьуду же полни лицемерия и беззакония» (Мф.23:28). Сколь много из нас таковых обманывающихся и обманывающих!

Нет, братие! истинное благочестие, истинная праведность есть плод токмо чистого сердца. Святые добродетели, – эти благие, спасительные явления, рождаются токмо из благих сокровищ сердца. Благий человек от благого сокровища сердца своего износит благое. Какие же это благие сокровища, которые почивают в чистом сердце, и которые открываются во внешней жизни святыми добродетелями. Вера есть сокровище чистого сердца. «Сердцем веруется в правду», говорит Св. Ап. Павел (Рим.10:10). Вера, зачавшись в чистом сердце, рождает святое благоговение, Божественный страх, истинное усердие, пламенную и нелицемерную молитву, постоянную ревность к Святому слову Господню. Любовь есть сокровище чистого сердца. «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим» (Мф.22:37), говорит Христос. «От чиста сердца друг друга любите прилежно» (1Пет.1:22), говорит и Св. Ап. Петр. Любовь, возродившись в чистом сердце, открывается преданностью к Богу и готовностью положить душу за Него, братолюбием друг к другу, кротостью, незлобием, милосердием, прощением. Преданность святому закону Божию есть сокровище чистого сердца. «Закон Бога его в сердце его» (Пс.36:31), говорит венценосный любитель закона о праведном. Святый закон, быв начертан на скрижали сердца, управляет человеком во всех путях его, так что «не запнутся стопы его» (Пс.36:31); повиновение воли Божественной, водворившись в сердце, производит в жизни человека покорность Судьбам Всевышнего, мужество в искушениях, терпение в несчастиях, преданность Святой Церкви, послушание пастырям, хранение священных правил и установлений Веры, покорность земной Власти, исполнение законов, стремление к общему миру и порядку.

Таковы благие сокровища, которые почивают, в чистом сердце! Таковы благие дела, которые порождаются из благих сокровищ сердца! Видите, братие, что благочестие и святость состоят не в одних добрых делах, но в чистых мыслях и желаниях, от которых рождаются Святые дела! Видите, что мы бываем грешниками не только тогда, когда погрязаем в видимых пороках и преступлениях; но и тогда, когда сердце имеем нечистое, когда оскверняемся греховными мыслями, богопротивными намерениями, беззаконными желаниями, нечистыми вожделениями!

«Блажени чистии сердцем». Но кто чист сердцем? Кто свят душою? «Кто чист будет от скверны? – говорит праведный Иов, – никтоже, аще и един день житие его на земли» (Иов.14:4–5). «Зачинаясь в беззакониях, мы и рождаемся во грехах» (Пс.50:7); и «всяк помышляет в сердце своем прилежно на злая по вся дни» (Быт.6:5). Где же нам взять чистоту сердца, чтобы сохранить благие сокровища в сердце? Чистота сердца приобретается, братие, очищением сердца как со стороны человека очищаемого, так и со стороны Бога очищающего.

Св. Апостол Иоанн заповедует всем верующим очищать себя и свое сердце. «Всяк имеяй надежду сию нань, – говорит он, – очищает себе, яко же Он чист есть» (1Ин.3:3). Какие же спасительные средства к очищению сердца со стороны человека? Средство к очищению сердца есть благоговейное призывание имени Господа Иисуса Христа. «Именем Моим бесы ижденут», сказал Спаситель (Мк.16:17). Именем Иисуса Христа изгоняются из сердца мысленные бесы – греховные помыслы, злые вожделения. «Силою Распятого расхищается нечистый дом сердца, и вяжется злой крепкий» (Мф.12:29). Оружием креста сокрушается глава змия, гнездящегося в сердце. Посему-то Св. Церковь поставляет нас пред Спасителем, и частым призыванием Пресвятого имени Его учит очищать свою душу и сердце: Иисусе, очисти мой ум от помыслов суетных; Иисусе, сохрани сердце мое от похотей лукавых (Акаф. Иисусу). Средство к очищению сердца есть молитва. «Сердце сокрушенно Бог не уничижит», говорит один из очищавших свое сердце (Пс.50:19). Святая молитва согревает сердце, оживляет доброе чувство, возбуждает благоговейное умиление, порождает Божественный страх, отверзает душу, и привлекает благодать, очищающую и освящающую сердце. Так и Святая Церковь поучает нас очищать сердце теплою и умиленною молитвою, когда повелевает взывать к Спасителю: Слезные ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающие (Послед. ко Св. Прич.). Средство к очищению сердца есть постоянное наблюдение за сердцем и воздержание его от злых вожделений и страстей. «Всяцем хранением блюди твое сердце», говорит священный наставник благочестивой жизни (Притч.4:23). Посему, все появляющиеся в душе мысли и намерения, все возникающие в сердце желания должно немедленно поверять в Св. законом Божиим, который, по словам Псаломника, есть свет духовным стезям нашим (Пс.118:105); и светом Закона Божия разгонять греховную тьму сердца, мечем Слова Божия (Евр.4:12) посекать прозябающее в сердце терние грехов и беззаконий. Рождается ли желание славы: я должен уничтожить оное. Прельщают ли отличия: я должен бежать от прелести. Возникает ли гордость: я должен подавить ее. Усиливается ли гнев: я должен укротить его. Гнездится ли злоба: я должен изгнать ее. Рвется ли язык к осуждению: я должен запечатлеть уста. Соблазняет ли богатство: я должен уклониться соблазна. Хочу ли роскошествовать: я должен удержать себя. Ищет ли сердце мирских веселостей и забав: я должен остановить его. Желает ли тело неги и праздности: я должен отказать ему. Просит ли страсть сладких снедей и пьянственных напитков: я не должен удовлетворять. Тягостен ли пост: я должен терпеть. Наскучивает ли молитва: я не должен унывать. Так, для очищения сердца должно непременно вступить во внутреннюю брань с нечистым сердцем; и ежели здесь мы одержали победу, то и во всех внешних делах мы победители зла. Если же пали в сердце, то пали и во всей жизни; ежели не поставили оплота против стремления сердца, то нечистота сердца, как вода, нахлынет на нас, и затопит нас в бесчисленных неправдах и грехах.

Но, кроме искушений видимых и ощущаемых, сколько нечистот невидимых, тайных обольщений сердца, которых мы и не примечаем, и от которых так же, как от скверн, мы должны хранить и очищать сердце? Так, если меня услаждают почести: значит я честолюбив. Если я чувствую удовольствие, когда меня хвалят: значит я славолюбив. Если неприятно мне, когда хвалят других: значит я горд. Если я огорчаюсь, когда делается не по моему желанию: значит, я самолюбив. Если оскорбляет меня законная строгость: значит, я преслушен. Если меня увеселяет несчастие врага: значит, я мстителен. Если завидую богатству других: значит, я корыстолюбив. Если порицаю какую-нибудь пищу: значит, я сластолюбив. Если люблю засматриваться на других: значит, я похотлив. Вот, как огнь греха скрывается и тлеет в сердце нашем и тогда, когда не показывается во внешности, и когда мы не примечаем его! Вот как можно обмануться, и подумать, что мы чисты от грехов, тогда как сердце наше все нечисто. Посему-то Псалмопевец молится и нас научает молиться об очищении тайных, сердечных грехов. «От тайных моих, – говорит, – очисти мя» (Пс.18:13). Сколь же после сего необходимо бдительно смотреть за своим сердцем, и прозорливо замечать все его движения? Сколь необходимо подавлять самые первые вожделения, убивать самые, так сказать, юные похоти, чтобы приучить сердце к бесстрастию, и соблюсти его чистым и нескверным?

Посмотрим же на святые средства к очищению сердца, которые подает нам Благость Божественная. Спаситель наш Господь Иисус Христос, страданием Своим «сотворив очищение грехов наших» (Евр.1:3), и кровью Своею «очищающий совесть нашу от мертвых дел» (Евр.9:14), благоволил даровать нам таинственные средства к усвоению содеянного Им очищения. После спасительного крещения, первое божественное средство к очищению сердца есть покаяние. Истинное покаяние есть болезнь и сокрушение сердца. Так говорит Бог устами Пророка Иоиля: «обратитеся ко мне всем сердцем вашим, в посте, и в плаче, и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему; яко милостив и щедр есть» (Иоил.2:12–13). Так, мытарь сердечным покаянием очищал свое сердце, и получил оправдание (Лк.18:14). Сердце сокрушаемое и раздираемое болезнью о грехах, спасительная благодать Божия невидимо исцеляет и врачует, и видимо очищает через таинственную исповедь, при разрешении служителя Христова. «Имже отпустите грехи, отпустятся им», сказал Христос (Ин.20:23). Второе Божественное средство есть святейшая Евхаристия. Христианин, приемля с верой и страхом божественное тело и кровь Спасителя своего, таинственно соединяется с Ним, и, посредством сего соединения, приемлет в свое сердце и во все существо чистоту и святыню Господа Искупителя своего. Огнь Божественный попаляет тогда все терние греховной нашей природы; кровь искупительная омывает все скверны и нечистоты растленного сердца нашего. Так и Св. Церковь, по причащении Св. Таин, научает нас благодарить и молиться: Да не опалиши мене, содетелю мой, паче же пройди во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце. Попали терние всех моих прегрешений, душу очисти, освяти помышления (Молитвы по причащении).

Вот, братие, сколько спасительных средств к очищению сердца нашего, – и блаженны мы, ежели не оставляем в пренебрежении свое сердце, но тщательно стараемся этими святыми пособиями врачевать, исправлять и очищать себя.

«Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят». Чистые сердцем, или очистившие свое сердце, сподобятся зреть самого Бога. Очевидно, это высочайший род блаженства. Как чувство зрения есть высшее и благороднейшее из всех чувств: так созерцание всего изящного и величественного, и на земле, есть чистейшее и совершеннейшее удовольствие. Ежели так: то созерцание на небеси Божественной славы, зрение самого Бога не есть ли блаженство человека самое высочайшее и совершеннейшее? Но обетованное Спасителем зрение Бога заключает в себе сколько блаженство чистых сердцем, столько и славу их. Св. Апостол Иоанн говорит: «Вемы яко, егда явится, подобна Ему будем; ибо узрим Его яко же есть» (1Ин.3:2). Видите, зрение Бога предполагает уподобление Богу, и, конечно, не в другом, как в небесной славе. О сем-то славном подобии чистых сердцем говорит Спаситель: «Тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии отца их» (Мф.13:43).

Братие! Ежели вожделенно для нас блаженство чистых сердцем; ежели восхитительна слава Небесного Царства; ежели желательно лицезрение Святого и Блаженного Бога: «очистим себе от всякие скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии» (2Кор.7:1). Потщимся стяжать благие сокровища сердца, веру, любовь и святую преданность Закону Божию, от которых, как от благих семян, растет пшеница благих и праведных дел. Станем исправлять и очищать сердца свои спасительными средствами, благоговейным призыванием великого имени Спасителя нашего Иисуса, пламенной молитвой к Богу, и постоянным наблюдением над своими наклонностями, мыслями и желаниями, а, тем более – таинственным покаянием и святым причащением Божественного тела и крови Господа нашего и Спасителя.

Господи Иисусе! «сердце чисто созижди в нас, и дух прав обнови во утробах наших» (Пс.50:12); соделай нас «неповинными рукама, беспорочными в делах и чистыми сердцем; возведи нас на небесную гору Твою; поставь нас на месте святем Твоем (Пс.23:3–4); покажи нам превечную славу Твою; «просвети лице Твое на ны и спасемся» (Пс.79:20). «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят». Аминь.

В праздник воплощения Великого Миротворца по порядку следует нам, братие, ублажать миротворцев. В день Благовещения о непостижимом снисхождении к нам Сына Божия до принятия на Себя естества сынов человеческих предлежит нам приветствовать сынов человеческих сынами Божиими. Так, ныне мы, с Святой Церковью, торжествуем возвещенное Архангелом пришествие на землю Сына Божия, Его неизглаголанное зачатие от Духа Святого в пречистой утробе Преблагословенной Девы и Его преискреннее приобщение человеческой плоти и крови, чтобы, соединив в Своем Божественном лице оба естества, Божеское и человеческое, примирить Ему Собою «всяческая, аще земная, аще ли небесная» (Кол.1:20), и соединить небо и землю в один союз мира и блаженства. Ныне же, в последовательном порядке изъяснения блаженств Евангельских, предложим для собственного назидания учение Спасителя Нашего о блаженстве миротворцев, и о высоком назначении их быть сынами Божиими. «Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся».

«Блажени миротворцы». Мир предполагает брань. Какая же это брань, и где начало ее? Там, братие, начало брани, где конец и разрушение мира. У древа преслушания мир сокрылся с земли, и водворилась брань. Первобытный человек, вступив в союз с противником, потерял мир с Богом и с самим собой. Первая брань открылась в самом человеке, когда плотское вожделение преобороло в нем внушение разума и совести. Сколько же браней породила на земле эта первая злополучная брань?

Человек состоит ныне в беспрерывной брани с самим собою. «Плоть его, – по слову Апостола, – похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся» (Гал.5:17). Разум и совесть, даже не озаренные верой, часто восстают против плотских вожделений и страстей, а плотские вожделения и страсти, в свою очередь, не покоряются разуму и совести, и заглушают праведный голос их. От того человек, как раб, работающий двум господам, беспрестанно находится в борьбе, и, как принужденный, более, исполнять волю злого господина своего, предается унынию и отчаянию. Как говорит один из тех, которые умели хорошо заметить внутреннюю брань человека: «соуслаждаюся закону Божию по внутреннему человеку; вижду же ин закон во удех моих, противу воюющь закону ума моего, и пленяющ мя законом греховным сущим во удех моих. Окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея?» (Рим.7:22–24).

Человек находится во взаимной брани с подобными себе. Не трудно видеть эту брань. Посмотрите только на мир, на людей, – и почти всюду увидите вражды, раздоры, мятежи, убийства, кровопролитные войны. От Каина, первого мятежника и братоубийцы, до последних возмутителей и убийц, земля беспрерывно стенала под гнетом злобы и ненависти человеческой, и обливалась кровью своих владык. Каждая страсть ополчалась и побеждала, и каждая порознь губила на земле бесчисленные миллионы людей. Море житейских раздоров, междоусобий и браней постоянно поглощало и поглощает многочисленных несчастных пловцов.

Человек ведет дерзновенную брань и против Бога. Учинив первое преслушание, он поставил свою волю на место Божественной Воли, и постоянно начал действовать вопреки своему Творцу. Во дни первого мира отверг Его и обоготворил свои страсти. Потом, забыв совершенно свое происхождение и достоинство, обратился к малым и ничтожным тварям, поставил себе бездушных кумиров, и, под видом их, начал служить «бесовом, а не Богу» (Втор.32:17). Прилепившись к земле, и разлившись весь в плотских похотях, он постоянно отвергал и отвергает Закон Божий, враждует против истины, силится утвердиться на земле и основать блаженство в своей погибели.

Столь разнообразны и многочисленны брани на земле, или, лучше, столь велика и обширна брань греха против истины и святыни! Кто же положил конец брани? Кто водворил мир на земле? Первый Великий Миротворец есть Единородный Сын Божий. Он, для прекращения всеобщей брани и для основания великого мира между небом и землей, снизшел на землю так мирно, что свидетелями Его Высочайшего снисхождения были одни служители непостижимой тайны, со стороны Ангельского мира – Архангел Гавриил, а со стороны человеческого рода – чистая Дева Мария. Став истинным человеком, Сын Божий, Господь наш Иисус Христос страданием и смертью Своей победил и низложил врага и искусителя человеческого рода, и «примирил всяческая, умиротворив кровию креста своего, аще земная, аще ли небесная» (Кол.1:20). Таким образом, воссиял «на земле мир» (Лк.2:14), и Спаситель наш, сделавшись Начальником мира (Ис.9:6), всеблаженным миротворцем, и по человечеству «венчается славою и честью» (Евр.2:9) Сына Божия, которую Он имел по Божеству прежде век, будучи вечно и неизменно Сыном Божиим Единородным и Единосущным Отцу.

Сей Божественный мир Спаситель наш Иисус Христос заповедал верным своим сохранять, утверждать и распространять, обещая им за то не одно блаженство, но и высокое звание сынов Божиих. «Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся». И по мере сохранения, утверждения и распространения мира сохраняется, утверждается и распространяется священное право сынов Божиих.

Мир Божий сохраняется, когда Христианин остается верным своему Христианскому званию, не оставляет Святой Веры, не нарушает Божественного Закона, не покоряется своим греховным наклонностям и страстям; а ежели и нарушает благодатный мир с Богом своими грехопадениями, то немедленно восстановляет оный покаянием и исправлением. Мир Божий сохраняется, когда общество наслаждается тишиной и благоденствием, когда люди крайне дорожат взаимным спокойствием и миром, предостерегают друг друга от вражды, отклоняют все причины и случаи к взаимным несогласиям и раздорам, возникшие раздоры прекращают, примиряясь и примиряя других; когда судии содействуют к соглашению ссорящихся и тяжбы их оканчивают миром; когда начальники содержат подчиненных в порядке и повиновении; когда воины охраняют Отечество и мужественно отражают врагов; когда Цари, для сохранения мира в своих народах, отклоняют кровопролитные войны, или кровопролитными войнами возвращают мир своим народам. Мир Божий сохраняется, когда святая церковь благоденствует, когда верующие блюдут единение духа в союзе мира, когда пастыри гласом истины вразумляют заблуждающих, Христианскими увещаниями возвращают преслушных к святому долгу, когда они обличают и низлагают ереси и расколы.

Мир Божий утверждается, когда Христианин отгоняет от себя тьму неведения, чтобы не обрушиться во тьму грехопадения, просвещает себя светом Божественного разума, чтобы ходить во свете Божественных Заповедей, бдительно исправляет свое сердце и свою волю, чтобы более преуспевать в благочестии и чистоте, от которых зависит целость и непоколебимость душевного мира. Мир Божий утверждается, когда семейства украшаются любовью, согласием и повиновением, родители воспитывают детей в благочестии и страхе Божием, дети возрастают в любви, уважении и преданности к родителям; когда общества процветают благочестием и внутренним благоустройством, высшие добрыми примерами и благородными поступками назидают низших, низшие трудолюбием и честным поведением споспешествуют благосостоянию общественному; когда государства обогащаются полезным и основательным просвещением, мудрыми и благодетельными законами, скрепляются мирными договорами и взаимным единодушием. Мир Божий утверждается, когда Св. Церковь возрастает и преуспевает в своих членах, когда пастыри бдительно назидают верных и словом Евангельской истины, и добродетельным житием, пасомые с ревностью заботятся о своем спасении, и как те, так и другие в одном духе веры постоянно умоляют Господа о мире всего мира, благосостоянии Св. Божиих церквей и соединении всех.

Мир Божий распространяется, когда заблуждших обращают на путь истины, в ожесточенных пробуждают глас совести и чувство святого долга, отпадших присоединяют к святому Христову стаду, расточенных овец собирают в ограду церковную, грубым безбожникам и идолопоклонникам проповедуют Христа.

Так сохраняется, утверждается и распространяется тот Божественный мир, который принес на землю Ходатай наш Господь Иисус Христос! и все, которые содействуют сохранению, утверждению и распространению этого мира на земле, суть те миротворцы, которых ублажает Христос!

«Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся». Миротворцы награждаются от Бога великим именем сынов Божиих. Можно ли не видеть здесь особенной Божественной мудрости? Почему миротворцам усвояется не другое какое небесное преимущество, а звание сынов Божиих? Как водворение Божественного мира на земле есть цель и плод ходатайственного служения Единородного Сына Божия: то миротворцы, люди, сохраняющие, утверждающие и распространяющие мир на земле, некоторым образом, разделяют великое служение с Единородным Сыном Божиим. Посему и получают они в блаженную награду то же великое имя, которое носит Божественный Ходатай наш, как Истинный Сын Божий, предвечно рожденный от Отца. Украшаясь высоким именем сынов Божиих, миротворцы вместе с именем сим получают в удел все Божественные блага. Как у человеков сын имеет, по самому званию сына, природное и неотъемлемое право на все то, что имеет отец: так и у Бога сыны Божии вместе с единосущным Сыном Божиим получают право наследовать вечное Небесное Царство. Св. Ап. Павел говорит о Сыне Божием: «егоже положи (Бог Отец) наследника всем, имже и веки сотвори» (Евр.1:2). Наследие Божественного Царства с Единородным Сыном Божиим разделяют и все сыны Божии; ибо тот же Св. Апостол говорит: «аще чада, и наследницы; наследницы убо Богу, снаследницы же Христу» (Рим.8:17). Вот, сколь велика награда, сколь высоко блаженство миротворцев! Они, получая величественное имя сынов Божиих, делаются вместе с Иисусом Христом, Сыном Божиим, обладателями Небесного Царства. «Приидите, – сказал Сам Христос, – благословенные Отца моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф.25:34).

Говорить ли еще о тех, которые суть враги мира? О беззаконниках, которые разрушают мир своей совести и испровергают собственное благополучие? О возмутителях, которые заводят семейственные раздоры и расстраивают тишину общественную? О мятежниках, которые потрясают мир и благоденствие целых народов? О раскольниках, которые раздирают святые недра матери своей, Православной Церкви, и делаются для многих виновниками невинных страданий, а для некоторых и погибели душевной? О! это сыны диавола (1Ин.3:10), чада клятвы (2Пет.2:14). «Вы отца вашего диавола есте» (Ин.8:44), сказал Спаситель жестокосердым Иудеям. «Творяй грех, от диавола есть», говорит и Св. Ап. Иоанн (1Ин.3:8). Усвоив себе действия диавольские, и, по действиям, имя сынов диавольских, враги мира наследуют и участь, одинаковую с диаволом. «Идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу», скажет таковым Христос (Мф.25:41).

Торжествующие братие! Мы чада благословения, а не клятвы; сыны Божии, а не врага нашего. Нам остается не столько приобретать, сколько сохранять свое великое звание, сохранять сохранением, утверждением и распространением Божественного мира. Постараемся же хранить мир с собой, с ближними, с Богом; будем содействовать, сколько можно, к утверждению мира в семействах, в обществах, в церкви; распространим, если можем, мир и туда, где его нет; и тогда не только «Бог мира будет с нами» (2Кор.13:11), но и мы, как сыны Божии, будем с Богом мира, разделяя с Ним единое блаженное Царство. «Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся». Аминь.

Почил, братие, и Проповедник блаженств. Умолкли и Божественные уста. Остановилось и праведное сердце. Продолжать ли нам слушать и поучаться в тех блаженствах, которые Он возвестил миру на горе блаженств? Ободримся, унывающие! Глаголы Божественного Учителя верны и непреложны. «Небо и земля прейдет, – как Сам Он сказал, – словеса же Его не прейдут» (Мк.13:31). Итак, приникнем слухом веры и к почившему Проповеднику Евангельских блаженств! Станем говорить о блаженстве и на гробе Его, и о каком лучше блаженстве, как не о блаженстве гонимых за правду, мучимых и убиваемых за Христа, подобно Христу? «Блажени изгнании правды ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради». Рассмотрим же, кто эти блаженные, и в чем состоит блаженство их.

Два сии вида блаженных, очевидно, составляют один общий лик блаженных–гонимых. Но не всякое гонение, не всякое мучение, не всякая казнь ведет нас в блаженство. Гонение за бесчестные поступки, мучение за беззаконные дела, казнь за гнусные преступления совершенно чужды непорочного и святого блаженства. «Да не кто от вас, – говорит Св. Ап. Петр, – постраждет яко убийца, или яко тать, или яко злодей, или яко чуждопосетитель», т.е. мятежник (1Пет.4:15). Нет! блаженство обещается гонимым за правду и за Христа. «Блажени изгнании правды ради. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, Мене ради». Блаженны гонимые праведники и, вообще, благочестивые Христиане. Так и Св. Петр, ревностный ученик Спасителя, совершенно подобно своему Божественному Учителю ублажает гонимых праведных и благочестивых Христиан. «Аще, – говорит, – и страждете правды ради, блажени есте» (1Пет.3:14). «Аще кто постраждет, яко Христианин, да не стыдится, да прославляет же Бога в части сей» (1Пет.4:16). Блаженны гонимые, которые за правду подвергаются осуждению, порицанию, хуле, клевете, укоризнам, бесчестию, притеснению, изгнанию, заточению, мучению, смерти. Блаженны гонимые праведники, которые изгоняются за истину, страждут за чистоту, умирают за добродетель. Блаженны гонимые Христиане, люди благочестивые, которые поносятся за Веру, укоряются за благочестие, угнетаются за святую ревность, терпят за православие, осуждаются на различные жестокие страдания и позорную смерть за исповедание имени Христова. Блаженны таковые гонимые и страждущие. «Блажени, изгнании правды ради. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради».

Непостижима для мира эта стезя блаженства. Ужасен для плоти нашей таковой путь к Царствию. Но, братие, этот путь уже углажен стопами бесчисленных страдальцев. По нему прошло великое множество праведников. Обозрите пройденный путь крестный, и пересмотрите гонимых за правду, умерщвляемых за благочестие! С тех пор, как водворилась на земли неправда, началось гонение на правду и на праведных. Лишь только человек переступил за предел первобытного блаженства, восстало нечестие на благочестие, так что благочестивые должны спасаться терпением и восхищать свое блаженство «из огня» (Иуд.1:23) страданий. Праведный Авель пал под рукою злобного брата; целомудренный Иосиф изгнан из дому отеческого ненавистливыми братьями, и заключен в темницу сладострастной госпожой; боговидец Моисей бежал от притеснителя фараона; кроткий Давид укрывался от жестокого Саула и от сына своего Авессалома; Ревнитель Илия преследован нечестивой Иезавелью; трое благочестивых в Вавилоне ввержены в огненную пещь от безбожников; Даниил силой клеветы брошен в ров на снедение львам; Пророки пострадали от нечестивых царей; Креститель Иоанн обезглавлен беззаконным Иродом; Спаситель наш Иисус Христос распят жестоковыйными Иудеями; Апостолы Христовы, как ближайшие участники Христовых страданий, большей частью повешены на крестах от нечестивых гонителей; мученики Господни, по повелению языческих императоров и князей, или пали под секирой, или сгорели на кострах, или потоплены в озерах и реках; пастыри церкви свергались с святительских престолов и умирали в заточении; пустынники добровольно оставили «мир, их недостойный» (Евр.11:38), чтобы ходить достойно своего высокого звания.

Что же теперь? Правда, ныне гонение на Христианство прекратилось. Но разве совершенно побежден грех? Разве решительно изгнана неправда? Или разве диавол примирился со Христом? Разве он перестал враждовать на Бога и разрушать спасение человека? Нет, братие! Блаженная обитель гонимых и страждущих вместе с другими блаженными обителями отверста будет да скончания мира. Путь крестный, упираясь концами своими в начало и конец земного бытия, пролег через весь мир. Он, тесный и узкий, весьма многообразен; о сем Св. Ап. Павел ясно свидетельствует, когда возвещает гонение всем благочестивым, всем Христианам. «Вси, хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гонимы будут» (2Тим.3:12), говорит он. И сколько было Христиан, которые пострадали, хотя и не было гонения на Христианство? Так, Христиане всегда шли и будут идти по пути крестному, на котором только и можно встретить Иисуса. Ложный Христианин всегда будет гнать истинного Христианина, и, напротив, истинный Христианин страдать от ложного Христианина. «Будут отселе, – сказал Христос –, пять во едином дому разделени, трие на два, и два на три. Разделится отец на сына, и сын на отца; мати на дщерь и дщи на матерь; свекры на невесту свою, и невеста на свекровь свою» (Лк.12:52–53). «И врази человеку домашнии его» (Мф.10:36). Видите – каждый дом, каждое семейство имеет своих врагов, своих гонителей, таких, притом, от которых нельзя ни бежать в пустыню, ни укрываться в вертепах.

Правда, не все благочестивые подвергаются одинаковым гонениям, но все подвергаются гонениям. Кто стенает от властолюбия сильных, кто плачет от корыстолюбия богатых, кто угнетается гордостью, кто преследуется злобой, кто порицается завистью, кто уловляется лестью, кто уязвляется клеветой; кого терзают страсти, кого мучит плоть, на кого нападает диавол. Гонение есть необходимое последствие благочестия, и тогда только благочестивые перестанут быть гонимы, когда перестанут быть благочестивыми. Ибо, может ли тьма соединиться со светом? Может ли неправда сдружиться с правдой, беззаконие с добродетелью? Ежели праведные и благочестивые не принадлежат к «миру, который во зле лежит» (1Ин.5:19): то мир будет ли любить праведных и благочестивых? «Аще от мира бысте были, – говорил Христос ученикам, – мир убо свое любил бы; якоже от мира несте, но аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир» (Ин.15:19). Действительно, станет ли любить нечестивый благочестивого, порочный добродетельного, гордый смиренного, высокий низкого, богатый нищего, корыстолюбивый щедрого, рассеянный уединенного, сладострастный целомудренного? Нет. Первые непременно скажут о каждом из последних: «Уловим праведного, яко непотребен нам есть и противится делом нашим; бысть нам на обличение помышлений наших; тяжек есть нам и к видению, яко неподобно иным житие его, и отменны стези его» (Прем.2:12, 14–15).

Так, братие. Гонения и страдания неразлучны с правдой и благочестием Христианским. И ежели мы в гонении: то на пути к блаженству. «Блажени будете, егда возненавидят вас человецы, и егда разлучат вы и поносят, и пронесут имя ваше яко зло, Сына человеческого ради. По сим бо творяху Пророком отцы их», сказал Иисус Христос (Лк.6:22–23). А, напротив, ежели мы в благоденствии и мире с миром: то это печальный знак, что нет в нас истинного благочестия. «Горе, егда добре рекут вам вси человецы: по сим бо творяху лжепророком отцы их», сказал также Христос (Лк.6:26).

В чем же состоит блаженство гонимых и страждущих? Какое воздаяние за скорбь праведным и благочестивым? Праведные и благочестивые утешаются посреди страданий,

прославляются от Бога на земле, и вечно царствуют со Христом на небеси.

Праведные и благочестивые утешаются посреди страданий. Кто усомнится, что гонимые благочестивые радуются посреди гонений, страждущие праведники веселятся посреди страданий? Загляните в душу благочестивого страждущего, и нечестивого благоденствующего! Где вы увидите свет, чистоту, спокойствие? не в душе ли терпящего праведника? Совесть его светла, душа чиста, сердце покойно и тогда, когда он смотрит на свои скорби. Что ж, если он поднимет взор к Тому, за Которого страждет? Можно ли описать то утешение, которое тогда прольется в его душу? Не без основания сказал Св. Ап. Павел о себе, что он «радовался в своих страданиях» (Кол.1:24). Не без причины убеждает Св. Ап. Иаков всех верующих радоваться, когда постигают их искушения и бедствия. «Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна» (Иак.1:2).

Праведные и благочестивые страждущие прославляются от Бога на земле. Посмотрите на те чудеса, которыми сопровождалось терпение праведных, и на ту славу, которою прославлял Бог гонимое благочестие. Авель убит: но кровь его возопила на небо (Евр.12:24) об отмщении. Иосиф продан братьями: но он сделался владыкой их. Заключен в темницу, как преступник: но вышел оттуда, как повелитель Египта. Моисей скрылся от фараона, как утесняемый подданный: но явился к фараону, как возвеличенный посланник Божий. Илию преследовала нечестивая Иезавель: но Илия востек от Иезавели по огненному пути на небо. Три благочестивых мужа в Вавилоне ввержены в пламень: но пламень отразился от них и устремился на мучителей. Даниил брошен лютым зверям на снедение: но в лютых зверях нашел мирных и дружных сожителей. Апостолов гнали и убивали за проповедь Евангелия: но проповедь Евангелия пронеслась по всей вселенной. Мученики в ужасных страданиях оканчивали жизнь: но чудесами изумляли всех, и терпением обращали гонителей. Всех праведников, при жизни, ненавидели и гнали: но, по смерти, чтут и ублажают. Так гонимая правда прославляется от Бога и на земли! Так преследуемое благочестие открывает свое достоинство и в настоящей жизни! «Прославляющия мя, прославлю», говорит Бог (1Цар.2:30).

Праведные и благочестивые страждущие вечно царствуют со Христом на небеси. «Яко тех есть Царствие Небесное», сказал Спаситель. Если бы не было после временной жизни вечной; если бы Христос, за Которого гонятся и страждут благочестивые, не был Царь славы: то, конечно, терпение Праведников только свидетельствовало бы об их крайнем злополучии. Но, для благочестивых есть славная будущая жизнь, вечное блаженство в Божественном Царстве, пред которым и жизнь настоящая, и страдания временные – ничто. «Непщую, – говорит Св. Ап. Павел, – яко недостойны страсти нынешнего времен к хотящей славе явитися в нас» (Рим.8:18). «Пред лицем человеческим аще и муку приимут, – говорит Премудрый о праведных, – упование их бессмертия исполнено. И вмале накзани бывше, великими благодетельствовани будут: яко Бог искуси их, и обрете их достойны себе. Яко злато в горниле искуси их и яко всеплодие жертвенное прият я; и во время посещения их возсияют» (Прем.3:4–7). Праведные и благочестивые подобны золоту и драгоценным камням. Как золото очищается в горниле, и драгоценные камни обделываются искусством художника: так и праведные очищаются в горниле страданий и совершенствуются в руках мучителей! Но, как золото и драгоценные камни сияют полным своим блеском тогда, когда коснутся их лучи солнечные: так и праведные воссияют светом своей славы тогда, когда озарит их солнце правды – Христос. В сие-то славное время посещения они воссияют. «Егда, – говорит Св. Ап. Павел, – Христос явится, живот ваш, тогда и вы с ним явитеся в славе» (Кол.3:4).

«Яко тех есть царствие небесное». Гонимые Праведники и Благочестивые Страстотерпцы не только будут наслаждаться блаженством в Небесном Царствии, как нищие духом, но и разделять оное со Христом. Как разделяют они со Христом земные страдания: так будут разделять с Ним и Небесную славу. «Понеже, – говорит Св. Ап. Петр, – приобщаетеся Христовым страстем, радуйтеся, яко да и в явление славы Его возрадуетеся веселящеся» (1Пет.4:13). Как участники скорбей Христовых, гонимые праведники будут разделять и Царство со Христом. Так сам Господь сказал своим ученикам: «Вы есте прибывше со Мною в напастех Моих и Аз завещаваю вам, якоже завеща Мне Отец Мой царство, да ясте и пиете на трапезе Моей во царствии Моем; и сядете на престолех, судяще обоимънадесяте коленома Израилевома» (Лк.22:28–30). Но не с одними Апостолами разделяет Христос Свое Божественное Царство: Всякому, терпящему и побеждающему терпением, Он обещает Престол. «Побеждающему, – говорит, – дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр.3:21).

Видите, какое блаженство в небесном Царствии ожидает гонимых Праведников! Сколько поставлено будет престолов славы для благочестивых Страдальцев!

Пожелаем, братие, и мы блаженства и Царствия, обетованного гонимым и страждущим. Возлюбим правду, сохраним благочестие. Ежели никто не гонит и не преследует нас: то мы станем гнать и преследовать в себе грех. Ежели никакие страдания не сокрушают костей наших: то мы будем сокрушать свои сердца «печалью по Бозе» (2Кор.7:10). Подойдем ко гробу сего Божественного Страдальца, не как зрители точию, но как общники Его спасительных страданий. Тогда прольется на нас из живоносных язв Его благодать спасения и оправдания, и мы услышим из покоющихся пречистых уст Его тайную проповедь последних блаженств: «Блажени изгнани правды ради: яко тех есть царствие небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради». Аминь.

Христос воскресе!

Как благовременно, братие, подоспели мы с радостью блаженных в общую радость веселящихся! Как благонадежно возвещать радость Евангельским доблественникам в тот день, в который Св. Церковь призывает всех к веселию и радованию. Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь, воспевает она. В сей день Господень все спешат ко гробу Христову, чтобы почерпать из него, как из Божественного источника, всемирную радость. Ибо, ныне воскресши, Господь раздает всем Небесную радость, всем – не только ревностным о спасении Праведникам, но и грешникам, не отторгающимся от милосердия Его, и не противоборствующим силе благодати Божественной.

Итак, в день радости и веселья о воскресшем Иисусе, повторяем вам, Евангельские блаженные, приветствие радости и веселия благовествовавшего Иисуса. Христос воскресе. «Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша много на небесех!»

Радуйтесь и веселитесь, нищие духом. Отлагайте горькую пищу и питие неправды: Христос подает вам сладчайшую пищу в Своем Божественном Теле и в Своей пречистой Крови. Бросайте с себя рубище греха: Христос одевает вас в Божественную ризу Своих спасительных заслуг. Оставляйте долю нищих: Христос награждает вас царственным богатством.

Радуйтесь и веселитесь, плачущие. Не сокрушайтесь о грехах: Христос правдою Своею умертвил грех. Не приходите в уныние, видя растление человеческой природы: Христос страданием и смертью Своею обновил падшую человеческую природу. Не предавайтесь отчаянию, сознавая свое недостоинство и окаянство: Христос, восстав из гроба, утешает вас достоинством и славой небесной.

Радуйтесь и веселитесь, кроткие! Христос низложил адскую гордыню. Христос победил кротостью ваших врагов. Христос отдает вам в наследие небесную, вечную землю.

Радуйтесь и веселитесь, алчущие и жаждущие правды! В дому Божественном учрежден для вас величественный пир. Поставлена обильная вечерняя трапеза. Заклан упитанный непорочный Агнец.

Радуйтесь и веселитесь, милостивые! Милосердый Господь ваш отпускает вам долги. Небесный Владыка разрешает вас от грехов, Правосудный Судия объявляет вам прощение и помилование.

Радуйтесь и веселитесь, чистые сердцем! Воссияла от гроба небесная правда и святыня. Сам Бог открылся вашему взору. Созерцайте Его Божественную славу.

Радуйтесь и веселитесь, миротворцы! Начальник мира приветствует вас Небесным миром. Сын Божий соделал и вас сынами Божиими. Делите с Ним Божественное наследие!

Радуйтесь и веселитесь, гонимые правды ради, терпящие и умирающие за Христа! Праведный Господь определяет вам блаженствовать на небеси. Воскресший Божественный Страдалец разделяет с вами славу Своего воскресения. Царь славы поставил для вас Царственные престолы около Своего Миродержавного Престола!

«Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех». Радуйтесь и веселитесь, все Евангельские доблественники! Велика вам награда на небесах. Чистые наслаждения предложены вам в Божественном дому. Небесные обители отверсты для вас, подобно как ныне отверсты на земле алтари. Насыщайтесь Божественной славой! Напаяйтесь от тука дому Господня. Восклицайте гласом радования в небесном лике празднующих!

Прославленные Богом и прославляющие Бога, братие! Возрадуемся и возвеселимся и мы в сей день Божественной радости и веселия. Возрадуемся и возвеселимся о Боге Спасителе нашем. Возрадуемся и возвеселимся: ибо милосердый Господь и нас сопричислит к которому-нибудь лику блаженных. Возрадуемся и возвеселимся; ибо воскресший Спаситель и нас водворит в которой-нибудь обители великого и славного Божественного дома Его. Христос Воскресе! «Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех». Аминь.

Сочинены и произнесены Протоиереем Василием Нордовым.