Является ли религия душевным расстройством?

Может ли человек, страдающий душевным расстройством, быть христианином? Несомненно, может. Болезни – в том числе душевные – проявление падшего состояния нашей природы, но они никак не отторгают нас от веры и спасения. Каждый человек драгоценен в очах Бога, и эта ценность ни в коем случае не становится меньше из-за болезни – в том числе, душевной.

Как сказано в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»:

«Психическое заболевание не умаляет достоинства человека. Церковь свидетельствует, что и душевнобольной является носителем образа Божия, оставаясь нашим собратом, нуждающимся в сострадании и помощи. Нравственно недопустимы психотерапевтические подходы, основанные на подавлении личности больного и унижении его достоинства».

Терпеливое перенесение испытаний, связанных с болезнью, может быть спасительным христианским подвигом – для самого больного и для его близких. Церковь открыта – и всегда была открыта – для людей, ищущих помощи Божьей и утешения в скорбях, связанных с душевными расстройствами. Поэтому присутствие в Церкви душевнобольных прихожан – и их близких – совершенно естественно и уместно. Это возлюбленные и драгоценные чада Церкви Божьей.

Но можно ли сказать, что в Церкви больше душевнобольных, чем за ее пределами? Можно ли сказать, что христианская вера носит психопатологический характер, приводит к психическим расстройствам или является их проявлением?

Ответ на эти вопросы лежит не в области веры, а в области науки. Их вполне можно прояснить эмпирически, путем соответствующих научных исследований. Мы можем установить, как на психическое здоровье влияет алкоголь, разводы, наличие или отсутствие постоянной работы, конфликты с законом и тюремный опыт, принадлежность к национальным или расовым меньшинствам и другие факторы. Такие исследования, разумеется, проводились и проводятся. Проводятся и исследования, посвященные влиянию религии на психическое здоровье. Они лежат в открытом доступе в Интернете – и с ними нетрудно ознакомиться.

Причем речь идет не о ресурсах, связанных с христианской апологетикой, а о чисто профессиональных исследованиях, на которых потом строятся рекомендации для психиатров. С ними нетрудно ознакомиться – но, увы, лень и нелюбопытство, которое культивирует в своих адептах воинствующий атеизм, препятствуют это сделать. Что же, займемся этим сами.

В Сети доступен огромный объем профессиональной информации о соотношении религии и психического здоровья. Чтобы не делать эту статью нечитаемо огромной, я сосредоточусь на обзорной публикации «Религия и психиатрия: недавние разработки и исследования» (Religion and psychiatry: recent developments in research), опубликованной на сайте Cambridge University Press, и приведу некоторые отрывки из этой работы (в моем переводе).

«На протяжении большей части XX века религия считалась источником неврозов, негативно влияющих на психическое здоровье. Такое отношение к религии было основано, главным образом, на мнениях психиатров, а не на систематических наблюдениях за людьми, имевшими (или не имевшими) душевные расстройства. В последние десятилетия XX века – и в первые XXI – результаты, полученные в результате количественных исследований, привели к другим выводам.

Депрессия

Систематический обзор количественных исследований до 2010 года (как наблюдений, так и экспериментов) показал, что было опубликовано 444 работы, исследующих соотношение между религией, духовностью и депрессией. Из этих исследований 272 (61%) показали, что участие в религиозной жизни было связано с меньшей депрессией или более быстрым выздоровлением от депрессии, или что духовная помощь существенно уменьшала симптомы депрессии.

Самоубийства

Из 141 исследования, проведенного до 2010 года, 106 (75%) сообщали, что участие в религиозной жизни уменьшает частоту суицидальных мыслей, попыток самоубийства и самоубийств. После 2010 года несколько крупных исследований подтвердили эти данные, сообщая, что участие в религиозный жизни (особенно посещение богослужений), понижает риск самоубийства. Например, исследование Келли, Бергмана и Хоппнера, проведенное в 2014 году, показало, что люди, посещавшие богослужения хотя бы два раза в месяц, были на 94% менее склонны к самоубийству.

Если распространить этот результат на население США в целом, это показывает, что рост числа самоубийств примерно на 40% между 1999 и 2014 годами может быть связан с уменьшением посещения богослужений в этот же период.

Тревожные расстройства

До 2010 года было проведено 299 количественных исследований, рассматривавших связь между религиозностью и тревожными расстройствами. Из них 147 (49%) сообщали о пониженном уровне тревожности среди тех, кто был более религиозен, в то время как 33 (11%) говорили о повышенной тревожности. Также было проведено 41 экспериментальное исследование, из которых 29 (71%) показали значительно более низкий уровень тревожности среди тех, кто получал религиозную/духовную помощь.

Посттравматические расстройства

Как и в случае с тревожными расстройствами, исследования влияния религиозности на посттравматические расстройства принесли различные результаты, варьирующиеся от отсутствия влияния на симптомы до их улучшения или ухудшения.

Химическая зависимость

Хотя недавние исследования относительно тревожных расстройств или посттравматических состояний разноречивы, данные исследований относительно влияния религиозности на злоупотребление алкоголем и наркотиками вполне однозначны. Систематический обзор исследований показывает, что 240 из 278 работ (86%), опубликованных до 2010 года, говорят о том, что чем люди религиознее, тем менее они склонны к злоупотреблению алкоголем, а 155 из 185 проведенных исследований (84%) указывают на такую же обратную связь между религиозностью и употреблением наркотиков.

Социальная поддержка

Исследования также проводились в отношении такого важного для психического здоровья фактора, как социальная поддержка и стабильность семей. В этом отношении было проведено 74 количественных исследования, 61 из которых (82%) показало существенное позитивное влияние религиозности на социальную поддержку.

Психологическое благополучие

Наш более ранний систематический обзор выявил 326 исследований, опубликованных до 2010 года, из которых 256 (79%) сообщали о более высокой степени удовлетворенности жизнью, счастья и других показателей благополучия среди более религиозных людей.

Выводы

Таким образом, религиозность оказывается наиболее эффективной в предотвращении самоубийств и химической зависимости; умеренно эффективной в предотвращении депрессии и, возможно, в отношении посттравматических расстройств и антисоциальных расстройств и черт; но результаты носят смешанный характер в отношении других личностных расстройств, тревожности, биполярного расстройства и хронических психических расстройств, таких как шизофрения».

Итак, с точки зрения науки, которая имеет дело с данными, а не с идеологическими установками, религиозность не только не носит психопатологического характера, но и четко ассоциируется с более высоким уровнем психического здоровья.

Атеисты любят язвительно шутить о «голосах в голове» – люди, страдающие шизофренией, слышат голоса в голове, пророки слышали голос Божий, верующие могут переживать мистический опыт и сознание того, что к ним обращается Бог, следовательно, это явления одного порядка.

Могут ли галлюцинации носить религиозный характер? Разумеется. Бывает ли религиозный бред? Конечно. Опровергает ли это религиозный опыт как таковой? Нет.

Одна женщина, описавшая свой опыт шизофрении в книге (Арнхильд Лаувенг «Завтра я всегда была львом»), говорит о том, что в галлюцинациях ее преследовали волки. Доказывает ли это, что волки вообще – плод галлюцинаций? Есть люди, страдающие научным или изобретательским бредом, – они уверены, что совершили великие открытия или изобретения, и что только козни врагов лишили их заслуженного всемирного признания. Значит ли это, что все вообще ученые или изобретатели – больны? Точно так же и случаи религиозного бреда никак не доказывают, что духовный опыт вообще есть продукт душевных расстройств.

Различия тут вполне очевидны даже для неверующих людей, и они видны прежде всего в результатах. Душевная болезнь является тяжким страданием. Психопатологический опыт носит разрушительный характер; он ставит под удар способность человека нормально жить и взаимодействовать с другими людьми. Именно поэтому больные – или их близкие – обращаются за помощью.

Как пишет неверующий психолог Джесси Беринг, «Люди, которые не могут выйти из дома, не пережив панической атаки, или те, кто испытывают непреодолимое желание мыть руки сотни раз в день, испытывают симптомы, которые мешают им жить. Кроме исключительных случаев, религия не работает таким образом».

Духовный опыт, напротив, приводит к тому, что психологи называют «здоровым ростом личности». Как говорит святой Апостол Павел, «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22–24).

То есть подлинный духовный опыт приводит к глубокому изменению характера человека – и изменению к лучшему. Эти плоды разительно отличаются от плодов болезни. Есть множество примеров того, что человек был алкоголиком, но потом, пережив духовный опыт, обратился к Богу и стал жить трезвой жизнью, или уголовник обратился в тюрьме и стал законопослушным гражданином. Если человек, обретя веру, избавляется от разрушительных поступков и привычек, начинает вести явно более просоциальный образ жизни, обретает социальную поддержку и прочную семью – то он явно не «заболел». Гораздо вернее сказать, что он выздоровел.

Что же заставляет поклонников Докинза и Невзорова вновь и вновь провозглашать тезис, очевидно и демонстрируемо ложный?

Христиане (да и все остальные) спокойно признают, что люди могут заблуждаться и придерживаться ложных и пагубных воззрений, вовсе не являясь при этом душевнобольными. Адепты тоталитарных идеологий, например, тяжко заблуждаются – но это никак не делает их больными в клиническом смысле. Нам обычно в голову не приходит объявлять, что горячие сторонники «нового атеизма» психически нездоровы.

Человек любых мировоззренческих убеждений может страдать (или не страдать) душевным расстройством – это обстоятельство не имеет отношения к истинности соответствующих взглядов.

У этого можно предположить несколько причин.

Самая простая – это обычная для воинствующих атеистов подмена аргументации грубыми остротами. Как говорит ведущий атеист англоязычного мира Ричард Докинз, «Издевайтесь над ними! Насмехайтесь над ними! Публично! С презрением!»

Многие атеистические ресурсы, которые я читаю, предлагают своим читателям хамоватые шутки, а не разумные доводы. Надо сказать, что и некоторые атеисты находят это отталкивающим – особенно, использование термина «душевнобольной» для оскорбления. Это, как отмечает, например, активистка, выступающая за права душевнобольных (и сама атеистка) Мири Могилевски, просто грубо неэтично. Болезнь – не позорное преступление, а большое личное несчастье, в котором сам человек (и его близкие) не виноваты.

Кроме того, атеизм оказывается перед необходимостью как-то объяснить духовный опыт, как-то вписать его в свою картину мира. Поскольку признать стоящую за ним реальность атеизм не может в принципе, объяснить его психопатологией оказывается непреодолимым соблазном. Даже если такая попытка противоречит научным данным.

Еще одна возможная причина – та иллюзия кристальной ясности, которую воинствующий атеизм культивирует в своих адептах. Как воскликнула одна дама, подвизающаяся на ниве популяризации науки, когда ее спросили о вере в Бога: «Но я же образованный человек! В XXI веке!»

Но как другие люди, тоже образованные и в том же XXI веке могут верить в Бога, если это настолько ясный и решенный вопрос? Если любой юный атеист в сети отлично понимает, что «наука доказала, что Бога нет», но как этого могут не понимать некоторые нобелевские лауреаты? Остается считать, что с ними что-то не в порядке – их мозг поврежден какой-то болезнью.

Но, так или иначе, обычная для борцов с христианством уверенность в том, что «религия – это психическое расстройство», подпадает под то самое определение «навязчивой иллюзии», которое приводит Докинз: «упорное верование вопреки убедительным доказательствам противного».