Подлинность книги пророка Исаии

Обличительные речи. Главный порок, обличаемый в мнимо неподлинных речах пророка Исаии, есть идолопоклонство. В этих речах упоминается о священных рощах и дубравах, о высотах и пещерах с идолами, о домашних божествах-пенатах, о разных золотых, серебряных и деревянных идолах, которым покланялись иудеи (Ис.41:22–23, 57:5–7, 65:3–4). Пророк упоминает также о столбах и истуканах солнца (Ис.27:9). Чтобы отвлечь современников от распространенного среди них идолопоклонства, пророк подробно описывает процесс приготовления идолов и, отсюда, делает заключение о бессилии их пред могуществом Иеговы. Одному Иегове должно покланяться, а не мертвым идолам, заключает пророк (Ис.40:19–20, 41:22–23, 44:11–17, 19, 46:6–7).

Другим выдающимся и распространённым пороком, обличаемым в мнимо неподлинных речах Исаии, было лицемерие. Принося жертвы идолам, посещая высоты и дубравы, иудеи не могли забыть обязательного для них посещения Иерусалимского храма. Как обыкновенно бывает в подобных случаях, за утратою духа того или другого учреждения, обращается преимущественное внимание на форму его. Неискренний человек старается ласково обращаться с своими ближними, неискренно набожный обнаруживает усердие к соблюдению религиозных обрядов. Так и иудеи, потеряв искреннюю веру в Бога, старались приносить обильные жертвы Ему. Они закалали волов, агнцев и козлов, воскуряли фимиам в честь Иеговы. Но их лицемерные жертвы только прогневляли Иегову (Ис.43:23–24, 66:2–3). Они тщательно исполняли древлеучреждённые празднества, особенно субботу, и, может быть, сами вновь учреждали священные праздники. Они соблюдали и разглашали о своих постах, состоявших во внешних знаках траура, без милости и любви к ближним. Но и этими лицемерными поступками они только раздражали Иегову (Ис.58).

Общественная жизнь иудеев представляла много ненормальностей. Неправда и ложь в отношении их к Богу сопровождались неправдою и во взаимных отношениях. Никто не возвышал голоса за правду, всюду проявлялась ложь в мыслях и поступках. Нарушалось правосудие, господствовало насилие, переходившее в кровопролитие (Ис.59:1–14). Общее народное богатство перешло в руки привилегированного класса. Вельможи и богачи от излишних средств заразились роскошью, свойственною восточным народам. На улицах слышны песни, звуки инструментов и пьяных голосов (Ис.24:8–12). Та же спокойная, богатая жизнь, как естественно бывает (известно, что в бедствии и нужде люди чаще обращаются к Богу, нежели в благополучии), породила легкомысленный скептицизм. Современники пророка забыли о грозных посещениях Господних, сопровождавших всю историю иудейского народа. Они самохвально решались говорить смиренным и преследуемым ими (Ис.59:5) праведникам: пусть явит Себя в славе Господь и мы увидим веселие ваше (Ис.66:5).

В описанных пороках отчасти виновны были, по сознанию пророка, сами иудеи, отчасти и преимущественно их духовные пастыри – священники и князья. Иудейские пастыри, по своей лености и нерадению, допустили разных зверей распространять лжеучение среди своей паствы. Волки, одевающиеся в овечью шкуру, языческие жрецы и лжепророки посеяли своё лжеучение в сердцах иудеев. А пастыри, между тем, как ленивые и жадные псы, любили спать в своих богатых домах. Народные приношения они употребляли на покупку спиртных напитков и в пьянстве проводили всё время (Ис.56:10–12).

Мнимо неподлинные обличительные речи пророка Исаии существенно сходны по своему содержанию с таковыми же неоспоримо подлинными его речами. Пророк Исаия в неоспоримо подлинных речах обличает своих современников в тех же пороках, на какие указывается в мнимо неподлинных. Современники Исаии любили посещать священные рощи и дубравы, высоты, пещеры, они почитали золотых и серебряных идолов (Ис.1:21, 29, 2:8, 20). Только современники Исаии почитали столбы и истуканы солнца (Ис.17:8 – вероятно, введённые Ахазом). Современники Исаии, наряду с идолопоклонством, не забывали служения Иегове. Пророк грозно обличает их лицемерие. Он запрещает им топтать двор Иерусалимского храма и являться в храм с своими лицемерными жертвами в руках, обагрённых кровию. Исаия запрещает современникам носить в храм свои священные курения, лицемерно исполнять новомесячия, субботы и посты. Своим лицемерным служением они обременяют и раздражают Иегову, Он ненавидит их богоугождение (Ис.1:11–14, 28:15, 19, 29:13, 30:9), говорит пророк.

Пророк Исаия останавливает свое внимание на неправильных общественных отношениях среди своих современников. Он обличает неправосудие и мздоимство князей и судей иудейских, которые решали дела богатых и знатных, а сироты и вдовы не допускали до своих камер (Ис.1:23, 3:15, 5:23, 10:1–2). Они, может быть, допускали незаконные смертные казни (особенно при Ахазе). Иерусалим при Исаие был полон убийц (Ис.1:15, 21). Ложь и обман были одеждою и покрывалом современников Исаии (Ис.28:15). Богачи, пользуясь незаконно приобретаемыми полями и домами (Ис.5:8–9), изводили свои капиталы на пьяные оргии (Ис.5:10, 10:1). То же богатство и спокойная жизнь породили в современниках Исаии скептицизм. И они, сидя за своими столами, самохвально восклицали: пусть Господь поспешит и ускорит своё (судное) дело, чтобы мы выдели, и придёт в исполнение совет Святого Израилева, чтобы мы уразумели (Ис.5:19). Духовные вожди и пастыри современников Исаии не могли похвалиться добросовестным исполнением своих великих обязанностей. Их очи и уши были замкнуты для слушания и понимания слова Божия, житейские материальные расчёты помрачили их ум, и слово Божие сделалось для них запечатанной книгой. Может быть, от излишнего богатства священники заражены были общим недугом: пьянством, их пьяными извержениями наполнены все столы. Не только они сами не могли и не хотели учить народ, но насмехались над пророками-учителями (Ис.28:7–9, 29:10–11).

Обличительные речи, заключающиеся в подлинных и мнимо неподлинных главах книги пророка Исаии, сходны не только по содержанию, но и по форме. В этом отношении нельзя, например, оставить без внимания того, что пророк Исаия в тех и других речах, желая отвлечь своих современников от идолопоклонства, подробно описывает способ приготовления идолов как «произведения рук человеческих» (Ис.2:8, 20, 30:28 = Ис.40:19–20, 41:22–23, 11:11–17). С тою же целью пророк предсказывает падение идолов, почитаемых язычниками и иудеями (Ис.46:1–2 = Ис.19:1–2, 2:20, 30:22 = Ис.27:9). Для характеристики нравственного состояния иудейского общества пророк Исаия во всех своих речах пользуется одинаковыми оборотами. Он считает нравственную жизнь их искривлённым путем (Ис.59:8–9 = Ис.3–12), сидением во тьме, уподобляет их глухим и немым (Ис.42:7, 18–21 = Ис.6:9–11, 8:20–9, 1). Иудеи, говорит пророк, больны нравственными недугами: они представляют организм, сплошь покрытый язвами (Ис.1:5–6, 29:18 = Ис.53:5, 57:18).

Переход от обличительных к пророческим речам в мнимо неподлинных главах книги пророка Исаии составляют догматически-учительные речи. Отрицательная критика отвергает подлинность речей Исаии, как видели, на том основании, что здесь предсказываются будущие, отдалённейшие события. О них не мог узнать Исаия, его пророчество о них не могло быть понятно его слушателям. Отрицательная критика, в этом случае, руководится понятною точкою зрения. Сам пророк Исаия признает, что его пророчества естественному человеческому разуму недоступны. Люди не могут знать будущего, и на вопросы о будущем самые мудрейшие советники из людей остаются немы (Ис.41:22–23, 43:9). Каким же образом пророк Исаия знал об этих недоведомых событиях? Что непостижимо для ума человеческого, то, по учению пророка Исаии, постижимо для ума Божественного. Господь один всеведущ. Он предопределяет судьбу царств и народов. Он от века знает все будущие события (Ис.41:4, 26, 42:9, 44:8). Но всеведущий Господь не всегда сохраняет сокровенными свои знания. Для пользы людей, Он открывает свои тайны рабам своим – пророкам. Как откровения всеведущего Бога предсказания пророков непременно исполняются. Как прежние пророчества их сбылись, так и новое – пророчество Исаии о Кире и освобождении из Вавилонского плена – непременно исполнится, потому что пророк сообщает то, что открыл ему Господь (Ис.21:10, 44:26, 45:21, 49:2, 50:4).

Пророчества истинны и непреложны, потому что Господь не только всеведущ, но и всемогущ. По своему всеведению Бог знает будущее совершеннейшим образом. По всемогуществу же Он силён осуществить то, что предсказывают по божественному вдохновению пророки. Посему, пророк Исаия, в параллель учению о Божественном всеведении, в мнимо неподлинных своих речах раскрывает учение о всемогуществе Божием. Идея Божественного всемогущества раскрывается чрез сравнение с бессилием идолов (Ис.41:21–24), со слабостью людей (Ис.40:7, 24, 41:2, 16), с подчинением сил и законов природы Его воле (Ис.50:2, 44:27). Всемогущество Божие, по учению пророка Исаии, проявляется в спасении Иудейского народа (Ис.45:1). Для спасённого человечества Господь может создать новое небо и новую землю, изменит для земли значение солнца, луны и других светил (Ис.34:5, 65:17, 60:19–20).

В разборе возражений против 40–66 глав приведено было мнение Розенмиллера о том, что писатель этих глав подражает допленному пророку. Но какому именно пророку? Розенмиллер воздержался от ответа на этот вопрос. Сличая же учение, раскрытое в мнимо неподлинных речах Исаии, давшее повод к предположению Розенмиллера – учение о всеведении Божием – с другими ветхозаветными пророческими книгами, можно прийти только к тому выводу, что параллель ему находится только у пророка Исаии, в неоспоримо подлинных его речах.

Пророк Исаия в своих неоспоримо подлинных речах также нередко раскрывает идею Божественного всеведения. Он унижает человеческую мудрость в сравнении с премудростию Божией. Пророк Исаия признаёт невозможным для человека познавать будущее, признаёт немоту его в ответе о будущих событиях (Ис.19:11–13, 29:14). Но, отказывая человеку в предведении будущего, пророк Исаия ясно раскрывает идею Божественного всеведения. Господь от века предопределяет судьбу царств и народов; Он предузнает все исторические перемены в жизни человечества (Ис.23:11). Он открывает свои тайны пророкам и приводит их в исполнение (Ис.23:8–9, 37:26), и тем посрамляет человеческую мудрость. В неоспоримо подлинных своих речах пророк Исаия раскрывает учение о Божественном всемогуществе. Всемогущество Божие он сравнивает с бессилием идолов (Ис.2:20, 17:7, 30:22–23), – человеческой воли (Ис.5:24, 17:13) и – законов природы (Ис.11:15–16, 19:5–7). Всемогущество Божие, по учению Исаии, проявляется в управлении царствами и всемирными монархиями, в спасении от них, или чрез них, иудейского народа (Ис.10:5–16, 37:26–29). Для спасённого человечества Господь изменит действие небесных светил (Ис.30:26).

В форме раскрытия этих догматов есть сходство. В мнимо неподлинных и подлинных своих речах Исаия называет, по всеведению, Господа советником (Ис.45:15 = Ис.23:9), слова Его – посланниками (Ис.55:11 = Ис.9:8). Всемогущего Господа он называет Творцом Израиля (Ис.43:1 = Ис.17:7), Царём (Ис.43:45 = Ис.33:22). Пророк Исаия говорит, что люди в руках Господа подобны глине у горшечника (Ис.41:25 = Ис.29:16).

Пророчества Исаии о Мессии. Обличительные и догматически-учительные речи пророка Исаии служили основанием для пророческих его речей и, прежде всего, для Мессианских пророчеств. Современные нравственные болезни иудейского народа требовали исцеления. Последнее даровано будет искупительными страданиями Мессии – Раба Иеговы.

Нет сомнения, что пророчество Исаии о Рабе Иеговы в мнимо неподлинной 53 главе отличается от всех других ветхозаветных пророчеств о Нём. Сам пророк Исаия сомневается, поверят ли современники его «слуху» (Ис.53:1). Израиль не был подготовлен к такой вере. В мнимо неподлинных речах Исаии раскрывается следующее учение о Мессии – Рабе Иеговы: Раб Иеговы, хотя потомок и осуществитель обетований Давиду (Ис.55:3), всё время своей земной жизни не будет иметь вида и величия, Он явится подобно отростку в пустыне (Ис.53:2). Он будет презрен и умалён между людьми, муж скорбей, от которого ближние только будут отворачиваться, как от великого грешника. Плечи Его преданы на раны, и ланиты на заушения (Ис.50:6). Для перенесения страданий и выполнения миссии Ему дарована будет благодатная помощь: Дух Господень почиет на Нём (Ис.42:1, 61:1–2). Страдания Раба Иеговы кончатся невинною казнию Его как умилостивительной жертвою за грехи человечества. В награду за невинные страдания Раб Иеговы узрит долговечное потомство (Ис.53:3–12). Деятельность Раба Иеговы и Его заслуги для человечества не ограничиваются только невинным искупительным страданием. Как потомок Давида (2Цар.7:16; 3Цар.3:11–12) Он возвестит суд и правду народам. Как вся жизнь Его будет носить характер смирения и уничижения, так и возвещение суда будет скромно, без шума и звука на улицах, с полным сердечным вниманием к потребностям людей (Ис.42,1–4). Но несмотря на эту скромность, Раб Иеговы будет заветом для народов, светом для язычников, откроет глаза слепых и уши глухих, сидящих во тьме выведет на свет (Ис.42:6–7, 18, 43:8 = Ис.9:2, 29:8). Так как Раб Иеговы пострадает за мир человечества (Ис.53:5), то следствием Его деятельности будет общий мир. Он покроет землю подобно реке (Ис.48:18, 66:12). Мир будет правителем народа (Ис.60:17). Люди самые воинственные, подобные кровожадным зверям – льву и барсу, будут самыми мирными и спокойными, как ягнёнок (Ис.65:25).

Рассмотренное пророчество Исаии о Мессии если имеет какое-либо сходство с другими ветхозаветными пророчествами, то преимущественно с пророчествами Исаии, заключающимися в его неоспоримо подлинных речах. Пророчества о Мессии, страдальце и исцелителе нравственных болезней человечества (Ис.53:4), вызваны нравственными болезнями иудейского и языческого мира, современного Исаие (Ис.1:5–6, 19:22). В неоспоримо подлинных своих речах пр. Исаия выражает веру и надежду на будущее нравственное исцеление человечества (Ис.6:10, 19:22). Осуществление его веры выяснено в 53 главе. Пророк Исаия если не говорит о страданиях и смерти Мессии, то описывает Его уничижённое состояние. Он предсказывает, что Мессия будет отраслью (Евр. сл. schoresch Ис.11:10 = Ис.53:2) от усечённого корня Иессея (Ис.11:1). Он, следовательно, явится тогда, когда потомство Давида потеряет свое царское значение и возвратится к тому состоянию, в котором оно было в семействе Иессея до избрания Давида. Пророк Исаия предсказывает, что Мессия – Эммануил – родится от Девы, вероятно, незнатной (Ис.7:14). Он родится в бедственное время общего опустошения Иудеи и будет питаться, как дети бедных родителей, молоком и мёдом (Ис.7:15). Но несомненное сходство и даже тождество видно в описании плодов служения Мессии. Пророк Исаия в неоспоримо подлинных своих речах предсказывает, что на Мессию сойдёт Дух Божий и будет почивать на Нём. При помощи Духа Божия Мессия будет творить суд и правду на земле, решать дела страдальцев земли (Ис.11:1–5). Судом и правдою Мессия утвердит престол Давида (Ис.9:7). Закрытые во времена Исаии очи и уши Израиля (Ис.6:10) будут отверсты и увидят свет вместо современной тьмы (Ис.9:2, 29:19). Следствием деятельности потомка Давида – Мессии будет общее распространение мира. Военные обувь и одежда будут сожжены (Ис.9:5). Еммануил наречётся князем мира (Ис.9:6). Мечи перекованы будут на орала, и копья на серпы (Ис.2:2–4). Люди воинственные и хищные животные будут жить вместе без ссоры (Ис.11:6–9 = Ис.65:25). Суд и мир будут пребывать и оживотворять пустыню (Ис.32:16–17). Так как Мессия, по всем пророчествам Исаии, есть посланник Божий, все Его заслуги зависят от помощи Божией, то Иегова во всех речах Исаии называется Спасителем и Искупителем человечества (Ис.19:20, 38:22 = Ис.41:14, 43:1, 44:6), Святым израилевым (Ис.5:19, 6:4 = Ис.40:25, 41:14).

Плоды деятельности Мессии будут достоянием всего человечества. Пророк Исаия в своих мнимо неподлинных речах раскрывает учение о всемирном характере царства Мессии. Правда, и другие ветхозаветные пророки не ограничивали влияния Мессии иудейским народом, говорили о Боге и Мессии всех народов, но пророк Исаия (в мнимо неподлинных речах) особенно подробно развивает эту мысль. Оставленный и бездетный Сион, говорит пророк, возрадуется и возвеселится, потому что, вместо потерянных пленных детей, он получит, в гораздо большем количестве, новое потомство. У неплодной и не рождавшей Сионской церкви больше детей будет, нежели у замужней, так что она с изумлением будет спрашивать: кто мне родил их? Кто возрастил их? Я оставалась одинокою, где же они были? (Ис.49:20–21, 54:1–3). Новые чада Сионской церкви будут состоять из народов и царей, которые прежде были не известны Сиону, и сами не знали о нём (Ис.55:5). Труды Египтян, Ефиоплян, Савейцев и других народов принесены будут в дар Иегове – одному Богу (Ис.45:14, 60:6–7). Проповедь об Иегове разнесётся по дальним островам, где прежде она была неизвестной (Ис.66:19). Из жителей отдалённых и неизвестных стран Господь будет избирать себе священников и левитов (Ис.66:21). Пред Господом преклонится всякое колено, Им будет клясться всякий язык (Ис.45:23), и на Раба Иеговы будут уповать острова (Ис.42:1, 4). – Обращение всех народов к Иегове будет не внешним только, а внутренним, душевным. Неведомые народы не только будут посылать в храм Иеговы дары, но и познают Иегову своим умом и сердцем. Пророк признаёт, что религиозная рознь, отделявшая все народы от Иудеев и друг от друга, производившая борьбу и войны, есть следствие покрывала духовного, покрывающего человеческий ум. Это покрывало заслоняет от людей одного Иегову, которому должно принадлежать общее поклонение. Оно некогда будет снято с неверующего человечества, и все народы соберутся на трапезу Господню на горе святой (Ис.25:6–7). Храм Иеговы наречётся домом молитвы для всех народов, имеющих полюбить Иегову (Ис.56:5–7). Вот какой высокий взгляд на богопочтение раскрывает пророк Исаия в своих спорных речах.

Точно также в неоспоримо подлинных речах пророк Исаия раскрывал идею всемирного характера царства Мессии. Основание для пророчества Исаии о всемирном характере царства Мессии находилось в призвании пророка Исаии. Серафимская песнь: «исполнь вся земля славы Его» (Ис.6:3) предуказывала пророчество Исаии о распространении славы Господней по всем народам (Ис.66:18). Согласно этой песни, Исаия предсказывает, что неизвестные Иудеям народы, страшные и бодрые, принесут Господу дар на гору Сион (Ис.18:7 = Ис.25:3). В Египте будет поставлен жертвенник, к которому будут ходить, благословенные Господом, Ассирияне (Ис.19:19–24). Торговля и прибыль Тира будут посвящаемы Господу (Ис.23:18). Египтяне будут клясться Господом Саваофом (Ис.19:18 = Ис.45:23). На святой, высочайшей, горе Господней некогда возвысится Дом Божий. Там же будет обитать Господь и возвещать суд и правду всему человечеству. Все народы будут притекать к горе Господней, познают законы мира и любви и будут ходить в свете Господних повелений (Ис.2:2–5).

Если мы позволим себе сделать некоторое отступление от общего плана и в изложении пророчеств Исаии о царстве Мессии обратим внимание на характерные черты пророчеств подлинных его речей, то, по единогласному мнению всех богословов, должны признать отличительною чертою пророчество о спасении святого остатка Израиля. Основание для этого пророчества заключалось в призвании Исаии. Господь велел ему проповедовать о запустении всей земли, доколе, подобно листьям от теревинфа, не произойдёт от Израиля святое семя с своими ветвями (Ис.6:13). Согласно Его повелению, Исаия дал символическое имя своему сыну: schear jaschub – остаток возвратится, т. е. к Богу (Ис.7:3), потому что остаток Иакова обратится некогда к Богу Сильному (Ис.10:20–22). Святой остаток Израиля Господь соберёт из разных народов и возвратит ему древнее благоденствие (Ис.11:11–15). От других народов (напр. Моавитян) также сохранится только остаток (Ис.16:14). На эту характерную черту пророчества, не только одного Исаии, а всего его «века», издавна обращали внимание защитники подлинности книги пророка Исаии. Выходя из идеи и назначения пророчеств Исаии, определённых в его призвании, ортодоксальные богословы (особенно Делич) решительно утверждали, что в первых 39 главах Исаии не осуществлена идея пророчества о спасении святого остатка. В них раскрыта и осуществлена идея «опустошения и разорения Иудеи», «глухоты и немоты» Израиля (Ис.6:10). Пророчество о «спасении корня и святого семени Израиля» заключается только в 40–66 главах. Здесь предсказывается политическое спасение Израиля из плена (Ис.42:18–22) и духовное спасение чрез Мессию. Ради остатка дома Иакова Господь предсказывает чрез пророка падение Вавилона (Ис.21:10, 46:1–3). Мессия обратит к Иегове святой остаток и сделает его светом для народов и распространителем спасения до концов земли (Ис.49:5–6). Семя Иуды и Иакова наследует горы Божии и плодами наполнит вселенную (Ис.65:9, 27:6 = Ис.6:13). В других мнимо неподлинных речах Исаии предсказывается, что из других народов останется небольшой остаток (Ис.14:22, 24:13–16, 45:20 = Ис.14:30, по Евр.15:9). Таким образом, на основании призвания пр. Исаии, необходимо считать подлинными все утешительные мнимо неподлинные пророчества Исаии.

Пророчества о политическом состоянии иудеев. Подобно другим ветхозаветным пророкам, Исаия в своих мнимо неподлинных речах касается не только духовного, но и политического состояния иудейского народа. На его речи с таким содержанием, как мы видели, преимущественно обращено внимание критики.

Пророк Исаия в мнимо неподлинных речах описывает, по-видимому, современное политическое состояние иудеев. Он считает их народом разорённым и ограбленным, связанным в темницах и подземельях (по-видимому, вавилонских – Ис.42:22). Он признаёт Иерусалим и иудейские города опустошёнными, храм ограбленным и сожжённым (Ис.64:9–10). Иудейский народ Исаия видит пленным, в руках сильного поработителя – вавилонян, измолоченным врагами (Ис.14:1–2, 21:10, 47:6). В соответствие печальному современному политическому состоянию иудеев, пророк Исаия утешает их пророчествами о возвращении из Вавилонского плена и всех мест рассеяния (Ис.41:9, 43:14). Исаия предсказывает, что Кир разрушит Вавилон и освободит Иудеев (Ис.45:1). Он предызображает даже путь, по которому будут возвращаться пленные Иудеи в своё отечество (Ис.48:20–21). Он предсказывает восстановление Иерусалима и Иудейских городов из развалин (Ис.44:26); прославление Сиона в большей степени, сравнительно с прежним его состоянием. Пророк велит вестникам и священникам утешать Сион, потому что время страданий его окончилось, и к нему явился Бог (Ис.40:2, 9). Пророк предсказывает, что Сион восстанет и облечётся в силу как город святой. Он отрясёт прах и услышит вестников мира, проповедующих, что в нём воцарился Бог (Ис.52:7). Слава Господня взойдёт над Сионом, и Господь будет служить ему вечным солнцем (Ис.60:1, 19). Сион будет украшен драгоценными камнями (Ис.54:12, 60:17). – Есть ли сходство в мнимо неподлинных и неоспоримо подлинных речах Исаии, имеющих своим предметам современное и будущее политическое состояние иудеев? Есть. В разборе возражений против подлинности 13–14 гл. доказывалась возможность так называемой идеальной пророческой действительности, несоответствующей исторически реальной. Там же указывались примеры подобной идеализации в неоспоримо подлинных речах Исаии³. Теперь попробуем эту мысль развить шире.

Действительно, читая в первый раз, без знакомства с другими пророческими книгами, мнимо неподлинные речи Исаии, весьма легко можно согласиться и верующему человеку с мнением отрицательной критики⁴. Если верующего человека не соблазнит пророчество о Кире и падении Вавилона как откровение Божие, то его, естественно, соблазнят выражения пророка об опустошении Иерусалима и иудейских городов и сожжении храма. Это естественное и серьёзное недоумение может рассеяться только при сравнении мнимо неподлинных речей Исаии с неоспоримо подлинными – и вообще пророческими речами. Ветхозаветные пророки не были историками, они не на основании современной исторической действительности делали предположения о будущем, а во взглядах на настоящее и будущее политическое состояние народов руководились своим особым масштабом, который обыкновенному разуму познать нельзя. Оставив этот масштаб, приведём только взгляд пророка Исаии, по неоспоримо подлинным его речам, на современное политическое состояние иудейского народа и пророчество о будущем его политическом состоянии.

По неоспоримо подлинным речам Исаии, политическое состояние иудеев не было счастливо. Пророк Исаия упоминает со скорбию о том, что города иудейские пожжены огнем, земля иудейская опустошена и наполнена врагами, Иерусалим полуопустелый остался, как садовая палатка по снятии плодов сада (Ис.1:6–7). Опустели палестинские дороги, нет путешествующих по ним, ввиду неприятельских, вероятно, грабежей (Ис.33:8). У иудеев, оставшихся в живых, нет защитников. Их вожди пытались бежать от врагов, но были пойманы и связаны (Ис.22:3)⁵, защитники Иерусалима померли от голода (Ис.22:2)⁶. – Пророк Исаия упоминает о суровых врагах, которые причиняли его соотечественникам бедствия. Он упоминает о народе свирепом, с глухою, невнятною речью, с языком странным (Ис.33:19)⁷. Этот свирепый народ без милосердия грабит и опустошает Иудею (Ис.33:1)⁸. – На своём непонятном языке он требует с иудеев дани, взвешивает драгоценности их и осматривает с гордостью, вероятно, отнятые у них, башни (Ис.33:18). Иудеи рассеяны по различным дальним странам (Ис.11:11–12). Принимая во внимание такое печальное политическое состояние, пророк Исаия в утешение соотечественникам предсказывает возвращение евреев из различных стран, по которым они рассеяны: из Египта, Ассирии, Елама, Сеннаара, т. е. Вавилона, и проч. (Ис.11:11). Пророк Исаия предуказует путь, по которому будут возвращаться в отечество пленные иудеи: по морю (Ис.11:14)⁹ и суше (Ис.11:16 = ср. Ис.60:9, 35:8, 40:3). Исаия предсказывает, что Сион и Иерусалим, овдовевший и потерявший детей (Ис.3:24–25 = Ис.54:1), опять будет восстановлен. Он спасётся судом и правдой и получит новое имя верной столицы (Ис.1:26–27). Он будет прославлен Господом и осенён Его чудным покровом (Ис.4:4–5). Для иудеев Иерусалим сделается мирным, непоколебимым жилищем, с Господом – царём и охранителем его (Ис.33:20–23). Следовательно, мнимо неподлинные речи пророка Исаии, в которых описывается современное пророку политическое состояние Иудеев и предрекается будущее состояние, существенно не отличаются от неоспоримо подлинных его речей с таковым же содержанием. Таким образом, одно из главных и, по-видимому, убедительных возражений отрицательной критики против подлинности книги пророка Исаии оказывается несостоятельным.

Речи на иноземные народы. В мнимо неподлинных своих речах на иноземные народы пророк Исаия предызображает политическое и духовное состояние их. Он касается политического состояния Вавилона, моавитян и эдомитян. Пророчества о духовном возрождении язычества относятся ко всем народам. Пророк особенно подробно предсказывает падение Вавилона. Господь соберет многочисленное войско из отдалённейших стран и поведет его к воротам Вавилона (Ис.13:2–3). В этом войске особенно будут выделяться жестокие и несребролюбивые Мидяне (Ис.13:17) и Эламитяне (Ис.21:2); ими и их союзниками будет управлять избранный Богом помазанник Кир (Ис.45:1). Союзные свирепые войска возьмут Вавилон и разрушат его крепости (Ис.21:2, 43:14). В стеснённом положении Халдеи обратятся за советом и помощию к своим мудрецам: звездочетам, гадателям, чародеям и языческим богам; но помощи не получат, и Вавилон падёт (Ис.13:18, 47:8–12). Враги жестоко поступят с жителями Вавилона. Они перебьют всех неспособных защищаться: женщин и детей, а остальных отправят в плен вместе с идолами (Ис.46:1–2). Вавилон опустеет навеки (Ис.13:20–22). – Кроме Вавилона пророк более подробно останавливается на Идумее. Пророк не упоминает о врагах Идумеи и вражеских войсках; он считает победу над Идумеей непосредственным делом Господа. Меч Господень сойдет на Эдом (Ис.34:5). В Идумее произойдёт страшное кровопролитие: земля напитается кровию Идумеев (Ис.34:6–7). Земля Эдомская после этого навеки опустеет, уподобится Содому и Гоморре (Ис.34:9–15). – Наконец, пророк Исаия кратко упоминает о падении гордых Моавитян и их крепостей (Ис.25:10–12). Пророчества Исаии о духовном состоянии иноплеменных народов уже выше рассмотрены. Пророк Исаия предсказывает вступление всех иноплеменных народов в царство Божие (Ис.14:1–3, 56:6–7). – Пророчества Исаии на иноземные народы, заключающиеся в мнимо неподлинных его речах, останавливали на себе внимание критики. Рационалисты обращали внимание частию на содержание этих речей, частию на характер. Преимущественно разбирались пророчества о политическом состоянии иноплеменных народов. Пророчества о Кире и падении Вавилона всецело отвергались критикой, потому что не находили себе аналогии в неоспоримо подлинных речах Исаии. Но другие пророчества не давали такого победоносного оружия. Пророчества о Моавитянах (Ис.25:10–12) служили преимущественно к защите подлинности книги пророка Исаии. Они имеют себе полную аналогию в подлинных его речах (Ис.16:13–14) и объясняются из исторических обстоятельств века пророка Исаии. Они, пожалуй, менее «естественны» во время Вавилонского плена¹⁰. Пророчества об Идумее помогали критикам и защитникам подлинности. Первые обращали внимание на сходство их с произведениями периода Вавилонского плена и объясняли их из событий разрушения Иерусалима (Пс.136). Вторые обращали внимание на сходство их с неоспоримо подлинными речами Исаии (Ис.11:14) и объясняли из исторических обстоятельств времени пророка Исаии (2Пар.28:17). На все вышеуказанные недоумения богословов отрицательного направления, основывающиеся на содержании спорных речей Исаии на иноземные народы, ответы нами даны в своём месте. Но кроме содержания мнимо неподлинных речей Исаии на иноземные народы, богословы отрицательного направления обращали внимание на характер их. Они считали пророка человеком очень жестоким и узким патриотом. Пророк предрекает полное, безвозвратное опустошение иноплеменных стран и царств. Его враждебность объясняется только как следствие продолжительного страдания от иноземного Вавилонского ига. Напротив, «гуманный космополит» Исаия предсказывает восстановление Тира, Египта и обращение их к Богу, говорит критика. Если критика обращает внимание на космополитизм Исаии, то защита не может забыть также мнимой «жестокости и узости» взглядов Исаии на иноплеменные народы. Исаия в неоспоримо подлинных речах неоднократно предсказывает Ассирии полное уничтожение и опустошение. Он предсказывает истребление ассирийских войск бичом Господним, как Модиама при горе Ориве (Ис.10:26). По подлинным пророчествам Исаии, Ассур будет подобен чахлому – умирающему (Ис.10:18). Огонь пожрёт всех его знаменитых людей (Ис.10:16). Князья Ассура будут только пугаться знамени Иеговы, и сам Ассур от меча Божия падёт (Ис.31:8 = Ис.27:1). Аммонитяне и Эдомитяне будут подчинены и порабощены Иудее (Ис.11:14). Моавитяне и Арабы будут истреблены (Ис.16:14, 21:13–17). Пророк Исаия не упоминает о возвышении этих стран и народов. – Ветхозаветные пророчества на иноземные народы зависели не от узких или широких личных взглядов пророков, а от Божественного откровения, обусловливаемого тем или другим состоянием иноземного народа. Миссия пророка состояла лишь в том, чтобы возвещать народу меч Божий и бранную трубу, показанные ему Господом (Иез.33:6), а не высказывать свои узкие или широкие взгляды. Странно, поэтому, рассуждать о космополитических или узких взглядах пророков. – Но если угодно богословам отрицательного направления вести подобные рассуждения, то их внимание можно обратить на «гуманный, космополитичный» взгляд писателя спорных речей Исаии на Кира, помазанника Иеговы (Ис.45:1), и на Мидян, спасителей Иудеев (Ис.43:14). Ни у одного ветхозаветного писателя иностранные цари не называются помазанниками. Иноземные народы, по мысли ветхозаветных пророков, признаются только орудием гнева Господня на Иудеев. Тот же взгляд на языческие народы проводится в выше рассмотренных пророчествах Исаии об обращении всех народов к Богу. В мнимо неподлинной 35 главе у Исаии проводится очень гуманный взгляд на Идумею. Пустынная Идумея прославится и процветёт, ей дастся слава Ливана и Кармила, спасённые Идумеи вместе с Израилем придут на Сион и будут вечно радоваться о Господе (Ис.35:1–10), говорит пророк.

В форме мнимо неподлинных и неоспоримо подлинных речей Исаии на иноземные народы видно несомненное сходство. В тех и других речах пророк Исаия обращает внимание на душевное состояние народов. Он предсказывает, что во время осады неприятельских столиц иноземцы от страха обратятся за помощью к своим богам, за советом к своим мудрецам и чародеям. (Срав. Ис.19:3, 11–12 = Ис.47:10, 12–13). Но боги и мудрецы с волшебниками не помогут им. Боги пред могуществом Иеговы падут, волшебники рассеются и обезумят (Ис.19:1, 13 = Ис.46:1–2, 47:14–15). Сильные и славные иноземные народы будут унижены. Гордые иноземные цари уподобятся бессильным мертвецам (Ис.10:18 = Ис.14:10).

На основании доселе рассмотренного сходства мнимо неподлинных и неоспоримо подлинных речей пророка Исаии, кажется, уже можно сделать соответствующий вывод. Мы рассмотрели и подвергли тщательному анализу все речи пророка Исаии, во всех отношениях, в каких может быть изучаемо пророческое произведение. Сопоставление всех речей пророка Исаии привело к тому убеждению, что между спорными и неоспариваемыми речами Исаии существует полное сходство, переходящее иногда в тождество. Это сходство, а тем более тождество, заставляет приписать все речи, заключающиеся в книге пророка Исаии, одному писателю – пророку Исаие. Перейдём теперь к сопоставлению мнимо неподлинных речей Исаии с речами его современников – пророков: Амоса, Осии и Михея.

Соответственно принятому плану, сравнение должно быть начато с обличительных речей. Такое сравнение можно считать самым естественным, и выводы из него самыми решительными. В обличительных речах пророки изображали современное им состояние иудейского народа, описывали болезни и язвы, которые они поставлены были врачевать. Из сличения обличительных речей ветхозаветных пророков видно, что они существенно различались у пророков, живших в разное время, и сходны у пророков-современников. Это различие, конечно, соответствовало различию в нравственном состоянии современного пророкам иудейского общества. А потому, сходство или различие мнимо неподлинных речей Исаии, в сравнении с речами современных ему пророков, послужит ясным подтверждением или опровержением подлинности речей Исаии¹¹. Особенно важное значение должно признать за речами пророка Михея, жившего в одно время с Исаией и проходившего своё служение в иудейском царстве.

Обличительные речи пророка Михея сходны с мнимо неподлинными речами Исаии. Так: пророк Михей, подобно Исаие, упоминает о том, что среди его соотечественников распространено в сильной мере идолопоклонство. Среди иудеев при пророке Михее много было наставлено истуканов и кумиров – изделий рук художников. Иудеи тщательно охраняли и почитали священные рощи и дубравы (Мих.5:12–14). Пророк Михей, подобно Исаие, обличал своих современников в лицемерии. Вместо милосердия и справедливости, иудеи думали угодить Богу многочисленными лицемерными жертвами. Они соглашались предстать пред Богом со всесожжениями, с тельцами однолетними, с потоками елея. Они даже готовы были (конечно, на словах) своих первенцев посвятить Богу (Мих.6:6–7). Общественную жизнь своих современников пророк Михей описывает, подобно Исаие, с невыгодной стороны. Правители иудейского народа заняты были только собственным обогащением за счёт своих подчинённых (Мих.2:1–2, 8–9). За подарки они нарушали правосудие и, может быть, допускали неправильные решения. Великолепными, хотя обрызганными кровью невинных страдальцев, домами они украшали Иерусалим (Мих.3:9–11). Подкупностью правительственных лиц пользовались торговцы и, как бы под покровительством закона, без милосердия обсчитывали и обирали покупателей (Мих.6:10–12). При таких общественных порядках едва ли можно было ожидать любви и доверия между правительством и подданными. Последние, вероятно, часто выражали свои протесты (срав. Ис.8:6), первое делалось подозрительным и заводило шпионов. Среди общего народного волнения трудно было разобрать лиц приверженных к правительству и враждебных ему. В народе развились взаимное недоверие и подозрительность: все строили друг другу ковы, ставили друг другу сети. Приятели, жёны, дети делались врагами другу, отцу и мужу (Мих.7:2–6). Эти тайные и вредные замыслы пророк Исаия (в одной из мнимо неподлинных речей) сравнивает с тканьём паутины и высиживанием ехидн из змеиных ядовитых яиц (Ис.59:5).

При описании общественной нравственной жизни пророк Михей не оставлял без характеристики нравственных вождей и руководителей иудейского народа. Из речей пророка Михея видно, что священники своими советами и речами могли изменить отношение правительства к подданным, могли примирить и подданных с правительством. Но пастырям иудейского народа не доставало желания помочь соотечественникам, и пророк Михей грозно их обличал. Особенно скорбел пророк о том, что священники задарены иудейскими старейшинами: Они грызут зубами своими и проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну (Мих.3:5–11). Священники разрешали своей пастве и себе самим излишние капиталы употреблять на вино и сикеру (Мих.2:11).

Таким образом, обличительные речи ближайшего современника и соотечественника Исаии, пророка Михея, вполне сходны с мнимо неподлинными речами Исаии и подтверждают подлинность последних. Пороки современных им иудеев обусловливаются народным богатством и политическим благоденствием, таковы, напр., пьянство, скептицизм, роскошь и т. п.

Обличительные речи других современников Исаии, пророков Израильского царства, могут быть с меньшим правом сравниваемы с речами Исаии. Основание для подобных сравнений заключается в неизбежности взаимных сношений жителей израильского и иудейского царств. Если в современных нам европейских государствах, благодаря международным сношениям, нередко установляется единообразие в настроении народов (воинственное, мирное, либеральное, реакционное, порочное и т. п.), то тем более возможно сходство в нравственном состоянии между жителями иудейского и израильского царств. Жители иудейского и израильского царств приходили в общение между собою как вследствие торговых и политических сношений, так вследствие одинакового своеобразного строя их государственной и общественной жизни. Теократический строй их жизни, отделяя их от других народов, заставлял теснее соединяться между собою. К Иерусалимскому храму в дни праздников должны были приходить жители обоих царств. Вдохновенные речи пророков слушались с одинаковым вниманием в обоих царствах. Иудейские и израильские правители руководились одинаковыми, Богом данными, законами. Оба царства по крови были родственны между собой. Во время служения пророка Исаии было много поводов для взаимного общения обоих царств. При Озии и Иоафаме заиорданские колена израильского царства добровольно подчинились иудейским царям. При Ахазе долгое время израильские войска стояли в Иудее, а пленные иудеи, в большом количестве, отправлены были в Самарию. При Езекии на праздник Пасхи Израильтяне сходились в Иерусалим. Благодаря этим сношениям, возможно сходство в религиозно-нравственном состоянии израильского и иудейского царств в век Исаии (Ис.7:1–3. 2Пар.28:6–16, 2Пар.30–31).

Пророк Амос, проходивший свое служение в Израильском царстве, в своих обличительных речах кратко упоминает об идолопоклонстве: о высотах и святилищах, почитаемых его современниками (Ам.7:9). Не было недостатка среди современников Амоса в лицемерах. Они любили устраивать священные празднества, они приносили многочисленные и богатые жертвы, принимали на себя и выполняли добровольные обеты, а больше всего старались о своем благочестии разглашать в народе (Ам.5:4–5, 5:21–23). Ненормальности общественной жизни пророк Амос описывает сходно с Исаией. В судьях и правителях пророк Амос обличает взяточничество и лицеприятие. Невысоко ценя идею правды, судьи и правители готовы были нарушать её под самыми ничтожными предлогами. Они готовы были продать бедняка за пару сандалий и равнодушно смотрели на его бедствия (Ам.2:6–7). Правители приобретали богатство неправосудием, торговцы ростовщичеством и неправильной торговлей (Ам.8:4–6). Но те и другие одинаково употребляли легко доставшееся богатство. Они любили пьянствовать (Ам.2:6–8, 4:1). Наконец, нравственные руководители Израильского народа – священники вели себя при Амосе так же, как при Исаие. Они сближались не с низшим классом Израильского народа, защищали не его интересы. Нет, они считали для себя более удобным примыкать к высшим классам. Вместе с правителями священники заботились о получении десятин (благо, – лицемеры в этом помогали им – Ам.4:4) и других доходов с своей паствы. Свои богатые средства они употребляли, подобно другим современникам, на вино. Может быть, при этом, в утешение царей и гостей, они играли на храмовых инструментах и под их звуки пели несвященные песни (Ам.6:4–6).

Обличительные речи третьего современника Исаии, пророка Осии, также сходны с мнимо неподлинными речами Исаии. Пророк Осия очень сходно с Исаией описывает идолопоклонство своих соотечественников. Они наставили, говорит пророк, на вершинах гор и холмов идолов, которым совершали каждения. Они развели дубравы и священные рощи, в которых настроили много жертвенников и приносили обильные жертвы (Ос.4:13). Избыток плодов земли они употребляли на украшение идолов (Ос.10:1). О лицемерии пророк Осия ясно не упоминает, но из пророчеств его можно заключать о существовании этого порока, хотя в меньшей мере, нежели идолопоклонства. Поклоняясь идолам, современники Осии заботились об угождении Богу своими жертвами из волов и овец (Ос.5–6). Нарушая право ближних, они также успокаивали свою совесть жертвами Богу (Ос.6:6). Общественную жизнь пророк Осия характеризует отчасти сходно с Исаией, но отчасти более мрачно. Подобно Исаие, Осия не находит в своих соотечественниках истины, милосердия, правосудия; видит обман и коварство, особенно в придворных интриганах (Ос.4:1, 7:6). Но пророк Осия более резко описывает современную анархию. Он считает обычным явлением убийство и воровство, остававшиеся без наказания. Кровопролития и грабёж распространены были повсеместно и также были обычны (Ос.4:1–2. 7:1). Подобно Исаие, пророк Осия обличает пороки священников. Они, как при Исаие, заботились о народных жертвах, приносивших доход им, и, таким образом, как бы радовались и кормились грехами народа (Ос.4:8). Вместе с вельможами и богачами, священники любили пьянствовать (Ос.4:11) и не радели о распространении в пастве своей богопознания (Ос.6:6). Но кроме этих пороков, Осия упоминает о более тяжких. Пророк считает священников убийцами. Как разбойники подстерегают человека, так сборища священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости (Ос.6:9). Они развращены, как во дни Гивы (Ос.9:9), и сделались не учителями, а соблазном и петлёй для своей паствы (Ос.5:1).

Если принять во внимание время и место служения пророка Осии, то легко можно объяснить резкость его обличительных речей. Израильское царство при нем доживало и дожило свои последние дни. Оно терпело страшные смуты и безурядицы, продолжительные междуцарствия и международные войны, вело почти постоянную войну с Ассирией. Иудейское царство, современное Исаие и Осии, не подпадало таким политическим невзгодам, а потому и не характеризуется у Исаии такими чертами.

Перейдём к дальнейшему пункту сравнения, – к пророческим речам в собственном смысле, т. е. к речам, в которых содержатся богодухновенные предсказания будущих событий. Возможно ли в этом отношении сравнение пророческих книг? Думаем, что возможно. Ветхозаветные пророчества нельзя считать продуктом обыкновенного естественного человеческого разума, но нельзя считать и совершенно непонятными для него. Закон и пророки должны были приготовлять иудеев к пришествию Мессии, воспитывать их веру и нравственное чувство, подкреплять их и постепенно приводить к вере в Искупителя. Каким же образом пророки могли достигать своих целей, если бы пророчества их были непонятны для народа, подобно запечатанной книге? Характер проповеди Иисуса Христа убеждает в том, что Божественное откровение всегда сообразовалось с способностями людей к восприятию и усвоению его. В притче о сеятеле не упоминаются люди, не понявшие благодатного семени и потому не принесшие плодов; все могут понимать, но только сами не хотят выполнять. Евангелисты в своих писаниях оставили то, что мог мир вместить; невместимое оставили сокровенным...

На этом основании и руководствуясь действительным осуществлением нашей мысли, мы решаемся сравнить не только обличительные, но и пророческие речи ветхозаветных пророков с мнимо неподлинными пророчествами Исаии. Ветхозаветные пророчества соответствовали истории и религиозным потребностям иудейского народа и имели как бы свою историю, к изучению коей теперь переходим.

Всем известно, что есть сходство между неоспоримо подлинными пророчествами Исаии и пророчествами Михея о Мессии. Оба пророка предрекают Его рождение от Девы (Ис.7:14; Мих.5:3). Но и между мнимо неподлинными пророчествами Исаии и пророчествами Михея о Мессии есть сходство. По объяснению отцов церкви, пророчество Исаии о Пророке, «давшем плещи своя на раны и ланиты на заушения» (Ис.50:6), относится к Мессии и выполнилось на Христе. Точно так же и пророчества Михея о Судии Израилевом, которого будут бить тростью по ланите (Мих.5:1), нельзя не относить к Мессии. Тем более нельзя отвергать буквального исполнения его на Иисусе Христе (Ин.19:3). В обличительных речах Михея есть некоторое основание для пророчеств о Мессии – страдальце за грехи, болезни человечества. Пророк Михей признаёт идолопоклонство иудеев болезненным поражением (Мих.1:9).

Пророк Осия, подобно Исаие, предсказывает, что Господь, поражавший израильтян болезнями, исцелит их. Он уязвлял их, Он же и перевяжет их духовные раны (Ос.6:1). Господь неоднократно прежде врачевал Израиля (Ос.7:1), Он же некогда уврачует отпадение Иакова (Ос.14:5).

В пророчествах о царстве Мессии существует несомненное, признаваемое всеми, сходство между пророками Исаией (в неоспоримо подлинных речах) и Михеем. Таково пророчество о Горе Господней (Ис.2:2–5 = Мих.4:1–3). Такое же сходство существует между мнимо неподлинными пророчествами Исаии и пророчествами Михея о царстве Мессии. Подобно Исаие, пророк Михей предсказывал, что Владыка Израилев принесёт на землю мир и даже будет называться миром (Мих.5:2–5, 10–11). Все военные орудия будут истреблены (Мих.4:3). Иудейский народ будет «искуплен» Господом (Мих.4:10). В царство Мессии войдут все народы: к Сиону придут народы из Ассирии, Египта и из всех стран от Египта до Ефрата, от моря до моря, от горы до горы (Мих.7:12). Стяжание всех народов иудеи посвятят Богу (Мих.4:13). Подобно Исаие, пророк Михей предсказывал спасение в царстве Мессии «святого остатка» иудейского народа. Остаток иудейского народа оживит и возродит другие народы, подобно тому, как дождь и роса оживляют растительность на земле (Мих.5:3, 7–8).

Пророчества о царстве Мессии других пророков, современников Исаии, также (хотя в меньшей мере) сходны с мнимо неподлинными пророчествами Исаии. Пророк Осия предсказывал, что некогда военные орудия будут на земле уничтожены и уступят место царству мира и любви (Ос.2:18). Пророк Амос в своих современниках находил только небольшой «остаток» верующих людей (Ам.7:2. 5). Он надеялся, что Господь Саваоф некогда помилует «остаток» Иосифа (Ам.5:15).

Мнимо неподлинные речи Исаии, касающиеся современного и будущего политического состояния его соотечественников, сходны с подобными же речами пророка Михея. Подобно Исаие, пророк Михей предсказывал, что Сион будет распахан, как поле, и гора Мориа сделается лесистым холмом (Мих.3:12). Свое пророчество о падении Иерусалима пророк Михей считал уже исполнившимся. Он представлял, что Сион остался одиноким, среди опустошённой Иудеи, и стал подобен пастушеской или садовой палатке. Сион, по пророчеству Михея, не ждёт ни от кого помощи себе против окруживших его врагов. Города иудейские уже разрушены. Вся Иудея подобна винограднику после сбора плодов (Мих.4:8–9). Описав, таким образом, печальное современное политическое состояние Иудеев, пророк Михей предсказывал избавление от этих страданий. Он предсказывал, что иудеи возвратятся из Вавилонского плена искуплённые Господом (Мих.4:10). Подобно Исаие, пророк Михей предуказывал путь возвращения пленников под управлением Господа (Мих.4:10) и избранного Им «стенорушителя», под которым разумеется, может быть, Кир (Мих.2:13 = Ис.45:2). Пророк Михей предсказывал возвращение Иудеев и из других стран, в которых они рассеяны, как пленники (Мих.2:12). Он предсказывал, что к Сиону возвратится прежняя слава. Иерусалимские стены будут вновь поставлены (Мих.7:11), Иудейские города будут восстановлены (Мих.4:8–9). Из Сиона выйдет закон Господень и будет служить нравственным руководством для всех народов (Мих.4:2).

Мнимо неподлинные речи пророка Исаии на иноземные народы имеют несомненное сходство с речами современников Исаии, Израильских и Иудейских пророков. Они сходны по предмету речи. У пророка Исаии и современных ему пророков есть пророчества на моавитян и эдомитян (Ам.1:11–12, 2:1–3). У пророка Михея, подобно Исаие, есть пророчество о поражении Иудейскими князьями земли Немврода (Мих.5:8), т. е. Вавилона (ср. Быт.10:9–10). Те же речи пророка Исаии по характеру и тону сходны с речами пророков – современников его. Мнимая «жестокость» и «узкий патриотизм», находимые отрицательной критикой в спорных речах Исаии на иноземные народы, сходны с речами пророков Михея и Амоса. Пророк Михей предсказывал, что враждебная Иудее Ассирия будет поражена и попираема, как грязь на улице (Мих.7:10 = Ис.26:5–6). Не только Ассирия, но и все другие враждебные Иудеям языческие народы, по пророчествам Михея, будут сокрушены Иудеями и «измолочены» (Мих.4:13). Иудейский народ, по отношению к другим народам, пророк Михей уподобляет льву: он будет их попирать и терзать и истребит их (Мих.5:8–9). Таким же мнимо жестоким был другой современник Исаии – пророк Амос. Он предсказывал аммонитянам, моавитянам, эдомитянам полное, безвозвратное, разорение (Ам.1:1–14). Если после первых поражений останутся от этих народов «остатки», то и они будут поражены (Ам.1:5–8), подобно тому, как Исаия предсказывал истребление «остатка» Вавилона (Ис.14:22).

Наконец, на основании предсказаний пророков, современных Исаие, опровергается возражение критики против подлинности 24–27 гл. книги пророка Исаии. Эти главы, между прочим, считались неподлинными, потому что в них содержится учение о воскресении мёртвых. Это учение, говорили критики, неизвестно было евреям до Вавилонского плена. Здесь они впервые с ним познакомились по персидским священным книгам. 26 глава книги пророка Исаии содержит (Ис.26:19) учение о воскресении мертвых, следовательно, она не подлинна, а написана во время Вавилонского плена. Находящееся в ней учение о воскресении, по мнению критиков, ясно указывает на следы иноземного персидского влияния. Оживление мёртвых здесь приписывается живительной росе¹², – так ясно и несомненно напоминающей персидскую гоми, разрушительницу смерти. – Вот силлогизмы, развитые Гезениусом и повторяемые всеми критиками¹³. Но все эти силлогизмы, по-видимому, так искусно составленные, падают при сравнении пророчеств Исаии с пророчествами его современника – Осии.

Пророк Осия предсказывает, что Иудеи некогда обратятся и взыщут Господа; с раннего утра они будут искать Его и говорить: пойдём и возвратимся к Богу: Он поразил нас, – Он и исцелит; оживит нас, чрез два дня в третий день восставит нас, и мы будем живы пред Ним (Ос.6:1–2). Он будет дождём для нас (Ос.6:1–2). В другом месте еще яснее Осия раскрывает догмат воскресения. От власти ада, говорит Господь, я искуплю их (Иудеев), от смерти я избавлю их. Где твое жало, ад? Где твоя победа, смерть? Раскаяния в том не будет у меня (Ос.13:14). Пророк Осия, после учения о воскресении, говорит от лица Господа: Я буду росою для Израиля (Ос.14:6).

Следовательно, учение о воскресении мёртвых и даже образ живительной росы были известны современникам Исаии и раскрывались в их речах. Таким образом, мнение Гезениуса о персидском влиянии на Исаию и неподлинности 26 главы его книги несправедливо.

Итак, сравнение содержания мнимо неподлинных речей Исаии с книгами пророков современных Исаие приводит к тому убеждению, что мнимо неподлинные речи Исаии естественно было произнести во время служения Исаии¹⁴. Они соответствуют современному состоянию и потребностям Иудейского народа. Те же выводы получаются после сравнения языка мнимо неподлинных речей Исаии с языком современных ему пророческих книг.

Речи пророков, современных Исаие, сходные по содержанию с мнимо неподлинными речами Исаии, сходны и по изложению. Одинаковое содержание требовало одинакового выражения.

Так: религиозно-нравственное состояние современников Исаии называется «искривлением» нравственных путей жизни (Ам.2:4; Мих.3:9 = Ис.53:6, 59:7, 8; 63:17. Глаголы: תעה иכשׁל ). Иудеи считаются нравственно больными (Ам. 6:6. Ос. 1:9. 5:13=Ис. 51:19. 60:18. Евр. שׁבר иחל , רפא, חבשׁ – Ос. 6:3= Ис. 61:1).

Нравственную болезнь своих современников пророки объясняют тем, что иудеи отвергли (עברו) закон, преступили заповеди (חֹק) Господни (Ам.2:4; Ос. 6:7 = Ис.24:5, 58:2), изменили Богу (בגד – Ос.6:7 = Ис.48:8) и оскорбили (כעס) Его (Ос.12:15 = Ис.66:3). Иудейский народ сделался «врагом» Господу (Мих.2:8 = Ис.42:13, 63:10). Он нечист (נפאם – Ос.5:3 = Ис.64:5). Также сходно описывают рассматриваемые пророческие произведения и отдельные пороки иудейского народа. Идолопоклонство, как и выше было замечено, описывается очень сходно у Осии и Исаии (Ос.4:13–14 = Ис.57:7–8). Оба пророка считают идолопоклонство прелюбодеянием иудейского народа, а иудеев «семенем блуда» (Ос.2:2, 4, 4:17; Ис.44:7, 50:1, 54:5, 62:4–5 – חָבָר – пристрастившийся к идолам). Чтобы отвлечь современников от глупого идолопоклонства, пророки подробно описывают изготовление идолов художниками (Ос.8:4, 13:2, 14:4; Ис.40:19–20, 44:12–14, 46:6 – אֶלהֵינוּ, Ос.14:4 = Ис.44:17) и предсказывают уничтожение идолов (Ос.8:6, 12:11; Мих.5:13 = Ис.27:9) и языческих прозорливцев и гадателей (Мих.3:7, 5:12 = Ис.47:12–13).

Лицемерное служение Иегове и противоположное ему истинное служение описываются также сходно в рассматриваемых произведениях (Ам.4:4–5, 21–23; Мих.6:6–7 = Ис.58, 66:3. – כׇפַף – брать в руки. Мих.6:6 = Ис.58:5).

Нравственная распущенность духовных вождей иудейского народа также описывается сходно. Объедение и пьянство священников, по замечанию пророков, делают вредным их служение (Ам.6:6–4; Ос.4:10–11; Ис.28:3–8, 56:11–12 – שׂמֶר. – צוֹפַח – Ос.9:8 = Ис.56:10). За своё поведение священники будут лишены права священнодействия (Ос.4:6 = Ис.43:28).

Ненормальные общественные отношения также сходно описываются. Взаимное недоверие описывается, как приготовление петлей и силков для погибели людей (עַל־פִחּ לָכָד – Ам.3:5 = Ис.24:18). Суд и правда, по выражению пророков, ходят по улицам, ища входа в дом (Ам.5:7 = Ис.59:14). Праведники удалены (אָבַד) из иудейского общества (Мих.7:2 = Ис.57:1). Люди говорят пустое и клянутся ложно (Ос.10:4 = Ис. 59:4. – דַבֶּר־שָׁוְא).

Не менее сходства видно в обличительно-пророческих речах современников Исаии и мнимо неподлинных речах Исаии. Все эти пророки единогласно предсказывают, что современное им богатство иудейского и израильского народа достанется врагам. Прекрасные чертоги и виноградники иудейские построены и разведены для «других» (Ам.3:11, 15, 5:11; Мих.6:15 = Ис.25:2, 65:21–22). Радость иудейского народа превратится в скорбь, песни в рыдание (Ам.8:3; Ис.24:7–11). Иудея будет опустошена, крапивой и тёрном зарастут чертоги её и дворцы (Ос.9:6; Ис.34: –קִמּוֹשׂ וָחוֹחַ. Слово קִמּוֹשׂ – более в Библии не употребляется). Иудеи за свои двойные преступления будут «связаны» (Ос.10:10 = Ис.24:22, 42:22, 49: – אסר). Иудеи будут бесплодно страдать, подобно жене-родильнице (Ос.13:13 = Ис.26:18, 13:8). Враги, имеющие наказать Иудею, служат «жезлом» в руках Иеговы (Мих.6:9; Ис.14:15). Господь погубит иудеев, как «моль и червь» (Ос.5:12; Ис. 50:9, 51:8 – עָשׁ), и враги «поглотят» Израиля (Ос.8:8; Ис.49:19 – בלע), оберут, как смокву и виноград (Ос.9:10; Мих.7:1). Нельзя не обратить внимания на сходство представлений пророков о тесной связи преступлений людей с «осквернением» земли. От преступлений иудеев земля стала «нечиста» (Ам.7:17 = Ис.24:5), она колеблется от тяготеющих на ней человеческих беззаконий (Ам.8:8; Ис.24:19–20 –הָאָרֶץ רָגְזָה – Ис.14:16). От этих беззаконий земля «плачет» (אָבֵל – Ос.4:3 = Ис.24:4).

Мессианские пророчества, заключающиеся в мнимо неподлинных речах Исаии, по изложению сходны с пророчествами пророков – современников Исаии. Представление о грехах как болезни человечества вызывало пророчество о будущем «исцелении» греховного Израиля (Ос.6:1, 14:5 = Ис.53:5). Пророки предсказывают страдания Мессии: Его, Судью Израилева (Мих.4:1–5), будут бить по ланите (Мих.5:1; Ис.50:6). Господь тогда «умилосердится» над Израилем (Мих.7:19; Ис.43:25, 44:22. רחם – Ос.1:6–7 = Ис.14:1, 27:11, 55:7, 59:11), «снимет» с него грехи (Ос.1:6, 14:3 = Ис.46:3, 53:4–5, 12 [33:24 – Прим. ред. АВ] – נְשֻׂא עָוֹן). Он будет «росою» для Израиля (Ос.14:6; Ис.26:19). Суд, правда и мир разольются, подобно реке, на земле (Ам.5:24; Мих.5:5 = Ис.48:18); на земле будет полный покой, свободный от войн человеческих и опустошений диких зверей (Ос.2:18 = Ис.35:9, 65:25). Правда и милость оросят, подобно дождю, землю и произрастят свой плод (Ос.10:12 = Ис.48:18, 61: – יַצְמִיחַ צְדָקָה). Господь для иудеев одержит победу над смертью и адом (Ос.13:14 = Ис.25:8, 26:19).

С духовным спасением соединено будет политическое спасение и благоденствие. Господь искупит свой народ из Вавилонского плена и от всех врагов (Мих.4:10 = Ис.48:20 – גָּאַל). Пр. Михей предсказывает возвращение из плена. Сам Господь будет предводителем и вождём возвращающихся пленников (Мих.2:13 = Ис.40:10–11). Пред ними посланы будут провозвестники (Мих.7:4 = Ис.40:1–6, 52:7). Они будут свободно проходить чрез отверстые и «разрушенные» ворота (Мих.2:13 = Ис.45:1), сокрушённые запоры (Ам.1:5 = Ис.45:2 – בְרִיחַ שָׁבַּר). Благодаря отсутствию физических препятствий, иудеи полетят из плена, как «голуби» (Ос.11:11 = Ис.60:8). Тогда-то Господь «соберёт» всех рассеянных иудеев (Мих.2:12 = Ис.40:11, 56:8 – קָבַץ).

При помощи Божией иудейский народ тогда одержит полную победу над вражескими народами. Подобно молотильному, острому, зубчатому колесу, иудеи размолотят врагов и развеют, как мякину (Ам.1:3; Ос.13:13; Мих.3:12–13 = Ис.21:10, 41:15). Иудеи будут попирать их, как уличную грязь (Мих.7:10 = Ис.26:5–6; 41:25 – מִרְמָס כְּטִיט חוּצוֹת). Враги их тогда изумятся, «онемеют» от страха (Мих.7:16 = Ис.52:15), залезут в различные горные ущелья и будут, подобно змеям, питаться прахом земли (Мих.7:17 = Ис. 65:25 – נָחָשׁ עָפָר לְחְם).

После того Сион восстанет из мрака к свету (Мих.7:8 = Ис.60:1–3, 19). «Остаток» израильского наследия будет спасён (Мих.7:18 = Ис.46:3, 49:8) и принесёт в дар Иегове богатства народов (Мих.4:12–13, 7:12 = Ис.45:14, 60:11–16).

В догматических речах пророков, современников Исаии, и спорных речах Исаии также есть сходство. Пророки доказывают своим соотечественникам идею величия и всемогущества Божия. Господь – творец звёзд и моря (Ам.5:8 = Ис.13:10, 40: – כְסִיל). Он устроил чертоги свои на небесах (Ам.9:6 = Ис.40:22; редко употребительное слово: אֲגֻדָּה – Ам.9:6 = Ис.58:6). Пред Ним горы, как воск, тают (Мих.1:4 = Ис.64:1). Всемогущий Господь есть Спаситель и единственный Бог Израиля (Ос.13:4 = Ис.43:11 – מוֹשִׁיעַ אַיִן בִּלְתִּ). Он постоянно носил, как дитя, на своих руках Израиля (Ос.11:13 = Ис.46:4), никогда не забывал его (Ос.5:3 = Ис.40:27), никогда не отягощал (Мих.6:3 = Ис.43:23, 53:4, 64:11). Господь есть Владыка Израилев от века (מוֹשֵׁל מִימֵי עוֹלָם– Мих.5:2 = Ис.63:9, 19).

Наконец, сходство произведений пророков, современных Исаие, и мнимо неподлинных речей Исаии видно из употребления некоторых характерных выражений. Таковы: сравнение опустошения того или другого царства с опустошением Содома и Гоморры (Ам.4:11; Ос.11:8 = Ис.13:19, 34:9–10 – מַהְפֵּכַה). Падение народа уподобляется «падению девы» (Ам.5:2 = Ис.47:1 – נָפְלָה בְּתוּלָה). Неугасимый огонь – образ вечного страдания народа (Ам.5:6 = Ис.34:10, 66:24). Умножение людей на земле называется «произрастанием» (Ам.9:15; Ос.2:23 = Ис.60:21 – טָעַה [Так в издании. В Ис.60:21 – מַטָּע. Ред. АВ]). Губительный ветер, уносящий людей (Ос.4:19 = Ис.57:13, 64:6). Благочестие и грех, подобные туману (Ос.6:4 = Ис.44:22). «Седина» израильского народа как образ его политической и духовной дряхлости (Ос.7:9 = Ис.16:4). Сравнение людей с орлами (Ос.8:1 = Ис.40:31, 46:11), с чистыми и нечистыми сосудами (Ос.8:8 = Ис.66:20), с растениями (Ос.9:11, 13:15 = Ис.40:7, 24). Безделье людей уподобляется пасению (רָעָה) ветра и пыли (Ос.12:1 = Ис.44:20). Жестокость врагов проявляется в обесчещении жён и умерщвлении детей (Ос.14:1; Ам.7:19 =Ис.13:16). Вой шакалов и страусов считаются символами опустошения страны (Мих.1:8 = Ис.13:21–22 –תַּנִּים ובְנוֹת יַעֲנָה ). Линяющий орёл считается символом перемены жителей страны (Мих.1:16 = Ис.40:31).

Иудейский народ, лишённый добродетелей Иакова, признаётся только «называющимся» именем Израиля (Ос.2:7; Мих.2:7 = Ис.48:1). Характерное в спорных речах Исаии выражение: «превращение в ничто» (אֶפֶס – Ис.40:17 и пр.) имеет полное сходство с таковым же выражением у пр. Амоса (אָוֶן – Ам.5:5). У пророка Осии, подобно Исаие, употребляются глаголы שָׁבַת и דָּמָה – для обозначения «погибели» царства и народа (Ос.1:4, 4:6, 10:15 = Ис.14:4, 15:1).¹⁵ У Осии, в параллель спорным речам Исаии, употребляются также следующие выражения: «говорить в сердце» кого-либо (דָבַר עַל־לֵב – Ос.2:16 = Ис.40:2), «пустынная земля» (אֶרֶץ צִיָּה – Ос.2:5 = Ис.41:18, 35:1).

На основании представленных данных, полученных из сопоставления мнимо неподлинных речей Исаии с произведениями пророков, современных Исаие, можно сделать вполне справедливый вывод, что мнимо неподлинные речи произнесены и написаны в век пророка Исаии.

Доселе мы доказывали подлинность спорных речей пророка Исаии на основании сходства их с неоспоримо подлинными речами Исаии и современных ему пророков¹⁶. Теперь, различием спорных речей Исаии по содержанию, изложению и языку от речей пророков, живших после Исаии до конца Вавилонского плена будем опровергать мнение богословов отрицательно-критического направления о происхождении спорных речей Исаии во время Вавилонского плена. Этим методом, не только в настоящем, а и в других исагогических вопросах, никто ещё не пользовался.

Начнём с речей пророка Иеремии, сопоставляя их в некоторых случаях с речами современника его, пророка Иезекииля. Считаем долгом наперёд оговориться, что никто из представителей отрицательной критики не относил мнимо неподлинных речей Исаии (за исключением 24–27 гл.) к веку Иеремии. Но этот век важен как переход к эпохе плена. Попытаемся сравнивать обличительные и пророческие речи Иеремии с мнимо неподлинными речами Исаии.

Пророк Иеремия в своих обличительных речах частью упоминал о тех же пороках, о которых упоминали Исаия и современные ему пророки, но только видел развитие их в большей мере, частью упоминал о новых пороках. Во всяком случае, обличительные речи пророка Иеремии существенно отличаются от обличительных речей Исаии и современных ему пророков. Так, пророк Иеремия, подобно Исаие, обличал идолопоклонство своих современников, но идолопоклонство его времени резко отличается от предыдущего времени. Порок этот, издревле существовавший в иудейском народе, в век Иеремии сильно распространён был. Нечестивый преемник Езекии, царь Манассия, способствовал распространению его и укоренению в народе, так что благочестивый Иосия, не смотря на все усилия, не мог его истребить. А потому пророк Иеремия со скорбью говорит: сколько городов в Иудее, столько же и богов; сколько улиц в Иерусалиме, столько же наставлено жертвенников Ваалу (Иер.11:13). В параллель с распространенностью, развивалась дерзость в идолопоклонниках. Дерзость идолопоклонников века Иеремии и Иезекииля дошла до того, что идолы поставлены были на дворе иерусалимского храма: мерзости свои поставили в Доме, на котором Наречено имя Иеговы (Иер.7:30, 32:34; Иез.8; 2Пар.33:7). Дом молитвы превращён в вертеп разбойников (Иер.7:11).

В тот же нечестивый век Манассии евреи познакомились и продолжали при Иеремии поклонение новому, дотоле неизвестному, культу «небесного воинства» – звёздам. На кровлях своих домов они совершали возлияния и каждения светилам небесным (Иер.19:13, 8:2). Богине неба приготовляли пирожки и сожалели об этом новом роде идолопоклонства даже после падения Иерусалима (Иер.7:18, 44:19, 25). У Иеремии обличается как одна из нелепейших форм идолопоклонства поклонение камню – прототип Каабы (Иер.2:27, срав. Иез.20:36). Идолопоклонство в Гинномской долине развито было преимущественно при Манассии и Иеремии (Иер.19).

После идолопоклонства, пророк Иеремия обращал внимание на нравственную распущенность народа – прелюбодеяние. Евреи подобны сладострастным коням, каждый из них ржёт на жену ближнего (Иер.5:7–8), говорил пророк.

Не упоминая подробно о других пороках, пророк Иеремия кратко характеризовал поведение своих соотечественников в следующих словах: походите по улицам Иерусалима, и посмотрите, и разведайте, и поищите на площадях его, не найдёте ли человека, нет ли соблюдающего правду, ищущего истины? Тогда Иерусалим был бы пощажён. Ответ дается отрицательный (Иер.5:1). В другом месте пророк Иеремия замечает: может ли эфиоплянин переменить кожу свою и барс пятна свои? Так и вы можете ли сделать доброе, привыкши делать злое (Иер.18:23)?

История жизни пророка Иеремии также представляет характеристику его современников. Сначала жители Анафофа велели ему удалиться из отечественного города, за его обличительные проповеди (Иер.11). В Иерусалиме его преследовали священники и народ; они требовали смертной казни, сажали пророка в колодцы, тюрьму и т.п. (Иер.17, 26, 36, 37, 38, 43 и пр.). Царь Иоаким сожёг речи Иеремии и преследовал самого пророка (Иер.86:23). Другого пророка, Урию, он вызвал из Египта и собственноручно убил (Иер.26:20–23).

Пастыри и учители иудейского народа, священники, не только сами не пасли народ, но преследовали пророков. Напр., Пасхор бил Иеремию и сажал его в колоду (Иер.20:1–2). Место священников заступили ложные пророки и приобрели себе в народе большой авторитет. Они составили тесно сплочённое общество, решавшееся оспаривать влияние истинных пророков на народ. Они хвалились своими мнимыми видениями и откровениями и противопоставляли их богодухновенным пророческим речам (Иер.28:1–7). Когда часть иудеев отправлена была с Иоакимом и Иехонией в Вавилон, они посылали туда своих единомышленников и возмущали иудеев против халдеев (Иер.29, ср. Иез.13). Под влиянием ложных пророков образовались у иудеев кощунственные поговорки: «Отцы ели кислое, а у детей оскомина» (Иер.31:22; Иез.18:2); «бремя от Господа» (Иер.23:33–40). Употребляя первую поговорку, иудеи желали сложить вину с современников на прежние поколения; во второй поговорке они насмехались над грозными пророческими речами.

Все указанные пороки народа, царей и священников резко отличают век Иеремии от века Исаии, изображённого в неоспоримо подлинных и мнимо неподлинных обличительных его речах.

Обличительные речи Иеремии отличаются от речей Исаии и современных ему пророков не только содержанием, но и формою; последняя, впрочем, стоит в тесной связи с первым. Признавая, что нравственная преступность вошла всецело в духовный организм иудейского народа, облекла его, как кожа (Иер.13:23), Иеремия описывает в своих обличительных речах, как произошло это ненормальное перерождение организма. Каким образом преступления и вошли, и укрепились в иудеях? Как кожа барса и эфиопа (Иер.13:23) образуется постепенно и непрерывно, в связи с образованием и ростом физического организма, так и ненормальное религиозно-нравственное состояние росло и развивалось в иудеях постепенно. Чтобы раскрыть эту мысль, пророк Иеремия придаёт своим обличительным речам историческую форму.

В первой обличительной своей речи Иеремия вспоминает о дружеских отношениях между Иеговою и иудейским народом во дни «юности» последнего. Он вспоминает, как затем «отцы» иудейского народа оставили Иегову и Его закон, стали гоняться за суетою; как они стали забывать о путешествии по пустыне, занятии Палестины и пр. (Иер.2). В последующих речах Иеремия также часто обращается к этой богопротивной истории иудеев. С отцами иудеев, говорит пророк, Господь заключил завет, они им пренебрегли, для вразумления к ним посылались пророки, их не слушали, и т. д. (Иер.11:3, 26:4–31, 29–31). Историческая форма обличительных речей встречается у Иезекииля (Иез.16, 23 и друг. глав.), Даниила (Дан.9) и послепленных пророков (Зах.1) и писателей (1Ездр.9; Неем.1).

Нельзя оставить без внимания и объяснения исторической формы обличительных речей позднейших ветхозаветных пророков и писателей. Эта форма обличительных речей, как и выше замечено, стоит в связи с представлением о крайней, органической, нравственной порче еврейского народа. Нравственное состояние еврейского народа было причиною того или другого политического состояния; нравственное и политическое состояния между собою неразлучны.

Политическое состояние еврейского народа приближалось к своей смерти – Вавилонскому плену. Плен хоронил иудейское самостоятельное царство. Но, как обыкновенная телесная смерть всякого живого существа подготовляется теми или другими переменами в организме, так и смерть государства подготовляется теми или другими обстоятельствами и состояниями в его предыдущей жизни. На языке истории общепринята аксиома, что падению государства предшествует его «разложение». Так точно было в иудейском царстве: его падению предшествовало его болезненное политическое состояние. Историк, излагая политическую историю иудейского царства, включая его падение, конечно, должен найти в ней симптомы и предвестники, приведшие к печальной катастрофе¹⁷.

Ветхозаветные позднейшие пророки находились в положении подобных историков. Предрекая падение Иудеи, они считали своим долгом указать на причины его и симптомы, предшествовавшие его падению. Они должны были, в глазах своих современников и последующих поколений, оправдать прискорбное событие – падение возлюбленного Богом царства. Но пророки смотрели на политическую историю еврейского народа как на результат нравственного его состояния (срав. 4Цар.17 и книги Паралипоменон). А потому, излагая подготовление иудейского царства к плену, пророки должны были изобразить нравственное его состояние, навлекавшее плен. Нравственное состояние иудейского царства, подготовлявшее плен, проходило чрез всю историю иудейского народа и могло быть описано только в исторической форме. Вот почему обличительные речи позднейших пророков принимают историческую форму. Иудеи отчасти и сами сознавали внутреннюю связь падения иудейского царства с его предыдущим нравственным состоянием. Современная Иеремии и Иезекиилю поговорка: «отцы ели кислое, а у детей оскомина», – справедлива с рассмотренной выше исторической точки зрения. Действительно, падение Иудеи и Иерусалима, как говорили пророки Иеремия и Иезекииль, вызывалось грехами «отцов» почти в той же мере, как грехами детей.

Мнимо неподлинные обличительные речи пророка Исаии не имеют исторической формы, подобно речам его современников и других ранних пророков.

Другая, не менее характерная, черта обличительных речей Иеремии и последующих пророков состоит в более благосклонном отношении пророков к коленам израильского царства, нежели к коленам иудейского царства. Давно павшее за свои грехи, израильское царство не имело пред собою несчастного примера падения любимого Богом народа. Оно не имело у себя храма и священников; оно не имело определённой царской династии. По всем этим причинам, оно заслуживало наказание менее тяжкое, сравнительно с иудейским царством. Наконец, во время плена израильтяне сознали свою вину и смирились. Иудейские пророки не могли уже более обличать их, обличение заменяется у Иеремии утешением. Возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь, Я не изолью на вас гнева Моего, ибо Я милостив, не вечно буду негодовать (Иер.8:11–14). Пророк уже слышит Ефрема, в плену плачущего: Ты наказал меня и я наказан; обрати меня и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой. В ответ на это признание Господь говорит: не дорогой ли у меня сын Ефрем? С любовию вспоминаю о нём, и умилосержусь над ним (Иер.31:15).

Пророк Иезекииль, в 23 главе, на Самарию смотрит благосклоннее, нежели на Иудею, и больше утешает, нежели унижает её.

Такой характер речей очень естественен у пророков, живших долго спустя после падения израильского царства. Пророки видели, что пример Самарии не подействовал на иудеев: они продолжали грешить, между тем как израильтяне в плену начали исправляться.

В обличительных (подлинных и мнимо неподлинных) речах Исаии и современных ему пророков нет благосклонного отношения к израильскому царству, потому что они жили частию до падения (ср. Ис.28:1), частию недолго ещё спустя после падения Самарии.

Пророческие речи Иеремии. Пророчества Иеремии о Мессии и Его царстве стояли в связи с его обличительными речами. Безбожные и лицемерные современники Иеремии не верили его грозным пророчествам и нравственно не исправлялись, потому что в Иерусалиме находился храм всемогущего Иеговы. Обращая внимание на храм, иудеи не верили исполнению пророчеств Иеремии о падении иудейского царства. По их мнению, храм всемогущего Иеговы не мог быть разрушен. Подобно ему, и Иерусалим, на котором наречено имя Иеговы, не мог быть разрушен. Если столица иудейского царства не будет разрушена, то и всё царство будет сохранено самостоятельным. Господь, говорили идолопоклонники и лицемеры, не может допустить поругания этих священных мест. Пророк Иеремия неоднократно старался опровергнуть эту бесполезную самозащиту. Как Силомскую скинию Господь некогда отверг, так и храм Иерусалимский Он отвергнет, говорил пророк Иеремия (Иер.7). Отвержение будет не только внешнее, в разрушении здания храма, но и внутреннее. Придут дни, говорит пророк, когда не будут более говорить: «ковчег завета Господня», он и на ум не придёт, и не вспомнят о нём, и не будут приходить к нему, и его уже не будет (Иер.3:16). Вместо современного Иерусалимского храма, весь Иерусалим будет храмом Иеговы (Иер.3:7, 31:38–40). Из иудейского народа выйдет Новый Вождь, который, подобно священникам, с жертвами будет приближаться к Богу (Иер.30:18–21). Племя левитов при новом храме будет размножено, как песок морской (Иер.33:22).

Вместе с изменением богослужебного культа, пророк Иеремия предрекал изменение нравственного закона. Придут дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Иуды новый завет. Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его; и буду им Богом, а они будут Моим народом. Дам им сердце, чтобы знать Меня (Иер.24:7, 31:31; Иез.18:31, 36:26–27). Пророчество о даровании нового завета пророки Иеремия (Иер.31:29) и Иезекииль (Иез.18:2) ставят в некоторую связь с употребительной в их время поговоркой: «отцы ели кислое, а у детей оскомина». Эта поговорка характеризует нравственное состояние их современников, а потому можно думать, что и это мессианское пророчество, подобно пророчеству об уничтожении ковчега, также стояло в связи с современным нравственным состоянием иудеев. Пророк Иезекииль ставит, кроме того, пророчество о даровании евреям нового сердца и закона в необходимую связь с грехами еврейского народа, которые были причиною Вавилонского плена (Иез.36:17–27). Рассматриваемое пророчество стояло в связи с представлением Иеремии о постепенном превращении иудеев в нераскаянных грешников (Иер.13:23). Иудеи, постепенно пристращаясь к грехам, стали неспособны к нравственному исправлению. Как поражённый гангреной член не может выздороветь, как сгнившее древо не может позеленеть, так евреи не могли вступить в царство Мессии. Им для этого нужно совершенно переродиться. Сердце новое и закон новый способны ввести их в царство Мессии. Пророк Исаия признавал иудеев больными, но способными к исцелению (Ис.53). Следовательно, иудеи, современные Исаие и Иеремии, резко различались по своему нравственному состоянию и обусловливали различный характер мессианских пророчеств.

Речи пророка Иеремии касательно политического состояния иудейского народа представляют современное его состояние почти согласно истории (только опережая её). Так, при царе Иосии, когда еще иудейский народ сравнительно благоденствовал и не подвергался иноземным нашествиям, пророк Иеремия видел уже Иудею занятою дикими халдейскими полчищами. Он слышал неистовые воинственные крики врагов, шедших с севера. Иеремия вместе с ними как бы приступал к осаде Иерусалима и слышал уже мольбу Иерусалима пред своими убийцами. Он видел, что иудеи сбегаются в Иерусалим, потому что остальные города их заняты врагами (Иер.4:5–8, 16, 31, 6:1–6). Иеремия подробно описывал дикое вражеское полчище, его кровожадную хищническую расправу с иудеями и т. п. (Иер.4:22–26, 5:22–23). Во время последней осады Иерусалима вавилонскими войсками, когда вся Иудея была в руках врагов, пророк Иеремия покупал поле у своего родственника, чтобы жить и обрабатывать его (Иер.32:1–16).

В пророчествах о политическом состоянии иудеев Иеремия упоминал грозное имя Навуходоносора, заставлявшее трепетать все современные царства. Начиная с царствования Иоакима, Иеремия во всё последующее время указывал на Навуходоносора как на исполнителя судов Божиих над грешным Иерусалимом. Предрекая падение Иерусалима и Иудеи от руки халдеев, пророк Иеремия не оставлял своих соотечественников без утешения. Страдания от халдеев он ограничивал только семидесятью годами плена, когда Палестина отпразднует свои субботы (2Пар.36:29). По окончании 70 лет, иудеи возвратятся в Палестину (Иер.29:10) и будут мирно жить.

Пророчества Иеремии на иноземные народы по предмету своему сходны с мнимо неподлинными пророчествами Исаии. У пророка Иеремии есть пророчество на Идумею и Вавилон. Эдомитянам, гордым и славным своею мудростию, пророк Иеремия предсказывал совершенное опустошение, подобное Содому и Гоморре. Их неприступные скалы не помогут им и не избавят от врага, говорил пророк (Иер.49:7–18). Пророк Иеремия предвидел неприятельское грозное нашествие на Идумею из-за Иордана: подобно орлу, враг (вероятно Навуходоносор) распустит крылья свои над Восором и погубит эдомитян (Иер.49:19–22). В других пророчествах на иноземные народы: на Египет, филистимлян, моавитян, пророк Иеремия ясно предрекал погибель от руки Навуходоносора (Иер.46–48). Но из всех пророчеств Иеремии на иноземные народы особенно важно, для сравнения с мнимо неподлинными пророчествами Исаии, пророчество на Вавилон (Иер.50–51). В пророческих речах на Вавилон Иеремия высказывал повод для своих грозных речей. Он признавал халдеев древним народом, издавна притеснявшим иудеев (Иер.5:14–19). Последнее несчастие, перенесённое иудеями от халдеев, есть разрушение Иерусалима и храма Навуходоносором (Иер.50:28). После падения Иерусалима иудеи отправлены в Вавилонский плен и там должны переносить жестокие наказания (Иер.50:33). Страдания иудеев и других народов в Вавилонском плену, по пророчествам Иеремии, будут продолжаться 70 лет. По окончании их, Сесах, т. е. Вавилон, выпьет чашу гнева Господня, которую он прежде подносил другим народам (Иер.25:11–14). Господь возбудит против Вавилона царей индийских, минийских, аскеназских и других народов (Иер.50:3, 29, 51:27–28). Сильные и жестокие неприятельские полчища окружат стройною массою Вавилон. Они захватят броды рек, сожгут ограды города и ворота, разрушат высокие стены (Иер.51:32, 58). Для того, чтобы уверить своих слушателей в исполнении пророчества о падении Вавилона, пророк Иеремия ссылается на падение Ассирии: как посетил Господь Ассирию, говорит пророк, так Он посетит и Вавилон (Иер.50:18). Пророчество Иеремии о падении Вавилона произнесено им вскоре после падения Иерусалима и послано с придворными Седекии, уходившими вместе с царём в Вавилон (Иер.51:59). – Это пророчество, очевидно, заключает в себе ясные следы позднейшего происхождения, сравнительно с мнимо неподлинными пророчествами Исаии о падении Вавилона. Главным признаком этого служит упоминание о Навуходоносоре и падении Ассирии. Кроме того, в этом пророчестве видно знакомство с мнимо неподлинными пророчествами Исаии о Вавилоне. Следовательно, пророчества Исаии о Вавилоне составлены не пленником иудейским, как думают представители отрицательного направления, а пророком, жившим, по крайней мере, до разрушения Иерусалима.

На основании указанных отличительных черт речей пророка Иеремии от мнимо неподлинных речей Исаии, можно заключать, что писатель мнимо неподлинных речей Исаии не был и не мог быть современником Иеремии. Иеремия жил позже него. Такой же вывод получится после сопоставления речей пророка Иезекииля с рассматриваемыми речами Исаии.

Если не было у нас положительного права сравнивать речи Иеремии с мнимо неподлинными речами Исаии, потому что богословы отрицательно-критического направления не считают Иеремию современником писателя мнимо неподлинных речей Исаии, то не может быть подобного затруднения в речах Иезекииля. Все почти богословы отрицательного направления относят происхождение спорных речей Исаии к периоду Вавилонского плена и писателя их считают пленником, жившим вдали от отечества. Пророк Иезекииль также был пленником вавилонским, жившим вне Палестины. Следовательно, мнимый писатель спорных речей Исаии и Иезекииль должны быть современники, и даже сожители, а потому естественно ждать между ними сходства. Есть ли оно?

Обличительные речи Иезекииля по своему содержанию большею частию сходны с речами Иеремии. Пророк Иезекииль обличал пороки иудейского народа, свидетелем коих был Иеремия. Так: пророк Иеремия обличал дерзкое идолопоклонство, нашедшее себе доступ даже в иерусалимском храме (Иер.7:30, 32:34). Иезекииль в 8-й главе подробно описывает этот порок. Он приведён был Духом ко двору храма и чрез скважину стены двора видел на стенах изображения египетских божеств: разного рода пресмыкающихся и животных. 70 старейшин покланялись этим изображениям. У ворот дома Господня, в особенных пристроях, женщины оплакивали Фаммуза. У дверей храма Господня, во внутреннем дворе, совершалось, близ самого жертвенника всесожжения, поклонение солнцу (Иез.8). О почитании особенных божеств, дотоле евреям неизвестных, Иезекииль не упоминает. Он только говорит об особенной форме языческой молитвы: подношении молящимися к носам своим древесных ветвей (Иез.8:17). Подобно Иеремии (Иер.2:27), Иезекииль упоминает о поклонении древу и камню (Иез.20:32). Пророк Иезекииль упоминает о некоторых особенных нравственных пороках среди иудейского народа. Они были следствием распутства, обличаемого Иеремией. Таково – кровосмешение. Открывают наготу отца, оскверняют сноху, насилуют родную сестру. Жену, во время нечистот ее, насилуют (Иез.22:10–11), говорит пророк. Не упоминая о других отдельных пороках, Иезекииль для характеристики современников сравнивает нравственное состояние палестинских иудеев с жизнью язычников, среди коих находился он сам и его слушатели. Иудейский народ поступил, говорит пророк, против постановлений Господних, хуже язычников, и против уставов Его хуже, нежели земли вокруг него. Они умножили беззакония свои более, нежели язычники, которые вокруг их; даже не поступали по постановлениям язычников, т. е. по врожденному закону добра (Деян.17:26–27), который исполняли язычники, окружавшие пленных иудеев (Иез.15:6–7). Подобный отзыв был бы очень естественен у писателя спорных речей Исаии – мнимого современника плена!

У пророка Иезекииля также кратка характеристика вождей народа: князей, лжепророков и священников: Священники нарушают закон, оскверняют святыню, не отделяют чистого от нечистого. Князья, как волки, похищающие добычу. Лжепророки устраивают между собой заговор, как лев на добычу, съедают души, обирают имущество и драгоценности, умножают число вдов (Иез.22:25–28). Своими льстивыми и ложными речами ложные пророки разжигали фанатизм пленников надеждами на спасение Иерусалима. У пророка Иезекииля в первый (и последний) раз упоминается класс ложных пророчиц. Они, по выражению пророка, сшивают чародейные мешочки под мышки и ими уловляют души людей. За горсть ячменя и кусок хлеба они бесславят имя Иеговы. Господь вырвет у них эти чародейные мешочки, к которым прилетают невинные души, и пустит на свободу эти души (Иез.13:17–23). Но не нужно забывать, что эти обличительные речи Иезекииля произнесены до падения Иерусалима и касаются иудеев, оставшихся в Палестине.

Обличительные речи Иезекииля сходны с речами Иеремии по своему историческому характеру. Образец всех исторически-обличительных речей, не только Иезекииля, но и других пророков, представляет 20-я глава книги Иезекииля. Иудейским старейшинам, которые пришли вопросить Бога (может быть желая узнать: падёт ли Иерусалим?), пророк произнёс исторический суд над иудейским народом. Господь клялся в вечной своей верности иудейскому народу при исходе его из Египта, говорит пророк; обещался ввести, под условием оставления языческого служения, в обетованную землю. Еврейский народ дал обещание быть верным Иегове, но тогда же нарушил свое обещание, так что Господь хотел его погубить, но по любви Своей спас. В пустыне Господь снова заключил с народом завет, но народ нарушал его. Господь ввел его в Палестину, но и там следовало неоднократное нарушение завета. Дети непокорных выходцев из Египта в Палестине нарушили завет и ходили на высоты. Тогда поклялся Господь вывести их из Палестины и послать в «пустыню народов», там их рассеять... (Иез.20:1–36).

Но обличительные речи Иезекииля при сходстве по своему историческому характеру с речами Иеремии представляют некоторые особенности. Их особенность состоит в описании вероотступничества иудейского народа картинами, взятыми из жизни прелюбодеицы. Соответственно, может быть, современной нравственной распущенности палестинских иудеев, пророк берёт образы из этой жизни и тем ярче отмечает языческую жизнь иудеев во всё предыдущее время¹⁸. Религиозное отступление иудейского народа у всех почти ветхозаветных писателей, начиная с Моисея, уподобляется нарушению супружеского обета. Идолопоклонство и прелюбодеяние, на языке ветхозаветных писателей, – синонимы. Сравнение идолопоклонства с прелюбодеянием встречается отчасти у Исаии¹⁹ и у Иеремии²⁰. Но все подобные выражения и сравнения могут быть сочтены только слабыми и отдельными тенями и набросками при сопоставлении с целыми картинами «прелюбодеяния» иудейского народа, нарисованными в 16 и 23 гл. Иезекиилем. В 16 главе пророк описывает, как Господь нашел иудейский народ в виде новорожденной девочки, в пустыне брошенным без призора; как после того Он вырастил и выкормил это дитя, преобразовавшееся в красивую и сладострастную женщину. Господь готовил было эту женщину Себе в супругу, украшал её драгоценными одеждами; она прославилась красотой и привлекла к себе внимание народов; с ними-то она и начала блудить. Из даров Иеговы, – драгоценных одежд, – она стала делать себе мужские изображения и блудодействовала с ними. Настроила себе блудилищ на всякой дороге... блудила с сыновьями Египта, Ассура... до Халдеи блудодействами своими иудейское царство превзошло Самарию и Содом... Также точно пророк описывает блудодейственную историю Оголы и Оголивы, т. е. Самарии и Иудеи, в 23 гл. И эти сестры блудодействовали от юности с ассириянами, египтянами, халдеями... Не любовники платили им дары, а они своими дарами подкупали любовников. У других ветхозаветных пророков не встречаются речи, подобные этим.

Подобно Иеремии, Иезекииль в обличительных речах относится благосклоннее к израильскому царству, нежели к иудейскому. Самария и половины грехов не сделала, говорит пророк, а Иудея не обратила внимания на участь Самарии, но превзошла последнюю своими грехами. За это плен Самарии кончится скорее, нежели плен Иудеи (Иез.16:46–53). И эти обличительные речи произнесены Иезекиилем до падения Иерусалима.

При анализе исторически-обличительных речей Иезекииля, наконец, нельзя оставить без внимания исторически-обличительной речи его в 34 главе, заключающей в себе суд и пророчество на пастырей иудейского народа. Эта речь произнесена была после падения Иерусалима и имела целью, с одной стороны, оправдать прискорбную потерю, с другой, – утешить пленников. Падение Иерусалима служило наказанием народа за грехи, в которых виновны были его пастыри. После падения Иерусалима, естественно было пророку произнести свой исторический суд над пастырями народа. Они были виновны в несчастном состоянии народа. Горе пастырям израилевым, говорит пророк, которые пасли самих себя. Вы ели тук, а волною одевались, откормленных овец закалили, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, больных не врачевали.... И рассеялись овцы без пастыря, и сделались пищею зверю. Рассеялись овцы мои по всем горам и по всему лицу земли.... Никто не ищет их.... Этих недостойных пастырей Господь лишит власти, Сам соберёт овец и поставит над ними единого пастыря – раба своего Давида (Иез.34). Обличительные речи с таким характером ранее Иезекииля не встречаются. От предыдущих обличительных речей, произнесённых до падения Иерусалима, она отличается тем, что «воспоминает» грехи людей, а не «обличает». Пастыри «нерадиво пасли», «грешили», но в их грехах не «участвуют» современники Иезекииля. Так, эта речь пророка скорее может быть названа утешительною, как бы прощающею грехи народа, нежели сурово-обличительною, карающею их.

Пророческие речи Иезекииля, подобно обличительным речам, во многом сходны с пророчествами Иеремии. Так, например, несомненно сходны мессианские пророчества обоих пророков. Подобно Иеремии, пророк Иезекииль говорит иудеям от лица Господа: дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и будете ходить по заповедям Моим (Иез.36:26–27). Таким образом, Иезекииль пополняет и поясняет пророчество Иеремии о даровании иудеям нового закона и новой духовной природы. Точно так же, по общему мнению христианских толкователей, пророк Иезекииль пополняет и подробно раскрывает пророчество Иеремии об изменении ветхозаветного богослужебного культа. Такое значение придаётся чудному, таинственному видению пророка Иезекииля, описанному в Иез.40–44. Пророк Иезекииль, видевший осквернение иерусалимского храма идолопоклонством и удаление яз него славы Божией (Иез.8–11), получил откровение о новом храме. Новый храм по внешнему устройству своему сходен с Соломоновым храмом, но существенно отличен по характеру своих учреждений. Новый храм основан на новых законах. Ангел, показавший пророку устройство таинственнаго храма, излагал ему новые законы богослужения, священства, праздников и т. п. Этим давалось знать, что новый храм не будет только восстановлением развалин Соломонова храма. Как Иеремия предсказывал, что не только стены храма будут разрушены, но и ковчега завета более не будет (Иер.3:16), так Иезекиилю открыто было, что все ветхозаветные богослужебные законы будут отменены (Иез.43:18–27, 44:5–31). Слава Божия, за грехи иудейского народа удалившаяся из Соломонова храма, поселится навеки в новом храме (Иез.44:1–4). Из-под нового храма потечёт благодатный источник и оросит нравственно мёртвые языческие страны (Иез.47:1–12). Новый храм будет служить к прославлению Бога не только иудеями, а всеми другими народами. Над иудеями будет поставлен новый духовный пастырь – Давид, который упасёт их миром (Иез.34:23–24).

Речи пророка Иезекииля, в которых описывается современное и предсказывается будущее политическое состояние иудейского народа, строго не соответствуют истории. Все речи пророка различаются по содержанию своему соответственно историческим обстоятельствам жизни современников пророка: до падения и после падения Иерусалима. В первых 24 главах, произнесённых до падения Иерусалима, пророк Иезекииль обращал внимание своих соотечественников главным образом на неизбежность падения Иерусалима. Он описывал вавилонское нашествие на иудею, тяжкие страдания иудеев палестинских от суровых халдеев, опустошение Иерусалима и Иудеи, попытки к бегству и плен Седекии, разрушение и осквернение храма (Иез.10, 11, 12, 21). После падения Иерусалима пророк Иезекииль уже не обращал внимания на современное политическое состояние иудеев, он не растравлял их скорби описанием современных страданий. Он не упоминал о Вавилонских карцерах и тюрьмах и тем отличался от мнимого современника своего, писателя спорных речей Исаии²¹.

И в пророческих речах о будущей политической судьбе народа Иезекииль отличается от Исаии. В то время, как Исаия свои мнимо неподлинные речи начинал и заканчивал «утешением» иудеев возвратом из Вавилонского плена, пророк Иезекииль мало говорил о возвращении из плена (Иез.37:11–27), возвещал, что израильтяне из плена выйдут, но в Палестину не войдут (Иез.20:38), и в своих пророчествах преимущественно обращал внимание на более отдалённые события. Предызображая политическое состояние иудеев после возвращения в Палестину, он не радовал их славой и счастием нового палестинского царства, славой Сиона, построенного иноземцами (Ис.60); нет, он не утешал их этими пророчествами. Пророк Иезекииль предсказывал, что после того как иудеи заселят Палестину, их ожидают новые бедствия. Различные дикие и воинственные народы, в виде Гога, Магога, Роша и т. п., попытаются с своими несметными полчищами занять землю неограждённую, т. е. Иудею, и истребить ее жителей. Они опустошат Иудею, но сами погибнут (Иез.38–39). Итак, если пророк Иезекииль утешал своих соотечественников, то не ближайшим политическим будущим состоянием, а чем-то иным. Он, напротив, подрывал надежду иудеев на внешнее плотское величие. Он не говорил о восстановлении Иерусалима, о счастии иудеев по возвращении из плена. Он даже колебал надежду соотечественников на построение храма, потому что предрекал существование особенного храма по отмене ветхозаветного культа. Так, речи пророка Иезекииля на иудейский народ (особенно пророчества) существенно отличны от мнимо неподлинных утешительных речей Исаии.

Также отличны пророчества Иезекииля на иноземные народы от мнимо неподлинных пророчеств Исаии. Речи пророка Иезекииля на иноземные народы (Иез.25–32) произнесены после падения Иерусалима. Следовательно, пророк Иезекииль и предполагаемый отрицательной критикой писатель мнимо неподлинных речей Исаии находились в одинаковых условиях, жили в одно время, имели одних слушателей, и т. п. По всем этим данным, естественнее всего ожидать, что между речами Исаии и Иезекииля на иноземные народы должно быть ближайшее сходство, переходящее в тожество, как, например, между Мих.4:1–5 и Ис.2:2–5. Однако ж на деле эти ожидания не осуществляются; даже опровергается взгляд отрицательной критики на мнимо неподлинные пророчества Исаии. Богословы отрицательного направления преимущественно отвергают подлинность пророчеств Исаии о Кире и падении Вавилона, придумывают гипотезу «летучих листков» с этими пророчествами, распространённых среди пленников и по ошибке помещённых в книге Исаии²². Они придумывают гипотезу о мнимом писателе этих «листков», патриоте – Вавилонском пленнике – Девтеро-Исаие. Сравнительный метод опровергает очень основательно эти замысловатые предположения. Представители отрицательной критики соглашаются, что все речи Иезекииля-пленника – подлинны. Но у этого пленника-патриота нет речи о падении Вавилона. Он говорит о падении Тира, Сидона, Египта, Моава и проч., и только не говорит о Вавилоне. От чего зависела такая забывчивость? Успокоительный ответ для отрицательной критики один: речь была, но затеряна. А где свидетельства в подтверждение этого? Их нет. Вместо подобных гипотез, остаётся обратиться к горькой действительности и в ней искать ответа. У пророка Иезекииля кажется очень естественно отсутствие пророчества о падении Вавилона. Подобное пророчество в то время было опасно для иудеев. Пророк Иеремия, в Иер.29:5, успокаивает пленников прекращением толков о падении Вавилона и скором освобождении из плена. Стройте дома и живите в них и молитесь за царя Вавилонского, говорит пророк²³. Пророчество о падении Вавилона он велел опустить на дно Евфрата, а не разглашать пленникам (Иер.51:53); Так как пророчество о падении Вавилова, изрекавшееся иногда ложными пророками, могло разжечь пылкий фанатизм евреев и навлечь репрессивные, вредные меры со стороны халдеев²⁴, то его и не произносил Иезекииль. Его не произнёс бы и мнимый писатель спорных речей Исаии, если он был истинным Божиим пророком, а не сновидцем, подкладывающим мешочки по желанию вопрошающих (Иез.13:18). Едва ли не к таким же результатам приведёт сопоставление других спорных речей Исаии на иноземные народы с речами пророка Иезекииля. Кроме пророчества о падении Вавилона, у Исаии есть еще пророчество об Идумее (Ис.34–35). Пророчество об Идумее есть также у Иезекииля (Иез.35). Оно произнесено после падения Иерусалима и должно быть ближайшею параллелью спорному пророчеству Исаии. Но эта параллель также служит к опровержению мнения отрицательной критики. Речь пророка Иезекииля о падении Идумеи носит все признаки времени её произнесения. Так, пророк Иезекииль упоминает о том, что Идумея предавала Израиля мечу, во время несчастия их, во время окончательной гибели (Иез.35:5), т. е. при падении Иерусалима. Идумея говорила, что иудейская и израильская земли будут ей принадлежать, хотя и Господь был там (Иез.35:10). Идумея произносила: опустели горы Израилевы, нам отданы на съедение (Иез.35:12). Идумея радовалась, что удел дома Израилева опустел (Иез.35:15). Пророку, пережившему падение Иерусалима и видевшему злорадство идумеев над несчастием родственного народа, естественно было говорить обо всем этом. Подобные упоминания составляют, конечно, особенность не Иезекииля, а всей эпохи плена, и потому встречаются в Пс.136. Их только нет у Исаии, потому что он жил не в это печальное время.

Итак, сопоставление спорных пророчеств Исаии с книгой Иезекииля опровергает предположение критики о неподлинности речей Исаии. В писаниях Исаии и Иезекииля видно полнейшее различие, доказывающее разновременность их служения и жизни. Такой же результат получится при сравнении спорных речей Исаии с книгой другого Вавилонского пленника, пророка Даниила.

Книга пророка Даниила свидетельствует (что отчасти подтверждается и у Иез.14:14–20, 28:3), что описываемый в ней пророк Даниил был иудейским пленником, жившим в Вавилоне от начала и до конца плена (Дан.1:1–2, 6, 6:28). Пророк Даниил, следовательно, был неизбежным современником писателя мнимо неподлинных речей Исаии, жизнь которого критики относят также ко времени вавилонского плена.

У пророков-современников обыкновенно (и должны быть) сходны обличительные речи. Пороки общества одинаковы для всех моралистов. Но богословам отрицательного критического направления нежелательно сравнение мнимо неподлинных обличительных речей Исаии и пророка Даниила. При объяснении мнимо неподлинных речей Исаии, ученые эти находят в них указание на формы идолопоклонства, заимствованные евреями в плену у халдеев (наприм., божества: Минь, Гад – Ис.65:11)²⁵, но не решаются сослаться на свидетельство пленника Даниила. От чего же это зависит?

Объясняется это тем, что у пророка Даниила вовсе нет обличительных речей, подобных речам Исаии. Отсутствие таких речей понятно. Задача пророков эпохи плена состояла не в усмирении и унижении гордых современников указанием на их пороки, а в оживлении сухих костей (Иез.37:11–12) верою в будущую славу. Подтверждением этому естественному и законному соображению служит вторая половина речей пророка Иезекииля, произнесённая после падения Иерусалима (Иез.25–39). Здесь находится всего несколько стихов (в Иез.34) с обличением пастырей иудейских. Обличение состоит лишь в воспоминании об их нерадении, как причине падения Иерусалима. Соответственно указанным аналогиям, и у пророка Даниила нет речей с обличением современных пороков в иудейском народе. Правда, у Даниила есть некоторый намёк на обличительную речь, но он служит к опровержению отрицательной критики. Этот намёк находится в молитве Даниила и исповедании грехов еврейского народа, пред сообщением ему откровения о 70-ти седминах (Дан.9:4–19). Сознание собственного участия во грехах всего еврейского народа со стороны отдельных лиц и выражение его в форме «исповедания» грехов появляется у Даниила и продолжается после плена (ср. глаг. הִתְוַדֹּת и הוֹדת – 1Ездр.10:1; Неем.1:6,9:3). Пророк Даниил исповедует грехи народа в той же форме, как Иезекииль обличает грехи пастырей, т. е. в прошедшей. Иудейский народ, говорит пророк, неоднократно грешил пред Богом, не исполнял Его заповедей и повелений; не слушал рабов Его – пророков. Цари, священники, князья и народ только грешили пред Богом, и потому лица их покрыты стыдом. Согласно древним пророчествам, Господь исполнил слово свое о Иерусалиме и храме: тот и другой лежат теперь в пепле и развалинах. Пусть же Господь, молится Даниил, согласно пророчеству Иеремии, чрез 70 лет теперь возвратит свой гнев и восстановит развалины... Такая обличительная молитва вполне естественна в период плена, несмотря на ее диаметральное различие от обличительных речей Исаии. Несоответствие мнимо неподлинных обличительных речей Исаии эпохе плена подтверждается другими ветхозаветными книгами, упоминающими о плене как времени сокрушения и исправления Израиля. В плену развилось учреждение синагог, постов, праздников и т. п. Пленникам чуждо было упоминаемое Исаией идолопоклонство (см. кн. Товит, Эсфирь, Иудифь); его даже после плена не было у иудеев.

Пророческие речи Даниила также не представляют сходства с мнимо неподлинными пророчествами Исаии.

Мессианские пророчества Даниила очень во многом сходны с пророчествами его современников: Иеремии и Иезекииля. Пророк Даниил предсказал, что в половине 70-й седмины разрушено будет святилище, прекратятся жертва и приношение, и во святилище будет мерзость запустения (Дан.9:26–27). Это пророчество, очевидно, стоит в тесной связи с пророчествами Иеремии и Иезекииля об отмене ветхозаветного культа. Пророчества Иезекииля предполагают уже собою пророчества Даниила. Учреждение нового храма, открытое Иезекиилю, предполагает разрушение, или потерю значения, прежнего храма; сооружение нового жертвенника и сообщение новых законов о богослужении предполагают разрушение прежнего жертвенника и отмену прежних богослужебных обрядов. Это предшествующее необходимое отменение ветхозаветного культа подробно раскрывает Даниил (Дан.8:11, 13, 11:31. Ср. Иез.44:7 = Дан.11:28, 30). Но пророк Даниил в мессианских пророчествах не останавливался на объяснении пророчеств Иеремии и Иезекииля. Он подробнее развил мысль об отмене форм ветхозаветной теократии. Пророк Даниил предсказывал, что запечатаются видения и пророки (Дан.9:24). На основании выражения пророка о запечатлении грехов как о забвении и сокрытии их (Дан.9:24), можно думать, что пророк в выражении: запечатаются видения и пророки, – предсказывал отмену ветхозаветного пророческого служения. Даниил предсказывал отмену того, чем жил и дышал ветхозаветный Израиль, чем он преимуществовал пред другими языческими народами (Втор.18:14–18). Предрекая прекращение пророческого служения, Даниил ясно указывал на полное прекращение ветхого завета и наступление нового (Дан.6:27). Чтобы иудеи не забыли мысли о полной отмене ветхого завета и не успокаивали себя отдалённостию исполнения пророчества, Даниил определил время его наступления: – 70 седмин (Дан.9:24).

Если для иудеев не особенно утешительны были мессианские пророчества Даниила, то и для язычников они содержали мало утешения. Пророк Даниил предрекал суд над язычеством, имеющий предшествовать наступлению царства святых. Он предрекал продолжительную брань зверей и богохульных рогов со святыми и даже превозмогание рога над святыми. Он предрекал, что нечестивые рога дерзнут хулить самого Всевышнего. Но брань язычества против царства святых, по пророчествам Даниила, послужит к падению первого. Господь с Своими судьями произнесет грозный приговор над зверями и передаст власть Сыну человеческому, подчинив Ему на веки племена и языки, т. е. все человечество (Дан.7). Таким образом, в соответствие отмене значения ветхозаветной теократии, пророк Даниил предсказывал падение современных форм религиозной жизни язычества. В царстве святых не будут различаться еллин и иудей, с их жертвами и богами, а будет новая тварь. – Вот в какое время и состояние переносился пророк Даниил, озарённый Божественным откровением.

Речи пророка Даниила, касающиеся настоящего и будущего политического состояния еврейского народа, отчасти сходны с подобными же речами пророка Иезекииля, но существенно отличаются от мнимо неподлинных речей пророка Исаии. Так, подобно пророку Иезекиилю, Даниил совсем почти не упоминал о состоянии евреев в Вавилонском плену. Он только однажды сказал о разрушении Иерусалима и храма (Дан.9:17–18), а затем как бы забыл о тюрьмах и карцерах вавилонских (Ис.42:22) и вообще о состоянии пленников. Но пророк Даниил в своих речах отличен и от Иезекииля (тем более, от Исаии). Если пророк Иезекииль не упоминал о радостном возвращении иудеев из плена и восстановлении Иерусалима, то пророк Даниил поступал еще менее «патриотично». Впрочем, пророк Даниил не сам по себе так делал. По естественному человеческому разуму и чувству, Даниил был согласен с предположениями отрицательной критики. В молитве Богу пророк Даниил просил вспомнить и восстановить Иерусалим и храм (Дан.9:1–19). Но мудрость человеческая и Божественная, вероятно, мало сходятся в своих определениях. Ангел, явившийся Даниилу вследствие этой молитвы, дал откровения, мало согласовавшиеся с его желаниями. Ангел открыл, что Иерусалим и храм будут скоро восстановлены, но ненадолго. После 62 седмин, снова и окончательно храм и Иерусалим будут разрушены, как потопом, вражескими войсками (Дан.9:25–26). Вот конечная участь нового иудейского царства, которое должно было бы утешать пленников! После подобных откровений естественно было пророку Даниилу мало обращать внимания на будущее политическое состояние иудеев. Вместо того, чтобы утешать евреев возвратом в Палестину, пророк Даниил совсем почти не касался политического состояния иудеев. Он предрекал очень подробно политическое состояние языческих царств, но ни разу не говорил: будут ли иудеи независимы от персов, греков и римлян? Если пророк Иезекииль предрекал непродолжительное политическое спокойствие иудейского царства, как земли не ограждённой (Иез.38:11), то Даниил и об этом не говорил. Некоторые из жестоких вражеских царей, по его пророчествам, будут губить народ святых (Дан.8:24), будут враждовать против святого завета (Дан.11:28.30), люди завета будут страдать от меча и огня, плена и грабежа (Дан.11:33). Наконец, наступит для иудейского народа, открывает Ангел Даниилу, время тяжкое, какого никогда ранее не бывало (Дан.12:1). На основании этих данных можно заключать, что всемирные царства, по пророчествам Даниила, не оставят иудеев самостоятельными и в покое, а будут попеременно брать их в свою власть, попирать и истончевать, подобно другим народам (Дан.7:8). Пророк Даниил утешал своих соотечественников не возвращением из плена, не восстановлением иерусалимских стен (как Исаия в 40 и 60 глл.), а воскресением для вечной жизни всех записанных в книге жизни (Дан.12:1–3).

Тот же результат получается после сопоставления других пророчеств Даниила с мнимо неподлинными речами Исаии, т. е. пророчеств на иноземные народы. Пророчества Даниила на иноземные народы, по предмету своему, немного сходны с мнимо неподлинными пророчествами Исаии. У Даниила есть пророчество о падении Вавилона, которое, по Божию повелению, он произносил пред вавилонским царем, чтобы смирить гордость последнего. Таким образом, пророчество Даниила может, по-видимому, подтверждать мнение критики о происхождении спорных пророчеств Исаии в вавилонском плену. Но отрицательная критика на эту естественную параллель не обращает внимания, и, напротив, за речи Даниила на иноземные народы относит его книгу к эпохе Маккавеев. Отчего же? Оттого что пророчество Даниила о падении Вавилона носит совершенно другой характер сравнительно с пророчеством Исаии. У Даниила падение Вавилона предсказывается как бы мимоходом, в общем пророчестве об участи будущих языческих монархий до наступления царства Сына человеческого. Тогда как в пророчестве Исаии будущая история язычества оканчивается падением Вавилона и победами Кира, в пророчествах Даниила за падением Вавилона предсказывается падение персов и мидян, греков и римлян (Дан.2). Некоторые видения (Дан.8:10) начинаются прямо с падения персидского и следующих за ним царств (не упоминая уже о Вавилоне), хотя даны были до падения Вавилона (Дан.8:1).

Поэтому никто из богословов отрицательного и ортодоксального направления не видел сходства в пророчествах о Вавилоне между Исаией и Даниилом. Резкое различие их всегда объяснялось различием времени жизни пророков.

Нельзя оставить без внимания и другого пророчества Исаии на иноземные народы, пророчества на Идумею. У пророка Даниила в Дан.11 есть пророчество об Идумее. Пророк Даниил предсказывает Идумее политическое спасение от языческих поработителей (Дан.11:41). Предполагаемые отрицательной критикой «вековая вражда» и «фанатическая ненависть» иудейских пленников к идумеянам в Данииле не находят себе отголоска. Если эта вражда несколько чувствовалась пророками в первое время плена (ср. Иез.35), то угасла к концу плена, ко времени произнесения, по мнению богословов отрицательного направления, спорных речей Исаии об Идумее²⁶. Таким образом, пророчество Исаии об Идумее не совсем естественно в период плена.

Пророчества Даниила на иноземные народы, по характеру своему и основным идеям, существенно отличаются от пророчеств других пророков. В пророчествах Даниила раскрываются следующие идеи. С одной стороны, языческие царства, следующие за Вавилоном, постепенно будут политически слабеть. За золотым Вавилоном последует серебряное мидо-персидское, затем медное, железное и глиняное царства (Дан.2). С другой стороны, языческие царства, ослабевая политически, будут развивать в себе большую и большую ненависть к Всевышнему и царству святых. Они будут глубже нравственно падать и более жестоко относиться к почитателям нравственного закона Иеговы. Некоторые цари вознесутся выше Божества, будут хулить Бога и сами обоготворят себя (Дан.7:11, 36). Эти идеи не раскрываются в пророчествах, произнесённых ранее Даниила другими пророками. Мысль о неизбежности последней, окончательной, борьбы язычества с теократией отчасти раскрывается в пророчествах Иезекииля о Гоге и Магоге (Иез.38–39). Идея борьбы между различными языческими народами раскрывается, после плена, у пророка Захарии. В мнимо неподлинных пророчествах Исаии ничего подобного нет.

Даниил отличается от других пророков, живших до плена и во время плена, своими взглядами на обрядовую сторону ветхозаветной религии. Хотя пророку Даниилу открыто было падение ветхозаветного культа, но он сам питал к нему и ко всем его обрядам глубокое уважение. Он тщательно воздерживался от осквернения себя нечистотой языческой пищи и тем превосходил даже строгость постановлений Моисеева закона (Дан.1). Пред получением пророчества Даниил приготовлял себя продолжительным постом и молитвою (Дан.9:3, 10:2–3). Он ежедневно несколько раз совершал молитву, обращаясь лицом к Иерусалиму и развалинам храма (Дан.6:10). Эти поступки Даниила сходны с обычаями, распространившимися у евреев после Вавилонского плена, (1Ездр.8:21, 10:6; Неем.1:4, 9:1–2), и во многом отличаются от взглядов древних пророков и, между прочим, писателя спорных речей Исаии (срав. Ис.58:6–7, 66:3; Иер.7:22).

В заключение анализа ветхозаветных пророческих книг, можно высказать следующие результаты.

1) Ветхозаветные пророки в своих взглядах на политическое состояние еврейского народа не следовали непременно прямой исторической действительности. Им не было нужды описывать и без того всем известное современное политическое состояние еврейского народа. Вместо современного состояния, пророки обращали внимание на Богом открытое им будущее состояние и, по вере в могущество Божие, отожествляли его с современным состоянием соотечественников. От такого отожествления могла быть польза для слушателей. Последние могли поверить грозным пророчествам, нравственно исправляться и смягчить гнев Божий (ср. кн. пр. Ионы, Ис.38, Иер.26:18–19). Этими целями объясняется содержание речей пророков, современников Исаии и живших после него. Пророки, по-видимому, описывали политическое состояние своих соотечественников, на самом деле не соответствовавшее истории. Так, история пророков не соответствует истории историков.

2) Точно также пророчества ветхозаветных пророков о политическом состоянии иудеев, по-видимому, не соответствовали ближайшим и естественным потребностям и желаниям их современников. Вместо предречения ближайших будущих событий, пророки обращались к событиям отдаленным и, по-видимому, мало интересным для современников. – За столетие до плена они предрекали возвращение из плена, пред возвратом из плена предсказывали падение нового иудейского царства. А ближайшие будущие события пророки часто игнорировали. Если обратить внимание на характер пророчеств Иезекииля и Даниила, то можно прийти к тому выводу, что ветхозаветные пророки в своих пророчествах старались отвлечь евреев от мысли о своем политическом состоянии. Как нынешние историки, не интересуясь отдельными политическими событиями, обращают внимание на законы и идеи, проглядывающие в жизни народов, их стараются уловить и ими объяснить отдельные факты, от жизни отдельных народов переходят к жизни всего человечества и в ней видят выполнение тех или других законов (ср. историю Гегеля, Конта, Бокля); так и ветхозаветные пророки видели за отдельными событиями одну объединяющую их волю Божию и домостроительство человеческого спасения. Отдельные политические события, по их мнению, суть только преходящие феномены на этом ноумене. Свои взгляды пророки старались распространить среди своих соотечественников. Умалчивая о ближайших будущих событиях, интересных для их соотечественников, пророки ясно говорили, что слушатели должны, подобно им, мало интересоваться политикой самой по себе.

3) На основании всех этих выводов, полученных чрез изучение пророческих речей, можно объяснить «странные» и мнимо «неестественные» для пророка Исаии пророчества его об освобождении иудеев из Вавилонского плена. Пророчества Исаии имеют не историческое, а пророческое значение. Их цель состоит не только в описании бедствий евреев в плену и в предсказании освобождения из плена, но и в изображении могущества Иеговы и Его спасительных планов в истории человечества. Страдания иудеев описываются как наказание за их грехи и продажа их Господом задаром; освобождение из плена как действие помазанника Божия – Кира. На эти идеи должны были соотечественники Исаии обращать преимущественное внимание, а не на описание самых политических событий, ещё и не интересных для них по своей отдалённости. Так можно считать и для Исаии «естественными» пророчества об освобождении иудеев из Вавилонского плена²⁷.

4) Вообще, обличительные и пророческие речи ветхозаветных пророков находились в связи с временем жизни пророков. Поэтому все речи сходны у пророков, живших в одно время, и различны у пророков, живших в разное время. Все речи имеют свою «историю».

а) Так, пророческие речи касательно политического состояния иудеев различны у пророков, живших в разное время и сходны у пророков-современников. Они, стало быть, имеют свою своеобразную «историю».

б) Обличительные речи ветхозаветных пророков также, несомненно, имеют свою историю. Они сходны у пророков-современников и различны у пророков, живших в разное время. Они соответствуют современному пророкам религиозно-нравственному состоянию иудеев.

в) Пророческие речи ветхозаветных пророков также имеют свою историю. Пророчества о Мессии различны у пророков, живших в разное время, и сходны у пророков-современников. Сами ветхозаветные пророки (Иеремия и Иезекииль) ставили свои пророчества о Мессии в соотношение к современному нравственному состоянию иудеев. Можно вообще думать, что пророчества о Мессии – целителе нравственных недугов человечества – обусловливались современными пророкам иудейскими недугами. Так, обличительные и пророческие речи ветхозаветных пророков были в связи между собою.

г) Наконец, речи ветхозаветных пророков на иноземные народы также имели свою историю. Они обусловливались отчасти настроением современного пророкам иудейского общества, отчасти ближайшим будущим состоянием языческих народов. Иезекииль умалчивает о Вавилоне, Иеремия грозит Навуходоносором, Даниил предсказывает падение Вавилонского, Персидского и Греческого царств²⁸.

5) На основании существования «истории» пророческих речей, можно делать заключение о времени произнесения тех или других пророческих речей. Мнимо неподлинные речи пророка Исаии, сходные во всех отношениях с пророческими речами его современников – пророков Амоса, Осии и Михея, и отличные от речей пророков, живших после него, до конца Вавилонского плена, можно думать, принадлежат пророку Исаие.

После обзора пророческих книг, появившихся после Исаии, остается сказать, на основании существенного отличия их от мнимо неподлинных речей Исаии, что заподозренные критикою речи Исаии не могли появиться после Исаии впредь до окончания Вавилонского плена. Последняя мысль подтверждается сравнением с речами Исаии непророческой Библейской письменности, появившейся во время плена.

Доселе прилагался сравнительный метод к писаным однородным с книгой Исаии: к пророческим книгам. Но разбор наш не может ограничиться только указанным сравнением. В предыдущих сравнениях на некоторые вопросы встречались неполные параллели, потому что мало пророческих речей принадлежит эпохе плена. Некоторые ответы встречали противовес в принятых гипотезах отрицательной критики и т. п. Указанные пробелы можно пополнить сравнением спорных речей Исаии с псалмами эпохи плена. Сравнение будет касаться тех пунктов, в каких оно возможно в разнородных писаниях (не будет, напр., касаться пророчеств).

Содержание всех вышеозначенных псалмов ясно свидетельствует о происхождении их в эпоху Вавилонского плена, до возвращения евреев из плена. Они принадлежат различным писателям: сынам Кореевым (Пс.43), Асафу (Пс.73–82), Ефаму Эзрахиту (Пс.88) и др., и потому сходство между ними может указывать на определённый период времени их происхождения.

Существенное сходство между всеми этими псалмами, несомненно свидетельствующее о плене, составляет грустный, печальный, характер их содержания. Господствующее в них чувство, подавляющее появление других душевных способностей, есть сознание невозвратности понесённой утраты – иудейской столицы и святилища. И то, и другое разрушены и поруганы врагом (Пс.73:2–3, 6–7, 78:1, 88:41–42). Эта утрата ещё не восстановлена. Господь, могущий восстановить и спасти Израиля, ещё спит (Пс.43:24–27, 73:22, 78:9, 82:1, 88:51) и оставил Израиля (Плч.5:20). Между этими двумя пунктами, ясно указывающими на время происхождения псалмов, находятся все промежуточные пункты, вполне соответствующие им. Краткое замечание о печальной катастрофе распространяется представлением о разрушении врагом вековой святыни: враги рыкают посреди религиозных иудейских собраний; они поставили свои знаки вместо иудейского религиозного знамения. Они совсем осквернили жилище имени Иеговы (Пс.73:3–7). Они свободно входят в дорогие развалины святилища (Плч.1:10, 4:1). Вместе с Иерусалимом и храмом лежат в развалинах и другие иудейские города и крепости (Пс.88:41). Вследствие разрушения оград и крепостей иудейских, звери лесные, т. е. дикие враги, могут беспрепятственно поедать Израильтян, – эту дорогую виноградную лозу, вынесенную из Египта (Пс.79:13–14). От представления о современном состоянии дорогого, но далёкого (так как псалмопевцы жили в плену) отечества, псалмопевцы переходят к изображению душевного состояния своего и своих рассеянных соотечественников. Господь отдал их, как овец, на съедение и рассеял между народами. Он продал их без всякой цены (Пс.43:12–13), сетуют псалмопевцы. Пленный народ напитан досыта хлебом слезным и напоен слезами в большой мере (Пс.79:6). Иудеи стали притчею и посмеянием среди других народов; вызывают в иноплеменниках покивание головою (Пс.43:14–15, 73:10, 78:4, 79:7, 88:42; Плч.2:15). Эти единогласные жалобы, естественные у пленников, ежедневно выслушивавших упреки и насмешки. Насмешку в язычниках вызывала преимущественно глубокая вера евреев в Иегову. Где Бог их? с изумлением спрашивали евреев враги их, подобно Рабсаку (Пс.78:10 = Ис.36:19–20). Еврейские субботы составляли предмет языческого глумления (Плч.1:7). Вспоминая пророчество Исаии о Вавилоне, псалмопевцы считают себя уже сожителями шакалов, населяющих страну плена (Пс.43:20 = Ис.13:21–22). Отличительною чертою псалмопевцев-пленников от современных им пророков служит крайняя безнадёжность: пленные иудеи, по сознанию псалмопевцев, лишены главной опоры и жизненного нерва всей иудейской истории: веры в помощь Иеговы. Они не видят своих знамений, нет среди них пророка и нет человека, который знал бы о продолжительности плена (Пс.73:9; Иер.29:15; Плч.2:9). Они, следовательно, вполне подобны сухим костям, не знавшим о видении Иезекииля (Иез.37:1–11).

Между псалмопевцами и пророками, жившими во время плена, есть сходство в обличительных речах. Историческая форма обличительных речей Иеремии и Иезекииля встречается и у псалмопевцев-пленников, напр. в 77 и 78 псалмах Асафа. На основании повестей отцов, псалмопевец вспоминает, как Господь заключал свои заветы и уставы с Иаковом; как эти заветы нарушали «отцы» иудеев (ср. Иер.2), Господь творил для них чудеса в Египте, на поле Цоан, разделил море, изводил воды из скал. Но они не слушали Бога в пустыне... Они и после, несмотря на Его чудеса, при 40-летнем странствовании, занятии Палестины, и во всей последующей самостоятельной жизни, оказывали неверие Ему. За это их побивали враги и, наконец, разрушили самое святилище (Пс.71:1–12). Но на этом историческом моменте прерывается обличительная речь Асафа. В следующем псалме (Пс.78), без сомнения, непрерывно связанном с 77-ым, псалмопевец только со скорбию вспоминает, как язычники пришли в наследие Господне, разрушили святой храм и т. п... Он забывает свое обличение и только выражает грусть о настоящем состоянии. Забыв грехи современников, Асаф просит Бога: не помяни, Господи, грехов наших предков; скоро да предварят нас щедроты Твои, ибо мы весьма истощены (Пс.78:8). Подобно Асафу, сыны Кореовы также не признают за пленниками грехов: «стопы наши не уклонялись от путей Твоих, когда Ты сокрушил нас в земле шакалов». Пленники не простирали рук своих к Богу чужому; за Господа их умерщвляли каждый день (Пс.43:18–24). Нетрудно, кажется, понять причину такого самовосхваления и странного самомнения смиреннейших и строжайших людей. Единственное объяснение его заключается в том, что прошла уже пора суровых обличений и грозных речей. Израиль уже достаточно был усмирен, он уже напитан хлебом слезным и оплакал свои прежние грехи. Теперь нужно было действовать не едкими, но успокоительными лекарствами... В приведённых псалмах видно полнейшее сходство с речами Иезекииля, произнесёнными после падения Иерусалима (Иез.34), и молитвою Даниила (Дан.9). Пророки и псалмопевцы единогласно говорят о грехах Израиля и его пастырей, как о «бывших», – в прошедшей форме. Пророки и псалмопевцы только «вспоминают», а не обличают эти грехи.

Также есть сходство между псалмопевцами и современными им пророками в речах на иноземные народы. Таково, напр., пророчество на Идумею в Пс.82 и Иез.35. Псалмопевец просит Бога, чтобы Он не молчал, не оставлял без внимания врагов, которые явно бесчинствуют и богохульничают. Селения Эдомовы, агаряне и другие народы составили против иудеев умысел, чтобы истребить их из народов. Они единодушно говорили: возьмём себе во владение селения Божии. За это, Господи, молится псалмопевец, рассей их, как пыль от ветра; поступи с ними, как с Оривом и Сисарой (Пс.82). В 136 псалме бедствия идумеянам желаются за истощание евреев в день осады Иерусалима (Пс.136:7). Пророк Иезекииль также предсказывал падение Идумеи за то, что она радовалась падению Иудеи, хотела занять Израилевы горы и т. п. Следовательно, пророк и псалмопевцы вспоминают поведение идумеев во время падения Иерусалима. Речи псалмопевцев, обличительные и на иноземные народы, отличаются от мнимо неподлинных речей пророка Исаии. Отличительные черты речей Исаии уже выше указывались.

Существенное, наконец, отличие, как легко заметят читатели, разбираемых псалмов от мнимо неподлинных пророчеств Исаии заключается в душевном настроении их писателей и, отсюда, в общем характере и тоне их писаний. Печаль и грусть, всецело проникающие псалмопевцев, несмотря на всю непреклонную веру их в Иегову, в высшей степени естественны в эпоху плена, но, тем не менее, чужды Исаие. Ноты печали и грусти слышны не только у лириков-псалмопевцев, но и у пророков-пленников: у Иеремии, в его Плаче, у Иезекииля и Даниила. Стало быть, писатель спорных речей Исаии составлял бы редкое, почти неестественное, исключение, если бы он жил во время Вавилонского плена.

Мнимо неподлинные речи пророка Исаии, относимые отрицательною критикою к произведениям периода Вавилонского плена, не могут принадлежать этому периоду. Они по содержанию своему существенно отличны от всех произведений, появившихся в это время. Так можем закончить нефилологическую часть своего исследования подлинности книги пророка Исаии.

Таким образом, разнообразные и многочисленные попытки представителей отрицательного направления доказать неподлинность книги пророка Исаии остаются доселе несостоятельны. Они вытекают из взглядов на ветхозаветные пророческие книги как на произведения обыкновенного человеческого ума. Попытка подобным образом изучать библейские произведения оказывается несостоятельною; для последних необходим свой особенный метод: духовная духовне востязующе (1Кор.2:18). Он может быть выработан только на основании изучения библейских писаний. При употреблении этого метода разрешаются все трудности и недоумения, вызываемые рационалистическим изучением пророческих книг. При употреблении правильного метода, все пророчества Исаии освобождаются от критических возражений и, при существовании положительных свидетельств, должны быть признаны подлинными.

Несмотря на всю важность результатов, приобретённых в предыдущем сопоставлении мнимо неподлинных речей Исаии с книгами пророков Иеремии, Иезекииля и Даниила, мы не можем в своём исследовании ограничиться только этим сравнением. В соответствие предыдущим сопоставлениям языка спорных речей с подлинными речами Исаии и его современников, попытаемся сравнить язык мнимо неподлинных речей Исаии с языком книг Иеремии, Иезекииля и Даниила. Это сравнение тем более важно, что отрицательная критика преимущественно ссылается на сходство языка мнимо неподлинных речей Исаии с языком позднейших ветхозаветных книг (особенно периода плена). Насколько справедливо мнение критиков? При указываемом критикой сходстве, нет ли в языке тех же речей существенного отличия от позднейших библейских писателей?

Для получения ответа на этот вопрос язык спорных речей Исаии сопоставим в трёх отношениях с языком позднейших писателей: 1) сличим параллельные места из мнимо неподлинных речей Исаии и позднейших ветхозаветных книг; 2) сравним общепризнанные особенности языка позднейших книг с языком мнимо неподлинных речей Исаии; 3) сравним словоупотребление позднейших писателей с словоупотреблением Исаии.

1) Попытка решать исагогические вопросы на основании сличения параллельных мест из разных ветхозаветных книг, (издавна) введена в западную и (недавно) в нашу русскую исагогическую литературу²⁹. На основании сходных выражений в разных ветхозаветных книгах, делается предположение о влиянии одних писателей на других и, отсюда, о времени жизни писателей. Этот метод прилагался издавна защитниками подлинности книги пророка Исаии к изучаемым нами речам его. Католический богослов Ян обратил внимание на сходство выражений спорных речей Исаии с выражениями пророков: Софонии, Иеремии и Иезекииля, и предположил, что мнимо неподлинные речи Исаии были известны этим пророкам, повторены ими и, следовательно, написаны задолго до Вавилонского плена (прежде Софонии)³⁰.

Попытка Яна нашла себе подражателей, напр., Геферника, Шольца, Кюпера и др. Но доводы Яна и его последователей не переменили взглядов критики на мнимо неподлинные речи Исаии. Дело в том, что сам по себе этот метод нельзя ещё считать особенно непогрешимым. Из сличения параллельных мест можно составлять произвольные выводы. Если защитники подлинности книги пророка Исаии сходство выражений его с позднейшими ветхозаветными книгами объясняли следствием знакомства с произведениями Исаии, то критики это сходство с таким же правом объясняли иначе. Они считали его – доказательством одновременности жизни писателя спорных речей Исаии с позднейшими пророками (Кнобель), или – следствием знакомства его с позднейшими пророческими книгами как произведениями своих «предшественников» (Де-Ветте, Гезениус), или – намеренными «переделками» писателем спорных речей Исаии других позднейших книг (напр., Шрадер видит в Иер.50–51 много переделок со стороны писателя спорных речей Исаии).

Все перечисленные попытки критики тогда потеряют своё значение, когда к параллельным местам из мнимо неподлинных речей Исаии и позднейших книг будет приложен тот же (доселе ещё не прилагавшийся) метод, при помощи коего объясняются варианты в параллельных местах из исторических ветхозаветных книг, написанных в разное время (Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Царств и Паралипоменон). Естественный и законный метод объяснения этих вариантов развит авторитетами для богословов отрицательного направления и всех филологов – Гезениусом и Моверсом. Он стоит в связи с общей историей еврейского языка, с общепризнанными взглядами на отличительные черты языка древнейших и позднейших ветхозаветных писателей. Гезениус вполне справедливо признаёт, что позднейшие ветхозаветные писатели заботились о том, чтобы текст древних ветхозаветных книг делать для своих читателей ясным и понятным. С этой целью писатель книги Паралипоменон заменял малоупотребительные еврейские слова и выражения древних писателей общеупотребительными и понятными (הָאֶשֶׁל – 1Цар.31:13 заменено הָאֵלָה (дуб) – 1Пар.10:12; תֶּחֱרָץ – 2Цар.5:24 заменено словом תֵּצֵא (ушёл) – 1Пар.14:15). С этой же целью слова и выражения архаистические, встречающиеся в древнейших ветхозаветных книгах и с течением времени, может быть, вышедшие из употребления, заменяются в книге Паралипоменон словами и выражениями, свойственными позднейшим ветхозаветным книгам (вместо מַמְלַכְתְּךָ читается: מלכוּת (царство) – 3Цар.9:5 – 2Пар.7:18; вместо דַּמֶּשֶׂק (Дамаск) читается: דַּרְמֶשֶׂק – [2Цар.8:5 –] 1Пар.18:5, 6). Наконец, с той же целью древнейшая еврейская орфография и грамматические обороты заменяются позднейшею орфографией и грамматикой³¹. Этим методом мы попытаемся воспользоваться при сличении параллельных мест из мнимо неподлинных речей Исаии и позднейших ветхозаветных пророческих книг. Сличения поведём по порядку речей Исаии. Кроме книг Иеремии и Иезекииля, возьмём и книгу Софонии, так как время его жизни известно из его книги. Книг пророков Аввакума и Наума не берём для сличения, потому что неизвестно из их книг время их жизни.

Существует очевидное сходство, признаваемое следствием взаимного знакомства писателей, между следующими отделами из Исаии и позднейших ветхозаветных книг.

Ис.13:2–5 и Иер.50:2, 41, 51:27–28. Оба пророка, предрекая падение Вавилона, приглашают чрез знамя и трубные звуки отдалённейшие царства и народы, избранные Богом, на осаду и взятие Вавилона. При множестве тождественных слов и выражений у пророка Иеремии видны следующие черты, доказывающие, что речи Иеремии написаны позже речи Исаии. Пророк Иеремия называет вождя народов словом טִפְסַר – халдейское слово, употребляющееся ещё только у Наум.3:17 и в таргумах. Войска вражеские сравниваются с страшной саранчой סָמָר– позднейшее слово (Пс.119:1–2; Иов.4:15)³². Иеремия упоминает о народах, которые придут от «краёв земли» מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ (оборот, ещё употребляемый Иер.6:22; Иез.38:15). Всех этих признаков, свойственных языку позднейших библейских писателей, нет в параллельном месте книги пророка Исаии.

Ис.13:7–8 и Иер.30:6, 49:24, 50:43; Иез.27:35. Все три пророка предсказывают бедствия разным народам, описывают состояние их ужаса подобно состоянию жены-родильницы: с опустившимися руками, переменившимся цветом лица и т. п. Но из этих параллельных мест самым древним можно считать выражение Исаии. Пророк Иеремия стремится пояснить выражение Исаии. Вместо общего по смыслу выражения Исаии יָדַיִם תִּרְפֶּינָה – (руки ослабели), Иеремия употребляет выражение, более близко указывающее на родильницу יָדָיו עַל־חֲלָצָיו – (руки на чреслах). Вместо очень оригинального и строго грамматически – неправильного (без связки) выражения Исаии: פְּנֵי לְהָבִים פְּנֵיהֶם (лица им – пламя), у Иеремии употреблено менее оригинальное и более правильное выражение: נֶהֶפְכוּ כָל־פָּנִים לְיֵרָקוֹן (лица их изменились в болезненно бледные). У Иеремии употреблено позднейшее слово: רֶטֶט (страх, вместо רְתֵת³³ – Ос.13:1). У Иезекииля употреблён глагол רעם – трястись, встречающийся в позднейших книгах (1Пар.16:32), и допущена неправильность грамматическая, свойственная позднейшим писателям: <неразб.> вместо <неразб.>.³⁴.

Ис.13:10 и Иез.32:7–8. По обоим пророчествам, падение языческих государств будет сопровождаться переменами в звёздном мире. При сличении этих двух параллелей видно, что Иезекииль старался пояснить выражение Исаии. Почти неупотребительное слово כְּסִיל (звезда), стоящее у Исаии, у Иезекииля заменено общеупотребительным מָאוֹר (светило).

Слова Исаии לֹא יָהֵלּוּ (не будут светить) заменены позднейшим словом הִקְדַּרְתִּי (помрачу – Иез.31:15; 3Цар.8:45; Иов.5:11). Редко употребительный глагол נָגַהּ (блестеть) заменён у Иезекииля общеупотребительным: אוֹר.

Ис.13:13 и Иер.51:29. По обоим пророчествам, падение Вавилона будет сопровождаться землетрясением. У Иеремии употреблено позднейшее слово: חוּל (трястись – Пс.108:22; Иов.26:13).

Ис.13:17 и Иер.50:9. Господь Сам воздвигнет врагов Вавилона. Вместо краткого выражения Исаии: מֵעִיר (восстановлю), у Иеремии употреблено более распространённое, соответственно языку позднейших писателей: מֵעִיר וּמַעֲלֶה (восстановлю и подниму).

Ис.13:19 и Иез.27:3 (по контексту всей речи Иезекииля о Тире). Сильные современные языческие государства называются совершенством красоты, чтобы резче оттенить наступающее бедствие их. Выражение Исаии: צְבִי תִּפְאֶרֶת גְּאוֹן– заменено у Иезекииля позднейшим, свойственным языку пленников: כְּלִילַת יֹפִי (Плч.2:15; Иез.28:11, 12).

Ис.13:21–22 и Иер.51:34; Пс.44:20 (по еврейскому счёту). Вавилонская страна уподобляется дракону и считается населённой драконами. У Иеремии употребляется позднейшее, арамейское слово כְּרֵשׂ (чрево, сравн. כָּרְסֵא – Дан.5:20). Для псалмопевцев-пленников земля халдейская уже была жилищем драконов, и пророчество Исаии считается уже отчасти исполнившимся.

Ис.14:1–2 и Иер.30:18. Пророки предсказывают будущее Господне помилование пленного иудейского народа. У Иеремии введена позднейшая орфография слова: יַעֲקוֹב (вместо יַעֲקֹב). (scripto plena – ср. Иер.33:26, 46:21). У Иеремии употреблено позднейшее, с арамейским окончанием, слово שְׁבוּת (плен) вместо שׁבִי, употреблённого у Исаии.

Ис.14:2 и Иер.30:16. По обоим пророчествам, грабители иудеев будут разграблены и превращены в рабов иудеев. У Иеремии употреблена неизвестная Исаие арамейская форма שֹׁאס (причастие от שָׁסַס, вместо שֹׁסס – грабитель).

Ис.14:9 и Иез.32:21. Пророки излагают речи обитателей шеола после схождения туда сильных языческих царей. Иезекииль старается пояснить оригинальное выражение Исаии עַתּוּדֵי אָרֶץ (сильные земли, собственно – быки) выражением: אֵלֵי גִבּוֹרִים (сильные герои).

Ис.14:13–14 и Иез.28:2, 14, 16. Излагаются гордые замыслы о богоподобии сильных языческих царей, после схождения их в шеол. Затруднительное для комментаторов оригинальное выражение Исаии הַר־מוֹעֵד (собственно: определённая гора) заменено у Иезекииля более понятными: מוֹשַׁב אֱלֹהִים (седалище Божие); קדוֹש חַר, или אֱלֹהִים הַר – особенно понятными евреям.

Ис.14:16 и Иез.28:19. Пророки описывают изумление народов при виде бесчестного положения трупов языческих царей. Ἅπαξ λεγόμενον Исаии יַשְׁגִּיחוּ (будут изумляться) Иезекииль заменяет более резким и употребительным: שָׁמְמוּ (оцепенеют).

Вообще, если сходство между Ис.14:4–20 и Иез.28–32 объяснять взаимным знакомством писателей этих глав, то, во всяком случае, произведение Исаии следует считать более древним, нежели речи Иезекииля. Так: у Иезекииля упоминаются как обитатели шеола народы или неизвестные Исаие, напр., Мешех и Фувал, или едва известные в будущем – победители Вавилона: Элам. Поносная смерть языческих царей у Иезекииля называется смертию необрезанных – выражением, появившимся, вероятно, около эпохи плена и неизвестным Исаие. Ср. Иер.2:25 26; Иез.28:10, 31:18.

Ис.14:17 и Иер.50:33. Жестокость вавилонян по отношению к иудеям описывается как нежелание отпускать их из плена. Оригинальное выражение Исаии: פָתַח ³⁵ (собственно: открывать, в значении: отпускать пленников) у Иеремии заменено более употребительным שָׁלַח (отпускать).

Ис.14:23 и Иез.26:4. Пророки сравнивают опустошение государства с выметанием страны дочиста. Неудобопонятное выражение, ἅπαξ λεγόμενον, Исаии: טֵאטֵאתִיהָ בְּמַטְאֲטֵא (вымету метлою) Иезекииль заменяет более распространённым и понятным выражением סִחֵיתִי עֲפָרָהּ (вымету пыль).

Ис.21:1 и Иер.50:38, 51:13, 32, 36–37. Вавилон признаётся расположенным на морях и огромных водах, вопреки естественному географическому положению его. У пророка Иеремии встречается грамматическая неправильность, свойственная языку эпохи плена: שֹׁכַנְתְּי вместо שֹׁכֶנֶת (прич. жен. род от שָׁכַנ).

Ис.21:9 и Иер.51:8, 52. Предсказывается падение и сокрушение Вавилона и его богов. Краткое выражение Исаии נָֽפְלָה בָּבֶל по обычаю позднейших писателей Иеремия распространяет פִּתְאֹם נָפְלָה בָבֶל וַתִּשָּׁבֵר. У Иеремии встречается позднейшее, арамейское, слово: אָנַק (сокрушать), вместо שִׁבַּר Исаии.

Ис.24:1–3 и Соф.1:2–3. Пророки описывают опустошение Иудеи и всей земли. У Софонии встречается слово אָסַף в значении: опустошить, с каким значением оно употребляется у Иер.8:13; Дан.2:44. У Исаии употреблено слово: בָּקַק, в параллель Ис.19:3, 7; Ос.10:1.

Ис.24:8 и Иез.26:13. Опустошение страны описывается, как отсутствие песен и музыкальных инструментов. Оригинальные и неточные выражения Исаии Иезекииль заменяет более точными и понятными. Вместо выражения Исаии:... כִּנּוֹר מְשׂוֹשׂ תֻּפִּים (радость тимпанов и гуслей) Иезекииль употребляет הֲמוֹן שִׁירָיִךְ וְקוֹל כִּנּוֹרַיִךְ (шум песен, звук гуслей).

Ис.24:17–18 и Иер.48:43–44. Опасность, которой могут подвергнуться люди, пророки изображают, как возможность подпасть ужасу, упасть в яму и попасть в петлю. Неточные выражения Исаии пророк Иеремия заменяет менее оригинальными и более точными. Вместо выражения Исаии מִקּוֹל הַפַּחַד и מִתּוֹךְ הַפַּחַת (от голоса ужаса и среди ужаса) у Иеремии сказано: מִן־הַפַּחַת и מִפְּנֵי הַפַּחַד (от ужаса). Но наряду с исправлениями, у Иеремии есть и неисправность, свойственная языку его и последующего времени: הניס (убежавший) вместо: הַנָּס– с окончанием, свойственным халдейскому языку.

Ис.26:21 и Иез.24:7–8. Пролитая кровь иудейского народа, предсказывают пророки, останется на земле непокрытою и вызовет мщение Иеговы. У Иезекииля употреблено позднейшее слово צְחִיחַ (открытый – ср. Плч.4–7; Неем.4:7). Кроме того, у него встречаются грамматические неправильности, обычные позднейшим писателям: ,שָׂמָתְהוּ שְׁפָכַתְהוּвм. שַׂמְתּוֹ, שפכתו (употребление суффикса).

Ис.27:1 и Иез.32:2. Египетский царь и всё его царство сравниваются с морским чудовищем, которое Господь убьёт своим мечом. Пророк Иезекииль употребляет позднейшее, свойственное сирскому и арамейскому диалектам, слово: דָּלַח (возмущать), неизвестное Исаие.

Ис.34:3 и Иер.25:33. Пророки, предсказывая суд Божий на все народы, говорят о бесчестном положении трупов человеческих. У Иеремии употребляется позднейшее, арабского происхождения, слово: דֹּמֶן (навоз, ср. Иер.8:2; 4Цар.9:37; Пс.83:11).

Ис.34:6 и Иез.39:19. Пророки предсказывают падение языческой силы под образом народа, обречённого закланию, наравне с жертвенными животными. У Иезекииля употреблено позднейшее, с арамейским окончанием, слово שִׁכָּרוֹן (опьянение).

Ис.34:11–14 и Соф.2:9, 14–15; Плч.4:3. Пророки предсказывают, что населённые богатые страны сделаются пустынными, наполненными чудовищами и привидениями. Софония заменяет оригинальное выражение Исаии: סִיר (собственно: загородь, в значении тёрн) позднейшим словом חָרוּל (крапива. Ср. Иов.30:7). Он же смягчает суровый приговор Исаии: ירֵשׁוּהָ (наследуют) более слабым: יָלִינוּ (будут приходить)³⁶. Оригинальное выражение Исаии יִקְרָא (в знач. будут перекликаться) у Софонии заменяется выраж. יְשׁוֹרֵר קוֹל (будут перекликаться. Форма поэль от שַׁיר употребляется 2Пар.29:28; Ездр.2:65). У Софонии употребляются также слова, встречающиеся в позднейших книгах: אַרְזָה (кедровая обшивка – Иез.27:24). Выражение Софонии: «проходящий посвищет и махнёт рукой» употребляется также только в позднейших ветхозаветных книгах: Иер.40:17, 50:13; Иез.27:36. В Плаче Иеремии слово תַּנָה (дракон) употреблено в множ. числе с арамейским окончанием: תַּנִּין вм. תַנִּים, употреблённого у Исаии.

Ис.35:5–6, 10 и Иер.31:8–9, 12. Предсказывается радостное возвращение иудеев из плена в Сион. У Иеремии употребляются позднейшие, новоеврейские, слова: תַּחֲנוּן (радость [мольба – Прим. ред. АВ] – ср. Иов.40:27; Дан.9:3; Зах.12:10; сродно термину, употребительному в синагогах: תּחן молитва), вместо употреблённого у Исаии древлебиблейского слова: שִׂמְחָה [радость; видимо, автор имел здесь в виду слова печаль и воздыхание – יָגוֹן וַאֲנָחָה – Прим. ред. АВ] у Иеремии употреблено позднейшее слово: דַאֲבָה (печаль. Ср. Пс.88:10; Иов.41:14).

Ис.40:3 и Иер.31:21. Пророки предначертывают путь, по коему будет возвращаться пленный Израиль. У Иеремии встречаются позднейшие халдейские слова: צִיוּן (столб. Ср. Иез.39:15; 4Цар.23:17. Это слово употребляется в таргумах и талмуде), תַּמְרוּר (межевой знак – арамейское слово). У Иеремии допускается грамматическая неправильность, свойственная языку эпохи плена: הָלָכְתְּי вместо: הָלָכְתְּ (2 лиц. perfect.).

Ис.40:13, 41:28 и Иер.23:18, 28. Пророки говорят о недоступности людям «советов Божиих». Выражения Исаии: עֵצָה אִישׁ и יוֹעֵץ у Иеремии заменены позднейшим:בְּסוֹד עָמַד (стоять в совете. Ср. Иез.13:9; Пс.111:1).

Ис.41:10 и Иер.30:10. Пророки ободряют иудеев выражением: не бойся и не смущайся, раб мой. Вместо малоупотребительного выражения Исаии: תִּשְׁתָּע (засматривайся, в значении: изумляйся), поставлено у Иеремии: תֵּחַת (бойся) – более точное выражение. Везде при повторении этого выражения Исаии, у Иеремии встречается дополнение, в характере позднейших писателей: ты же не бойся. Иер.30:10–11, 46:27–28 (личное местоимение при спрягаемой форме глагола).

Нет сомнения, что у Иер.10:1–16 воспроизводятся выражения из мнимо неподлинных речей Исаии. Интересно проследить изменения в тексте при этом воспроизведении. Они, без сомнения, носят тот же характер, как и все другие замеченные нами изменения.

Так: Иер.10:3 составляет краткое воспроизведение более подробного описания приготовления деревянных идолов плотником из «лесных» дерев у Ис.44:12–14, 41:24. Иеремия считает известным своим слушателям подробное описание у Исаии изготовления деревянных идолов, а потому только кратко его касается. Оригинальное у Исаии название языческих богов «ничто» – וּמֵאָפַע מֵאַיִן (Ис.41:24) заменяется у Иеремии общеупотребительным термином וְהֶבֶל שֶׁקֶרложь и суета (ср. Иер.16:19). Иер.10:4 воспроизводит описание приготовление серебряных и золотых идолов у Ис.40:19, 41:7. Малоупотребительное (а в этом смысле и вовсе не употребительное) слово Исаии יְרַקְּעֶנּוּ (собственно: изготовлять листовое железо, а у Исаии в значении – обкладывать листовым золотом идола) – заменено у Иеремии позднейшим, более употребительным словом יְיַפֵּהוּ (украшать, глагол יָפָה употребляется Иер.4:30; Иез.16:13). Употреблённое у Исаии לֹא (не) заменено свойственным Иеремии правописанием לוֹא. Слово יִמּוֹט (шататься) заменено полухалдейским: יָפִיק (сравн. халд. сл. נְפַק).

Иер.10:5 воспроизводит описание бессилия идолов, носимых на плечах людей, из Ис.46:7, 41:23. Краткое выражение Исаии: יִשָּׂאֻהוּ (носят его – идола) заменено, по характеру позднейшего еврейского языка, более растянутым יִנָּשׂוּא נָשׂוֹא (с неисправностию в слове נשוא, может быть, допущенною переписчиками). Этою же растянутостию объясняется вставленное Иеремиею пояснение כִּי לֹא יִצְעָדוּ (потому что они не ходят).

После приведённых сопоставлений делается понятным, отчего отрицательная критика «единодушно» отвергает подлинность первых 16 стихов 10-й главы Иеремии Иер.10:1–16. Признавая их подлинность, необходимо признать подлинность и последнего отдела (Ис.40–66) книги пророка Исаии. Критике доведётся признать, что писатель Ис.40–66 был не пленником, а жил задолго до Вавилонского плена – прежде царствования благочестивого царя Иосии, при коем произнесена рассматриваемая речь Иеремии. Вопреки, впрочем, «единогласию» своих единомышленников, Эвальд считает Иер.10:1–16 подлинными и воспроизведение их находит у Исаии в Ис.40–66. После вышеуказанного сопоставления, мнение Эвальда теряет свою силу³⁷ (Die Propheten d. A. B. 2, 635).

Ис.43:25 и Иер.31:34. Пророки предсказывают, что Господь Сам простит и загладит беззакония иудейского народа. Древнееврейский грамматический оборот речи Исаии: חַטֹּאתֶיךָ לֹא אֶזְכֹּר (не вспомнит грехов твоих) заменён у Иеремии полуарамейским לְחַטָּאתָם לֹא אֶזְכָּר (винит. пад. с предлогом ל).

Ис.44:27 и Иез.31:15. Всемогущество Божие, по выражению пророков, проявляется в заключении бездны и иссушения рек её. Ἅπαξ λεγόμενον Исаии: צּוּלָה– (бездна) у Иезекииля заменено общеупотребительным תְּהוֹם.

Ис.46:1 и Иер.50:2. Падение Вавилона сопровождается падением его богов. Малоупотребительное и оригинальное выражение Исаии כָּרַע (собственно, стал на колена, в значении: пал) заменено у Иеремии более употребительным и точным נִלְכְּדָה (взять в плен).

Ис.47:1–3 и Иер.13:18, 22:26; Иез.16:36–37. Унижение высокопоставленных лиц уподобляется низвержению цариц с престола и обесчещению женщин. Отвлечённые образы Исаии Иеремия заменяет более конкретными и пластичными. Вместо: תִּגָּל עֶרְוָתֵךְ (откроется нагота) употреблено у Иеремии שׁוּלַיִךְ נִגְלוּ עַל־פָּנָיִךְ (поднимут подол на лицо). Вместо תֵּרָאֶה חֶרְפָּתֵךְ (увидят позор) употреблено у Иеремии נִרְאָ֖ה קְלוֹנֵֽךְ (увидят срамное место). Пророк Иезекииль заменяет ἅπαξ λεγόμενον Исаии שכל (может быть – половой орган) образным выражением שולוך חשנוחי (подниму подол). Вместо древней, аноконической формы imperfect’а Исаии תִּגָּל, у Иезекииля употреблена продолженная форма, свойственная языку позднейших ветхозаветных писателей: תִּגָּלֶה.

Ис.48:10 и Иез.22:18–22. Иудейский народ, для нравственного исправления, пророки обрекают на страдания, подобные плавильной печи. У Иезекииля встречаются слова и грамматические формы, употребляющиеся только у позднейших писателей: הִתּוּךְ (слиток – новоеврейское слово), позднейшие формы: הִתּוּךְ (гиф.) и תֻּתְּכוּ (гоф.) (сравн. 4Цар.22:9; 2Пар.34:17) от נתך (лить).

Ис.48:20 и Иер.50:8. Пророки велят своим соотечественникам бежать скорее из Вавилона. Оригинальное выражение Исаии בִּרְחוּ (собственно: проламывайте запоры, в значении бегите) Иеремия заменяет более понятным: נֻדוּ (удаляйтесь). Краткие выражения Исаии מִבָּבֶל מִכַּשְׂדִּיםИеремия заменяет более распространёнными, свойственно языку позднейших писателей: מִתּוֹךְ בָּבֶל וּמֵאֶרֶץ כַּשְׂדִּים. Иеремия также допускает грамматическую неправильность, замеченную ещё мазоретами: יצֵאוּ вместо צֵאוּ, свойственную языку его эпохи.

Ис.50:6 и Плч.3:30. У обоих пророков встречается образ поношения – подставление ланит биющим. Оригинальное и не вполне точное выражение Исаии: גֵּוִי (хребет мой – подставил биющему) у Иеремии заменено более точным לֶחִי (щёку мою).

Ис.51:20 и Плч.2:21. Пророчество и исполнение его – о погибели иудеев и бесчестном положении их трупов. Краткое и оригинальное выражение Исаии בְּרֹאשׁ חוּצוֹת (на углу улиц) у Иеремии заменено более растянутым, соответственно языку позднейших писателей, לָאָרֶץ חוּצוֹת.

Ис.56:9–10 и Иер.12:9–10. За отсутствием бдительных нравственных стражей у иудейского народа, пророки приглашают всех зверей – врагов – поедать Израиля. Редко употребительные, архаические, формы Исаии חַיְתוֹ (ещё: Быт.1:24; Пс.50:10) и שָׂדָי– заменяются у Иеремии общеупотребительными: חַיַּת и שָּׂדֶה. У Иеремии употреблено позднейшее, с арамейским окончанием, слово יְדִד֥וּת (возлюбленный [Иер. 12:7 – Прим. ред. АВ]).

Ис.57:9–10; Иер.2:25 и Иез.23:40–41, 16:23. Идолопоклонство иудеев уподобляется сладострастной блуднице, подарками приобретающей ласку любовников своих. Редко-употребительное слово Исаии: צִיר (в значении посол – 3 раза употребляется в Библии), у Иезекииля заменено общеупотребительным: מֲלְאָךְ. – У Иезекииля также употребляются позднейшие слова и грамматические формы. Таковы: כָּחַל (быть пурпурным – арабского корня); נָדָן (подарок – арамейское слово – Дан.7:15; 1Пар.21:27). Неправильная форма תִשְׁלַחְנָה вместо תִשְלְחִי (Гезениус. Евр. граммат. §47. прим. 3). У Иеремии также, в характере языка позднейших книг, допущено отступление נוֹאָשׁ לוֹא (не утомилась) вместо לֹא נוֹאָשׁ Исаии.

Ис.59:4 и Плч.2:14. Пророки признают пустоту иудейских надежд, возбуждаемых лжеучителями. Вместо выражения Исаии וְשָׁוְא תֹּהוּ (пустота и ничто) у Иеремии употреблено וְתָפֵל שָׁוְא. Слово: תָּפֵל (собственно: замазка, по аналогии, вероятно, Иез.13:10–15) употребляется в позднейших книгах. (Ср. Иез.13:10, 11; Иов.6:6 и в арамейск. яз.).

Ис.59:8–13 и Иер.5:13, 8:15, 18:15 и Плч.4:14. Пророки считают нравственный путь иудейского народа искривлённым, самих иудеев слепыми. У Иеремии встречаются позднейшие слова: בְעָתָה (страх. Ср. Иов.6:4; Пс.88:17), שָׁבִיל (путь. Ср. Пс.77:20 – слово арамейское), לוֹא вместо לֹא (не). Ἅπαξ λεγόμενον Исаии: גָּשַׁשׁ (осязать) в Плаче Иеремии заменено общеупотребительным נוּעַ (блуждать).

Ис.63:1–6 и Плч.1:15. Гневное поражение народов уподобляется топтанию их в точиле. По свойству арамейского языка позднейших книг, винит. падеж при слове דָּרַךְв Плаче Иеремии обозначается предлогом: לְ в сл. לִבְתוּלַת. У Исаии этого нет.

Ис.64:6 и Иез.36:17. Нравственное поведение иудейского народа уподобляется женской нечистоте. Ἅπαξ λεγόμενον Исаии עִדִּים (одежда нечистой женщины), затрудняющее ещё древних переводчиков (Феодотиона), у Иезекииля заменено общеупотребительным: נִּדָּה (нечистая женщина).

Ис.65:6 и Иер.2:22, 16:17, 17:1. Грех иудейского народа, по выражению пророков, записан и хранится в памяти Господа. У Иеремии употребляются позднейшие слова:כְּתַם (записывать и печатать – арамейское слово); צָפַן (скрывать, ср. Иов.15:20, 24:1), עֵט (резец – ср. Иов.19:24; Пс.45:2).

Ис.66:19–23 и Соф.3:10. Пророки предсказывают, что из отдалённейших, заречных стран принесены будут дары Иегове. У Софонии употреблены позднейшие слова: עָתָר (поклонник. Ср. Иез.8:11), יָבַל (приводить – ср. Пс.75:12).

На основании представленного анализа параллельных мест из мнимо неподлинных речей Исаии и позднейших ветхозаветных писателей можно утверждать, что мнимо неподлинные речи Исаии появились ранее книг пророков: Софонии, Иеремии и Иезекииля. Вскоре после своего появления, они сделались известны иудеям, и потому из них начали встречаться цитаты в пророческих и учительных ветхозаветных книгах, появлявшихся ранее и во время Вавилонского плена.

Перейдём к дальнейшим пунктам сравнения мнимо неподлинных книг Исаии с языком позднейших библейских писателей.

2) Со времени Ейхгорна в библиологической науке считается несомненным резкое отличие языка книги пророков Иеремии и Иезекииля от древнейших ветхозаветных книг. Особенности языка Иеремии и Иезекииля объясняли историческим положением современного им иудейского царства. Бедственное положение Иудеи бедственно отразилось и на еврейском языке. Постоянное сношение евреев, пред пленом и во время плена, с иноземцами имело своим следствие иноземное влияние арамейского и сирского диалектов на еврейский язык. Еврейский язык начал терять свою древнюю чистоту и грамматическую правильность; еврейские слова и формы начали заменяться халдейскими и сирскими. Всеми этими влияниями обусловливаются отличительные черты языка Иеремии и Иезекииля, находящие, а иногда и не находящие, себе аналогию в диалектах, сродных еврейскому языку³⁸. Мнение Ейхгорна повторено и развито было Гезениусом³⁹, Кнобелем⁴⁰, Геферником и всеми последующими гебраистами и библиологами. Особенности языка Иеремии и Иезекииля обыкновенно объясняются из особенностей современной им еврейской разговорной речи и в истории еврейского языка, указывают на определённую эпоху – Вавилонского плена.

На эту-то особенность языка эпохи плена, нам кажется, очень важно обратить внимание. Писатель спорных речей Исаии, мнимый пленник, должен говорить, конечно, языком своего времени. Было бы странно, если бы он сохранил в своих произведениях все черты древнего чистого еврейского языка, вопреки влиянию исторических обстоятельств и разговорного языка своих слушателей. Если псалмопевцы, составлявшие свои гимны, может быть, вдали от людей, – в тиши и уединении, могли сохранить древнюю чистоту языка, несмотря на язык пленников (и то не всегда, как увидим из дальнейших примеров), то пророк, вращавшийся среди соотечественников, не мог этого сделать. Он в таком случае рисковал остаться непонятым своими слушателями, как учёный проповедник, с своею изящной в литературном отношении проповедью, может быть не понят простым народом. Сознаваемых всеми учёными особенностей языка Иеремии и Иезекииля доселе представители отрицательного направления не прилагали к исследованию книги пророка Исаии. Они, при случае, замечали, что мнимо неподлинные речи Исаии носят на себе черты языка позднейших писателей, но доводы ограничивались упоминанием нескольких слов, встречающихся у Исаии и в позднейших книгах. Почему же они забывали посерьёзнее обратить внимание на этот довод первостепенной важности? Особенности языка Иеремии и Иезекииля были им известны, потому что раскрывались в рационалистических сочинениях (Ейхгорна, Гезениуса и пр.), отвергавших подлинность книги пророка Исаии. Намёк на объяснение этой странной забывчивости есть у Гезениуса. Развивая теорию происхождения ветхозаветной письменности, на основании особенностей языка той или другой ветхозаветной книги, определяя разные эпохи в еврейском языке и, отсюда, эпохи в происхождении книг, Гезениус в подстрочном примечании (может быть, не всякий прочитает), по присущей ему добросовестности, оговорился: «чистота (Reinheit) языка Девтороисаии (Ис.40–66) не может доказывать происхождение его книги до плена. Она вообще ничего не доказывает»⁴¹. Это короткое добросовестное признание авторитетного гебраиста-рационалиста последующими критиками оставлено и доселе остаётся без внимания. На него ортодоксальные богословы, защитники подлинности книги пророка Исаии, не обращали ещё внимания и не пытались также подтвердить его.

Попытаемся теперь указать отличительные черты языка Иеремии и Иезекииля, признанные всеми филологами и библиологами, и не имеющие для себя аналогии в мнимо неподлинных речах Исаии.

Соответственно печальной эпохе в жизни иудейского народа, отсутствию во всём порядка и благоустроенности, пред Вавилонским пленом и во время плена и в еврейский язык стали вкрадываться некоторый беспорядок и произвол. Священным писателям не было спокойного времени и места наблюдать за правильностью своих выражений. Может быть, от этого зависело частое у Иеремии и Иезекииля соединение слов, которые следовало бы писать раздельно. Напр., Иер.6:29 – מֵאֵשׁתַּם вместо מֵאֵשׁ תַּם (пожранное огнём), Иер.18:3 – הִנֵּהוּ вместо הִנֵּה הוּא; Иез. 9:8 ‒ מָהֵם вместо מָה־הַם [В данном стихе это слово отсутствует. – Прим. ред. АВ]; Иез.9:8 – נֵאשֲׁאַר вместо אֶשְׁאַר נִשְׁאָר (остаток оставлю). Может быть, пророки спешили скорее записать свои речи, боясь врагов. А может быть, под влиянием халдейского языка, им представлялось обычным такое соединение. Соединение глаголов с местоимениями встречается, напр., в таргумах. Так: у Иез.8:16 – מִשְׁתַּחֲוִיתֶם вместо מִשְׁתַּחֲוִים אַתֶּם, то же: Иер.15:10, 22:25. Та же неправильность встречается в таргуме на Быт.49:23 и в Мишне.

У тех же пророков встречается неправильное разделение слов, обыкновенно по правилам языка соединяющихся. Плч.1:6 – מִן בַּת вместо מִבַּת (от дочери), Плч.4:3 – כַּיְ עֵנִים вместо כַּיְעֵנִים (как страусы).

Ещё в большей мере из современных исторических обстоятельств объясняется арамейская окраска еврейского языка этих пророков.

Влиянием арамейского языка объясняется встречающееся у Иеремии и Иезекииля отожествление глаголов, имеющих в корне своём буквы: א и ה. Глаголы, имеющие в корне букву א, формируются по образцу глаголов с ה, и наоборот. Напр., רָפָא (Иер.8:11), נָשָׂא (Иер.9:18; Иез.39:21), בּוֹא (Иер.39:16), חָטָא (Иер.32:35), מָלֵא (Иез.28:16). Это отступление встречается в арамейском языке. Напр., в таргуме на Агг.1:6; Исх.4:9. Существительные, производные от глаголов на корневой алеф (א), пишутся так, как будто они произведены от глагола с ה (га). Напр., שֵרִיח вместо שְאֵרִיח (остаток, Иер.15:11; 1Пар.12:38); מָסֹרֶת вместо מאסֹרֶת (узы – Иез.20:37); и наоборот: מרפה вместо מרפא – (Иер.38:4), אָמוֹן вместо הָמוֹן (Иер.52:15). И это отступление обычно в арамейском языке. Также и другие буквы перемешиваются, как в арамейском и сирском диалектах. Напр. ה, א, ו, י – перемешиваются. Так: דַּוָּג вместо דִּיג (рыбарь, Иер.16:16; Иез.47:10. Сравн. сирское: הוה вместо חיה); רָצִאתִי вместо רָצִית (я милостив, Иез.43:27, 31:8, 47:11); בֹּאר вместо בור (яма, Иер.2:13).

В начале имён существительных прибавляется к древнееврейскому корню слова буква א. Напр., אָזִיק (цепь) вместо זִיק (Иер.40:1, 4); אֶזְרוֹעַ вместо זְרוֹעַ (семя, Иер.32:21; Иов.31:22). Подобным образом изменяются еврейские слова в халдейском языке.

Очень много в книгах Иеремии и Иезекииля встречается отступлений в употреблении грамматических форм. Таковы отступления в именах существительных. Имена существительные женского рода в единственном числе оканчиваются по-арамейски на א вм. ה. Напр., קָרְהָא вместо קָרְהָה (плешина, Иез.23:31 [В этом стихе данное слово отсутствует. Возможно, имелось в виду Иез.7:18 ? – Прим. ред. АВ]), מַטָּרָא вместо מַטָּרָה (стража. Плч.3:12).

Те же имена существительные вместе с прилагательными в форме status constructus принимают сирское окончание תי вместо еврейского ת. Напр., רַבָּתִי вместо רַבַת (многоплодная. Плч.1:1), שָׂרָתִי – (княгиня. Плч.1:1).

Двойственное число имён существительных по-сирски оканчивается на ־ַםִ и на ַי вместо ַיִם. Напр., בַּיַּרְכָתַםִ вместо בַּיַּרְכָתַיִם (на краях. Иез.46:19). יָדַי вместо יָדַיִם – руки (Иер.22:14; Иез.13:18).

Множественное число имён существительных оканчивается на ײם вместо ים. Напр., כַשְׂדִּיים вм. כַשְׂדִּים (халдеи. Иез.23:14), חַחִיים (крюки. Иез.29:4). Или по-арамейски оканчиваются на ־ין вместо ־ים. Напр., חִטִּין (хлебы. Иез.4:9), אִיִּן (острова. Иез.26:18), שֽׁוֹמֵמִין (изумлённые. Плч.1:4).

Существуют также отступления в спряжении глаголов. Таковы: 2-е лицо единственного числа перфекта женского рода оканчивается по-сирски на תְּי вместо תְּ. Напр., לִמַּדְתְּי вместо לִמַּדְתְּ (ты изучила – Иер.2:23), שָׁמַעַתְּי (Иер.4:19), קָרָאתי (Иер.3:4; Иез.16:18, 22). В соответствие этому и местоимение второго лица: אַתְּי вместо אַתְּ (Иер.4:30; Иез.36:13).

2-е и 3-е лицо множественного числа имперфекта оканчивается на ינָה вместо נָה. Напр., תִמָּצֶאינָה вместо תִמָּצֶאנָה (найдутся – Иер.50:20), תִּגְבְּהֶינָה – (умножатся, Иез.16:50, 23:4). Действительное причастие женского рода по-сирски оканчивается на תי вместо ת. Напр., יוֹשֶׁבֶתי вместо יוֹשֶׁבֶת (Иер.10:17, 22:23), מְקֻנַּנְתְּי вместо מְקֻנַּנְתְּ (Иер.22:23; Плч.4:21; Иез.27:2).

Инфинитив оканчивается по-арамейски на אוֹת и וּת. Напр., מַשְּׂאוֹת – (Иез.17:9), הַשְׁמָעוּת (Иез.24:26; Дан.11:23). У Иеремии и Иезекииля употребляются формы глаголов, свойственные только арамейскому и сирскому диалектам. Таковы: нитпаэль: נִוַּסְּרוּ – (Иез.23:48 и в мишне); поалаль: חֳמַרְמָרוּ – (Плч.1:20 и в сирск. яз.); тифэль: תְּתַחֲרֶה (Иер.12:5, 22:15, 25:34 и в арам. яз.).

Особенностию языка Иеремии, Иезекииля и позднейших писателей считаются также употребление повелительного наклонения в форме гофаль (напр., הָפְנוּ – Иер.49:8; Иез.32:19) и образование формы гофаль чрез куббуц (מֻשְׁלֶכֶת – Иер.36:30; Иез.32:32; 4Цар.20:21).

Особенности и отступления в суффиксах: принимаются арамейские суффиксы. Таковы: в женском роде единственного числа: א вместо י. Напр., אַתִּיקֶיהָא вместо אַתִּיקֶיהה (колонны её – Иез.41:15), גָּבְהָא (высота её – Иез.31:5). Во множественном числе ָן, вместо הֶם и הֶן. Напр., אָרְכָּן, רָחְבָּן (широта и долгота их – Иез.42:11–12), פִּרְיָן (плоды их. Иер.29:5). Сирский суффикс 2-го лица כִי вместо ָך. Напр., רָעָתֵכִי (зло твоё – Иер.11:15; 4Цар.4:3; Пс.116:7, 136:6 – псалмопевцы не избегли иноземного влияния).

Употребляются суффиксы отличные – или отлично – от употребления их в других ветхозаветных книгах. Таковы: суффикс 1-го лица единственного числа ֵני вместо ִי. (Напр., בְּשׁוּבֵנִי вместо בְּשׁוּבִי – при возвращении моём. – Иез.47:7), суффикс 2-го лица единственного числа ֵיךְ и כָה вместо ֵךְ и ךָ (שְׁלִשִׁתֵיךְ – Иез.5:12. בְשִׁמְכָה – во имя твоё – Иер.7:27, 40:4 [В названных местах этого слова нет, оно есть в 29:25 – Прим. ред. АВ]; 3Цар.18:44); суффикс 3-го лица единственного числа ־ח и ־ה вместо ו и י. (נעח־ – Иер.2:15. נושבה – Иез.22:6. בה – Иез.14:4); множественного числа 1-го лица: נהвместо נוּ (עֵינֵינוּ [В тексте Библии так, у автора: ,עונינהвозможно, путаница из-за присутствия в стихе похожего слова עוֹדֵינוּ (כתיב עוֹדֵינֻה) – Прим. ред. АВ] глаза наши – Плч.4:17), и суффикс 3-го лица множеств. числа: הֵמָה и הֶנָה вм. הֶם и הֶן (אֵלֵיהֵמָה – над ними, גְּוִיֹתֵיהֶנָה – Иез.1:11, 40:16)⁴².

Все указанные (объяснённые и необъяснённые, тем не менее, общепризнанные) особенности языка Иеремии и Иезекииля встречаются у обоих пророков, живших в разных странах. В этих особенностях можно видеть следы влияния современной еврейской разговорной речи, а потому естественно ожидать встретить их в спорных речах Исаии как произведения мнимого пленного пророка. Но у него нет ни одной почти черты сходства с рассмотренными выше особенностями языка Иеремии и Иезекииля. На этом основании можно заключать, что писатель спорных речей Исаии не был современником плена, потому что говорил языком, непонятным пленникам.

3) Но если указанные особенности языка Иеремии и Иезекииля могут объясняться из современной разговорной речи, то ещё более несомненным указанием на неё должны служить выражения, встречающиеся у Иеремии и Иезекииля и неизвестные другим библейским писателям. Эти выражения уже в высшей степени естественно считать заимствованными из разговорной еврейской речи пленников, подобно народным поговоркам, обличаемым пророками.

В обличительных речах обоих пророков иудейский народ представляется с огрубелым сердцем и крепким лбом (Иер.1:18–19; Иез.3:7–8). К нему «посылались пророки с раннего утра» (Иер.7:25, 26:5; Иез.24:18). Ложные пророки и разные обманщики «уловляют его души» (Иер.5:26; Иез.13:18). Среди иудеев употребляется поговорка: «отцы ели кислое, а у детей оскомина» (קָהָה – Иез.18:2; Иер.31:29–30. Более это слово в Библии не употребляется. Оно затем встречается в халдейском и новоеврейском языках).

За современные беззакония предсказываются бедствия. На Иудейскую землю придёт народ с «глубокими устами» (Иер.33:10; Иез.3:5–6). Он «поест сыновей и дочерей иудеев» (Иер.5:17, 19:9; Иез.5:10, 22:25). Оставшиеся от врага «погибнут от меча, голода и моровой язвы» (Иер.42:22; Иез.7:15). «Жгучий голод своими стрелами поразит их» (Плч.5:10; Иез.5:16). Кто останется в живых после этих бедствий, «рассеян будет по народам, развеян по землям», т. е. в плену (Иер.9:16; Иез.12:15, 30:26; Пс.105:27 –זָרָה בָּאֲרָצֽוֹת). Земля Иудейская сделается «пустынею, поруганием и поношением» (Иер.42:18, 44:6, 12). Иудеи лишатся «утехи очей» – святилища (Плч.2:4; Иез.24:21, 25 – מַחְמַד עֵֽינֵיכֶם). От печали они будут сидеть «бесчувственными» (Иер.50:13; Иез.3:15; 1Ездр.9:3–4 – שָׁמֵם). О них будут «положены песни на уста» народные и пророческие (Иер.7:29; Иез.27:2). Но после того Иудея будет «засеяна семенем человека и скота» (Иер.31:27; Иез.36:11).

Между Иеремиею и Иезекиилем есть сходство в употреблении отдельных выражений и своеобразном значении некоторых слов. Напр., слово עֵת – употребляется в значении: время погибели страны и народа (Иер.27:7; Иез.30:3). Выражение: כַּיּוֹם הַזֶּה– «как день сей» – поговорка для уверения слушателей часто употребляется у Иеремии (Иер.32:20, 44:6, 22), Иезекииля (Иез.2:3), Даниила (Дан.9:7) и Варуха (Вар.2:6). Слово: עָלֶיךָ– на тебя! употребляется для обозначения гнева Господня на ту или другую страну или лицо (Иер.30:31, 51:25; Плч.1:12; Иез.5:8, 21:8). Для обозначения печали и горя употребляется выражение: «прильпнул язык к гортани» (Плч.4:4; Иез.3:26; Пс.136:5 – стало быть, повсеместное выражение, известное и псалмопевцам). Выражения Иеремии: «от века и до века» לְמִן־עוֹלָם וְעַד־עוֹלָם– (Иер.7:7) и «сердце моё изныло»: לִבִּי דַוָּי– (Иер.8:18) – вошли в таргумистический язык. Они, вероятно, начали употребляться в век Иеремии и потом долго сохранялись.

Как ни ясно приведённые выражения Иеремии и Иезекииля указывают на современный разговорный язык и подтверждают свидетельство о современности пророческого их служения, но у мнимого третьего их современника, писателя спорных речей Исаии, ни одного из этих выражений не встречается.

У пророка Иезекииля приводятся многие поговорки, распространённые среди иудейских пленников. Так, напр., «не видит нас Господь, оставил землю сию» (Иез.8:12, 9:9). Эта поговорка есть изменение пророческой речи о том, что Господь за грехи народа оставил землю Иудейскую без всякого попечения. Она, вероятно, была распространена между пленниками. Сравнение в другой иудейской поговорке Иерусалима «с котлом» и жителей его с «мясом» (Иез.11:3), вероятно, есть искажение видения Иеремии (Иер.1). Употребляемое современниками Иезекииля выражение: «не прав путь Господа» (Иез.18:25) есть результат народного самообольщения и самовосхваления и свидетельствует о глубокой народной порче. Совершенно о другом настроении свидетельствует поговорка, употреблявшаяся после падения Иерусалима: «иссохли кости наши, погибла надежда наша, мы оторваны от корня» (Иез.37:11). Она свидетельствует о том, что из самомнения народ перешёл в отчаяние.

Братоубийственная рознь иудейского и израильского царств при Иезекииле выразилась в поговорке над пленными израильтянами: «живите вдали от Господа; нам во владение отдана эта земля» (Иез.11:15). В спорных речах Исаии не встречается ни одной из приведённых поговорок, несмотря на уместность их (напр. из Иез.11:15, 37:11).

К особенностям языка Иезекииля и другого его современника, пророка Даниила, несомненно принадлежит символизм. Известно, что у этих двух пророков преобладают видения над обыкновенными ясными речами. Не только будущая, но и настоящая история иудеев излагается у Иезекииля в образах и символических действиях (Иез.4:12). Точно также Даниилу открываются будущие судьбы царств и народов в видениях и образах (Дан.7–8). На эти особенности пророков издавна обращено было внимание богословов. Их объясняли намерением пророков противопоставить ветхозаветную библейскую символику халдейской символике, окружавшей пленников и в настоящее время открываемой учёными. Более смелые критики считали даже пророческую символику заимствованной у халдеев и персов. Но, во всяком случае, символику Иезекииля (отрицательные и ортодоксальные богословы) и Даниила (ортодоксальные богословы) считали характеристичной для эпохи плена. Ранее – и после – плена подобной символики у ветхозаветных писателей не встречается. Если эту общепризнанную мерку приложить к спорным речам Исаии, то, очевидно, получится вывод, нежелательный для отрицательной критики. У Исаии нет даже намёка на подобную символику, «очень естественную» (как выражаются критики) для писателя эпохи Вавилонского плена.

Против резкого различия книги пророка Даниила по языку от книги Исаии, конечно, никто не может возразить. Халдейским языком, кроме книги пророка Даниила, написаны только послепленные произведения.

Теперь перейдём к последнему разделу доказательств подлинности книги пророка Исаии, основанных на сравнении языка его книги с языком последующих пророческих книг.

Рассмотрим словоупотребление позднейших писателей, начиная с Софонии и Иеремии, и сравним с словоупотреблением мнимо неподлинных речей Исаии. На этот род доказательств, как неоднократно замечалось, обращается преимущественное внимание богословов отрицательного направления.

За отсутствием сходства языка мнимо неподлинных речей Исаии с позднейшими книгами в других отношениях, критика обращает внимание на словоупотребление. В мнимо неподлинных речах Исаии встречаются еврейские слова, употреблявшиеся только в позднейших ветхозаветных книгах⁴³. Отсюда делается заключение, что мнимо неподлинные речи Исаии составлены в эпоху плена.

В параллель указываемым критикою позднейшим словам в мнимо неподлинных речах Исаии, укажем на слова, употребляющиеся у пророков периода плена и позднейших писателей и неизвестные писателю спорных речей Исаии.

Анализ словоупотребления ветхозаветных писателей, живших позже Исаии, разделим на два отдела. Во-первых, укажем новые слова и обороты речи, встречающиеся у Иезекииля и позднейших писателей. Эти слова и выражения характеризуют еврейский язык эпохи плена и, вероятно, заимствованы из современной разговорной речи⁴⁴. Во-вторых, укажем на слова, встречающиеся впервые у Иезекииля и Иеремии, а затем у последующих писателей, и заменяемыми у Исаии другими словами, встречающимися у древних библейских писателей⁴⁵.

У Иезекииля впервые упоминаются военные орудия – стенобитные машины – (קֹבֶל), с которыми евреи познакомились, вероятно, чрез халдеев (Иез.26:9). Благодаря торговле и жизни среди иностранцев, евреи при Иезекииле познакомились с «сенирскими кипарисами» (Иез.27:5 – у Исаии просто – кипарис – Ис.60:13), с виссоном (בּוּץ – Иез.27:16; ср. 1Пар.25:37; 2Пар.5:12); с особенными ящиками для товаров (גֶּנֶז– Иез.27:24; ср. Есф.3:9, 4:7), с языческим обычаем мены товаров на людей (Иез.27:13).

Во время частых войн выработались новые слова для выражения соответствующих понятий, таковы: דָּיֵק – насыпь при осаде (Иер.52:4; Иез.4:2, 17:17); עֲזָרָה – крепость (Иез.43:14, 45:19); פְרָזָה – незащищённая стенами страна (Иез.38:11; Зах.2:8; Есф.9:19). Выражение: עֹמֵד בַּפֶּרֶץ– стоять в проломе стены (Иез.23:30; Пс.105:23). В еврейский язык вошли вавилонские название провинций и их начальников; таковы: מְדִינָה (Иез.19:18; Плч.1:11; Неем.7:6), רַב־טַבָּחִים (Иер.39:9), רַב־סָרִיס, רַב־מָג, טִפְסָר ([Иер. 39:3; 51:27 – исправлено. Прим. ред. АВ]). В нечестивые правления Манассии и позднейших еврейских царей евреи почитали божество под названием «царица неба: מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם». Этот культ часто порицает пророк Иеремия (Иер.7:18, 44:17–19, 25). Другие пророки об этом божестве не упоминают.

Некоторые выражения со времени Иезекииля и плена вошли у употребление у библейских писателей. Напр.: «земля Израилева» вместо «земля сынов Израилевых» (Иез.27:17, 40:2; 1Пар.13:2; 2Пар.2:16); «от времени до времени», מֵעֵת עַד־עֵת– (Иез.4:10–11; 2Пар.25:7; Дан.11:24, 12:4). Пророки Иезекииль и Даниил чаще других библейских писателей употребляют обычное в халдейском языке выражение: «сын человеческий».

Всех приведённых слов и выражений нет в мнимо неподлинных речах пророка Исаии.

Следующие еврейские слова впервые встречаются у пророков, живших позже Исаии, и не известны писателю спорных речей Исаии, а потому заменяются у него другими словами, употребляющимися в древних ветхозаветных книгах. Большая часть этих слов имеют иностранное, сирское и халдейское, происхождение и употребляются в позднейших раввинских сочинениях. Можно, следовательно, надеяться, что эти слова вошли в еврейский разговорный и литературный язык пред пленом и во время Вавилонского плена, и с этих пор уже не выходили из употребления. Отсутствие их в мнимо неподлинных речах Исаии, при очевидном поводе для употребления их, ясно доказывает, что эти речи составлены не в то время, к какому приурочивает их отрицательная критика.

אגף – (крыло) Иез.12:14, 17:21, 38:6 и в халдейском языке, вместо כָּנָף – Ис.24:16, 11:12, 8:1, 21.

אַיִל – (стена) 3Цар.6:31; Иез.40:14, 16 и в халдейском языке, вместо חוֹמָה – Ис.26:1, 56:5; Исх.14:22–23.

אַתּוּק и אַתִּיק– (лестница) Иез.41:15–16, 43:5, вместо מַעֲלָה – Ис.38:8; Исх.20:26.

בג (перс. сл.) – готовить пищу, жарить. Иез.25:7; Дан.1:13; 15; 11:26 – вместо בִּזז – Ис.42:24, 22; Чис.31:32.

בֶּדֶק – (развалины) Иез.27:9, 27; 2Пар.34:10 и в халд. яз., вместо מַפָּלָה – Ис.25:2, 17:1, 23:13.

בִּזָּהּ– (добыча) Иез.29:19; Ездр.9:7; Дан.11:24, вместо בַּז – Ис.42:22, 8:2.

בִּנְיָן– (новоеврейское и халдейское слово) – здание, Иез.40:5, 41:13, 15, вместо בּיִת – Ис.64:11; Быт.15:20.

בָּתַק – (рубить) Иез.16:40 и в таргумах; вместо כָּרַת – Ис.14:18; Быт.15:8 [Стихи в изд. перепутаны. Правильные стихи – Ис.14:8 и Быт.15:18. – Прим. ред. АВ].

גַבּ – (спина, хребет) Иез.1:18, 16:24; Пс.129:3, вместо גֵּו – Ис.50:6; Притч.10:13.

גְדֶרֶת – (стена, загородь, – с арамейским окончанием) Иез.42:12; Пс.89:41, вм. גָּדֵר – Чис.22:24… Ис.5:5, 58:12.

גְּבִירָה – (царица) Иер.13:18, 29:18; 4Цар.10:13; 2Пар.15:16, вместо שָׂרָה – Ис.49:23; Быт.15:10.

חוֹב – (долг, халд. сл.) Иез.18:7 от חוב – быть должным – Дан.1:10; вместо: נָשָׁה – Исх.22:24; Ис.24:2.

חֶלְאָה – (накипь), Иез.24:6, 11–12 и в талмуде, вместо מָשַׁח – Чис.35:25; Ис.21:5.

יגב – (копать, пахать) 4Цар.25:12; Иер.52:16 и существит. יָגֵב – (поле) Иер.39:10 вместо חָרָשׁ – Исх.35:35; Ис.44:12.

כָּאָה – (пугать) Иез.13:22; Пс.100:16; Дан.11:30, вместо חָרַד – Быт.27:33; Ис.41:5.

כֵּף – (скала) Иер.4:29; Иез.30:6, халд. слово, вместо צוּר – Ис.51:1; Втор.28:11.

כֶּתֶר и כֹתֶרֶת – (венок) Иер.52:22; 2Цар.4:12; Есф.2:17, вместо פְאֵר – Исх.39:28; Ис.61:3.

לִשְׁכָּה – (комната, халд. сл.) Иер.35:4; Иез.40:17, вместо חֶדֶר – Быт.43:30; Ис.26:20.

מַלְכָּה и מַלְכוּת – (царица и царство) 3Цар.10:4; 2Пар.9:3; Есф.1:9; Иер.49:34; Дан.9:1; Ездр.7:1, вместо מְלוּכָה – 1Цар.10:16; Ис.34:12 и מַמְלָכָה Нав.10:2; Ис.60:12.

מִפְרָשׂ – (покрывало) Иез.27:7, вместо לוֹט – Ис.25:7; 1Цар.21:10.

מַטָּרָא – (стража) Иер.32:2, 38:13; Плч.3:6; Неем.3:25, вместо מִצְפֶּה – Ис.21:8; Быт.31:49.

עָתַר – (умножать) Иер.33:6; Иез.35:13 и в арамейском яз., вместо רָבַב – Быт.6:1; Ис.59:12.

שִׁבְרוֹן – (разрушение, с арамейским окончанием) Иер.17:18; Иез.21:11, вместо שֶׁבֶר – Лев.21:19; Ис.65:14.

שָׁבִיל – (путь) Иер.18:15; Пс.77:20 – арамейское слово, – вместо דֶּרֶךְ – Ис.59:8.

הַשְׁמָעוּת – (знамение) Иез.24:26, вместо אוֹת – Быт.4:15; Ис.66:19.

שַׁפְרִיר – (шатёр) Иер.43:10 – новоеврейское слово, вместо אֹהֶל – Ис.54:2; Быт.4:19.

שָׂרַג – (сплетать) Плч.1:14; Иов.40:17 – халдейское слово, вместо него גָּדַר – Ос.2:8; Ис.58:12⁴⁶.

Воспользовавшись всеми научными средствами, какими пользуется критика и какими можно воспользоваться в настоящее время, в заключение своего исследования мы приходим к тому выводу, что верующие богословы могут с успехом противоборствовать напору критических возражений против библейских писаний. Наука только подтверждает истинность иудейского и христианского предания о том, что в книге пророка Исаии находятся подлинные речи великого пророка, собранные и изданные современным ему обществом друзей Езекии⁴⁷.