Объяснение Православного богослужения

Происхождение Богослужения. Бог создал человека по Своему образу и по подобию, от этого в человеке было и есть сильнейшее стремление к общению с Богом, как в детях к своему Небесному Отцу. Поэтому, человек обращался к Богу со своими мыслями и чувствами с первых же дней своей жизни. И с тех же пор, по устройству человеческой природы, состоящей из души и тела, он необходимо выражал свои мысли и чувства к Богу в соответственных телесных движениях: например, в главопреклонении, выражавшем смирение и почтение; в коленопреклонении и припадании на землю, выражавшем еще большее смирение пред Богом и недостоинство, – равное праху, пыли; в поднятии очей и рук и в словесном обращении к Отцу Небесному. Слова из уст первых людей лились самые лучшие, самые задушевные и сердечные, т.е. исполненные самых искренних и обильных чувств прославления, благодарения и прошения.

Понятие о молитве вообще. Обращение к Богу мыслями и чувствами, с выражением их словами и разными движениями тела, называется молитвою к Богу. Сначала молитва была частная, когда она совершалась одним или немногими лицами и ограничивалась одними вышеуказанными естественными движениями или действиями.

Понятие о первоначальном Богослужении. Вскоре по грехопадении людей, Бог научил людей особенному более сложному действию священному, особенному служению Богу, именно: приношению жертв плодов и животных. Животные, после человека, самые высшие и дорогие существа, а потому человек, принося их в жертву Богу, так сказать, посвящал Богу самое дорогое, и значит: наглядно выражал свою готовность на самопожертвование. Животные жертвы были особенно удобны для жертвоприношений еще потому, что они всего нагляднее могли представлять ту высочайшую живую жертву, которую принес Иисус Христос, дозволивший принесть Себя Самого на кресте в жертву за грехи всего человечества.

Совершение жертвоприношения, с верою в Спасителя (грядущего пострадать для спасения людей), и соединенное с молитвой, уже было более чем простой, обыкновенной частной молитвой. Совершение жертвоприношения, заповеданного Богом, было особенным служением Богу или Богослужением. Так как при жертвоприношении находилось несколько молящихся людей, то оно было общественным Богослужением, Аврааму Бог велел было принести в жертву человека, его сына Исаака, но это сделано было только для испытания веры Авраама и еще для того, чтобы показать отцу верующих более подходящий прообраз будущей Жертвы – Христа Спасителя. В избранном роде Авраама, кроме сказанных образов богослужебного выражения отношения к Богу, употреблялись еще и другие формы. Например, об Иакове рассказывается, что он, идя в Харран к своему дяде, после известного отрадного сновидения лествицы, совершил возлияние елея на камень.

Но с течением времени, по греховности людской и по непониманию людьми цели Богослужения, эти простейшие виды Богослужения сменились другими. Начала непонимания цели и значения Богослужения можно видеть еще в самом первом семействе. Известно, что с недобрыми думами приносил свою жертву сын Адама – Каин. Можно сказать, что с тех пор мир, постепенно удалявшийся от Бога, все больше и больше шел к искажению Богослужения, и дошел в язычестве до принесения человеческой жертвы Богу, думая, что человеческая жертва может лучше умилостивить Бога за грехи других. Ужаснее этого заблуждения человек уже не мог сделать ничего. А между тем, этим заблуждением нередко увлекались и Евреи, за что Бог всегда строго наказывал их. В основе этого жертвоприношения, конечно, лежало желание удовлетворить Бога или мнимых богов; но дело в том, что не только боги, которых никогда не было, но и Бог истинный не может удовлетвориться этим, потому что приносится в жертву один, а за него ожидается прощение грехов других: притом же приносится в жертву человек грешный, не могущий своею жертвою загладить и собственной вины, а через него ожидается еще заглаждение грехов других лиц, посторонних для него!!! (Такого ужасного заблуждения не чужда была и наша древняя Русь). Но если и человеческая жертва не в силах загладить грехов людских, то на сколько более заблуждались язычники, думая удовлетворить богов за свои грехи жертвами животными: волами, овцами и т.д.! Животные жертвы приносились Богу и богоизбранными Евреями, но с прообразовательно-таинственною целью предызображения Агнца Божия – Христа Спасителя, верою в Коего и спасались.

Во времена Моисея Евреи получили подробные наставления относительно приношения жертв при священной скинии, через особенных священных лиц, в определенные времена и по известным обстоятельствам. Все жертвоприношения в еврейском народе (как в начале, во всем человеческом роде) имели значение только потому, что они предызображали собою жертву Христову, и потому они могли иметь спасительное значение только по вере в будущую жертву Спасителя. Это же значение имело и все богослужение Израильское, устроенное при Моисее. Посему, здесь дороги были не жертвы сами по себе, или не праздники, а сердце сокрушенное и дух уничиженный, жаждущий спасения от Господа (Пс.50). Но до полного понимания этого не всякий Еврей легко и скоро мог доходить, а потому Бог постепенно указывал Своему народу на множество средств к возбуждению этого сознания. Главным из этих средств было чтение книги Закона, в которой повествовалось о множестве повелений и запрещений Господних, о дивном творении мира, о множестве чудесных благодеяний Божиих Еврейскому народу и о бесчисленных случаях измены Евреев Богу.

Царь и пророк Давид оживил довольно однообразное служение Евреев. Он составил множество священных песней (по-гречески псалмов), в которых он выразил свои молитвенные чувства, свою веру в Бога и предсказания о будущем Спасителе. Эти его песни являлись по поводу различных радостных и печальных событий его времени и его личной жизни, но они по содержанию касались и всех верующих в Бога и надеющихся на Него. Песни свои Давид повелел воспевать громадным хорам (из 3000 чел.); впоследствии к песням Давида присоединились другие такие же песни священных певцов Еврейских. Из всех этих песней составилась богослужебная книга Псалтирь. В дорогом блестящем храме Соломона Еврейское богослужение стало совершаться еще с большим великолепием и торжественностью. В печальное последующее время не сделано было ничего существенного нового для Богослужения Евреев.

Понятие о Христианском Богослужении. Прошла сень законная, явилось то, что было предызображаемо всем ветхозаветным Богослужением, – пришел на землю наш Спаситель Иисус Христос. Им принесена за нас жертва самая полная и совершенно достаточная, вполне удовлетворительная для заглаждения и прощения наших грехов. Теперь верующим в истинного Бога нет уже нужды приносить прежние кровавые жертвы. Нам нужно только усвоить себе заслуги жертвы Христовой, нужно только чем-нибудь достигнуть того, чтобы сила жертвы Христовой простерлась и на нас. Для этого-то Господь и заповедал Апостолам и их преемникам совершать некоторые особенные священные действия, совокупность которых составляет наше Христианское Богослужение.

Мы должны креститься, миропомазаться, исповедоваться и т. д. Но все эти действия по заповеди Христовой и по требованию человеческой природы сопровождаются произнесением некоторых молитв, слов, необходимых для призвания Святого Духа, чтобы Он совершил здесь Свое таинственное действие. Потом Спаситель наш для должного и надежного усвоения нами жертвы, принесенной Им, велел воспоминать ее нам через вкушение хлеба и вина, Божественною силою претворяющихся в Его Святое тело, распятое за нас, и Его пречистую кровь, пролитую за нас. Как совершается это изменение – это святая тайна. – Но Иисус Христос на Тайной вечери Своим примером показал нам, что мы должны делать, чтобы совершилась эта тайна. И с тех пор христиане совершают Таинство причащения искупительного тела и крови Господа, и совершение этого таинства составляет самое главное дело всего нашего общественного Богослужения. Сущность порядка совершения этого таинства была указана Самим Иисусом Христом. Но потом, со времени Апостолов, эта сущность обставлялась разнообразными молитвословиями и даже целыми отдельными богослужениями, составлявшимися мало по малу, с течением времени: Апостолами, а потом их преемниками, Святыми Отцами, так что теперь, кроме служения, в котором совершается Таинство Причащения, так называемой Литургии (Ап. Иакова, Василия Великого, Иоанна Златоустого, Григория Двоеслова и др.), – у нас есть еще несколько служений вечерних и утренних, подготовляющих нас к совершению важнейшего Богослужения и наполняющих все части дня и ночи. Эти богослужения следующие: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы и Литургия, а всего девять служб.

В состав всех этих богослужений входят чтения из книг Ветхого и Нового Завета, молитвы и песни, как ветхозаветные, так равно заповеданные Иисусом Христом, Апостолами и разными Св. Отцами. Из Отцов Церкви, кроме уже указанных Василия Великого, Иоанна Златоустого и Григория Двоеслова, для обогащения и устройства Христианского Православного Богослужения, потрудились особенно много: Св. Анатолий, патриарх Константинопольский (V в.); Роман Cладкопевец (V в.); Савва Освященный (VI в.) который написал первый устав церковных служб, известный под именем Иерусалимского; Св. Андрей Критский, составивший покаянный канон и очень многие другие каноны.

Но особенно замечательным церковным песнопевцем был Св. Иоанн Дамаскин (VIII в.). Он составил Октоих (восьмигласник), Ирмологий (собрание ирмосов или песней канона, канон пасхальный, многие воскресные службы, надгробные песни и многое другое). Братья Студиты: Феодор и Иосиф (в IX в.) составили Триод (трипеснец) постную и написали Устав церковных служб (по-гречески: Типикон), перешедший в Русскую церковь, под названием Студийского. Разные песни и молитвы церковные переходили из одних мест в другие, но некоторые песнопения в честь местных святых остались только в этих местах.

Наша Русская православная церковь, вместе с Христианством, приняла от Греков и Богослужение во всем полном его составе. Но некоторые церковые песни и молитвы составлены были нашими Русскими иерархами, а особенно в честь и память Святых Русской земли. Древние восточные песнопевцы составляли свои священные песни по образцу ветхозаветных, в особенности же по образцу псалмов, а наши песнописцы составляли свои песни по образцам греко-восточных песнописцев.

Подобно тому, как всё Православное Христианское Богослужение устроялось постепенно, так же постепенно устроялись и места Христианского Богослужения со всеми богослужебными принадлежностями. Сначала Апостолы молились в Иерусалимском храме, но самое важное священнодействие Христианского Богослужения совершалось ими в особой горнице – Сионской. Таинство Причащения совершалось христианами в особенных домах и при апостольских преемниках. Сначала это были обыкновенные дома, хотя и лучшие, избранные. А потом во время гонений, христиане собирались на молитву в катакомбах (т.е. в подземных комнатах – пещерах) и других потаенных местах. Когда же Христианство восторжествовало при св. царе Константине (IV в.), тогда христиане стали строить храмы, подобные настоящим.

Рядом с этим упорядочивалось и украшение храмов и великолепие его священных принадлежностей, а также и одежды священства, от Апостолов существовавшего в виде трех степеней: епископства, пресвитерства и диаконства. Носители священства, с течением времени, подразделились на разные иерархические ступени, различные по важности и сложности священно-церковных обязанностей священных лиц: учить Христиан, направлять их к спасению и совершать таинства, т.е., быть посредниками между людьми и Богом, молитвенниками за Христиан и раздаятелями благодатных даров Святого Духа. Одним из священных лиц принадлежат все права и обязанности священства (епископам), другим – большая часть их (пресвитерам), а прочие должны только помогать в церковном служении (диаконы, чтецы, певцы и т. под.).

Целесообразность Православно-Христианского Богослужения. – Цель Христианского Богослужения, как было сказано, заключается в усвоении нам крестных заслуг Иисуса Христа и через это в приближении нас к Богу, в общении с Ним. И Христианское Богослужение достигает этой цели вполне, через принятие Христианами, во время Литургии, тела и крови Господней и через другие таинства.

Но, кроме этого, Христианское Богослужение и всё в высшей степени целесообразно. Чтобы приблизить христианские души к Богу, оно возбуждает, питает и возвышает в них святые и богоугодные чувства и мысли самыми обильными средствами, действующими на все чувства и способности человека. Место, в котором совершается Христианское Богослужение – величественные храмы, возвышающиеся большей частью над всеми обыкновенными жилищами. Особенное устройство христианских храмов также может невольно внушать мысли о величии Божием. Еще более могут напоминать о Боге и о божественном разные вещи и предметы, находящиеся в храме: священные сосуды, облачения, особенно же изображения чудесных дел нашего Спасителя Иисуса Христа, Его Пречистой Матери и множества святых, которые ясно и подробно могут напоминать нам всю священную и церковную историю, могут поучать и вразумлять нас через напоминание нам о множестве разнообразных святых дел милости Господней и святых Его.

Еще более Христианское Богослужение действует на души верующих через слух, в разумном чтении и умилительном пении разнопоющихся церковных песней, возбуждающих даже своим напевом то радость (на Пасху), то печаль духовную (в Великий пост). Церковь еще употребляет различные многознаменательные действия, также возбуждающие благоговение, отрешающие нас от земного и напоминающие нам о Христе и Боге Отце: например, различные входы и выходы священнослужителей из алтаря, каждения, возжжение свечей, звон колоколов, единодушные поклоны и коленопреклонения. Особенные священные молитвенники, в многознаменательных облачениях, – также невольно своим видом отрешают наш ум от земного и обращают его к святой настроенности. Таким образом, Христианское Богослужение благотворно действует на благоговейное настроение уже одной своей внешностью.

Внутреннее богослужебное богатство или содержание Христианского Богослужения еще полнее, обильнее и неотразимее действует на сердца и души христианские. В Христианском Богослужении находятся самые умилительные и глубокие воздыхания, самые лучшие и святые чувствования, мысли, славословия, прошения и благодарения Богу. Здесь представляется все, что было сказано лучшими людьми, святыми всех времен, что сказал Сам Бог через разных святых Своих, в течение всех веков и тысячелетий, во все время существования человечества, и что наконец возвестил нам Сам Господь наш Иисус Христос; здесь рассказывается вся история человечества, в его отношении к Богу и все домостроительство нашего спасения.

Благоустроенность и полнота Христианского Богослужения. Неизмеримое духовное богатство Христианского Богослужения представляется не беспорядочно, а в стройном, строго определенном чине, проникнутом одной мыслью и представляющем одно целое изображение нашего вероучения. В Христианском Богослужении, в некоторых священных предметах, словах, молитвах и песнях, и в некоторых священных действиях, то ясно и прямо, то образно представляется все то, во что мы веруем, как например, вера в Бога Творца, Промыслителя, Спасителя. И так как вера в Спасителя составляет средоточный пункт учения христианского, потому изображение учения о Спасителе занимает в нашем Богослужении самое большое, самое важное и существенное место. История нашего спасения изображается в Христианском Богослужении вся, начиная от первого её времени, и оканчивая последним пришествием Христа и жизнью вечною, при чем особенно часто возвещается: о пришествии Христа Спасителя на землю, Его рождении, со всеми обстоятельствами, которыми сопровождалось оно, о возвещении им учения, о Его крестной смерти, воскресении и вознесении. Жизнь Иисуса Христа, таким образом, представляется в Христианском Богослужении от Вифлеема до Голгофы и от Голгофы до ада и рая, куда, надеемся, и мы будем приведены нашим Спасителем в последние дни. Представляя чаще и более всего дело нашего спасения, совершенное Иисусом Христом, Богослужение Христианское дает через это нам возможность проникаться самыми высшими чувствами любви к Богу, так как в деле спасения, через Сына Божия, явилась самая высшая любовь Божия к нам, дающая нам самое высшее побуждение с служению Богу, к благоугождению Ему для таинственного соединения с Ним. Употребляя для возбуждения в нас святых чувств и благочестивых мыслей, необходимых для более или менее достойного соединения с Богом, (в таинстве причащения) такое средство, которое говорит как о близости к нам Бога, так и о Его бесконечном милосердии к нам, – Христианское Богослужение действует на нас самым лучшим образом; поэтому оно может не только указывать нам высшее побуждение к служению Богу, но еще и поселяет в нас надежду на Божие снисхождение к нам и принятие нас в Его общение через таинственное соединение с Ним посредством принятия нами тела и крови Господа Спасителя нашего.

Разделяя дни на праздники и посты, Святая Церковь через Богослужение свое возбуждает в нас чувства духовной радости и скорби о грехах, и таким образом дает нам возможность жить полной жизнью, слагающейся из горя и радостей. Важнейшие праздники и посты служат воспоминанием о важнейших событиях жизни Христа Спасителя и Его Пречистой Матери. Средние и меньшие праздники посвящены воспоминанию о св. Ангелах, св. Праотцах, Пророках, Апостолах, Мучениках, вселенских Учителях и др. святых, представивших нам в своей жизни и учении разнообразные высокие примеры богоугодной жизни. Воспоминая святых, мы в Богослужении молитвенно входим в общение с ними; они по молитве нашей ходатайствуют за нас пред Богом и в тоже время мы, имея пред собою примеры множества святых, угодивших Богу, смело можем надеяться на спасение наше.

Христианское Богослужение таким образом в высшей степени 1) целесообразно, 2) обильно всякими средствами к возбуждению в нас благочестивой настроенности, необходимой для вступления в общение с Богом, или приближения к Нему; оно богато спасительными средствами а) внешними и б) еще больше внутренними, которые в 3) представляют а) стройный порядок, б) служат мудрым выражением христианского учения, и наконец через таинства и особенно через Причащение приводят христиан в самое ближайшее общение с Богом, а вместе с этим и к вечно блаженной жизни.

Трудность понимания Христианского Богослужения и необходимость тщательного изучения его. – Великое значение Христианского Православного Богослужения во многом очевидно и понятно само собою, но многое в нем может быть понимаемо только при наибольшем углублении в смысл его. И при этом можно скоро постигать только сущность Богослужения, а не все части его, не все молитвы, песнопения и действия. Чтобы понимать все это, нужно тщательно изучить Христианское Богослужение и, первее всего, церковно-славянский богослужебный язык, на котором совершается наше Православно-Христианское Богослужение. Хотя наше Богослужение и привлекательно, и великолепно, и в высшей степени содержательно; но многие, не зная его языка, не понимая его смысла, не знают и не хотят знать и цели его, и величия.

Таким образом, чтобы незаслуженно не пренебрегать нашим святым Богослужением, нужно изучить его, войти в разумение всего, что входит в состав его. Надобно хорошенько познакомиться, по крайней мере, с ближайшим смыслом церковных служб, хотя бы ради того, чтобы с пользою для души участвовать при совершении их. Чем вразумительнее будет та или другая служба, чем яснее смысл её частей и целого, тем более спасительно будет участие при ней. От непонимания же того, что совершается в той, или другой службе, – происходит рассеянность, скучание службою, как бы ни была коротка она.

При понимании Богослужения невозможна скука, и не будет обычая молиться независимо от всего, что совершается в той или другой службе. Задача общественного Богослужения заключается в том, чтобы каждый молился вместе с другими, а не по своему, чтобы все славили Бога единым сердцем и едиными устами, проникаясь все единодушно тем, что совершается в том или другом служении и по возможности участвуя в нем словом и делом, мыслью и сердцем.

Церковное общение состоит не в том, чтобы только стоять в храме рядом с другими. Богослужение церковное может быть полезно для нас только при нашем душевном участии во всем, что совершается в нем. Спасительная сила церковных молитв, песнопений, чтений и наконец Таинств зависит от действий их на наше сердце, ум, а не в действии только на слух, зрение и другие чувства, без должного понимания. Необходимо нужно понимание всего совершающегося в Богослужении и проникновение всем этим: – только при этом Православное Богослужение будет вполне поучительно, дорого и спасительно для участвующих при нем. Бог есть Дух: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися, говорил Сам Иисус Христос (Ин.4:24).

Церковное Богослужение, уже по существу своему, как служение общественное, требует возможно частого участия в нем всех христиан. Церковь есть одно духовное тело (Еф.1:22), а посему христиане должны выражать единение, как в вере и жизни, так и в молитве, совершаемой нарочито поставленными для сего священнослужителями Церкви, по известному чину, в особенных, посвященных для сего, местах, – храмах. Необходимость посещения богоучрежденного церковного Богослужения показали своим святым примером Глава Церкви, Господь наш Иисус Христос, Его святые Апостолы и все святые отцы и учители Церкви. Первенствующие христиане, будучи преследуемы врагами церкви, и не имея возможности собираться в открытых местах, для участия при Богослужении, собирались за городами и селениями, в пещерах и на кладбищах (в катакомбах), и там совершали свои молитвы. В последующее время Святая Церковь сколько для того, чтобы поддержать дух ревности к благочестию, столько же и для того, чтобы отличить своих чад от ложных последователей, объявляла не раз отлучение, как тем, которые самочинно устрояют молитвенные собрания, так и тем, которые не приходят к Богослужению в узаконенные для того времена.

Так например, на 6-м Вселенском Соборе определено: «аще мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго был устранен от своея Церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни не приидет в церковное собрание, то... да будет удален от общения» (прав. 80, ср. Гангр. Соб. прав. 6).

Особенно должно посещать церковное Богослужение во дни воскресные, праздничные и во дни постов, когда и самое Богослужение бывает особенно умилительно-радостное, или трогательно-печальное. Наконец, необходимо посещать общественное Богослужение вообще возможно чаще, так как оно может быть глубоко-благотворным для христиан во все времена. В святом храме, через совершение таинств, человек рождается в духовную жизнь, укрепляется в ней и приемлет все дары Святого Духа, чтобы, при Его помощи, преуспевать в вере и благочестии, питаясь всеми богодарованными благами премудрости и силы, подаваемыми нам здесь во спасение. Святой Иоанн Златоуст говорит об общественном Богослужении: «Здесь множество отцов молятся Богу вместе, молитва совершается многими братиями, в чем выражается единомыслие, согласие и союз любви. В Церкви не люди только молятся, но с ними и архангелы и ангелы возносят молитвы. Молитвам верующих в храме и самое время способствует, и святое приношение помогает». (3 беседа о непостиж.). «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил!» взывал еще св. царь и пророк Давид. «Лучше день един во дворех твоих, паче тысящ. Изволих приметатися во дому Бога моего паче, неже жити ми в селениих грешничих» (Пс.83:1:11). Не менее прекрасным, тихим пристанищем и местом селения Божия может быть и для нас святой храм, где за Богослужением мы, отложивши всякое житейское попечение, можем входить в теснейшее спасительное общение с Главою нашей Церкви – Господом Иисусом Христом. «Идеже бо есть два, или трие собрани во имя Мое, там Аз посреде их» сказал Он. А где Он, туда придёт и Отец Его, и Дух Святой.

Нужно приучаться к неленостному посещению Богослужения с раннего детства и юности, ибо «чесому тонкое детство обучено бывает, того дряхлая старость неудобь оставляет: ибо учащением дела обычай восприятый, и многим временем нрав утверждейся, естества имать силу» (Предисловие к Часослову).

«Благословлю Господа на всякое время», говорил св. царь и пророк Давид о времени своей молитвы (Пс.33). «Бдите убо на всякое время молящеся», заповедовал Своим ученикам Иисус Христос (Лк.21:86). «Непрестанно молитеся», учил св. апостол Павел (1Фес.5:18). Следуя сему учению, христианин должен постоянно творить молитву в уме и слове. В виду сего Святая Церковь наша установила множество различных молений.

На все обстоятельства жизни каждого христианина, начиная с рождения и оканчивая смертью и погребением, православная Церковь установила различные молитвословия, при чем в важнейших случаях совершаются таинства, в которых подаются различные дары Святого Духа, необходимые в этих обстоятельствах; а в менее важных случаях совершаются различные молитвословия, в каждом из которых испрашивается потребное в сем случае благословение Божие. Все эти молитвы и моления совершаются по требованию христиан и потому называются требами.

Потом Святая Церковь определила совершать особенные моления в память о некоторых важнейших священных и общественно-церковных событиях, т.е. праздничные и постные службы.

Наконец, в соответствие различным временам и часам дня и ночи, Церковь положила совершать столько ежедневных, суточных служб, что неспешное и неопустительное совершение всех этих служб в отдельности могло бы занять почти все часы дня и ночи, что и бывает в некоторых монастырях. Но так как мирские люди обязаны исполнять многие житейские необходимые обязанности, то Святая Церковь установила совершать церковные суточные службы в три времени дня: вечером, утром и около полудня. «Вечер, заутра и полудне повем, и возвещу и услышит (Господь) глас мой», говорит св. Псалмопевец (Пс.54:18). Вечером совершаются Вечерня с 9 часом и Повечерие, утром – Полунощница и Утреня с первым часом, около обеда – часы (3 и 6-й) и Литургия. Всех служб девять и они соединяются по три, как девять чинов ангельских делятся на три лика. Все эти службы совершаются главным образом для достодолжного приготовления к совершению Литургии, составляющей самое важнейшее христианское Богослужение, потому что в ней совершается самое существенное христианское служение, именно принесение таинственной Жертвы – Тела и Крови Спасителя нашего, Агнца Божия, взявшего на Себя грехи Мира и предызображенного ветхозаветными агнцами, приносившимися в жертву Богу.

Все суточные службы могут быть совершаемы и в обыкновенных домах, но Литургия может быть совершена только в особенных, освященных для сего храмах Божиих, снабженных для сего необходимыми священными принадлежностями, и притом в один день, в одном храме, т.е. на одном престоле, только единожды, так как Иисус Христос принес себя в жертву единою.

Равным образом и совершителями Литургии могут быть только священные лица, законно поставленные на сие по преемству от апостолов, которым заповедано было Господом «сие творить в (Его) воспоминание» (Лк.22:19).

О священно-церковно-служителях. При совершении Богослужения должны участвовать все христиане, иначе Богослужение не будет общественным молением – церковным: но непосредственными совершителями Святых Таин Божиих должны быть особенно поставленные на это священные лица: епископы и священники, которым должны помогать и прислуживать диаконы и прочие члены церковного клира: чтецы, певцы и т. под. Священные лица трех первых степеней получают на свое служение особенное, благодатное посвящение, почему их дел никто непосвященный не может совершать безнаказанно.

Епископы, как непосредственные преемники апостольского служения и как высшие представители Христовой Церкви на земле, посвящаются на совершение всех священно-таинственных служб церковных.

Священники поставляются на совершение всех служб церковных, по воле Епископа, за исключением таинства Священства. Диаконы же посвящаются не на самостоятельное совершение Богослужения, а на помощь совершителям Таинств: в приготовлении священных сосудов, облачений, хлеба, вина и пр., а также для произношения ектений, совершения каждения и т. под.¹

Совершение Богослужения составляет одно из величайших дел пастырей церкви, поэтому они задолго обязываются приготовляться к принятию своего звания: образованием, жизнью и ознакомлением с пастырскими обязанностями и их точным и лучшим исполнением. Наконец, к совершению важнейших служб они должны готовиться особенными делами благочестия: постом и молитвою. По всему этому весьма естественно видеть в священных лицах – слуг Христовых, а в некоторых обстоятельствах, и представителей Самого Иисуса Христа. Так, например, слыша епископа, или священника, произносящего слово Господне: «Примите, ядите – сие есть тело Мое», нельзя не представить говорящим Самого Иисуса Христа. Тоже должно сказать о преподавании мира и благословения.

Клирики, или иначе церковнослужители, имеют своей обязанностью за Богослужением читать и петь то, что требуется по церковному уставу, а также и исполнять другие обязанности по церкви, например, благовестить, приготовлять кадило, возжигать светильники, наблюдать за чистотой храма и т. под. Все эти дела требуют от совершителя их особенного знания Богослужения, особенного умения и благочестивой настроенности: поэтому клирики избираются и поставляются на свое служение епископами через особенное благословение; и так как в некоторых случаях они изображают собою святых (напр. Предтечу Господня – во время преднесения священнику светильника), то им дается для ношения в храме первая священная одежда (стихарь²).

Об одеждах священно-церковно-служителей. Принимая различное участие при совершении христианского Богослужения и обладая различной силой благодатных даров, а равно прав и обязанностей, служители Церкви различаются и священными облачениями, употребляемыми ими при Богослужении. Эти священные одежды совершенно отличны от мирских одежд и указывают на особенные дары облекающихся в них.

Еще в ветхом завете дано было Господом через Моисея повеление устроить для первосвященника Аарона и священников особенные одежды, чтобы они отличали их во время служения от прочих людей (Исх.28:2,40–43). С этой же целью постепенно вводились священные одежды в христианской Церкви. В древности цвет церковных одежд был по преимуществу белый, служащий символом чистоты и непорочности, которыми должны отличаться священно-церковно-служители.

С течением же времени, по различию времен и обстоятельств, стали употребляться одежды блестящие серебром и золотом, а также и темного цвета, чем указывалось на духовную радость и торжество церкви, или напротив, – на печаль её о греховности людской (во дни поста).

Одежду клириков или церковнослужителей составляет один стихарь³. Это прямая, ровная и длинная одежда, которая своим светлым видом напоминает светлых небесных вестников (ангелов) Божиих. Эта одежда принадлежит и диаконам; а в измененном несколько виде – священникам и епископам (подризник),

Диаконам, кроме стихаря, принадлежат еще – орарь и поручи. Орарь – длинное узкое полотенце, напоминающее собою то полотенце, которым опоясался Иисус Христос, желая послужить своим ученикам, а также и крылья той скорой ангельской готовности к молитве, которою, по примеру небесных Господних служителей, должны отличаться диаконы, показывающие видимым знаком, поднятием ораря, время усердной молитвы⁴.

Поручи и нарукавники, употребляющиеся для стягивания рукавов, напоминают узы, которыми связаны были пречистые руки нашего Спасителя. Поручи составляют принадлежность священнического и епископского облачения.

Одежды священника (кроме подризника и поручей) епитрахиль, пояс и фелонь.

Епитрахиль значит навыйник, потому что эта одежда надевается на выю (шею). Это ни что иное, как орарь, сложенный вдвое и спускающийся с шеи до пола, что означает высшую благодать, обитающую в священниках, которые не совершают ни одной службы без этой одежды.

Пояс означает духовную силу, изливающуюся через священников в таинствах.

Фелонь или риза – это безрукавная священническая одежда, которая напоминает собою то вретище или багряницу, в которую был облечен наш Спаситель, во время страданий Его во дворе Пилата⁵.

Епископ, кроме одежд священнических, напоминающих одежды поругания Христова, облачается еще в одежды, представляющие славу Христову: саккос, омофор, палицу, митру и имеет некоторые другие священные символы власти и славы: жезл, орлецы, дикирии, трикирии и лампаду. Саккос, заменяющий собою фелонь, имеет одно значение с фелонью и в тоже время, как напоминающий одежду греческих императоров, может указывать и на то, что царственная Христова одежда поругания принадлежала Ему вполне по праву, как Царю⁶.

Омофор, возлагающийся на плечи (рамена) означает принятие Иисусом Христом тела человеческого и взятие Им на Себя грехов заблудшего человечества, на подобие того, как добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, берет и несет ее на своих плечах, в ознаменование чего в древности омофор делался из шерсти. Это – самая важнейшая святительская одежда, надеваемая им при совершении всех важнейших священнодействий.⁷

Палица – это квадратный плат, означающий духовный меч, которым епископ, как высший блюститель христианской веры и нравственности, должен могущественно бороться с неверием и нечестием.

Митра, соответствующая первосвященническому кидару Аарона, напоминает тяжелый и славный терновый венец – Первосвященника и Царя Христа.

Панагия это изображение Всесвятой Богородицы, а на другой стороне и Самого Спасителя нашего.

Жезл есть символ высшей власти архипастыря.

Дикирии (двусвечники), трикирии (трехсвечники) и лампада служат указанием на то, что епископы служат высшими учителями о спасительном воплощении Бога-Света, через чудесное соединение двух естеств: человеческого и Божеского и о Тайне Святой Троицы во Единице похваляемой. Свет же всех этих светильников показывает, что епископы должны служить светом миру и через свою нравственную жизнь.

Орлецы – эго круглые коврики с изображением орла, парящего над городом. Они кладутся под ноги епископа и служат напоминанием о высшей церковной власти епископа над городом и областью его епархии, а также указывают и на то, что епископы должны возноситься своими мыслями и чувствами к небу и парить над землёй, устремляясь ко граду Бога живого, Иерусалиму Небесному.

Наконец, лица всех трех степеней священства, не только во время Богослужения, но и всегда, облекаются в особенные одежды, резко выделяющиеся от мирских своим устройством, исполненные простоты и величавости (подрясники, рясы, мантии, клобуки и т.п.). Одежды эти, постепенно вошедшие в необходимое употребление у духовенства еще в глубокой древности, служат для носителей их постоянным напоминанием об их великом, священном служении, совершенно отличном от всех мирских служений, а пасомым – дают возможность ясно различать служителей церкви Божией и обращаться к ним во всякое время, как к своим пастырям, учителям и строителям Таин Божиих.

О храмах. Храмами называются такие здания, в которых могут совершаться все общественные церковные службы. Храмы еще называются церквами, потому что в них должны собираться на молитву все члены церкви местной. Для своего священного назначения храмы освящаются особенным священнодействием и посвящаются или Святой Троице, Спасителю нашему, в память различных событий Его земной жизни, или в честь Божией Матери, ангелов и святых Божиих. По своему частному назначению храмы бывают: кафедральные (при архиереях), соборные, приходские, домовые, походные.

Наши православные храмы имеют свое особого рода устройство, ведущее свое начало от ветхозаветной скинии и храма Иерусалимского. Первым христианским храмом была Сионская горница, в которой в первый раз совершено было таинство Причащения. Здесь потом избраны были диаконы (Деян.6:2–6) и собирался первый собор (Деян.15:5–29). В первые века христианства, во время гонений, самыми безопасными местами для церковного богослужения были горные пещеры и катакомбы⁸, в которых и погребали священные останки мучеников, от чего потом произошло установление совершать таинство Тела и Крови Господней над мощами святых, полагаемых под престол или на престоле (в антиминсе) каждого храма, хотя в небольшой частице. Вполне установившиеся теперь формы христианских храмов ведут свое начало преимущественно со времени св. царя Константина Великого⁹.

Наружный вид храмов бывает большей частью трех родов: во первых продолговатой формы, с выпуклой передней частью, на подобие корабля, чем указывается, что в житейском море спасение возможно только в Церкви, как во время всемирного потопа спасение возможно было только в ковчеге; во вторых, храмы бывают круглой формы, чем показывается, что Церковь будет существовать бесконечно, вечно; третья форма крестообразная, указывающая на Крест, как на самое твердое основание нашей духовной жизни. Форма кровель храмов бывает большей частью в виде полукруглого купола, так что своды храмов могут напоминать небо, тем более, что иногда своды украшаются изображением звезд и солнца, из средины которого свешивается многосвещная лампада, называемая по-гречески паникадилом. На высоких вершинах храмов или так называемых главах¹⁰ ставятся изображения животворящего Креста Христова, в знак того, что через крестные страдания Господни дарована нам вся Божественная сила для восхождения к Небесному Отцу и Богу нашему.

Христианские храмы лицом своим строятся на восток, в знак того, что спасение пришло с высоты Востока.¹¹

Части христианских храмов. Православные храмы имеют две главные части, соответствующие двум главным частям ветхозаветной скинии: алтарь, соответствующий Святому Святых, и в собственном смысле храм, соответствующий святилищу. В святилище входили только священники, а во Святое Святых только один Первосвященник; но после совершения нашего спасения Иисусом Христом люди приблизились к Богу, а потому теперь алтарь служит местом молитвы священников, а храм для молитвы всех верующих. Притвору же Скинии в православных храмах соответствует третья, несущественная часть, назначающаяся для приготовляющихся к вступлению в число христиан и грешников кающихся. Эта часть храма отделяется от прочих глухой стеной¹². Также не составляет существенной части храма и колокольня, но она бывает необходима для того, чтобы звук колокола, призывающего православных к Богослужению, был слышим во всех пределах прихода, и чтобы все слышащие звуки колокола не забывали представлять звук трубы архангельской, который раздастся перед всеобщим судом.¹³

В храме перед алтарем делается возвышение, называемое солеей, из средины которой бывает выступ, называемый амвоном (восходом), на который восходят для более слышного чтения Евангелия, Апостола и поучений. По обеим сторонам сего места бывают клиросы (места для клириков). Все эти возвышенные места устрояются для того, чтобы разные священные действия (выходы), чтения и песнопения были более видимы и слышимы всеми присутствующими в храме. И Сам Иисус Христос, когда говорил ко множеству народа, восходил на возвышения (Мф.5:1), поэтому амвон и другие возвышения в храме могут напоминать нам те священные горы, с которых Иисус Христос учил народ.

Храм от алтаря отделяется стеною, на которой ставятся иконы, поэтому она называется иконостасом.

В иконостасе на самом важнейшем месте, по правую сторону царских врат, помещается обыкновенно икона Спасителя, по левую икона Богоматери. Возле иконы Спасителя обыкновенно помещается икона того Святого, которому посвящается храм, далее по сторонам и вверху – изображения важнейших событий спасительной жизни Иисуса Христа, затем иконы св. апостолов, мучеников, пророков и патриархов, оканчивая прародителями нашими, так что на иконостасах некоторых храмов можно бывает видеть почти весь сонм святых, показавших нам различные пути восхождения к небу, для соединения с ними и приближения к Самому Главе Церкви – Христу Спасителю. В знак того, что все праведники спасались верою в животворящие крестные страдания Христовы, через которые изливается очищение грехов и всех ныне молящихся перед животворящим Крестом Господним, верх иконостаса увенчивается крестом, с изображением распятого на нем Иисуса Христа.¹⁴

В иконостасе имеются три двери, ведущие в алтарь. Средняя дверь называется царскими вратами, потому что ими проходит Господь и Царь наш Иисус Христос в виде жертвенного Агнца, ведомого на заколание (в великом входе за Литургией) и потом является торжественно в виде Своего пречистого Тела и Крови. На царских вратах бывает изображение Благовещения Пресвятой Девы, а посему царские врата могут напоминать нам врата, виденные пророком Иезекиилем, которыми не проходил никто, кроме Бога. На царских дверях еще бывают изображения евангелистов, как благовестников и живых свидетелей духовно-царственного величия Иисуса Христа. Царские двери завешиваются завесой, напоминающей ту завесу, которой в иерусалимском храме отделялось Святое Святых от святилища и которая разодралась сама в минуту смерти Христа Спасителя (Мф.27:51), показывая удаление преграды, разделяющей людей от Бога.

На двух других дверях изображаются Архангелы (Михаил и Гавриил), как бы оберегающие алтарь от входа в него недостойных, как некогда оберегался рай серафимом, стоявшим при входе в него с пламенным оружием. Иногда на северных и южных дверях изображаются архидиаконы (Стефан и Филипп), которые, как первые распорядители в христианском обществе, могут напоминать диаконам, часто находящимся у сих дверей, чтобы они не дозволяли входить в алтарь недостойным.

Перед иконостасом, равно как и в других частях храма, ставятся и вешаются лампады, в которых горят свечи и елей.

Разнообразные светильники и лампады имеют различное значение, в особенности по числу свечей. Светильники с одним светом могут означать Единого Бога – Светоподателя, с двумя светильниками – Богочеловека Иисуса Христа, с тремя – Святую Троицу; седмисвечники означают семь даров Святого Духа, изобильно источающихся в св. Церкви; двенадцати-свечники – соответствуют числу апостолов, многосвечники – лику святых святителей – светильников Христовой веры, а также пророков, из которых о Предтече Господнем прямо говорится, что он был светильник, горящий и светящий.

Пламень горящих свечей¹⁵ и елея¹⁶ выражает горячий пламень молитвы предстоящих, как дым кадильный от благовонного фимиама (ладана) показывает возвышенность благоговейных чувств христиан и живость их устремления к Богу своими сердцами и умами.

Алтарь, как место высокое и самое дальнейшее в храме, есть место особенного присутствия неприступного Бога, обитающего в небесах и являющего Свое особенное присутствие в раю и в Святом Святых скинии. Ради такого значения алтаря в него не дозволяется входить не посвященным в священные степени, особенно женщинам.

Главнейшие принадлежности алтаря – престол и жертвенник.

Престол устрояется среди алтаря. Он есть особенное место присутствия Царя Славы, на котором Он находится так же непосредственно, как цари восседают на своих тронах. Господь присутствует на престоле в Своем пречистом Теле и Крови, пролитой за нас, а потому престол может указывать нам на гроб Господень¹⁷. Это двойственное значение престола указывается и двумя различными одеждами, которыми он облекается: полотняной, напоминающей плащаницу, которой было обвито тело Христово при Его погребении – и светлой, блестящей одеждой, указывающей на славу воскресшего из мертвых Иисуса Христа и сидящего одесную Отца. Под престолом, при освящении храма архиереем, полагается частица мощей святых угодников в память древнего обычая христиан совершать моления на гробах мучеников и для выражения самого тесного и неразрывного общения с ними. С этим же значением полагается частица мощей и в антиминс, находящийся на престоле.

Антиминсом (вместопрестолием) называется плат с изображением на нем Иисуса Христа, полагаемого во гроб.

В некоторых случаях антиминс может заменять собою престол (в случаях истребления храма пожаром, врагами), от чего получилось и его название. Без антиминса не позволяется совершать Литургии.¹⁸

На престоле полагается еще: Крест, Евангелие и дарохранительница с дароносицей.

В дароносице находится всегда Святое Тело и Кровь Христова (для причащения больных) – эта новозаветная духовная пища, несравненно высшая манны, хранившейся во Святом Святых, в золотой стамне.

Животворящий крест Господень произрастил нам более дорогой плод живота вечного, нежели жезл Ааронов, прозябший во Святом Святых ветхозаветной скинии.

Таким образом, наш алтарь с его существенными принадлежностями несравненно выше, нежели Святое Святых ветхозаветной скинии.

Жертвенник находится в северной стороне от престола. По виду своему и одеяниям, жертвенник подобен престолу. На нем приготовляется бескровная жертва Христова для принесения её Богу, поэтому жертвенник напоминает собою Вифлеемский вертеп, в котором родился наш Спаситель. На обстоятельства рождества Христова здесь могут указывать и облачения и разные принадлежности. Так одежды жертвенника могут указывать на те пелены, в которые повит был Спаситель, положенный в ясли; дискос (круглое блюдо на подставке), с изображением Христа Младенца, может напоминать ясли; звездица – ту звезду, которая шла впереди волхвов и указывала им новорожденного Христа-Царя, Которому они принесли золото, ливан и смирну. Но Иисус Христос родился для того, чтобы пострадать за людей, поэтому от пещеры Вифлеемской жертвенник может возводить ум наш к пещере гроба Господня, особенно после того, как таинственно совершенная жертва Христова перенесется с престола на жертвенник. Тогда святая чаша или потир должна живо напоминать нам о чаше страданий Христовых, от которой Он просил у Отца освобождения: копьё – может напоминать то копьё, которым прободено было пречистое ребро Господне, а губка – ту губку, напоенную уксусом и желчью, которую воин поднес к устам Иисуса Христа, когда Он, вися на кресте, сказал: «жажду». Соответствующее сему значение могут иметь и прочие принадлежности жертвенника, например, лжица, которой нам преподаются святые Тайны Тела и Крови Господа, может напоминать нам об очищении нашем через сию лжицу, как очищена была греховность пророка Исаии через клещи, которыми взят был уголь от престола Божия.

В южной стороне от престола устрояется церковное хранилище с священными сосудами, одеждами, книгами и другими церковными вещами. В древности все церковное имущество, хранившееся здесь, находилось в ведении диаконов, и потому это хранилище называлось диакоником. И теперь оно находится в ведении священно-церковно-служителей, так как непосвященные не могут прикасаться ко многим церковным священным вещам. Из сего понятно также, что священные вещи не могут быть употребляемы на домашние потребности и что похищение их составляет величайший грех (святотатство), и, напротив, всякое содействие благолепию храма, через пожертвование разных вещей, в нем употребляющихся, составляет непременный долг христиан. Святая Церковь похваляет и молится, как о создателях святых храмов, так и благотворителях их и о всех добродеющих в них.

Вечерней называется та суточная церковная служба, которую положено совершать пополудни или вечером. Так как в эти часы день склоняется к вечеру, когда недостаток солнечного света заменяется искусственным освещением, светильниками, то поэтому вечерня прежде называлась еще светильничным молением.

Содержанием вечерни служит с одной стороны: благодарение Господу за Его благодеяния, явленные в истекающий день, прославление Его совершенств в делах творения и промышления о мире и человеке, с другой же стороны: – излияние чувств покаяния и сокрушения о грехах, совершенных нами в истекающий день, и моление об очищении их и о безгрешном проведении нами остальной части дня и наступающей ночи. К этому содержанию вечерни приспособлены и кафизмы, читаемые за вечерней, и песнопения во славу Бога и Святых Его, – разные по различным дням и числам (так как каждый день и каждое число посвящены на прославление различных святых).

Вечерня занимает первое место в ряду церковных служб по времени. Этот порядок существовал еще в ветхозаветной церкви. Закон Моисеев предписывал начинать праздники с вечера предыдущего дня. Так праздник очищения начинался с вечера 10 дня первого месяца (Лев.23:27) т.е. сентября. И в Моисеевом повествовании о сотворении мира и явлении времени начало каждого дня творения полагается с вечера: И бысть вечер и бысть утро, день един. И бысть вечер и бысть утро, день второй и т. д.

Начало всякого богослужения открывается прославлением Бога и предначинательными молитвами: Слава Тебе Боже… Царю небесный… Святый Боже… Отче наш…

Так бы должна начинаться и вечерня, но она у нас совершается уже после 9-го часа или вместе с Утреней (за Всенощной), когда предваряется малой вечерней, как это делается в великие праздники. Впрочем, и краткое славословие: Благословен Бог наш, сказываемое священником, может быть достаточным прославлением Бога.

Чин вечерни непраздничной (будничной) представляет вкратце следующий порядок, в своих главных частях: после обычного начального возгласа прочитывается 103 псалом (Пс.103) «Благослови душе моя Господа», потом бывает великая ектенья, кафизма, малая ектенья, «Господи воззвах» со стихирами, «Свете тихий», прокимен, «Сподоби Господи», просительная ектенья, стиховны, «Ныне отпущаеши», тропари, сугубая ектенья и отпуст.

Начиная обыкновенную, будничную вечерню, после 9-го часа, священник говорит:

Чтец, как бы отвечая на это заявление, говорит за всех:

И продолжает:

Эта молитва читается не однажды, а трижды в честь Пресвятой Троицы, потому что все дела, которые описываются в псалмах, следующих за молитвой, Иисус Христос совершил для нашего спасения по благоволению Отца, содействием Святого Духа²³.

Когда Вечерня служится вместе с Утреней, тогда вместо «Благословен Бог наш...» говорится:

Аминь поется певчими, а «Приидите поклонимся» говорится священником с прибавлением «и припадем Ему».

Потом читается 103-й псалом²⁴. Псалом этот содержит прославление Бога, излившееся из души царя Давида, по поводу созерцания им всего мира и множества существ и предметов его, премудро устроенных Богом. Он представляет изображение дивных дел Божиих, то обращаясь непосредственно к Богу, называя Его Творцом всего и Промыслителем обо всех и обо всём; то говорит о Боге, описывая Его величие в Его созданиях; то снова обращается к Богу, а потом от себя и к окружающим Его. Возбудивши свою душу к прославлению Бога, певец начинает уже самое прославление, восклицая: «Господь Бог мой! Ты дивно показал Свое величие!»

Псалом 103 (Пс.103) содержит прославление Бога, как Творца и Промыслителя Мира; здесь воспеваются чудеса Его премудрости, благости и всемогущества, открывающиеся во всей природе. По всему этому чрезвычайно уместно читается 103 псалом за вечерним богослужением. Вечернее время самое удобное, чтобы подумать о бесконечном множестве дел Божественных, так как теперь человек бывает более свободен от неотложных житейских дел. Руководством к представлению величия Божия, Его могущества и т. д., через рассмотрение природы, могут служить и многие другие псалмы, но в 103 псалме дела Божии в природе изображаются с особенной полнотой и живостью, и, что всего важнее, дела Господни изображаются здесь почти вполне в том порядке, в каком они совершались по сказанию Моисея. По этому представлению творческой славы, проявлявшейся в течение первых дней, начинавшихся вечером, 103 псалом особенно пригоден, чтобы быть ему в начале всего круга христианского Богослужения, быть псалмом предначинательным, как называется он, и таким образом открывать Богослужение изображением того, что было в начале истории мира и человека.⁴⁸

За псалмом, как и всегда за псаломскими чтениями и пением, произносится краткое славословие:

За всенощною из 103 псалма поется только несколько стихов, выражающих вкратце всё существенное содержание псалма, при чем к каждому стиху прибавляется: «Благословен еси Господи», таким образом: Благослови, душа моя, Господа! Благословен еси Господи! Господи Боже мой, возвеличился еси зело. Благословен еси Господи. Во исповедание и в велелепоту облеклся еси. Благословен еси Господи! На горах станут воды. Дивна дела Твоя, Господи. Посреди гор пройдут воды. Дивна дела Твоя, Господи. Вся премудростью сотворил еси. Слава Ти Господи, сотворившему вся.

Таким образом, в начале вечерни мы должны вспомнить первые дни мира, а потом и райское состояние людей. Легко обратиться мыслью к первому блаженному времени при воспоминании о сотворении мира (в Пс.103); но за всенощной райское состояние напоминается еще и тем, что тогда, во время пения 103 псалма, бывают отверсты царские врата и священнослужители ходят по храму со свечой и кадильницей, представляя через это обилие духовного света (богопознания) в первобытное время и возношение молитв самое легкое, подобное возношению кадильного дыма, чем отличались первые люди в райском их состоянии. Но райское состояние было непродолжительно, и вот вскоре затворяются двери нынешнего рая т.е. алтаря, и мы можем вспоминать изгнание первых людей из рая. И вечер дня пробуждает в душе человека не одно только радостное чувство славословия Богу, а вместе и скорбь, при воспоминании о грехах, допущенных нами в течение дня и при воспоминании о житейских невзгодах и неприятных столкновениях, испытанных в течение дня и испытываемых ежедневно. Каждый из нас, приближаясь ко времени ночи, естественно, должен позаботиться о том, чтобы все такие воспоминания не возмутили его ночного покоя, и, если в душе его не погасла искра благочестия, ему естественно излить перед Господом свои скорби о грехах, о претерпеваемых им бедах и напастях, поведать пред Ним свою печаль и вместе прибегнуть к Нему с мольбою о прощении грехов, о даровании помощи для борьбы с искушениями, для перенесения бед и напастей и об избавлении от них на будущее время…

Все это и слышится в прошениях великой ектеньи, а также в кафизмах и в пении «Господи воззвах».

Ектенья великая – это ряд прошений, в которых испрашивается у Господа множество благ, необходимых для нас, для всех окружающих нас и для всего мира. Великая ектенья начинается приглашением помолиться Господу с спокойствием. Она заключает в себе 11 прошений и возглас. После каждого прошения клир, от лица народа, просит Господа умилосердиться, поя: «Господи помилуй».

Великая ектенья произносится так:

Клир: Тебе Господи.

Возглас священника:

В этой ектеньи, равно как и в других ектеньях, ясно видно выражение живой общественной христианской молитвы. Здесь один из священно-служащих (диакон) сказывает христианам, о чем они должны молиться. Христиане, исполняя приглашение церковного служителя, молятся о сказанном, а священник в конце указывает наивысшее побуждение к молитве и возбуждает христиан к всецелой преданности Богу. В великой ектеньи находятся прошения о всех человеческих нуждах, которые явились вследствие грехопадения; поэтому, при произношении этой ектеньи, очень нетрудно остановиться мыслью на грехопадении, особенно после того, как в 103 псалме (Пс.103) напоминалось о творении мира. Еще более испрашивается очищение греховности человеческой и помощь немощному человечеству через ряд священных ветхозаветных песен (псалмов), поющихся далее. Эти псалмы по-гречески называются кафизмами (сидениями) от древнего обыкновения сидеть во время пения или чтения стихов, полагающихся между этими псалмами. Так как в еврейском тексте псалмы написаны стихами, то чтение или пение псалмов называется стихословием их. Когда псалмы стихословились поочередно разными клирами, то они назывались антифонами (т.е. попеременными пениями).

На вечерне, ежедневно, за исключением вечерни в воскресение, под понедельник, обыкновенно стихословится одна кафизма. Именно: в те седмицы, в которые на утрени положено стихословить две кафизмы, на вечерне полагается рядовая кафизма, на каждый день особая⁵². Таким образом, в большую часть года в неделю прочитывается вся Псалтирь, а постом великим даже дважды в каждую неделю. Это потому, что книга псалмов есть самое лучшее руководство к молитве, так как псалмы содержат выражение всякого рода молитвенных чувств. В ней есть псалмы, содержание хвалу и благодарение Богу, излияния покаянных чувств и всякого рода прошений с выражением надежды на исполнение этих прошений. Здесь много имеется и частного, касающегося тех или других лиц, составлявших псалмы, и обстоятельств их жизни, причем и отсюда можно вывести для себя много назидательных уроков. Молениями же, прошениями и благодарениями псаломскими нельзя не пользоваться с величайшей радостью, потому что нам, по нашей скудости, не дойти до тех молитвенных выражений, до каких доходили в псалмах богодухновенные певцы и особенно преимущественный составитель их царь и пророк Давид. Первая кафизма или вернее первый антифон её, иначе первая слава поется не только под воскресенья, но и под все, более или менее, значительные праздники, и потому можно заняться особенно подробным объяснением первой части этой кафизмы, состоящей из трех первых псалмов Псалтири. Частое употребление этих трех псалмов установлено не без разумной цели, потому что эти псалмы, и особенно первые два из них, чрезвычайно важны и богаты по своему содержанию. Прежде они даже находились в неразрывной связи между собою. Оба они говорят о счастье праведника и погибели нечестивых, причем: 1-й о блаженстве всякого праведника и погибели всех грешников, а 2-й о Мессии и о тщетно восстающих на Него врагов Его.

Первый псалом по своему содержанию представляется суждением или заявлением псалмопевца о том, что такое праведность, в чем она заключается, чем сопровождается в жизни и что бывает и должно случиться с грешниками. Суждение это глубоко верно и в высшей степени поучительно, особенно тогда, когда напоминается о райской жизни и изгнании из рая.

Псалом 2-й (Пс.2) по своему изложению совершенно отличается от 1-го (Пс.1). В нем представляются говорящими несколько лиц. Он написан по поводу восстания множества царей и вельмож на царя-Помазанника Давида (2Цар.15, 14 и др.), но от этого обстоятельства богодухновенный певец Давид обратился своим пророческим взором к будущему Великому Помазаннику (по евр. – к Мессии), Страдальцу Иисусу, Которого Давид, по своим страданиям и бедствиям, был прообразом или предызображением.

Псалом 2-й (Пс.2) очень поучителен для нас, но особенно поучительно последнее вразумление, сказанное непокорным Господу и восставшим на Бога и Его Помазанника Давидом, потому что и мы нередко не исполняем воли Божией, и мы не имеем большой надежды на Бога, а рассчитываем много на свои ничтожные силы, часто преувеличивая их до того, что делаемся способны и вовсе не обращаться к Богу за помощью, и потому трудимся и беспокоимся часто попусту, тщетно… Как для нас в этом случае могут быть особенно пригодны слова псалмопевца: «счастливы все надеющиеся на Господа»! Псалом 2-й заканчивается тем, о чем говорилось в 1-м псалме, т.е. о подчинении нашей воли воле Всевышнего. И это наставление предлагается в таком же сердечном уроке, какие предложены Иисусом Христом в словах: «блаженны нищие духом» и т.д.

Псалом 2-й (Пс.2) важен еще потому, что в нем находится предсказание о Мессии (Христе) Спасителе (поэтому он называется Мессианским). Здесь дается знать, что некогда придет на землю Бог Сын, рожденный от Отца в вечности, что Ему будут покорны народы. В этой ранней вести о Спасителе, могущей напомнить множество других ветхозаветных предсказаний о Нем христианин может найти надежду на услышание своих молитв, зная уже явленную величайшую любовь Божию и может от представления начального – падения и его настоящих следствий, перейти к представлению возможности избавления от этих печальных следствий и для ветхозаветного человека, а тем более для новозаветного и, наконец, к мысли о совершенном и полном блаженстве в будущей жизни.

Третий псалом (Пс.3) написан Давидом, когда он убежал от своего сына Авессалома, вздумавшего царствовать вместо Давида, как это видно из надписи над псалмом, составляющей 1-й стих (Пс.3:1) псалма (ср. 2Цар.15:6–12). Главная мысль этого псалма находится в словах: «Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой», в которых Давид испрашивал себе помощи Божией. И мы подобно Давиду должны также просить у Бога помощи, особенно в виду наступления ночи и сна, во время которого мы бываем беззащитны от всех врагов наших.⁶⁷

Из всех этих трех псалмов обыкновенно поются только некоторые стихи, в которых большей частью выражаются их самые главные мысли, именно: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет. Работайте Господеви со страхом. Блажени вси надеющиеся Нань. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой. Господне есть спасение, и на людех твоих благословение Твое». Каждый стих сопровождается пением: Аллилуйя, трижды, т.е. хвалите Бога, хвалите Бога, хвалите Бога, потому что в каждом стихе высказывается нечто такое, за что следует прославлять Господа. За кафизмами бывает малая ектенья⁶⁸, в которой в сущности выражается тоже, что испрашивается и в великой ектеньи.

В следующих далее псаломских словах: «Господи воззвах» и проч. высказывается тоже, что в предшествующих псалмах, только здесь сильнее раздается голос скорби о грехах и бедствиях, а вместе и сильнее выражается голос надежды на помощь Божию. Особенно же сильно выражается эта надежда в тех церковных песнях, которые поются за этими псаломскими стихами (и потому называются стихирами), так как они говорят о Господе нашем Спасители и Победители смерти и диавола, равно как и о святых, также прославившихся победою над злом. Все это может воодушевлять нашу надежду, потому что и мы, по милости Господа и по примеру святых, можем достигнуть спасения.

«Господи воззвах к тебе» и прочие стихи заимствованы из псалмов: Пс.140; 141; 129 и 116.

Псалом 140 (Пс.140) написан Давидом во время скитания его по пустыне, в которой он скрывался от преследований Саула, когда он однажды, имея возможность убить Саула в пещере, не убил его, а только отрезал у него край одежды и потом, показывая издали этот лоскут, заявил Саулу о своем нежелании погубить его. (ср. Пс.140:6 с 1Цар.24:15).

Имеет надписание, составляющее 1-й стих псалма (Пс.141:1).

Первые слова 141 псалма: «Гласом моим ко Господу воззвах» и пр. «Выведи из темницы» и т.д. не поются, а читаются; слова же: «дондеже воздаси мне» – поются. Тоже делается и со стихами следующих псалмов. Пение начинается ранее или позднее, смотря по важности праздника, или по количеству церковных песней, – стихир.

Надписывается.

Уже в последнем стихе 129 псалма (Пс.129) печаль о грехах сменяется радостью надежды на спасение от Господа, но еще более эта радость сказывается в следующих стихах 116-го псалма (Пс.116). Этот псалом весь состоит из двух стихов произносимых здесь.

В различных церковных песнях, или иначе в стихирах, которые поются за этими псаломскими стихам, говорится также о спасении, но только яснее. В них сначала, так сказать, дается уверение в исполнении Богом наших прошений, а потом слышится отклик на желание спасения. В них показывается, что твердая надежда Израиля на спасение оправдалась. Этих церковных стихов или стихир по различию вечерен и особенно дней бывает разное количество⁸¹.

Но особенно прямо говорят об исполнении ветхозаветных пророчеств и предызображений (прообразов) спасения последние из этих песней, поющиеся после: «слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно...», так называемые «Богородичны», потому что в них говорится о Богородице и её ветхозаветных прообразах, а также и догматиками, потому что в них находится изложение догматов (догмат – слово греческое), т.е. самых важнейших и существеннейших истин нашей христианской веры, именно: о воплощении Иисуса Христа и рождении Его от Святой Девы.

Когда поскольку петь стихир, а равно и то, откуда брать их – все это показывается в церковной книге, называемой Уставом (по-греч. Типикон), в котором определен весь порядок Богослужения со всеми его частностями. Но так как по своему содержанию эти песнопения применяются к службе дневной или недельной, т.е. или к службе в честь дневного святого, иначе к празднику, или просто к обыкновенной рядовой седмичной службе, то поэтому можно догадаться как о числе стихов, так и о том, какие они должны быть. Нужно знать, что каждый день всего года посвящен воспоминанию о том или другом святом и даже многих святых, так как и каждое число месяца и каждый день недели посвящены воспоминанию особенных святых лиц и священных событий (именно день Воскресный – воскресению Христа: Понедельник – бесплотным силам; Вторник – пророкам и Предтече Господню Иоанну; Среда и Пятница – Кресту; Четверг – Апостолам и святителю Николаю; Суббота – всем святым). В большие праздники, в честь более уважаемых святых, полагается и большее число песнопений, песнопения менее чтимых святых оставляются, а равно также и дней седмицы. Почти все эти песнопения церковные по-гречески написаны стихотворным размером и потому они называются стихирами. В отличие от других стихир, они, как поющиеся после «Господи воззвах», называются: «стихирами на Господи воззвах».

За последней стихирой, поющейся после «Слава и ныне», в воскресные и праздничные дни бывает вход священнослужителей в царские врата, изображающий теснейшее приближение людей к Богу, так как теперь делается открытым алтарь, место особенного, таинственного присутствия Божия. И в Ветхом Завете закрытое «Святое святых» было местом постоянного, но только неприступного обитания Божья, а тем более Господь живет в алтаре христианского храма, где Он бывает непосредственно в таинстве Его Тела и Крови. И как в ветхом завете сокровенность и недоступность главнейшей части ветхозаветного святилища напоминала людям их удаление от Бога, так и теперь при затворенности врат царских можно вспомнить, что до пришествия Христа Спасителя люди были лишены близкого общения с Богом, а теперь напротив – соединены с Богом и приведены к престолу Его Иисусом Христом, что и показывает отверстие врат и особенно приближение священнослужителей к престолу Царя славы. Указание на важность этого входа делается в восклицании «премудрость». Далее поется вечерняя древнейшая песнь, особенно распространенная и введенная в церковное употребление Софронием, патриархом Иерусалимским.

Далее, после подготовления молящихся к особенному вниманию, посредством слов: «вонмем» «премудрость» и после пожелания приобрести всем нам «мир», т.е. полнейшее спокойствие и в особенности примирение с Отцом Небесным, совершенное нашим Искупителем, – произносятся особенные стихи из псалмов, называемые прокимнами. Эти стихи называются прокимнами по-гречески, а по-русски «предваряющими стихами» потому, что за ними следуют другие стихи из одного с ними псалма, а иногда (в большие праздники) особенные чтения из Ветхого Завета, называемые паремиями, которые достойны особенного внимания по своему прообразовательному значению. Прокимны иногда (например, на вечерни в день Рождества Христова, Крещения и др. праздники) бывают применительны к характеру суточной или праздничной службы. Таков, например, прокимен вечерни субботней, под Воскресенье.

Как не разнообразно содержание всех этих будничных вечерних прокимнов, но все же в них можно найти ближайшее соотношение с стихирами на «Господи воззвах», потому что в них большею частью выражается вера и надежда на помощь Божию.

Прокимны в великий пост берутся из всех псалмов.

После прокимна, на праздничной вечерне, а также постом читаются места из ветхозаветных книг (а в дни Апостольские иногда и из новозаветных книг), называемые паремиями (притчами), потому что в них многие истины содержатся или под покровом иносказания⁹², или в виде сжатых, многознаменательных изречений⁹³. Все вообще паремии преподают уроки мудрости, которые каждый может прилагать к себе. Праздничные паремии имеют отношение к этим праздникам, иногда близкое, иногда отдаленное, косвенное.

Книга Бытия (Быт.28:10–17).

Лествица, которую видел патриарх Иаков, указывала прообразовательно на св. Деву Богородицу, через Которую явился на землю Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, а с Ним являлось на землю и множество ангелов. Вот почему это чтение и бывает в праздники в честь Богородицы, которая в некоторых церковных песнопениях называется Лествицею высокою, юже Иаков виде.

В великие праздники после паремий, а в малые праздники после прокимна, бывает сугубая (усиленная) ектенья. Сугубая ектенья называется усиленною потому, что после каждого моления её, начиная с «помилуй нас Боже», поется Господи помилуй сугубо, именно трижды. Эта ектенья, подобно великой, содержит много молений, но эти моления касаются нужд не всего мира, а большей частью только христиан и особенно имеющих какое-нибудь близкое отношение к тому месту, где совершается Богослужение. Сугубая ектенья начинается приглашением всех христиан к единодушному молению ко Господу о помиловании, к молению от всей души, с самой полной сосредоточенностью.

Клир: Господи помилуй

Возглас священника:

После сугубой ектеньи читается вечерняя песнь:

Молитва «Сподоби Господи», по своему содержанию, приспособлена к вечернему времени, но мысли этой песни одинаково приличны и утреннему молению, и потому она, также как здесь, уместна и в известном утреннем славословии, начинающемся словами: «Слава в вышних Богу».

За вечерней песнью следует просительная ектенья вечерняя. Просительная ектенья называется так потому, что здесь находятся разные просительные моления, сопровождающиеся пением прошения «Подай Господи». Здесь испрашиваются разные чисто христианские духовные блага, необходимые для каждого отдельного христианина и таким образом эта ектенья более частная, не только в сравнении с великой ектеньей, но даже в сравнении и с сугубой.

Просительная ектенья начинается приглашением христиан к восполнению вечерней молитвы.

Возглас священника:

Нельзя не заметить, что Святая Церковь через просительную ектенью предлагает нам испрашивать разные духовные блага в последовательном порядке их, по мере их нужды. Сначала она предлагает нам просить доброго вечера у Господа, потом пребывания с нами Ангела хранителя, затем прощения грехов и всего полезного для жизни, и наконец разных духовных благ, необходимых нам при конце жизни и за гробом, именно: раскаяния, мирной смерти и помилования на всеобщем суде. Таким образом, эта ектенья должна невольно возбуждать в нас мысль о вечере нашей жизни и о смерти, к чему естественно должен приходить наш ум и при мысли о вечере дня.

В непраздничные дни ектеньи сугубая и просительная переставляются: первая почти на конец вечерни, а «Исполним вечернюю молитву» вместе с «Сподоби Господи» к прокимну (см. в служебнике). Но за просительной ектеньей всегда преподается «мир всем» и все приглашаются к главопреклонению, которое делается в знак покорности пред Богом, «приклонившим небеса» (в виде атмосферы) к земле и снизшедшим на землю, как это объясняется в молитве, читаемой в это время священником, где между прочим испрашивается у Господа, чтобы Он обратил внимание на Своих рабов, преклонивших пред Ним свои головы и сохранил бы их от всего злого в настоящий вечер и грядущую ночь.

В великие праздники после просительной ектеньи бывает особенное умилостивительное и покаянное моление, называемое по-гречески литией. Священнослужащие во время пения особенных стихир литийных выходят из алтаря северными дверями, в притвор к народу и по окончании стихир¹⁰¹, произносят «Спаси Боже люди Твоя» и другие моления, в которых просят Господа, чтобы Он спас и благословил нас всякими милостями, по молитвам Богородицы и множества святых: вселенских, русских, празднуемых и всех святых, и оказал бы Свои милости не нам только, но и нашему Царю со всем его Домом, всему священному чину, всякой душе страдающей, где бы то ни было и от чего бы ни было, и избавил бы всех от голода, моровой язвы (губительства), землетрясения (труса), от потопления, пожаров, нашествия врагов и междоусобной брани, и вообще избавил бы нас от Своего гнева, заслуживаемого нашими грехами. На эти моления певцы отвечают многократным пением «Господи помилуй» (40, 30:50), выражая этим особенное усердие в молении. Потом священник возглашает «Услыши нас Боже, Спаситель и Надежда всех людей, живущих во всех пределах земли, и путешествующих в далеких морях, и будь милостив к нам за нашу греховность, так как Ты милостив и любишь людей и так как мы воссылаем Тебе славу Отцу, и Сыну и Святому Духу». Потом ещё раз священник молит Господа о прощении грехов наших, и о даровании нам спасения, в молитве «Владыко многомилостиве» … читающейся после преподания мира (мир всем) и после приглашения к преклонению главы.

Моления литии, усиленность их, и даже самая обстановка (т.е. схождение священнослужителей в среду народа, притом туда, где в древности стояли кающиеся и приготовляющиеся к принятию христианства, могущее указать на явление Христа в среду греховного мира), – словом: всё в литии направлено к возбуждению в нас покаянного и смиренного расположения духа, чувства виновности пред Богом и молении о прощении и снисхождении Господа к нам. Это бывает в праздники для того, чтобы мы и радовались со страхом и трепетом. По окончании литии, в то время как поются «Стихиры на стиховне», священнослужители идут в средину храма и здесь становятся пред столиком, на котором уготован бывает сосуд с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем для благословения. Благословляя их после окончания стихир и «Ныне отпущаеши…», «Святый Боже…», «Отче наш…» и тропаря, священник умоляет Господа Иисуса, пятью хлебами насытившего пять тысяч народа, чтобы Он благословил и предложенные хлебы, пшеницу, вино и елей, и освятил бы вкушающих от них верующих, которые в древности вкушали благословенный хлеб в подкрепление своих сил, необходимых на всенощное бдение, бывшее с вечера до утра. При этом читается 33 псалом (Пс.33) «Благословлю Господа», где внушается: «бойтеся Господа все святии Его, яко несть лишения боящимся Его: богатии обнищаша и взалкаша, взыскающие же Господа не лишатся всякого блага», чтобы таким образом вкушающие видели в благословенном хлебе залог получения от Бога всяких благ в избытке. Псалом 33 (Пс.33) читается и теперь за всенощною для того же. Освященный елей назначается для помазания и вкушения; вино для питья, а зерна для посева и помола. В дни воскресные и небольшие праздники, когда литии и благословения хлебов не бывает, за просительной ектеньей следуют «Стихиры на стиховне». Первая из них поется без предварительного стиха, а прочим предшествуют стихи из Псалтири, отчего они и называются стиховными. В воскресной вечерне, равно как и в праздники, они применены ко всей службе. В воскресные дни стихи эти следующие: «Господь воцарися»¹⁰². В будничной вечерни стихи эти заимствуются из 122 псалма (Пс.122), в котором терпящие утеснение от нечестивых испрашивают себе помощь от Бога.

«Стихиры на стиховне» по своему содержанию, равно как и по роду и числу (т.е. какие из них и сколько их читать или петь в какой-нибудь день) подобны стихирам на «Господи воззвах» и заканчиваются они также песнями в честь Богородицы.

Песнь святого старца Симеона Богоприимца, воспетая им пред отходом его из этой жизни, после того как он, увидевши обещанного Спасителя Мессию, мог совершенно спокойно умереть, служит наилучшим успокоением христиан во всех их скорбях, которых множество высказано было доселе, особенно в разных псаломских стихах; вместе с тем песнь Симеона может служить наилучшим заключением к вечерне, потому что вечер ясно говорит нам о вечере всей нашей жизни, а здесь говорится о приближении к спокойной смерти, и нам указывается возможность такой кончины в надежде на Иисуса Христа, имея которую и мы можем сказать с праведным Симеоном:

Симеону было обещано, что он не умрет, пока не увидит Мессию Христа (Лк.2:26). Потом он увидел Его принесенного в 40-й день во храм, и воспел с радостью эту песнь, в которой высказал, что он теперь может умереть спокойно, потому что видел Обещанного Спасителя, Который еще по пророчествам, данным Аврааму и Иакову, должен излить благословение на все племена, на всех людей и Который, по изображению многих пророков, должен сделаться Светом, просвещающим сидящих во тьме (Пс.26:1–2). Незадолго до Симеона это было предсказано пророком Захарией (Лк.1:7–8). В пророческом воодушевлении, праведный Симеон только еще предсказывал о Христе, что он будет Светом, Спасителем язычников и величайшею славою народа Еврейского, в среде всех народов. А мы уже видим, знаем и чувствуем все это, как действительно бывшее и существующее теперь, поэтому мы, возбуждаемые вечером и песней Симеона к размышлениям о смерти, еще с большим спокойствием можем полагаться на Господа, нежели пр. Симеон, который без сомнения шел с радостью на встречу смерти потому, что он за гробом не видал теперь ничего уже страшного.

Таким образом, в течение всей вечерни, следя за всем внутренним содержанием её, мы можем представить себе всю жизнь Мира от начала её и до конца, всю историю человечества, в его отношении к Богу, а вместе с тем и свою жизнь от начала и до конца.

Молитву «Святый Боже», читаемую после «Ныне отпущаеши», можно считать заключительным славословием, так что мы, таким образом, и заканчиваем вечерню тем же, чем начинаем. Тоже должно сказать, о молитве «Отче наш». Как молитву истинно христианскую и при том Господню мы справедливо произносим ее в заключении. Заключительное же моление возносится в песнях, называемых по-гречески тропарями отпустительными (по-русски отпустительные песни, представляющие образ святости тех, или других святых, или образец для пения других песен). Тропари бывают воскресные, дневные и праздничные. После этих тропарей бывают тропари в честь Богородицы. Когда какие читать тропари и сколько их – все это определяется Церковным Уставом. Более 3-х тропарей не бывает, а в большие праздники один поется трижды, как в Воскресение «Богородице дево радуйся!».¹⁰⁵

Окончания или отпуски вечерни, как и начала, бывают великие и краткие. Великий отпуск, бывающий после великой вечерни, состоит в том, что сначала верующие приглашаются к разумному окончанию моления через слово «Премудрость». Потом у священника испрашивается благословение, словом «благослови». И священник благословляет, сначала прославляя Господа, называя Его тем величайшим именем (выражающим Его самобытное, ни от кого независимое бытие и вечность), которым Он сам назвал Себя пред Моисеем, когда посылал его вывести Евреев (Исх.3:14) из Египта. Он (священник), именно говорит:

После этого христиане еще раз молятся о крепости Государя, православия и христиан и потом возносится последнее моление к Богородице и прославление Её Сына в словах: «Слава Тебе, Христос Бог наш, надежда наша, слава Тебе». Когда, наконец, вознесется последнее хваление всей Святой Троице в словах: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», священник низводит, по прошению христиан, окончательное благословение на них к выходу из храма, причем испрашивает, чтобы Христос, наш истинный Бог, спас нас по молитвам Богородицы и святых (местных храмовых, дня и числа). К молитве священника христиане через певцов присоединяют свое моление: «Господи помилуй»!

На малой вечерне, совершаемой в великие праздники пред всенощною (на которой великой ектеньи не бывает, стихословия и псалтири также, и просительной ектеньи тоже), отпуск бывает прямо со слов: «Слава Тебе Христе Боже, упование наше» …

В вечерне же за всенощною, после отпустительных тропарей, бывает только краткое заключительное славословие Богу, которое выражается в желании: да будет благословенно имя Господне от ныне и до века, а после читается 33 псалом (Пс.33) и потом начинается Утреня. Псалом 33 особенно поучителен бывает в те дни, когда раздается благословленный хлеб, для чего он и введен в употребление здесь. И потому он читается до того только места, где находятся подходящие мысли: взыскающии же Господа не лишатся всякого блага. В таких же целях 33 псалом читается и за Литургией, но только весь. Впрочем, 33 псалом поучителен и во многих других отношениях. Поэтому его можно привести здесь весь.

За всенощной псалом 33 (Пс.33) читается особенно потому, что иногда во время чтения его раздаются благословенные хлебы. Но его мысли о помощи Божьей праведникам, о защите Богом всех скорбящих и страждущих всякого рода несчастьями, очень поучительны и сами по себе. Особенно поучительны мысли о покровительстве Божием праведникам до конца их жизни, поэтому понятно, почему этот псалом весь читается при окончании Литургии, так что им напутствуются христиане при выходе из храма.

По прочтении этого псалма за Всенощною, священнослужитель совершает заключительное вечернее благословение народа, произнося при этом: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Клир поет: Аминь. Этим оканчивается Вечерня и начинается Утреня возглашением: «Слава в вышних Богу» … и чтением Шестопсалмия.

Утреней называется церковная служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Эта служба содержит благодаренье Господу за сохранение нас в прошедшую ночь и в особенности – прославление Бога за дарование духовного света в Лице Иисуса Христа, Который в начале жил неузнанным, непризнанным, был Светом, во тьме светящим, и, однако, необнимаемым тьмой, а потом – Светом просвещающим всех; подобно тому, как и утренний свет, является среди ночного мрака, и потому бывает только постепенно увеличивающимся, потом становится ясно заметным. В этом же постепенно уясняющемся образе света можно в Утрене видеть и изображение явления Иисуса Христа на землю. Это изображение более ясное, более прямое, сравнительно с изображением того же в Вечерни, где явление Христа представляется еще, большей частью, пророчески, тогда как в Утрени, большей частью, исторически. Здесь явление Христа представляется настолько яснее, нежели в Вечерни, насколько рассвет или раннее утро яснее ночи, так как Вечерня представляет ветхозаветное время, более похожее на ночь (в духовной жизни человечества), а Утреня, – рассвет, открывшийся с явлением Мессии.

Порядок Утрени в самом главном и существенном чрезвычайно похож на порядок Вечерни, – особенно в Утрени, совершающейся в соединении с Вечерней (за Всенощной).

После начала, здесь бывает чтение шести псалмов (а там Пс.103); ектенья великая (и там); чтение и пение стихов псаломских: «Бог Господь и явися нам» и чтение кафизм (и там чтение кафизмы), малая ектенья (и там), пение псаломских стихов: «Хвалите имя Господне», каждение, (а в Вечерни «Господи воззвах» со стихирами и вход): тропари воскресные или величание (в вечерни тропари читаются или поются в конце), прокимен, чтение Евангелия, (а там прокимен и паремии), канон: «Всякое дыхание да хвалит Господа» со стихирами (а в вечерни стиховны со стихирами); великое славословие (в вечерни «Сподоби Господи»… и «Ныне отпущаеши») и, наконец, сугубая и просительная ектеньи (и там) и отпуск.

Утреня начинается прославлением Бога в словах: «Благословен Бог наш»; потом бывают обычные предначинательные молитвы (Святый Боже, Пресвятая Троице, Отче наш и проч.) Такое начало Утрени бывает тогда, когда Утреня совершается отдельно (утром), а когда она следует за Полунощницей, то после «Благословен Бог наш» обычно бывает: «Приидите, поклонимся Цареви, нашему Богу…»

Когда Утреня совершается отдельно, то она нередко предваряется Полунощницей, т.е. службой, соответствующей полуночи.

Полночь, как самое тихое время, особенно удобна для моления; кроме того полночь чрезвычайно многознаменательна: около полуночи Иисус Христос молился в саду Гефсиманском, предан был Иудой и подвергался поруганию в суде у Первосвященников; тогда Апостол Петр отрекся от Христа и потому он постоянно вставал на молитву около полуночи, а равно и другие Апостолы часто около полуночи пояху Богови (Деян.16:25). Равно также и многие ветхозаветные праведники вставали на молитву в полночь, например, св. Царь Давид, пророк Даниил. На основании всего этого и христиане первых времен вставали часто на молитву в полночь, имея к этому особенное побуждение в том, что в это время они могли более беспрепятственно предаваться молитве, не страшась своих лютых гонителей-язычников. Наконец, Иисус Христос сказал, что Он придет для суда над миром, как жених, в полунощи; по всему этому Святая Церковь установила особенную службу – полунощную, чтобы христиане могли встретить своего Господа, подобно мудрым девам, бдящими, готовыми дать отчета в своей жизни.

Полунощное богослужение, кроме начальных молитв, состоит из различных чтений псаломских и церковных песней. Есть три различные Полунощницы: вседневная, субботняя и воскресная. За вседневной Полунощницей читается 118 псалом (Пс.118), в котором находится указание на то, что Давид вставал на полночное моление, и потом псалмы Пс.120 и Пс.133, в которых сообщается, что Господь, сохраняющий нас, не воздремлет, ниже успнет (Пс.120:3–4) и потому все приглашаются прославлять Господа и воздвизать руки Нему в нощех (Пс.133:2).

За субботней Полунощницей читаются псалмы, составляющие девятую кафизму: Пс.64–69.

За воскресной Полунощницей бывает канон.

Но во всех Полунощницах бывает чтение покаянного псалма Давида – «Помилуй мя Боже» (Пс.50), чтение Символа веры, песни «Се жених грядет в полунощи (последних чтений не бывает только за воскресной полунощницей) и разных утренних молитв (Василия Великого: «Господи Вседержителю», «Тя благословим вышний Боже» и друг.) и молений за умерших и всех живых, особенно имеющих близкое отношение ко храму и всему православному миру. Таким образом, полунощное Богослужение более всего располагает нас своими чтениями к покаянию (через Пс.50), к постоянному хранению Закона Господня, или иначе правой веры в Бога (через Символ веры) и к духовному бодрствованию в ожидании внезапного пришествия Христова (через разные песни и молитвы утренние, в которых мы просим Господа даровать нам бодренное сердце и трезвенную мысль для спокойного прохождения ночи жизни и чтобы мы оказались готовыми внити в божественный чертог славы Божией).

Когда Утреня служится вместе с Вечерней, то Полунощницы не бывает, поэтому Полунощница служится не очень часто в тех храмах, где бывают совершаема Утреня с вечера.

За началом в обыкновенной утрени бывает еще особенное, так сказать, предварительное моление за Царя и властей, совершающееся по завещанию Апостола Павла, который убеждал прежде всего творить молитвы за Царя и за власти (1Тим.2:1:2). Это моление состоит из чтения псалмов Пс.19 и Пс.20, в которых высказываются разные благожелания Царю и его царству; – из прославлений Святой Троицы (в молитвах: «Святый Боже», – «Пресвятая Троице» и проч.), из тропарей, в которых находятся моления о Царе и отечестве нашем и, наконец, из краткой ектеньи: «Помилуй нас, Боже». Славословием «Слава Святей и Единосущней и Животворящей и Нераздельней Тройце», и потом славословием: «Слава в вышних Богу», начинается собственно утреннее Богослужение.

Во всенощной же начало утрени состоит только из одного краткого славословия: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Это славословие было воспето Ангелами, в ночь Рождества Христова, перед Вифлеемскими пастырями, которым они возвещали о величайшей радости – явлении в мир Спасителя (Лк.2:1–20). Этими словами, таким образом, в самом начале Утрени возвещается радость о явлении Христа, и через это представляется верующим возможность прославлять Господа, подобно Ангелам, и радоваться, подобно Вифлеемским пастырям.

Но как в Вечерни, после краткого напоминания о первом счастливом состоянии человечества, скоро делается напоминание о греховности, последовавшей вскоре за райским состоянием; так и в Утрени, после представления рождения Нового Адама – Иисуса, вскоре затем представляется, как до рождения Иисуса Христа человечество было погружено в бездну греховности со всякого рода его печальными следствиями: злобою, оскорблениями, печалью, невинным страданием и т.п. Это все испытывали даже такие праведники, как например, св. пророк Давид, читая псалмы которого мы можем ясно вспоминать все его страдания.

Ещё несчастнее были многие в среде язычества, где царило самолюбие, несдерживаемое ничем, кроме карающей десницы Божией. Особенно ясно сознавалось всеми духовное ничтожество древнего мира, его безнравственность и неисцелимое разложение перед пришествием Христовым.

Но псалмы Давида наводят нашу мысль и на современную греховность, царящую иногда не только около нас, но и в нас самих, и потому они могут возбуждать в нас раскаяние во грехах и желание сделаться достойными быть со Христом. Скорбь о грехах особенно может быть возбуждена первыми четырьмя псалмами шестопсалмия.¹¹⁴

Шестопсалмие состоит из следующих псалмов Пс.3; Пс.37; Пс.62; Пс.87; Пс.102; Пс.142.

Начальный псалом, напоминая нам о злых последствиях греховной жизни, разных тяжелых обстоятельствах и особенно о людской недоброжелательности, вражде и коварных восстаниях на нас, внушает нам необходимость полной надежды на Бога и молитвы к Нему о защите и помощи. Как разрушающий первую преграду ко спасению – безнадежность и отчаяние, этот псалом стоит в шестопсалмии первым. Он написан Давидом, когда он убегал от своего сына Авессалома, вздумавшего царствовать вместо Давида. Это видно из надписи, составляющей 1-й стих псалма (Пс.3:1 сравн. 2Цар.15:6:12).

В псалме 37 (Пс.37) все поучительно: и отношения к страданиям, т.е. терпеливое перенесение их, и взгляд на них, как на справедливое воздаяние за греховность, и взгляд на несправедливость людскую в отношении к страдальцам, обыкновенно подвергающимся всецелому осуждению, насмешкам, и очень часто забываемым всеми. Но еще поучительнее здесь полная надежда Давида на Бога, полное его доверие Божию правосудию и моление только о том, чтобы страдания, посылаемые Богом, не были сверх немощных сил, чтобы Господь хотя несколько облегчал их. Давид дает понять в Пс.37 о страдальчестве праведников в Ветхом Завете и о силе гордых и несправедливых беззаконников. Но слова Давида легко могут наводить на мысль и о современном бедствии людей честных, правдивых и о могуществе – людей без любви, без сердца, защитой от притеснений которых может быть только Бог, а спасательным средством – молитва. Таким образом, через этот псалом мы можем возбуждаться к страху пред Богом, как виновные пред Ним за свои грехи; можем проникнуться сознанием бедственности своего положения, соболезнованием о своем горьком состоянии, и в сознании своей беспомощности можем обратиться с просьбою о помощи к Господу словами этого псалма, и должны, подобно Давиду, не только покаяться во всех своих грехах, но и дать решительное обещание загладить их, прося у Господа, чтобы Он, наказывая нас справедливо, не погубил бы нас вполне.

Следующий, 62-й псалом (Пс.62), также содержит выражение надежды Давида на помощь Божию, но здесь еще больше говорится о неудержимом стремлении Давида к беседе с Богом, чтобы поскорее поведать Ему свое горе и получить от Него какое бы ни было утешение. Давид преследовался в это время Саулом. Но и всякий, преследуемый и терпящий житейские невзгоды, смело и скоро может обращаться к Богу за помощью, подобно Давиду, и даже словами этого псалма.

Два стиха: «На утренних поучахся в тя» … и «Прильпе душа моя по тебе» … повторяются по прочтении 62 псалма для того, чтобы молящиеся воспользовались этими существенными уроками 62 псалма, т.е. необходимостью прибегать возможно чаще к Божией помощи и более надеяться на покровительство Божие. В тесной связи с этими утешительными уроками стоят следующие затем славословия: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» … и «Аллилуйя» … – (Хвалите Бога). Они составляют как бы отклик на слова Давида.

В псалме 87 (Пс.87) раздаются скорбные вопли другого псалмопевца (Емана Езрахитянина), высказанные к Богу, подобно предыдущим, по поводу бедствий столь тяжелых, что певец не высказывает даже и надежды на избавление от них, чего не было с Давидом. – Псалом этот дан был для пения на особом музыкальном инструменте сынам Корея (левитам).

Псалом 87 (Пс.87) очень назидателен – желающим поучиться терпению в несчастиях; но особенно и преимущественно он пригоден страждущим от забвения людского тем, которых заслуги не полнятся, которым не воздается должного, как людьми, так и Богом здесь на земле. Они могут и должны все предать на волю Божию, как бы хорошо ни понимали, что они долго и много страдали, и что им по страданиям и по заслугам их можно было бы воспользоваться и большим счастьем и спокойствием, нежели какое выпадает на их долю. Все в руках Божиих, Его судьбы неисповедимы … Он посылал страдания праведному Иову для испытания его. С различными целями он допускает страдать и терпеть, так же невинным, как был невинен певец 87 псалма (Пс.87). Поэтому при всяких страданиях должно ни терять упования на Бога, не обращая большого внимания на забвение людское, которое бывает часто в несчастии, когда истинные друзья познаются.

Следующий псалом 102-й (Пс.102) может пролить на сердца молящихся более радостные чувства благодарности к Богу – за Его видимое попечение о нас, а также и чувства глубокой преданности Богу и благодарности за Его попечение, о котором говорится в этом псалме, оканчивающемся призыванием всех к прославлению Господа.

Последний псалом шестопсалмия 142-й (Пс.142) от радостной похвалы Богу обращает наши взоры на нашу греховность и происходящие от неё бедствия и внушает нам необходимость обращаться к Богу за помощью, как все это неоднократно внушалось в четырех первых псалмах. Пс.142 составлен Давидом по случаю восстания на него Авессалома и потому он во многом похож на другие псалмы, написанные по однородным случаям и особенно с теми, которые написаны по тому же случаю, (напр. Пс.87 и Пс.3).

В псалме 142 (Пс.142) Давид испрашивает у Бога избавления от врагов, просит, чтобы Он защитил его, потому что Он – Бог, чтобы имя Господне осталось как для него, так и для всех, соответствующим своему действительному значению (Пс.30:4, 141:8). Здесь, таким образом, вера в Бога находит для себя самое живое приложение. Так и мы, зная, что Бог любы есть, должны обращаться к Нему во имя этой любви и как у любящего отца должны просить у Бога все необходимое нам, помня слова Господни: «просите и дастся вам» … Далее Давид указывает на справедливость Божественную, как на сильнейшее побуждение к защищению преданных Ему. Но, сознавая свою виновность пред Богом, он просит об истреблении его врагов уже не по правде, а по милости к нему (Давиду).

Слова: «Услыши мя, Господи, в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим» – «И Дух Твой благий наставит мя на землю праву», заключающие сущность прошений псалма, читаются дважды. Они вполне приложимы и ко всякому человеку, потому что и всякий грешен, а потому и всякий может просить только милостивой правды к себе. Также всякому необходимо руководство Божия Духа. По всему этому понятно, отчего повторяются эти слова псалма.¹⁵⁶

За прославлением Бога через троекратное «Аллилуйя» и «Слава Отцу» … – произносимому после других 3 псалмов, из которых особенно Пс.102 вполне может возбудить к прославлению, – произносится великая ектенья¹⁵⁷. Как и всегда, великая ектенья, через которую испрашивается множество необходимых благ для всего мира, – служит как бы некоторым продолжением молений псалмов, потому что истребительные войны, разрушающие мировое спокойствие, голод, повальные болезни и т.п. несчастья существуют вследствие развращенности людской.

Но в следующих затем псаломских словах «Бог Господь и явися нам» дается возможность наполниться, на некоторое время, радостью. Эти слова и следующие за тем взяты из 117 псалма, именно из стихов: Пс.117:26–27, 1, 11, 17, 22–24. Этот псалом один из хвалебных песней и озаглавливается: «Хвалите Бога» (аллилуйя). Он был воспет Давидом по случаю избавления его от множества опасностей, от врагов и, главным образом, по случаю торжественного вступления его в столицу, после победы над врагом, когда он особенно мог о себе сказать, что он, бивший прежде в глазах многих ничтожным, сделался теперь первым, очень великим и могущественным.

В этом Давид прообразовал Иисуса Христа, Который был отвергнут строителями Церкви иудейской, но после сделался основанием, главою христианской Церкви (см. Мф.21:42; Деян.4:11; 1Пет.2:6–7). Также могут быть относимы к Иисусу Христу и прочие слова, взятые из 117 псалма, они и произносятся на утрени, как именно говорящие пророчественно об Иисусе Христе.

В этих словах возвещается нам величайшая радость о явлении в мир Иисуса Христа и победе Его над представителями злой силы. Поэтому в дни поста и вообще в дни сетования, эти стихи не произносятся, а произносятся такие псаломские стихи, которые побуждают нас рано подниматься на моление, учиться правде и остерегаться быть невеждами и гордецами. Эти слова взяты из песни пророка Исаии (Ис.26:9,11:15), содержащей благодарение о защите Божией.

Эти слова, конечно, звучат не так радостно, как «Бог Господь и явися нам»; но и теперь христиане возбуждаются к радостному прославлению Господа, а именно, пением «Аллилуйя». Следующие далее песни, или тропари в честь Господа воскресшего (в Воскресные дни), в честь Богородицы или Святых (в прочие дни), могут служить к увеличению нашей радости, так как они дают нам знать о возможности святости и блаженства для всех нас.

Далее опять следует чтение псалмов, и потому опять предлагаются разные молитвенные мысли и чувства к Богу, большей частью возбуждающие нас к молению о прощении наших грехов. В настоящем случае читаются многие и различные псалмы. Это чтение псалмов находится в связи с чтением псалмов на Вечерни, а потому, так как под Воскресенье за Вечернею читаются и поются псалмы первой кафизмы (Пс.1–Пс.8), то теперь читаются псалмы 2 и 3 кафизмы, с Пс.9 по Пс.23, из которых самым важнейшим можно считать 21 псалом (Пс.21), содержащий пророчества о страданиях Иисуса Христа¹⁶². Так как псалмы содержат моления, часто выражающие крепкую надежду на Бога, то очень уместно среди их пение «Слава Отцу» … «Аллилуйя» и «Господи помилуй» с малыми ектеньями между ними и после их. Эти чтения псалмов называются кафизмами (сидениями) потому, что за чтением их, во время поучений, сидели; потому же и песни, полагающиеся здесь, называются седальными.¹⁶³

Далее в праздничные и воскресные дни поются некоторые псаломские стихи, возвещающие о великой милости (о «полис елеос» по-гречески) и потому называющиеся полиелейными, или полиелеем. Эти стихи взяты из Пс.134:1,21 и Пс.135:1,26. Оба эти псалма – хвалебные песни Богу, прославляющие Его в особенности за попечение об евреях. Они надписываются «Аллилуйя», а потому и у нас пение каждого стиха сопровождается троекратным пением «Аллилуйя», – таким образом:

Необходимость восхвалять Господа за Его великую милость к нам напоминают нам и следующие за сим церковные песни, или тропари, в воскресные дни – прославляющие Воскресение Христа, а в праздники – величания в честь разных святых, и еще больше Евангельские чтения. Все тропари Воскресные предваряются словами 118 псалма (Пс.118:12) «Благословен еси, Господи, научи меня оправданием Твоим» (уставам).

Эта песнь, прославляющая св. Троицу, называется: тропарем Троичным, как следующая называется Богородичным, потому что в ней прославляется Богородица.

В праздники перед величанием, в котором прославляется празднуемое событие или Святое лице, выносится икона, изображающая празднуемое событие для чествования её каждением. Каждение, совершаемое в Воскресенье во время пения «Хвалите имя Господне», совершается теперь во время пения величания, в знак благоговения и к святым.

После полиелея (в воскресенье), а в праздники после величания, поются псаломские стихи, взятые из так называемых степенных псалмов¹⁶⁷. Эти стихи по-гречески называются антифонами (т.е. песнями поющимися попеременно различными хорами). Во все большие праздники и когда бывает 4-й глас поется особенно глубоко трогательный и содержательный 1-й антифон 4 гласа.

Затем совершается приготовление к самому важному действию в утрени, к слушанию Евангелия, через слова «вонмем», «премудрость» и через прокимен. Прокимен в Воскресенье бывает, по гласу, воскресный.

Все утренние прокимны, как и вечерние заимствуются из разных мест Св. Писания, преимущественно же из псалмов, и все приурочиваются к дням и праздникам. После еще некоторых молений о должном слушании нами Евангелия и благодарения за честь, которой мы удостаиваемся, – читаются в разные дни различные места из всех Евангелий, соответствующие по своему содержанию дню, или празднику. Поэтому в Воскресные дни поочередно читаются 11 Евангелий о явлениях воскресшего Христа, начиная с Мф.28:16–21¹⁶⁸ и оканчивая Ин.21:15–25.

В Воскресные дни после чтения Евангелия поется следующее торжественное молитвословие

Во время пения этой песни (в которой христиане многократно приглашают друг друга поклониться воскресшему Христу и Его честному кресту, через распятие на котором Он совершил наше спасение), – выносится Евангелие для того, чтобы христиане могли благоговейно поклониться ему и целовать изображение воскресения Христова, бывающее на Евангелии и вместе самое Евангелие, как великую святыню.

Здесь в известной мере радость христиан, молящихся за Утреней, может быть самой полной, потому что большего уверения в нашем спасении не может быть дано, как через возвещение о воскресении Христа, Который, восставши телом, показал Свое Божество и указал образ и нашего воскресения для будущей вечной жизни с Ним. Радостная весть о воскресении возвещена нам Апостолами, и потому, представляя их за это нашими ходатаями пред Богом и теперь, мы, далее, поем:

А потом обращаемся за ходатайством к более сильной Заступнице, воспевая Ей:

Далее поются следующие слова 50 псалма:

Божие помилование нам необходимо, чтобы заслуги Христа могли иметь для нас полную силу. Об этой заслуге Иисуса Христа поется далее так:

После этого идет новый ряд молений о помиловании, но более растворяемый утешениями и уверениями в милости Божией. Особенно это должно сказать о каноне, в котором после воспоминания ветхозаветных событий читаются моления ко Христу и Святым Его. Канон предваряется молением: «Спаси, Боже, люди Твоя», что в будни следует прямо за 50 псалмом (Пс.50), читаемым за кафизмою, так что тогда не бывает ни полиелея, ни Евангелия ни всего того, что предшествует чтению Евангелия.

Каноном называется известный ряд духовных песней, потому что каждая из песней канона составлена по образцу, по правилу девяти замечательных ветхозаветных песней (греческое слово «канон» значит «правило»), и потому еще, что этот ряд представляет стройное целое, правильное и по своему составу, и по содержанию. По содержанию своему каноны выражают или сущность празднуемого события, или свойства и подвиги Святых¹⁶⁹. Это представляется или через снесение ветхозаветных пророчеств и прообразований (особенно которые упоминаются в ветхозаветных образцах песней) с новозаветными лицами, или прямо говорится о празднуемом событии, часто в виде излияния чувств, по поводу их. Каждый канон состоит из нескольких отделов, песней, и каждая песнь из нескольких тропарей, стихов, при чем первые из этих тропарей называются ирмосами (сплетением, связью), потому что бывают составлены по какому-нибудь размеру и для какого-нибудь песненного размера, а прочие – тропарями (тропос значит образ, форма), потому что бывают составлены по образцу ирмосов, как в напеве, так и по стихотворной форме.

Почти во всяком каноне первая песнь указывает на песнь Моисея и его сестры Мариамны, воспетой по переходе Евреев через Чермное море. Она начинается словами: «Поим Господеви, славно бо прославися» (Исх.15¹⁷⁰). В первой песни часто прославляется избавление христиан от смерти через Христа, что прообразовалось освобождением Евреев из Египта.

Вторая песнь указывает на песнь Моисея, которую он воспел перед кончиной, для обличения непостоянства Евреев (Втор.32) и содержит обличение греховности христиан. Посему эта песнь поется только в Великий пост.

Третья песнь напоминает о песни Св. Анны, – матери Самуила, воспетой ею по случаю радостного и давножданного события – рождения сына (1Цар.2) и прославляет спасительное обращение ко Христу язычников, прежде не приносивших должных плодов жизни богоугодной.

Четвертая песнь приспособляется к песни пророка Аввакума, и говорит о совершившемся уже пришествии Господа, которое Аввакум только еще предвидел (Авв.3:2), воспевая: «Услышах слух Твой».

Пятая песнь прославляет благодеяние Божие, оказанное нам через пришествие Иисуса Христа, научившего нас истинному Боговедению, и воспоминает, как об этом пророчествовал Исаия, поя: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя» (Ис.26:9).

Шестая песнь воспевает Христа, восставшего от смерти, как Его прообраз Иона вышел невредимый из чрева рыбы, и моление об изведении человечества из глубины греховной, как Иона молился об избавлении его от смертной опасности (Ион.2).

Седьмая песнь содержит прославление Бога за избавление трех отроков еврейских от страшного огня в раскаленной печи, в которую они были брошены по приказанию царя Навуходоносора (Дан.3:26–97) и прообразованное этим девственное зачатие и рождение Иисуса Христа, и моление об озарении нас огнем Божественным, т.е. святыми чувствами.

Восьмая песнь состоит из приглашения Святыми тремя отроками всех к славословию Бога и нашего Спасителя (Дан.3:57–90).

Как бы исполняя это приглашение, хор поет перед ирмосом 8 песни: «Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви, поюще и превозносяще во вся веки».

Девятая песнь содержит прославление Богородицы, по образу, указанному в её песни, воспетой Ею при свидании с праведной Елизаветой. Эта песнь Богородицы поется перед 9 песнью после приглашения: «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим»! Во время пения этой песни для усиления возвеличения совершается каждение, прежде всего, иконе Богородицы.

И во всех песнях канона восхваляется Божественное попечение о людях, – о спасении их, особенно в течение всей ветхозаветной истории (хотя в некоторых песнях более или менее прикровенно); но в словах песни Богородицы (Лк.1:46–55) снова, как в Евангелии, со всей ясностью говорится о совершившемся спасении.

В этой святой песни, в которой во многом слышатся отзвуки многих ветхозаветных священных песен о возвеличении Господом смиренных и низложении гордых, особенно песни Святой Анны, – высказывается об исполнении через Святую Деву давних ожиданий спасения истинного Израиля и о низложении всех страшных врагов почитателей Истинного Бога. Здесь таким образом дается полное объяснение всех не вполне вразумительных песней канона об исполнении множества ветхозаветных пророчеств и прообразов о времени пришествия Спасителя. Отсюда понятно, почему Святая Церковь сопровождает все стихи песни Богородицы следующим славословием, относящимся к словам: «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим».

Несмотря на то, что спасение для нас готово, все же мы должны иметь силы воспользоваться им, и потому пение канона прерывается дважды и заканчивается малыми ектеньями, в которых испрашивается помощь Божественная и всех святых, особенно же Богородицы.

В сознании великой милости Божией, после заявления о том, что Бога хвалят все Ангелы, и мы вместе с Ангелами восхваляем Бога Спасителя нашего, говоря: «Свят Господь Бог наш» и поя:

Как бы в ответ на эти и другие слова псалмопевца (находящаяся в Пс.148–150) провозглашаются хвалебные песни Богу, называемые хвалитными, которые заканчиваются в воскресные дни следующей в высшей степени содержательной хвалебной песнью Деве, родившей нам Спасителя Бога.

Еще более высказывается хваление Богу за спасение наше в великом славословии, исполненном самыми трогательными, самыми задушевными благодарственными и любвеобильными чувствами. Оно предваряется благодарением Бога за дарование света, как духовного, так и чувственного, который, при совершении утрени – с утра, появлялся обыкновенно к окончанию праздничного, в буквальном смысле, всенощного бдения.

Великое славословие много имеет псаломских слов, но много в этом прекраснейшем песнопении и принадлежащего собственно Христианской церкви, вероятно, еще первенствующей. Эта песнь, доступная самому обыкновенному пониманию, особенно может проникать в глубь души нашей и согревать ее любовью и благодарностью к Богу.

Это трогательнейшее славословие, чудно составленное из многих мест Св. Писания, заканчивается также ангельской песней, как и начинается.

За этим, можно сказать, другим важнейшим временем в Утрене уже ничего нельзя указать более особенного, кроме разве двух тропарей воскресных, в которых (как вообще почти во всех воскресных, утренних песнях) прославляется Христос воскресший и победивший силы ада, так как воскресение случилось перед самым ранним утром. Сказанные тропари называются экзапостиллариями (посланническими), потому что в них, между прочим, говорится об Апостолах (посланниках). Один из них поется, когда бывают гласы: 1, 3, 5 и 7, а второй, когда бывают 2, 4, 6 и 8 гласы (четные).

После отпустительных тропарей бывают две ектеньи: сугубая и просительная, которые произносятся также, как за Вечерней, только просительная начинается словами: «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви» и в ней испрашивается не вечер, а «день весь совершен» … Как за Вечерней будничной, так и за Утреней они переходят одна за другую, так что сугубая ектенья произносится пред самым отпуском, который бывает полный.

Полный отпуск состоит в следующем: диакон говорит: «премудрость». Лик поет: «благослови». Священник возглашает: «Сый благословен Христос Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Лик поет: «Утверди, Боже, Благочестивейшего, Самодержавнейшего Великого Государя нашего Императора Николая Александровича, и святую православную веру, православных христиан во век века.» Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас.» Лик: «Честнейшую Херувим» … Священник: «Слава тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Лик: Слава, и ныне – и затем священник, испрашивая, чтобы Христос истинный Бог наш спас нас, по молитвам Богородицы и святых храмовых, местных, дня и числа, через благословение своею рукою низводит, по прошению христиан, благословение к окончанию Утрени. К молитве священника христиане через певцов присоединяют новое моление о Государе Императоре нашем, Его Супруге, всём царствующем Доме, Святейшем Синоде, местном Преосвященном и о всех православных христианах, испрашивая всем им многая лета.

Это многолетствование в некоторые дни поется после первого часа, чтение которого обыкновенно присоединяется к Утрене.

Богослужебными Часами называются краткие богослужения, состоящие из псалмов (трех), церковных песней и молитв. Таких служб четыре: первый Час, третий, шестой и девятый. Они называются Часами потому, что в них воспоминаются священные события, совершившиеся в эти часы, почему в древности они и совершались около сих часов¹⁸⁰. Ныне совершение Часов присоединяется большей частью к разным службам, но иногда они совершаются и одни (например, накануне праздников Рождества Христова и Крещения, в Великую пятницу), когда из обычных псалмов читается только по одному, а прочие – особенные, и кроме того, бывают чтения Паремий, Апостола и Евангелия.

Первый Час совершается после Утрени. Он состоит из псалмов: Пс.5, Пс.89 и Пс.100, нескольких песней (тропарей, кондаков) и молитв. Это служение в древности совершалось в первый самый ранний час дня, и потому оно называется первым Часом. К первому же часу дня относятся по своему содержанию псалмы, песни и молитвы, находящиеся в нем. Здесь внушается обязанность молиться Богу с первого же часа явления дневного света, испрашивается у Бога благословение на дела наступающего дня и воспоминается предание Господа Иудою, страдание Иисуса Христа на беззаконном суде иудеев во дворе Каиафы и у Пилата. Почти всё это находится даже например, в одном 5-м псалме (Пс.5), надписанном: «о наследствующем», т.е. имеющем быть впереди, о грядущем.

Много поучительного в этом псалме, и в неотступности моления, и во времени моления, и в твердой надежде на Бога, а также и в том, что Бог не терпит беззаконников, льстецов, возмутителей. – Все это чрезвычайно необходимо знать каждому, как перед вступлением в деятельность с раннего утра, так и отходя ко сну, потому что ночью, ложась спать, мы бываем вполне беззащитны. Здесь потом есть мысли утешительные о блаженстве праведников, живущих под Божественным покровительством и в особенности в жизни вечной, когда праведники будут зреть лице Божие, чего грешники не удостоятся. Наконец в восстании на Давида народного льстеца (Авессалома) и изменника советника Давидова (Ахитофела) можно видеть прообразовательное изображение предательства Христа Иудою, восстание на него фарисеев – лицемеров. Все это должно удержать нас от лицемерия, вражды и научить нас ревности о славе Божией и молитве не за себя только, но и за врагов.

Не менее поучителен и другой псалом первого часа – 89-й (Пс.89), содержащий прославление вечности Божией и говорящий о кратковременности жизни человеческой, неуловимо, скоро и бесповоротно идущей к смерти и тем побуждающей нас благоразумно пользоваться временем.

Молитва Моисея, человека Божия.

Все мысли Пс.89 чрезвычайно пригодны нам, но в особенности поучительны его слова о кратковременности жизни человеческой. Эти последние мысли должны часто занимать нас, а тем более мы должны поразмыслить о жизни, слушая очень вразумительные слова псалма о нашем бессилии продлить жизнь свою, прерывающуюся, как паутина и исполненную различных треволнений.

В псалме 100-м (Пс.100) нам дается урок, с какой осторожностью мы должны предпринимать всякое дело, даже повидимому доброе; но более всего мы можем поучиться здесь у Давида отношению к людям, именно: как мы должны относиться к лжецам, беззаконникам и т.п.

Вместе с сим последит псалом 1-го часа прообразовательно напоминает нам о том утре вечности, в которое Господь потребит всех грешников, чтобы в небесном Иерусалиме были одни святые.

После трех псалмов, заканчивающихся по обычаю славословием и хвалением, бывают тропари дневные или праздничные (по Уставу). В посте таким тропарем бывает 4-й стих из псалма 5-го (Пс.5:4):

Заꙋ́тра ᲂу̑слы́ши гла́съ мо́й, цр҃ю мо́й, и̑ бж҃е мо́й.

Потом читаются второй и третий стихи 5-го псалма (Пс.5:2:3):

Глаго́лы моѧ̑ внꙋшѝ гдⷭ҇и, разꙋмѣ́й зва́нїе моѐ. Ꙗ҆́кѡ къ тебѣ̀ помолю́сѧ, гдⷭ҇и.

В другие дни читаются тропари святых. В воскресные же дни читаются по гласу недели тропари воскресные.

Тропари заканчиваются песнью в честь Богородицы, в которой Она величается множеством прекраснейших имен.

Далее читается молитва, составленная из Пс.118, 133, 134, 135 и Пс.70:

Здесь в кратких словах выражаются существенные прошения всех трех псалмов первого часа, а именно: о направлении жизненного пути нашего по закону Господню, о избавлении нас от злых людей и о том, чтобы свет Лица Божия милостиво озарял нас до скончания века, чтобы мы могли беспрепятственно – постоянно прославлять Его.

После заключительных молитв Троице в молитвах: «Святый Боже», «Пресвятая Троице», и «Отче наш», – читаются кондаки, т.е. краткие указания значения праздника или жизни празднуемых святых.

Воскресные кондаки читаются по гласам недель.

После сорокакратного «Господи помилуй» читается молитва Спасителю нашему:

После прославления Богородицы в словах: «Честнейшую Херувим»… бывает моление священника, в словах:

Чтец: Аминь.

Потом иереем читается следующая молитва:

Как во многих других молениях, здесь с особенною силою испрашивается у Бога умственный, духовный свет, также необходимый нам, как и чувственный, который является около первого часа дня и своим явлением должен говорить о высшем, разумном свете и наконец о первом источнике света, Отце светов, «у Которого несть пременения» …

Потом поется еще песнь в честь Богородицы:

Эта молитва была воспета греками, по случаю гибели русских, напавших на них в IX в. В этой песни мы испрашиваем помощь у Богородицы, как могущественной Заступницы нашей во всей жизни. После окончательного славословия Господа, в словах: «Слава Тебе, Христе Боже, упование (надежда) наше», мы испрашиваем и получаем отпускное благословение Божие в словах: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистой Своей Матери и всех Святых помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец».

Здесь мы отдаемся в полное распоряжение Господа, и выражаем самую твердую уверенность, что Господь, – надежда наша, не погубит нас, а напротив во всем помилует нас и даже дарует спасение.

Около первого часа дня Иисус Христос, взятый из сада Гефсиманского, страдал у первосвященников Анны и Каиафы (Мф.26:57–68; Лк.22:54–71; Мк.16:43–66; Ин.18:15–24), у Пилата (Мф.27:11–14 и др.), у Ирода (Лк.28:7–12), потом опять у Пилата, на дворе которого Он претерпел бичевание (Мф.27:27–30 и др.). Таким образом, при чтении Первого Часа, можно благоговейно представлять множество страданий Христовых и в тоже время можно помышлять, что Этот Невинный Страдалец был и есть полный источник всякого света, потому что «вся Тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть», и что, Он есть истинный свет, просвещающий и освещающий всякого человека (Ин.1:3:9), и через то делающий нас способными не только на лучшие земные дела, но и на такие, – которые приводят нас в страну полного света и вечного блаженства.

Каждое отдельное Христианское Богослужение имеет молитвенное значение и само по себе, но вместе с тем, всякое Богослужение имеет подготовительное значение к одному важнейшему Богослужению, которое по преимуществу может быть названо Богослужением, или общественным молением (по-гречески литургией).

Вечернею и Утренею, христиане заранее подготовляются к участию и совершению Литургии. Но есть еще службы, которые совершаются перед самою Литургией, или даже во время совершения одной её части (проскомидии), совершаемой не слышно для народа. Эти службы называются Часами 3-м и 6-м. Так называются эти службы, как и Первый Час, потому, во-первых, что в древности время совершения их соответствовало этим часам, во-вторых, в них воспоминаются священные события, совершившиеся около этих часов. Так при службе 8-го Часа можно вспоминать окончание суда у Пилата над Иисусом Христом, осуждение Господа на смерть (Мф.27:24–26 и др.), ведение Его на распятие, осмеяние Его, разделение одежд Его и т.д. Вместе с этим Богослужением 3-го Часа напоминается ясно о сошествии Святого Духа на Апостолов, бывшем в третьем часу дня. (Деян.2:1–40).

Третий час состоит из начальных чтений, из трех псалмов (Пс.16, 24:50), тропарей и заключительных молитв.

Невинный страдалец Давид, составитель 16 псалма, может вообще напоминать нам собою о Христе Страдальце, но в Пс.16 есть некоторые черты, ясно указывающие на преследования Иисуса Христа бесчувственными и нечестивыми Саддукеями (первосвященниками и другими членами Синедриона), хитрым Иродом, злым народом, кричавшим: «распни, распни Его!» – и воинами, окружавшими Христа, истязавшими Его и смеявшимися над Ним. Особенно ясно можно видеть здесь указание на Христа в характере молитвы Давида к Богу как к своему Отцу, славу Которого Давид не отделял от своей славы. И Спаситель наш, как Давид, говорит Богу Отцу: «Отче, прослави Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тя!» (Ин.17:1).

В Пс.24, содержащем молитву о помощи Божией и прощении грехов, особенно поучительны: неотступность моления и твердость надежды на помощь Божию, и еще то, что Бог помогает, содействует всеми средствами верующим в Него и надеющимся на Него. Слушая, или читая Пс.24, мы можем представлять и то, как ветхозаветные надежды на Бога вполне совершились с пришествием на землю нашего Спасителя, взявшего на Себя грехи наши, по великой Своей милости, и давшего нам новый закон, показывающий нам новый, легкий путь ко спасению. При чтении Пс.24, наши сердца могут проникаться чувствами покаянными. Но несравненно более может возбудить нас к покаянию Пс.50, в котором находится еще больше покаянных молений. Псалом 50-й (Пс.50) весь состоит из покаянных чувств, излившихся из раскаявшейся души Давида, после известного его грехопадения, состоявшего во взятии жены полководца Урия (Пс.50:1,2 срав. с 2Цар.12:1). Давид является здесь вполне сознавшим свой грех и усердно молящимся о его прощении, но вместе с этим, он высказывает здесь много такого, что дает ему повод надеяться на Божественное прощение.

Псалом 50-й (Пс.50) есть образцовая покаянная молитва показывающая нам, как мы должны каяться в своих грехах с полным сознанием их важности, с сознанием нашего личного бессилия в исправлении их и заглаждении, как мы должны твердо решиться быть лучшими, только при помощи Божией, как непременно должно приносить плоды покаяния, и, наконец, как должно твердо помнить, что прежде, нежели приносить дары к алтарю, необходимо позаботиться об изглаждении грехов, потому что иначе нельзя надеяться и на услышание молитвы и благотворность дара, хотя бы приносимого для совершения таинства бескровной, очистительной жертвы Христовой, в полноте заменившей все недостаточные ветхозаветные жертвы.

Как и всегда, чтение псалмов заканчивается здесь славословием Богу и хвалением Его, в словах: Слава Отцу… Аллилуйя… Слава Тебе, Боже.

Далее в Третьем Часе, как и в Первом, бывает тропарь дня или числа (праздника). В Великий пост бывает тропарь, в котором воспоминается сошествие Святого Духа на Апостолов и возносится моление к Богу, чтобы Он не лишил и нас Святого Духа, но, напротив, оживотворил бы нас Его действием.

Обновление, о котором мы просим здесь Бога, есть то самое, о котором некогда молил Бога Давид, и потому нашу молитву далее мы высказываем в словах Давида.

Как и в Первом Часе, здесь тропари заканчиваются песней в честь Богородицы.

Выражая надежду на силу ходатайства Богородицы и всех Святых, мы далее читаем молитву, в которой говорится, что Господь поспешит к нам на помощь (Пс.67:20–21).

После этого, как бы в виде заключения читаются самые обыкновенные моления и хваления («Святый Боже»… «Отче наш») оканчивающиеся кондаком (дневным или праздничным) и молитвой («Иже на всякое время…»), бывающей перед отпуском всех часов.

После отпуска, в котором священник испрашивает, чтобы Господь Иисус Христос помиловал нас, по молитвам святых отцов, Час заключается молитвой св. Мардария, в которой мы высказываем нашу всецелую надежду на Троицу, и просим, чтобы Бог спас нас всеми средствами и способами, какими благоугодно Ему.

Шестой час посвящен воспоминанию спасительных страданий Христовых, бывших около этого времени, т.е. крестного страдания со всеми его частными обстоятельствами, предшествующими и последующими. Особенно ясно это высказывается в тропаре Шестого Часа, но некоторые указания можно видеть в псалмах и молитвах. Псалмы на этом Часе читаются Пс.53, Пс.54 и Пс.90.

Псалом 53-й (Пс.53) составлен Давидом по поводу несправедливого преследования его Саулом, когда пришли к Саулу Зифеи и сказали, что Давид скрывается у них. Это сообщается в надписании псалма (ср. 1Цар.23:19, 26:1). В Пс.53 Давид молится Богу, чтобы Он спас его Своим могуществом, ради невинности его и по причине крайней злобы его могучих врагов. Таково же было моление Страдальца Иисуса Христа и таково же было озлобление Его врагов, восставших на Него без всякой вины, и поэтому, слушая сетования страдальца Давида, нельзя не вспоминать и страдавшего за нас Иисуса Христа.

Другой псалом Шестого Часа, Пс.54, написан был Давидом во время восстания Авессалома, когда это восстание только открылось. Псалом этот есть молитва в высшей степени вдохновенная, живая и поэтичная. Прося Господа о помощи, Давид выражает эту просьбу как будто бы сквозь слезы. И в то же время он видит, что самоволие, возмущение, уже в начале не имевшие порядка, должны скоро укротиться, а враги его должны погибнуть. Но Давиду было невыносимо больно, потому что восставшие на него были очень близкие ему, особенно же руководители восстания: один сын, а другой (Ахитофел) ближайший советник.

В псалме 54-м (Пс.54), в образе Давида предлагаются нам великие уроки: кротости, терпения, ревности о правде и особенно надежды на Бога. Еще больше учит надежде на Бога и говорит об особенном покровительстве Божием праведнику следующий, 90-й псалом (Пс.90). Этот псалом высокохудожественный и чрезвычайно вдохновенный. Личность псалмопевца в нем почти скрывается, так что даже трудно представить ее. Псалом написан в форме разговора, и потому здесь представляются говорящими: то певец, то праведник, то, наконец, Сам Бог. Думают, что праведник, о котором говорится здесь, есть славный, благочестивый царь Иудейский Иезекия, но все, что говорится в Пс.90 о Божественном покровительстве праведнику, можно отнести и ко всякому праведнику, в особенности же к Иисусу Христу, как самому высшему Праведнику, почему удачно воспользовался этим псалмом дьявол, сказавши Иисусу Христу, во время искушения Его, слова этого псалма: Ангелом своим заповесть о Тебе, – на руках возмут тя… (Лк.4:10,11, ср. Пс.90:11–12).

После обычного славословия Богу и хваления Его (в словах: «Слава Отцу… Аллилуйя, Слава Тебе, Боже»), бывают тропари, дневные, праздничные и т.п. Особенно выразителен великопостный тропарь Шестого Часа, в котором прямо говорится о страдании Господа за нас в 6-м часу, и испрашивается, чрезвычайно образно, прощение наших грехов, как бы начертанных на какой-нибудь бумаге, хранящейся на небе. Также образно здесь говорится и об уничтожении греха первородного от Адама происходящего, который Господом как бы был пригвожден на кресте вместе с Его пречистыми руками и ногами, и, там, на кресте остался на веки.

Между пением тропаря, священник произносит слова 54-го псалма (Пс.54), в которых испрашивается услышание сказанного в тропаре моления. «Внуши, Боже, молитву мою… Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя». Тропари, по обычаю, заканчиваются песнью в честь Богородицы, в которой мы испрашиваем у Неё ходатайства за нас пред Её Сыном, говоря:

К Богородичной песни присоединяется молитва к Самому Господу:

За этим читаются заключительные молитвы: Трисвятое, Отче наш, и кондак; и, после отпуста, следующая возвышенная молитва Св. Василия Великого к Богу Отцу:

Этой в высшей степени трогательной молитвой к Богу Отцу, выражающей в кратких, но сильных словах все существенное содержание всех молений Шестого Часа и содержащей подробное прославление искупления, совершенного Сыном, в особенности через Его крестные страдания, оканчивается Шестой Час, служащий воспоминанием искупительных крестных страданий Христовых. Представляя многое множество великих страданий Христовых за нас, особенно же Его искупительных страданий крестных, мы должны невольно проникнуться любовью к пострадавшему за нас и стремлением к Нему, как к Свету, подающему нам и чистоту и силу жизни нравственной, утверждающейся на любви, высочайший образец которой показал нам Иисус Христос в Его страданиях за нас. Вот почему Святая Церковь заканчивает Шестой Час молением: «любовью Твоею уязви души наши, да от Тебя светом наставляеми непрестанное Тебе исповедание и благодарение воссылаем» …

При совершении Шестого Часа должно вспоминать, как Спаситель наш, около 6-го часа дня, неся крест свой, веден был на распятие и как потом немилосердно Он был пригвожден ко кресту на Голгофе (Ин.19:14–18) и висел распятый, между двух разбойников; как потом воины разделили Его ризы, как мимоходящие ругались над Ним и как была тьма по всей земле до 9-го часа. Далее, в 9-м часу совершилось такое великое спасительное событие, на котором необходимо остановиться нашему уму и чувству еще больше, чем на предшествующих событиях. Около 9-го часа Иисус Христос, вися на кресте, воззвал: «жажду», потом Он был напоен уксусом, смешанным с желчью; и наконец предал свою пречистую душу Богу Отцу. После этого потряслась земля, восстали мертвые из гробов, и несколько позже один из воинов прободил ребро Иисуса Христа, и из бока Его вытекла кровь и вода. Чтобы мы достаточно могли понять все это и восчувствовать неизреченную любовь Божию к нам и проникнуться сознанием нашего недостоинства такой милости к нам, Святая Церковь напоминает нам обо всем этом в службе Девятого Часа. Служба эта в первые времена совершалась около 9 часа; потом, она присоединялась: то к Литургии, совершающейся к вечеру, то к вечерни. Теперь Девятый Час, большей частью, совершается (в обыкн. дни) перед Вечерней, но иногда он совершается вместе с другими часами, так что тогда, во всех часах, представляется возможность вспоминать все обстоятельства последнего дня страданий Христовых. Так бывает, например: перед Рождеством Христовым, Крещением, в Великую Пятницу, когда совершаются, так называемые, полные царские Часы (называющиеся так потому, что тогда в некоторых соборных храмах бывает моление о царе с произношением самого полного титула его), на которых читаются по два особых псалма, паремии, Апостол и Евангелие и поются особенные тропари, приличные празднику, как и все чтения бывают тоже в честь праздника. Еще Девятый Час читается вместе с другими Часами великим постом. Тогда только на Шестом Часе бывают паремии. В некоторые дни непосредственно после всех Часов и Вечерни совершается Литургия.²³²

Как и все прочие часы. Девятый Час состоит из трех псалмов (Пс.83; 84; 85), тропарей и разных молитв, различно говорящих о страдальческой за нас смерти Иисуса Христа.

В псалме 83-м (Пс.83), в котором говорится о приятности жизни в Божиих жилищах, о желании праведной души обитать в этих жилищах, можно видеть только косвенное указание на Иисуса Христа, а в других псалмах более прямое; в Христианских же молитвах и песнях находится уже совершенно ясное выражение мыслей и чувств о смерти Христовой.

Предмет 83 псалма (Пс.83), общий всем псалмам из времени бегства Давида от Авессалома, а именно: скорбь об удалении от святилища и горячая молитва о скорейшем возвращении к нему.

Псалом 83 (Пс.83) касается Давида и составлен Давидом, но воспет он был одним боговдохновенным певцом левитом, из потомков сынов Кореевых, как об этом говорится в надписании псалма.

Следующий псалом Девятого Часа (Пс.84) был воспет вскоре по возвращении Иудеев из плена Вавилонского. В нем певец, один из сынов Кореевых, выражает свою радость и благодарственные чувства: исповедует величие милосердия Божия в ниспослании Евреям избавления от плена, и, потом, при мысли о печальном состоянии возвратившихся пленников, в своем опустошенном отечестве, обращается с горячей молитвой к Милосердному, чтобы Он совершенно оставил гнев свой и даровал бы рабам своим полное спасение через Христа Спасителя, и таким образом обращается своим взором ко времени пришествия на землю Христа Спасителя и Утешителя всех, обремененных грехами и страданиями.

В псалме 84-м, особенно же в последних стихах его, дается прямо пророческое указание на спасительное страдание за нас Иисуса Христа, на принесение Им примирительной жертвы для удовлетворения Правосудию Божию, пред которым были повинны все люди.

В следующем псалме (Пс.85) на страдания Христовы указывается не так ясно, а только прообразовательно; но зато здесь говорится об обращении к Богу множества язычников. Псалом 85-й есть молитва Давида, которой он молился во время бегства своего из Иерусалима, до окончательного усмирения восставших на него. В этом псалме нам дается прекрасный урок во всех возможных случаях жизни обращаться к Богу с молитвой о помощи, надеясь при этом не на свои достоинства, а на Божию милость, особенно богато дарованную в страданиях Иисуса Христа за нас.

Чтение псалмов по обычаю заканчивается славословием, хвалением Бога и чтением тропарей дня или праздника.

Великим постом поется тропарь особенно приспособленный к воспоминанию Девятого Часа.

К этому тропарю присоединяются еще псаломские стихи:

Тропари заканчиваются Богородичным.

К этому присоединяется молитва, в которой также испрашивается продолжение Божиих милостей, и при том ради молитв не Богородицы уже, а многих других и всех праздников. Так как раньше сказано было о слабости надежды нашей, то в молитве говорится:

После заключительных молений, в молитвах: «Святый Боже», «Отче наш»... кондака, «Иже на всякое время» и отпуска, бывает молитва Василия Великого, в которой, после благодарения Иисусу Христу, за Его великую милость, явленную Им в крестной смерти, испрашивается содействие Божие, к изменению всей нашей греховной жизни, чтобы мы, исполняя заповеди Божии, достигли вечного покоя, где находится жилище всех, наслаждающихся вечным блаженством.

Влⷣко гдⷭ҇и і̑и҃се хрⷭ҇тѐ бж҃е на́шъ, долготерпѣ́вый ѡ̑ на́шихъ согрѣше́нїихъ, и̑ да́же до ны́нѣшнѧго часа̀ приведы́й на́съ, въ ѻньже на животворѧ́щемъ дре́вѣ ви́сѧ, бл҃горазꙋ́мномꙋ разбо́йникꙋ, и҆́же въ ра́й пꙋтесотвори́лъ є̑сѝ вхо́дъ, и̑ сме́ртїю сме́рть разрꙋши́лъ є̑сѝ: ѡ̑чи́сти на́съ грѣ́шныхъ, и̑ недосто́йныхъ ра̑бъ твои́хъ: согрѣши́хомъ бо и̑ беззако́нновахомъ, и̑ нѣ́смы досто́йни возвестѝ ѻ̑чеса̀ на̑ша, и̑ воззрѣ́ти на высотꙋ̀ нбⷭ҇нꙋю, занѐ ѡ̑ста́вихѡмъ пꙋ́ть пра́вды твоеѧ̀, и̑ ходи́хомъ въ во́лѧхъ серде́цъ на́шихъ. Но мо́лимъ твою̀ безмѣ́рнꙋю бл҃агость: пощадѝ на́съ гдⷭ҇и, по мно́жествꙋ млⷭ҇ти твоеѧ̀, и̑ сп҃сѝ на́съ и҆́мене твоегѡ̀ ра́ди ст҃а́гѡ, и҆́кѡ и̑счезо́ша въ сꙋетѣ̀ дні́е на́ши. И̑змѝ на́съ и̑з̾ рꙋкѝ сопроти́внагѡ, и̑ ѡ̑ста́ви на́мъ грѣхѝ на́шѧ, и̑ ᲂу̑мертвѝ плотско́е на́ше мꙋдрова́нїе, да ве́тхагѡ ѿложи́вше человѣ́ка, въ но́вагѡ ѡ̑блеце́мсѧ, и̑ тебѣ̀ поживе́мъ на́шемꙋ влⷣцѣ, и̑ бл҃годѣ́телю: и̑ та́кѡ твои̑мъ послѣ́дꙋюще повелѣ́нїємъ, въ вѣ́чный поко́й дости́гнемъ, и̑дѣ́же є҆́сть всѣ́хъ веселѧ́щихсѧ жили́ще. Ты́ бо є̑сѝ вои́стиннꙋ и҆́стинное весе́лїе и̑ ра́дость лю́бѧщихъ тѧ̀, хрⷭ҇тѐ бж҃е на́шъ, и̑ тебѣ̀ сла́вꙋ возсыла́емъ, со безнача́льнымъ твои́мъ ѻ̑ц҃е́мъ, и̑ прест҃ы́мъ и̑ бл҃ги́мъ, и̑ животворѧ́щимъ твои́мъ дх҃омъ, ны́нѣ и̑ при́снѡ, и̑ во вѣ́ки вѣкѡ́въ, а̑ми́нь.

Этой богатосодержательной молитвой, обнимающей и спасительную смерть Христа и все наши нужды, наипаче те, о которых мы должны подумать ко всякому вечеру, особенно же к вечеру всей нашей жизни, заканчивается Девятый Час. Одна эта молитва показывает, как неблагоразумно поступают некоторые люди, стараясь не быть на Часах, не слушать их. И для немного понимающих в Часах может быть в них много назидательного, возбуждающего к молитве, а знающий, как в них воспоминается весь последний день страданий Христовых с самого раннего утра, во дворе первосвященника, и до смерти, бывшей к вечеру, может с великим наслаждением прослушать все, что читается в Часах. Но еще с большим вниманием и с более глубоким чувством можно помолиться за Литургией, которая живее и многостороннее в своих богослужебных средствах воздействия на человека, и в которой совершается то, чего нет ни в одном из всех прочих общественных богослужений, т.е. Таинство тела и крови Господа Спасителя нашего Иисуса Христа.