К вопросу об учреждении богословских факультетов

В настоящее время, когда вырабатываются новые уста­вы университетов и духовных академий, возник в пе­чати, главным образом в духовной, вопрос об учреж­дении при университетах богословских факультетов. Суждения по этому вопросу высказываются весьма различные. Так, по мнению одних¹ проектируемые богословские фа­культеты должны заменить особые существующие духовные академии. По мнению других², с учреждением богослов­ских факультетов при университетах, должны остаться и духовные академии. Наконец, третьи³, вполне сочувствует идеи – предоставить желающим студентам университетов возможность широкого ознакомления с богословскими наука­ми, рекомендуют открыть беспрепятственный вход в ака­демические аудитории всем студентами, университета и наоборот.

Вопрос об учреждении богословских факультетов при университетах имеет свою хотя и не сложную, но интересную историю.

Корень этого вопроса, как многих других вопро­сов, возникших в наше время, нужно искать в 60-х годах. Именно, тогда, с пробуждением общественной жизни, с расширением умственных запросов создавался новый университетский устав (1863 г.), в котором бого­словская наука при университетах была, так сказать, усилена втрое против прежнего: были учреждены две но­вые кафедры по богословию – по церковной истории и церков­ному законоведению. Стоя на страже духовных интересов и свободного развития университетской молодежи, захвачен­ной в то время различными нигилистическими и материали­стическими течениями, министерство народного просвещения идет далее. В 1865 году через попечителя московского учебного округа оно возлагает поручение на профес­сора богословия при Московском университете, прот. Cepгиевского – посетить прочие университеты и «войти в лич­ные совещания с тамошними преподавателями иного пред­мета» для установления «полного единства действий» и ознакомления каждого с методами других «для успеха преподавания (богословия) во всех университетах». В объяснение такого своего поручения министерство писало: «Преподавание богословия в наших университетах получает с каждым годом более и более важности, вследствие распространяющегося в обществе и литературе духа отрицания и безверия, против коего необходимо доставлять молодым людям, оканчивающим образование в университетах, умственное оружие, дабы, вступая в общество, слыша дерзкие нападения на истины христианства и читая нападки на них в разных современных сочинениях, они не оста­вались бессильными в борьбе, по незнанию тех аргументов, которые следует употреблять против учения лжи в пользу истины». Какое беспристрастие со стороны светского учреждения и какая внепартийность! Конечно, очень грустно, что христианство понимается здесь не как факт живой действительности и спасительная жизнь, а как теория, известная система знаний, для утверждения которой в жизни против «духа отрицания и безверия» нужны только какие-то всепобеждающие «аргументы», – но чего же больше желать от людей знакомых с христианством очень по­верхностно. – Проф. прот. Сергиевский добросовестно исполнил возложенное на него поручение, в период времени от 11 мая по 14-е августа он объехал все универси­теты и представил в министерство доклад: свое общее заключение на основании бесед с профессорами богословия других университетов, и печатные мнения самих этих профессоров. Доклада весьма интересный. Мы извлечем из него суждение самого протоиерея проф. Сергиевского о значении богословия для университета и желательном положении профессоров богословских наук при университете. «Богословие, писал о. профессор, требуется в ряду каждого специального отдела наук, как такая наука, идеальная задача которой – поставить религиозную истину в такое отношение к сознанию, чтоб она, не теряя своего характера, ни мало не поступаясь своим предметным (объективным) содержанием, представлялась в гармонии с известною суммою человеческих знаний, с прочими научными истинами»⁴... «Пред­мет богословия – религиозная истина никогда не может не представлять собою всеобщего интереса, положительного или отрицательного, для каждого ума, какова бы ни была избран­ная им специальность»... «научное сознание как общее, так и личное, никогда не может никак не относиться, по непременно становится в такое или иное отношение к сознанию религиозному»⁵. Необходимость, важность и про­грамму (постановку) богословия в университетах, трудно выразить доказательнее, короче и яснее, нежели как это сделано в приведенных, словах. Относительно положения профессоров богословия о. прот. Сергиевский писал, что было бы благоприятнее и для богословской науки и для са­мих университетов, «если бы из профессоров богосло­вия, церковной истории и церковного законоведения, с присоединением к ним предполагаемого доцента по богословию, образовать особый комитет, который имел бы свой круг дел и свои собрания, подобно как имеют их факультеты: такая мера была бы залогом твердой и не неодинаковой постановки богословской науки и серьезного, самостоятельного развития в наших универси­тетах»⁶. Такими образом, в сущности проф. о. Сергиевский пришел к сознанию необходимости (для пользы са­мого университета) образования богословского факультета, вследствие важности своего предмета, имевшего объединить все другие факультеты. – Неизвестный автор⁷ написал на этот доклад, проф. прот. Сергиевского уничтожающую критику. Против расширения богословского преподавания в университете он замечал, что «в университет нет для этого ни почвы, ни подготовки»... «В наших духовных академиях такая почва является уже приготовленною, мето­дически, заблаговременно и выгодно. Где эта подготовка для университетов?⁸... В гимназии изучение катехизиса, краткой священной истории и богослужения недостаточно для этого»⁹. Относительно проектируемых, прот. Сергиевским богословских комитетов (в сущности факультетов – так его и поняли) при университетах анонимный автор писал: «Во 1-х, при существовании духовных академий такой факультет, при университетах будет излишен; во 2-х, каждый факультет сам по себе имеет назначение – образовать специалистов по известным отделам наук; следовательно, и богословский факультета, должен по­лучить такое же значение и цель: но к чему?» (т.е. нет выхода)... «В, 3-х, да будет, позволено поставить, а нельзя не поставить вопроса: доросли ли еще наши университе­ты до безотлагательного открытия в них, богословского факультета?..» На столько ли самое административное устрой­ство, дисциплинарный порядок, в них, наконец, и высшее управление в них, соответствует, идеям, и потребностям, духовного просвещения и нашей церкви... Наконец, созрело ли еще и общество наше, чтобы из среды себя выделить свежие и крепкие силы для духовного образования в универси­тетах?... «общий характер и дух, всего университетского учения, какой бы он сам, в себе, ни был, будет про­никать и в богословие, парализовать его нравственную си­лу и давать в нем, мирскому направлению перевес над духовным»¹⁰. Мы не знаем, вследствие ли возражений анонимного автора – несомненно, человека знающего и почтенного и дру­гих лиц, (напр., Макария Булгакова) против учреждения богословских факультетов при университетах, или, быть может, намерения самого министерства не шли так далеко, как, проектировал прот. Сергиевский, – или благода­ря перемене во взглядах самого министерства на этот, предмет, – проекты проф. прот. Сергиевского не осуществи­лись тогда. Но анонимный критик прот. Сергиевского осто­рожно и мудро заметил, что он не видит нужды в, «безотлагательном открытии» богословских факультетов при университетах, предоставляя, таким образом, времени решить этот сложный вопрос. Хотя с 60-х годов, до наших дней, – mutatis mutandis, – «много прожито, но мало пережито», однако, думается, теперь, в наше время, уже вполне назрел вопрос об учреждении богословский факультетов при университетах. Как-бы то ни было, все- таки со времени 60-х годов не мало воды утекло. И в наши дни этот вопрос, как известно, действительно выдвинут и дебатируется. Чрезвычайно жаль только, что те­перь мы не видим со стороны министерства просвещения такого участливого заботливого отношения к судьбе богословской науки, в университетах, как в 60-х годах. Теперь, наоборот, замечается отношение безразличное или даже отрицательное, о чем ниже.

1) Пpoтоиерей П.Я. Светлов¹¹, профессор Киевского университета, первый в наши дни выступил с обстоятельным проектом об учреждении при университетах богословских факультетов. Свое мнение он основательно развивает в своем докладе, прочитанном им в Совете профессоров Киевского университета 16 декабря 1905 г. «После продолжительных и оживленных дебатов учреждениe богословских факультетов в русских университе­тах было признано желательным и своевременным, и Совете 18 декабря постановил возбудить поэтому вопросу ходатайство и дать ему надлежащее движение»¹². Свое мнение проф. прот. П.Я. Светлов мотивирует так: 1) «учреждение богословских факультетов в русских университетах, требуется интересами самого университета, универси­тетской науки, университетского образовала, и, следовательно, интересами русского просвещения вообще, поскольку университет в России является центром всего народного образования и стоит во главе отечественного просвещения; 2) учреждение богословских факультетов требуется инте­ресами церкви и богословской науки; 3) оно требуется, на­конец, интересами государства» Раскрывая первое положение, прот. Светлов ссылается на западно-европейские и американские университеты, которые имеют при себе богословские факультеты. Теперь лишить русский народ, в его «universitas litterarum» религиозных знаний – это значило бы допустить «отсутствие в русском народе потребности в высшем религиозном образовании, полное равнодушие русского общества к религии». Что, конечно, было-бы кле­ветою на русский народ. В подтверждение своего мнения прот. Светлов, приводит суждение проф. К.Д. Кавелина, который говорит: «в каком другом государстве, кроме – России, можно встретить такое полное совершенное отчуждение большинства профессоров и студентов не от веры, а от церкви и исповедания четырех пятых всего народонаселения, к которой они и сами принадлежат по имени?.. Здесь, как мне кажется, скрывается настоящая, глубокая причина того бесплодия, которым поражена вся наша совре­менная научная, литературная и художественная деятель­ность». («Собрание сочинений, Спб. 1899 г., т. III, стр. 85–86). В развитии второго своего тезиса прот. Свет­лов указывает на «величайшее бедствие нашей православ­ной церкви – разделение церкви и интеллигенции, разобщение духовенства и паствы»... Истинное же единение между ни­ми – столь желательное – может быть достигнуто только «единством духовного развития, единством образования», т. е. «коренною реформою духовного образования, при кото­рой оно утратило-бы свой кастовой характер». О. профессор предлагает духовные семинарии превратить в обще­образовательный школы, устроить специальные богословские классы, а духовный академии заменить богословскими факуль­тетами. – Справедливость 3-го положения прот. Светлова есть вывод из первых двух. Государство, несомненно, заин­тересовано во внутреннем духовном единстве сограждан; кроме того, в виду ожидаемого народного представительства, оно заинтересовано и прямо в религиозных, церковно-канонических познаниях граждан, так как дела, под­лежат ведению Г. Думы, будут часто касаться и церкви.

Пpoтоиерей П. Я. Светлов имеет, в виду доводы анонимного автора 60-х годов, («Христ. Чтение» 1866 г., т. I) против богословских факультетов, но не входит в специальный подробный разбор их, замечая, что «многое в этих возражениях со стороны церковной уста­рело для нашего времени (и получило ответ от самой жизни), но боязнь за церковь и веру, всегда питавшуюся неправильным дуалистическим противоположением мира и церкви, культуры и христианства, трудно выразить сильнее, чем здесь выражено. Университет представляется здесь каменистой и тернистой почвой для богословия, а академия – черноземной. Но что выросло на черноземе духовной школы к 1905 году?»...

Действительно, возражения анонимного автора «Христиан. Чтения» (1866 г., т. I) против учреждения богословских факультетов не сильны: 1) при существовании духовной академии – богословские факультеты излишни; 2) кончившие богословские факультеты не будут иметь выхода – место; 3) университеты не доросли до богословских факультетов; для них в университете нет ни почвы, ни подготовки; 4) само общество не созрело до выделения из себя «свежих крепких сил для духовного образования в универ­ситетах»; 5) свободный дух университетского учения бу­дет проникать в богословие и парализовать его нравственную силу. Вот суть возражений анонимного автора. Как видно, они страдают некоторою узостью, партикуляризмом, переоценкой в одном случае и преуменьшением в дру­гом, боязливостью за христианскую истину и за церковь. Великая нужда в религиозных знаниях для русского «universitas lifteraгиm» и возможная громадная польза от них, как это прекрасно выяснено проф. Светловым¹³,стоит, выше сомнений. Практические затруднения, как вы­ход окончивших, богословские факультеты, средства для содержания – неужели могут иметь серьезное, тем более решающее – значение в таком важном вопросе? Кроме того, теперь с предполагаемою коренною реформою семинарий и приравненные к светской общеобразовательной школе и практические вопросы утрачивают свою остроту. Ведь закон Божий, начатки богословия и теперь имеют ме­сто в средней и низшей школе, а в будущем, с признанием высоких прав богословских наук, они, несомнен­но, будут расширены. Контингент преподавателей для них и дадут проектируемые богословские факультеты. Что же ка­сается отсутствий в университетах широкой почвы, подготов­ки для богословских факультетов, то ее нужно создать пу­тем расширения программы богословских предметов в сред­ней и низшей школе, как только что замечено. Потом, нельзя себе всякое знание и развитие его представлять в роде здания с широчайшим основанием и шпицем наверху, на подобие колокольни, а наоборот, более естественно представлять его в виде растения, которое возникает из малого семени и разрастается в огромное дерево. В гимназиях сообщаются основы знаний, имеющих твердый «догматический» характер: соответственно этому и богословские знания препо­даются кратко. В уни­верситете зародыши гимназических знаний расцветают: приобретенные знания достигают глубокого понимания, горизонт расширяется, улавливается связь между отдельны­ми знаниями и создается стройное мировоззрение. Только одно богословие не входит в это мировоззрение органическою частью: ибо оно в университете уже не имеет пропорционального, так сказать, удельного отношения к другим человеческим знаниям. Оно остается в тени и как-бы хиреет. Но такое жалкое положение богословия в универ­ситете не есть его достойный удел. Напротив, оно весьма искусственно и обидно несправедливо. Богословие имеет в себе богатую жизнь. Оно не менее способно расти и процветать, чем и другие науки. Метафизика христианства чрезвычайно глубока, беспредельна. Догматы христианства не суть сухие, закостеневшие формулы, а величественные памят­ники развития христианской истины в сознании человечества; каковое развитие, владея в догматах столь богатым капиталом, церковным сознанием всего прошлого христиан­ства, – должно безостановочно идти вперед и развиваться в бесконечности. Здесь просто кощунственно oпaceниe за христианскую истину, неверие в ее силу, которую будто бы «может парализовать дух» университетского учения». Как замечено, докладная записка проф. прот. Свет­лова встретила возражения в Совете профессоров. По-видимому, выражением суждений их можно считать заметку проф. П. Соколова: «К вопросу о богословском факульте­те» («Киевлянин» 1906 г., № 39). «Предположим, гово­рить проф. Соколов, что духовное ведомство сделало бы университету предложение о замене духовной академии богословским факультетом»... Но «с чисто университетской точки зрения устройство в университете духовно-учебного заведения было бы, по нашему мнению, безусловно нежелательным. Русские университеты с самого их возникновения всегда были аконфессиональными... Но принятием в свою среду богословского факультета с функциями духовно-учебного заведения университет изменил бы своему основ­ному принципу аконфессионализма... Не следует забывать, что главная задача всякого духовно-учебного заведения подготовление пастырей данного исповедания, и потому преподавание в нем должно быть строго конфессиональным в духе этого исповедания. Та свобода научного исследования, которая является существенным условием университетской науки, здесь не допустима». Следующая суть возражений с уни­верситетской точки зрения против богословских факультетов в том, что факультеты непременно будут конфес­сиональны, конфессионализм суживает истину и вредит будто бы свободе исследований, вследствие этого богословские факультеты будут «инородным телом в университет­ском организме». – По поводу заметки проф. Соколова проф. П.И. Линицкий¹⁴ писал, что «вопрос о конфессионализме в науке, касается не одних богословских наук, как, невидимому, полагает проф. Соколов, а всех наук». Далее, проф. П.И. Линицкий указывает, что существует два понимания (своего рода исповедания) науки – английское, реалистическое, установленное философом!» Юмом – и не­мецкое, идеалистическое, приурочиваемое философ. Им. Канту. (Корни свои эти понимания науки имеют в древней фи­лософии). Это тоже своего рода конфессионализм, но такой, без которого наука не может обойтись и который не вредит свободе исследования. И «учение христианское таково в своей сущности, что никакая наука не может препят­ствовать человеку открыто, с сознанием своего высокого достоинства, сказать о себе: я христианин. Но желание, чтобы преподавание богословских паук велось «свободно от всякого конфессионализма», нельзя иначе понять, как только таким образом: наука о религии... не должна преподаваться человеком религиозным; человек без религиозного чувства, очевидно, не повинен в заражении духом конфессонализма». Этой заметке чрезвычайно обра­довался проф. Соколов. Он увидел здесь полное подтверждение своего мнения со стороны профессоров духовной академии, как бы сочувственное заявление, свидетельство изнутри самой академии. «Мой почтенный оппонент, восклицает проф. П. Соколов, горой стоит за конфессионализм... Кто же, как не я, утверждали, что профессора духовно-учебного заведения должен смотреть на дело имен­но так?» – Думается, радость проф. П. Соколова основана на недоразумении. Проф. П.И. Линицкий понимает конфессионализм весьма широко, философски; тогда как проф. П. Соколов придает этому понятию ходячий популярный смысл, так что, при видимом сходстве в словах, в воззрениях двух профессоров лежит громадное различие. – Прямой ответ на возражения проф. П. Соколова против богословских факультетов принадлежал прот. проф. Свет­лову, и этот ответ последовал («Киев. Жизнь» 1906 г., №№ 11, 15, 19). Проф. Светлов находит, что «проф. П. Соколов целую половину своей статьи нашел нужным, посвятить изложению и подробному разбору им же самими, сочиненного проекта богословских факультетов»... «Конечно, всегда в проектах богословских факультетов го­ворилось о богословском факультете в точному обще­известном значении этого слова, т. е. как о «чисто на­учном университетском учреждении... Признанием прин­ципа свободы веры и религиозного слова православная цер­ковь резко отличается от римско-католической. Даже в этом отношении православие не только ни в чем не усту­пает протестантству, но имеет над ним преимущество». Своим дополнительным (к свящ. Писанию) принципом предания, проверкой личной богословской мысли коллективным голосом церкви православие гарантирует себя от скользкого пути протестантского субъективизма. Таким образом, страхи и опасения проф. Ил. Соко­лова за университет, как «чисто-научное учреждение» с проектируемым введением в него конфессиональных (православных) факультетов – совершенно напрасны. Конфессионализм в христианстве не есть начало враждебное наук; конфессионализм или вероисповедания – это суть различные понимания или усвоения христианства; это своего рода типы в развитии христианского учения в сознании человечества. Только крайне грубое понимание может све­сти все известное вероисповедание на сумму отчасти догматических, но главным образом церковно-канонических, обрядовых, вероисповедных особенностей с зачеркиванием (забвением) первых десяти веков жизни церкви, когда у верующих была «одна душа». По взгляду же человека богословски образованного, «наши вероисповедные перего­родки не достигают до небес»¹⁵. Потом ведь существуют же на западе католические, протестантские богословские факультеты при университетах, – смеем думать, учреждениях не менее научных, чем и русские университеты, – так почему же это невозможно у нас? Истинное православие, как прекрасно выясняет проф. прот. П. Светлов, стоит выше католичества даже протестантства в понимании принципа свободы веры и религиозного слова.

2) Нет, слабая сторона проекта проф. прот. П. Свет­лова заключается не там, где ее хочет видеть проф. Пл. Соколов. Проект, открыть возражениям во 2-й части, где он рассуждает о закрытии духовных академий, за­мене их университетами. По этому поводу глубоко справед­ливо замечает «Церковн. Вестник» (1906, № 7, стр. 194–195): «Не будем говорить об исторических за­слугах академий. Не будем указывать, что даже светские науки, при всей стесненности их положения в ряду других академических предметов, вовсе не «влачили в академиях «жалкого существования»: ряд церковных исследований по гражданской истории, литературе, и философии свидетельствует прямо о противоположном. По самому существу дела, такая радикальная реформа не представ­ляется нам целесообразною. Академия для Церкви есть нечто действительное, богословские факультеты – предполагае­мое. Академии всегда служили, служат и будут слу­жить Православной Церкви, ея делу и ея задачам потому, что это ея собственные, родные школы. Но заменять ли для церкви богословские факультеты то, чем были академии – это еще вопрос». Впрочем, и сам прот. Светлов не достиг полной ясности в этом деле. Так в ответ проф. Пл. Соколову он, между прочим, гово­рить: «Церковно-административный контроль имеет место лишь там, где вступают в непосредственное отношение к церкви, – по отношению к ищущим священства и иных церковных должностей к ним церковь в праве, предъ­явить определенные требования, установив, для этого даже испытания, подобные тем, которым подвергаются кончившие университет студенты для получения прав гражданской службы» (Kиев. Жизнь. 1906, № 15).

Эта тирада имеет целью успокоить проф. Пл. Соколова относительно того, что Св. Синод, церковная власть не будет стеснять богословских факультетов своим контролем. Но vice versa: значить, необходимы такие высшие учебный заведения, кото­рые подлежали бы контролю церкви, имели своею прямой задачей служить церкви. Таковы, именно, и есть духов, академии. За необходимость учреждения богословских фа­культетов и в то же время оставления духовных ака­демий сильно ратует «мирянин» в Церков. Вестник (1906,7). Вот его собственные слова: «Духов­ный академии имеют целью обслуживать соответствен­ные нужды православной Церкви. В силу уже этого одного, профессорский состав предполагается непремен­но искренне-православным, богословская наука в стенах академии, при всей своей свободе, связана, однако, известными незыблемыми догматическими истинами... Совер­шенно иной представляется постановка дела на богословских факультетах. Их цель – дать всякому желающему, без религиозных и вероисповедных убеждений, возможность учиться и работать на поприще близких по духу общих философско-богословских вопросов. Свобода науки здесь – неограниченная. Здесь возможны коренные разногласия, школы направления»...

Думается, как не справедливы те, которые ратуют за учреждение богословских факультетов, под условием закрытия духовных академий, так –те, которые отрицают нужду в богословских факультетах при существовании духовных академий. Для церкви, государства и общества необходимый богословские факультеты и духовные академии. Ведь православная вера в России господствующая (после указа 17 апреля 1905 г. не в смысле привилегий, а в смысле официальном и количества). Поэтому не только естественно, но безусловно необходимо для православной церкви иметь такие высшие духовные школы, направление которых было бы строго-православным и церковным; для которых было бы выше всяких сомнений, что истина Христова учения только в православной церкви, что истина христианства совпадает с православием, или православным пониманием его. Для государства ясно, что из всех религий христианство есть совершеннейшая религия и великая культурная сила. Все просвещенные народы Европы держатся христианского учения, и именно оно является важнейшими, условием их прогресс. Поэтому для государства чрезвычайно важно, чтобы христианство не зарывалось только в духовенстве и монастырях, но непременно входило бы как важнейший элемент в общее образование и приносило бы свои бога­тые плоды в жизни. Здесь не важно то, чтобы христиан­ство было усвоено непременно в форме православия; христианство везде явило себя великой культурной силой. Поэтому хотя бы и на православных богословских факультетах отношение к истине православия возможно значи­тельно иное, чем в духовных академиях. – Что же ка­сается общества, то в нем, несомненно у многих есть стремление к богословскому знанию. В последние годы в светском обществе есть желание даже издавать свой богословско- философский журнал и газеты (как «Новый Путь», «Во­просы жизни», «Народ», «Страна», «Речь» и др.). Так же несомненно, богословие этих, людей из общества не совпа­дает с обычным, церковным как это выяснилось осо­бенно в «религиозно-философских собраниях» в Петер­бурге (см. Новый Путь 1903 и 1904 г. I–II). Для лиц с такими, направлением место в богословских факультетах, и тогда, можно надеяться, привились бы здравые богословские знания нашей так называемой интеллигенции, теперь враждебной церкви. Отрицание богословских факультетов или духовных академий в наше время идет в разрез с общим стремлением жизни к дифференцированию. Теперь всякая величина, всякая сила стремится занять соответствующее место, ибо при таком только условии воз­можно наиболее успешное развитее культуры. И у лиц, желающих богословского образования, направления разные. Зачем же их непременно соединять в одном месте, уро­довать и расстраивать общее течение жизни. В этом слу­чае, если мы с должным вниманием отнесемся к запросам живых лиц, то увидим, что даже двух типов образовательных богословских учреждений недостаточно. Академии существуют и должны остаться строго право­славными, церковными учреждениям. Но несомненно и среди лиц служащих церкви заметны два направления – монаше­ское, аскетическое и церковно-общественное, жизненное. По­чему не предоставить возможность монашествующим и лицам объединиться в одной академии со строгим интернатом и монашескими уставом, даже при монастыре? К ним могли бы примкнуть вдовствующие священники, конечно, по желанно, и те из светских студентов, которые чувству­юсь искреннее стремление к монашеству и, желая подверг­нуть себя искусу, охотно подчиняются церковному уставу. Другие бы студенты духовных академий разместились бы в остальных^– академиях; а некоторые и вовсе ушли бы в богословские факультеты, и хорошо бы сделали – и для себя, и для блага академий. При таком условии было бы больше правды в жизни. Каждый, желающий богословского образования, наперед определял бы, какой тип богословских образовательных учреждений соответствует его наклонно­стям и, вступивши в известную академию или богословский факультет, добросовестно подчинялся бы существующе­му режиму. В случае ошибки, он мог бы переменить богословское образовательное учреждение, а не пытаться изме­нить строй школы, отказаться от ее устава – и в то же время находить возможным оставаться в школе. Со сто­роны научной точно также была бы великая польза для де­ла. Между академиями и богословскими факультетами происходило бы плодотворное соревнование. Возможный либе­ральные отношения к православной церкви или даже самому христианству на богословских факультетах получили бы отповедь со стороны духовной академии, особенно от мона­шеской академии, как самой строгой хранительницы право­славной церкви и всего ее устава.

3) В виду высказываемых в печати пожеланий с учреждением богословских факультетов обратить духовные академии «в двухгодичные пастырские курсы с преподаванием чисто практических богословских предметов» – и проскальзывающих в печати известий о сочувствии это­му в правящих духовных сферах, проф. И. Попов из-за такого вполне понятного опасения предлагает только «хлопотать о преобразовании уже существующих духовных школ на началах большой научной свободы, широты и основательности». Проект о богословских факультетах проф. Попов не выдвигает и в замене предлагает про­стое средство – разрешить, по примеру Германии, студентам университета беспрепятственно посещать лекции в духовной академии и исхлопотать это же право для студентов акаде­мии по отношению к университетам. – Эта мера, конечно, очень проста, но едва ли она может принести каше-либо добрые результаты. С практической стороны она заключает большие препятствия. Университетов у нас 9; академий 3 (Москов. академия не в Москве); да и в этих 3-х городах академии находятся в одной части города, университет в другой. Сколько непроизводительно будет, тратиться времени па переходы и переезды. Думается, очень мало найдется охотников слушать лекции в двух учебных заведениях, стоящих друг от друга на несколь­ко верст. Таких студентов нужно себе представлять не иначе, как с энергией и любознательностью Михаила Ва­сильевича Ломоносова, т. е. как людей исключительных. Тогда как всякие проекты и предложения должны быть рассчитаны на средних людей. Средний же русский студент, как и средний русский человек, есть в значительной ме­ре дитя среды, продукт обстоятельств: удобно что-нибудь – он делает, неудобно, с препятствиями – он оставляет; постоянное напряжение воли, ему не по силам и скоро его утомляет. При таком взгляде на дело, право свободного доступа студентам университетов в академической аудитории и наоборот, не обещая благих плодов, может по­вести даже к нежелательным последствиям...

* * *

По достоверным известям, комиссия университет­ских профессоров, работавших в Петербурге над про­ектом нового университетского устава, в своем заседании 22 января постановила: упразднить православное богословие в университетах без всякой замены его историей религий, – вопреки ранним газетным известиям, – но предоставить Советам университетов право ходатайствовать об открытии православных богословских факультетов, буде они этого пожелают (Последнее ровно никого и ни к чему не обязывает). Это решение комиссии является совершенно неожиданным, непонятным и ни с чем несообразным. Самое мрачное, кажется, в нем то, что оно совершенно не мотивировано¹⁶. Комиссия просто игнорирует науку о христианской религии, как quantité négligeable. По-видимому, само христианство при таком решении относится к явлениям отжившим, во всяком случае – потерявшим силу, как в свое время говорил Герцен: «христианство обмелело». Комиссия не считается с эпохой 60-х годов, по идейному развитию, интеллектуальному творчеству едва ли, выражаясь скромно, уступавших наше­му времени. Для нее не обязательны заветы К.Д. Кавелина, В.С. Соловьева, кн. С.Н. Трубецкого и др. идейных борцов и любимцев общества, почерпавших свою силу в христианстве и глубоко ценивших и самую науку о христианстве. Для нее будто бы и не существует со всеми своими основательными, глубокими доводами такой видный и авторитетный поборник богословия и богословских факультетов при университетах, как прот. проф. П.Я. Светлов, который особенно в последнее время на страницах почти всех наших духовных журналов и газет (напр., в «Новом Времени» № 10774) неизменно и убежденно, подобно древнему Катону повторяет: а сверх того думаю, что при университетах должны быть учреждены богословские факуль­теты. Комиссия не обращает внимания на пробуждение в светском интеллигентном обществе все большего и большего интереса к религии и богословской науке, для удовлетворения которому появляются новые религиозно-философские журналы и газеты («Слово», «Страна», «Народ» и др.). Писатели в этом роде признаются самыми влиятельными в наше время и пользуются общими симпатиями (В.В. Розанов, Д.С. Мережковский, С.Н. Булгаков, Бердяев и др.). Но если комиссия не считала для себя обязательными традиции, заветы лучших русских людей, запросы и потребности живого общества, что, конечно, грустно, – то, во всяком случае, для собрания представителей от ученых учреждений должны быть, по крайней мере, безусловно обязательными требования самой науки. Принят ли они в расчет? Каким образом, комиссия к числу образовательных идей, какие должны быть усвоены студен­тами университетов, не сочла нужным отнести идеи религиозные, в частности, христианские? Неужели религия и в особенности христианство не имеют значения для понимания прошлого, современного человечества и для создания полного миросозерцания, общего воззрения на мир и все существующее?... «Ведь наука признает в христианстве величайшую культурную силу и основу того, чем за последние 2000 лет жила лучшая часть человечества; как же русский университет, в котором нет богословского факультета, оставить хотя па время без научного изучения христианства¹⁷. Ведь религия тесно переплетена со всею культурою, со всею жизнью и, в частности, с политикою¹⁸.

Психологическое объяснение этого па первый взгляд удивительного решения комиссии коренится в духе времени, а главным образом дается составом самой комиссии. Д.С. Мережковский в своем последнем произведении «Грядущий Хам» (стр. 6) совершенно верно отвечает, что господствующий в современной европейской культуре позитивизм претендует быть единственным методом «не только частного научного, но и общего философского и даже религиозного мышления. Родившись в науке и философского сознания в бессознательную религию... отрицание мира сверхчув­ственного, отрицание конца и начала мира в Боге... Комиссия, решавшая судьбы богословия в универси­тетах, не имела в своей среде богословов, даже не затребовала от профессоров богословия при университетах докладных записок, за исключением, по-видимому, случайно попавшей записки проф. прот. А.В. Смирнова из Казани. Прекрасно замечает по этому поводу прот. проф. П.Я. Светлов: «если бы богословы взялись решать судьбы химии, медицины и т. д., то, конечно, толку отсюда ника­кого не вышло бы. Но такой порядок или, лучше сказать, беспорядок вещей не был бы допущен, а обратный, как видим, был признан полезным делегатами».

Остается одна надежда, что такое непонятное и ни с чем несообразное решение университетских профессоров относительно богословия не пройдет чрез Государ­ственную Думу и Государственный Совет. Опытные и разумные представители народа поймут, что для блага культурного развития страны не только нельзя изгонять богословия, науки о религии из высшего образовательного учреждения, а нужно усилить влияние религии на жизнь введением богословских факультетов и преобразованием духовных академий.

М. Поснов