Сокрытое в сокрытом
Слова о созерцании Света.
См. также: Максим Исповедник о сокрытом в сокрытом таинственного богословия Виктор Неовитос
1. Мышление и созерцание Света не совместимы. Такое ведение дается человеку опытом сверхъестественного восхищения ума к видению Света Святой Троицы, когда открывается существование иной формы движений ума, называемой здесь Созерцанием.
2. Созерцание Света сокрыто невидимым покровом от естественной деятельности ума, называемой разумом. Деятельность разума высока и досточудна, но ограничена опытом земного бытия и не способна к Созерцанию, которое выше любой человеческой деятельности.
3. До опытного ведения Созерцания разумное мышление представляется единственно возможной формой движений ума, а прекращение способности мыслить воспринимается, как смерть ума и человека.
4. При Созерцании ум не умирает, а преображается – умирает разумная сила мышления и ум погружается в совершенное молчание, но рождается сила Созерцания, которая преображает ум в свет и дает способность уму созерцать Свет Христов.
5. Мышление живет движениями мысли. Созерцание живет движениями света. Всякое движение мысли имеет начало, развитие во времени и конец. Движения света не имеют ни начала, ни конца, но имеют непрестанное развитие.
6. Мысль может растекаться словами во времени, может быть мгновенно протекающей, как молния, может зависнуть, как туча или солнце, но не может быть вне времени. И даже созерцательная деятельность разума в состоянии чистой молитвы, когда ум погружается в благодатную тишину безмолвия, не освобождает разум от способности мыслить, внимать и анализировать созерцаемое в течение времени.
7. Благодатное восхищение к Созерцанию прекращает мыслительные движения ума. И, наоборот, осознание мысли свидетельствует о прекращении Созерцания. Возвращающаяся после Созерцания мысль ощущается, как темная субстанция, заслоняющая Свет.
8. Где есть мысль, там нет Созерцания. Но не всякое безмыслие есть созерцание Света. Существуют нехристианские практики и бесовские уловки, которые могут привести ум к прелести молчания во мраке, в котором нет Света, нет Христа и нет Жизни, но есть небытие сознания, которое и есть смерть вне Бога.
9. Не молчание ума есть свидетельство божественного присутствия, но восхищение ума к единению со Христом приводит ум к совершенному молчанию в Боге. Созерцание божественного Света не возможно без веры и любви ко Христу.
10. Восхищение ума к Созерцанию изумляет не только прекращением движений мысли, но и осознанием отсутствия прежних самостных движений воли и желаний.
11. При переходе ума от мышления к Созерцанию исчезает память и понятия о земной жизни с различением многообразия и изменчивости вещей.
12. Но после Созерцания и возвращения ума к земной жизни дается памятование о Свете, в котором нет ничего темного или различаемого, нет ни больше, ни меньше, ни дальше, ни ближе, ни раньше, ни позже, нет ничего, что отличало бы одно от другого, нет различения локальности, направления и длительности, но все, что ощущается, есть чистый прозрачный Свет, неразличимая беспредельная простота и неизменное вечное движение Света.
13. Светоподобные движения ума и созерцательные откровения могут ощущаться разумом и во время чтения, и во время благодатной молитвы, и во время церковных служб. Но одно есть ощущения света и разумное постижение божественных тайн, но совершенно иное – Созерцание или духовное видение Света.
14. Созерцание Света есть благодать восприятия умом Божественных энергий подобно зрению солнечного света, но отличается от физического зрения тем, что ум не является сторонним наблюдателем внешнего света, но сам становится беспредельным светом и живет Светом.
15. Движения света – это не движения во времени, но иные вечные движения новой жизни вне времени. Движения света не осознаются, как последовательное изменение, но как непрестанное изумление иными движениями души.
16. В состоянии Созерцания дается опытное ведение о сокрытом в евангельских словах Свет, Слава, Истина, Любовь, Единение во Христе и Царство Небесное, которыми в Евангелии обозначаются внеземные движения жизни и которые не отделяются одно от другого, но созерцаются в нераздельном единстве и простоте Царства Небесного.
17. Святые отцы, сподобившиеся созерцания Света, называют это состояние ума разными словами. Иногда они называют его ведением Истины или просто ведением, иногда видением Света, божественной Славы, лица Бога или видением Бога, как Он есть, иногда молчанием ума или изумлением ума, иногда вкушением Царства Небесного, воссиянием Солнца Правды или второго Солнца, озарением Святой силой созерцания или просто созерцанием.
18. Движение Единения осознается не как пребывание малого в большом, а как исчезновение прежней личности и превращение в единую Личность с единой волей Отца. Но исчезновение личности не устраняет осознание собственного Я в новом качестве.
19. Созерцание Света изумляет открытием иных форм движений ума, сокрытых от естественных способностей человека, но заложенных в Предвечном Замысле о человеке, как воление Божие к воскресению ума во Свете.
20. Способность человека к восприятию Света заложена в природу человека, но само Созерцание является сверхъестественным и дается по благодати. Когда зажигается сверхъестественный свет, то естественно осознаешь его Светом. Также, когда ощущаешь сверхъестественную любовь, то естественно осознаешь ее Любовью. И когда ощущаешь сверхъестественную жизнь, то естественно осознаешь ее Жизнью. А когда получаешь сверхъестественное ведение, невыразимое словами, то естественно осознаешь его Истиной. Осознание Света, Любви, Жизни, Истины и есть Созерцание Бога в той мере, в какой это дается Богом.
21. Восхищение к Созерцанию изумляет ведением божественного Света, а возвращение на землю изумляет осознанием себя во мраке невидения Света и ведением Страха отпадения от единения со Христом.
22. Возвращение ума к естественному разуму открывает ведение о существовании непреодолимого для разума барьера между небом и землею, между Светом и тьмою.
23. Мысль и Свет – две различные формы бытия. Мысль свойственна земному бытию человека в нынешнем веке. Свет воспринимается, как образ небесного бытия человеческой души в будущем веке. Поэтому святые отцы прикровенно говорят, что молчание (мрак) ума есть тайна будущего века.
24. Образ бытия еще не есть само бытие, но его вкушение приоткрывает божественный логос бытия будущего века и божественный Промысел воскресения человека через воскресение Иисуса Христа.
25. В каждой душе заложен логос рождения младенца Иисуса Христа и единения со Христом подобно Богородице. Сказал Господь: кто есть Мати Моя и кто суть братия Моя? потом, указав рукою на учеников Своих, присовокупил: Се, мати Моя и братия Моя. Но не в каждой душе этот логос воплощается: иже бо аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, той брат Мой, и сестра и мати Ми есть. Зачатие души от Духа Свята происходит при Крещении, а рождение младенца на Свет Божий происходит, когда ум зажигается и горит неопалимой купиной во Славе Христа при созерцании Света. Впоследствии обновленная душа склоняется над младенцем, словно Богородица, оберегает и кормит Его молоком чистой молитвы от Духа Свята подобно апостолу: не я живу, но живет во мне Христос.
26. Сверхъестественное вкушение бытия нового века настолько превосходит весь земной опыт, что возвращение к естественному человеческому бытию нынешнего века, и утрата немыслимых движений души воспринимается, как утрата истинной жизни.
27. После возвращения на землю душа, как чаша, наполненная любовью до краев, ищет общения, чтобы пролить свет Любви на ближних. Но одновременно с безграничной радостью ощущается и полное собственное ничтожество, и неспособность вернуть себя к жизни Света.
28. Радость вкушения иной жизни во Свете сменяется осознанием ее утраты. Радость вечности и бесконечной свободы сменяется ограниченностью ума и томлением души в темнице пространства-времени.
29. После прекращения Созерцания ум возвращается в состояние темного разума, но приобретает качество просветленности и освобождается от беспокойства и ограниченности помыслов видимого сего жития.
30. Мысль, просветленная Светом созерцания, движется во времени, текущем не от прошлого к настоящему, а от будущего к настоящему. Обратное течение времени подобно обратной перспективе на иконе Святой Троицы ощущается не как движение к смерти, а как движение к жизни Света.
31. Просветленный светом Созерцания разум становится способным хранить безмолвие чистой молитвы и различать светоподобные движения Духа и светозаслоняющие движения мысли.
32. В просветленной молитве становится виден грех, препятствующий видению Света. Свет не виден, но виден грех, заслоняющий Свет. И вместо славословия «Во Свете Твоем узрим Свет» дается ведение сердечного плача «Во Свете Твоем узрим грех».
33. Просвещение разума начинается в безмолвии чистой молитвы, когда молящемуся уму дается способность услышать молитвенные движения Святого Духа и войти в область естественного созерцания. Тогда ум прекращает свои волевые усилия в продвижении молитвы, впадает в безмолвие, но прислушивается и сливается с движениями Духа и постигает «достоверное извещение о неизвестном».
34. Безмолвие чистой молитвы не лишает ум способности мыслить, но мысль приобретает свойства естественного созерцания. Если же мысль направляется на себя (на Я) или на вещи видимого сего жития, то ум уклоняется от просветления в помрачение. Такая молитва лишается чистоты, ум лишается естественного созерцания, а разум лишается просвещения.
35. Ум, помраченный мраком неведения и самомнения, но ожидающий от молитвы получения сверхъестественного ведения, может быть легко уловлен лукавой подменой и вместо истинного безмолвия пребывать в парении мысли и ложном радении.
36. Ложное радение исходит из эгоистического желания получать мистические дары Духа. Истинное радение стремится к единению с Духом по любви, не ожидая даров от Возлюбленного.
37. Истинное Созерцание – это несомненное состояние восприятия и единения с божественными энергиями, в которых ясно осознается безмерная радость и Любовь. Истинное Созерцание не предлагает и не спрашивает согласия, но всецело завладевает умом, так что исчезает всякое движение мысли и воли, и нет возможности отвернуться и не быть светом во Свете до тех пор, пока не будет позволено мыслить.
38. Истинное Созерцание смиряет ум, дает ведение тщетности умственных усилий в преодолении сокрытого от разума и упокоевает мыслительные движения ума в безмолвии чистой молитвы, творимой Духом.
39. Ложное созерцание – это состояние восприятия тонких движений мысли и образов, источник которых имеет сомнительное происхождение и вместо смирения и просветления ума порождает туманные мыслительные конструкции, опирающиеся на соглашение с помыслами превозношения и тщеславия, навеянными падшим духом. Ложное созерцание может соблазнять необычностью мистического состояния, но не может лишить разум способности мыслить и отказаться от соблазна.
40. Переключение ума от течений мысли к Созерцанию и обратно не соблюдается молящимся умом, но дается по благодати Господом нашим Иисусом Христом тому, кому настало время и кому это полезно.
41. Деятельная вера в Иисуса Христа порождает доброделание. Доброделание порождает умное делание. Умное делание дает опыт постижения Созерцания. Постижение Созерцания дает надежду на спасение и порождает веру созерцания. Вера созерцания побуждает к бдению и молитве. Бдение и молитва в сочетании с доброделанием создают обитель Духа Свята в земле сердца молящегося. Обитель наполняется Светом по милости Иисуса Христа.
42. Созерцание Света дается чистому сердцу по силе веры. Но вкушение созерцания может даваться еще не очищенному сердцу по горячности веры, обращая его к пылкому желанию духовной молитвы, уберегая молящегося от увлечения ложными мистическими состояниями и направляя на путь истинного покаяния.
43. Вкушение созерцания может быть дано однажды молящемуся, давая ведение духовного, но впоследствии молящийся может надолго остаться вне созерцания и пребывать в духовной и телесной немощи, приобретая ведение своего ничтожества.
44. Не чистота сердца, а устремление к чистоте распахивает окно Созерцания. Сильная вера превосходит нечистоту сердца. И чем сильнее льется свет через окно Созерцания, тем яснее видна нечистота сердца и слабость веры.
45. Вера действует вне рассуждений и воображений разума. Вера действует вне времени и вне греха. Но при Созерцании вера исчезает вместе с разумом, а после Созерцания рождается вера созерцания.
46. Созерцание Света сокрыто до времени от молящегося, чтобы уберечь его от превозношения и в разум Истины привести.
47. Одному ведение Света дается в начале пути по горячности веры, чтобы направить его на истинный путь очищения сердца и отвратить от мира чувственных удовольствий и ложных устремлений ума. А другому, идущему истинным путем, ведение Света долго не дается, чтобы испытать его веру.
48. Отпадение от Созерцания и долгое пребывание вне Созерцания ощущается, как богооставленность. Это время терпения скорбей и познания немощи телесной и духовной.
49. Немощь телесная не дает молиться. Но немощь дается не для того, чтобы не молился подвижник, а для того, чтобы в терпении познал немощь духовную и ничтожество своих трудов в стяжании благодати Духа.
50. В терпении немощей рождается плач сердца и самодвижная молитва Духа.
51. Вера созерцания подобна спасительному лучу света, проникающему сквозь толщу духовной немощи и разгоняющего мрак уныния в воздухе умного делания.
52. Разум живет мыслями, образами, воображением, памятованием и мечтанием, порожденными опытом чувственного взаимодействия с вещами земного мира. Когда же ум становится подобен Духу, то исчезают чувственные мысли-образы и душа существует созерцанием Света в простоте немыслия.
53. Множество факторов мешают восхождению молящегося к Созерцанию. Можно искренне желать, искренне молиться, но при этом топтаться на месте или даже скатываться вниз.
54. Молитва – это благодать и не подчиняется рассуждениям молящегося. Поэтому не имеет смысла перечислять, систематизировать или выделять факторы, мешающие развитию молитвы. Но не рассуждать и не искать ответа на недоумения, возникающие после Созерцания, было бы не меньшей прелестью, чем считать, что можно спастись с помощью разумного мышления без молитвы.
55. Умное делание и чтение трудов святых отцов полезно для молящегося. Но сокрытое от ума открывается по мере приобретения духовного просвещения, которое дается не частотой чтения, но чистотой молитвы. И если читать больше, чем молиться, или молиться меньше, чем говорить о молитве, то чистая молитва не дается молящемуся.
56. Начало восхождения к Созерцанию – это чистая молитва. Чистая молитва – это благодатное преображение молитвы, но это не Созерцание, а введение в область Созерцания и подготовка к опыту Созерцания.
57. Чистая молитва – это путь к Созерцанию, когда дух с Духом молятся и ум становится способен к созерцанию Света, но не может созерцать, пока дух не станет светом по благодати Духа Свята.
58. Чистая молитва открывает духовные движения, которые настолько необычны, что одинокий своевольник, опирающийся на свое мнение и ограниченный опыт, не допускается к ней, чтобы уберечь его от прелести и тонких подмен лукавого.
59. Благодать оберегает молящегося и потому не вводит его в сферу чистой молитвы, если у него рядом нет опытного наставника, которому он регулярно исповедуется и который может смирить самомнение молящегося.
60. Молитва дает надежду. Молитва учит молиться и жить среди людей. Молитва очищает и подготавливает к перемене для жизни будущего века. И если даже нет опытного духовника, молитва ведет и дает ориентиры движений. Но на этапе чистой молитвы Господь приводит к опытному духовнику, если молящийся готов отречься от доверия своему разуму и смириться в послушании.
61. Если молитва не учит, то это еще не молитва, творимая Духом, но слова, творимые устами. Если молитва еще не учит, то не пришло еще время. А для кого молитва – учитель, тот поклоняется Учителю в Духе и Истине.
62. Троица едина и проста. Единым сотворено многое во множестве различий. Единый созерцает все многообразие тварного в единстве и простоте Истины. Человеческий ум сотворен по образу Единого и рождается из небытия в единстве и простоте безмыслия. Но с момента осознания Я теряется единство простоты безмолвного младенца и разбивается на множество мыслительных осколков, порождая сложность постижения единства.
63. Человеческому уму может быть дарована сверхъестественная способность к Созерцанию Истины, но она утрачена после грехопадения Адама. Утраченное восстанавливается Единым по мере постижения умом единства во множестве различий и устремления к молитвенному единению с Единым в Духе Истины.
64. Мышление ума, отпавшего от единения с Единым есть деятельность ума, лишенного благодати Духа созерцания. Умное делание направляет ум к обретению благодатной энергии.
65. Мышление без веры и благодати умного делания не способно прийти к созерцанию Истины и плодит мысли, понятия и мнения, которые раздирают Истину на множество ложных представлений, создавая иллюзию познания Истины.
66. Сатана не способен к Созерцанию, ибо Созерцание есть единение с Единым, а сатана отпал от единства.
67. Князь мира сего не владеет умами человеческими, но владеет помыслами, которые могут пленять иллюзией постижения Истины и склонять самонадеянный ум к поклонению плодам мышления.
68. Кто полюбил умопотребление помыслов в беседах и дискуссиях и цепляется за мудрование разума, тот рискует остаться в плену ложных помыслов и поклоняться сатане и его идолам в образах плодов мышления.
69. Кто отвергается мысленных идолов и верою устремляется к созерцанию Истины в молчании ума, тот поклоняется Единому в Духе и Истине.
70. Иисусова молитва содержит просьбу о помиловании. Помилование означает благодатное освобождение ума от плена помыслов и возрождение способности созерцания Истины.
71. Умное делание очищает ум от иллюзий, навеваемых сатаной. Ум постепенно освобождается от власти помыслов и перестает поклоняться идолам мышления, предпочитая мудрованию разума еще не осознанные молитвенные движения в единении с Духом.
72. Дневная молитва во взаимодействии с ближними очищает сердце и порождает желание уединения в безмолвии вечерней молитвы. Уединенная молитва животворит ум и питает дневную молитву соками благодати.
73. Отвержение собственного разумения во время молитвы и устремление ко Христу с терпеливой верою в благодатное помилование есть деятельность ума, предвосхищающая его изумление к Созерцанию Истины. Без такого отвержения ума Иисусова молитва становится греховным парением ума, поклоняющегося идолам мышления.
74. Созерцание кажется невероятным и невозможным. Мол, куда мне, я весь прикован к плоти и ее желаниям? И потому мне остается жить в общении с помыслами и следовать за здравым смыслом своего ума. Это вражий помысел ложного смирения.
75. Но есть вера. Верою во Христа и святую силу Церкви Христовой вопреки всякому здравомышлению возможно следование за Христом. Верою человек освобождается от привязанности к телесному и умственному потреблению. Верою человек умирает для жизни в социуме ради жизни во Христе. Вера порождает устремление к единению со Христом и желание молиться.
76. Созерцание дается по благодати на короткое время. Это может быть час или мгновение, но оно дарует неописуемые блаженства вечности, упокоения, радости, жизни. И сколь долго или часто оно бы не давалось, оно всегда будет коротким мигом в сравнении с вечностью.
77. Не потерять Созерцание невозможно, потому что это не в нашей власти, если время еще не пришло для безвозвратного восхищения души к вечности. Но возможно потерять Страх Божий, веру, надежду и устремление ко Христу и тем самым потерять способность к помилованию.
78. Ум, познавший изумительное радостное преображение ко Свету, осознает прекращение всякого движения мысли и познает свободу жизни в Духе Истины.
79. После возвращения от Созерцания к движениям мысли ум становится способным к духовному рассуждению и устремляется к осмыслению Истины. Тогда уже не ложное мышление, а Истина становится источником мыслительных движений ума.
80. Ум, возлюбивший истинное безмолвие прибегает к рассуждению и убегает от разговоров и дискуссий, ибо знает, как легко через слова потерять бессловесные движения молитвы в Духе Истины.
81. Как же жить в социуме, в общении с людьми, и не потерять бессловесные движения молитвы в Духе Истины? На это есть ответ – Евангелие.
82. Суть Евангелия не в том, как разум понимает Евангелие, ибо не возможно разумом понять то, что не доступно для понимания небесного в силу земной сферы деятельности разума. В небесной сфере нет движений мысли и потому мысль остается в ограниченных пределах мышления, где нет спасения.
83. Суть Евангелия – Христос, Который есть Слово и есть Свет. Слова Христа, записанные в Евангелии словами человеческими, не постигаются разумом человеческим, если слово Христа не озаряется Светом Истины. Суть Евангелия постигается через единение со Христом в Духе Истины.
84. Но словесный разум имеет способность услышать призыв Евангелия к покаянию и понять, что спасает человека не его умозаключения, знания и деятельность, но спасет человека вера во Христа, следование за Христом, несение Креста Христова и восхождение на Крест.
85. Есть два пути следования за Христом. Один – это терпеливое соблюдение заповедей и умаление страстей во взаимодействии с ближними, а второй – это устремление к молитвенному единению со Христом во взаимодействии с Духом. Первый предшествует второму. Второй предшествует Созерцанию. Не пройдя первый путь, невозможно стать на второй. Не возлюбив второй путь, невозможно приблизиться к Созерцанию.
86. Первый путь есть несение креста на распятие плоти. Второй путь есть путь несения креста Иисусовой молитвы на голгофу Созерцания.
87. Путь умаления страстей без устремления к единению со Христом проходит кругами вокруг голгофы Созерцания. И только терпеливое несение креста Иисусовой молитвы не из желания вознестись, а из желания отдать себя на распятие, устремляет молящегося вверх, где распинается и плоть, и ум молящегося.
88. Стремящийся к молитвенному единению со Христом есть внутренний монах, возлюбивший взаимодействие с Духом более человеческих взаимоотношений.
89. Трудно и не хочется умирать для социума, когда себя любишь более Христа. И потому себялюбие есть препятствие к созерцанию жизни в Духе и Истине.
90. Источник всякого движения души един – Любовь или ее отсутствие. Отсутствие Любви есть себялюбие. Оно направлено на себя, а Любовь направлена от себя. Это противоположные направления. И потому молитва без любви к Богу есть молитва самому себе.
91. Молитва без Любви к Богу пребывает во тьме, но это не заметно для себялюбца. Он чувствует сухость молитвы и ее бессердечность, но не может понять причин. Ищет причины в ближних, в социуме, в фарисействе церкви и в прочих внешних обстоятельствах, но не в себе.
92. Но когда дается радость озарения молитвы проблесками Любви, то дается ведение Света и ведение тьмы. И тогда естественно стремишься к Свету, но натыкаешься на толстую и плотную стену себялюбия, которая не пропускает Свет. Ибо Свет есть Любовь, а Любовь там, где нет ее отсутствия.
93. Молитва из желания отдавать, а не получать, и служение не себе, а ближнему из социума, умаляет себялюбие и прекращает замкнутое кружение вокруг молитвенной голгофы, устремляя молитву вверх.
94. Иисусова молитва и служение ближнему – это узкий путь умного делания, который есть острый меч Христов, вонзаемый в сердце и отсекающий всякую нечесть себялюбия. Узкий путь – это любовь ко Христу и путь на голгофу созерцания Славы Христа.
95. Умное делание дается по благодати и приближает к Созерцанию, но умное делание не есть Созерцание. Об умном делании можно сказать словами из Евангелия, которые сказаны о Предтече: умное делание – это глас вопиющего в пустыне. Оно не есть Свет, но призвано предуготовить путь ко Свету. И ему надлежит умалиться, чтобы прийти к созерцанию Света.
96. Разум живет в темнице, как в каменном гробу, куда не проникает Свет и тьма объемлет разум неведением Света. Свет сокрыт от разума.
97. Но Царство Небесное внутрь вас есть и сокрытое внутри открывается в сокрытом от внешнего. И Свет не откроется, если ум не сокроется в молитве, как в каменном гробу, куда не проникает помысел лукавый видимого сего жития.
98. Но и для взыскавших свободу ума и рожденных заново к видению Света есть сокрытое во Свете. И в этом есть вечное движение ума от разумной мысли к видению Света и от видения Света к умопостижению Истины, сокрытой во Свете.
99. Слова о созерцании не открывают сокрытого от ума, но дают уму, несомненно изведавшему изумление Созерцанием, получить ответы на возникающие вопросы и упокоиться в молитве.
100. Сокрытое в сокрытом открывается светом во Свете.
Апрель 2014г.