Заметки о православной вере

Наверное, каждый человек хочет, чтобы в его жизни все было хорошо. Как правило, в это понятие включается крепкая, дружная семья, здоровье самого человека, его родных и близких, спокойствие в доме и мир в душе. Однако достичь этих, в общем-то, простых вещей в нашем мире не так просто. Прежде чем пытаться их получить, полезно понять, почему же здесь возникают сложности и что делать, чтобы их преодолеть.

Христианин не просто «верит, что: что-то там есть», – он верит в Единого Бога, Творца мира, создавшего его Словом, в Святого Духа, осеняющего мир благодатью Божией. Христианин всецело доверяет Богу, надеется только на Него и Его помощь и покровительство и обретает путь к Богу в Церкви.

К сожалению, в наше время многие считают, что Церковь уводит людей от жизни, пренебрегает их простыми житейскими нуждами.

Достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть, что это не так. Как Господь наш Иисус Христос в Своей земной жизни кормил голодных, исцелял больных, воскрешал мертвых, так и Православная Церковь никогда не оставляла без помощи тех, кто нуждался и обращался за ней.

Перед нами книга, в которой простыми, доступными словами рассказывается о том, как Церковь помогает людям в их повседневной жизни, как действует Божественная благодать в мире, помогая избежать воздействия сил зла. Написал ее известный историк и богослов, архимандрит Троице-Сергиевой Лавры, профессор Московской Духовной академии. Предубежденные люди могут подумать: а разве ученому и монаху есть дело до наших забот? Тот, кто так считает, просто не знает ни о том, какую роль Церковь Христова играет в мире, ни о том, насколько она обращена к людям. Русская Православная Церковь с древних времен была и наставницей, и кормилицей, и целительницей всех нуждающихся.

Великий православный подвижник, Игумен земли Русской и основатель Лавры преподобный Сергий Радонежский не отказывал в помощи, совете и утешении тем, кто к нему обращался, будь то князья или крестьяне. Праведные старцы и великие молитвенники Оптиной пустыни раскрывали двери своих келий для всех, приходящих к ним в поисках сведения, и учили не только тому, как спасти душу и достичь вечной жизни, но и тому, как на пути в вечность устраивать свои житейские дела таким образом, что бы они не препятствовали миру душевному – той основе, на которой и строится духовное возрастание человека на его пути к Царствию Божию. Самое простое объяснение такой заботы иноков, ушедших от мира, о тех, кто в этом мире живет, состоит в том, что они, совершенствуясь в любви к Богу, получают от Него дар высшей, Божественной любви к ближнему.

Важной книгой в жизни православного христианина является молитвослов. В начале его помещены утренние и вечерние молитвы, которые христианин должен неукоснительно читать ежедневно. В утренних молитвах православный человек выражает свою радость, обращаясь к Богу сразу же, «восстаете от сна». Одновременно он осознает свое падшее состояние и просит: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей» (Пс. 50), исповедует православную веру, читая Символ веры. Он просит благословения на предстоящие в течение дня труды, взывает к Богу об укреплении веры, «да не убо похитит мя сатана, и похвалится, Слове, еже отторгнути мя от Твоея руки и ограды»; обращается к Ангелу Хранителю с молитвой о покровении: «Не даждь места лукавому демону обладати мною насильством смертнаго сего телесе», В последней молитве, обращенной к Пречистой Деве, испрашивается отгнание различных скорбных состояний и далее: «И от всех действ злых свободи мя».

В вечерних молитвах верующий человек обращается к Богу с молитвой: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». Он просит Бога о помощи побороть «враги плотския и безплотныя» и молит: «всю сатанину детель отжени от мене»... «Господи, покрый мя от человек некоторых, и бесов, и страстей, и от всякия иныя неподобныя вещи». К Ангелу Хранителю взывает христианин:» и от всякого лукавствия противного ми врага избави мя», Предстоящий сон является напоминанием и размышлением о неминуемой смерти: «Не ужели мне одр сей гроб будет?» Благодаря Бога за прошедший день, мы испрашиваем мирный сон в предстояшую ночь, исповедуем свои грехи и молимся «о расточении злых духов»: «избави мя настоящего обстояния бесовского».

Таков вкратце смысл утренних и вечерних молитв, ежедневно творимых христианином. Авторами-составителями утренних и вечерних молитв являются известные в истории православные подвижники и богословы: преподобный Макарий Великий, святитель Василий Великий, святой Антиох, святитель Иоанн Златоуст, преподобный Петр Студит, преподобный Иоанн Дамаскин. Первоначально молитвы были написаны на греческом языке, а затем, в свое время, переведены на церковнославянский. На этом священном языке русский человек из поколения в поколение постоянно беседует с Богом.

Памятуя слова Христа Спасителя, «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20), по крайней мере раз в день мы должны совершить совместную молитву всей семьей, когда один читает, а все остальные молятся. Семья в православном понимании – это домашняя Церковь. В ней начинается воспитание будущего поколения, закладываются основы духовной жизни подрастающих детей. То, что они получат в семье, они пронесут затем через всю свою последующую жизнь.¹

Молитва есть общение человека с Богом, его духовная пища. Предположим, что с сегодняшнего дня верующий человек перестал молиться. Изменений в своей жизни он не заметил: по-прежнему жизнь идет своим чередом, полна своих хлопот и забот и требует от человека все больше сил и суеты. Но если мы посмотрим на этот факт с расстояния десятков лет, то есть нескольких поколений, то будут видны явные изменения.

Попробуем сравнить жизнь русского человека сто лет назад и сейчас, в наше время. В те времена жизнь и быт семьи, состоявшей из верующих людей, были построены на молитве. Все вместе молились, вместе трудились, вместе ходили в храм, соблюдали церковные традиции. Жизнь в семье созидалась на вере в Бога, на любви к Церкви, почитании духовенства, уважении к старшим. При этом не было острой «проблемы поколений», «проблемы отцов и детей».

В результате активной атеистической пропаганды, различных социальных изменений и других факторов современный человек перестал молиться, утратил веру в Бога. Весь смысл бытия у нас сосредоточился на «земном царстве», на обеспечении материальной жизни, а в результате материальные ценности, заземленные идеалы, лишенные духовного содержания, потерпели фиаско. Человеческая личность и в целом все общество, как и его ячейка – семья, стали вырождаться.

Это целесообразно показать на следующем примере. Можно с уверенностью говорить, что за прошедшие сто лет медицина сделала большие успехи на поприще служения здоровью человека. Но правомочен вопрос: стал ли человек от этого здоровее? Вряд ли. Оказывается, игнорирование духовных проблем и одновременно акцентирование внимания только на проблемах тела ведет к общей дисгармонии. Люди стали больше болеть, появились новые болезни, другие болезни приняли более массовый характер. Подчас недуги наваливаются на человека совершенно непонятным образом: усилились аллергии, внутренний мир человека стал более агрессивным, подверженным влиянию гневливости, раздражительности и так далее. Это объясняется тем, что человек не имеет духовной защиты, благодати и помощи Божией в борьбе с духами и силами злобы поднебесной, о чем говорится в молитвах. Кроме того, ситуация усугубляется еще и в силу следующих обстоятельств: в вопросах духовной жизни не бывает вакуума. Лишившись поддержки светлых сил, поколения людей оказываются во власти сил темных. Более того, при разрешении жизненных проблем, для достижения здоровья и благополучия современный человек обращается к помощи различных «благодетелей», то есть целителей. Таким образом, налицо ситуация «снежного кома»: соответственно спросу, число «нетрадиционных» лекарей в последнее время растет, да и способностями они превосходят один другого. Те средства, которые они предлагают, кажутся современному человеку наиболее легкими и могущими принести быструю пользу. Но проходит какое-то время, и человек убеждается в том, что его кризисное состояние только усугубилось. И, дойдя до такой черты, люди наконец вспоминают о Церкви.

В наших храмах мы видим соборную молитву, когда во время богослужения все собравшиеся верующие молятся вместе. Имеет место в обществе и индивидуальная молитва, когда, например, человек в трудных обстоятельствах вспоминает о Боге и обращается к Нему. Наиболее же пострадала у нас семейная молитва. Между тем, семья и молитва – явления, которые тесно переплетены между собой: «заболела» семья – прекратилась молитва в ней; прекратилась молитва – «заболела» семья.

Сейчас в нашем обществе говорят о необходимости возрождения духовности. При этом нужно помнить, что понятие духовности достаточно конкретное. Ее нужно возрождать в каждом человеке и в каждой семье. Современное общество можно сравнивать со стеной, сложенной из мягких, рассыпающихся кирпичей. До тех пор пока у нас не будет возрождена здоровая христианская семья, общество будет болеть. Семья должна строиться на молитве – постоянной и каждодневной. Когда в семье будет единство в молитве, тогда будет единство и во всем остальном. Между тем, наше нынешнее состояние таково, что очевидные некогда вещи теперь нужно доказывать.

В связи с утратой традиций ежедневная молитва современному секуляризованному сознанию представляется долгой, нудной и скучной, не говоря уже о постоянной нехватке времени. Любят при этом ссылаться на то, что не были приучены к этому в детстве, не заложено с самого начала. Таким образом, библейский пример согрешивших Адама и Евы, ссылавшихся перед Богом друг на друга или на созданного Им змия (Быт. 3, 12–13), оказался очень живуч и в наши дни.

Между тем, «Царствие Божие силою нудится» (Мф. 11, 12), то есть требуются определенные и постоянные усилия, труды, подвиги, молитвы, добродетели... Иными словами, как ежедневно мы в своей жизни едим и пьем по нескольку раз в день, точно так же нуждается в духовной пище и наша бессмертная душа. Игнорирование этого закона – эксперимент с заведомо негативными последствиями, которые мы сейчас наблюдаем в нашем обществе.

Возрождение духовности обязывает нас возвратиться к нашим традиционным православным истокам, сделать их составной частью нашей повседневной жизни. Первый шаг в этом направлении – обращение к Богу с молитвой в начале и конце дня. Реальная возможность для этого имеется: православные молитвенники сейчас издаются немалыми тиражами и доступны для приобретения всем желающим. Вспомним также, что еще некоторое время назад верующие должны были переписывать молитвы от руки, а некоторые священники благословляли своих духовных детей заучивать их наизусть, потому что книгу или тетрадь могли изъять.

Однако для того, чтобы обрести опору в жизни, одной домашней молитвы недостаточно. Вдумываясь в слова читаемых нами молитв, мы все больше понимаем, что нас отделяет от Бога множество наших грехов, прошлых и настоящих. Они лишают душевного мира и покоя; что-то в нас как бы мешает нам думать и действовать так, как нам бы хотелось «по правде Божией». Для того чтобы снять с себя это греховное бремя, очиститься и получить благодатную помощь от Бога, следует регулярно приступать к исповеди, к таинству покаяния, которое Православная Церковь установила по слову Господа нашего Иисуса Христа.

Крест первоначально служил орудием мучительной казни преступников. Именно на нем пострадал Иисус Христос, Спаситель и Искупитель мира. Обагренный кровью Божественного Страдальца Крест после этого стал орудием искупления, символом христианства, положив начало новой эре в истории человечества – Новому Завету. Он именуется теперь Животворящим, Господним, Христовым, святым, честным. Знамение Креста, явившееся на небе императору Константину, ознаменовало победу христианства над язычеством, окончание гонений на последователей Христа и положило начало новой эпохе в мире. Вскоре его мать, царица Елена, предприняла усилия и обрела в Иерусалиме подлинный Крест Христов.

Прославлению Креста Господня посвящен один из двунадесятых праздников. Первая стихира службы начинается словами: «Крест возносится, и демони прогоняются...» И далее неоднократно об этом говорится: «...днесь Крест воздвизается, и демони бегают, днесь тварь вся от тли свободися»; «...Кресте честный, имже разрушится клятва, и процвете нетление, и земнии обожихомся, и диавол всеконечно низвержеся». В светильне в конце канона говорится: «Крест, хранитель всея вселенные: Крест, красота Церкве: Крест, верных утверждение: Крест, ангелов слава и демонов язва». Главной особенностью этого праздника является вынос из алтаря на средину храма святого Креста.

Это же происходит на Крестопоклонной неделе Великого поста и в праздник первого Спаса. В воскресные дни Великого поста, а также перед Крестом Христовым читается акафист Страстям Христовым. Существует благочестивая традиция, когда в Великий Четверток верующий человек пламенем свечи, принесенной из храма после чтения 12 страстных Евангелий, изображает на окнах и дверях своего дома крестное знамение.

Крест Христов положен в основу православного храма и он же венчает его купол и иконостас в нем. Крестное знамение является непременным священнодействием при совершении таинств. Крестным знамением и призыванием имени Божия святые подвижники творили чудеса, изводили воду, поражали бесовскую силу.

При таинстве крещения на крещаемого одевается нательный крест. На молитве христианин осеняет себя крестным знамением; священник, благословляя, осеняет нас крестным знамением; перед принятием пищи ее благословляют крестом. Отходя ко сну, благочестивый христианин целует нательный крест. После смерти на могиле христианина также ставится крест, который венчает жизненный путь. Таким образом, крестное знамение сопровождает христианина в течение всей его жизни.

Крест – это наш жизненный путь. Именно это имеет в виду Христос Спаситель, призывая Своих последователей: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми Крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16,24). Апостол Павел в Послании к галатам пишет: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6, 14).

На Руси издревле это хорошо понимали. Под 1068 годом в «Повести временных лет», можно сказать, содержится гимн Кресту, силою которого был преодолен раздор между князьями и была явлена победа при нашествии иноплеменных: «Се же Бог яви силу крестную, понеже Изяслав целовав Крест, и я и... темже наведе Бог поганыя, сего ж яве избави Крест честный в день бо Въздвиженья Всеслав вздохнув рече: “О Кресте честный! Понеже к тобе веровах, избави мя от рва сего”. Бог же показа силу крестную на показанье земле Русьтей, да не преступают честнаго Креста, целовавше его; аще ли преступит кто, то и зде приимет казнь, и на придущем вице казнь вечную. Понеже велика есть сила крестная: Крестом бо побежени бывают силы бесовьскыя, Крест бо князем в бранех пособит, в бранех Крестом согражаеми вернии людье побеждают супостаты противныя, Крест бо вскоре избавляет от напастий призывающих его с верою, ничто же ся боят беси, токмо Креста, аще бо бывают от бес мечтанья, знаменавше лице Крестом прогоними бывают».²

За крестное знамение русские люди терпели страдания. В Волоколамском патерике говорится об одном иноке-исповеднике, подвизавшемся в обители преподобного Иосифа Волоцкого. В 1480 году во время Угорского стояния «в прихожение еже к Угре безбожнаго царя агарянскаго Ахмата и той пленен бысть некоим от князей его, еще пребывая в мирьском образе, и понужен бысть отоврещися Господа нашего Исуса Христа. Множество же крестов на гойтане, еже взяша у християн злочестивии того слуги, и тех множество животворящих крестов повеле той безбожный князь давати ему (пещи тогда горящи в храмине той), яко да вверзет их во огонь, а другому слузе стояти с мечем над главою: аще не вверзет их, да усечет его. Он же изволи паче умрети за Господа нашего Исуса Христа и глагола безбожному князю: “Мы сим поклоняемся и лобзаем их”. Злочестивый же той повеле устрашити его посечением: и резати помалу по шии его, и давати ему кресты – да вверзет их в огнь. Он же не хотяше того сотворити. Безбожный же той повеле, взем за гойтан, теми кресты бити его без милости. Он же никакоже не послуша. И абие внезапу прииде страх на безбожнаго царя Ахмата, и побеже. Тогда и той и князь побеже. А его во единой срачице и босого повергоша на ледине, и великаго ради мраза перьсти ногам его отпадоша. И по отшествии безбожных взяша его, еле жива, во град; бысть произволением мученик и без крови венечник».³

С особой силой мы обращаемся к Кресту в молитве «Да воскреснет Бог», читаемой во время бесовских страхований. В ней говорится: «...тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением... Радуйся, пречестный и животворящий Кресте Господень, прогоняяи бесы силою на тебе Пропятаго... о Пречестный и Животворящий Кресте Господень, помогай ми со святою Госпожею Девою Богородицею...» Последуя нашим благочестивым предкам и подражая им, нам необходимо чаще прибегать к Кресту Христову для преодоления различных жизненных искушений, необходимо чаще осенять себя крестным знамением перед началом различных дел, в трудных обстоятельствах и так далее. «Приидите, вернии, животворящему древу поклонимся...»

Основой православного богослужения являются семь таинств, которые предназначены для того, чтобы освятить нашу жизнь, приблизить нас к Богу. Важнейшим таинством, к которому мы часто прибегаем в течение жизни, является таинство исповеди. Оно было установлено Самим Христом, Который, явившись Своим ученикам по воскресении, сказал: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22–23).

Таинство исповеди служит духовному возрождению и очищению. В православном молитвословии встречаются такие слова: «Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит». В силу человеческой немощи и вражеских искушений с человеком происходят духовные падения. Поэтому-то и велика милость Божия, дарующая падшей человеческой природе покаяние, то есть возможность восхождения к небесным обителям, которых много у Отца Небесного (Ин. 14, 2). Праведники, очистившие свою душу покаянием и украсившие ее добродетелями, здесь «уже видят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1).

Но в наше время, время утраты православных традиций, в отношении исповеди происходит парадоксальная ситуация. Люди помнят слова своих благочестивых родителей, что во время жизненных неурядиц следует идти на исповедь и принести покаяние, необходимо приступить к святому Причастию, но понимают это наши современники совершенно по-своему. Поэтому получается так, что порой приходят нецерковные люди на исповедь и начинают говорить: «Я хочу, чтобы у меня в семье все было нормально, чтобы на работе все было хорошо, чтобы здоровье мое поправилось».

Такое стремление – пожить здесь хорошо – по-человечески понятно. Однако наши родители, жившие святым Православием, вкладывали в слова о необходимости идти на исповедь другой смысл. Они шли и каялись в своих грехах, получая духовное очищение, они приступали к святой Чаше, получая духовное утешение. Они понимали истинную причину своих нестроений. По их глубокому убеждению, приближение к святыне отдаляло житейские невзгоды. И это не было результатом их духовной непросвещенности. В отличие от них, сейчас стремятся удалить все следствия, не задумываясь о главном, о своем отношении к Богу, о приближении к Нему. Поэтому и получается, что мы приходим к Богу не потому, что Он наш Творец, а мы Его творение, а потому, что у нас, отступивших от Бога, нет сил для противодействия силам зла и стяжанию добродетелей.

В наше время значение исповеди существенно возросло. Чаще всего современный верующий был крещен в детстве, но приходит он в Церковь в зрелом возрасте; между тем, в течение прошлых лет то, что нужно было делать, не делалось. А то, что не нужно было делать, мы творили, то есть не упражнялись в стяжании добродетелей, а жили страстями и пороками. Эти годы назад не возвратишь, но их можно вымолить, поэтому мы должны вспоминать прошлую жизнь и каяться в совершенных грехах.

Всякий раз, когда мы бываем на водосвятном молебне, мы слышим слова Священного Писания из Евангелия от Иоанна (Ин. 5, 1–5). Там говорится, как Господь исцелил долголетнего расслабленного у Овчей купели. Далее в этой главе говорится, что Господь позднее, встретив исцеленного, сказал ему: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14). Таким образом, слова Священного Писания еще раз убеждают нас в том, что грехи отдаляют нас от Бога и уже здесь, при жизни, являются источником наших болезней, бед и нестроений. Вот поэтому и велико значение таинства исповеди, в котором Господь подает нам прощение грехов и открывает возможность возвращения на путь истины.

В Евангелии говорится: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Таким образом, внешние обстоятельства являются следствием нашего внутреннего настроения. Если наше внутренние «Я» украшается добродетелями, то мы приближаемся к Богу. Если же мы не стремимся к Богу, то вакуум заполняется страстями и пороками. Этот принцип действует и в применении к отдельной личности, и ко всему обществу в целом. Точно так же, как мы заботимся о теле, мы должны заботиться и о душе.

Иногда мы дерзаем утверждать, что Господь попустил произойти с нами тому-то и тому-то. Действительно, из Священного Писания мы знаем, например, как Господь попустил злой силе искусить праведного Иова. Но это произошло с великим праведником и послужило его духовному укреплению. Нам же до праведности далеко, и если мы говорим о Божием попущении, то сознательно или бессознательно уподобляем себя великим праведникам, не имея для этого оснований.

Исповедь является важнейшим фактором духовного возрождения. Поскольку человек состоит из души и тела, то и в исповеди должны участвовать душевное и телесное начала, и поэтому каяться необходимо не только в делах, но и в греховных мыслях и чувствах.

Православное понимание исповеди таково, что она предшествует Причастию и готовит нас к нему. Но и к тому, и к другому мы должны готовиться. Перед святым Причастием следует говеть, то есть поститься, ходить в храм, молиться, читать молитвенное правило.

Пророк Иоанн Предтеча начал свою проповедь словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2). Эти слова актуальны ныне так же, как и две тысячи лет назад. Священное Писание дает нам также пример покаяния: евангельский мытарь, который не смел даже зайти в храм, но, стоя в притворе, «ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк. 18, 13).

К исповеди, как и ко всем другим таинствам Православной Церкви, кроме крещения, могут быть допущены только те, кто является ее членом или, как чаще говорят, чадом, то есть те, кто принял святое крещение и миропомазание. Сейчас нам приходится говорить уже не только о том, что крещение совершенно необходимо всякому, кто намерен жить по-христиански, но и о том, что возможно только одно крещение, как об этом сказано в Символе веры. Причина в том, что некоторые из сект, распространяющихся у нас в России, проповедуют «свое крещение», и православных, попавших в эти секты по неведению или по заблуждению, там перекрещивают.

Одним из первых событий в жизни Христа Спасителя, насколько она описана в Евангелии, было Его пришествие на реку Иордан, где пророк Иоанн Предтеча совершал над Ним святое крещение. В Священном Писании об этом говорится так: «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него... Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 13, 16–17).

Это евангельское событие является основой следующего после праздника Рождества великого православного праздника – Крещения Господня. А процитированные слова Евангелия читаются в день праздника Крещения в православных храмах. Этот праздник называется также Богоявлением, так как в приведенном евангельском повествовании человечеству излагается богооткровенная истина о нашем Боге, Который являет нам Свою Троичность. Крещенское богослужение имеет свою отличительную черту. В этот день в православных храмах совершается особый чин освящения воды, которую верующие люди берут для окропления своих жилищ, себя, испивают ее с просфорой каждое утро.

Этот праздник имеет для нас еще одно значение. Сам Христос показал нам пример необходимости принятия святого крещения. Более того, позднее, уже прощаясь с учениками перед Своим вознесением, Он сказал: «...Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16, 16). По христианскому вероучению, человек переживает три рождения. Первое – это наше телесное пришествие в мир. Наше второе рождение и обновление – рождение в вечную жизнь – осуществляется во святом крещении. Об этом говорит Христос в беседе с Никодимом: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное» (Ин. 3, 5). Во святом крещении православный человек получает Ангела Хранителя и христианское имя своего небесного покровителя. Благодаря крещению человек становится членом Христовой Церкви, имя его после крещения может возноситься в храме во время богослужения, то есть на соборной молитве.

Крещение – это благодать, приобщающая к Богу, но это и ответственность пред Богом за свой христианский или нехристианский образ жизни. В нашем обществе немало таких людей, которые не думают об этом, но вдруг с ними случается несчастье. Бывает очень жаль родителей, которые, похоронив некрещеных детей, приходят наконец-то в храм и спрашивают, чем они могут помочь почившему. А им, при их горе, приходится отвечать, что уже поздно. Так люди живут среди других и никто не удосуживается им сказать о важности и необходимости крещения детей.

Однако в наши дни возникла еще одна опасность. Сейчас предпринимаются большие усилия, чтобы разложить Русскою Церковь: на периферии сеются расколы, а в самой России активно орудуют различные сектанты. Однако вспомним: Христос жил в I веке, а баптисты появились лишь в XVII веке и так далее. И чем хронологически дальше появившиеся секты отстоят от Христа, тем изощреннее завлекают они атеизированных и духовно нетвердых людей. Теперь Христа уже не отрицают, а преподносят в извращенном виде. И сколько при этом тратится финансовых средств из-за рубежа на так называемые бесплатные Библии или другие бесплатные дары, на которые клюет рядовой обыватель, не видя сути этого процесса, направляемого извне. Не обращают внимания и на то, как наша Церковь в это время трудится над восстановлением поруганных храмов, обителей, воссозданием утраченных церковных институтов. Раздав Библии или что-нибудь другое на потребу дня, заморские проповедники начинают крестить в свою веру «Иванов, не помнящих родства». Так за чечевичную похлебку продается первородство (Быт. 25, 34) и святое Православие.

Позднее некоторые из таких людей вспоминают о своем православном крещении, совершенном в детстве, и, придя в храм, начинают сокрушаться и спрашивать, что им теперь делать. Ответить на этот вопрос можно так. Кто еще не принял святого крещения, тот должен, возвращаясь к вере отцов, принять это великое таинство в Православной Церкви. Кто совершил грех вероотступничества, будучи завлечен сектантской пропагандой, тот должен идти в православный храм и каяться. Нужно начинать вести христианский образ жизни, возвращаясь к Православию, с которым наш народ шел всю свою предшествующую историю на протяжении веков в различные ее периоды. Не следует забывать, что ни одно исповедание в мире не явило в XX веке столько мучеников, как Православие. Предавать их память забвению, попирая при этом спасительность православной веры, – трагично (ср.: Мф. 7, 6).

В Символе веры, составленном на Никейском (325 года) и Константинопольском (381 года) Вселенских соборах, мы «...Исповедуем ЕДИНО крещение во оставление грехов». Его преподает Православная Церковь всем приходящим в церковную ограду, даруя обетование вечной жизни и спасения.

Нередко у людей, лишь недавно пришедших к вере, жизнь как бы делится на две части. Они молятся, ходят в храм и приступают к церковным таинствам, но не оставляют мелких бытовых привычек, среди которых выросли, не подозревая о том, насколько важны даже самые вроде бы малозначащие подробности нашей повседневной жизни для жизни духовной. Понятие благочестия включает в себя не только минуты и часы молитвы, но все наше поведение. И пища – основа физической жизни – может пойти во вред, если она невнимательно приготовлена и так же небрежно съедена.

Так начинается молитва, которую верующие произносят после еды, обращаясь к Богу со словами благодарения, так как Он есть Источник жизни и Податель всякой благостыни. Перед вкушением же пищи произносится Господня молитва со словами «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6, 11). В монастырской жизни принятие пищи является непосредственным продолжением богослужения и его завершением. Так пища духовная предваряет пищу телесную.

Не менее важен в жизни христианина и вопрос приготовления пищи, которое также должно сопровождаться призыванием имени Божия; приготовляемая пища обязательно осеняется крестным знамением для ее освящения. Из Жития московского святителя Ионы († 1462; память 31 марта) узнаем интересный случай. Однажды митрополит Фотий († 1431; память 2 июля) посетил Симонов монастырь. В пекарне он увидел юного утомившегося и задремавшего инока Иону, имевшего руку, согбенную для совершения крестного знамения: его монастырское послушание было сопряжено с молитвенным деланием.

Подвижник нашего времени, старец Серафим Вырицкий († 1949; память 21 марта) говорит: «Как часто мы болеем из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пишу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали – молились, сеяли – молились, собирали урожай – молились. Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятиями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой – она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено.

Все, что мы вкушаем, – это жертва любви Божией к нам, людям; через пишу вся природа и ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву “Отче наш”. А там, где Господь, там и Матерь Божия, там и Ангелы, поэтому поем: “Богородице, Дево, радуйся...” и тропарь Ангельским Силам: “Небесных воинств Архистратизи...” Недаром мы говорим: “Ангела за трапезой” – и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пишу. А там, где Ангелы, там и все святые, поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу. Так и молились всегда перед едой у батюшки, и он благословлял своих духовных чад неукоснительно соблюдать это молитвенное правило».⁴

За последние десятилетия многие вековые традиции русского народа утратились, и современная хозяйка зачастую не знает, что приготовляемую пишу необходимо обязательно перекрестить. В связи с развитием технического прогресса стало привычным во время приготовления и принятия пищи смотреть телевизор, слушать радио. При этом нередко эфир может быть наполнен выступлениями экстрасенсов, целителей. Так духовный вакуум в жизни заполняется другими, темными силами.

Говоря о необходимости возрождения Православия и возвращения к национальным традициям, не следует чего-либо выдумывать, нужно возрождать то, что было повседневной благочестивой традицией русской семьи. В наше время издаются необходимые православные книги о пище, обращающие наше внимание на благоговейное отношение к ее приготовлению и принятию.

Пользуясь в благочестивой домашней жизни святой водой, полезно знать о ней. Освящение воды основывается на самом ее значении в творении, на учении Священного Писания, на событиях земной жизни Иисуса Христа. Благодатное действие святой воды подтверждается многовековой церковной практикой.

Вода занимает важное место в нашем бытии. Это один из элементов мироздания (Быт. 1, 2), как об этом повествуется в святой Библии. Во второй день творения сказал Господь: «Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды» (Быт. 1, 6).

Являясь жизненно необходимой в повседневной жизни, вода имеет и более высокое значение, ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании. Современник пророка Елисея Нееман «окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился» (4Цар. 5, 14). Об этом же говорится в Евангелии от Иоанна относительно купальни у Овечьих ворот, где «Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» (Ин. 5, 4). В купальне Силоам, исцелившись по слову Христа Спасителя, прозрел слепорожденный (Ин. 9, 7).

В новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, во очищении от грехов. В разговоре с Никодимом Спаситель говорит: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Сам Христос в начале Своего служения принял крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. Это евангельское событие ежегодно вспоминается Церковью 6 (19) января в праздник Крещения. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь «очищение водою роду человеческому дарует»; «Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш...»

В этот праздник в православных храмах совершается чин освящения воды. Церковь молится при этом, «о еже освятитися водам... силою и действием, и наитием Святаго Духа...»; «о еже дароватися им благодати избавления, благословению Иорданову силою и действом, инаитие Святаго Духа...»; «о еже дароватися им благодати избавления, благословению Иорданову силою и действом, и наитие Святаго Духа...»; «о еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела и на всякую пользу изрядную...»; «о еже явитися ей отгнанию всякого навета видимых и невидимых враг...» В молитве, читаемой священником, говорится: «Ты Иорданские струи освятил еси, с небесе ниспославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев». И далее Церковь молится: «Сотвори ю (то есть ее. – а. М.) нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов всегубительство, сопротивным силам неприступную, Ангельския крепости исполненную. Да вси почерпающии и причащающиися имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов и ко всякой пользе изрядную». Освященная в этот двунадесятый праздник святая вода называется по-гречески «великая агиасма», то есть великая святыня.

В отличие от великого освящения воды имеется еще малое, совершаемое в обычные дни на молебнах, которое несколько короче. Вода освящается также при совершении таинства крещения. Священник Павел Флоренский говорит обо всех трех освящениях: «Обратим внимание, что в чинопоследованиях Водосвятия – великого и малого, и крещального – освящение слагается из двух различных действий: из очищения воды от нечистоты, греховности, скверны и темных сил и из облагодатствования ее, то есть сообщения ей духовных энергий».⁵

Кроме того, с именем многих русских святых связано изведение святых источников, к которым с самого начала шли люди как к большой святыне. В Акафисте преподобному Сергию, игумену Радонежскому († 1392; память 25 сентября), читаем: «Радуйся, на сусе месте поток водный тещи у Бога испросивый; радуйся, яко таяжде вода, молитвою твоею исцеляющи недуга, чудодействует». Описывая время преподобного Сергия, замечательный русский историк В. О. Ключевский говорит: «Пятьдесят лет делал свое тихое дело преподобный Сергий в Радонежской пустыне; целые полвека приходившие к нему вместе с водой из его источника черпали в его пустыне утешение и ободрение и, воротясь в свой круг, по каплям делились ими с другими. Никто тогда не считал гостей пустынника и тех, кого они делали причастниками приносимой ими благодатной росы».⁶

Действительно, в обиходе древнерусского человека святая вода занимала важное место. Это можно показать также на примере жития канонизированного в 1988 году святителя Макария, митрополита Московского († 1563; память 30 декабря). В 1528 году, еще будучи новгородским архиепископом, он посылает иеромонаха Илью в северные пределы своей епархии с проповедью Евангелия. При этом он повелевает уничтожить языческие капища и кропить все святой водой. В 1551 году, когда обнаружились различные болезни в Свияжском гарнизоне под Казанью, а также распространились плотские грехи, он посылает туда священника с обличительным посланием, призывая всех к покаянию, и повелевает всех кропить святой водой. Своеобразным крестным ходом можно назвать шествие первого казанского архиепископа Гурия из Москвы в Казань. В наказе, данном ему царем Иоанном Грозным и митрополитом Макарием, повелевается во всех населенных пунктах по пути творить водосвятные молебны и кропить все святой водой. В 1557 году на Руси было стихийное бедствие: засуха поразила посевы, а наступившая зима сопровождалась такими сильными морозами, что люди замерзали на дорогах. До нас дошла богомольная грамота митрополита Макария в Великий Новгород к архиепископу Пимену. В ней сообщается, что в Успенском соборе Московского Кремля был совершен особый водосвятный молебен с чином омовения святых мощей. При этом возносилась молитва «о благорастворении воздухов». Эта святая вода была послана с грамотой архиепископу Пимену. В грамоте говорилось, чтобы в новгородском Софийском соборе был также совершен соборно водосвятный молебен и в освященную воду была добавлена вода, привезенная из Москвы, и затем ею кропились бы все пределы Новгородской епархии.

Подобное осознание значимости святой воды как великой святыни и благоговейное отношение к ней было характерно в Древней Руси для каждого христианина. Об этом мы узнаем из книги «Домострой», написанной современником святителя Макария священником московского Благовещенского собора Сильвестром. Он пишет: «Если Бог пошлет на кого болезнь или скорбь, врачеваться следует Божией милостью, слезами и молитвой... при этом отцов духовных и всех священников и монахов призови на моление Богу, проси молебны петь и воду святить честным Животворящим Крестом».⁷

Эти исторические реалии весьма актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, эти традиции утрачены, а с другой стороны, так интенсивно пропагандируется магия, восхваляются экстрасенсы, которые «заряжают» газеты, воду и так далее. Поэтому мы чаще должны прибегать к благодатному освящению себя через действие святой воды. Верующими людьми особенно ценится крещенская вода. Утром, после прочтения утренних молитв, православный человек испивает крещенской воды и съедает кусочек просфоры, чтобы затем, благословясь, начать грядущий день. В районах, где нет храмов, верующие люди стремятся хотя бы таким образом, то есть через святую воду, прикоснуться к святыне, не имея возможности принять святое Причастие. Необходимо также чаще кропить себя святой водой при различных рационально трудно объяснимых греховных влечениях, неожиданных головных болях, непонятных стрессовых состояниях, бессоннице, раздражительности и так далее. Необходимо чаще кропить святой водой и свое жилище. Святая вода освящается священником в храме Крестом и молитвою. Она имеет благодать прогнания действия бесовской силы в самых различных формах ее проявления. Это хорошо знали наши предки, к духовному опыту которых нам необходимо прислушиваться и постепенно возвращаться.

Из-за недопонимания всей важности для благочестивой жизни «простых» вещей подчас возникает мнение, что пост – это что-то неважное по отношению к «духовности». Но в тех правилах, которые Православная Церковь преподает своим чадам как средства на пути в жизнь вечную, неважного, незначительного нет, и без соблюдения постов христианин вряд ли сможет достичь гармонии всего своего существа. Пост, молитва и милостыня являются важнейшими добродетелями христианина. Пост – время, когда верующий человек воздерживается от принятия в пишу некоторых видов продуктов. Природа человека состоит из двух начал – души и тела, которые должны взаимодействовать, поэтому телесное воздержание должно подкрепляться молитвенным деланием.

В ветхозаветное время посты соблюдались перед битвой (Суд. 20, 26–27), при всенародном бедствии и покаянии (1Цар. 7, 6). Пророк Иоиль так описывает покаяние в древности: «Говорит Господь: обратитесь ко мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему... Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев; пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы» (Иоил. 2, 12–13, 16). Сорок дней молился и постился Христос Спаситель перед началом Своего мессианского служения (Мф. 4, 2).

Когда Младенец Христос был принесен в Иерусалимский храм, то там «была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости... вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2, 36–37). Постились ученики; первоначально, однако, они не соблюдали поста (Мк. 2, 18), но не из пренебрежения им. Христос пришел не упразднить традиции, но исполнить их (Мф. 5, 17), поэтому Он запрещает показное соблюдение постов. «Также, когда поститесь, – учит Божественный учитель, – не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 16–18).

Святые ученики Христовы после Его преславного вознесения совершали свое апостольское служение, сочетая пост и молитву (Деян.13:2, 14:23). В подвиге поста подвизался великий проповедник христианства апостол Павел (2Кор.6:5, 11:27).

Православная Церковь хранит эти благочестивые предания и традиции в своей литургической жизни. Учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст († 407; память 14 сентября) говорит: «Постящемуся более всего нужно обуздывать гнев, приучаться к кротости и снисходительности, иметь сокрушенное сердце, изгонять нечистые пожелания представлением того неугасимого огня и нелицеприятного суда, быть выше денежных расчетов, в милостыне показывать великую щедрость, изгонять из души всякую злобу на ближнего».⁸ К теме значения поста он неоднократно возвращается в своих проповедях. В другом месте он обращается к своей пастве со словами: «Не ядение худо, – да не будет! – а вредно объядение и пресыщение до обременения чрева... Равно как и не то худо, что употреблять вино в меру, но предаваться пьянству и вследствие неумеренности утрачивать здравый смысл».⁹

Посты являются школой духовного воспитания верующих. В Постной Триоди, содержащей песнопения Великого поста, говорится: «Всечестное воздержание начнем светло...», «Поста день, отложение греха да буде ти, душе…», «Ныне наста время святых постов, начнем сего в добрых пребываниях...», «Прииде пост, мати целомудрия, обличитель грехов, проповедание покаяния...», «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, отлагание лжи и клятвопреступления. Сих оскудение пост истинный есть и благоприятный».

Посты бывают многодневными или однодневными, начинающимися всегда в одно и то же время или в разные дни. Главнейшим и самым продолжительным постом является Великий пост, или Святая Четыредесятница. Великий пост есть подражание сорокадневному посту Христа Спасителя.

Великому посту предшествуют три подготовительные недели. Они готовят сознание верующих к посту, к покаянию. За основу названий каждой недели положены евангельские притчи, читаемые на Литургиях соответственно в воскресные дни. Первая подготовительная седмица называется Неделей о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10–14). В эту седмицу отменяется пост в среду и пяток. Затем следует Неделя о блудном сыне (Лк. 15, 11–32). А на последней Неделе – мясопустной, или сырной, – вместе с отменой поста в среду и пятницу всю неделю уже не вкушают мясных продуктов, так как заговенье на мясо было в конце средней седмицы.

Последний воскресный день перед началом Великого поста называется Прощеным воскресеньем. В этот день верующие испрашивают друг у друга прощения и совершается заговенье на всю остальную скоромную пишу: молоко, масло, яйца и даже рыбу. Непосредственно сам Великий пост длится шесть последующих недель. Первая – наиболее строгая из них. В Типиконе, содержащем богослужебный устав Церкви, так говорится о первых днях поста со ссылкой на афонскую традицию: «Святая же Горы Типик в первый убо день отнюдь не повелевает ясти. Во вторник же, в среду и четверток ясти подобает по единой литре хлеба, и воду, и ино ничтоже, разве соли требуя с хлебом».¹⁰ В последующие седмицы поста соблюдается обычный ритм питания, но только растительной пищей. В канун празднования Вербного воскресения Церковь вспоминает евангельское событие – воскресение друга Божия Лазаря.

Богослужебный устав, делая послабление поста в этот день, предписывает: «На трапезе утверждаемыя варением со елеем. Аще же и икру имаше, да дастся коемуждо брату по три онгии: и вино пием».¹¹ А в праздник Вербного воскресения говорится: «На трапезе утешение, ядим рыбы и вино пием, благодаряще Бога».¹²

Заканчивается Великий пост Страстной седмицей, когда вспоминаются страдания Христа Спасителя. Как и первая седмица Великого поста, Страстная соблюдается очень строго. Известна такая благочестивая мысль: кто не постился, тот не может во всей полноте восприять радость праздника Святой Пасхи.

Следующим в течение года является Петровский пост, завершающийся праздником святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Начинается он спустя неделю после праздника Святой Троицы. А поскольку время празднования Троицы зависит от Пасхи, которая подвижна, то продолжительность Петрова поста бывает различной: от шести недель до восьми дней. Он установлен в честь святых апостолов, в воспоминание того, что они по сошествии Святаго Духа постились и молились, совершая апостольское служение проповеди Евангелия всему миру.

Заканчивается лето Успенским постом, длящимся с 1 (14) до 15 (28) августа. Этот пост установлен в честь Пречистой Богородицы как выражение любви к Ней. Сама Пречистая Дева, готовясь отойти в мир иной, непрестанно молилась, а последние две недели Своей земной жизни провела в полном посте. Подражая Ей, и мы ограничиваем себя и усерднее молимся Деве Марии, Которая во успении Своем не оставила мира нашего Своим молитвенным предстательством.

Последний многодневный пост в течение года называется Филипповским, так как его заговенье приходится на праздник апостола Филиппа (14 (27) ноября). Называется он также Рождественским, поскольку завершается праздником Рождества Христова (25 декабря (7 января)). Праздник Рождества отмечается спустя 9 месяцев после праздника Благовещения. Христос пришел на землю, явив тем самым милость роду человеческому, даровав нам спасение и искупление от греха. Воспоминание этого величайшего события освящается в Церкви постом и молитвой.

Наряду с многодневными постами в Церкви имеются также и однодневные: среда и пятница. Пост в среду совершается в воспоминание предательства Христа Иудой, а в пяток – в воспоминание страданий, смерти и погребения Спасителя. Канун праздника Крещения (5 (18) января) называется сочельником. В первые века христианства в этот день совершалось крещение оглашенных, а в самый праздник новые члены Церкви приступали к первому в своей жизни святому Причастию. Подготовка к этому замечательному событию сопровождалась соблюдением поста. Кроме того, благочестивая традиция предполагает вкушение пищи в этот день только после того, как будет освящена вода, которую благоговейно испивают.

Таким образом, церковные посты предполагают одновременно молитвенную ревность и предшествуют большим праздникам, подчеркивая святость новозаветных событий. Пост тесно связан с православным богослужением, являясь важной составной частью церковного года, и указания о соблюдении постов содержатся в литургических книгах. Последние складывались в монашеской среде и отражают прежде всего монашескую традицию. Миряне же, в свою очередь, стремились подражать монашествующим.

В древности на Руси в монастырях существовали столовые Обиходники, в которых отражена традиция трапез обители. В Обиходнике Троице-Сергиева монастыря читаем, например, следующие указания на первую седмицу Великого поста, которые начинаются только со среды: «...по две меры взвару, да росол, да капуста. В пяток лапша с перцем, да перевара сычена».¹³ Сейчас где-нибудь в фирменном ресторане можно встретить уху архиерейскую, борщ монастырский... Однако если в древности люди и ели, то прежде всего и постились, и из разговоров со старыми людьми выясняется, что в этом-то и была радость жизни. Народная мудрость гласит: «Великий пост всем прижмет хвост», «Пришли редька да хрен, да книга Ефрем» (во время великопостных богослужений читались поучения преподобного Ефрема Сирина, IV век)

В наше время, в силу секулярного сознания или протестантствующего отрицания, или просто в силу человеческой лени и небрежения о своем духовном состоянии, посты с легкостью начинают «отменять». Объясняют это также трудностью их соблюдения: как можно-де отказаться самому от мяса, сала, колбасы, яиц, масла? До недавнего времени «помогала» нам в этом отношении и атеистическая пропаганда, говорившая о вредности постов для здоровья. Между тем, трудно сделать только первый шаг. Но его можно и нужно сделать, если мы думаем о духовном возрождении нашего общества, нашей семьи, каждого человека. Можно привести слова, адресованные автору в письме недавно пришедшего в Церковь человека: «Вот впервые я выдерживаю пост, и все, все это благодаря Богу». Вспомним слова Христа Спасителя: «Иго бо мое благо и бремя Мое легко есть» (Мф. 11, 30).

Трудности первых шагов соблюдения поста неминуемы, но их покроет любовь, о чем говорит апостол Павел: «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не унижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его... Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14, 1–3, 6).

В нашей стране было очень много сделано для того, чтобы разрушить семью, убить в человеке веру в Бога. Но когда сеется ветер, тогда поднимается буря. И сейчас процесс эрозии духовных ценностей в современном человеке, похоже, дошел до своего предела. А начиналось все довольно бойко. В пылу строительства нового мира творцы будущей коммуны публично отрекались от своих родителей, являвшихся для них пережитком прошлого. Память о предках вытаптывалась в народе и уничтожением кладбищ. Но когда задается тон в нарушении одной заповеди, то почему не последуют и другие шаги в попрании иных заповедей? Поэтому не удивляет осквернение могил защитников Отечества в наше время, увеличение домов престарелых, отказ родителей от детей.

Определенную лепту в процесс разрушения семьи внесла и советская школа, которая была призвана воспитывать подрастающее поколение, прививая ему научное передовое мировоззрение. Но, пожалуй, единственный вопрос, в котором школа проявляла завидное усердие, – это борьба с религией и Церковью. Во всем же остальном школа кивала на родителей, а родители – на школу. Дети же нередко были предоставлены себе.

Однако обратимся к Священному Писанию. Библейское повествование о сотворении мира завершается установлением брачного союза. Об этом говорится: «Не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2, 18). Мужчину и женщину соединяет Сам Бог, дающий их совместному выбору Божие освящение и благословение. Подчинение Церкви Христу (Еф. 5, 25) и искупительная любовь Христа Спасителя к Церкви, которую Он создал Своими страданиями (Деян. 20, 28), являют собою образец, которому должны следовать в своей жизни супруги. Семья в православном понимании – это домашняя Церковь. В ней начинается воспитание будущего поколения, закладываются основы мироощущения подрастающих детей. То, что они получат в семье, они пронесут затем через всю свою последующую жизнь. Семья – это целый организм, в котором одно поколение наследует другому. Таким образом, семья – это модель нашего общества.

Сейчас можно услышать о возвращении духовности в общество, однако понятие духовности хотя и весьма емкое, но при этом достаточно конкретное, и возрождать духовность нужно прежде всего в каждом человеке. Важную роль в этом отношении должна играть семья. Наше общество можно сравнить со стеной, сложенной из хрупких, рассыпающихся кирпичей. До тех пор, пока у нас не будет возрождена здоровая христианская семья, то есть ячейка общества, общество будет болеть.

Связующей основой каждой семьи должна быть молитва – усиленная и постоянная. Когда в семье будет единство в молитве, тогда будет единство во всем остальном. Молитва – это духовная пища. Были времена, когда вся жизнь и быт семьи были построены на молитве. Все вместе молились, вместе трудились, ходили в храм, соблюдали посты и другие церковные традиции. Жизнь в семье созидалась на вере в Бога, любви к Церкви и почтении к духовенству и старшим. При этом в обществе не было острой проблемы поколений, проблемы «отцов и детей».

Памятуя слова Христа Спасителя «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф. 18, 20), семья должна, по крайней мере, раз в день собираться для совершения совместной молитвы, например, вечерней. При этом один читает молитву по православному молитвослову, а другие молятся. Молитва – это общение с Богом, способствующее отгнанию злых сил. По выражению Священного Писания, лукавый действует «как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет. 5, 8). Поэтому чем ближе люди друг к другу в силу родственных или других отношений, тем сильнее лукавый стремится испортить эти взаимоотношения. Оно и понятно: портить отношения между людьми, встречающимися очень редко, для лукавого пользы мало, поэтому он стремится больнее и чувствительнее досадить всякому человеку. В связи с этим не приходится удивляться тому, что еще вчера молодые супруги, не представлявшие жизни друг без друга, сегодня начинают выяснять отношения, ссориться, а то и подают на развод.

«Душа по природе христианка» – знаем мы от древних. И наши злые дела вызваны нашим отступлением от Бога, когда от нас отходит и Ангел Хранитель и мы становимся беззащитны перед злыми силами. Это и является причиной семейных нестроений. Духовная причина требует духовного лекарства, то есть усиленной молитвы друг за друга в семье. В наших храмах мы видим соборную молитву, когда во время богослужения совместно молятся все верующие, имеется в обществе и индивидуальная молитва, когда, например, человек в трудных обстоятельствах, вспоминая о Боге, обращается к нему с молитвой о помощи. Наиболее же пострадала у нас в обществе семейная молитва. Между тем, семья и молитва – явления, которые тесно переплетены между собой: «заболела» семья – прекратилась молитва в ней; прекратилась семейная молитва – «заболела» семья. Некогда понятные истины теперь необходимо доказывать.

В семейной жизни необходимо возгревать любовь друг ко другу, желание услужить, боязнь обидеть и так далее. Важный момент в семейных отношениях – умение прощать обиды. При этом нужно помнить, что Бог есть любовь, а поскольку мы отступили от Бога, то стали злыми, раздражительными, обидчивыми, и в силу этого всякое выяснение семейных отношений только усиливает наши злые наклонности. В семейных спорах не рождается истина, а только усиливаются названные качества.

При вступлении в брак необходимо в таинстве венчания получить церковное благословение на совместную жизнь. Благословляя супругов на совместную жизнь и освящая ее, Церковь напоминает в евангельском чтении, что Господь положил начало Своим чудесам, будучи на браке в Кане Галилейской (Ин. 6, 1–11). Необходимо также освятить свое жилище, для чего пригласить священника, который совершит «Чин освящения нового дома», испрашивая у Господа милость: «Благослови, Господи, дом сей, и исполни его земных Твоих благ, и в нем благочестно жити хотящих от всякаго злаго обстояния неврежденных сохрани, и всякое изобилие небеснаго и земнаго Твоего благословения тем даруй и яко щедр помилуй по велицей Твоей милости».

Весьма желательно, чтобы семья имела духовника, к которому необходимо регулярно приходить на исповедь. Духовные средства помогут созиданию семьи и нашему духовному возрождению. У нас же духовно ослабевшую семью стали «воссоздавать» сексуальным просвещением. При этом люди со званиями умно, убедительно и образно уверяют нас, что корень многих наших бед в семье заключается в нашей непросвещенности. Создавая тем самым лишь видимость решения проблем, мы усугубляем ситуацию, подливая масла в огонь. Однако нам необходимо возвращение к традиционным истокам, которыми жили наши предки из поколения в поколение. Возрождение христианской семьи – несомненно, трудный и длительный процесс, но он необходим, если мы думаем о будущем в этой жизни и в загробной.

Когда еврейский народ находился в египетском плену, Господь повелел Моисею предстать фараону и сказать: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх. 4, 22). Позднее Господь сказал Своему пророку: «Я пройду посреди Египта, и умрет всякии первенец в земле Египетской от первенца фараона, которыи сидит на престоле своем, до первенца рабыни» (Исх. 11, 4–5). И ниже: «сказал Господь Моисею, говоря: освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, [потому что] Мои они» (Исх. 13, 1, 2). В Евангелии говорится, как Дева Мария «родила Сына Своего первенца» и наречено было «Ему имя: Иисус» (Мф. 1, 25). После распятия «Христос воскрес из мертвых, Первенец из умерших» (1Кор. 15, 20). Апостол Павел пишет, обращаясь к верующим: «Но вы приступили к горе Сиону... к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12, 22–23). В Откровении Иоанна Богослова говорится, что Христос «есть Свидетель верный, Первенец из мертвых и Владыка царей земных» (Откр. 1, 5). Ниже о первенцах говорится: «Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр. 14, 4–5).

Первенец рождён первым, причём, «не вдовой, а вышедшей замуж девицей»¹⁴. Он обладает правом первородства – это «посвящение Господу (Исх 22:29), особенное достоинство по самому первородству (Быт 49: 3), двойная часть из отцовского имущества (Втор 21:17) и – в царском семействе – наследие престола по смерти отца (2Пар 21:3). «Старший сын, во время отсутствия отца, был его представителем в доме»¹⁵. Первенец посвящался Богу. «Посвящение Богу первенцев состояло в том, что перворожденного мужского пола приносили в храм, и здесь он был представляем пред Господом... для выкупа 5 сиклями серебра... Согласно этому, и Богомладенец Иисус был принесен в Иерусалим»¹⁶, во храм Соломонов. Этому событию в православном Месяцеслове посвящён праздник Сретения, когда Богомладенца Христа принесли в Иерусалимский храм. В каноне праздника читаем: «Перворожден из Отца прежде век, Перворожден Младенец из Девы нетленныя»¹⁷. В последнем ирмосе канона прославляем Бога: «Перворожденное Слово, Отца Безначальна Сына, Первородящася Материю неискусомужно, величаем»¹⁸. В воскресном тропаре третьего гласа говорится о Христе, который «попра смертию смерть, Первенец мертвых бысть».

Таким образом, понятие об особом предназначении первенца существовало не только во времена Ветхого, а затем и Нового Завета, но существовало позднее и в Христианской Церкви. Порой первенец был долгожданным ребенком, вымоленным у Бога. Таким был пророк Самуил, пророк и Предтеча Иоанн, священномученик Петр Александрийский († 311; пам. 25 нояб.). Имеются такие примеры и в русской истории. В житии Новгородского архиепископа Евфимия читаем: «Святитель Евфимий, в крещении Иоанн, сын молитвы бесплодных благочестивых родителей, новгородцев, священника Михея и Анны, на 15 году вступил в Вяжицкую обитель»¹⁹. В службе святителю Иннокентию Иркутскому († 1731; пам. 26 нояб.) в икосе читаем: «...радуйся, первенче духовнаго сыноположения, от Малыя России Богу посвященный»²⁰. В житии говорится, что он «святый первопрестольник Иркутский»²¹. Здесь понятие первенца усвоено иерарху, трудившемуся в Сибирской Земле, полагая начало христианству в своей епархии.

В Московском княжеском доме в первой половине XV века произошло изменение принципа престолонаследия: с родового на семейный, поэтому престол стал переходить не к старшему в роде, а к старшему сыну в семье. Московские князья и цари брали на себя подвиги благочестия, вымаливая себе первенца-наследника. «Супруга Великого князя Василия Дмитриевича, София Витовтовна, страдала родами и была при смерти»²². В Москве в это время находился преподобный Иаков Железноборовский († 1442; пам. 11 апр.). «Великий князь слышал о его святой жизни и послал просить его помолиться о больной супруге. Преподобный отвечал: “Молись Богу и Пречистой Матери Его; о княгине не скорби, будет здорова и в этот вечер родит сына наследника тебе”»²³. Таковы обстоятельства рождения князя Василия II (1415–1462), вошедшего в историю с именем Тёмного.

Раньше благочестивые родители старались воспитывать своих детей в вере, особенно первенцев, посвящая их Богу, чтобы они были затем молитвенниками в роду, в семье. В храм, в церковь старались приносить всё лучшее и поэтому так пленяет нас теперь древняя красота, поэтому земля наша стяжала именование Святой Руси²⁴. Начало такого воспитания полагалось в семье, но сейчас понятие «православная семья» утратилось и положение резко изменилось, изменилось наше сознание и жизненные ориентиры. Высокое предназначение первенца, к сожалению, также забыто.

А.Ф. Лосев пишет: «Вечное движение небесного свода для греков – это есть их история»²⁵. Таким образом, движение небесных светил – есть время, а события, происходящие во времени – это история, т.е. памятование о прошедших событиях. Представление о времени формировалось в процессе занятий астрономией, в процессе наблюдения за небесными светилами²⁶. Измерение времени было важно для исторической памяти, для ориентации во времени, для организации человеческой деятельности. Основы гномоники, т.е. измерения времени, были заложены в древней Вавилонии²⁷, откуда они затем распространились по другим регионам мира. Создание основ измерения времени явилось одним из важнейших достижений древней цивилизации.

К неизменяемым параметрам времени относится суточный круг, состоящий из ночи и дня. По библейской традиции день (сутки)²⁸ начинается с вечера: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1, 5). В Новозаветное время сохраняется такая традиция: Апостол Павел говорит о своих страданиях, что он «ночь и день пробыл во глубине морской» (2Кор. 11, 25). Одновременно в древности существовала и другая традиция, например, в Египте, согласно которой «началом дня было принято считать рассвет»²⁹.

Неизменяемо также количество часов дня и ночи: по двенадцати. Подтверждение этому имеется в Евангелии. Христос говорит: «Не двенадцать ли часов во дне» (Ин. 11, 9). Таким образом, в древности и дневное, и ночное время делилось на 12 «часов», составляя в целом 24 часа в течение суток. «Таким образом, в сутках содержалось, как и теперь 24 часа, только они были разными по длительности, отсюда название косой час. Правда, два раза в год – в периоды весеннего и осеннего равноденствия – дневные и ночные часы сравнивались между собой, становясь равными нашим современным часам по длительности»³⁰. Такая система отсчёта времени измерялась солнечными часами, известными с древности. На ровной поверхности «циферблата» наносились деления и тень от штыря (гномона), находившегося в центре, показывала время дня.

В связи с таким делением суток на часы следует обратить внимание на седьмую молитву в чине вечерних молитв. Апостол Павел заповедовал христианам «непрестанно молиться» (1Сол. 5, 17). Примером такой постоянной молитвы является молитвословие, принадлежащее святителю Иоанну Златоусту († 407; пам. 13 нояб.). Она имеет подзаголовок «Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным». Таким образом, данная молитва содержит двадцать четыре стиха-прошения, соответственно числу часов в сутках. Данная молитва разделена на два абзаца. Первоначально идут дневные прошения, которым предшествует надписание «Дневи»: «Господи, не лиши мене небесных Твоих благ...». Перед вторым абзацем надписание: «Нощи». Абзац начинается прошением: «Господи в покаянии прими мя...».

В рассматриваемой системе «часомерия» дневной час был равен ночному только в марте и в сентябре. После же мартовского равночасия начинает расти дневной час, а ночной убывает. Апогей достигается в июне, после чего дневной час начинает убывать³¹, а длительность ночного часа растёт. Уравниваются они в сентябре, далее ночной час продолжает расти. В декабре ночной час достигает апогея и затем начинает убывать³². И так из года в год. Поэтому в зависимости от времени года длительность часов изменялась и только в дни весеннего и осеннего равноденствий дневные и ночные часы были равны между собой. «Так, на широте Москвы величина дневного часа была примерно вдвое больше ночного летом и вдвое меньше зимой»³³.

При использовании системы «косых» часов часовой механизм необходимо постоянно сверять и корректировать с заходом и восходом солнца. Н.И.Оловянишников описывает такой пример: «Над церковью Покрова города Александрова устроены те часы, которые в монастыре слывут русскими и которые, начинают счет времени от заката солнечного, обличают италианское происхождение. При этих часах живет старушка, которая ежедневно заводит их, сверяет с солнцем... Вся жизнь ее в этих часах. Впрочем для монастыря они чрезвычайно важны, потому что все занятия монастырской общины распределены по ним»³⁴.

«Люди жили и определяли время по естественному движению Солнца, по длинным летним дням и коротким зимним, которые одинаково делились на 12 часов»³⁵. Во время длинных летних часов была распространена практика дневного сна, который приходился на самое жаркое время дня. Дневной сон в жарких странах в летнее время сохранился до наших дней. Можно говорить, что такой обычай был распространён и на Руси. Историк И. Забелин пишет: «После обеда государь ложился спать и обыкновенно почивал до вечерен, часа три»³⁶. В 1410 году татарский царевич Талыча изгоном (неожиданно) ворвался во Владимир, поскольку «людем в полъдень спящим»³⁷. Адам Олеарий, посетивший Москву в XVII веке, писал: «Русские люди высокого и низкого звания привыкли отдыхать и спать после еды в полдень»³⁸. Ниже он продолжает: «На этом основании русские и заметили, что лже-Дмитирий... не русский по рождению и не сын Великого князя, так как он не спал в полдень, как другие русские»³⁹.

Следует отметить, что длительность часа зависела не только от времени года, но также и от географической широты данного места, так как на юге или на севере солнце восходит и заходит в разное время. В 1551 году в Великом Новгороде случился пожар, о котором читаем в летописи: «Да того же лета месяца маиа в 9 на память иже отца нашего чюдотворца Николы в третии час нощи по Московским часом, а по Новгородцким часом на шестом часе на ночном загорелось в Юрьеве манастыри»⁴⁰. Поэтому в последующее время при переходе на постоянный по длительности час на «широте Москвы самый длинный день летом и самая длинная ночь зимой достигали 17 часов. Поэтому на циферблате старинных московских часов было 17, а не 12 делений, как теперь»⁴¹.

«В конце X века н. э. Древняя Русь приняла христианство и в ней в обиход вошел применявшийся в Риме и Византии юлианский календарь, основанный на солнечном годе, с делением на 12 месяцев и семидневные недели»⁴². Одновременно получила распространение система счёта времени «косыми» часами. О первом механизме измерения времени говорится под 1404 годом в Троицкой летописи, как «князь Велики Василеи Дмитреевичь замысли часник и постави е на своем дворе за церковью за святым Благовещеньем. Сии же часник наречется часомерье; на всякии же час ударяет молотом в колокол, размеряя и разсчитая часы нощныя и дневныя. Не бе человекь ударяше, но человековидно, самозвонно и самодвижно, страннолепно некако створено есть человеческою хитростью, преизмечтано и преухищрено. Мастер же и художник сему беяше некоторые чернец, иже от Святыя Горы пришедыи, родом сербин, именем Лазарь»⁴³.

В 1539 году по благословению Новгородского архиепископа Макария (1526–1542) владычным мастером Семёном Часовщиком были изготовлены башенные часы для Соловецкого монастыря. На сегодняшний день это древнейшие часы, с определённой долей сохранности дошедшие до наших дней⁴⁴. Несколько лет назад солнечные часы были восстановлены на обелиске на лаврской площади между Успенским и Троицким соборами в обители преподобного Сергия. Солнечные часы имеются также на Лопухинском корпусе в Новодевичем монастыре в Москве, в котором в 1944 году началось возрождение духовных школ в Русской Церкви.

Наряду с часами в древности существовали и более крупные единицы измерения времени, которые назывались стражами, соответствуя длительности несения караула одной сменой. Одна стража состоит из трёх косых часов. В книге пророка Исаии говорится: «И на стенах твоих, Иерусалиме, приставих стражы весь день и всю нощь» (Ис. 62, 6). В русском переводе читаем: «На стенах твоих Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте, – не умолкайте пред Ним» (Ис. 62, 6–7). Когда Христос отправил Своих учеников морем в Вифсаиду, а Сам остался помолиться, но затем, провидя их обуревание волнами, «о четвертей стражи нощней прииде к ним» (Мк. 6, 48)⁴⁵. В другом месте Господь говорит о блаженных рабах, которые бодрствуют в ожидании своего господина. «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те» (Лк. 12, 38).

В последующее время стражи нашли отражение в структуре христианского Богослужения, в Богослужебном круге: «...в монастырском Богослужении “проявляется” римская стража в три часа в виде “расстояния” между службами “3-й Час”, “6-й Час” и “9-й Час”»⁴⁶. «Можно предположить, что то же “расстояние” в три “Часа” было между службами “9-й Час” и “Вечерня”»⁴⁷. Богослужения дневного круга соотносятся с косыми часами следующим образом: «Вечерня – 12-й дневной “косой” час, Полунощница – 6-й ночной “косой” час, Утреня – 12-й ночной “косой” час, 3-й Час – 3-й дневной “косой” час, 6-й – 6-й дневной “косой” час, 9-й Час – 9-й дневной “косой” час»⁴⁸.

В древности наряду с солнечными часами для измерения времени существовали также песочные, водяные и огненные часы, функционирование которых было ограничено небольшим промежутком строго фиксированного времени. Однако, со временем, в связи с развитием технической мысли появляются механические часы, функционирование которых было ограничено только износом механизма, т.е. стало продолжительным. Такие часы показывали чётко фиксированные по длительности часы и они соответствовали косым часам только во время равноденствия, т.е. в марте и сентябре. Такое «часомерие» получило распространение в Европе в XIV веке⁴⁹, в России эта система получила распространение с петровской эпохи⁵⁰. «Немудрено, что в условиях тотального применения равноденственных часов, именование церковных служб “Часами” перестали соотносить с “косыми” часами, даже если и были связаны с ними генетически»⁵¹.

Косой час в отличие от нынешнего строго фиксированного по длительности часа имеет вариабельную длительность. Подобным образом обстоит дело и с музыкой. Западное пение с итальянской нотацией имеет абсолютные звуковысотные данные, в отличие от византийской высотно-вариабельной невменной нотации⁵². В формализованной европейской пятилинейной нотации исчезает феномен духовной сущности каждого мелодического знака зафиксированного невматически.

Необходимо отметить, что развитие «часомерия» сказалось на развитии колокольного звона, который был использован для озвучивания времени. Как отмечается, «с появлением курантов возникло новое направление в музыкальном искусстве»⁵³. Наиболее известны у нас куранты Спасской башни Московского Кремля⁵⁴. «В 1704 году по указанию Петра I куранты на башнях Московского Кремля заменили на часы европейского образца»⁵⁵. В XVIII веке воздушная среда в Москве была пронизана колокольным звоном: «У Спаса бьют, у Николы звонят, а у старого Егорья часы говорят»⁵⁶. В. Брюсов в стихотворении «Голос часов» пишет:

«С высокой башни колокольной

Внимаем голосу часов»⁵⁷.

«Современное начало суток – с полуночи – было введено в процессе петровских преобразований... Был известен и соответствующий отсчет времени с полуночи, который назывался немецким или латинским"⁵⁸. В древности благочестивые люди после захода солнца, то есть с наступлением ночи, ничего не вкушали. Теперь этот обычай относится к полуночи, т.е. к 24 часам ночи.

В наше время древнее «часомерие» сохранилось как достопримечательность, напоминающее о прошлом. Так, на пражской ратуше древние часы показывают «и богемское, и современное время»⁵⁹. Но в монастырях Афона древнее «часомерие» сохраняется реально, по нему построена монастырская богослужебная жизнь. Там такое время называется «византийским», сохраняющееся с византийских времён. Оно более соответствует структуре Богослужения. Как монашество есть инаковость по отношению к миру, так и «византийское» время наглядно показывает иной, построенный на молитве, дух. Такое время реально даёт сопричастность древним отцам создателям православного Богослужения. Создатель времени – Творец мира и Господь, Который «времена... положил в Своей власти» (Деян. 1, 7). Эта мысль повторяется в кондаке на праздник церковного Нового года (1 сентября), Бог прославляется, как «дни и нощи, времена и лета сотворивый». И, таким образом, древнее «часомерие» ориентирует человека прежде всего на служение Богу.

В одном из псалмов святой пророк Давид, обращаясь к Богу, восклицает: «Благословиши венец лета благости Твоея» (Пс. 64, 12). «Венец лета» означает круг года. Эта глубокая мысль псалма подчеркивает цикличность нашего времени, его спиралевидную направленность в будущее. Об этом постоянно свидетельствует богослужение своим суточным, недельным и годовым кругами чинопоследований. Данное изречение псалмопевца неоднократно используется в службе Новому лету и в молебне на Новый год. Таким образом, начиная новый виток времени, Святая Церковь рассматривает его как благость Божию и испрашивает у Господа новых милостей на последующий год.

Новый год – это точка отсчета времени, освященного христианскими праздниками, днями памяти святых, а также молитвой к ним. И праздник Нового лета есть начало православного месяцеслова. Начало времени положил Сам Бог, пребывающий вне времени, когда Он сотворил сей видимый мир. С этого момента начался отсчет времени.

Византийская эра, принесенная к нам после крещения Руси, вела отсчет от сотворения мира, а Новый год отмечался первого марта. Первым двунадесятым праздником тогда был праздник Благовещения, тропарь которого начинался словами: «Днесь спасения нашего главизна...» В конце XV века Новый год был перенесен на первое сентября. И поныне ежегодно в этот день в православных храмах творится служба Новому лету, возносятся молитвы, чтобы Господь ниспослал Свои милости и в наступающем году. В песнопениях службы на этот день говорится: «Христе Боже наш, Иже мудростию вся содеявый, и из не сущих во еже быти приведый, благослови венец лета, и грады наша сохраняй невредны, и верныя люди силою Твоею возвесели, победы дая на супостаты, Богородицы ради даруя миру велию милость». Испрашивая у Бога милости, верующие приносят Творцу свои подвиги и добродетели: «Начало Тебе лета людие Твои приносят, ангельскими песньми славословяще Тя, Спасе». Возвращаясь к своим национальным истокам и вере отцов, мы должны возродить значение церковного Нового года.

Когда же заканчивался 1699 год, царь Петр I повелел перенести празднование Нового года на первое января. Так появился у нас гражданский Новый год, отмечаемый, как и в Европе, в январе. Но поскольку у нас был Юлианский календарь, а на Западе с 1582 года – Григорианский, то наш гражданский год «запаздывал». «Догнали» мы Запад только после революции. В результате этого православное Рождество Христово оказалось после праздника гражданского Нового года. Более того, сам гражданский Новый год пришелся на праздник святого мученика Вонифатия († 290).

Среди верующих появилось тогда такое понятие, как «старый Новый год», когда вместо «советского» Нового года он праздновался тринадцать дней спустя. Понятие «старый Новый год» звучит примерно как «холодный горячий чай». Встает вопрос: каково должно быть отношение верующего человека к гражданскому Новому году? Ответ прост: как и ко всем остальным гражданским праздникам, которые не дублируются по старому стилю. Гражданский новый год – это наследие Петровской эпохи. Отношение к праздникам показывает существенную разницу между верующим человеком и неверующим. Верующий человек использует всякий повод, чтобы помолиться, а неверующий – чтобы побыть навеселе. Поэтому мы совершаем в канун Нового года молебен, подчеркивая важность молитвы в жизни христиан и всего общества.

Можно говорить о трех видах почитания святых. Первое – это тезоименитое почитание, когда мы празднуем память своих небесных покровителей. Мы чтим также святых, в дни памяти которых совершались знаменательные события нашей жизни. Наконец, мы обращаемся к святым, которые являются покровителями тех или иных видов нашей деятельности или имеют благодать от Бога помогать нам в определенных случаях и бедах. К святому мученику Вонифатию обращаются с просьбой избавить от порока пьянства. «Усердное празднование» Нового года в день его памяти является своего рода антипразднованием. Таким образом, вместо того чтобы молиться святому об избавлении от широко распространившегося в нашем обществе порока, мы подливаем масла в огонь.

Встречая Новый год, мы обращаемся назад и видим, что среди нас кого-то уже недостает – они отошли в блаженную вечность. В силу этого Новый год – это праздник, когда приходится задумываться о будущем, о себе, о своем предназначении, о бессмертии. Счастлив человек, если он пребывает теперь с Богом, – ему легче совершить земной путь, и каждый Новый год приближает его к вечности.

Важной составляющей нашей культуры и нашего сознания является Православный Месяцеслов, связанный с Богослужением, а также с нашей культурой и историей. Православный Месяцеслов, т. е. годовой цикл христианских праздников был принесен на Русь вместе с христианством. Месяцеслов – это организующее начало нашего бытия, нашего времени. Указанное под каждым числом года имя святого – это конкретная историческая личность, осуществившая своими трудами и подвигами на этой земле Евангельские заповеди, примеру которых подражает верующий человек.

На протяжении истории, начиная с Крещения Руси в 988 году, Православный Месяцеслов пополняется новыми праздниками. Любовь русского народа к Богоматери выразилась в установлении в XII веке праздника Покрова; к святителю Николаю – праздника перенесения его мощей в Бари в XI веке. Появляются также празднования в честь первых русских святых – страстотерпцев Бориса и Глеба († 1015). В день памяти Крестителя земли Русской, князя Владимира произошла знаменитая Невская битва. Церковь чтит также благоверных князей-воителей, живших в последующее время – Александра Невского († 1263), Довмонта Псковского († 1299), Димитрия Донского († 1389) и др. Одновременно Церковь чтит память страдальцев за веру – благоверного князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора, пострадавших в Орде в 1246 году, а также благоверного князя Романа Рязанского зверски замученного татарами в 1270 году.

У истоков православной Москвы стоит князь, основавший монастырь и принявший в него в монашество – благоверный – преподобный Даниил († 1303; пам. 4 марта). Его монастырь первым стал возрождаться в конце XX века. Знамением нашего времени является установление памятников историческим и церковным деятелям. Образ князя Даниила ныне воплощен в бронзе и украшает площадь в Москве, названную его именем.

Русская Церковь чтит также память своих Предстоятелей – святителей Петра, Алексия, Иону, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена и Тихона, прославляя каждого в отдельности и одной общей соборной памятью. Она была установлена Патриархом Иовом и первоначально включали только три имени: святителей Петра, Алексия и Ионы. Затем по ходатайству святителя Иннокентия († 1879; пам. 31 марта) Святейший Синод включил в этот лик святителя Филиппа. В год празднованием 300-летия дома Романовых был канонизован Патриарх Ермоген, имя которого было добавлено к лику. Наконец, 1997 году синодальным решение было упорядочено поминовение Московских Чудотворцев и в их лик были включены имена новоканонизованных святых: святителей Макария, Иова и Тихона. Они содействовали духовному просвещению, становлению государственности. Патриархи Иов († 1606; пам. 19 июня) и Ермоген († 1612; пам. 17 февр.) энергично противодействовали разрухе государства в XVII веке. Их подвиг продолжал в XX столетии Святейший патриарх Тихон († 1925; пам. 25 марта).

Церковный Месяцеслов – хранитель национальной исторической памяти, он отражает различные вехи русской истории. Скорбь о погибших воинах на Куликовом поле в 1380 году запечатлелась в ежегодной Димитровской родительской. Почитание Донской и Гребневской икон Богоматери – связано с битвой на Куликовском поле в 1380 году.

В летописи говорится о принесении в Москву из Владимира иконы Богоматери в 1395 году во время опасности Тамерланова нашествия. Будучи гоним Богоматерью он оставляет пределы Московские и стольный град был спасен от неминуемого разорения. На месте встречи чудотворного образа, спасшего стольный град от Тамерлана, был основан Сретенский монастырь, ставший в последующее время символом борьбы русского народа с диким врагом⁶⁰.

Затем икона была возвращена во Владимир⁶¹, но в Москве остались копии с чудотворного образа. В 1480 году последовало второе принесение её в Москву, оставшееся незафиксированным в летописях. «Июня 23. Прииде чудотворная икона Пречистая Богоматерь из Володимеря в град Москву 6988 (1480); того же лета приходил безбожный Ахмат с детми на реку на Угру, в осень на Покров святая Богородица; оттоле уставиша сий праздник праздновати» – говорится в Церковном Уставе⁶². 23 июня 1480 года, когда икону встречали в Москве, князь Иоанн III выступил с войском в Коломну. Радость освобождения Русской земли от Золотоордынского ига – это празднование в честь Владимирской иконы Богоматери (23 июня (6 июля)). Но хан Ахмат бежал с реки Угры, уйдя от генерального сражения, в ноябре, а датой празднования освобождения Руси от золотоордынского ига стало принесение чудотворного образа в Москву.

Интересна история литургического прославления окончания Смуты в Московском государстве в начале XVII века. В Речи Посполитой не признали избрание Московским царем Михаила Романова и в Россию двинулся с войском королевич Владислав, с ним также был Патриарх Игнатий. Но завоевать Москву он не имел достаточно сил и поэтому в канун праздника Покрова от стен Белого города Москвы был отражен приступ королевских войск. Это послужило утверждению новой династии и явилось знаком окончания Смутного времени. Поэтому в это время получает распространение строительство Покровских храмов⁶³. В 1648 году 21 октября – это канун освобождения Москвы от засевших в Кремле поляков – во время всенощного у царя Алексия Михайловича родился наследник младенец Димитрий. В связи с этим царь повелел установить празднование в честь Казанской иконе Богоматери по всей России. В связи с этим Алексий Михайлович писал Вологодскому архиепископу Маркеллу в грамоте от 29 сентября 1649 года: «...а в прошлом во 157 году октября в 22 день, на праздник Пречистыя Богородицы, явления чудотворныя иконы Казанския, во время всенощного пения, Бог одаровал, родися нам сын, государь царевич князь Дмитрей Алексеевич: и мы указали ныне в этот день, октября в 22 день, праздновать Пречистой Богородице, явлению чудотворныя иконы Казанския, во всех городех, по вся годы»⁶⁴. Таким образом, первоначально окончание Смутного времени связывалось с праздником Покрова, затем – с праздником в честь чудотворного образа Казанской Богоматери (22 октября (4 ноября)). При русском посольстве, заключившем в 1617 году Столбовский мир со шведами, находилась точная копия Тихвинской иконы Богоматери⁶⁵. Тихвинская икона – покровительница северо-западных рубежей нашей державы.

Перед Смоленской иконой «служили благодарственные молебны; перед нею главнокомандующий – войском со слезами молили о спасении России. Накануне Бородинской битвы эту икону носили для укрепления духа воинов по всему лагерю»⁶⁶. В XX веке «Киев – мать русских городов – был освобожден в день празднования Казанской иконы».⁶⁷ Празднование чудотворных Богородичных икон – это вехи борьбы русского народа за свою национальную независимость.

Некоторые исторические события тесно связаны с церковным календарем и имеют определенное мистическое значение. Наполеон перешел Неман и вступил в пределы России в среду 12 мая 1812 года. Это была первая среда после праздника Троицы, когда во всех храмах читались слова Апостола Павла из послания к Римлянам: «Братия! Открывается гнев Божий ...» (Зач.80). Один автор в связи с этим пишет: «Мы знаем теперь конец Наполеона, зане обратилась к покаянию и вере отцов Русь Православная. Не столько силою войск, не гением Кутузова, а искупительной жертвой святой Москвы, подъёмом веры и молитвы и ... морозами и снегами лютой зимы двенадцатого года была сокрушена мощь беззаконного вершителя судеб Европы».⁶⁸ Можно провести параллель с XX веком. Русские святые – это наши ближайшие ходатаи пред Богом о нашей стране, о нашем народе. Каково же было отступление от Бога, если именно в день памяти Всех святых в земле Российских просиявших, 22 июня 1941 года, «Киев бомбили и нам объявили...». А в день отречения последнего императора России Николая II († 1918; пам. 5 июля) в Коломенском было явление чудотворной иконы Державной Богоматери, изображенной восседающей на троне с Богомладенцем и с короной на главе.

Православный Месяцеслов имеет большое морально-воспитательное значение. Его жизненно-практическое осмысление определяло весь уклад и ритм жизни наших предков. Наблюдательный ум и меткий язык русского человека синтезировал природные явления и церковный календарь: «На Григория Никийского иней на стогах – к мокрому году»; «В Сретенье зима с летом встретилась», «Какова погода на Сретенье, такова и весна будет», «Весна до Благовещения – много морозов впереди».

В советское время предпринимались громадные усилия для построения нового мира. Не обошла советская идеология и вопросы календаря. На наших глазах создавался новый Месяцеслов, лишенный глубинных национальных корней. При этом, например, традиционное почитание святых подвижников, покровителей тех или иных ремесел, было заменено профессиональными праздниками. Создание нового календаря взамен старого явилось составной частью в привитии народу атеистического сознания.

Месяцеслов постоянно развивается. В дореволюционное время встречаются издания региональных календарей, где указаны празднования в честь местных святых и чудотворных икон⁶⁹. Уже в наше время при Патриархе Пимене (1971 – † 1990) были установлены особые дни для празднования Соборов местных, епархиальных святых. Важным явлением нашего времени явилось прославление новомучеников Российских, совершенное в новоосвященном храме Христа Спасителя в Москве 20 августа 2000 года.

Начало славянской культуры и письменности положили святые равноапостольные братья Кирилл († 869; пам. 14 февр.) и Мефодий († 885; пам. 11 мая). Их памяти и всенародное празднование ныне возрождается и является событием нашего времени: в Москве ежегодно совершается крестный ход на Славянскую площадь к их памятнику, а дни славянской письменности проходят в древнейших городах России. Продолжателем трудов славянских Первоучителей на Руси был святитель-миссионер, епископ Стефан Пермский († 1396; пам. 26 мая), создавший зырянскую азбуку. Его духовным другом был великий светильник духа – преподобный Сергий Радонежский († 1392; пам. 25 сент.), благословивший князя Димитрия на Куликовскую битву.

Православный Месяцеслов – это конечно не учебник истории, но его воспитательное значение весьма велико. Он несет в себе глубинные пласты нашего исторического сознания, организуя наше земное бытие и соединяя его с небесным. Наши молитвы к святым угодникам, молитвенное обращение к ним является духовной поддержкой верующему человеку.

На Востоке в качестве горючего вещества чаще использовалось масло и поэтому там были распространены преимущественно светильники. Неразумные девы вынуждены отправиться «к продающим» за елеем, чтобы успеть навстречу жениху (Мф. 25, 1–11). Возжённые светильники с древности являлись непременным компонентом христианского Богослужения⁷⁰. В молитве на благословение свещей церковных говорится: «Свете Истинный, рекий пророку Твоему Моисею, да принесеши трапезу, и предложив предложение ея, внесеши светильники ко поставлению светила»⁷¹.

У нас на Руси в качестве горючего вещества преимущественно использовался воск, поэтому у нас более распространены были свечи. Свеча – это свидетельство веры и причастности человека к Божественному свету. Свеча в храме – это жертва Богу, она выражает пламень нашей любви к Нему, Богоматери, ангелам и святым. Византийский литургист, святитель Симеон Солунский († 1429) пишет: «Приносимый и возжигаемый воск означает нашу чистоту и нескверность приношения... Как мягкий и послушный, воск является знаком раскаяния в упорстве и символом послушания»⁷².

О свете, как символе святости, говорит Своим ученикам Христос Спаситель: «Вы есте свет мира. Не может град укрытися верху горы стоя, ниже вжигают светилника и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине [суть]. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на Небесех» (Мф. 5, 14–16)⁷³. Это образ активно используют православные гимнографы, прославляя Богоматерь и святых угодников Божиих. Следует отметить, что свеча в православной гимнографии – это большая тема, поэтому здесь приведём только некоторые примеры.

В предпразднство Рождества Пресвятой Богородицы Церковь славит Пречистую Деву: «Явися свеща и светильник днесь, златозарящий Свет превечный, в Нюже вселився, сущия в нощи лютых просветит, разорит же безбожия мглу и дне вся соделает причастники истинно веры ради»⁷⁴. Второй канон праведным Иоакиму и Анне, родителям Пресвятой Девы, начинается словами: «Свешу, мысленное солнце возблиставшую, Плотию от Нея возсиявшее, добродетелей светлостьми просиявающе, родити сподобистеся, Анно богомудрая и Иоаким присноблаженный»⁷⁵. Далее в каноне службы читаем: «Свешу многосветлую Богородицу Анна божественная, якоже златозарен свещник, носящи, мир весь просвети божественным светом, девства светлыми сияньми»⁷⁶. В Богородичне полиелейного седальна в службе преподобного Иосифа Волоцкого († 1515; пам. 9 сент.) звучит обращение к Пресвятой Деве: «...радуйся свеще пресветлая и светильниче златый»⁷⁷.

К евангельскому тексту восходит следующее прославление преподобных Антония († 1073) и Феодосия († 1074) Киево-Печерских: «Яко пресветлая светила постави вас Бог, преподобнии отцы, на свещницы с под спуда, и просветисте жития добродетельми иночествующих лики»⁷⁸. Эта же мысль встречается и в службе святителю Феодосию Черниговскому († 1696; пам. 5 февр.; обретение святых мощей: 9 сент. 1896): «Тем же и явился еси светильник пресветлый, не под спудом сокрываемый, но на свещнице Церкве Божия поставленный и от Бога прославляемый»⁷⁹. В службе на «пренесение» мощей преподобного Симеона Верхотурского († 1694; пам. 18 дек.; перенесение святых мощей: 12 сентября 1704) его честные останки прославляются: «...издавшеся силою ея от недр земных, яко светильник, егоже Господь постави не под спудом, но на свещнице, да светит всем сиянием чудес»⁸⁰. В службе преподобного Силуана Афонского († 1938; пам. 11 сент.) подвижник сравнивается со свечой: «Свешу, мрак греховный просвещающую, показа тя Господь, боголюбиве Силуане»⁸¹.

Не обойдён вниманием этот образ и в акафистном творчестве. Одиннадцатый икос акафиста святителю Николаю посвящён свету, с которым сравнивается дивный чудотворец. Поэтому читаем в икосе: «Радуйся, свеще Божественным пламенем возженная». Одиннадцатый икос священномученику Киприану и мученице Иустине начинается так: «Светозарная свеща был еси, богомудре, в Церкви Христове, просвещая невещественным светом души верных»⁸². В акафисте Московской святой, блаженной Матроне Московской, читаем: «Радуйся, свеще неугасимая, пред Господом сияющая» (Икос 2). В 11 икосе акафиста говорится: «Радуйся, свеще Божия, присно горящая».

На протяжении веков понятие «свеча» имело различные дополнительные смысловые оттенки и значения. Например, в Похвальном слове святым равноапостольным Кириллу и Мефодию встречается интересная мысль, что Крещением не только тело очищается, но и душевная свеча в сердце воссиявает⁸³. Характерно название статьи, опубликованной в журнале «Руководство для сельских пастырей»: «Горящая свеча – образ истинного христианина» (1866. №43. С. 268–273)⁸⁴.

Московский князь Симеон Гордый писал в 1353 году в конце своей Духовной грамоты-завещания: «А пишу вам се слово того деля, чтобы не перестала память роди(те)лии наших и наша, и свеча бы не угасла»⁸⁵. Затеплил эту «свечу» князь Даниил († 1303; пам. 4 марта), получив в удел град Москву. «Это были заветные слова... своего рода семейный девиз, притом девиз созидательный. Московские князья собирали, а не расточали, строили, а не разрушали»⁸⁶. Таким образом, целенаправленные и последовательные усилия князей-Даниловичей по собиранию Русской земли вокруг Москвы уподоблялись горящей свече. Таковы некоторые аспекты духовного осмысления понятия свечи.

У победителя героической Куликовской битвы во время поминовения погибших ратников в Успенском соборе открылись «душевные очи» и он видит тела русских воинов на Куликовом поле – «Христиане-то как свечки теплятся»⁸⁷.

Многогранно также предназначение свечи её применение. На памяти автора такой обычай: во время Богослужения в храме могли передаваться деньги в церковный ящик, на которые затем ставилась «общая» свеча в храме⁸⁸. Некоторые свечи, возжигаемые во время Богослужения имеют особое значение в жизни христианина. Это венчальные свечи, а также свечи, горевшие во время чтения двенадцати Евангелий в Великий четверток. «У русских верующих людей издавна принято нести в дом свой зажженную свечу от утрени Страстей, начертывая ею крест на дверях своих в воспоминание страданий Господа и в знак ограждения от приражений зла»⁸⁹. Об умиротворяющем действии свечи священник богослов пишет следующие слова: «Ее теплом согревается наша душа, когда пораженный тяжелым горем человек теряет способность молиться и в оцепенении чувств стоит перед святой иконой»⁹⁰. По своему, как поэт, А.Н.Майков выразил в 1868 году свои мысли о свече, о силе её воздействия на душу человека:

Дорог мне перед иконой

В светлой ризе золотой,

Этот яркий воск, возженный

Чьей неведомо рукой.

Знаю я: свеча пылает,

Клир торжественно поет –

Чье-то горе утихает,

Кто-то тихо слезы льет.

Светлый ангел упованья

Пролетает на толпой...

Этих свеч знаменованье

Чую трепетной душой:

Это – медный грош вдовицы,

Это лепта бедняка...

Это – светлое мгновенье

В диком мраке и глуши,

Память слез и умиленья

В вечность глянувшей души⁹¹.

Интересны исторические свидетельства, относящиеся к XVI веку и связанные со свечами. В летописи читаем: «Да едучи из Пьскова князь Великий Василей Иванович велел устроити у Троици свечю негасимую день и нощь, а в Новгороде в Великом едучи на Москву также велел свечю неугасимую пред Софиею Премудростию Божиею день и нощь, по старине, как была преже»⁹². В 1550–1552 годах духовный писатель-агиограф, псковский священник Василий составил довольно пространное Житие благоверного князя Всеволода-Гавриила Псковского († 1138; пам. 11 февр.). Автор присоединил к Житию Всеволода-Гавриила повествование об обретении и перенесении его святых мощей в 1192 году и о чудесах, совершавшихся в конце XV и в первой половине XVI века. Н.Барсуков говорит о творении книжника: «По отношению к истории Пскова, в первой половине XVI века не лишены интереса чудеса, рассказанные со слов самих исцеленных»⁹³. В описании чудес встречаются весьма интересные особенности. В житии говорится, например, об обычае ставить перед ракой мощей святого князя «заветной» свечи длиной в рост больного, как молитвенной жертвы с молением об исцелении⁹⁴. Таким образом, можно говорить о свече как неугасимой и мерной. Данные термины ассоциируются с такими понятиями как «неусыпающая» Псалтырь, читаемая в монастырях беспрестанно; а также – с мерной иконой, на которой изображается Небесный покровитель родившегося младенца, росту которого соответствует размер иконы.

В истории Господь неоднократно через свечу подавал Свою милость. Святитель Алексий († 1378; пам. 12 февр.), призванный ханом Джанибеком в Орду для исцеления больной ханши был утешен возшегшейся свечой у мощей Митрополита Петра († 1326; пам. 21 дек.), что явилось знамением благодатной помощи и заступлением⁹⁵. Возгорание свечи происходило у мощей других русских святых⁹⁶, или пред иконами. В 1375 году «на Тфери в церкви Покрове пред иконою Пречистые свеча загореся»⁹⁷. В 1533 году у мощей преподобного Варлаама Хутынского († 1192; пам. 6 нояб.) «бысть чюдо у святаго его гроба, идеже лежит многоцелебное его тело, на Хутыни, загореся свеща сама, а никимже не возжена» Хутынский игумен Феодосий возвестил об этом Новгородскому архиепископу Макарию, который повелел «от того огня и воску тоя свещи послати к государю Великому князю Василью Ивановичю в Москву, еже и сотвориша, а отчасти архиепископ Макарей у себя оставил того же воску. И горела та свеща безпрестани день и нощь 9 недель, а не умалися ея николико»⁹⁸. Здесь вспоминается Благодатный огонь, сходящий в Иерусалиме в Великую субботу. Огонь возжегшейся чудесным образом свечи, «нерукотворного света воспринимается как недвусмысленное указание на святость погребенного, но, кроме того, напоминает об иерусалимском Благодатном огне – главном православном чуде... Эта незримая связь подчеркивается характерной деталью: в некоторых сказаниях говорится, что воск у чудотворно загоревшейся свечи не убывает... Согласно преданиям, подобной особенностью обладал и иерусалимский Благодатный огонь, существующий вне обычных законов физического мира»⁹⁹.

Но свеча могла стать и источником бедствия и поэтому Москва неоднократно горела от «копеечной» свечи¹⁰⁰. Известны апрельский и июньский пожары 1547 года, опустошившие стольный град. Летописец заканчивает описание случившегося бедствия нравственным размышлением; «Сие бысть грех ради наших, в наказание нам от Бога послася, за умножение наших согрешений не пощади Бог толико множество святых церквей и образов святых Своих; Божиим гневом сие бысть огненное пламя»¹⁰¹. Затем, сообщив о числе погибших москвичей, летописец продолжает: «Прежде убо сих времен памятные книги времени пишут: таков пожар не бывал на Москве, как и Москва стала именоваться»¹⁰². Но после пожаров, прежде всего, восстанавливали храмы и отстраивалась опять столица Святой Руси, восставая из пепла, стяжав себе именование златоглавой и белокаменной.

В древности свечой мог называться и подсвечник. Понятию «деревянная свеча» в «Словаре русского языка XI-XVII веков» указано следующее значение: «Деревянная свеча – напольная высокая деревянная цилиндрическая подставка для свечей»¹⁰³. В грамоте 1682 года, направленной из Москвы в Опочку, предписывается доставить для смоленских храмов церковную утварь и при этом указаны «четыре свечи деревяных писаные»¹⁰⁴. В верхней части такой свечи имеется надпись с датой её изготовления, сделана она из цельного покрытого росписью дерева, в котором выдолблена сердцевина¹⁰⁵. Мы бы сейчас назвали это «полый» подсвечник, но в древности такой подсвечник назывался «тощей» свечой¹⁰⁶.

Наряду с сакральной функцией свеча выполняла в древности и осветительную¹⁰⁷. Свечи горели в храмах и в хоромах, у простых людей чаще мерцала лучина. Иностранец, посетивший Москву в начале XVII века, пишет: «В церквах немного света или окон, потому что там зажигают множество восковых свечей, когда поют или служат обедню»¹⁰⁸. Немаловажное значение имела свеча в государевом обиходе. Англичанин, посетивший Москву в середине 50-х годов XVI века, описывает, как царь Иоанн Грозный после чина шествия на Иордань возвратился с Москвы реки «во дворец и отправился обедать при свечах в деревянном доме, прекрасно позолоченном»¹⁰⁹. В 1660 году также после совершения Великого освящения воды царь Алексий Михайлович возвращается назад «тем же порядком, что и прежде. Но (так) как уже был вечер, то Стремянный приказ тронулся с несколькими сотнями зажженных свечей и шел по обеим сторонам и вперед до самой задней ассистенции царя»¹¹⁰.

Русский воск раскупали западные купцы, приезжавшие в Московию, который затем освещал западные замки и кафедральные соборы. М.Н.Тихомиров пишет о специфике русского экспорта: «Видное место принадлежало вывозу воска, находившего широкое употребление при дворах феодалов и в церковной практике. Поэтому в наших документах мы встречаем много указаний на особое внимание, проявлявшееся ганзейскими купцами к тому, чтобы воск был лишен различного рода примесей»¹¹¹. Известно, что святитель Макарий († 1563; пам. 30 дек.), будучи на Новгородской кафедре, поставлял в Ревель (Таллин) воск, взамен получая металлы, необходимые для изготовления церковной утвари, для украшения храмов¹¹².

С конца XIX века осветительную функцию у свечи переняло электричество. На великие праздники, когда в храм приходит больше народа, со ответственно и свечей возжигается больше на подсвечниках, чем в будние дни. В древности это сказывалось на освещённости храмов, а ныне эти нюансы нивелирует электричество. Интересно отметить, что одновременно с появлением электричества в начале XX века в связи с развитием химии в храмах стали появляться свечи не из чистого воска и это вызвало дискуссию: допустимо ли использование в храме ненатуральных веществ¹¹³. Сегодня на упаковке восковых свечей из Серафимо-Дивеевского монастыря можно прочесть поэтическую похвалу восковой свече:

Угодна ты Богу, свеча восковая,

Пред образом Божьим ты в храме горишь.

В тебе отражается жизнь неземная,

Ты звездочкой ясной для верных блестишь.

Ты – символ усердной души непорочной,

Пред Богом горящей любовью святой.

И жертва благая Создателя мира,

Смиренной молитвы – ты свет золотой.

Твое же сиянье, свеча восковая,

Нам радует сердце, мир Божий дает.

Всевышний, усердию верных внимая,

Тобою на них свет Божественный льет.

Обращаясь к коринфянам, Апостол Павел пишет: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущаго в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога... Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6, 19–20). Таким образом, человек уподобляется храму, причём, как в храме возносится хвала Богу, так и человек призван к прославлению Творца. Человек, являющийся венцом творения Господня, уподобляется жилищу Бога Живого – храму. В другом месте Апостол языков опять говорит на эту тему: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1Кор. 3, 16–17). Но, как разорение храма, так и надругание над человеком, согласно Священного Писания, является большим грехом: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата... скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф. 5, 22) – говорит Христос.

В свою очередь, в образе храма имеются антропоморфные элементы и храм уподобляется человеку. Высказывания об этом встречаются, например, у современных авторов. Академик Д. С. Лихачев, говоря о красоте русской природы, русской души, пишет в «Заметках о русском»: «Московские церкви XVI и XVII вв. не случайно напоминают игрушку. Недаром у церкви есть глаза, шея, плечи, подошва и «очи» – окна с бровками или без них. Церковь – микрокосм...»¹¹⁴. Таким образом, мы видим аналогию: храм – это место особенного присутствия Живого Бога; и человек – есть вместилище бессмертной души. Трёхчастный храм (алтарь, центральная часть и притвор) соответствует трёхчастной человеческой природе (дух, душа и тело).В святом Крещении каждому человеку даётся ангел хранитель и имя святого угодника Божия. Храм освящается в честь святого, или священного события. Богослужебная жизнь Церкви даёт нам еще одно подтверждение этого соотношения: храм – человек. В древности в силу действовавших тогда Богослужебных уставов, праздновался не престольный праздник, как ныне, т.е. не именины храма, а день его рождения, т. е. дата освящения¹¹⁵. В современном церковном календаре сохранилась только одна такая память из русской истории: 26 ноября полагается память освящения храма мученика Георгия в Киеве, воздвигнутого князем Ярославом в честь своего Небесного покровителя.

После апостольских времён понятие храм благодаря развитию гимногафической и гомилетической мысли получило развитие и приобрело различные новые значения, став амбивалентным. Этот образ часто применяется для прославлении Пречистой Девы Марии. Богоматерь, послужившая делу спасения рода человеческого, явилась храмом Божества. Кондак праздника Введения Богоматери во храм начинается словами «Пречистый храм Спасов...» В службе чудотворной иконе Неопалимая Купина (пам. 4 сент.) Она называется: «Храм Трисолнечнаго Света прекрасный»¹¹⁶. Далее молящийся обращается с просьбой к Богоматери: «...храм мя чистоты и целомудрия соделай»¹¹⁷.

Святые подвижники, стяжавшие добродетели, также уподобляются храму. О пророке Захарии говорится: «Храм жив и одушевлен Божественнаго Духа был еси и посреде храма, славне, Богу служа чистым сердцем, неправедно заклан был еси»¹¹⁸. В службе преподобному Симеону Столпнику († 459; пам. 1 сент.) подвижник прославляется: «...храм уготовил еси себе Господу Твоему»¹¹⁹. «Небесным храмом» называются райские обители¹²⁰. В службе обретению мощей святителя Иоасафа Белгородского († 1754), которое было совершено в 1911 году, говорится: «...еще живу ему сушу, храм Святаго Духа бывает»¹²¹.

В древнерусской книге «Изборник» 1073 читаем: «Храми Божии суть вои святии»¹²². Эта мысль очень точно передаёт действительную суть храмов Церкви воинствующей, в земных условиях пребывающей. Одновременно в памяти возникает образ древнерусского храма, имеющего шлемовидное завершение^*.

В начале XV века, со времени Митрополита Фотия († 1431; пам. 2 июля)^**, на Руси появилась практика строительства т.н. обыденных церквей. Эти храмы возводились всем миром за один день, как молитвенное обращение к Богу во время всенародных бедствий для их отвращения. Во время эпидемий с утра начинали строить храм и затем к вечеру в нём совершалась Божественная Литургия. Трудясь и говея весь день, к вечеру все причащались в новом храме и после этого отступали различные, тяжёлые бедствия.

Можно назвать особый, знаковый храм Москвы – Успенский собор в Кремле. Построенный в 1479 году, он сразу становится символом Православия в Московской Руси и местом многих исторических событий. Современник преподобный Иосиф Волоцкий († 1515; пам. 9 сент.) писал о нём: «Храм этот можно назвать небом на земле: он, как великое солнце, дивно украшенный, сияет посреди Русской земли чудотворными иконы и мощами святых»¹²³. Вторит ему летописец-современник: «Бысть же та церковь чюдна велми величеством и высотою, светлостью зъвоностью и пространством, такова же преже того не бывала на Руси»¹²⁴. По мнению современного исследователя, московская архитектура ещё не знала таких размеров при построении храмов: «...величина той или иной постройки в Древней Руси имела большое значение с точки зрения идейно-художественной символики»¹²⁵. Пятиглавие Успенского собора становится характерным элементом для храмовой архитектуры Московской Руси.

Кафедральный собор в городе – это величайшая святыня, он молитвенный покровитель града. Поэтому Великий Новгород, в древности, например, слыл «Домом святой Софии», Изборск – «Домом святого Николая», Псков – «Домом Святой Троицы» и т.д. Известен боевой клич новгородцев: «Умрем за святую Софию». Их мироощущение выразил летописец под 1215 годом: «Где София, ту и Новгород»¹²⁶.

Стены русских храмов изнутри традиционно покрыты росписями, но элементы росписи или мозаики могут быть и снаружи храма¹²⁷. Храмовые росписи напоминают верующему о событиях Ветхого и Нового Заветов, своей продуманной системой росписей: святые воины внизу, мученики повыше: в куполе изображался Господь Вседержитель, на парусах сводов, поддерживающих купол, – Евангелисты и т. д. Церковь была микромиром, и вместе с тем она была микрочеловеком. Все в храме взаимосвязано, все значительно, всё напоминает человеку о смысле его существования, о величии Творца мира и значимости в нём Промысла Божия о человеке. Храм воплощал «соборность» – духовное единство городского сообщества: сюда приходят все, объединенные единой верой. Историк XIX века, М.П. Погодин, посетив в конце 1838, начале 1839 года в Петербурге собор Смольного монастыря, писал: «Но белые стены не по моему вкусу! Я люблю быть в церкви среди сонма всех святых, святителей, мучеников и учителей, и молиться с ними вместе, пред их очами, с их заступлением, под их покровительством, – чтобы все стены, столпы, двери, были заселены благими подвижниками христианства! Чтобы иконостас пред алтарем, где Святая Святых, представлял мне всех Апостолов, Пророков, Праотцов, ближайших к Господу посредников между Им и слабым человечеством. В молитвенных избах лютеранских, как они называются в наших старых документах – иное дело: там другой дух исповедания»¹²⁸. Можно добавить, что западные кафедралы нередко поражают своими размерами, величием и... холодностью.

Православные храмы обращены алтарями навстречу восходящему солнцу, наступающему дню. Поэтому их ориентация на восток невсегда точна, а по отклонению можно определить дату закладки храма¹²⁹. Построение храмов – особая христианская добродетель. «Ничтоже тако ползует душа наша, якож святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: Аще и церковь изменит, еже не быти ей, Жертва не престанет от ангела приносима места того хранителя до скончания мира»¹³⁰ – писал царю Алексию Михайловичу Святейший Патриарх Никон (1652–1658; † 1681). Можно говорить об ангеле храма. Известны случаи, когда священник служит в пустом храме и после возгласа «Мир всем» ему ответили святые ангелы¹³¹. Или же храм поруган и разрушен, но ангел храма пребывает при нём, скорбя. Святость места, на котором стоял храм, или в храме – престол, сохраняется, не взирая на видимое поругание, или разрушение. Поэтому для православного человека характерно благоговейное отношение к месту, где был некогда храм. При городской перепланировке Красной площади престолы снесённых храмов были перенесены в храм Покрова на рву (ныне храм святого Василия Блаженного) и в нём были устроены приделы. Наряду с каменными храмами могли воздвигаться и деревянные. В одной древней грамоте предписывается церковь «рубить высотою, как мера и красота скажут»¹³².

В древности строителей храмов изображали на иконах и фресках предстоящими Христу с построенным храмом в руках. Так, князь Ярослав Мудрый был изображен вместе со своей семьёй в Софийском соборе в Киеве¹³³. В росписи новгородского храма Спаса на Нередице изображен князь Ярослав Всеволодович, подносящий построенный им храм «повернувшемуся к нему Христу, Который благословляет его правой рукой»¹³⁴. Псковский князь Всеволод изображен в кремлёвском Архангельском соборе с Троицким собором в правой руке¹³⁵. В нынешней росписи Новгородского Софийского собора, созданной в 1898 году, имеется изображение князя Владимира, который в правой руке держит воздвигнутый Софийский собор¹³⁶.

Нужно сказать, что нашему поколению выпала особая честь – возрождать храмы и монастыри, которые в течение десятилетий были разрушаемы, поругаемы и пребывали в запустении, а также возводить новые Дома Божие. Попутно можно высказать такое наблюдение: в прошлом, глядя на городской ландшафт, люди видели возвышающиеся дома Божии, а сегодня мы видим дома человеческие, между которыми иногда бывают видны золотые купола¹³⁷. Исследователь XIX века пишет, что «храмы Божьи возвышаются над всем и возносят самый город к небу»¹³⁸. Западный дипломат, посетивший Москву в 1675 году, отмечает: «Нельзя выразить, какая великолепная представляется картина, когда смотришь на эти блестящие главы, возносящиеся к небесам»¹³⁹. Таким образом, современной цивилизации весьма импонирует психология вавилонской башни.

Храм – это свидетельство о вечности в нашем земном, материальном мире. Храм – это место соборной молитвы, к чему призывает нас пророк Давид: «...и вознесем имя Его вкупе» (Пс. 33,4). Храм, храмовая молитва верующих – свидетельство соборности в Церкви. В храме происходит освящение всей нашей жизни, начиная от нашего Крещения и кончая отпеванием. И в последующее время в храме возносится молитва о нас, «о добром ответе на страшном судищи» Христу Богу.

В храм русский человек нёс все самое лучшее. С православным храмом связано развитие искусства колокольного звона, фрески, иконописи, церковного пения^***. Православный храм – это благоговейное приношение Богу, Богоматери, чтимым святым, приношение, сделанное с особой любовью. Храмы замечательно гармонируют с природой, неожиданно возникая среди полей и лесов, на изгибе реки или дороги. Русское храмовое зодчество – одна из наиболее ярких страниц в истории культуры православной Руси и всего христианского мира. Создание храмов на Руси – особая страница русского благочестия, любви русского человека к Богу и к красоте.

«Всякое Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде», – говорит апостол Павел (2Тим. 3, 16). Священное Писание наставляет нас непрестанно молиться (1Сол. 5, 17, см. также: Лк. 18, 1). Совершая молитвы, мы беседуем с Богом, а когда читаем Священное Писание, то Сам Господь говорит с нами и мы внимаем глаголу Божию. Известны случаи, когда слова Священного Писания совершенно меняли жизненный путь человека. О таких случаях мы знаем преимущественно на примере святых угодников Божиих, читая их жития.

Пребывая в раздумьях о выборе жизненного пути, преподобный Антоний Великий († 356; память 17 января) зашел в храм, где услышал «голос пресвитера, читающего Евангелие: “Рече ему Иисус: аще хощеши совершен быти, иди, продай имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровише на небеси: и гряди вслед Мене” (Мф. 19, 21). Вздрогнуло сердце Антония, радость залила всю его душу, – он вдруг понял, что это к нему обращается Господь, к Антонию, зовет его идти за Собой!»¹⁴⁰ После этого преподобный Антоний раздал свое имущество и посвятил себя монашеским подвигам, явившись в Церкви устроителем монашеского бытия.

Об этом событии знал блаженный Августин († 430; память 15 июня), который пишет в своей «Исповеди»: «Я слышал об Антонии, что его вразумили евангельские стихи, на которые он случайно наткнулся: “Пойди, продай все имущество свое, раздай бедным и получишь сокровище на Небесах, и приходи, следуй за Мной”; эти слова сразу же обратили его к Тебе».¹⁴¹ Последовал такому примеру и автор данной широко известной исповеди. Однажды он взял апостольские Послания, «открыл и в молчании прочел главу, первую попавшуюся... на глаза: “Не в пирах и в пьянстве, не в спальнях и не в распутстве, не в ссорах и в зависти: облекитесь в Господа Иисуса Христа и попечение о плоти не превращайте в похоти”».¹⁴² Эти слова произвели на него глубокое впечатление. Он «не захотел читать дальше, да и не нужно было: после этого текста сердце... залили свет и покой; исчез мрак сомнений».¹⁴³ В этот момент блаженный Августин был вместе с другом Алипием, которому рассказал о своем состоянии и показал место из Священного Писания, которое произвело на него такое сильное впечатление. Познакомившись с текстом, друг «продолжил чтение. Я не знал следующего стиха, а следовало вот что: “Слабого в вере примите”. Алипий отнес это к себе и открыл мне это».¹⁴⁴ После этого блаженный Августин стал готовиться к принятию крещения, чтобы стать христианином. В комментарии к творению блаженного Августина указано прочитанное им место Священного Писания – это Послание апостола Павла к римлянам: Рим. 13:13,14. А его друг Алипий отнес к себе слова: Рим. 14, 1.¹⁴⁵

Святая равноапостольная Нина († 335; память 14 января), подвизавшаяся во Святом Граде Иерусалиме под духовным руководством благочестивой старицы Ниофоры, «часто спрашивала у своей наставницы о страданиях Христовых, о распятии, погребении и славном воскресении Его, а также о Его полотняном хитоне, и о Его погребальной плащанице и обо всем, что занимало юное ее сердце». Подвижница, «изучившая весь Ветхий и Новый Завет и, кроме того, долго служившая при храме Гроба Господня, многое знала и во многом могла удовлетворить благочестивому желанию познаний своей воспитанницы».¹⁴⁶ Затем, благословленная в чудесном видении Пречистой Девой, она направилась в Иверскую страну. Благодаря ее усилиям было найдено место нахождения хитона Господня и началось его почитание, Грузия стала христианской страной, а святая Нина прославилась как равноапостольная подвижница, просветившая целую страну светом христианства.

У истоков христианства на Руси произошло чудо, связанное с книгой, содержащей Священное Писание. Византийский император Константин III Порфирородный (912–959) пишет, что император Василий I Македонянин (867–886) привлек славян дарами «к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил (их) сделаться участниками Божественного крещения и устроил так, что они приняли архиепископа, получившего рукоположение от патриарха Игнатия».¹⁴⁷ Князь в окружении своих подданных поинтересовался о проповедуемом учении. Прибывший византийский иерарх рассказал о Христе Спасителе и Его чудесах, а также о чудесах, происходивших в ветхозаветные времена. Слушавших поразило чудо о трех отроках в Вавилоне, и они выразили желание также узреть чудо, чтобы принять христианское вероучение. «Он же (архиепископ), будучи убежден в неложности Сказавшаго: “Аще что просите во имя Мое, примете”, и еще: “Веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, сотворит и больши сих сотворит” (Ин. 14:12–13), когда совершаемое имеет быть не для тщеславия, а для спасения душ, сказал им: “Хотя и не должно искушать Бога, однако если вы от всего сердца решили приступить к Нему, просите, что хочете, – Бог непременно сделает по вере вашей, хотя я есмь и смиренный и малейший”. Они же просили самую книгу веры христианской, то есть Божественное и священное Евангелие бросить в разженный огонь, [обещаясь], если она останется невредимою, приступить к Богу, Которого он проповедует. После того как это было сказано, священнослужитель поднял глаза и руки к Богу и воззвал: “Прослави имя Твое святое, Иисусе Христе Боже наш, и ныне пред глазами народа сего всего”. И брошена была в печь с огнем книга святого Евангелия. По прошествии достаточного времени, когда печь погасла, обретен был священный свиток непострадавшим и неповрежденным и не получившим от огня никакого ущерба, так что даже кисти на концах связывавших его шнуров... не потерпели никакого вреда или изменения. Увидев это и быв поражены величием чуда, варвары без колебаний начали креститься».¹⁴⁸ Так было положено начало христианству на Руси.

Особые обстоятельства, связанные со Священным Писанием, имели место и в жизни русских святых. В житии святителя Филиппа, митрополита Московского (1566–1568; † 1569; память 9 января), читаем: «Егда же приспев тридесять лет совершение возраста своего, яко же есть обычай отроку приходити на славословие Божие в церковь. Во един убо от дней вшедшу ему в церковь божественному некоему смотрению призревшу на нь, во время Божественаго гласования чтушу иерею на Литургии святое Евангелие: “Не мощно убо человеку единем оком на землю зрети, а другим на небо; ни двема господинома работати: любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит или единаго держится, а о друзем же не радети начнет” (Мф.6:24). Обаче убо уязвися сердцем премудрый Феодор яко к нему се речеся и нача усердно размышляти во уме своем, како бы вечныя радости не погрешити и святых же осенением превечных тех Христовых словес ту в мысли своей вселити».¹⁴⁹ Это событие произошло в 1537 году. Прозвучавшее Священное Писание о невозможности служить двум господам боярин Феодор воспринял как предуказание служить Богу в монашеском звании. Для этого он ушел в Соловецкий монастырь, где принял монашеский постриг с именем Филипп, а со временем возглавил Русскую Церковь в митрополичьем звании.

Между тем, в 1537 году имел место мятеж удельного князя Андрея Старицкого, после подавления которого пострадали некоторые родственники Ф. Колычева. В связи с этим В. А. Никитин пишет, указывая время чтения данного евангельского зачала: «Обуреваемый скорбными чувствами, Феодор пришел в храм Божий в Неделю 3-ю по Пятидесятнице... и услышал слова Евангелия...».¹⁵⁰ По мнению историка А. Зимина, уход боярина в монастырь был бегством от грозившей ему опалы.¹⁵¹ Однако при игнорировании повествования Жития подобное суждение, призванное все рационально объяснить, наоборот, ставит новые проблемы: все опальные бояре традиционно бежали из Москвы в Литву, а не в монастыри, и так далее. Думается, что казнь одного из бояр Колычевых повлияла на молодого Феодора, показав временность и превратность земного бытия. Странным кажется и тот факт, что Феодор «бежит» не просто в отдаленный монастырь, а на далекие Соловки, куда только по морю от берега до обители нужно было плыть два дня! Каким нужно быть государственным преступником, чтобы бежать в Соловецкий монастырь? Более того, как должен был поступить инок Филипп после того, как братия избрали его настоятелем обители? Вывод напрашивается сам собой – решительно отказаться или, в противном случае, бежать и из Соловков. Между тем, новоизбранный игумен развивает бурную и кипучую деятельность в монастыре. Он впервые в истории Соловков начинает каменное строительство, получив помощь от самого царя (!), и так далее. Наконец, странным кажется и тот факт, что после митрополита Афанасия в самый разгар опричнины, когда Грозный никого и ничего не щадил, вдруг некогда «опальный» боярин становится главой Русской Церкви.

Можно привести пример, хронологически близкий к нам. Иерарх-подвижник нашего времени митрополит Антоний Сурожский описывает интересное событие из своей жизни.

В 1930 году протоиерей Сергий Булгаков встречался с подростками, среди которых был будущий митрополит. Ученый протоиерей говорил о Евангелии. Будущий владыка после этого поехал домой с целью прочесть Евангелие. Позднее он писал: «Я сидел, читал и между началом первой и началом третьей глав Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, вдруг я почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос. И это было настолько разительное чувство, что мне пришлось остановиться, перестать читать и посмотреть. Я долго смотрел, я ничего не видел, не слышал, чувствами ничего не ощущал. Но даже когда я смотрел прямо перед собой на то место, где никого не было, у меня было то же самое яркое сознание, что тут стоит Христос, несомненно».¹⁵²

В результате прочтения Евангелия молодой юноша пришел к убеждению, «что нашего... христианского Бога можно не только любить, но можно уважать, не только поклоняться Ему, потому что Он – Бог, а поклоняться Ему по чувству глубокого уважения, другого слова я не найду».¹⁵³ Так произошло его обращение к Богу, к Церкви, к Православию, к вере отцов и последующее принятие священного сана.

Поучительное событие предшествовало посвящению в сан. Однажды, читая Священное Писание, владыка прочитал: «...отдай душу свою на растерзание, на съедение голодному». Он трижды прочитал данное место, подумав: «...вот мне заповедь Божия. Как это выразится, я не знаю, но это то, чего хочет от меня Бог. Несколько лет спустя я перечитывал это же место в той же книге и обнаружил, что этих слов там нет (ср.: Ис 58, 10). Одни люди мне говорили, что Господь мне открыл Свою волю, дав мне прочесть то, чего там не было, чтобы я стал священником. Другие говорили, что меня бес попутал и я стал священником, потому что мне темная сила подставила ложь вместо правды, – в это я не верю. Одно могу сказать: отдайте свою душу Богу и отдайте свою душу любому ближнему, кому что-либо нужно. Не бойтесь – Бог не отнимет у вас того, что Он дал вам».¹⁵⁴

Приведенные примеры побуждают нас к благоговейному чтению Священного Писания. Чтение Священного Писания очищает нашу душу, направляя ко спасению. Случаи особого действия благодати происходят и в жизни простых людей, но они остаются менее известными в истории.

В Священном Писании описывается пребывание апостола Павла в Листре, где он увидел хромого от рождения, который имел веру «здрав быти» (Деян. 14, 9), и исцелил его. Апостол Павел и другие святые апостолы несли слово Евангелия к людям, которые их окружали, приводили их из язычества ко Христу своей проповедью, совершая при этом различные чудеса. Как правило, это были не христиане, то есть язычники, с которыми ученики Христовы соприкасались во время своей евангельской проповеди. Названный больной из Листры имел веру и был готов к принятию от апостола благодати и исцеления.

Во время наступивших затем гонений святые мученики благодатью Божией претерпевали тяжкие страдания, а язычники, взирая на них, могли прославить христианского Бога (мученик Георгий Победоносец: † 303; память 23 апреля).¹⁵⁵ Во время страданий мученика Димитрия Солунского († ок. 306; память 26 октября) к нему в темницу пришел юноша Нестор и испросил у него благословение на поединок с силачом Лием, погубившим многих христиан. Перед началом поединка он воскликнул: «Боже Димитрия, помоги мне!» Когда он поразил силача, все воскликнули: «Велик Бог Димитрия!»¹⁵⁶ Мученик Феодор Стратилат († 319; память 8 февраля) поразил в окрестностях города Евхаит большого змея. Увидев это, жители города восприняли это как чудо и восклицали: «Велик Бог Феодоров!»¹⁵⁷ Так, видя действие Божественной благодати, они приходили к христианской вере.

После эпохи гонений церковный небосвод украсился подвигами святителей, монашествующих, подвижников. В это время жил святитель Николай, Мирликийский Чудотворец († ок. 345; память 6 декабря), по имени своему именуемый победителем народов. Он почитаем за свои чудеса не только у православных, не только у христиан, но и у иноверных. Из его жития известно, как он помог в возвращении золота еврею, которое взял у него корыстолюбивый христианин;¹⁵⁸ он освобождает из неправедного заключения сарацина.¹⁵⁹

Подражая взрослым в своих играх, дети могут «совершать» богослужения. В истории известен удивительный случай. Александрийский архиепископ Александр (312–326) однажды наблюдал из своего жилища, как дети во время своих детских игр совершали крещение. «Епископом» у них был будущий святитель Афанасий Александрийский († 373; память 2 мая). Архиепископ Александр «признал совершенное Афанасием крещение языческих детей истинным и довершил его миропомазанием».¹⁶⁰ Таким образом, через детей Божественным Промыслом совершилось христианское таинство, вхождение в Церковь. Современный историк отмечает в связи с обращением в IX веке болгар к Византии о принятии ими христианства: «В византийской литературе известны случаи, когда люди, не имевшие отношения к христианским таинствам, прикасались к ним – и свершалось чудо. Теоретически, целование язычниками-болгарами креста могло привести их, помимо воли, к чудесному обращению, как это случилось с агиографическим Вавилой... или детьми, понарошку игравшими в Литургию».¹⁶¹

История Русской Церкви также знает много примеров действия благодати Божией не только по отношению к православным. Погребение скончавшегося святителя Петра († 1326; память 21 декабря)¹⁶² было совершено в недостроенном Успенском соборе в Кремле по прибытии князя. «Несену же святому к гробу, они же мнеша, яко мертвеца несуще, но открыся некоему иноверцю о Святемь, и виде Святого седяща на одре своем, с обе страны страны одра своего благославляюща люди, носяща одр, и благовернаго князя Иоанна, и весь народ его, и вся кристияне».¹⁶³ Московский князь Иоанн Калита († 1340) отправил затем во Владимир описание чудес, происходивших у гроба святого. Получив данное писание, ростовский епископ Прохор стал читать его с амвона. «В тот час и он иноверець нача поведати, и еже виде святого благословляюща с одра своего».¹⁶⁴ Названным иноверцем мог быть мусульманин из Золотой Орды, которая приняла магометанство в 1313 году с восшествием на престол хана Узбека. Впрочем, на житийной иконе святителя Петра, написанной в начале XVII века мастером Истомой Савиным, он назван армянином.¹⁶⁵

Вторым первосвятителем в лике московских чудотворцев является митрополит Алексий († 1378; память 12 февраля). При нем золото-ордынский хан Джанибек обращается к князю Димитрию († 1389; память 19 мая), «моля его, яко да послет человека Божиа Алексиа, о еже помолит Бога о царици, яко да прозрит».¹⁶⁶ Перед отъездом митрополита Алексия в Орду у гробницы святителя Петра в Успенском соборе во время молебна возжглась свеча «сама о себе... всем зрящим. Митрополит же сиа видев и яко некое извещение приат, тем же и воду освятив, прочее пути касашеся».¹⁶⁷ В Орде святитель «молебно пение съвершивъше, имяше же с собою свешу воска оного, иже саму о себе зажегшуюся, и тамо зежьджене бывши свещи тоа, и покропив царицу священною водою, о великых чюдес Христе Царю, и в том часе прозре. Царь же сие видев с прочими вельможами, удивишася».¹⁶⁸ В монастырском летописце XVI века читаем о святителе Алексии: «В лето 6865 Алексеи митрополит ходил в Орду и царици очи исцелил Христовою бл[а]годатию».¹⁶⁹

После своей кончины митрополит Алексий был погребен в основанном им Чудовом монастыре в Кремле. В летописи содержится описание удивительного исцеления, произошедшего у его святых мощей и дерзновенно испрошенного у святителя. В январе 1462 года «в манастыре Архаггела Михаила у гроба чюдотворца Алексеа прощен бысть чрънец того же манастыря именем Наум; иже от младенства имыи усохшу ногу и на древеници хожаше, служа в том же манастыре в поварне и в пеколнице.¹⁷⁰ Тогда же пришед в нощи к образу святаго, иже написан у гроба святаго, и начат молити Святаго и понося Святому, глаголя: “Многа чюдес и исцелениа многым дает тобою Бог, аз же многаа лета от младенства моего работаю во обители твоеи и братии, мене не помилуешь”. И в тои час простреся нога его и скину древяницу, на неи же хожаше, и отъиде здрав в келью свою, в ней же преже бе».¹⁷¹

Подвижник нашего времени алма-атинский митрополит Иосиф († 1975) был почитателем святого праведного Иоанна Кронштадтского († 1908; память 20 января) и называл его святителем Николаем нашего времени. Благодатная помощь кронштадтского пастыря простиралась не только на православных людей. Например, в конце XIX века в Варшаве жили две дружные семьи: одна православная, другая – католическая. И случилось так, что заболела католическая супруга. Во время последнего посещения больной лечивший ее доктор сказал, что утром она умрет. Но ее православная подруга направила телеграмму святому Иоанну с просьбой молитв о болящей. «Под утро пришел ответ: “Молись Богу, все будет благополучно”. Утром больная села на кровати и стала упрекать домашних, что она не может их дозваться, чтобы ей подали стакан воды». По выздоровлении ей рассказали историю ее чудесного выздоровления. «Тогда гордая католичка рассердилась и сказала: “Как, православный священник? Это вздор!”» После этого дружба двух семей расстроилась, и католическая семья постепенно «погибла от разных несчастных случаев».¹⁷² Помогал великий праведник и иноверным. Когда он был в Крыму, к нему обратился мусульманин: «“Батюшка, – говорил он, – слышал я, что твой Бог сильнее нашего Аллаха. По молитве твоей у соседа поправился ребенок, помолись за мою больную жену”. Отец Иоанн посмотрел на него и ответил обычное: “Помолимся вместе”. Затем опустился на колени и стал читать молитву. Татарин бил себя в грудь и повторял за ним слова молитвы. Они молились около часу. Когда поднялись, на глазах у татарина блестели слезы... И больная выздоровела».¹⁷³

Призывая людей к духовному совершенству (Мф. 5, 48), Христос учил: «...будете сынове Отца вашего, иже есть на небесех; яко солнце сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя» (Мф. 5, 45). Таким образом, как солнце сияет для праведных и неправедных, так и действие благодати и милости Божией простирается на различных людей. Это наблюдается на протяжении истории, наблюдается, прежде всего, при общении со светильниками веры. Благодать Божия действует по отношению к православному, инославному и иноверному, иногда даже помимо их воли, укрепляя одного в истинной вере, другого же призывая к ней.

Главной святыней в жизни христианина является Святое Причастие. Господь говорит: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем» (Ин. 6, 56). Таким образом уже при жизни происходит соединение верующего человека со Христом. Но бывает и так, что верующий приступает к Причастию недостойно подготовившись. О недостойном Причастии говорит апостол Павел: «...иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни... Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Гоподня» (1Кор. 11, 27, 29). Это отмечено и в молитве на Литургии перед Святым Причащением, которую читает священник, что Причастие может послужить освящению души и тела, а в случае недостойного приготовления будет в суд и в осуждение. Об этом мы должны помнить, приступая к святой Чаше. Христиане осознавали это еще в древности. «Сообразно раннехристианскому богословию, выраженному в одах Соломона, Сын есть та Чаша, которая предложена миру, и если для принимающего Его Он становится чашей благословения, то для отвергающих Его Он – чаша проклятья и чаша гнева Божия».¹⁷⁴ Этот принцип действует в Церкви везде, где мы соприкасаемся со святостью и благодатью.

Чаще всего в жизни мы приступаем к таинству покаяния. «Христианство, Православие спасительно, но “не всякий, говорящий Мне «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Мф. 7, 21). Исповедь, таинство покаяния, подает прощение, но не всякий отходит от духовника очищенным»,¹⁷⁵ так как для этого необходимо покаянное чувство, желание исправиться и измениться к лучшему.

Некоторые бывают рукополагаемы в священный сан, что обязывает к особому поведению и образу жизни. «Можно сказать, что духовенство обладает своего рода “двойной” святостью: по сану и по личному подвигоделанию. Если отсутствует последнее, то получается как с евангельской ослицей, которая “думала”, что это ей кланяются и стелют одежды, когда она везла Христа Спасителя в Иерусалим в Неделю ваий. В таком случае возникает дисгармония между саном и лицом, его носящим. Это то, что в молитвах ко Святому Причастию говорится: “Суд себе ям и пию”. Если же человек достоин сана, то получается ситуация, подобная намоленной иконе.¹⁷⁶ Следовательно, чем выше сан, тем более нужны личные усилия для спасения себя и пасомых».¹⁷⁷

Благочестивый человек стремится посетить святые места, поклониться святыням, что дает затем ему силу в несении креста на жизненном пути. Но бывают случаи, когда пребывание в святом месте превращается в экскурсию и знакомство с достопримечательностями, не содействуя нашему духовному спасению, так как пребывание в святом месте обязывает нас к благочестию.

Подвижник нашего времени митрополит Алма-Атинский Иосиф († 4.09.1975) говорил, что можно жить на Красной площади и быть как в пустыне; а можно жить в пустыне и быть при этом как в миру: в атмосфере своих помыслов и страстей. Народная мудрость гласит: «Не всякий в миру погибнет и не всякий в монастыре спасется». Таким образом, не место спасает человека, а человек спасается в святом месте, прилагая для этого непрестанные личные усилия.

Пророк Давид говорит о спасительности общения со святыми мужами и пагубности пребывания с недостойными: «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс. 17, 26–27). Но для Иуды общение со Христом Спасителем закончилось его предательством Божественного Страдальца и последовавшей вечной гибелью, а другие апостолы явились затем провозвестниками Царства Божия. Таким же образом, со Христом были распяты два разбойника, но один явился благоразумным, а другой – неблагоразумным. «Благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благое; и злый человек от злаго сокровища сердца своего износит злое» (Лк. 6, 45) – говорится в Священном Писании.

Страдания очищают душу, и жития святых показывают спасительность страданий, через горнило которых прошло неисчислимое множество святых мужей и жен. Одновременно святые угодники показывают нам пример достойного несения страданий. Из ранней истории Церкви известен подвиг 40 мучеников Севастийских, пострадавших в начале IV века (память 9 марта). Для тридцати девяти воинов страдания явились спасительными, а сороковой отпал от них по своему малодушию. Но Божиим Промыслом приставленный к ним страж восполнил лик страдальцев, присоединившись к ним. В каноне читаем об этом: «Ужасеся, зря венцы, страж четыредесяти, и, отринув любожизненное, вперився рачением явленныя Твоея славы, и с мученики пояше: благословен еси, Боже отец наших».¹⁷⁸

Можно привести пример из русской истории-агиологии, свидетельствующий, как от одного корня произрастают разные плоды. Старший брат Святополк, погубивший своих младших братьев, вошел в историю с именем «Окаянный», а святые Борис и Глеб, явившие подвиг непротивления, стали страстотерпцами. Все они были детьми одного отца – крестителя земли Русской, князя Владимира († 1015; память 15 июля).

Творя милостыню, мы приносим материальную пользу другим и духовную себе.¹⁷⁹ Вспомним евангельский пример. В сокровищницу вносили все, но Господь милостиво воспринял только дар убогой вдовицы, в отличие от тех, кто вносил от своего избытка (Мк. 12, 42). Таким образом, деньги как земное творение, то есть дело рук человеческих, имеют цифровое значение только для людей. «Один напоит водой нищего – и спасется. Другой храм построит, но погибнет».¹⁸⁰ Поэтому справедливо выражение псалмопевца: «Жертва Богу дух сокрушен» (Пс. 50, 19).

В падшем человеческом естестве взаимно уживаются несовместимые чувства. Еще ярче это проявляется в поведении толпы. Первоначально Христу пели «Осанна в вышних» (Мф. 21, 9), а затем кричали Пилату: «Распни, распни Его» (Лк. 23, 21). Подобное мы знаем и из жизни апостола Павла. Будучи с апостолом Варнавой в ликаонском городе Листра, он исцелил хромого человека. В связи с этим возбужденный народ хотел принести им жертву как богам (Деян. 14, 13), но потом его «наустили», и апостол Павел был побит камнями (Деян. 14, 19).

Симон волхв восхотел за деньги по своим деяниям уподобиться святым апостолам (Деян. 8, 18–19). Это напоминает нынешних экстрасенсов, которые для авторитета ссылаются на благословение Церкви (!), на известных старцев и так далее.

Священномученик Киприан изучил все бесовские премудрости, но, вняв свету Христову, отверг все темное и стал ревностным христианином, а затем и епископом, архипастырем словесного стада. Имя одного волхва-чародея стало символом греха, получившего название по его имени, а к священномученику Киприану мы прибегаем как к помощнику в борьбе с чародейством, что особенно актуально в наши дни.

Вся жизнь человеческая – это экзамен на вечность, и будущая загробная жизнь есть продолжение и результат нашей временной. В жизни необходима личная ответственность пред Богом, следование евангельским заповедям, борьба со страстями и духовное возрастание. «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5,48). Господи, укрепи нашу веру и помоги нашему неверию (Мк. 9, 24), чтобы нам миновать участь жен юродивых, но да вкупе с мудрыми женами явиться «в сретение Жениху» (Мф. 25, 1). Дай Бог, чтобы и милости, и испытания, встречаемые нами на жизненном пути, содействовали освящению души и тела, чтобы мы, подобно светильнику духа святителю Иоанну Златоусту, одинаково воспринимали и радость, и лишения со словами «Слава Богу за все».

Иногда возникает вопрос: почему отношения между самыми близкими людьми оставляют желать лучшего? Различные, порой даже беспричинные ссоры отравляют жизнь близких людей. Кроме того, бывают такие внутренние состояния, когда один человек целыми днями мысленно спорит со своим близким человеком или вчерашний близкий друг неожиданно сегодня даже не желает разговаривать и отворачивается при встрече. Наглядный пример этому можно найти в Киево-Печерском патерике, где говорится о Тите и Евагрии.¹⁸¹

Сложность взаимоотношений с ближними людьми показана и в Евангелии. Когда Христос Спаситель однажды пришел «во отечествие Свое» (Мф. 13, 54), то соотечественники, знавшие Его родственников, «блажняхуся о Нем. Иисус же рече им: “Несть пророк без чести, токмо во отечествии своем и в дому своем”» (Мф. 13, 57). Римский сотник из Капернаума просил Спасителя исцелить его отрока. При этом он не считал себя достойным Его посещения. Видя его глубокую веру, Христос сказал: «Яко мнози от восток и запад придут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем, сынове же Царствия изгнани будут во тму кромешную, ту будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8, 11–12). В другой раз Христос на пути в Иерусалим вошел в «некую весь» на границе между Самарией и Галилеей, где его встретили «десять прокаженных мужей». Видя их моление, Господь исцелил их. «Един же от них, видев, яко изцеле, возвратися, со гласом велиим славя Бога, и паде ниц при ногу его, хвалу ему воздая: и той бе самарянин. Отвещав же Иисус рече: “Не десять ли очистишася; да девять где?”» (Лк. 17, 15–17). Таким образом, только «иноплеменник» пришел выразить Христу Спасителю благодарность. Интересно отметить, что первыми в Вифлеем Иудейский к родившемуся Богомладенцу Христу пришли «волхвы с востока» (Мф. 2, 1), то есть иноземные мудрецы. Христа Спасителя руками римлян отправили на крестную смерть свои соплеменники. Хотя в предшествующее время они хотели «прийти, нечаянно взять Его и сделать царем» (Ин. 6, 15).

Интересен и такой евангельский пример. На вопрос «некоего законника», кто есть ближний (Лк. 10, 29), Христос рассказал притчу о милосердном самарянине, с которым иудеи не сообщаются (Ин. 4, 9). Именно он, в отличие от священника и левита, проявил милость и сострадание «к впадшему в разбойники» (Лк. 10, 30).

Суть данной проблемы встречается и в личной жизни, и в общественных отношениях, прослеживается она также и в истории. Можно привести интересный исторический пример. После Куликовской битвы в 1382 году последовало нашествие на Русь хана Тохтамыша, который разорил Москву. В летописях сохранилась повесть с описанием бедствия, постигшего стольный град.¹⁸² Если ранее на Куликовом поле Димитрий Донской противостоял не чингизиду, узурпировавшему власть в Золотой Орде, то в 1382 году на Русь пришел «законный» властитель. Аналогию русским событиям исследователь Н. Борисов усматривает в книге пророка Иеремии. «Сюжетная линия книги такова. Иерусалимский правитель Седекия, посаженный на престол Иудеи вавилонским царем Навуходоносором, отказался повиноваться своему прежнему покровителю. Разгневанный царь двинул войско на Иерусалим».¹⁸³

Покорность Тохтамышу проявили князья Димитрий Суздальский, Олег Рязанский. Князь Димитрий Донской не выступил против хана, но и «не вышел ему навстречу с дарами, а бежал в недосягаемые для татар заволжские края. Автор повести не объясняет причины такого поведения князя, но в книге Иеремии легко найти ответ: Седекия не отдает себя на милость Навуходоносора, опасаясь своих соотечественников, которые уже перешли на службу к халдеям. Седекия более всего боится не чужих, а своих: “...да не предадут мя (халдеи) в руце их, и поругаются ми” (Иер. 38, 19). Ненависти “своих” опасался и Дмитрий Донской летом 1382 года. Сыновья Дмитрия Константиновича Суздальского, старинного недруга и соперника Москвы, по приказу отца присоединились к войску Тохтамыша и ждали своего часа».¹⁸⁴

Можно привести исторический пример, относящийся к XVII веку и свидетельствующий о плачевном завершении отношений некогда близких людей. Душевное общение царя Алексия Михайловича и его «собинного» друга, патриарха Никона, первоначально может быть охарактеризовано как идеал личных отношений, а так же единения и взаимодействия государственной и церковной властей. Но в отличие от предшествующего времени, когда на первосвятительском престоле был патриарх Филарет, а на царском – его сын Михаил, ситуация при его сыне, Алексии Михайловиче, не будучи скрепленной родственными узами, в отечественной истории завершилась трагично: по царской инициативе соборно некогда желанный глава Церкви был осужден и сослан в заточение.

Переходя к окружающей действительности, можно сказать, что всякая наша неприятность имеет первопричину в темной силе, а совершитель недостойного деяния – просто несчастный человек, находящийся под властью диавола, и следовательно, он нуждается в усиленной молитве. Видя какие-то козни от своих ближних, человек начинает им платить тем же. В результате – лукавый доволен. Когда же силой молитвы он освободится от действа лукавого, то он станет ближе к Богу, а следовательно, и к своему ближнему. В таком случае нестроения с ближними сами собой будут отходить. «Таким образом, если бы мы больше молились, то меньше бы было зла вокруг нас».¹⁸⁵ Говоря о духовной природе данной проблемы, вспоминается мысль Ф. М. Достоевского, что душа человека – это поле, где диавол борется с Богом за обладание душой и властвование над ней. Человеческие нестроения навеяны отнюдь не Ангелом Хранителем, а злой силой, которая заинтересована в погублении человека. А это удобно делать через ссоры именно с близким человеком, так как с дальним мы редко встречаемся и большой выгоды диаволу от этих распрей очень мало. Более того, напрашивается вывод, что, вопреки бытующему мнению, в спорах истина и взаимопонимание не рождаются.

«Обостренное» чувство «справедливости» толкает нас на действия, не имеющие ничего общего с христианской любовью и потому не приносящие успеха и пользы. Это вполне понятно, так как в силу своей греховности мы хорошо видим в глазу ближнего даже сучок (Мф. 7, 3). Народная мудрость гласит: «Видел – не видал, слышал – не слыхал». Ее смысл – увидел, но не осудил. Но еще более высшая мудрость: увидел неладное – помолился.

Говоря об истории, необходимо отметить также следующее наблюдение. Должную оценку тем или иным событиям историки дают спустя определенное время, делая это беспристрастно. Это понятно, так как хорошее лучше видится издалека. Поэтому нужно, чтобы прошло время, необходимое для верного понимания и осмысления событий, чтобы перестал работать эффект близости.

В православном понимании верующий человек переживает три рождения. При первом, телесном, он приходит в этот видимый мир. Затем, принимая святое крещение, человек рождается духовно, становясь членом Церкви. Наконец, через телесную смерть человек рождается в вечную жизнь. Особое отношение к смерти и погребению свидетельствует о вере в загробную жизнь. Это мы видим уже в ветхозаветные времена, когда проявляется забота «о приготовлении своего погребения, по примеру Авраама (Быт. 23 – повествование об устроении гробницы патриарха). Похороны являются основным долгом сыновей умершего (Быт. 25, 8 и далее; Быт.35:29, 50:12 и далее; Тов. 4, 3 и далее; Тов.6:15, 14:10 и далее). Это – дело благочестия, входившее во время войны (3Цар. 11, 15) в обязанности войск и каждого верного израильтянина (в книге Товита подчеркивается этот долг: Тов.1:17–20, 2:4–8, 12:12 и далее)».¹⁸⁶

Но наряду с этим в Библии встречаются указания на растерзание псами тела скончавшегося человека: «Умерших иеровоамлих во граде снедят пси, и умершаго на селе снедят птицы небесныя» (3Цар. 14, 11); «Умершаго Ваасова во граде снедят его пси, и умершаго на поли снедят его птицы небесныя» (3Цар. 16, 4); «Умершаго Ахаавля во граде снедят пси и умершаго его на поли снедят птицы небесныя» (3Цар. 21, 24); «И Иезавель снедят пси в части Иезраеля, и не будет погребающаго ю» (4Цар. 9,10). Несколько ниже об этом говорится: «Слово Господне, еже глагола рукою раба Своего Илии Фесвитянина, глаголя: в части Иезраеля снедят пси плоть Иезавелину» (4Цар. 9, 36). Такое отношение к погребению свидетельствует о проявлении гнева Божия по отношению к недостойному человеку. Подобные события сопровождают также национальные бедствия. Пророк Давид говорит: «Боже, придоша язы́цы в достояние Твое... положиша трупия раб Твоих брашно птицам небесным, плоти преподобных Твоих зверем земным: пролияша кровь их, яко воду окрест Иерусалима, и не бе погребаяй» (Пс. 78, 1–3). У пророка Иеремии есть такие грозные слова: «... рече Господь ко Иоакиму сыну Иосиину царю Иудину: горе мужу сему, не оплачут его. Горе брате! Ниже возрыдают о нем: увы мне, господине! Погребением ослим погребется, влачим извержен будет вне врат Иерусалима» (Иер. 22, 18–19). Как видим, такое погребение у пророка Иеремии называется «ослиным».

Можно указать на аналогичный случай из первых времен христианства, относящийся к периоду гонения на христиан. Мученик Лукиан Антиохийский († 312; память 15 октября) после гибели-кончины был брошен мучителями в море, но, промыслом Божиим, дельфины вынесли его тело на берег.¹⁸⁷

В новозаветное время такое явление приняло совершенно другой характер. Завещание – бросить тело на съедение псам – исходит уже от самого человека и характеризует осознание им собственного недостоинства и греховности. В славнике 6 песни канона из «Чина на разлучение души от тела, внегда человек долго страждет» читаем: «Кая бо мне польза, души моей в страшная муки ввержене быти, телу же пету быти от вас, оставите непогребенно, яко да снедят пси сердце мое».¹⁸⁸

Преподобный Антоний Великий († 356; память 17 января) заповедал ученикам похоронить свое тело, чтобы никто не знал его могилы. Преподобный Пахомий Великий († ок. 348; память 15 мая), чтобы избежать посмертного почитания, специально завещал перезахоронить затем свое тело в безвестном месте.¹⁸⁹ «Идея анонимного погребения из “самоуничижения” со временем – когда отчасти слились идеалы мученичества и монашества – могла трансформироваться в предсмертную просьбу – оставить тело без погребения вообще и бросить его на растерзание диким зверям».¹⁹⁰ Преподобный Иоанн Лествичник († 649; память 30 марта) говорит о виденных им особых подвижниках, спасавшихся в обители «кающихся».¹⁹¹ Перед своей кончиной каждый подвижник просил не сподоблять «его человеческого погребения, но, как скота... предать тело его речным струям или выбросить в поле на съедение зверям... чтобы... выносили без чести и лишали всякого псалмопения».¹⁹² С подобной же просьбой обратился к своим ученикам перед своей кончиной преподобный Лука Элладский († ок. 946; память 7 февраля).¹⁹³ Также заповедал «похоронить» себя афонский подвижник преподобный Феофил Мироточивый († 1548; память 8 июля).¹⁹⁴

Примеры такого отношения к своему погребению известны и в истории Русской Церкви. Преподобный Нил Сорский († 1508; память 7 мая) в своем завещании заповедал своим ученикам: «Завещаваю яже о себе моим присным господиам и братиам, яже суть моего нрава: молю вас, повергнете тело мое в пустыни, да изъядят е зверие и птица».¹⁹⁵ Далее он ссылается на аналогичный пример из византийской истории: «Бойте же ся слова, иже Великий Арсений завеща своим учеником, глаголя: “На Суде стану с вами, аще кому дадите тело мое”».¹⁹⁶ В житии преподобного Арсения Великого († 449–450; память 8 мая) читаем, что он повелел перед кончиной своим ученикам: «Привяжите к ногам моим веревки и выбросите меня за гору».¹⁹⁷

Подобный случай известен из истории XII века и связан с предстоятелем Русской Церкви, митрополитом Константином († 1159; память 5 июня). Оставив Киев в конце своей жизни из-за княжеских неурядиц, он направился в Чернигов, где вскоре скончался. Перед своей кончиной он высказал свою последнюю волю. Не считая себя достойным христианского погребения, он велел черниговскому епископу Антонию бросить свое тело за стенами города на растерзание псам, что и было сделано. Это вызвало сильное смущение, после чего митрополит Константин был погребен в Спасском кафедральном соборе в Чернигове. В летописи под 1159 годом читаем: «В то лето преставися митрополит Кыевскый Костянтин Чернигове, бе бо в то время выбегл ис Кыева Мстислава [деля] Изяславича, бысть же смерть его сица: яко умираючи ему призва к собе епископа Черниговьского Антонья, заклят и глаголя сице, яко по умерьтвии моем не погребешь тела моего, но ужем поверзше за нозе мои, извлечете мя из града и поверзете мя псом на расхытанье. По умертви же его епископ то все створи повеленая ему имь, народи же вси дивишася о смерти его на утри же день Святослав князь здумав с мужи своими и с епископом вземше тело его и похорониша в церкви у святаго Спаса Чернигове».¹⁹⁸ Таким образом, тело почившего первосвятителя подверглось «ослиному» погребению.¹⁹⁹ В Никоновской летописи говорится о природных бедствиях, происходивших в то время в Киеве, пока тело митрополита Константина было непогребенным. Характерно, что в Чернигове в это время стояла благоприятная погода. Поэтому киевский князь Мстислав Изяславич, узнав о кончине митрополита Константина в Чернигове, «начят исповедатися и каятися о зломыслии своем».²⁰⁰

Необычное распоряжение митрополита Константина о своем погребении объясняется тем, что он ревностно пытался преодолеть на Руси негативные последствия, вызванные неканоническим поставлением митрополита Климента Смолятича. Историк архиепископ Филарет Черниговский пишет, что митрополит «Константин вскоре скончался, в горьком раскаянии о том, что был виною, хотя и невинною, упорного разделения мыслей в князьях, духовенстве и народе».²⁰¹ А. Н. Муравьев отмечает, что он «скончался, показав пример чрезвычаиного смирения».²⁰² Посмертное распоряжение главы Церкви, несомненно, вызвало противоречивое чувство: святость и незыблемость посмертной воли завещателя, а с другой стороны – нарушение этикета христианского погребения. Таким образом, через посмертное поругание своего тела он стремился к насаждению мира в Русской земле.

Митрополит Константин заповедал предать тело свое поруганию, но Господь прославил его и он почитается в Русской Церкви как угодник Божий. Е. Е. Голубинский относит начало его почитания в Чернигове «к более или менее древнему времени».²⁰³ Его имя записано в памятнике агиографической письменности XVII века «Книге, глаголемой описание о российских святых».²⁰⁴ В тропаре святителю Константину он прославляется как «апостолов преемник и архиереев сопрестольник».²⁰⁵ А в кондаке он уподоблен звезде, «от Киева воссиявшей и Чернигов блаженною кончиною озарившей».²⁰⁶ Если шире выразить эту мысль, то он воссиял от Константинополя и до Киева.

Разлучение с телом и переход в иной мир – очень важный и таинственный момент, когда человек, еще будучи в теле, уже соприкасается с невидимым миром. «Ослиное погребение» – удел немногих совершенных. Мы же, вспоминая диаконское прошение, звучащее на Божественной литургии, взываем: «Христианския кончины живота нашего, безболезнены, непостыдны, мирны, и добраго ответа на страшнем судищи Христове просим».