Раб Божий : Жизненный подвиг Илии II, Католикоса-Патриарха всея Грузии

Первый раз мне довелось увидеть Святейшего Патриарха Илию еще в молодости, во время путешествий по Кавказу. Эти незабываемые горные походы обычно заканчивались переходом с Северного Кавказа через перевал в Сванетию или в Абхазию. Мы, конечно, приходили в сухумский храм и бывали на службах владыки – тогда он был Сухумским и Абхазским епископом, потом митрополитом.

В начале 1980-х годов, будучи молодым священником, я сподобился быть в Тбилиси и впервые паломничать по святым местам Грузии. В тот год Грузию посетил Александрийский патриарх Николай VI, и в Сионском храме была замечательная служба патриарха Илии и Александрийского патриарха Николая, дивное пение мужского хора. Потом была служба в Светицховели. Эта поездка стала для меня открытием православной Грузии с ее древнейшей церковной историей и множеством великих святынь. Меня поразили древние грузинские храмы, гениально вписанные в потрясающую природу, их неподражаемая строгая красота. Везде было чарующее грузинское гостеприимство, излучающее ласку и братскую любовь. Тогда не было и намека на какие-либо проблемы между русскими и грузинами.

Познакомиться лично со Святейшим Патриархом Илией мне довелось в 1997 году в Америке. Тогда после торжественного богослужения в Свято-Владимирской академии возле Нью-Йорка и приема у митрополита Феодосия была возможность лично побеседовать со Святейшим в обычной обстановке. Меня поразила его простота и доступность. Он вспоминал свое пребывание в Москве, годы студенчества в московских духовных школах. В тот год исполнилось пять лет со дня создания Православного Свято-Тихоновского богословского института (впоследствии – университета, ПСТГУ), заинтересовавшего святейшего владыку.

Систематические и тесные контакты Свято-Тихоновского университета с Грузинской церковью стали складываться, когда по благословению патриарха Илии несколько архиереев Грузинской Церкви стали учиться в ПСТГУ. Теперь мои сравнительно частые поездки в Грузию включали посещения патриарха Илии, встречи с грузинскими митрополитами и епископами, со многими деятелями Грузинской Церкви. Святейший владыка удостаивал нас самого теплого общения, непринужденной беседы, живо интересовался жизнью нашего университета и вообще Русской Православной Церкви. Он всегда с любовью отзывался о России и русском православном народе. В период политической напряженности в межгосударственных отношениях Святейший стремился сохранить братскую любовь между православными людьми – представителями разных национальных церквей, духовное единство Вселенской Православной Церкви.

Любовь, открытость и тепло в общении, вера в то, что добро сильнее зла, что именно добром и любовью можно и нужно преодолевать всевозможные искушения и средостения между людьми, располагают к патриарху Илии человеческие сердца, делают его подлинным этнархом своего народа, создают ему огромный авторитет и в его стране, и в межцерковных отношениях. Каждого, кто приближается к Святейшему, сразу очаровывает его отеческая ласка, внимание и интерес лично к нему – он заставляет забыть дистанцию, обычно разделяющую людей.

Целый ряд незабываемых путешествий по Грузии, создавших теплую атмосферу православного братства, интереснейшие конференции, секция картвелологии, с 2005 года действующая при Свято-Тихоновском университете, поездки в Цагери, в место заточения и упокоения св. преподобного Максима Исповедника, в Горийскую епархию митрополита Андрея (Гвазава), в школу-лекторий митрополита Николая (Пачуашвили), посещения учащими и учащимися московской православной Свято-Петровской школы православных грузинских школ и многие другие дела, укрепившие наши братские отношения, вызывают чувство сердечной благодарности святейшему владыке.

Между ПСТГУ и Грузинским университетом им. Апостола Андрея Первозванного при Грузинской патриархии по благословению патриарха Илии заключен договор, предусматривающий проведение совместных конференций, круглых столов и создание единого информационного пространства для объективного освещения российско-грузинских государственно-церковных отношений.

Особую признательность вызывают неизменно теплые приветствия Святейшего Патриарха Илии в актовые дни нашего университета, ежегодно привозимые иерархами Грузинской Церкви, и прекрасные иконы-благословения Его Святейшества.

В заключение невозможно не отметить особую роль патриарха Илии в борьбе за сохранение православных традиций и нравственности. В мае 2013 года в Тбилиси был проведен многотысячный крестный ход против узаконения государством нетрадиционных отношений между полами, навязываемого Западом. В мае 2014 года в знак протеста против принятия грузинским парламентом «Закона об искоренении всех форм дискриминации»¹ по его инициативе был проведен День защиты семьи и во всех тбилисских храмах служились молебны. Ревностное стояние святейшего отца грузинского народа за незыблемость православной семейной жизни служит примером верности Божественному закону.

Протоиерей Владимир Воробьев, ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета

Человек, который с последней четверти XX века возглавляет Грузинскую Православную Церковь и руководит ею в сложную, полную напряжения и опасности эпоху, Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский, митрополит Пицундской и Цхум-Абхазский, Святейший и Блаженнейший Илия II появился на свет в одном из высокогорных ущелий, невдалеке от горы Казбек, в верховьях Военно-Грузинской дороги. Там, в Степанцминдском районе, на берегу бурной речки стоит село Сно, родовое гнездо Илии II, в миру Ираклия Георгиевича Гудушаури-Шиолашвили.

В силу своего местоположения это горное ущелье всегда играло важную роль в истории Грузии. Мохевцам (ущелье по-грузински – хеви, поэтому живущих там грузин называют мохевцами) на протяжении многих веков приходилось защищать границы Кавказа, они всегда старались перекрыть узкое Дарьяльское ущелье, чтобы предотвратить проникновение врага в глубь страны. В 40-х годах V века, когда св. царь Вахтанг Горгасали одержал победу над аланами и, перекрыв Дарьяльское ущелье, возвращался с Северного Кавказа во Мцхета (древняя столица Грузии), в знак благодарности мужественному участнику этого похода мохевцу из Сно по имени Гудуша он окрестил сына. После этого случая потомки Гудуша – Гудушаури – стали играть важную роль в жизни жителей Дарьяльского ущелья. В XVII веке выдающимся представителем этого рода был Шиола Гудушаури, непосредственный предок грузинского патриарха.

В ущелье стоит множество православных храмов. Особое место среди них занимает церковь Святой Троицы в Гергети – она построена на высокой вершине, фактически на фоне горы Казбек, и оставляет неизгладимое впечатление. Удивительный пейзаж открывается и с площадки самого храма. «Может быть, потому, что я по происхождению – сын гор, больше всего мне нравятся горные пейзажи. Самым радующим взгляд для меня является вид подножия горы, усеянного цветами, открывающийся при восхождении в гергетский храм Святой Троицы», – отмечал в воспоминаниях Илия II.

Именно здесь, в этом ущелье, в этом особенном уголке Грузии жили родители будущего патриарха отец – Георгий Семенович Шиолашвили и мать – Наталия Иосифовна Кобаидзе. К моменту создания их семьи, как и по всей Грузии, и здесь начинался большевистский эксперимент – коллективизация. Индивидуальное сельское хозяйство разрушалось. В селе наступила нужда. Георгий Шиолашвили в 1927 году на время перевез свою семью во Владикавказ, где и купил дом. Со второй половины XIX века в этом городе существовала многочисленная грузинская диаспора, которая тесными узами была связана с родиной.

Семья Георгия Шиолашвили во Владикавказе была известна как очень верующая. 4 января 1933 года в этой семье родился сын, и отец в честь царя Ираклия II назвал мальчика Ираклием. В то время во Владикавказе пока еще действовала входящая в юрисдикцию Католикоса-Патриарха всея Грузии церковь Св. Нины. Настоятель храма – архимандрит Тарас Канделаки, бывший секретарь патриарха Кириона III, с трудом, но все же умудрялся сохранить и защитить церковь от нападок местной администрации.

Юного Ираклия крестили в этой церкви. Его крестная – монахиня Зоиле (Двалишвили) – в течение долгого времени была настоятельницей женского монастыря Самтавро во Мцхета Она часто привозила туда своего крестника. Однажды во время церковного праздника Светицховлоба² она подвела маленького Ираклия к Католикосу-Патриарху Каллистрату (Цинцадзе), который благословил его.

Многодетная семья (отец, мать, братья Теймураз, Шота, Виктор и сестра Нино), в которой рос будущий патриарх, прилежно выполняли все правила церковного устава «Не помню себя без веры и любви к Всевышнему... Вся моя семья была глубоко верующей, родители с детства прививали детям любовь к Богу, дома всегда были иконы, обязательно горела свеча, и каждые субботу-воскресенье всей семьей мы ходили в храм», – вспоминает Святейший Илия II.

Семья Георгия Шиолашвили, живя во Владикавказе, никогда не теряла тесной связи с родиной, старалась поддерживать ее и с патриархом Каллистратом. Эта связь стала еще крепче после того, как во Владикавказе 24 февраля 1938 года была закрыта грузинская церковь Святой Нины и началось ущемление прав и преследование верующих. «Мое детство, – рассказывает патриарх Грузии, – совпало с самым трудным периодом для Грузинской Церкви. Священнослужителей преследовали, церкви закрывались. В нашем доме часто прятались опальные священнослужители, они месяцами жили у нас и оставили неизгладимый след в моем мировоззрении и повлияли на становление моего характера».

С семьей Шиолашвили дружили и горцы-мусульмане. Илия II вспоминает, что они часто молились вместе, но по своим законам и в отдельных комнатах. После молитвы хозяева и гости собирались за трапезой.

Строительство в 1947 году церкви Пресвятой Богородицы во Владикавказе – заслуга Георгия и Наталии Шиолашвили. В архиве Грузинской патриархии хранятся документы, подтверждающие факты сбора ими средств и обращений с ходатайствами к местным властям.

В 1952 году по случаю кончины патриарха Каллистрата в Тбилиси из Владикавказа прибыла делегация грузинской общины, которую возглавлял отец будущего патриарха Георгий Шиолашвили.

Как вспоминает сам патриарх, лето в детские и юношеские годы он проводил в своем родовом селе Сно, где слушал народные сказания и осматривал окрестности ущелья, которые славились множеством крепостей, церквей и монастырей.

В сентябре 1941 года восьмилетний Ираклий Шиолашвили был зачислен в первый класс средней школы №22 города Орджоникидзе. Его семья всегда жила по законам и традициям православия, и, как и все члены семьи, смыслом своей жизни будущий патриарх считал служение Церкви. В школе он отдавал предпочтение таким предметам, как история, география и иностранный язык. Начавшаяся Вторая мировая война, как и во всем мире, многое изменила и на Кавказе. Она дала о себе знать уже осенью 1941 года. Владикавказ стал прифронтовым городом. Семья Шиолашвили, спасаясь от немецкой угрозы, возвратилась в родное село Сно, где и пробыла до конца войны. Позже Ираклий вернулся в свою школу во Владикавказе, которую окончил в 1952 году.

Он решил продолжить обучение в Московской Духовной семинарии: в этом учебном заведении были наилучшие условия для изучения богословских дисциплин. В семинарии преподавали выдающиеся ученые и была богатая библиотека. Святейший с большой любовью и пиететом вспоминает своих педагогов, которые ответственно и уважительно относились к воспитанникам.

Окончив семинарию, Ираклий сразу же поступает в Московскую Духовную академию, где и учится с 1956 по 1960 год. В МДА он становится одним из самых успевающих студентов и в первый же год учебы в академии принимает решение стать монахом

16 апреля 1957 года в тбилисском храме Святого Александра Невского с благословения Католикоса-Патриарха Мелхиседека III студент МДА Ираклий Шиолашвили принял монашеский постриг с именем Илия. Когда епископ Зиновий (Мажуга) представил молодого монаха Илию Мелхиседеку III, довольный патриарх обратился к нему со словами: «Если бы таких, как ты, было хотя бы десять, я был бы спокоен за судьбу Грузинской Церкви». Через два дня, 18 апреля, в кафедральном Сионском Успенском соборе патриарх рукоположил монаха Илию во иеродиакона.

10 мая 1959 года, получив письменное согласие Мелхиседека III, Патриарх Московский и всея Руси Алексий I рукоположил иеродиакона Илию во иеромонаха. Как вспоминает сам патриарх, уже во время учебы в духовной семинарии в его душе и сознании все с большей силой возрастала любовь к родине и Грузинской Церкви. Это подтверждает и его письмо к Святейшему Мелхиседеку III. Оно настолько значимо, что стоит процитировать его почти полностью:

«Ваше Святейшество, благословите... Тут в нашем кругу поползли слухи, что автокефалия Грузинской Церкви катится к закату, ввиду того что: 1) целый ряд епархий не функционируют, находятся без священно-служителей и не хватает кадров; 2) в тех епархиях, где есть священнослужители, очень низкая посещаемость верующими; 3) у Православной Грузинской Автокефальной Церкви нет семинарии, типографии, церковного музея, книгохранилища и библиотеки. Говорят и о том, что в Цхум-Абхазскую епархию не будет допущен новонареченный грузинский епископ (имеется в виду епископ Леонид (Жвания). – С.В.) и что среди епископов встречаются и такие, кто среди негрузинского населения распространяют непристойные слухи о слиянии границ епархий Грузинской Церкви...³

О принятых Вами мерах по поводу вышеназванных основных проблем, в том числе и о встрече с главой грузинского правительства по данному вопросу, нам известно, но, исходя из горькой реальности, хотим обратить Ваше внимание на следующие обстоятельства: на основании указа советского правительства в России, на Украине, в Армении и других союзных республиках основаны духовные семинарии и академии, издается специальная церковная литература, распространяются иконы, восстанавливаются храмы и монастыри. Грузинская Церковь, если не первая, то явно не из последних. Необходимо только посредством местного правительства воспользоваться своими юридическими правами. Для решения жизненно важных вопросов на основании закона правительству Грузинской ССР надо предъявить в письменном виде заявление Грузинской Автокефальной Апостольской Церкви и в срочном порядке и в первую очередь потребовать открыть семинарию (но не курсы), начать выпуск специальной литературы, восстановить церковный музей и книгохранилище, а также восстановить и сделать действующими Гелатский, Цилканский, Никорцминдский, Казбегский, Ананурский и Горийский храмы.

Врагов Грузинской Церкви и ее главы считаю моими личными врагами. Однако обиженные и властолюбивые под чутким руководством патриарха и по его доброй воле могут быть поставлены на путь истинного служения Церкви.

Гордость Грузии, ее святыня и величие – Светицховели – заслуживает большого внимания не только грузинского народа, но и иностранцев. Поэтому при этой святой обители по Вашему благословению было бы важным и правомерным открыть церковный музей и книгохранилище. Разбросанные по всей стране и хранящиеся у частных лиц старые книги, иконы, кресты и другая церковная утварь будут переданы Церкви и тем самым спасены и сохранены...

Испрашивая Вашего святого благословения, с глубочайшим почтением преклоняю колени перед Вашим Святейшеством.

И. Шиолашвили. Загорск. 1957 г. 12 февраля».

Тяжелое положение Грузинской Церкви не давало покоя молодому студенту, и именно оно вызвало пусть даже и дерзкое, но отчаянное и справедливое письмо к Католикосу-Патриарху Мелхиседеку III.

Во время учебы в Московской Духовной академии иеромонах Илия темой своей диссертации взял «Историю Афонского Иверского монастыря». Изучив материалы на русском языке, он встретился с ректором Московской Духовной академии протоиереем Константином Ружицким и попросил разрешения уехать на несколько месяцев в Грузию, чтобы ознакомиться с грузинскими источниками и специальной литературой по своей теме. Разрешение было дано, и иеромонах Илия несколько месяцев работал в Грузии, изучая материалы, а также консультировался с грузинскими специалистами.

В июне 1960 года в Московской Духовной академии состоялась защита диссертации. Официальные оппоненты – профессора Н. Муравьев и А. Георгиевский – высоко оценили труд диссертанта. Ректор Московской Духовной академии обратился с письмом к Патриарху Московскому Алексию I с просьбой о награждении кандидата богословия Илии за отличную исследовательскую работу. Молодой богослов был вознагражден материально.

В своих автобиографических воспоминаниях⁴ патриарх отмечает «Ученый совет Духовной академии постановил оставить меня в Академии как профессорского стипендиата, но любовь к моей родине заставила меня отказаться, и я вернулся в Грузию». Возвратившись на родину, Илия обратился к ставшему новым Католикосом-Патриархом Ефрему II со следующей просьбой: «Ваше Святейшество! Хочу сообщить Вам, что в 1960 году окончил Московскую Духовную академию, и прошу предоставить мне любую работу по Вашему усмотрению». Святейший и Блаженнейший Ефрем II назначил иеромонаха Илию клириком батумского кафедрального собора Святого Николая.

19 декабря 1960 года патриарх Ефрем II возвел его в сан игумена, а 16 сентября 1961 года – в сан архимандрита.

23 августа 1963 года состоялось заседание Синода Грузинской Православной Церкви во главе с патриархом, на котором было решено возвести клирика батумского кафедрального собора Святого Николая архимандрита Илию в сан епископа Батумско-Шемокмедского. Хиротония нареченного состоялась в воскресенье 25 августа в патриаршем храме Светицховели. Хиротонию совершили Католикос-Патриарх Ефрем II в сослужении митрополита Урбнисского Давида (Девдариани), епископа Кутаисско-Гаенатского Наума (Шавианидзе), епископа Цхум-Абхазского Леонида (Жвания) и нареченного епископа Тетрицкаройского Зиновия (Мажуги).

Епископ Илия был также назначен викарием (хорепископом) Католикоса-Патриарха всея Грузии. В том же году ему поручили заведовать пастырскими курсами во Мцхета, Молодой епископ сразу же начал подготавливать почву для преобразования курсов в Духовную семинарию. Разностороннее образование, полученное им в годы учебы в Духовной академии, помогло владыке правильно и разумно организовать процесс обучения. Будучи директором курсов, он пригласил на работу в новооткрытую семинарию известных ученых; сам работал над составлением программ, подготовил конспекты для лекций, систематически проводил заседания педагогического совета. Уже как ректор семинарии о каждом значимом мероприятии он советовался с Ефремом II, приглашал его на заседания педагогического совета. Вот один пример: «Ваше Святейшество, благословите! Послезавтра мы распускаем студентов на рождественские каникулы, а завтра в 12 часов планируем провести заседание педагогического совета. Для нас будет очень полезно и важно Ваше присутствие. Епископ Илия». Святейший Патриарх всегда старался присутствовать на этих заседаниях.

Благодаря самоотверженному труду Батумско-Шемокмедского епископа Мцхетская Духовная семинария превратилась в учебное заведение высокого уровня. Он сделал все возможное, чтобы разрешить многие проблемы учебного процесса. О высоком уровне образования в Мцхетской Духовной семинарии говорил уже тот факт, что ее выпускников без экзаменов принимали в Московскую Духовную академию.

Сам патриарх Илия всегда с большим уважением вспоминал и вспоминает годы учебы в МДА, а академия всегда с гордостью вспоминает своего выпускника 16 февраля 1978 года Ученый совет присвоил ему звание почетного члена Московской Духовной академии.

И по сей день во время визитов в Москву патриарх часто посещает свою альма-матер.

* * *

В 1963–1967 годах епископ Илия возглавлял Батумско-Шемокмедскую епархию, а с 1 сентября 1967 года с благословения Ефрема II стал епископом Цхум-Абхазским. Цхум-Абхазская епархия в XIX веке считалась самой сложной для грузинского экзархата. После отмены автокефалии Грузинской Православной Церкви (30 июня 1811 года) русское правительство проявляло большой интерес к этой епархии. Начался процесс перестановки кадров, грузинских священнослужителей стали заменять русскими. В начале XX века на фоне активной борьбы за восстановление автокефалии Грузинской Церкви царское правительство попыталось вывести Сухумскую епархию из экзархата. Но из-за сопротивления грузинского населения осуществить это не удалось. После восстановления Грузинской Церковью своей автокефалии (25 марта 1917 года) русские приходы, находящиеся на территории Цхум-Абхазской епархии, отказались подчиняться ее юрисдикции и грузинским епископам, назначенным Католикосом-Патриархом. Ситуация еще более осложнилась в 20–30-х годах XX века, когда партийное руководство Абхазии на фоне антирелигиозной борьбы начало особенно ущемлять права грузинских священнослужителей. Так, в 1937 году арестовали и выслали митрополита Цхум-Абхазской епархии Варлаама (Махарадзе), который в 1944 году скончался в ссылке. Ситуация немного улучшилась после 1943 года, когда Русская Церковь официально признала территориальную автокефалию Грузинской Церкви (19 ноября 1943 года). Русскоязычные приходы, находящиеся на территории Цхум-Абхазской епархии, вынуждены были смириться с новым положением вещей.

В 1938–1952 годах Цхум-Абхазской епархией управлял митрополит Антоний (Гигинеишвили), а в 1957–1964 годах – епископ Леонид (Жвания). В это время в епархии было всего семь действующих храмов. Большинство священнослужителей были русскими, и литургия проводилась на русском языке. Ситуация не изменилась и в 1965–1967 годах, когда епархией управлял митрополит Романоз (Петриашвили). Такой принял епархию в 1967 году епископ Илия. Уполномоченный по делам религии Абхазской Автономной Республики ущемлял права священнослужителей. В одном из секретных отчетов, который он послал председателю Совета по делам религии Совмина СССР, говорилось о необходимости построить в селе Каманы⁵ свиноферму или птицеферму. «Эта территория считается святой землей, а ферма займет всю территорию, и у прихожан не будет возможности поклоняться святым мощам и использовать целительный источник», – писал он.

Епископ Цхум-Абхазский Илия приложил все усилия, чтобы восстановить приходы и приумножить число священнослужителей. Если до его назначения в епархии служили только два священника-грузина, то к 1975 году их было уже двенадцать.

17 мая 1969 года Католикос-Патриарх всея Грузии Ефрем II возвел епископа Илию в сан митрополита. В 1972 году за заслуги перед Грузинской Церковью митрополит Илия получил право ношения второй панагии, а в 1975 году – право ношения бриллиантового креста на скуфье. К сожалению, в Грузинской Церкви служили и такие клирики, которые всячески старались мешать митрополиту Илии в его деятельности. Так, 26 мая 1972 года он был вынужден отказаться от должности ректора Мцхетской Духовной семинарии. Митрополит Илия откровенно писал о причинах этого решения. «Как Вы уже знаете, – объяснял он в обращении к Синоду, – с 1963 года с большими трудностями и благодаря упорству Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии Ефрема II во Мцхета была открыта Духовная семинария, руководителем которой был назначен я. Это была новая и серьезная работа, для осуществления которой нужен был опыт и энергия. Ни я, ни педагогический коллектив не жалея сил трудились во имя укрепления и утверждения семинарии. В течение всего времени мы не раз сталкивались с большими трудностями и препятствиями. Несмотря на все это, нам удалось поставить семинарию на прочную основу. Не буду отрицать, что некоторые наши выпускники не оправдали доверия и не проявили высоких пастырских качеств; имели место и другие неблагоприятные факты, но надо отметить, что большая часть наших выпускников предано служит Грузинской Православной Церкви. Хочу отметить, что в течение этих девяти лет кропотливой работы вместо помощи я выслушивал только критику...»

* * *

9 ноября 1977 года, в 9:00 утра в своей резиденции в Тбилиси после продолжительной болезни скончался Католикос-Патриарх Давид V (Девдариани), который пять лет возглавлял Грузинскую Церковь. По существующей традиции, закрепленной в уставе ГПЦ 1945 года, в случае тяжелой болезни или кончины предстоятеля все члены Св. Синода собираются в патриаршей резиденции и в присутствии личного секретаря патриарха вскрывают конверт с его письменным указанием, кто из членов Синода займет должность местоблюстителя до избрания собором нового патриарха.

С 10 часов утра в патриаршую резиденцию стали прибывать члены Синода – епархиальные архиереи. Прибыли митрополиты: Цхум-Абхазский Илия (Шиолашвили), Тетрицкаройский Зиновий (Мажуга), Цилканский Гайоз (Кератишвили); епископы: Алавердский Григол (Церцвадзе), Манглисский Георгий (Гонгадзе), Бодбийский Иларион (Самхарадзе). Ждали митрополита Батумско-Шемокмедского и Чкондидского Романоза, но он так и не прибыл.

По решению большинства членов Синода приступили к делу, не дожидаясь митрополита Романоза. Оказалось, что Давид не оставил письменного указания о кандидатуре будущего местоблюстителя, поэтому, исходя из положения того же устава 1945 года, который предусматривал и такую возможность, было решено назначить местоблюстителем старшего по хиротонии архиерея. Таковым был митрополит Илия – его и назначили местоблюстителем большинством голосов членов Синода. Против выступил только митрополит Цилканский Гайоз, предложивший кандидатуру отсутствующего митрополита Романоза.

На третий день, 11 ноября 1977 года, в Тбилиси прибыл митрополит Батумско-Шемокмедский и Чкондидский Романоз, который заявил о своих претензиях на должность местоблюстителя, объяснив, что, как самый старший иерарх (ему было 90 лет), имеет на это право. Притязания митрополита Романоза поддержали митрополит Гайоз и епископ Иларион. Они объявили решение Синода недействительным и выступили с соответствующим заявлением. 12 ноября Синод опроверг это заявление, уведомив, что решение от 9 ноября было принято большинством членов Синода и поэтому является правомерным. Кроме того, согласно канону кандидатом в местоблюстители в случае отсутствия письменного указания усопшего патриарха может стать старший по хиротонии, а не по возрасту. То есть назначение митрополита Илии местоблюстителем было законным, поскольку его епископская хиротония состоялась 2 5 августа 1963 года, а хиротония митрополита Романоза – 21 марта 1965 года.

Однако митрополиты Романоз, Гайоз и епископ Иларион продолжали настаивать на своем и требовали аннулировать решение Синода.

16 ноября, на второй день после похорон Давида V, вновь состоялось заседание Синода, в котором приняли участие все правящие архиереи. Обсуждался один, основной вопрос – выдвижение кандидатов на патриарший престол. Епископ Манглисский Георгий выдвинул кандидатуру митрополита Илии. Его поддержали митрополит Зиновий и епископ Григол. Митрополит Романоз воздержался от выдвижения кандидата, но снова потребовал вернуться к выборам местоблюстителя. Воздержался от выдвижения кандидата и епископ Илларион, а митрополит Гайоз вообще не признал законность прежде состоявшегося заседания Синода. Местоблюститель, митрополит Илия, дал согласие быть выдвинутым кандидатом в патриархи.

Таким образом, большинство членов Синода (четверо из семи) высказались за кандидатуру митрополита Илии.

Несогласные с этим решением иерархи продолжали борьбу – теперь уже и против кандидата на патриарший престол. 18 декабря они незаконно проникли в патриаршую резиденцию, уничтожили некоторые документы, в том числе и протокол заседания Синода от 9 ноября, взломали сейф и двери патриаршего рабочего кабинета и разослали ложные и клеветнические депеши в адрес ЦК КП Грузии и правительства Грузии, Московской патриархии и тд., в которых информировали правительственные органы и глав Церквей о якобы состоявшейся отставке местоблюстителя и о переносе даты созыва церковного собора. Тогда же митрополит Романоз лично послал телеграмму Генеральному секретарю ЦК КПСС Л.И. Брежневу, в которой открыто обвинял митрополита Илию в пособничестве диссидентскому, антисоветскому движению и требовал снятия его кандидатуры.

Грузинская общественность с тревогой следила за этими событиями и даже в то нелегкое советское время открыто выражала симпатии и поддержку митрополиту Илии.

В таких сложных условиях 23 декабря 1977 года был созван собор Грузинской Православной Церкви, в котором приняли участие 45 делегатов от всех епархий, а также делегация РПЦ во главе со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Пименом. Первое заседание собора вступительным словом открыл местоблюститель митрополит Илия. Затем епископ Алавердский Григол проинформировал делегатов, что единственным кандидатом в патриархи Синодом выдвинут митрополит Илия. Подтвердив свое согласие, митрополит Илия тут же заметил, что делегаты собора могут вписать в бюллетени имя любого другого угодного им кандидата. Но решение собора было единодушным⁶ – митрополит Илия был избран Католикосом-Патриархом всея Грузии и архиепископом Мцхетским и Тбилисским.

Решение собора в тот же день стало известно всей Грузии. Все хотели увидеть нового, молодого предстоятеля Грузинской Церкви, который должен был решить накопившиеся проблемы и вернуть древней Церкви ее историческую миссию.

Интронизация новоизбранного патриарха состоялась 25 декабря 1977 года. Мцхетский патриарший храм Светицховели не видел такого количества народа с исторического дня восстановления автокефалии в 1917 году! Власти намеревались пропускать людей только по пригласительным билетам, но народ прорвал милицейский кордон и до отказа заполнил древний храм.

Прибыли почетные гости – Патриарх Московский и всея Руси Пимен, Католикос-Патриарх всех армян Вазген I, представители грузинской интеллигенции – видные ученые, деятели искусств, лидеры диссидентского движения. Присутствовали студенты практически всех вузов Тбилиси. Началась интронизация 141-го предстоятеля Грузинской Церкви.

Крест, панагии и древняя митра грузинских патриархов были вручены новоизбранному патриарху епископом Манглисским Георгием и епископом Алавердским Григорием.

Приветственные обращения первоиерархов Пимена и Вазгена, выступление нового патриарха, слова благодарности и слова об ответственности, звон колоколов, радостные улыбки людей, убежденных, что Грузинскую Церковь ждет возрождение и решение многих проблем...

В своем первом обращении к пастве и гостям новоизбранный патриарх сказал: «Под сводами этого святого храма я осознал ту тяжелейшую и в то же время почетную обязанность, которую возложил на меня Господь... Преклоняю главу пред Грузинской Церковью и ее паствой – грузинским народом, которому буду служить с благоговением, всеми силами и разумом своим, с той верой, защищая и сохраняя которую наш малочисленный народ пролил столько крови».

Но вот прошли торжественные дни. Настали будни – и проблем оказалось куда больше, чем ожидал новоизбранный патриарх. Из 15 епархий кафедры были заняты архиереями только в пяти. Нехватка священнослужителей, нехватка действующих храмов, серьезные финансовые трудности...

* * *

В 70 годах XX века Грузинская ССР, как и остальные союзные республики, находилась под строго централизованной системой управления. Местное правительство в лице ЦК КП Грузии, Совмина и Верховного Совета Грузии не могло принимать никаких решений без согласования с Москвой. Страна строила так называемый развитой социализм. Главенствующей идеологией являлся марксизм- ленинизм. Те люди, которые помнили 1918–1921 годы, когда Грузия недолго была независимой республикой, даже те, кто находился в эмиграции или спасенные от политических репрессий в 1920–1950 годов, теперь боялись даже мечтать о свободной и независимой Грузии. Политическое руководство Грузии с гордостью заявляло, что в стране было окончательно покончено с так называемым тленным наследием прошлого – религиозным мировоззрением населения. Под давлением новой идеологии вырастали поколения, в памяти которых стиралось историческое прошлое Грузии, ее государственный суверенитет, основы вероисповедания. В школьных и вузовских программах почти не упоминалось о людях, которые в XIX–XX веках боролись за государственную и религиозную свободу своей страны. Народно-освободительное движение XIX века окрестили «социальным движением», а в более поздние годы борьбу за права и чистоту грузинского языка – национализмом. Строгая цензура присутствовала во всех сферах. Но, несмотря на все эти сложные обстоятельства, нарастала критика коммунистического режима, многие в открытую говорили о приоритете национальных интересов.

В 60–70-х годах XX века это движение в сторону национального и правового самоопределения советские идеологи и спецслужбы окрестили «диссидентским» или «движением инакомыслящих». Естественно, что для диссидентов изменения, возникшие в Грузинской Церкви с приходом молодого и образованного католикоса, были перспективным и многообещающим явлением, поэтому грузинские патриоты безоговорочно встали на сторону Илии II. Патриарх всей душой был верен национально-освободительным идеалам. Свидетельством этому является хранящийся в патриаршем архиве красиво переписанный еще в студенческие годы текст меморандума, с которым Святейший и Блаженнейший Амвросий (Хелая) в 1922 году обратился к участникам Генуэзской международной конференции⁷. Помимо этого, патриарх в молодости часто вспоминал Католикоса-Патриарха царевича Антония II: «У меня перед глазами встает светлый образ Католикоса-Патриарха Антония II, чувствую скорбную горечь его об осиротевшей Грузии и представляю, как, безнадежно опечаленный, орошал он русскую землю своими горячими слезами»⁸ , – писал в своем дневнике иеромонах Илия.

В своем первом рождественском послании патриарх обратился к народу с такими словами: «Вера – это свет на пути к миру, вера – это уже мир и вечная благодать и источник любви, которая возвышает душу и сознание человека. Это мост от земли к небесам. Встаньте твердо на этот мост ... мы с радостью укажем путь к этому мосту».

Для народа, опутанного коммунистической идеологией, обещания такого рода были внове и внушали надежду. Люди постепенно возвращались к христианской вере, вере, которую самоотверженно защищали ценой своей жизни их предки, и медленно из номинальных верующих превращались в истинно верующих. Глава Грузинской Церкви призывал прихожан всегда помнить о главных ценностях: о вере, о родине, о своей национальной культуре, о своем языке. «Оглядываясь назад в наше прошлое, – говорил он, – удивляюсь, как при таком противостоянии грузинский народ смог сохранить свой родной язык, христианскую веру и культуру, как это все не исчезло? Тайна нашего существования до сегодняшнего дня и духовная непоколебимость народа заключается в нашей христианской вере...» Такое видение прошлого, настоящего и будущего было абсолютно неприемлемым для официальной идеологии.

В начале апреля 1978 года в Грузии большое волнение вызвало обсуждение проекта новой Конституции ГССР. В этом проекте по указанию центральной власти была аннулирована имевшаяся там статья о государственном статусе грузинского языка. Конечно, проект во многих организациях и слоях населения вызвал негодование и перерос в волну критики всей системы. В то время ядро освободительного движения (3. Гамсахурдия, М. Костава, Г. Чантурия, М. Гиоргадзе, Т. Чхеидзе и 3. Чавчавадзе) состояло из прихожан патриаршего Сионского собора в Тбилиси. Правительство понимало, что Церковь стала мощным союзником народа, защищавшего свой язык.

14 апреля 1978 года в 9 часов утра в саду Тбилисского государственного университета собрались тысячи студентов и мирным шествием двинулись в сторону проспекта Шота Руставели, где находился Дом Правительства. В этот день Верховный Совет Грузии должен был утвердить новый проект Конституции. Молодежь выступала с требованием восстановить статус грузинского языка как государственного. По дороге к шествию присоединились студенты и других вузов, представители интеллигенции. На полпути, около здания филармонии, демонстранты прорвали милицейский кордон. Тысячи людей, скандировавших: «Грузия», «родина», «родной язык», собрались около Дома Правительства. На улицах чувствовалось волнение, вокруг стояли военная техника и солдаты, стояли жители города, молодые и старики, которые, боясь повторения событий 9 марта 1956 года⁹, плакали.

Для громадной советской империи это был беспрецедентный протест. Москва была вынуждена пойти на уступки и вернуть грузинскому статус государственного языка в республике. Это была большая победа и безграничная радость. Демонстранты направились в сторону Сионского собора, а в это время (по невыясненной до сегодняшнего дня причине) здание патриархии оказалось охваченным пламенем. При пожаре сгорели серебряная икона св. Нины XVII века, икона св. Николая, погибли четыре архиепископских жезла, дискос и потир, дубовый иконостас, стол, стулья, живописные портреты Католикосов-Патриархов. Католикос-Патриарх Илия II в течение года оставался без резиденции. Но это не помешало ему с обычной решительностью продолжать свое дело.

В 1917 году Грузинская Церковь начала выпускать свой официальный информационный журнал «Свети Цховели», который вскоре закрыли. Католикосы-Патриархи Грузии Амвросий, Христофор, Каллистрат, Ефрем и Давид мечтали, чтобы Церковь издавала свой журнал. Но их мечта так и осталась мечтой.

Но вот в 1978 году с благословения Илии II в свет вышел иллюстрированный журнал патриархии «Джвари вазиса»¹⁰. Вначале было решено выпускать журнал каждый месяц, но из-за сильного сопротивления властей в год удавалось публиковалось только два номера. Журнал был предназначен освещать заседания Синода, обсуждать теологические, исторические вопросы и т.п. Он был снабжен резюме на английском и русском языках. Первый номер был полностью посвящен XII Церковному собору и интронизации Святейшего и Блаженнейшего Илии II. Из-за ограниченности тиража несколько номеров журнала всегда лежали на специальном столике в Сионском соборе, чтобы читатели могли ознакомиться с ним или выписать интересные для себя статьи. Тогда в успех этого начинания было трудно поверить, но вот уже 35 лет журнал регулярно поступает к читателю, и все эти годы его незаменимым редактором является Тина Кобаладзе.

Первое время псалмы и каждодневные молитвы прихожане переписывали от руки, но уже в 1978–1979 годах их начали печатать. Потребность в них была так велика, что они быстро превращались в библиографическую редкость. Поэтому начиная с 1978 года, молитвы и псалмы стали печатать и в церковных календарях. Следом возникла проблема чтения: древние грузинские алфавиты – асомтаврули и нусхахуцури – были понятны только специалистам и священнослужителям. Тогда патриарх обратился к пастве: «Очень редко найдется человек из наших прихожан, – сказал он, – который может услужить священнику и стать чтецом.. Обращаюсь с просьбой ко всем грузинским православным верующим: проявите усердие и изучите нашу древнюю письменность, чтобы не уничтожить мост, проложенный от славного прошлого к счастливому будущему». Вскоре в храмах появились написанные на древнегрузинском языке псалмы и молитвы. И с каждым днем древние тексты становились все ближе и понятнее...

Так вопреки позиции официальных властей Грузинская Церковь неуклонно выходила из изоляции. 24 ноября 1978 года известный грузинский кинорежиссер Реваз Табукашвили привез из Италии для перезахоронения прах видного грузинского ученого Михаила Тамарашвили¹¹, погибшего в 1911 году в Санта-Маринелле под Римом, спасая утопающего. 26 ноября, в воскресный день, в Музее искусств состоялась гражданская панихида, на которой присутствовало огромное количество людей. Был там и Католикос Илия II. При захоронении праха в Дидубийском пантеоне общественных деятелей он произнес речь, высоко оценив заслуги Михаила Тамарашвили перед Грузией. Это было его первое успешное появление на публике. Его слова и весь его облик произвели на собравшихся сильное впечатление. В тот день люди поверили ему и поверили в него – и это стало началом возрождения подлинной веры в Грузии.

В скором времени в Сионском патриаршем соборе начали замечать новые иконы, кресты. В 1979 году появились иконы с ликами Спасителя, Пресвятой Богородицы, св. Нины, св. Георгия, св. царицы Тамар, св. мученицы Кетеван, свв. сирийских отцов – Иоанна Зедазнийского и его учеников, основателей монашества в Восточной Грузии, свв. Давида и Константина Аргветских¹². По благословению патриарха художник А. Бандзеладзе приступил к росписи дидубийского храма Рождества Богородицы.

* * *

Летом 1978 года по приглашению патриарха Грузии в Тбилиси с официальным визитом прибыл губернатор Горы Афон профессор Димитриос Цамис. Его Святейшество официально сообщил об этом правительству и, отметив, что приезд высокого гостя является очень важным событием, выразил пожелание организовать для него посещение Тбилисского государственного университета, Института рукописей им К. Кекелидзе и Музея искусств Грузии. Правительство нехотя согласилось, что дало патриарху возможность встретиться с профессорско-преподавательским составом и студентами университета и ознакомить гостя с историей и культурой Грузии.

Наступило 1500-летие создания Якобом Цуртавели «Мученичества св. царицы Шушаник»¹³. Юбилей отмечали «параллельно»: светские власти – как праздник письменности и культуры, Церковь – как многовековое свидетельство подвига христианской веры. По благословению патриарха была написана икона св. Шушаник. Церковь обратилась к властям с просьбой передать ей Метехи – храм Успения Богородицы, где погребена св. царица Шушаник и где в те времена находился молодежный театр. Позднее храм был возвращен Церкви и стал действующим.

* * *

Чин мироварения считался и считается одним из признаков автокефалии: совершать его имеют право только поместные автокефальные Церкви. В течение многих лет после упразднения самостоятельности Грузинской Церкви святое миро привозили из России. И только после того, как автокефалия была восстановлена, в апреле 1918 года в древней тбилисской церкви Рождества Богородицы (Анчисхати) Католикос-Патриарх Кирион впервые совершил этот торжественный чин. Позднее, в 1920, 1947 и в 1967 годах он совершался в тбилисском патриаршем Сионском соборе¹⁴.

По традиции чин мироварения приходится на Страстную седмицу, с Великого Понедельника по Великий Четверг. И вот с 31 марта по 3 апреля 1980 года по благословению Илии II возродилась древняя традиция и чин мироварения и освящения мира совершился в патриаршем соборе Светицховели во Мцхета.

Из всех уголков Грузии во Мцхета приехали тысячи верующих, чтобы принять участие в таинстве освящения мира. 3 апреля св. миро в специальном сосуде поместили в «Волгу», на которой патриарх должен был отвезти его в Тбилиси. Машиной правил протодиакон Хвтисо Шаликашвили. Через несколько километров машина внезапно перевернулась... Эта ужасная новость за несколько минут разлетелась по всей округе. Когда члены Синода и прихожане, находившиеся в Светицховели, примчались к месту аварии, то с изумлением обнаружили, что и сам патриарх, и протодиакон, и сосуд с миром были целы и невредимы.

Следующий раз варили миро в Светицховели в страстную седмицу 1995-го, а затем – в 2011 году.

* * *

Католикос-Патриарх отчетливо понимал, что устоявшиеся стереотипы о православном храме исключительно как о «памятнике истории и культуры» необходимо менять, внятно разъяснить народу реальное назначение и смысл храма и Церкви. «Храм – это место, где человек может почувствовать Божие благословение, – отмечал Святейший, – это врата в вечность, колыбель веры, благодатная атмосфера Церкви возвышает и облагораживает душу, очищает и освобождает ее от грехов. Храм – это оазис, где наша душа находит умиротворение и успокоение от повседневной суеты и стенаний».

Следом возникал вопрос о церковных праздниках.

Официальная власть, понимая, что в памяти людей эти праздники сохраняются – пусть даже иногда с забытым смыслом и содержанием, – заменила их на так называемые народные: Давид Гареджоба, Мцхетоба, Алавердова, Телетоба. В течение всего дня полупьяные люди под музыку гуляли и кутили в оградах храмов, сами не зная, что праздновали. Решив возвратить традиции ее исконный смысл, в сентябре 1978 года патриарх выехал в Кахетию на празднование Алавердоба¹⁵. Руководство Ахметского района, где расположен храм, приложило все усилия, чтобы помешать тысячам верующим последовать за патриархом, но ничего не вышло. Именно в тот год на праздновании Алавердоба в древнем кафедральном соборе Св. Георгия Католикос-Патриарх и члены Св. Синода впервые после 40-х годов совершили торжественную литургию. Это было знаменательное событие: празднику возвратили его истинное назначение и смысл.

Затем то же стало происходить в Телави, во Мцхета, в Ломиси. Для православного христианства это было началом трудного, но уже необратимого процесса возрождения. Попытка властей изолировать Церковь от народа была обречена на неудачу.

* * *

Особое внимание Святейший уделял молодому поколению. Молодежь, жившая под прессом коммунистическо-комсомольской пропаганды, постепенно обретала в Церкви духовные ориентиры – здесь она приближалась к другим ценностям: к вере своих предков, защите интересов своей родины и уважению к традициям отечества.

6 марта 1978 года официальная делегация Грузинской Церкви во главе с патриархом, находившаяся с визитом в Москве, возвращалась в Тбилиси. В московском аэропорту к патриарху подошел незнакомый молодой человек. «Святейший!» – на грузинском языке обратился он к патриарху и, преклонив колено, протянул письмо. Вот что было в этом письме: «Прошло всего два месяца после Вашего избрания, и Вы с честью сдали этот большой экзамен, каждая Ваша литургия, каждая проповедь как бальзам на душу. Сиони – это святой храм наших сердец и душ, это академия, где люди получают не только пищу для разума, но и духовную. Вы тот духовный наставник, который помог людям, сошедшим с правильного пути, найти себя. Будьте уверены, что мы, грузинская молодежь, всегда будем поддерживать Вас».

Это письмо было общественным признанием того, что первые же шаги нового патриарха были верными.

Глава Грузинской Церкви установил тесные отношения с интеллигенцией, с деятелями науки и культуры. Он ненавязчиво обучал людей, получивших образование в эпоху атеизма, нюансам общения с представителями духовенства. Перед властью встала задача интенсифицировать антирелигиозную стратегию и тактику. Решено было создать комсомольские штабы, представители которых во время церковных праздников будут брать на заметку молодежь, посетившую церковь, а потом персонально с каждым проводить так называемую разъяснительную работу и отчитывать на комсомольских собраниях. По указанию властей тех, кто находился на государственной службе и был замечен в церкви, лишали работы, а студентам угрожали исключением из вузов.

В Грузии, как и в других республиках СССР, функционировал аппарат так называемого уполномоченного по делам религии, который подчинялся непосредственно Совету по делам религии при Совете Министров СССР. Этот орган надзора над деятельностью религиозных организаций был создан в Грузии в 1947 году. Союзный Совет и его уполномоченные контролировали деятельность священнослужителей, вместе с местными властями регистрировали религиозные объединения, «соблюдали» права этих объединений, вели учет количества священнослужителей и действующих храмов. За спиной этих гражданских органов стояли настоящие органы – спецслужбы.

В 1975 году Президиум Верховного Совета СССР своим указом внес изменения во все еще сохранявшее силу, в том числе и в союзных республиках, постановление ВЦИК и СНК РСФСР 1929 года «О религиозных объединениях». Эти изменения касались в основном имущественных прав Церкви. Основные положения постановления 1929 года продолжали действовать: согласно ему, во-первых, храм можно было открыть только в том случае, если на то имелось заявление не менее чем двадцати членов церковной общины, а во-вторых, священнослужителю для исполнения своих прямых обязанностей требовался специальный регистрационный лист (разрешение), который выдавался представителем Совета по делам религии – уполномоченным. Само собой разумеется, что Совет старался держать под контролем всю жизнь Грузинской Церкви, грубо вмешивался в ее внутренние дела, облагал духовенство высокими подоходными налогами, распространял компрометирующие и оскорбительные слухи о священниках, чтобы создать в обществе негативное отношение к ним. 21 ноября 1986 года уполномоченный послал Его Святейшеству письмо такого содержания: «На основании полученных данных хотим обратить Ваше внимание на нарушения советского законодательства о религиозных культах, которые в последнее время участились со стороны служителей Грузинской Православной Церкви. Исходя из вышесказанного, считаем необходимым, чтобы по факту нарушений патриархат Грузинской Православной Церкви в самое ближайшее время принял следующие меры:

1. Запретить священнослужителям и другим представителям Патриархии обращаться в высшие инстанции ГССР или СССР без ведома аппарата уполномоченного по делам религии;

2. Ограничить перевод священников из одной церкви в другую без определенной надобности;

3. Строго запретить настоятелям храмов и всем священнослужителям принимать участие в финансово-хозяйственных делах религиозного общества;

4. Строго предупредить всех архиереев и других служителей культа, чтобы ни при каких обстоятельствах не принимали участия в народных празднованиях в недействующих или незарегистрированных храмах».

Указ, в частности, имел в виду следующий факт: 8 февраля митрополит Кутаисско-Гаенатский Шио (Авалишвили) хотел провести молебен в закрытом властями храме Гелатского монастыря в память о похороненном здесь царе Давиде Строителе¹⁶. Подстрекаемые уполномоченным по делам религии сотрудники расположившегося здесь Гелатского филиала Кутаисского краеведческого музея категорически воспротивились этому намерению. Такое желание столкнуть граждан с Церковью наблюдалось повсюду. И в большинстве случаев властям не удавалось ограничить деятельность Церкви. Но времена менялись, и в апреле 1990 года Совмин Грузии специальным постановлением упразднил аппарат уполномоченного по делам религии со всеми его функциями, а все «культовые строения» – храмы и монастыри, принадлежащие Грузинской патриархии и расположенные на территории Грузии, объявил собственностью Грузинской Православной Церкви.

* * *

«Строгим я бываю редко, но если дело касается родины или Церкви, становлюсь непреклонным; к предателям и врагам родины и Всевышнего беспощаден, в то же время всегда лелею надежду услышать слова покаяния – и тогда я готов все простить», – как-то сказал Католикос-Патриарх Илия II.

Быть духовным лидером народа – это тяжелый труд и огромная ответственность. Ведь большинство людей наблюдают за патриархом со стороны: вот патриарх на литургии, патриарх на молебне, патриарх готовится к очередному церковному празднику. Глядя на него, некоторые вообще задаются вопросами совершенно праздными: гадают, какие драгоценные камни в его панагии, из золота ли его митра и посох... А между тем тридцатипятилетняя эпоха патриаршества Его Святейшества – это годы видимой и невидимой борьбы, упорства, настойчивости, преодоления сопротивления. С 25 декабря 1977 года, когда на Его Святейшество под сводами Светицховели с благословения Всевышнего был возложен патриарший клобук, в его жизни не было ни одного спокойного дня.

Советская власть всеми силами пыталась отдалить Церковь от народа. Но не так-то легко это было сделать. В Сионский патриарший собор ломились прихожане, их тянуло к православным ценностям, но они нуждались в элементарном церковном просвещении, в понимании, в теплоте и регулярном общении. Власть раздражало такое паломничество. Как вспоминает Илия II, ему тогда прямо сказали: для вас же будет лучше, если службы в Сионском соборе будут проходить только по большим праздникам. Патриарх отказался. Немногие знают, что в 1982–1983 годах власти начали беспрецедентную атаку на Церковь. Правительство ГССР приняло постановление «О борьбе против вредных традиций и обычаев», фактически направленное против национальных и религиозных интересов народа.

А патриарх самоотверженно и мудро шаг за шагом поднимал авторитет Церкви. В 1983 году по решению всесоюзного руководства Грузия должна была торжественно отпраздновать 200-летие Георгиевского трактата. Грузинская власть обратилась к патриарху с предложением сделать Церковь соучастницей празднования этого важного юбилея. Тогда Его Святейшество принял воистину соломоново решение: одновременно торжественно отметить 1500-летие Грузинской Православной Апостольской Церкви, 65-летие со дня восстановления ее автокефалии и 5-летие своей интронизации. Некоторые, не понимающие всей сути дела, утверждали, что патриарх и в тот раз, как и в течение 70-х годов прошлого века, старался не входить в противоречие с властями. Но конфронтация вообще не является линией поведения Его Святейшества, он понимает, что она и бесполезна, и бесперспективна. О близорукости осуждающих «покорность» патриарха свидетельствует письмо, отправленное им на имя председателя Совмина ГССР в начале 1980 года. Оно дает ответы на многие вопросы. Поводом для письма стало решение правительства устраивать концерты в храмах и монастырях.

«Нам непонятно, – писал Святейший, – почему не было предусмотрено, что Шиомгвимский монастырь является действующим. В монастыре находится священник и постоянно служится литургия. Кто-нибудь задавался вопросом – есть ли место для органа в грузинском православном храме? Посмотрим, какое положение в других монастырях и храмах. В Метехском храме, где покоится св. великомученица Шушаник, открыт театр для молодежи. Там проходят спектакли и концерты; в великом Бичвинтском храме, кафедральном храме Католикоса-Патриарха Западной Грузии, сегодня стоит орган и устраиваются концерты; Тбилисскую церковь Святого Николая превратили в концертный зал; в патриаршем храме Анчисхати открыли художественную мастерскую; в храме Иверской иконы Божией Матери – баню; в Цхнетской церкви – хлебопекарню. Во всех городах и районах Грузии храмы и монастыри оборудовали или под склады, или под места общественного развлечения и отдыха. Во всем мире трудно найти страну, где с таким неуважением относятся к своим древним святыням. Общеизвестно ведь, что храмы и монастыри наши предки построили для молитвы, а не для развлечений.

Мы с горечью и сожалением вспоминаем об Афонском Иверском монастыре, Иерусалимском Крестовом монастыре, но в то же время с неуважением относимся к древним реликвиям на территории самой Грузии...

Я как Католикос-Патриарх всея Грузии обязан перед страной и Всевышним искренне и чистосердечно сказать об этом наболевшем деле».

* * *

18 ноября 1983 года группу грузпнских молодых людей (Сосо Церетели, братьев Ивериели, Гегу Кобахидзе, Давида Микаберидзе), которые попытались угнать самолет с целью бегства за границу, советский суд приговорил к расстрелу. К этой группе принадлежал и священник монастыря Бетания – отец Теймураз Чихладзе, но его в самолете не было. Однако именно его обвинили в подстрекательстве остальных.

Власти через средства массовой информации попытались развернуть кампанию в поддержку решения суда, создать общественное мнение, но представители интеллигенции начали собирать подписи с просьбой смягчить приговор. 14 августа 1984 г. Его Святейшество лично обратился к Председателю Президиума Верховного Совета ГССР со специальным письмом: «От лица Св. Синода Грузинской Православной Церкви и от себя лично обращаюсь с просьбой к Вам и членам Президиума: помилуйте и спасите жизни тем, кто причастен к угону самолета». Но органы срочно привели приговор в исполнение.

* * *

С конца 80-х годов прошлого века общественно-политическая жизнь в Грузии преподнесла серьезные испытания как своему народу, так и своей Церкви.

9 апреля 1989 года вся Грузия была воодушевлена и едина как никогда. Несмотря на то, что в тот день перед Домом Правительства пролилась невинная кровь, морально воспрянувший грузинский народ одержал победу над советской империей. Ни комендантский час, ни громыхающие на улицах города танки уже не могли остановить стремление к свободе и независимости. К сожалению, это воодушевление и единство продолжались недолго. На поверхность начали просачиваться личные амбиции. Недооценка реальной ситуации способствовала негативным тенденциям; появилось множество политических партий со своими лидерами, знаменами и гимнами.

Православная Церковь никогда не должна представлять интересы отдельных партий или частных лиц, а тем более вмешиваться в мелкие политические разногласия, она всегда должна оставаться символом народного и духовного единства.

Такая категорическая и принципиальная позиция патриарха вызывала раздражение многих партийных лидеров, но время подтвердило правильность его действий. Илия II не раз призывал лидеров всех направлений к взаимопониманию и взаимоуважению, он даже был готов предоставить свою резиденцию для переговоров. Но, к сожалению, в 1991–1992 годах внутренние междоусобицы и вмешательство внешних сил привели Грузию к гражданской войне. «Боль, вызванная кровопролитием между братьями, бесконечна, – отмечал Его Святейшество, – произошла трагедия, но мы не сможем найти дорогу, чтобы выйти из сложившейся ситуации, если беспристрастно и объективно не проанализируем и не устраним ее причины... Народ раскололся не только в городах и селениях, но и на рабочих местах и в семьях... Чувствуется раздражение и по отношению к Церкви. Вместо того, чтобы защищать Церковь от политических нападок и в это трудное время всем объединиться и молиться за национальное единство, мир, процветание и благополучие, противоборствующие стороны, наоборот, просят Церковь сделать свой выбор в пользу какой-нибудь из сторон. Разве Церковь имеет право ради политики поддержать одну из сторон расколотого на две части общества и этим своим выбором дать моральное право на уничтожение друг друга?»

Таким же категоричным и принципиальным Святейший был и в оценке вспыхнувших конфликтов в Абхазии и Шида Картли¹⁷.

Он обратился к своим соотечественникам: «В нашем быстро меняющемся и противоречивом времени стало еще более очевидно, что Церковь является единственным спасительным кораблем, который поможет преодолеть бушующие волны жизни и благополучно причалить к берегу».

В 1993–2012 годах Илия II с пастырскими поездками побывал во всех уголках Грузии, встречался с населением, местной интеллигенцией, духовенством и всюду настоятельно разъяснял, что ни один политический союз, какой бы притягательной ни была его программа, нельзя ставить выше интересов национального единства, что испытание, перед которым нас поставил Всевышний, должно стать основой прозрения и духовного возвышения... Буквально во всех посланиях он призывал соотечественников к созидательной работе во имя будущего страны.

* * *

К концу XX века часть многочисленных неправительственных организаций в Грузии открыто выступала против Церкви. В принадлежавших им газетах и журналах появлялись публикации, авторы которых уверяли читателей, что интеграции в Евросоюз мешает Церковь, которая, по их мнению, была носительницей средневековых традиций. К национальным ценностям они относились как к пережиткам прошлого. Эти же организации разработали множество проектов для «модернизации» Церкви и пытались получить поддержку у населения. Они требовали либерализации во всех сферах общественной жизни, включая в нее и Церковь. Ответ на эти выпады можно услышать в рождественских и пасхальных посланиях и воскресных проповедях патриарха. «Некоторые, наверное, думают, что установленные апостолами и святыми отцами христианские ценности должны меняться соответственно времени. Такие люди очень далеки от духовного мира и веру путают с научно-техническим прогрессом. Они не понимают, что православие – это Церковь Христа на земле, а Церковь Христа – это Божественная благодать для обновления духа во имя Христа и во Христе», – писал Его Святейшество.

23 ноября 2004 года, во время празднования Дня св. Георгия, столица Грузии являла собой удивительное зрелище. Из всех действующих епархий тысячи верующих в сопровождении епископов и духовенства с иконами и хоругвями направлялись к горе Элия [святого Илии] на освящение нового кафедрального собора Пресвятой Троицы. Много верующих приехало и из Мцхетско-Тбилисской епархии. На территории кафедрального собора Святой Троицы собралось около ста тысяч человек. Это был наилучший ответ народа недоброжелателям Церкви.

* * *

В конце XX и в начале XXI века перед Грузией встала актуальная задача: найти свое место в мировом сообществе. Внимательно следя за дискуссиями и зная многие точки зрения, обсуждающиеся в обществе, Его Святейшество предупреждал ту его часть, которая, отрицая свое, любит подражать лишь чужому: «Имперский строй часто порождает у народов чувство зависимости, вырабатывает комплекс неполноценности, и вместо стремления к независимости общество опять начинает искать нового “доброго хозяина”. Условно это можно назвать провинциализмом, когда из-за чувства неполноценности безоговорочно принимают чужого лидера, жаждая максимального сходства с ним и рабского подражания, игнорируя свои человеческие достоинства и ценности». Увы, но именно в такой ситуации оказалось грузинское общество. Патриарх предупреждает: «Если личность, народ или государство не имеют правильной национальной и религиозной идеологии, либерализм обязательно начнет работать на стороне врага и разрушит страну изнутри. Он станет толкать общество в сторону псевдодемократии и лжесвободы, обесценится национальное достояние, нарушится форма и суть общественной жизни.

Как для человека только мирские желания – большой грех и безмыслие, так и для государства бессмыслица – ограничить свои интересы только каждодневными, бытовыми проблемами. Если власть не хочет погрязнуть в болоте и пожертвовать членами общества для бесцельного существования, тогда всегда и во всем нужно чувствовать силу Небес. Следует стремиться укоренять в обществе правила христианской жизни. Такое государство будет жизнеспособным, сильным духом и непоколебимым. Обязательное условие – чтобы Грузия, как исторически христианское государство, руководствовалась христианской этикой и строила истинно национальное государство на основе традиций и принципов православной веры».

Строительство национального государства, становление государственности, укоренение христианского образа жизни невозможно без сопротивления внешним факторам. Но для этого нужна сила воли и высокая духовность. Ни один член общества не должен чувствовать себя униженным и беспомощным. Его Святейшество говорит: «Опасность очевидна в том, что наше внимание приковано к улучшению достижений в технических, экономических и финансовых сферах, а нравственная сторона отношений канула в Лету. Еще хуже то, что общество почти насильно подталкивают к моральной деградации, а это уже создает реальную угрозу духовного и физического уничтожения. Всевышний никогда не простит нам фривольного образа жизни, и это все должны понимать и помнить». Тех, кто жаждет разложения и уничтожения Грузинской Церкви, патриарх предупреждает, что Церковь непоколебима и надежды их тщетны: «Я предупреждаю свой народ, всех верующих: будьте бдительны и внимательны, не теряйте истины, не теряйте веры и наших национальных ценностей. Не отказывайтесь от вечной жизни в обмен на мирские наслаждения, а то потом будет поздно».

* * *

Грузия – страна древняя. В течение многих веков бок о бок с грузинами жили азербайджанцы, армяне, русские, абхазы, евреи, осетины, ассирийцы и украинцы. В нашей истории не было такого случая, чтобы на национальной или религиозной почве кого-то притесняли. В Тбилиси, так же как и по всей Грузии, рядом с православными храмами и монастырями функционировали храмы и часовни других вероисповеданий. Его Святейшество помнит об этих традициях и поддерживает их. В своих посланиях он не забывает поздравить с великими праздниками живущих в Грузии представителей других религий, проводит встречи с ними в патриаршей резиденции, всегда интересуется их проблемами и решает их.

Возьмем, к примеру, такой факт: удины – исторические потомки албанцев, они живут в двух селах на границе Азербайджана и Грузии, всего их около 1000 человек. На территории Грузии, в селе Зинобиани Кварельского района проживают еще 500 человек. Патриарх заботится о том, чтобы грузинские удины сохранили свой язык, традиции. По его благословению в селе возведен храм, проводятся фольклорные вечера.

В 2011 году в патриаршей резиденции гостили глава езидов всего мира – принц Мир Тахсин-бег и их духовный лидер шейх Ахтиаре Маргах. Езидские лидеры поблагодарили патриарха Илию II за внимание и за помощь представителям их общины, проживающим в Грузии. Таких примеров можно привести множество. К сожалению, те же люди из неправительственных организаций, организовавшие кампанию против Церкви, стали утверждать, что Грузинская Церковь притесняет неправославные конфессии. Они критиковали и критикуют Конституционное соглашение (конкордат) между государством и Православной Церковью Грузии (об этом соглашении см. ниже) и требовали либо аннулировать его, либо принять аналогичное соглашение и с другими религиозными организациями.

Дискуссия длилась почти два года, в ней приняли участие не только члены парламента Грузии, но и представители всех религиозных течений. Наконец 14 октября 2002 года президентом Э. Шеварднадзе и Католикосом-Патриархом Илией II в храме Светицховели торжественно был подписан окончательный текст соглашения.

* * *

Особое попечение Илии II – о почитании и сохранении памяти великих предков. Из всех причисленных к лику святых грузинских царей он особенно выделяет св. Мириана, св. Вахтанга Горгасали, св. Арчила, св. Давида Строителя, св. царицу Тамар, мученика Луарсаба¹⁸, св. царицу Кетеван. По церковному календарю в дни их памяти после литургии он часто беседует с прихожанами об их душевной красоте, о преданности родине и Церкви. Патриарх часто посещает Гелатский монастырь, где покоится прах Давида Строителя. Вспоминая жизнь и деятельность этого замечательного человека, его великие дела, он призывает грузинский народ помнить свое историческое прошлое и идти вперед с верой в будущее. Патриарх всегда говорит о самоотверженности Ираклия II, царя Картли и Кахетии, во время Крцанисской битвы (1795 год)¹⁹, когда в свои семьдесят пять лет он в последний раз вышел на поле боя. В саду имени Трехсот арагвинцев Святейший не раз проводил службы в поминовение душ грузинских воинов, погибших в бою против Ага-Магомед хана²⁰. Он же предотвратил передачу этого сада в частное владение.

20 июля 1987 года Св. Синод и Илия II причислили к лику святых великого грузинского писателя и предводителя народно-освободительного движения XIX века Илью Чавчавадзе. В начале XX века св. Илия Праведный стал жертвой социал-демократов, в 20–30 годах XX века его имя вообще не упоминалось, а в 40–70-х его называли то революционером-демократом, то просветителем. Актом канонизации патриарх исполнил пророчество соратника св. Ильи Праведного – поэта Акакия Церетели: «Если смерть не грозит Грузии – тогда и ты будешь бессмертным».

Вообще, процесс канонизации исторически значимых для Грузии, выдающихся личностей стал очень активным, патриарх счел своей задачей воздать должное памяти тех, для кого национальная судьба Грузии и ее благополучие были главным стержнем их жизни. Эго и грузинские цари и царицы, и воины, сложившие головы в бесконечных в истории Грузии битвах, и светские люди, политики, писатели, деятели науки, преданные Церкви и родине. Это были и предстоятели Грузинской Церкви Католикосы-Патриархи Кирион III и Амвросий. Когда по обвинению в измене родине Католикоса-Патриарха Амвросия большевики посадили за решетку, он обратился к прихожанам словами Иисуса Христа: «Дщери иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших, ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие»²¹. Звезда духовного пастыря св. Амвросия среди новомучеников грузинских заблестела особенно ярко.

Был прославлен в лике святых знаменитый ученый и общественный деятель Эквтиме (Евфимий) Такаишвили. Его неутомимой деятельностью – историка, филолога, археолога, архивиста – на рубеже XIX–XX веков открылось множество неизвестных рукописей и исторических документов. Бесценными были его археологические экспедиции как в разные уголки Грузии, так и в исторически грузинскую область Тао-Кларджети (ныне часть Турции). Эквтиме Такаишвили охранял вывезенные за границу в 1921 году правительством Грузинской Демократической Республики государственные сокровища (реликвии)²². Возвратившись на родину, он много претерпел от большевистской власти – жестокость, клевету и унижение. В 1953 году Эквтиме Такаишвили скончался. Сейчас грузинское общество с печалью и сожалением вспоминает его последние годы жизни на родине. Ему посвящено множество исследований. Грузинская Церковь по достоинству оценила его заслуги: 18 октября 2002 года на заседании Св. Синода по инициативе патриарха Илии II Эквтиме Такаишвили был причислен к лику святых с уточнением: Гвтискаци – Божий человек.

На протяжении долгих веков информация о святых переходила от поколения к поколению. Много источников было утеряно, многие заслуживающие почитания соотечественники не были своевременно оценены и удостоены почитания. Его Святейшество поручил комиссии по канонизации (руководитель – митрополит Цхум-Абхазский Даниил) исследовать исторические материалы и документы об особо отличившихся перед Церковью и народом выдающихся деятелях.

Его Святейшество воздал должное и представителю царского рода Багратиони имеретинскому царю Соломону II²³. Он скончался в Трабзоне в 1815 году и был погребен там же, но в 1990 году его прах был перезахоронен в Грузии, в Гелатском монастыре, и над его могилой патриарх отслужил панихиду. Панихиды прошли в Сионском и Мцхетском патриарших храмах, а 27 июня 2005 года царя Соломона II, истинного борца за независимость Грузии, канонизировали. Этим своим решением Католикос-Патриарх еще раз подтвердил, что Грузинская Церковь с достоинством чтит память своих верных сынов.

Илия II с особой любовью и уважением относится к представителям царской семьи Багратиони. Он не исключает возможности восстановления конституционной монархии в Грузии. В 90-х годах XX века по его благословению возобновился процесс захоронения усопших членов царской семьи Багратиони в патриаршем соборе Светицховели.

* * *

Не раз в своих проповедях патриарх возвращался к тяжелой ситуации, в которой оказалась Грузинская Церковь в 1927–1932 годах. И хотя некоторые историки крайне резко и отрицательно оценивают деятельность патриарха Христофора III, Святейший часто отмечал его гибкость и проницательность и объяснял, что, наладив диалог с советской властью, патриарх Христофор фактически спас Грузинскую Церковь от полного уничтожения.

В 1979 году Илия II создал специальную группу, которая должна была собрать материалы и воспоминания современников о Католикосах-Патриархах советских времен: Каллистрате и Мелхиседеке III, с которыми он не раз встречался еще в студенческие годы и очень уважал их, Ефреме II и Давиде V. Патриарх считал, что сложные годы их служения должны быть изучены и оценены по заслугам.

Он отдал дань памяти таким выдающимся деятелям национально-освободительного движения, как Мераб Костава, Зураб Чавчавадзе, Георгий Чантурия, Акакий Бакрадзе и, конечно, Звиад Гамсахурдиа. Когда в 2007 году из Грозного в Грузию привезли для перезахоронения в Пантеоне писателей и общественных деятелей на горе Мтацминда прах первого президента Грузии, Его Святейшество лично служил панихиду.

По субботам в Сионском соборе собираются одетые в траур женщины. Эго матери, потерявшие детей. Если бы не Церковь и не внимание патриарха, их жизнь закончилась бы тогда, когда они простились с сыновьями. Но патриарх направил их по пути спасения и духовного возрождения. В Тбилиси более 800 матерей героически погибших сыновей, их объединяет общая боль и скорбь. Как сказал Его Святейшество: «Такое единение скорбящих матерей происходит впервые за двадцативековую историю христианства – это бессловесная проповедь православной веры». Группа скорбящих матерей стала инициатором многих благотворительных акций. Особенно важно отметить их работу в открытом при патриархии Доме милосердия (основан в 1994 году), где готовят еду для сотен нуждающихся и оказывают бесплатную медицинскую помощь.

* * *

В 1917 году после восстановления автокефалии Грузинской Церкви избранный на Соборе в Тифлисе Католикос-Патриарх Кирион III сразу же начал широко информировать православный и неправославный мир об истинном положении Грузинской Церкви. Он выразил желание наладить дружественные отношения с Русской Церковью, однако 29 декабря 1917 года Патриарх Московский и всея Руси Святейший Тихон призвал грузинских архипастырей Кириона, Полоцкого и Витебского, Леонида Гурийско-Мингрельского, Георгия Имеретинского, Антония Горийского и Пирра Алавердского соблюсти требования церковных канонов, прибыть на Всероссийский Священный собор, отказаться от своих заблуждений и «предать свои вожделения об автокефальном устроении Грузинской Церкви на суд Всероссийского Собора». Общение между двумя Церквами было разорвано, и разрыв длился 25 лет. И только 31 октября 1943 года евхаристическое общение между Церквами было восстановлено. Документ о признании Русской Церковью автокефалии Грузинской Церкви был подписан патриархом Сергием и членами Синода; митрополитами Ленинградским Алексием (Симанским), Киевским Николаем (Ярушевичем), архиепископами Казанским Андреем (Комаровым), Куйбышевским Алексием (Палицыным) и Сарапульским Иоанном (Братолюбовым).

В 1946 году, а затем в 1958-м с официальным и дружественным визитом в Грузии побывал Патриарх Московский и всея Руси Алексий I.

В 1945–1948 годах в Москве дважды с визитом находился Католикос-Патриарх всея Грузии Каллистрат.

В 1951–1970 годах в проводимых в Москве миротворческих конференциях и других церковных торжествах принимали участие Католикосы-Патриархи Грузии Мелхиседек III, Ефрем II, Давид V. Участвовал в них и митрополит Илия. Эти мероприятия способствовали восстановлению и укреплению дружественных отношений между Грузинской и Русской Православными Церквами. В дальнейшем Святейший Илия II многократно посещал Московский патриархат. В том числе он принимал участие в праздновании 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. В июле 2013 года делегация ГПЦ во главе с патриархом принимала участие в праздновании 1025-летия принятия христианства на Руси.

* * *

Сегодня часто спорят о том, насколько оправданным было то, что в 1962 году Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии Ефрем II дал согласие на вступление ГПЦ во Всемирный Совет Церквей. На миротворческом форуме, организованном под эгидой этой организации, представители Грузинской Церкви получили возможность объяснить предстоятелям Православных Церквей историческую значимость автокефалии Грузинской Церкви и необходимость ее признания.

В 1963 году на острове Родос епископ Шемокмедский Илия принимал участие в форуме Православных Церквей, на котором Грузинская Церковь была упомянута как самая молодая автономная Церковь. Конечно, за этим последовала острая критика со стороны епископа Илии. Он объяснил присутствующим, что Грузинская Православная Церковь является древнейшей Апостольской Автокефальной Церковью и заслуживает соответствующего уважения. По возвращении с Родоса епископ Илия поставил в известность о случившемся патриарха Ефрема II, который поручил ему приложить все усилия для того, чтобы автокефалия Грузинской Церкви была признана всеми Православными Церквами, и в сотрудничестве с учеными собрать исторические материалы, подтверждавшие исторические права Грузинской Церкви на автокефалию.

2 марта 1970 года Святейший и Блаженнейший Ефрем II записал в своем рабочем дневнике; «Константинопольский патриарх не благоволит к нашей Церкви... он не признает нашего патриаршества... мы продолжаем идти своим путем».

Переговоры о признании автокефалии Грузинской Церкви продолжил Илия II.

2–8 мая 1979 года по приглашению Вселенского Патриарха Димитрия он посетил Константинополь. «Почти восемьсот лет Константинополь не посещали Католикосы-Патриархи Грузии, – заявил Илия II, – я счастлив, что по воле Божией мне выпала доля приехать в этот город, который на протяжении веков являлся центром церковной, культурной и научной жизни. Наша Церковь всегда чувствовала, какое важное значение имела и имеет Вселенская патриархия, которая всегда была связующим звеном между автокефальными Церквами». Позиция грузинского предстоятеля заключалась в следующем: «В посланиях и поздравлениях, получаемых нами от Вселенской патриархии, первоиерарх Грузинской Церкви именуется не так, как это было принято с V века... Когда Грузинскую Православную Апостольскую Церковь лишают законного шестого места в диптихах²⁴, то это оказывает влияние на ее авторитет во всем мире... Мы желаем, чтобы этот вопрос был решен раз и навсегда... Мы не требуем чего-то нового, мы лишь желаем восстановить свои позиции, к сожалению утраченные нами в 1811 году».

В 1990 году – и об этом мы говорим с гордостью – автокефалию Грузинской Православной Церкви признал Вселенский патриархат. Но добиться этого было нелегко. В 1977–1990 годах между Константинополем и Тбилиси прошло несколько раундов напряженных переговоров. На одной из встреч с представителями Вселенского Патриарха греческие иерархи объявили, что святое миро в Грузию будут присылать они. За свой счет. Но мироварение – прерогатива независимой Церкви. Услышав заявление греков, Илия II изменился в лице и сказал: «Грузинский народ никогда не согласится принимать святое миро из Константинополя, и мы не возьмем на себя такой ответственности перед историей, имея Автокефальную Апостольскую Церковь». И попрощался с представителями Вселенского патриархата – соглашение не состоялось. Отбыли и греки. Из аэропорта они связались со Вселенским Патриархом и изложили ему позицию грузинского патриарха. Вселенский патриархат согласился с нею.

Переговоры продолжались одиннадцать лет. Грузинская Церковь не шла на компромиссы. 3 июля 1982 года в послании Вселенскому Патриарху Димитрию, подписанном тринадцатью архиереями Св. Синода Грузинской Церкви, Илия II писал, что «если Константинопольская Вселенская патриархия ставит под сомнение место Грузинской Православной Апостольской Церкви в диптихе всех Православных Церквей, то патриархии Грузии будет сложно принимать участие в ее мероприятиях».

В 1981 году в календаре Греческой и Кипрской Церквей Грузинская Церковь по-прежнему не была упомянута в диптихах на исторически занимаемом ею шестом месте. Илия II, после консультации с грузинскими учеными, разослал предстоятелям Православных Церквей всего мира послания, в которых исторически обосновывалась древность и законность автокефалии Грузинской Церкви и ее шестое место в диптихах. Он обратился за поддержкой к братским Церквам, и его поддержали Патриарх Московский и всея Руси Пимен (29.IХ.1982), Митрополит Пражский и всея Чехословакии Дорофей (16.VII.1982), Патриарх Болгарский Максим (16.V.1982), Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Николай VI (1.IХ.1982). Тепло откликнулся и Патриарх Иерусалимский Диодор. Наконец пришло и сообщение Вселенского Патриарха о том, что «письмо, касающееся вопроса места вашей Церкви в священном диптихе, будет передано на обсуждение Совету Святейшего Синода».

Наконец после долгого изучения вопроса, дипломатической переписки и личного визита Вселенского Патриарха Димитрия в Тбилиси в 1988 году, 7 января 1990 года в Сионском кафедральном соборе после литургии представитель Константинополя митрополит Хризостом торжественно объявил решение Вселенской патриархии о признании исторической автокефалии Грузинской Православной Апостольской Церкви и патриаршего титула ее предстоятеля. Вскоре Илие II в Константинополе были вручены и соответствующие грамоты. (Хотя Патриарх Константинопольский в своем диптихе по сей день именует Грузинскую Церковь после Болгарской).

Прошел ровно год со дня кровавой трагедии 9 апреля 1989 года. Представители национально-освободительного движения остро ставили вопрос о восстановлении государственной независимости Грузии. И так же, как и семьдесят три года назад, восстановление автокефалии Грузинской Церкви предшествовало провозглашению государственной независимости Грузии. И когда патриарх возвратился в Грузию с полученными грамотами, народ сопровождал своего духовного лидера от аэропорта до его резиденции.

Даже если бы Илия II не сделал для Грузии ничего другого, то одного этого было бы достаточно, чтобы навсегда войти в историю.

С этого времени начинаются регулярные контакты Грузинской Церкви со Вселенским патриархатом. Патриархи обменялись визитами, по приглашению Вселенского Патриарха Илия II несколько раз посещал Стамбул, побывал в исторической Каппадокии, а также сумел посетить церкви и монастыри Тао и Кларджети – исторических грузинских провинций, встретиться с грузинами, проживающими в Турции²⁵.

* * *

В 1917–1970 годах взаимоотношения между Грузинской Церковью и Александрийской патриархией ограничивались поздравлениями по поводу церковных или иных праздников. Процесс сближения между двумя Церквами начался в 1976 году, когда Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Николай VI встретился в Сухуми с председателем Отдела внешних церковных связей митрополитом Цхум-Абхазским Илией.

20–31 июля 1981 года Николай VI пребывал в Грузию с официальным визитом. Илия II вместе с Александрийским Патриархом посетил действующие грузинские монастыри и церкви. Александрийский Патриарх обещал грузинским ученым предоставить возможность работать в монастырских библиотеках Александрии и Каира, где они смогут изучить и сфотографировать грузинские рукописи.

Он заявил в храме Светицховели: «Личность Католикоса-Патриарха Илии II дает мне основания говорить, что сегодня в Грузинской Церкви господствует мудрость, любовь и сила. Он довольно энергично руководит Церковью и водит детей Божиих Господними путями».

18–30 мая 1984 года Святейший и Блаженнейший Илия II с официальным визитом побывал в Александрийской патриархии, почтил местные святыни, посетил монастырь Святой Екатерины на горе Синай и его уникальную библиотеку, где хранятся и грузинские рукописные книги. Он выразил глубокую благодарность Александрийскому Патриарху и заключил ее следующими словами: «Господь наградил наши народы величайшими талантами, и, возможно, именно поэтому тяжек несомый ими крест. Они подобны верным стражам, которых Господь поставил оберегать границы христианства, именно поэтому они часто бывают страждущими и распятыми, но по Божией благодати воскресшими из мертвых и вновь вознесенными».

Патриарх Александрийский приезжал в Грузию каждое лето начиная с 1981 года. Такая любовь к этой стране вызывала удивление у его близких. Летом 1984 года Николай VI обратился к грузинской пастве со следующими словами: «Наверно, вы никогда уже не увидите меня, но в своих молитвах я всегда буду помнить о вас». 9 июля 1984 года он скончался. Продолжателями его дела стали патриархи Парфений и Петр VII.

Илия II стремился наладить дружеские и братские отношения со всеми Православными Церквами, но в особенности с Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской, отношения с которыми были прерваны с конца XVIII века. Грузинская Церковь с древнейших времен была тесно связана с Антиохийской и Иерусалимской Церквами. В V веке в Палестине протекала деятельность Петра Ивера²⁶, основавшего в Вифлееме грузинский монастырь. Начиная с этого времени и вплоть до XIX века грузины вели активную деятельность в грузинских монастырях на Святой Земле. Во времена Вахтанга Горгасали был построен монастырь Святого Креста. Пришедший в упадок, этот монастырь по благословению преподобного Ефимия Святогорца в 30–50-х годах XI века был отреставрирован Георгием-Прохором, иверийским (грузинским) монахом с Горы Афон, на средства, выделенные царем Грузии Багратом IV (975–1014). В XIV веке грузины владели горой Голгофой и расщелиной, где стоял Крест, кроме того, их собственностью был ключ от храма Гроба Господня. Вследствие исторических перипетий позиции грузин в Иерусалиме значительно ослабли, особенно в XIX веке, когда Грузинская Церковь была подчинена Синоду Русской Церкви на правах экзархата.

В первой половине XX века все попытки Грузинской Церкви восстановить отношения с Иерусалимской патриархией завершались безрезультатно. Интенсивные переговоры начались в 1978 году, и вот весной 1980 года по приглашению Патриарха Иерусалимского Венедикта I Илия II прибыл на Святую Землю. За последние 300 лет это был первый визит предстоятеля Грузинской Церкви в Иерусалим.

С поразившим многих восторгом и почитанием встречали патриарха этнические грузинские евреи, выражая тем самым любовь ко всему грузинскому народу. На официальной встрече с Патриархом Иерусалимским, когда впервые был поставлен вопрос о возвращении Грузинской Церкви монастыря Святого Креста в Иерусалиме, Илия II сказал: «Цель нашего приезда состоит в том, чтобы восстановить отношения, существовавшие между нами в прошлом. Перенесенные нами невзгоды прервали между нами братские отношения, но сегодня, думаю, настало время, когда Иерусалимская Церковь должна выполнить возложенную на нее великую миссию, ибо она является матерью всех христианских Церквей».

С тех пор отношения между двумя Церквами стали регулярными и плодотворными. Грузинская сторона заручилась поддержкой Патриарха Иерусалимского в своем желании получить копии древних манускриптов, хранящихся в монастыре Святого Креста.

Во время очередного визита патриарха Илии в Иерусалим один из местных журналистов написал: «Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II является открытой, динамичной личностью. Он повел по пути расцвета и обновления древнейшую Грузинскую Церковь, Тбилиси – столицу одной из советских республик и древний Мцхета – духовную столицу Грузии. Сбылась мечта патриарха – в Иерусалиме уже ведут свою деятельность грузинские монахи. С Божьей благодатью на Святой Земле грузины смогли построить монастырь Святого Креста, который, правда, по- прежнему принадлежит грекам, но по воле Господа вновь вернется к своему законному владельцу».

Особое значение для Грузинской Церкви имело восстановление исторических связей с Антиохийской патриархией. После провозглашения христианства государственной религией страны (IV–V века) Грузинская Церковь входила в юрисдикцию Антиохийской патриархии. В средние века антиохийские патриархи имели свои претензии на грузинскую паству. Однако это положение изменилось после того, как в 50-х годах XI века Георгий Святогорец напомнил²⁷ антиохийским патриархам, что Грузинская Православная Церковь является Апостольской.

И вот в октябре 1981 года в Грузию с официальным визитом прибыл предстоятель Антиохийской Церкви Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии и всего Востока Игнатий IV. Илия II вместе с высоким гостем осмотрели достопримечательности Тбилиси и Мцхета и отслужили совместный молебен. Древние отношения были восстановлены.

Так же постепенно и неуклонно восстанавливались отношения и с другими Православными Церквами. В 1976 году, еще будучи митрополитом Цхум-Абхазским, Илия II принял многочисленную делегацию Церкви Эллады и монастырей Горы Афон. Тогда митрополит Илия писал: «...сначала мы ощутили некоторое недоверие, особенно со стороны греков, затем лед растаял... Они высказали желание сотрудничать с нами, попросили обмениваться студентами. Грузинская Церковь не должна упускать эту возможность. Обмен студентами позволит нам достичь трех целей: 1) у нас появятся специалисты греческого языка; 2) благодаря им Грузинская Церковь сможет общаться с Греческой Церковью; 3) благодаря этим студентам наша Церковь и грузинские ученые получат доступ к грузинским рукописям, хранящимся в Иверском монастыре на Святой Горе Афон». Надежды его оправдались, а в Грузию тем временем стали прибывать с визитами предстоятели дружественных Православных Церквей: Болгарской, Румынской, Чехословацкой, Польской, Сербской, Американской.

Сам патриарх посещал Православные Церкви в разных странах мира, встречался не только с предстоятелями Церквей, но и с политическими лидерами стран. Свою приветственную речь он всегда начинал с рассказа об истории Грузии и объяснения сущности и уникальности Грузинской Церкви. В 1970–80-х годах прошлого века международная общественность почти ничего не знала о Грузии и грузинском народе. Предстоятель Грузинской Церкви стал тем посланником грузинского народа, усилиями которого весь мир познакомился с его страной. Эти встречи и незаурядная личность самого патриарха подняли авторитет Грузинской Церкви во всем православном мире.

* * *

Кроме борьбы в защиту истинного христианства, христианского и национального самосознания, идеи национального единства, Грузинская Церковь в течение веков всегда вела широкую просветительскую деятельность, создавала, развивала и укрепляла культурно-образовательные центры, которыми в основном, конечно, были монастыри. Все монастыри как в самой Грузии, так и за ее пределами были философско-богословскими и литературно-переводческими школами. К существующим в IV–XI веках таким школам в XII веке добавились две академии – в Гелати и в Икалто (невдалеке от города Телави в Кахетии), которые стали центрами высшего богословского образования.

В самую трудную для Грузии эпоху – в XV–XVIII веках, когда страна вела непрерывную борьбу против иранских и турецких завоевателей, грузинские монастыри на Афоне, в Иерусалиме, в бывшей Византии продолжали свою просветительскую миссию. Во второй половине XVIII века, по инициативе царя Картли и Кахетии Ираклия II, в Тбилиси и Телави были созданы духовные семинарии, а при крупных монастырях функционировали начальные школы. После упразднения автокефалии ГПЦ в 1811 году в Тифлисе в 1817 году русскими церковными властями была открыта Тифлисская Духовная семинария. Многие получившие в ней образование затем продолжили учебу в Киевской, Казанской, Петербургской, Московской Духовных академиях. Среди них были выдающиеся иерархи Церкви и ученые: святитель, епископ Гавриил (Кикодзе), автор учебника по психологии, который был рекомендован для духовных академий России, св. епископ Александр (Окропиридзе), епископ Антоний (Гиоргадзе), св. Кирион, Католикос-Патриарх Грузии в 1917–1918 годах, Каллистрат (Цинцадзе), Католикос-Патриарх Грузии в 1932–1953 годах, Мелхиседек III (Пхаладзе), Католикос-Патриарх Грузии в 1952–1960 годах, историк и филолог академик К. Кекелидзе и многие другие.

После установления в Грузии советской власти в 1921 году духовные училища были закрыты, и лишь в 1963 году Католикосом-Патриархом Ефремом II были созданы пастырские курсы, преобразованные впоследствии при непосредственном участии их ректора, епископа Илии, в Духовную семинарию.

Сразу же после своего избрания патриарх начал ходатайствовать перед властями об открытии в Тбилиси Духовной академии. Как вспоминает он сам, в правительственных верхах вроде как с улыбкой обсуждали друг с другом это его намерение: как далек патриарх от реального мира! Неужели он всерьез думает, что будут открыты новые храмы или создана Духовная академия?! Грузинское советское правительство отказывало патриарху, ссылаясь на запрет Москвы, союзное же центральное правительство ссылалось на то, что против выступают местные грузинские власти. В такой ситуации мужество и патриотизм проявил уполномоченный по делам религии Совмина Грузии Анзор Циклаури: начальству в Москве он сообщил, что грузинские власти дают согласие на открытие академии, а председателя грузинского правительства Н. Читанава известил, что центральные власти не возражают²⁸. Таким образом, «добро» на открытие высшего духовного учебного заведения было получено. Официально об открытии академии патриарх заявил на заседании Синода 25 декабря 1987 года, в десятилетие своей интронизации. Год ушел на подготовительную работу, и вот 14 октября 1988 года на храмовый праздник Светицховели академия была торжественно открыта. В церемонии приняли участие все члены Синода и видные представители грузинской интеллигенции. Цели и задачи академии патриарх определил так: «В академии должна осуществляться не только и не просто подготовка высокообразованных священнослужителей, но она должна стать и исследовательским, научным центром, с которым будут связаны как наши духовные лица, так и видные ученые. Мы должны установить прочные связи с нашими высшими учебными заведениями, с зарубежными православными и вообще христианскими научными центрами».

В одном помещении с академией решено было расположить и Мцхетскую Духовную семинарию²⁹. Для проведения лекций в академию были приглашены многие известные ученые. В 1990 году в учебный план академии были добавлены две специальности – христианское искусство и христианская антропология. В 1994 году по благословению Его Святейшества на базе академии был создан богословский институт, а вскоре Высшая школа народного и духовного песнопения, Институт сестер милосердия и два новых факультета чеканного искусства и реставрации и декоративного искусства. Первый поток академических студентов насчитывал 15 человек, на сегодняшний день в академии обучается свыше 1000 студентов.

В 1995 году Духовная семинария и Духовная академия были созданы и в Кутаиси. В том же году по инициативе патриарха была открыта Гелатская Академия наук. По замыслу Его Святейшества, этот научный центр в Западной Грузии должен продолжать и развивать традиции знаменитой Гелатской академии, созданной св. Давидом IV Строителем. В 1995–2007 годах президентом этой академии был филолог Магали Тодуа, затем языковед Михаил Курдиани, а ныне действующим президентом является академик Гелатской АН митрополит Иоанн (Гамрекели). Гелатская академия каждый год проводит научные конференции и семинары, издает ежемесячный научно-популярный журнал, посвященный вопросам картвелологии.

За последние пятнадцать лет духовные семинарии открылись в Поти, Батуми, Ахалцихе и Гори. По всей Грузии заработали более пятидесяти православных гимназий и школ.

Сам патриарх, вскоре после интронизации восстановивший так называемые четверги патриарха Каллистрата, когда в патриархии собирались известные ученые, писатели, деятели искусств для обсуждения важнейших вопросов, касающихся общественной и культурной жизни, – живо интересуется всем, что происходит в области культуры, образования и науки. Сближение науки и веры – одна из главных задач в деятельности Его Святейшества, о ней он неустанно говорил и говорит во время многочисленных встреч со студентами и преподавателями высших учебных заведений, с учеными в академических институтах, в своих проповедях...

8 февраля 2005 года, в день памяти св. царя Давида V, был создан Международный благотворительный фонд Католикоса-Патриарха по возрождению и развитию духовности, науки и культуры. На церемонии учреждения фонда его основатель и президент Святейший Илия так определил задачу: «Фонд призван способствовать укреплению национального и государственного мышления, научным исследованиям, культурному развитию, что так важно для нашего будущего, мы должны сотрудничать со всеми нашими высшими учебными заведениями, поддерживать деятельность наших ученых».

При поддержке фонда вновь стали выходить исчезнувшие было известные грузинские литературные журналы «Цискари» («Заря»), «Мнатоби» («Светоч»), «Литература да хеловнеба» («Литература и искусство»), издано множество книг по истории и филологии, проводятся фольклорные фестивали и ежегодный международный музыкальный фестиваль «От Пасхи до Вознесения». Активно участвует фонд в деле сохранения и популяризации национального достояния и культурного наследия. При его финансовой поддержке была проведена реставрация хранящегося в Национальном архиве Грузии древней (XII–XIII века) рукописи так называемого Анчийского Евангелия. Фонд Католикоса-Патриарха сотрудничает с различными телеканалами и финансирует некоторые учебно-познавательные программы³⁰.

В самом фонде часто собираются видные представители интеллигенции, политики, общественные деятели для обсуждения назревших общественно значимых вопросов. Особое внимание, конечно, всегда уделяется Абхазии и Цхинвальскому региону – изысканию мирных путей решения этих болезненных для Грузии проблем.

* * *

Патриарх всегда напоминает тем, для кого наука и интеллектуальный потенциал имеют второстепенное значение, что «страна не должна терять и забывать научные достижения прошлого... В Грузии живут всемирно известные ученые из разных областей науки, и их надо поддерживать. Для любой страны научная сфера является определяющей, нужны огромные средства и много времени для создания научного потенциала, и будет непоправимой ошибкой, если мы не используем тот потенциал, который уже имеем».

11 марта 2005 года общее собрание Национальной Академии наук Грузии избрало Католикоса-Патриарха Илию II своим почетным членом. В том же году в Академии наук была создана Комиссия по богословию и истории религии, председателем которой стал патриарх, а в октябре 2007 года по его представлению зарубежным членом Академии был избран Вселенский Патриарх Варфоломей. В том же году АН Грузии к 75-летию Илии II подготовила юбилейный сборник.

На заседании Академии наук, после избрания почетным членом Его Святейшество обратился к общему собранию: «Я преклоняюсь перед нашими учеными, которые внесли огромный вклад в развитие не только отечественной, но и мировой научной мысли. Велика ваша заслуга перед народом и нашей Церковью. Древние римляне говорили: Tempora mutantus et nos mutamur in illis – времена меняются, и мы меняемся вместе с ними. Исторический акт, который происходит в эти минуты, был бы невообразим в советское время, естественно, это первый случай, когда грузинского патриарха избирают почетным членом Академии наук. Я хочу отметить, что традиции Грузии, традиции Грузинской Церкви были и останутся всегда едиными – Церковь, вера и наука всегда были очень близки и взаимосвязаны. Вы прекрасно знаете, что почти каждый монастырь был не только обителью духовности и молитвы, но и центром науки, образования, книжности... Возьмем хотя бы Гелатский монастырь. Давид Строитель, создавая здесь Академию, считал, что она призвана быть новым Иерусалимом – как великим духовным центром и вторыми Афинами – как центром науки. На протяжении всей истории мы старались осуществить завещание этого великого царя. Нельзя жить только прошлым, гордится только историей! В первую очередь сегодня надо думать о сегодняшнем дне, сегодняшних условиях, о тех трудностях, которые сегодня стоят перед нами, и, естественно, должны думать о будущем».

Для осуществления этой программы сближения науки и религии патриарх предложил создать светское высшее учебное заведение под эгидой патриархии. Так, в октябре 2008 года был открыт Грузинский университет имени св. Андрея Первозванного. Сегодня этот университет – один из самых популярных в Грузии, там на четырех факультетах (гуманитарном, бизнеса и экономики, социальных наук и компьютерных технологий) обучается более 800 студентов. Университет сотрудничает с высшими учебными заведениями зарубежных стран, в том числе с московским Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом. С ним заключен договор о сотрудничестве, об издании совместных историко-богословских сборников, в программе ежегодных научно-богословских конференций ПСТГУ работает секция картвелологии, на которой регулярно выступают с сообщениями грузинские ученые.

Перед началом каждого учебного года Илия II посещает Университет св. Андрея. В 2009 году были открыты еще два университета: имени святой царицы Тамар (учебное заведение медицинского профиля) в Тбилиси и имени св. Тбела Абусеридзе³¹ в высокогорном городке Хуло в Аджарии.

Существующая при Тбилисской Духовной академии школа народного и церковного песнопения в 2012 году была преобразована в Университет имени св. Георгия Мтацминдели³².

* * *

Особое внимание Его Святейшество уделил церковной печати и издательскому делу. Положение было плачевным. С 20-х годов XX века удавалось издавать лишь церковный календарь, и то небольшим тиражом. О периодической церковной печати и богословской литературе не было и речи. Единственное, чего добился Ефрем II, – издания в 1962 году Нового Завета. Вопрос стоял остро, и патриарх решил его: уже в 1978 году вышли в свет первый номер журнала патриархии «Джвари Базиса» и сборник богословских трудов. А сегодня у каждой епархии есть свой печатный орган – журнал или газета.

* * *

По благословению патриарха с 1989 года издается газета «Мадли» («Благодать»), а с января 1999-го – «Ведомости патриархии». С 1998 года ежедневно выходит в эфир радио патриархии «Иверия», а в ноябре 2008 года было создано телевидение патриархии, которое начало вещать на всю Грузию и стало одним из самых популярных каналов.

В 1989 году был издан полный текст Библии на современном грузинском, а позже – и на древнегрузинском языке.

* * *

Стоял перед патриархом и непростой вопрос рефор­мирования и обновления структуры церковного управ­ления. После восстановления автокефалии в 1917 году был создан патриарший Совет из 11 членов (духовенство и миряне), который собирался каждую неделю и решал текущие вопросы. Был создан и патриарший суд во главе с Католикосом-Патриархом, и канцелярия патриархии. В 1927 году эти службы были упразднены, и вся текущая работа была возложена на хорепископа (викария) патриарха. В 1932 году был создан Синод при Католикосе-Патриархе, который в начале 1940-х годов был преобразован в Св. Синод, но в самой патриархии, кроме хозяйственно-финансового отдела, не функционировала ли одна служба.

После избрания, Илия II занялся налаживанием работы церковных структур, и к 1979 году в патриархии уже действовали управления: внешних связей, внутрицерковных вопросов, редакционно-издательское, церковных сооружений и архитектуры, защиты природы.

С начала 80-х годов по мере укрепления позиции ГПЦ и роста ее влияния на общественную жизнь, а также увеличения числа епархий были созданы полноценные церковные органы управления, координирующие разные направления церковной жизни. Сегодняшний патриархат – это многосоставная организация, охватывающая своей деятельностью весь спектр церковно-социальной и гражданской жизни, имеющая постоянный и устойчивый контакт с государственными и негосударственными учреждениями, органами власти и общественными организациями.

* * *

Во главе Грузинской Церкви начиная с V века стоял архиепископ Мцхетский, который носил титул Католикоса. В V–VII веках только в Восточной Грузии было более 30 епархий. После объединения Грузии и создания единой монархии (30-е годы XI века) Мцхетский Католикос получил титул патриарха и с тех пор до упразднения автокефалии (1811) именовался Католикосом-Патриархом всея Грузии. После распада единой грузинской монархии (конец XV века) западногрузинские церковные епархии возглавлял автономный Католикос Западногрузинский, или Бичвинтско-Абхазский, который тем не менее находился под юрисдикцией Мцхетского Католикоса-Патриарха. Резиденция западногрузинских Католикосов находилась в Бичвинте (Пицунде), а затем вследствие османской агрессии и экспансии горских народов была перенесена в Гелатский монастырь.

К концу XVIII века, из-за постоянных захватнических набегов со стороны Персии и Османской империи, часть грузинских земель была опустошена и разорена. Это неизбежно привело к упразднению многих исторических епархий (в XV веке их было более 40). В начале XIX столетия в Восточной Грузии, в Картли-Кахетинском царстве, оставалось всего 13 епархий, а в Западной Грузии – 9. После же упразднения автокефалии Грузинской Церкви количество епархий сократилось до минимума.

В сентябре 1917 года на первом соборе уже автокефальной Церкви было образовано 13 епархий, к которым позднее было добавлено еще две. Таково было общее число епархий на протяжении всех лет существования советской власти. Однако большинство кафедр оставались вдовствующими, и к моменту избрания митрополита Илии Католикосом-Патриархом в Грузинской Церкви, кроме самого Илии II, было только шесть архиереев, притом один из них (митрополит Зиновий) был нареченным митрополитом и не занимал кафедры.

Новоизбранный патриарх прекрасно понимал, что возрождение Церкви должно начаться с епархий, что нужны молодые, энергичные архиереи, которые реально вступили бы в управление ими. Уже в 1978 году, то есть через год после избрания, патриарх хиротонисал семь новых епископов. В декабре 1978 года на заседании Синода было решено восстановить архиерейский титул архиепископа (до этого в Грузинской Церкви были только епископы и митрополиты), а также переименовать некоторые епархии.

В начале 1979 года уполномоченный по делам религии в письме на имя патриарха выражал беспокойство и недовольство по поводу «неоправданного роста» числа епископов. Ответ патриарха (от 5 апреля 1979 года) был прост и каноничен: «12-е правило Карфагенского собора гласит, что для суда над епископом, если нет возможности созыва Собора, должно собраться минимум 12 епископов, которые вынесут подобающее определение. А в Грузинской Церкви на сегодняшний день всего 10 архиереев – 3 митрополита, 3 архиепископа и 4 епископа». И хотя во многих епархиях архиереи сталкивались с постоянными трудностями, а то и с откровенно агрессивными выходками местных властей, патриарх неуклонно продолжал свою политику.

Катаклизмы, обрушившиеся на голову Грузии в XVI–XX веках, почти вдвое сократили историческую территорию страны. За пределами Грузии остались Тао- Кларджети, Лазети, часть Эрети (Саингило) и Дорийская область (Лоре-Ташир)³³. Именно поэтому наряду с восстановлением исторических и созданием новых епархий патриарх намеренно констатировал в названиях епархий юрисдикцию Грузинской Церкви над историческими областями, которые ныне находятся за пределами страны – в Турции, Азербайджане, Армении. Так, епископ Ахалцихский именуется также Тао-Кларджетским, Дманисский – Агарак-Таширским, Батумский – Лазетским, а Хорнабуджский – Эретским.

Поскольку большое количество грузин проживает сейчас за пределами Грузии, в заботе о них были учреждены самостоятельные зарубежные епархии: в 2002 году – Западноевропейская епархия во главе с митрополитом Авраамом (Гармелия), управление приходами Грузинской Церкви в США возложено на митрополита Батумско-Лазетского Димитрия (Шиолашвили), в Великобритании и Ирландии – на архиепископа Дманисского и Агарак-Таширского Зенона (Иараджули), в странах Латинской Америки – на митрополита Ахалкалакско-Кумурдойского Николая (Пачуашвили), а в Австралии – на митрополита Сенакского Шио (Муджири).

В мае 2009 года Его Святейшество находился во Франции и освятил там грузинский храм во имя Святой Тамары, в феврале 2011 года во время посещения Великобритании он совершил торжественную литургию в лондонском грузинском Рождественском храме, где собралось более полутора тысяч грузин, прибывших не только из Лондона, но и со всей Англии.

В проповедях, обращениях и посланиях к грузинам, проживающим за пределами страны, патриарх всегда призывает соотечественников не порывать с родиной и Матерью-Церковью, выражает надежду, что все они возвратятся на родную землю.

* * *

Как и во всем христианском мире, в Грузии монастыри были крупными центрами культуры и книжности. Особую роль в развитии грузинской культуры играли Шиомгвимский, Давидгареджийский, Гелатский, Ларгвисский, Рконский, Икалтойский, Алавердский и другие монастыри. Такую же роль на протяжении веков играли грузинские монастыри за пределами Грузии – на Кипре, в Болгарии, Сирии, Палестине, на Синае и на Горе Афон. Грузины-монахи подвизались в монастырях на Святой Земле еще с ранних веков христианства и вскоре основали там свои монастыри. На протяжении сотен лет позиции Грузинской Церкви на Святой Земле были непоколебимы. Позже мусульманские правители предоставляли привилегии грузинским пилигримам, и те въезжали в Иерусалим с развернутыми знаменами. Даже в самые трудные для Грузии времена – XVI–XVIII века, когда страну раздирали межусобица и непрерывные войны с захватчиками, турками или персами, грузинские цари и князья заботились о своих монастырях за пределами страны, поддерживали их и посылали пожертвования. Грузины не прерывали связи с Иерусалимом и Афоном и в XIX – начале XX века, в период подчинения Синоду Русской Церкви на правах экзархата. Но в годы коммунистического режима связь с православными монастырскими центрами была безоговорочно прервана.

Сегодня же в Грузии множество монастырей, есть они в каждой епархии, в некоторых – несколько, а к началу патриаршества Илии II их было всего четыре! Наряду с возрождением монастырской жизни в самой Грузии первейшей задачей патриарха было установление контактов с монастырскими центрами православного мира, а затем и борьба за восстановление прав Грузинской Церкви в исторически принадлежавших ей монастырях.

Прежде всего – Святая Гора Афон, центр православной монашеской жизни. Здесь с XI века существовал грузинский Иверский монастырь – знаменитый Ивирон. В этом монастыре подвизались великие грузинские ученые-монахи. Именно об истории этого монастыря, о его роли в духовной и культурной жизни Грузии написал свою работу выпускник Московской Духовной академии иеромонах Илия. Ивирон был ему особенно дорог, и понятно, что первые взоры новоизбранного патриарха были обращены к Афону. Через несколько месяцев после избрания патриарх пригласил в Грузию губернатора Горы Афон Димитриоса Цамиса. Посещение Грузии произвело на него огромное впечатление. «Все, что я могу выразить словами, – сказал он, – будет бесцветным и убогим по сравнению с теми чувствами, которые я испытываю от этого визита».

5 декабря 1979 года Его Святейшество обратился к монахам Иверского монастыря: «Взаимоотношения между Иверским монастырем и Грузией должны быть восстановлены. Нам хотелось бы прислать к вам трех ученных – представителей Академии наук Грузии, которые изучат грузинские рукописи и сделают микрофильмы». Святейший обратился и к грузинскому советскому правительству. Разъясняя значение Иверонского монастыря для грузинской культуры, патриарх просил содействия и подчеркивал, что присутствие в Ивироне не только ученых, но и трех-четырех монахов будет очень важным делом. «Если мы сумеем добиться этого, то у наших ученых и Церкви будет прямая и непрерывная связь с этой обителью, а у хранящихся там грузинских рукописных книг будут надежные попечители и законные хозяева».

В 1983 году в Грузии с особым торжеством отметили 1000-летие Иверского монастыря. В поздравительной телеграмме братии монастыря патриарх писал, что Афонский Иверский монастырь всегда был и останется неотъемлемой частью Матери-Церкви. Монахи Иверского монастыря не раз приезжали в Грузию, а грузинские паломники каждый год посещают этот центр грузинской духовности и культуры. Права Грузинской Церкви на Афоне еще не вполне восстановлены, но грузины-монахи подвизаются уже во многих афонских монастырях.

Второй важный вопрос в программе возвращения святынь – монастырь Святого Креста в Иерусалиме. Этот древнейший грузинский монастырь на Святой Земле был на протяжении веков известным культурно-просветительским центром, где кипела литературно-переводческая деятельность грузинских монахов. Монастырь всегда был в центре внимания грузинских царей, он владел большими земельными угодьями в Грузии, а в Тбилиси имел свое подворье. Как Крестовым, так и другими грузинскими обителями на Святой Земле в трудные для Грузии времена – к VIII веку – постепенно овладели греки и армяне. Мечтой всех грузин, и естественно грузинских патриархов, всегда было возвращение Крестового монастыря в лоно Грузинской Православной Церкви. Илия II начал переговоры по этому вопросу с Патриархом Иерусалимским Блаженнейшим Венедиктом. Продолжил их с патриархом Диодором. Он хорошо понимал сложность вопроса и призывал грузинские власти поддержать требования Церкви. 5 ноября 1987 года он писал в Совмин Грузии: «Во время официального визита в Иерусалим я имел встречи с патриархом Диодором и поставил вопрос о возвращении Грузии Крестового монастыря. Как и следовало ожидать, греческая сторона встретила нашу просьбу без особого энтузиазма, хотя и обещала рассмотреть этот вопрос. Нам нужна поддержка правительства. В случае положительного и успешного решения этой проблемы вы заслужите вечную благодарность нашего народа». К сожалению, вопрос и по сей день остается нерешенным.

Не оставил без внимания Илия II и известный в истории Грузии Петрицонский (ныне Банковский) монастырь в Болгарии. Во время своего визита в Болгарию он посетил монастырь, основанный братьями-грузинами Бакурианисдзе. Болгарский Патриарх Святейший Максим заверил, что Болгарская Церковь в любое время примет в монастыре грузинских монахов.

Таким образом, с 1978 по 2007 год Его Святейшество побывал в большинстве зарубежных храмов и монастырей, где в свое время подвизались грузинские монахи и где до сих пор хранятся грузинские святыни, отдал должное предкам, которые верно и неустанно служили родине и своей Церкви.

* * *

В XX веке состоялось 13 поместных соборов Грузинской Православной Церкви. В основном они решали вопрос об избрании нового патриарха и рассматривали уточнения и добавления к церковному уставу 1917 года. Новые редакции уставов были приняты в 1927 и 1945 годах. В 1995 году Католикос-Патриарх созвал расширенный Собор, на котором были канонизированы новомученики и принят новый устав, который действует по сей день.

Грузия оказалась первой – и пока что единственной – страной в постсоветском пространстве, где между Церковью и государством было заключено Конституционное соглашение. Этот закон, второй по значимости и юридической силе после Конституции страны, признавая особую роль Грузинской Православной Церкви в истории Грузии, регулирует церковно-государственные отношения. По этому соглашению Церковь является исторически сложившимся субъектом публичного права, которая свою деятельность осуществляет «согласно нормам церковного (канонического) права и законам Грузии». Собственность Церкви охраняется законом. Государство признает собственностью Грузинской Православной Церкви храмы, монастыри (действующие и закрытые), их развалины, а также землю, на которой они возведены, на всей территории Грузии. Государство признает собственностью Церкви все церковное имущество, которое находится под охраной государства (в музеях и хранилищах). Церковь и государство совместно заботятся о восстановлении, сохранении и защите памятников, имеющих историко-культурное и археолого-архитектурное значение. Государство признает и подтверждает факт причинения Церкви материального и морального ущерба в XIX–XX веках (особенно в 1921–1990 годах), в период потери государственной независимости, и как фактический владелец конфискованного имущества берет на себя обязательство частичной компенсации. Государство по соглашению с Церковью обеспечивает создание института пастырей в воинских формированиях, в тюрьмах и других местах лишения свободы и принятие в связи с этим соответствующих правовых актов. Государство и Церковь уполномочены осуществлять совместные программы в системе образования. Государство способствует функционированию церковных образовательных учреждений. Церковь освобождается от налогообложения.

Как уже было сказано выше, проект соглашения широко обсуждался в обществе, дискуссия длилась почти два года. Соглашение было подписано Католикосом-Патриархом Илией II и президентом Э. Шеварднадзе 14 октября 2002 года и стало важнейшим документом и предпосылкой гармоничных отношений между Грузинской церковью и грузинским государством.

* * *

В течение тридцатипятилетнего патриаршества Илие II в силу своего положения, конечно, не раз приходилось вступать во взаимоотношения с правящей политической элитой Грузии. В 1972–1985 годах первым секретарем ЦК компартии был Эдуард Шеварднадзе. В то время целью политического руководства было укрепление атеизма в стране – естественно, что официальные отношения между новоизбранным патриархом и первым секретарем ЦК КП Грузии были натянутыми, а личных не было вообще. Затем Э. Шеварднадзе перевели в Москву и назначили министром иностранных дел СССР. Понятно, что он ни разу не встречался с патриархом. В октябре 1978 года в Театре оперы и балета им 3. Палиашвили состоялось юбилейное заседание, посвященное 1500-летию «Мученичества св. Шушаник». На заседании присутствовал и Католикос- Патриарх – это была его единственная эпизодическая встреча с Э. Шеварднадзе. В 1986 году в московском аэропорту Э. Шеварднадзе случайно встретился с Илией II, протянул руку для рукопожатия и сказал: «Я горжусь Вами». В ответ Его Святейшество пожелал Э. Шеварднадзе успехов и призвал его никогда не забывать свою родину.

В 1985–1989 годах первым секретарем ЦК КП Грузии был Джумбер Патиашвили. Это уже были годы перестройки, эпохи реформ. Чтобы спасти репутацию подгнившей советской системы, нужно было признать кое-какие ошибки и покаяться в содеянных в 1920–70-х годах преступлениях. Официальная власть признала свои ошибки по отношению к Церкви и для исправления их перешла от слов к делу: намного облегчила процедуру оформления, регистрации и функционирования закрытых храмов и монастырей. В таких условиях между патриархией и местным правительством сотрудничество стало более конструктивным. Правительство дало согласие на открытие в Тбилиси Духовной академии. Спустя некоторое время Грузинской патриархии было возвращено то административное здание, которое в 1923 году было отнято большевистскими властями.

В октябре 1990 года после многопартийных выборов в Грузии было покончено с коммунистическим режимом. Новое правительство возглавил признанный лидер национально-освободительного движения Звиад Гамсахурдия, который был искренне верующим человеком. Еще в 1972 году он выступал в поддержку кандидатуры митрополита Цхум-Абхазского Илии во время выборов нового патриарха. 3. Гамсахурдия считал его самой достойной, выдающейся и светлой личностью.

В 1979–1989 годах Звиад Гамсахурдия как прихожанин патриаршего Сионского собора всегда присутствовал на литургиях; он способствовал открытию раннее не действовавших храмов и, объединившись с единомышленниками, прилагал усилия для спасения Давидгареджийского монастырского комплекса³⁴. Когда в 1990 году 3. Гамсахурдия избрали председателем Верховного Совета Грузии, патриарх поздравил его, пожелал успехов в дальнейшей деятельности. И благословил всех участников сессии. Поздравил он 3. Гамсахурдия, и когда тот был избран президентом Грузии.

Церковь приветствовала восстановление государственной независимости 9 апреля 1991 года и встала рядом с народным правительством, стараясь сохранить национальное согласие, без которого молодой демократической стране было бы трудно идти вперед. Патриарх считал, что Церковь не должна вмешиваться в политические процессы в стране, потому что не может, не имеет права различать соотечественников по их партийной принадлежности. Конечно, были попытки политизировать Церковь, но патриарх не допустил этого. Осенью 1991 года, когда в стране сложилась тяжелая политическая обстановка, патриарх попытался разрядить ее путем переговоров в патриархии между представителями власти и оппозицией. К сожалению, ни одной из сторон не хватило здравого смысла, и в Грузии началась гражданская война. 3. Гамсахурдиа вынужден был покинуть страну, его соратники были недовольны и раздражены позицией Церкви, но со временем обстоятельства изменились, и после объективной оценки событий для всех стало очевидным, что Церковь не делала и не собиралась делать выбор между достойными и недостойными сыновьями своей страны. То, что произошло, было большой бедой, но Церковь должна была оставаться символом и центром единства грузинского народа.

Возвратившись из Москвы и став президентом Грузии, Э. Шеварднадзе в первую очередь посетил Сионский собор, чем дал понять, что молодому грузинскому государству решить накопившиеся множественные серьезные проблемы без тесного сотрудничества с Церковью будет нелегко. Илия II считал, что для выхода Грузии из создавшейся тяжелой ситуации необходимо поддержать Э. Шеварднадзе, а не критиковать его за партийно-номенклатурное прошлое. И осуществлял это на практике. Когда в 1993 году при участии реакционных сил России конфликт на территории Абхазии обострился, патриарх со специальными посланиями обратился к Генеральному секретарю ООН, Вселенскому патриарху, главе Римской католической Церкви, президенту России и патриарху Русской Церкви и призвал их реально посмотреть на положение дел и принять срочные меры для предотвращения кровопролития.

В 1996 году в Тбилиси на горе Элия был заложен фундамент кафедрального собора Святой Троицы. Президент Э. Шеварднадзе всячески содействовал строительству. Кстати говоря, Конституционное соглашение стало результатом серьезной заинтересованности с его стороны.

В ноябре 2003 года, во время «революции роз», Э. Шеварднадзе был вынужден покинуть пост президента Грузии. Патриарх оценил этот поступок и назвал его смелым решением, продиктованным ответственностью перед народом.

С 2004 года президентом Грузии становится Михаил Саакашвили. Инаугурация и благословение молодого президента прошли в монастырском комплексе Гелати, на могиле св. Давида IV Строителя. Католикос-Патриарх обратился к президенту с приветственным словом. Тогда трудно было себе представить, что под знаменем либерализма с 2004 по 2012 год будет вестись непрерывная, явная и скрытая борьба против Церкви и ее предстоятеля.

* * *

За почти полувековую деятельность патриарх провел много разнообразных встреч с главами Православных Церквей и лидерами других конфессий. Его Святейшество был близко знаком с российскими патриархами Алексием I и Пименом. В 1997 году, во время Божественной литургии вместе с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II в Свято-Сергиевой лавре он сказал: «Именно здесь, в этой лавре, под покровительством преподобного Сергия я выбрал свой жизненный путь – монашество. Патриарх Московский и всея Руси Алексий I здесь, в этом храме Святого Сергия, рукоположил меня в иеромонахи. Несмотря на то, что после этого события прошло много лет, я чувствую постоянную духовную и молитвенную связь с лаврой и ее основателем».

Илия II не раз встречался с Вселенскими патриархами. Теплые отношения связывали его с предстоятелем Александрийской Церкви Николаем VI, с иерусалимскими патриархами – Святейшими Венедиктом I и Диодором, встречался он неоднократно с Патриархом Румынским Феокститом, Патриархом Болгарским Максимом, главой Кипрской Православной Церкви архиепископом Хризостомом, главами Православных Церквей Америки и Канады – митрополитами Феодосием, Германом и Ионой. Дружеские взаимоотношения связывали Его Святейшество с Блаженнейшим Архиепископом Афинским и всея Эллады Христодулом и Патриархом Сербским Павлом. В судьбе Сербии и Грузии патриарх находил много общего: в августе 1996 года на встрече со Святейшим Павлом он сказал: «История сербского и грузинского народов полна сложными и трагическими событиями. Наши народы всегда самоотверженно защищали свое отечество от иноземных захватчиков, охраняли Православную Церковь, культуру и родной язык. Во времена испытаний наши Церкви всегда стояли рядом со своим народом в горе и в радости».

Католикос-Патриарх находится в постоянном контакте с лидерами и других религиозных конфессий: Папой Римским, главой Англиканской Церкви, главами восточных Церквей. Не раз встретился он с Его Святейшеством Верховным Патриархом и Католикосом всех армян Вазгеном I, председателем Управления мусульман Кавказа Шейх-уль-исламом Аллахшукюром Пашой-заде.

Об отношениях с главами религиозных конфессий, находящихся на территории Грузии, говорить не приходится: 11 сентября 2002 года в Тбилиси скончался глава Грузинской епархии Армянской Церкви архиепископ Геворг Серайдарян, который в течение 30 лет прослужил в Тбилиси. Его Святейшество Илия II присутствовал на похоронах и помог Армянской епархии получить разрешение на захоронение праха архиепископа в ограде армянской церкви Святого Георгия. Это типичное поведение для предстоятеля Грузинской Церкви. Он – личность с открытой грузинской душой и грузинским характером. Лучше всех, наверное, грузинского патриарха охарактеризовал польский протоирей Генрих Папроцкий: «Удивительный человек! Часто при общении с ним меня одолевало такое чувство, что он не обыкновенный человек, а посланник Всевышнего на земле. Блажен и вечен тот народ, у которого такой духовный наставник».

В 2001 году во время пасхальной литургии патриарх вспомнил свои первые годы общения с интеллигенцией и молодежью: «Хочу отметить с определенным чувством гордости, что среди грузинской интеллигенции почти никогда не встречал ярых атеистов. Несмотря на то, что большинство из них в период социализма потеряли связь с Церковью, внутреннюю веру все же сохранили и пронесли до конца своих дней. Поэтому, когда в 1977 году с Божьего благословения меня избрали на патриарший престол, первыми, кто пришел меня поддержать, были интеллигенция и молодежь. За ними велась слежка, им запрещали общение с нами, но они не поддавались давлению. Хочу вспомнить и про молодежь, чье присутствие в церкви в то время фактически приравнивалось к самоубийству».

9 апреля 1989 года – это была тяжелая ночь, тяжелый день, я был свидетелем этого страшного убийства. Я сказал:

– Вся Грузия видит вашу отвагу. Вся Грузия видит ваши труды. Но в то же время мы не можем не видеть ту реальную опасность, которая стоит перед вами. Мне сейчас сообщили, что эта опасность реальна, может быть, до этой опасности осталось всего несколько минут... Поэтому, мои дорогие духовные дети, давайте войдем вместе в Кашуэти [собор Святого Георгия на пр. Руставели, напротив Дома правительства] и возблагодарим Господа!

– Ара! Ара! – Нет! Нет! – кричали в ответ.

Когда началось наступление войска, я остался один, потом какие-то молодые люди окружили меня, я вначале не понял, почему, они образовали кольцо вокруг меня, загородили меня. И увели. 

* * *

Для всей грузинской интеллигенции, для всего грузинского общества в годы коммунистического правления Грузинская Церковь и сам Илия II являлись надеждой на будущее. Постепенно за ним устойчиво закрепилось определение «духовный лидер нации», которое с годами только подтвердилось и оправдалось. Ворота патриархии всегда были открыты для всех жаждущих приобщения к Церкви, к церковной жизни. Те, кому довелось лично побеседовать с патриархом, долгое время с любовью и нежностью вспоминали эти встречи и рассказывали о них своим близким. Стоит ли удивляться, что годовщины интронизации своего патриарха все верующие празднуют с особой любовью и торжественностью.

* * *

В декабре 1997 года грузинский народ торжественно отметил 20-летие восшествия Илии II на патриарший престол. В патриархии прошла специальная научная конференция, где было сказано немало теплых слов и рассказано много интересных эпизодов из жизни и деятельности Его Святейшества. Завершающее заседание прошло в Государственном Академическом театре оперы и балета. Его Святейшество принимал поздравления. Президент Грузии Э. Шеварднадзе заговорил о событиях двадцатилетней давности, той напряженной обстановке, которая сложилась в Грузинской Церкви в преддверии выборов нового патриарха, о великом желании интеллигенции и молодежи увидеть на престоле патриарха митрополита Цхум-Абхазского Илию, об уже тогда возлагавшихся на него больших надеждах. И напомнил, что именно в тот день инаугурации первым человеком в истории Грузии, награжденным орденом Св. Давида Строителя, стал Его Святейшество и Блаженство Илия II.

Католикос-Патриарх наделен от Бога разнообразными творческими талантами. Например, он отлично владеет искусством каллиграфии. О художественных увлечениях Его Святейшества мало кто знал. Впервые они открылись обществу во время росписи дидубийской церкви Рождества Богородицы в 1978–1979 годах, над которой работал художник Александр Бандзеладзе. Верующие наблюдали, как почти каждый день патриарх приходил в церковь. Согласно историческим источникам в этой церкви венчалась царица Тамар. Его Святейшество на стене церкви создал фреску святой царицы. Таким образом, к существующим четырем ее фрескам добавилась еще одна.

В старой патриаршей резиденции он написал икону св. великомученика Георгия, которую считают одной из лучших в его творчестве. Написанный им портрет св. царя Вахтанга Горгасали находился в одном из грузинских монастырей в Иерусалиме, но, к сожалению, по нерадивости был утерян. Затем патриарх написал икону Вахтанга Горгасали, заслужившую высокую оценку знатоков иконописи. В одной руке у великого царя знамя, в другой свиток – символы его воинской доблести и приверженности вере. Написал Его Святейшество и икону Пресвятой Троицы. Однако из всех написанных патриархом икон образ Божией Матери для него – самая значимая. Ведь Грузия – удел Пресвятой Богородицы. В Грузии во имя Ее множество храмов и монастырей. Наши предки создали не одну икону Пресвятой. Икона Илии II «Шен хар венахи» («Ты – виноградник»)³⁵ – воистину гимн благодарения патриарха Пресвятой Богородице. Его усилиями и личным примером возродилась почти забытая за долгие глухие годы традиция канонической иконописи.

Он также хотел, чтобы в Грузии возродилась и исчезнувшая традиция декоративно-прикладного искусства – перегородчатой эмали и гравировки. На первый взгляд, это желание казалось нереализуемым, добрым намерением, но сегодня школой, обучающей искусству перегородчатой эмали при Фокском женском монастыре, ее изысканными изделиями, сделанными руками монахинь, по праву можно гордиться.

В XIX–XX веках, во времена экзархата, богослужения проводились на русском языке, и искусство грузинского церковного пения постепенно заглохло. Благодаря стойкости нескольких людей ноты грузинских церковных песнопений были сохранены, но музыковеды воспринимали их как пережитки прошлого, как исторические раритеты, им даже в голову не приходило, что эти ноты могут быть когда-либо использованы по прямому назначению. Илия II с первых дней своего патриаршества стал заботиться о возвращении грузинского церковного пения. В этом деле ему очень помогли его собственный музыкальный талант и страсть к музыке. Его Святейшество рассказывал: «Музыку я любил с детства, как мне рассказывали, у меня был идеальный слух. Конечно, приятнее всего мне слушать грузинские церковные песнопения, но в то же время я часами могу слушать классическую музыку. Особенно люблю Моцарта, Палиашвили. Всевышний каждому народу, в том числе и нам, грузинам, дал особую благодать – любовь, которая в первую очередь проявляется в народных песнях и церковных песнопениях. Грузинское церковное песнопение – это любовь к Богу, а грузинская народная песня – любовь к ближнему своему, переданная музыкой».

С благословения Его Святейшества древнее грузинское церковное пение зазвучало вначале в Сионском соборе, а вскоре и в церкви Анчисхати. Сегодня во всех храмах и монастырях Грузии литургии и молебны заканчиваются древними песнопениями. Обладая бесспорным композиторским талантом, патриарх и сам сочинил несколько прекрасных песнопений: «Радуйся, святая Нино», «Приди ко мне, Господи», «Господь Иисус Христос», «Молитва Господня», «Аве Мария», «Трисвятое».

4 марта 2007 года во время официального визита Его Святейшества в Москву в кафедральном храме Христа Спасителя хор певчих тбилисского кафедрального собора Святой Троицы исполнил «Кирие элеисон»³⁶. Святейший Алексий II попросил высокого гостя передать ему ноты «этого древнего и прекрасного песнопения». Как же велико было его удивление, когда он узнал, что автором является сам грузинский патриарх!

Защите и развитию грузинского многогласного церковного пения способствует созданная при кафедральном соборе Святой Троицы высшая школа грузинского песнопения.

Вероятно, возвышенным, особым настроем души предстоятеля Грузинской Церкви объясняется и его отношение к природе. Он любит природу всем сердцем, любит животных, птиц, но особенно увлечен растениями. Он призывает всех научиться видеть в природе красоту, гармонию и наслаждаться ею. Его Святейшеству нравится уединятся на лоне природы, он глубоко верит, что «иногда нужно наслаждаться одиночеством, чтобы все внимание перевести на свой внутренний духовный мир и почувствовать существование наивысшей реальности. Находясь в уединении с самим собой, мы имеем возможность установить связь со Всевышним. Именно в одиночестве рождаются великие идеи».

* * *

В течение многих веков национально-государственное и духовное сознание грузинского народа было той силой, которая определяла личность грузина, его чувство любви и самоотверженность во благо отечества.

«Родина – это родной язык, это – дух наших великих предков, тысячи святых мучеников, царей, Католикосов-Патриархов, почитаемых старцев; это наши бесчисленные храмы и монастыри, наши реликвии и святыни, искусство и архитектура, письменность, это наш дух и образ мышления, это наше прошлое, настоящее и будущее. Родина – наша большая надежда, чувство к ней такое же возвышенное и нежное, как любовь к Богу», – говорит Святейший и Блаженнейший Илия II. Ему чуждо чисто охранительное отношение к прошлому, потому что он прекрасно понимает, что у народа, который живет только прошлым, нет настоящего и не будет будущего. Поэтому он предупреждает свою паству: «Часто, как правило, народы с древней культурой гордятся своим прошлым – и мы не исключение. Очень часто мы говорим о том, как много сделали наши предки во благо отечества, и нас это радует. Конечно, это чувство гордости справедливо, но прежде всего мы серьезно должны задуматься о том, что мы сделаем сегодня или что сделает наше будущее поколение». Как Илью Чавчавадзе в XIX веке волновал вопрос, что это за такая сила, которая помогла горстке грузин, окруженной многочисленными врагами, выжить и просуществовать до XIX века, тогда как такие страны и империи, как Урарту, Ассирия, Вавилон, Египет и другие, исчезли с исторической арены, – так и сегодня Илия II задается примерно таким же вопросом и сам же дает ответ на него: «Мы часто сами себе задаем вопрос как смог малочисленный грузинский народ, который находился в постоянной борьбе за свое существование, создать такую высокую культуру? Когда находили время строить такие великие храмы, как Джвари, Светицховели, Сиони, Гелатский монастырь? Когда успели создать уникальную икону Хахульской Божией Матери или великолепные росписи, которые и сегодня украшают древние храмы в Атени, Кинцвиси и Убиси? Когда создали такую богатую и уникальную литературу? Это все результат Божией милости и гениальной творческой натуры сынов Грузии».

Он часто приводит в пример Давида Строителя, называя его всадником Христовым, который «своим образом жизни и своей деятельностью достиг самой высокой ступени совершенства, он знал, что человек только тогда может быть великодушен, когда его душа становится храмом Господним и храмом Духа Святого, а это возможно только тогда, когда он чувствует свое приближение к Богу». Патриарх говорит о святом Давиде Строителе не только как о великолепном воспоминании – это пример для настоящего и будущего. Патриарх считает, что «каждый народ в силу своей природы добивается реализации определенной цели – смысла... Смысл жизни для грузинского народа на протяжении всей истории и на будущее – служение любви. Не иначе как служение этому чувству спасло наш народ и нашу страну... Обращаюсь к нашему правительству, власти, парламенту, каждому политическому деятелю: какими бы разными ни были ваши мнения и взгляды, во имя любви к Всевышнему и отечеству всегда поддерживайте друг друга».

Перевод с грузинского 3. Абашидзе и Е. Коротковой

Членам Священного Синода – богомудрым преосвященным митрополитам, архиепископам и епископам, пастырям, монашествующим и всем благословенным чадам Святой Грузинской Православной Апостольской Церкви – живущим в Грузии и соотечественникам, пребывающим вне пределов нашей родины

1979/1980

Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Ин. 3:16)

Со словами радости и любви я снова обращаюсь к вам: преосвященные митрополиты, архиепископы и епископы, пастыри, иноки и инокини, дорогие братья и сестры – благословенные чада Грузинского патриархата, живущие на родине и за пределами нашего отечества! Вас всех, богоспасаемую паству нашу, сердечно поздравлю с великим праздником Рождества Христова и желаю вам истинного мира и непреходящей радости, ибо с пришествием на землю Иисуса Христа небо соединилось с землей и для всех нас открылись врата вечного блаженства.

Прошли столетия, проходят годы, а христианский мир, как и прежде, торжественно встречает один из великих праздников Церкви – Рождество Христово. Сегодня мы мысленно переносимся в то далекое время, к той благословенной вифлеемской пещере, которая восприняла Богомладенца Иисуса – Путь, Истину и Жизнь всего человечества. Он родился, когда спал Вифлеем, спал Иерусалим, спала страна иудейская, спало все человечество. Первыми, кто услышал ангельское пение – «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» – и кто первым удостоился поклониться новорожденному Иисусу, были простые, чистые сердцем палестинские пастухи. Это было началом Нового Завета, началом новой христианской веры, которая должна была преобразить все человечество. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом», – сказал святой Афанасий Великий.

Святой Иоанн Златоуст говорит, что рождество Христово не может быть объяснено никакими человеческими доводами, оно является чудом, превосходящим человеческое понимание. «Не спрашивай меня: как совершилось это чудо? Ибо там, где повелевает Бог, природа только повинуется, Он восхотел и – возмог, пришел и спас нас! Воля Божия не знает сопротивления, и – Существующий от вечности ныне воплощается!» Однако тайна Боговоплощения проясняется для того, чье сердце согрето верой и любовью, потому что это – Тайна Любви. Тайна Любви непонятна тем, кто не способен любить, но понятна тем, кто может ответить своей любовью возлюбившему нас Господу.

Любовью вечною Я возлюбил тебя (Иер. 31:3), – говорит Бог сотворенному им человеку, и эта неизреченная вечная любовь побудила Творца пойти на неизреченную жертву. Жертва принесена, Таинство совершилось, теперь Господь подходит к каждому из нас и стучится в его сердце. Но не каждый слышит этот зов; одни принимают Его и пребывают с Ним, другие отвергают. Принятие Господа или уверование в Него есть свободный, поистине чудесный акт, как новое рождение.

Разум человека настолько погружен в мир земных чувств и красок, что все это мешает ему воспринять Божественный свет. Но наступает момент, когда все эти чувства и краски куда-то исчезают, человек переносится в иной мир и появляется новое чувство, чувство запредельного, чувство чего-то родного и в то же время далекого и недосягаемого – ведение Бога. <…>

Человек может беспредельно духовно возвыситься и может пасть в бесконечную бездонную пропасть страстей, – в обоих случаях он все же остается человеком, в нем не исчезает образ Божий. В человеке мы видим часто загадку сложного, противоречивого; мы видим, кроме доброго начала, энергию совсем иного порядка, демоническую силу, зловещую и опасную, опасную прежде всего для самого носителя этой силы; мы обязаны бороться против зла. Но где нам черпать силы для этой борьбы? В Боге, во Христе, в Истине, правде. «Свет Христов просвещает всех», этот свет является настолько сильным и животворящим, что он проникает в мир видимый и невидимый, он проходит во все тайники человеческой души и тела; этот свет светит миру, зовет мир, преобразует мир, он особенно ярко светит во тьме, которая стремится его поглотить, объять и задушить, но тьма бессильна перед светом, тьма велика по своим размерам, но она беспомощна. Свет, который светит нам в жизни и благодаря которому мы становимся способными различать добро и зло, правду и неправду, этот свет светит нам не извне, а изнутри, из глубины нашего нравственного существа, из тайников нашего сердца. Поэтому человек должен иметь постоянный контакт со светом, с Божественной энергией. <...>

Христианство своей простотой и необычностью казалось бессильным и беспомощным, однако оно бросило вызов всему миру; христианство обратилось непосредственно к человеческому сердцу и подняло его на такую духовную и нравственную высоту, какой не знали ни древние религии, ни философия.

Для того чтобы завоевать человеческое сердце, нужно было не убеждать, а лишь приобщить его к благодатной жизни, не доказывать, а показывать христианство, потому что, по слову апостола Павла, царство Божие не в слове, а в силе (1Кор. 4:20).

Мы живем в быстро изменяющемся мире, сейчас год – это целая эпоха. Это сказывается и на жизни нашей церкви. Наблюдается стремление к взаимопониманию и сближению христиан всего мира, что способствует взаимопониманию народов и государств. Через сближение христиан отчуждение и недоверие уходят в прошлое, рушатся психологические и иные барьеры. Внедрение христианских принципов в человеческие отношения – личные, семейные, общественные, международные – вот что может и должно являться общехристианским делом, объединяющим христиан и способствующим утверждению мира и справедливости на земле.

Кто во Христе, тот новая тварь (2Кор. 5:17), – говорит апостол Павел. Восстановить образ Божий в человеке, сделать человека новым богоподобным творением – такова цель рождества Христова, такова цель всего Евангелия. <…>

Иисус родился в Вифлееме. Но Он должен родиться и в сердце каждого человека, и не только родиться, но и всегда пребывать в нем. Только в этом случае нам будут доступны те небесные блага, которые принесло на землю предвечное Слово: мир с Богом, мир с ближними, мир с самим собой.

Иисус Христос дал нам способность внутреннего обновления и духовного возрастания. Оно возможно лишь в том случае, когда наша жизнь и каждое наше движение будет основано на вере, вере не только на устах, но вере, проникшей глубоко в наше сердце и способствующей его очищению. Сердце чистым созижди во мне, Боже, и Дух правды возроди в груди моей (Пс. 50:12). Через рождение Христа в мир вошло сверхземное, сверхмирное. Ты никогда не поймешь этого, если сам не испил из чудесной чаши той животворящей благодати, которая утоляет жажду души. Испей, и ты откроешь для себя новый мир, не ведомый и не видимый до этого тобой – мир духовный, освещающий и согревающий своими благодатными лучами мир земной.

Иисус Христос и христианство вступили в мир неземными путями.

С пришествием в мир Спасителя Его учение обратилось не только к человеческому сердцу, но и к разуму; Евангелие зажгло в человеке новую жизнь. Евангельская истина была преподнесена человечеству, согласно апостолу Павлу, не убедительной словесной премудростью, «но в явлении духа и силы». Дух и сила победили мир. «Да приидет Царствие Твое! Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли!» Такова наша молитва, таково наше желание.

Сегодня наша усердная молитва об умножении веры и любви, об изобилии духовных и материальных ценностей, об умножении добра и искоренении зла, о счастливом будущем нашей Апостольской Церкви и нашего народа.

Мы возносим наши молитвы, чтобы в мире не было войны, голода и несправедливости.

Молитвами и предстательством Преблагословенной Богородицы и сонма святых Господь да очистит и преобразит наш внутренний мир, чтобы наши сердца и наши мысли мы могли преподнести как священный дар новорожденному Богомладенцу.

Прошло двадцать столетий, а для верующего сердца рождественская ночь так же незабываема и пленительна, как и прежде. Ясли, новорожденный Младенец с Матерью и праведным Иосифом, пастухи с животными, волхвы с дарами, звезда, сияющая над вертепом, – все это и ныне является близким и родным нашему сердцу.

Я еще раз поздравляю всех вас с праздником Рождества Христова, с праздником нашего духовного рождения и обновления. Всегда будем помнить примеры наших славных предков, которые глубоко верили и любили, страстно и упорно искали. Пусть для всего мира, для всех нас, для нашей родины и для нашего богоспасаемого народа этот год будет годом мира, благополучия и счастья.

Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь (2Пет. 3:18).

1983/1984

Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их (Откр.21:3).

<...> Любовь Божия опять сподобила нас в мире и благополучии встретить великий и богоносный праздник Рождества Христова, праздник, который царствует над веками, полностью овладевая умами и сердцами людей всех поколений. Это радостный и светоносный день, когда мы мысленно вместе с вифлеемскими пастухами и с восточными мудрецами направляемся для поклонения к той счастливой пещере, которой суждено было восприять новорожденного Младенца, Спасителя мира.

Еще до рождества Христова лучшие представители языческого мира жили надеждой, что в сердцах заблудших людей появится истинная вера и они обретут спасение через всепрощающую любовь Господа. По свидетельству римских историков Тацита и Светония, живших в I–II веках, на Востоке устойчиво распространялась весть, что вскоре явится царь, который установит мир и порядок среди людей. За век до них римский поэт Вергилий воспевал Младенца, который снизойдет с неба, водворит мир и вернет земле золотой век. С трепетом ожидало человечество исполнения ветхозаветных пророчеств – пришествия Спасителя мира, Господа Иисуса Христа. И вот небесный посланник явился.

В ночь рождества Христова вифлеемское небо наполнилось торжественной песнью ангелов: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк.2:14). Сегодня это великое славословие вновь раздается над миром, наполняя сердца христиан великой радостью, сущность которой выразил святой апостол Иоанн Богослов: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин. 1:14).

Общение с Богом и приобщение к благодати и истине – вот та радость, на которой зиждется наше счастье и наше благополучие. Через общение с Богом в человеке вновь восстанавливается все, что было разрушено грехом. Пришествие в мир Спасителя стало началом возвращения человечества к свету и истине. Я на то родился и на то пришел в мир, – говорит Господь, – чтобы свидетельствовать о истине (Ин.18:37). Вот эта истина, которая вечна и спасительна, и влечет нас к себе.

Но как достичь внутреннего, духовного единения с Богом? Каждый из нас чувствует, что это единение необходимо, обязательно, так как человек уже не в силах вынести испытания и противоречия, которые вновь и вновь возникают вокруг него. Необходима всесильная помощь, ниспосланная нам свыше. Непременным условием единения Бога и человека является твердая вера и жертвенная любовь. Это то твердое основание, на котором мы должны строить наше духовное здание. Святой пророк Иоанн Креститель начал свою проповедь следующими словами: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2). Без покаяния, без внутреннего очищения невозможно единение с Богом. Чтобы быть со Христом, чтобы почувствовать Его всесильную помощь, необходимо прежде всего очистить себя от всякой скверны плоти и духа, то есть необходимо освободиться от грехов.

Очень часто мы не считаем себя праведниками или святыми, но в то же время повседневные грехи нам не кажутся страшными, влекущими за собой духовную смерть и вечное осуждение. Мы рассуждаем так: я никого не убивал, а мелкие грехи – у кого их нет? Опасно такое рассуждение. Ведь гора может состоять из больших камней, но может быть и из мелкого гравия и песка. Перед Богом нет маловажных грехов: всякий грех оскорбляет Его величие и удаляет нас от Бога.

Пророк и царь Давид, когда писал псалмы, со страхом взывал ко Господу: Господи, не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня... нет мира в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне (Пс.37:2, 4–5).

Апостол Павел, столп Церкви, более всех потрудившийся в проповеди Евангелия, говорит, что ему нечем хвалиться, разве только немощами своими.

Слово «покаяние» означает не только осознание своей греховности, но и изменение сознания, когда человек по-новому начинает думать о своем отношении к Богу, к человеку, к самому себе, к жизни; человек начинает чувствовать не только свою греховность, но и искать путь, освобождающий его от этого состояния. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Блажен человек, который познает немощь свою, потому что знание это делается для него корнем и началом всякого доброго успеха». Когда приступаешь к покаянию, то не будь бесчувствен и жесткосерден, но осознай свое падение и плачь о своих грехах. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Только плачь не просто и не для вида, но плачь горько, как плакал Петр; изведи истоки слез из самой глубины души, чтобы Господь, умилосердившись, простил тебе прегрешения. Человеколюбивый Господь от тебя требует небольшого труда, а Сам дает великое, от тебя ожидает повода, чтобы дать тебе сокровище спасения. Предложи Ему слезы, а Он даст тебе прощение».

Когда мы говорим о покаянии, об исповеди, то многие люди не знают, в чем нужно каяться, какие их поступки являются грехом. Некоторые считают, что грех вообще свойственен человеческой природе, что он – неотъемлемая часть нашего естества. Известно, что человек создан по образу Божию. То, что не соответствует образу Божию, не является частью нашей природы. Тогда что же представляет собой грех в богословском его понимании? Грех – это зло, которое входит в человека через волю. Зло, или грех, – это не природа человека, а его состояние. По слову Диадоха Фатикийского, «природа добра сильнее привычки ко злу, ибо добро есть, а зла нет, или, вернее, оно существует только в тот момент, когда его проявляют». Грех совершается вследствие слабости или болезни воли. Зло есть бунт против Бога, потому что посредством греха мы нарушаем Божественные заповеди. Грех – это болезнь, это как бы микроб, который существует только за счет человеческой природы, на которой паразитирует. Человек по своей воле сам дает место злу и вводит грех в свой мир, человек сам соглашается на господство греха над собой. Таким образом, грех – это чуждое, неестественное состояние человеческой природы, и от этого противоестественного состояния человек освобождается посредством покаяния и исповеди. Грехов существует много, но мне хочется в этом послании сказать лишь о некоторых, о тех, что часто встречаются и удаляют нас от Бога.

Первым и трудно исцелимым грехом является гордость. Это тот первый грех, который ангелов превратил в демонов. О гордости очень многое сказано в Библии. Премудрый Соломон говорит: Придет гордость, придет и посрамление (Притч. 11:2). Погибели предшествует гордость, и падению – надменность (Притч. 16:18). Апостол Иаков пишет: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6).

Так что же такое гордость? Очень кратко говорит об этом преподобный Иоанн Лествичник: «Гордость есть крайнее убожество души». Философия и мировая литература богаты различными определениями этого порока, и все они сводятся к тому, что гордость – чувство порочное, предосудительное и крайне унизительное. Гордость показывает, что человек не знает самого себя. Гордого раздражает чье-то малейшее превосходство. По словам св. Ефрема Сирина, «гордый не терпит над собой превосходства и, встречая его, или завидует, или соперничает». Похвалу в адрес кого-либо другого гордецы принимают за личное унижение и оскорбление.

Другой грех, который часто встречается между нами и который связан с гордостью, – это гнев. В книге Екклесиаста мы читаем; Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7:9). Апостол Павел предупреждает: Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф. 4:31). Злой человек, разгневавшись, вредит прежде всего самому себе, а потом другим. <...> Преподобный Иоанн Кассиан гнев называет смертоносным ядом. Разгневанный человек не в состоянии контролировать себя, он может оскорбить, ударить слабого, обидеть немощного, может совершить такой поступок, который оставит незаживающую рану в его душе. Непамятозлобие, смирение и кротость исцеляют от гнева и раздражительности. Господь учит нас ...научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11:29). Человек, подверженный раздражению и гневу, – жалкое зрелище, остерегайтесь этого греха.

Тяжелым грехом, который лежит на нас, является зависть. Апостол Иаков пишет: Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое (Иак.3:16). Премудрый Соломон говорит: Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его (Притч.23:6).

Зависть – это чувство досады и раздражения, вызванное благополучием, превосходством или каким-либо успехом другого человека; она всеми порицается, но вместе с тем овладевает многими. Человек, имеющий этот грех, старается тщательно скрыть его. Зависть может сделать человека преступником. Поразительно то, что зависть существует в области материального, но редко кто завидует человеку в его духовных достижениях; не завидуют тому, кто больше верит или любит, кто дольше терпит, кто больше стремится к стяжанию добродетели. <...> Воспылав чувством зависти, человек начинает чернить и поносить всех, кому завидует; как врагов, так и друзей. Часто люди бесталанные имеют необоснованно большие притязания и только и делают, что завидуют, и, снедаемые этой гнусной завистью, порочат честных и ни в чем не повинных людей.

Нельзя быть христианином – и завистником. Любовь и зависть, как свет и тьма, несовместимы.

Брат и сестра! Храни свое сердце от зависти. Видишь ли успех у друга твоего, радуйся вместе с ним. Одаренному помоги проявить его дар. Помни, что Бог видит твое сердце и воздаст тебе по богатству сердца твоего.

Кроме перечисленных, существуют и грехи тщеславия, уныния, лености, отчаяния, блуда, скупости, ненависти, злобы, осуждения и другие, и все они удаляют нас от Бога и лишают душу внутреннего мира. Нелегко бороться с грехами, трудно искоренять их – тем более если эти грехи уже превратились в привычку. Самое главное, человек должен внутренне возненавидеть грех и жаждать освободиться от него. Когда ты испытываешь намерение исправиться, то ты уже становишься на правильный путь; тогда поспеши в храм, приди к священнику как к духовному врачу, открой ему свои недуги, и через молитву и его благословение ты получишь прощение от Самого Господа.

Исповедь перед священником является непременным условием покаяния, потому что священнику от Господа дана власть прощать грехи. Иногда говорят: зачем идти в церковь к священнику? Разве нельзя, оставшись наедине с Богом, покаяться перед Ним? Так думающие не понимают тайны исповеди и силы молитвы священника. Исповедь – это очищение, святые отцы называют ее вторым крещением, это примирение с Богом и внутреннее умиротворение.

Рождественское послание хочу закончить словами святого Ефрема Сирина: «Нынешний день есть день спасения... Настоящая ночь доставляет мир и тишину вселенной. Эта ночь принадлежит Кроткому (Иисусу Христу), поэтому пусть каждый отложит ярость и суровость, пусть каждый обуздает свою гордость и смирит свое высокомерие. Ныне воссиял день милости, да не преследует же никто мщением нанесенной ему обиды; настал день радости, да не будет же никто виною печали и скорби для другого; это день безоблачный и ясный, да обуздается же гнев, возмутитель мира и спокойствия».

Благословение Господа, любовь, мир и радость да пребудет с вами.

1984/1985

Злом не излечишь зло. (Св. Василий Великий)

С пришествием Спасителя произошло изменение самого человека, произошло изменение нравов. Благодатью Христовой искупленный человек стал совершенно по-другому воспринимать окружающий мир. Если в Ветхом Завете правилом было око за око, зуб за зуб (Исх. 21:24), то в основу благодатного Царства Христова легли любовь, братство, единство между всеми людьми, независимо от расы, национальности, языка.

Объясняя людям цель Своего пришествия в мир, Господь говорит: Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). Пришествие в мир Сына Божия разрушило преграду между Богом и человеком, человеку снова отверзлись двери рая, открылся путь в вечную жизнь.

Из Евангелия мы знаем, что когда в Вифлееме родился Господь, то туда, направляемые необыкновенной звездой, пришли мудрецы с Востока и принесли Ему в дар золото, ладан и смирну.

Что же нам принести новорожденному Спасителю? В одной из рождественских молитв мы слышим призыв принести Ему в дар веру вместо золота, любовь нашу как благоухающую смирну и вместо ладана – наши дела милосердия и любви, то есть необходимо принести Ему нашу жизнь, а христианская жизнь – это не профессия и даже не идеология – это жизнь в Боге для блага ближнего, это крестоношение, это плавание по житейскому морю со всеми его превратностями и испытаниями.

Святой Григорий Богослов говорит: «Не хвались добрым плаванием, пока корабль твой не привязан к берегу. У многих счастливо плывшая ладья разбивалась у пристани».

Мы должны быть реалистами, мы должны видеть как добро, так и зло, и должны не только видеть, но и избрать для себя жизненный путь. Избрав одно, человек отвергает другое. И горе тем, которые зло называют добром (Ис.5:20).

Борясь со злом в мире, христианин искренне должен любить мир, любить человека, природу. Такое миролюбие основывается на доброжелательстве и уважении к человеку, на внутренней потребности оказать помощь всякому, кто в ней нуждается. Что может быть прекраснее и приятнее, когда мы в чем-то помогаем ближнему?

Любовь – это блаженство, ненависть – страдание. Любовь к ближнему – это стезя, которая ведет человека к Богу. Преподобный Антоний Великий говорил: «От ближнего зависит и жизнь и смерть души. Приобретая брата, приобретаем Бога., следующим образом возлюби ближнего: не гневайся и не памятозлобствуй на него... сохраняй с ним мир во всем; в чем можно уступить ему, уступи, отучись от прекословия и спора».

Одно из великих благ, которое обязательно для человека, – это мир в широком его понимании.

Мир с Богом, мир с ближним, мир с окружающей природой, мир с самим собой – вот те условия, которые необходимы человеку для нормального развития, физического и духовного.

Как животворящий весенний луч солнца пробуждает природу, так и мир способствует раскрытию в людях заложенной Богом созидательной энергии.

Известный грузинский писатель и общественный деятель Саба-Сулхан Орбелиани так определяет понятие «мир»: «Где нет раздора, вражды и хищения – там мир».

С особой силой призыв к миру зазвучал в христианстве. Ангельское славословие при рождестве Господа Иисуса Христа – Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк.2:14) – стало для всех истинных христиан Богом данным заветом.

«Что особенно полезно для душ ваших? Или что всего благоприличнее настоящему времени? Это узнаем следующим образом: что в нашем учении всего превосходнее, прибавлю, и всего полезнее? – Мир. А что всего гнуснее и вреднее? – Разногласие», – пишет Григорий Богослов. Святой Григорий Нисский, восхваляя мир и согласие, говорит: «Из всего, чем люди домогаются наслаждаться в жизни, есть ли что сладостнее мирной жизни? Все, что бы ты ни называл приятным, приятно только тогда, когда соединено с миром».

Призыв Божий к людям – творить мир, стремиться к миру среди народов, любить мир – в Библии повторяется около двухсот раз.

И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдает сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе... Братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте, – учит апостол Павел (Флп.4:7–8). Христиане этими принципами и живут. И как награду за добродетельную жизнь они получают от Господа великие дары Святого Духа. Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, крепость, воздержание (Гал.5:22–23). Святой Василий Великий писал: «Кто ищет мира, тот ищет Христа, потому что Он есть мир наш».

Служение церквей в мире и для мира является особо ответственной задачей в условиях тех быстрых изменений, какие происходят ныне на нашей планете, в обстановке неослабевающего международного напряжения и угрозы возникновения термоядерной войны.

Некоторые склонны думать, что опасность ядерного конфликта, опасность уничтожения жизни на земле возникла вследствие быстрого развития науки и техники, якобы эту опасность принесла научно-техническая революция. Это в корне неправильное суждение. Наука и техника открыли для человека новые перспективы и возможности для его развития. Вся беда в том, что человек встретил эти научные достижения духовно и морально неподготовленным. Целью нашей должно быть воспитание нового, доброго, миролюбивого человека.

Сегодня надо самым настоятельным образом хранить мир между людьми, между народами и государствами как дар Божий, как самое необходимое условие нашего бытия. Мир – это жизнь, это жизнь нашей планеты. <…>

Христианство – это религия любви. Всякий любящий рожден от Бога (1Ин. 4:7); «Любовь, по моему определению, есть единодушие; а любовь к Богу – вместе и путь к обожению», – писал святой Григорий Богослов.

Действительно, путь любви – это единственный путь, которым должен идти христианин и который приведет его к Богу.

Хочу привести замечательный пример любви, пример служения ближнему из жизни святого Василия Великого. Он жил в Каппадокии в IV веке. Как-то раз святой Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, решил посетить одного из своих священников по имени Анастасий. Священник и его жена Феогния с большой любовью встретили владыку.

Святой Василий Великий спросил у священника:

– Как ты живешь?

– Я грешный человек, – ответил святителю иерей, – имею две пары волов, одной упряжкой управляю сам, а другой – наемный человек; то, что получаю при помощи одной пары волов, истрачиваю на питание странников, а получаемое при помощи другой пары идет на уплату подати; жена моя также трудится со мной, услужая странникам и мне.

– Скажи мне о добродетелях твоих.

– Я ничего доброго не сделал на земле, – был ответ.

Тогда святитель подошел к закрытой двери одной из комнат и потребовал отворить ее. Иерей старался отговорить владыку входить туда, уверяя, что там находились только хозяйственные принадлежности.

– Я и пришел ради этих вещей, – сказал святой.

Открыли дверь – и присутствующие увидели страшную картину. На постели лежал человек, больной проказой, у которого отпали сгнившие части тела. Этого несчастного больного священник и его жена подобрали где-то на улице и сами ухаживали за ним. У них вообще был такой обычай: смотреть за больными, но чтобы об этом никто не знал.

Святой Василий спросил:

– Зачем ты хотел утаить от меня это твое сокровище?

– Этот человек очень сердитый, – ответил Анастасий, – и поэтому я боялся показать его, чтобы он не оскорбил каким-либо словом твою святость.

Архиерей попросил священника разрешить ему хотя бы одну ночь послужить прокаженному, чтобы и ему быть соучастником в той награде, которую получит священник и его семья от Бога. И остался. И всю ночь молился, а утром вывел больного из комнаты совершенно исцеленным и здоровым.

Вот как нужно верить и любить, как нужно служить ближнему своему! Преподобный Максим Исповедник утверждает: «Совершенная любовь равно любит всех людей: добрых она любит как друзей, а недобрых как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиненное, отнюдь не отплачивая им злом, но даже страдая за них, когда потребует случай, чтобы, если возможно, сделать их своими друзьями».

Однажды к преподобному Иоанну Лествичнику пришли простые люди и стали жаловаться на трудность духовного спасения, оправдывая себя семейными и житейскими заботами. На это святой подвижник ответил им: «Что только можете делать доброго, делайте: никого не злословьте... не крадите... не лгите, ни перед кем не превозноситесь; ни к кому не имейте ненависти, не уклоняйтесь от церковных богослужений, будьте сострадательны к нуждающимся; не подавайте никому соблазна; храните супружескую верность. Если так будете поступать, то недалеки будете от Царства Небесного».

Через рождество Христово Божественная любовь сошла на землю, чтобы, взяв на себя человеческий грех, помочь людям идти путями мира и любви к Богу и ближнему.

Сказав своим ученикам: Мир имейте между собой (Мк. 9:50), Господь Иисус Христос установил непреложный закон человеческих отношений. Об этом же говорил апостол Павел: И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны (Кол. 3:15).

Мир, основанный на чистоте сердца, становится неиссякаемым источником для единения человека с Богом и ближними. Таким образом мир внутренний переходит в мир межчеловеческий.

Пророк Исаия провидел всеобщий мир и единство всех народов. Он говорил, что наступит то благословенное время, когда народы перекуют мечи свои на орала и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (Ис.2:4).

К единству и взаимопониманию зовет нас Господь. Я глубоко уверен, что это единство наступит, потому что Господь сказал: Они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:16). <...>

1985/1986

Соблюдающий правду и милость найдет жизнь, правду и славу. (Притч.21:21)

Дорогие и возлюбленные мои соотечественники! Господь наш Иисус Христос снова стучится в дверь каждого из нас Встречай Его, Он принес тебе мир и любовь. Он ничего не просит от тебя: Ему не нужно твое богатство, твоя слава, твое высокое положение. Он просит у тебя твое сердце, такое сердце, которое может верить и любить. Он просит у тебя сердце, которое, по слову апостола Павла, долготерпит, милосердствует... не завидует... не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор. 13:4–7).

Таково ли твое сердце? Если да, тогда ты счастлив. Он придет к тебе, и не только придет, но всегда будет пребывать с тобой. Господь говорит: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3:20).

Милостью Божией все мы в духовной радости встречаем великий праздник Рождества Христова. Исполнились древние пророчества, истомившееся человечество увидело своего Владыку и Искупителя. «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит, Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча младо – Превечный Бог»³⁷.

Рождество Христово – это великая тайна Боговоплощения.

Открывшаяся во Христе тайна Боговоплощения, – писал известный философ В. Соловьев, – не составляет только величайшую богословскую и философскую истину, – это есть узел всемирной истории. <...>

Познаете истину, и истина сделает вас свободными, – говорит Спаситель (Ин. 8:32). Этими словами Господь еще раз указывает, что Царство Божие может быть достигнуто только через свободу человеческого духа.

Каждому человеку необходимо прояснить для себя три положения: во-первых, понятие о Боге и свое отношение к Нему; во-вторых, понятие о человеке и взаимоотношениях между людьми; в-третьих, познание самого себя. Часто человек видит в Боге не только Создателя и Промыслителя, но и сурового Мздовоздаятеля, строгого Владыку Вселенной – то есть он видит Его именно таким, каким воспринимали Его и люди времен Ветхого Завета: слишком далеким от мира сего и крайне суровым по отношению к людям.

Христианство принесло совершенно новое понимание Бога.

Бог есть любовь, – говорит Иоанн Богослов (1Ин.4:8), и это определение лучше всего объясняет сущность Божества и Его отношение к миру. Вся деятельность христианина становится служением истинной любви и милосердию, потому что он над собой имеет любящего, милосердного и снисходительного к его немощам Господа. Вера в любящего и милосердного Бога дает человеку силы прощать грехи ближнему, возвышает его до мысли: «Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего».

Апостол Петр учит Более же всего имейте усердную любовь друг к другу, потому что любовь покрывает множество грехов (1Пет.4:8).

Говоря о нашем ближнем или вообще о человеке, мы прежде всего должны увидеть в нем образ Божий – как неизгладимую печать богосыновства, как силу для богоуподобления.

Свободная воля, которой наделен человек, раскрывает перед ним широкие просторы и право выбора. Жизнь человека часто объясняют действием рока, судьбы. Но это не так. Человек всегда сам создает свою судьбу, сам выбирает и направляет ее или к Царству Небесному, или во власть геенны.

В том таинственном процессе, где один становится Каином, а другой Авелем, где сердце первого наполнено ненавистью ко всему, а второго – неиссякаемой любовью, участвует сам человек, его свободная воля. Если же мы признаем независимость судьбы от нас, то тогда все человеческие подвиги – любовь, самопожертвование, смирение, кротость, милосердие – утрачивают свой смысл.

Идея личного подвига, личной ответственности и личного усовершенствования – это религиозная идея. Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21) – вот слова, в которых лучше всего выражено обращенное к человеку требование духовной чистоты. Когда мы говорим о достоинствах и недостатках человека, мы часто объясняем их общественной средой, в которой живет человек, забывая о его личных качествах. Разрушьте общество, перестройте его – и человек переродится? Волки станут агнцами? Я далек от мысли, что среда не имеет огромного влияния на человека. Это так, но где же личность, где свободная воля, где личный подвиг?

Раз существуют духовные ценности: вера, надежда, любовь, истина, добро, красота, – то история человечества должна быть неуклонным воплощением этих ценностей в жизнь, победа добра и света над злом и тьмой должна быть действительной. И во всем этом очень сложном процессе необходима синергия двух сил: Божественной и человеческой.

Господь постоянно присутствует в мире и определяет его судьбу. Иисус Христос является опорным столпом всего человеческого сообщества. Лишить это сообщество Его Имени – значит поколебать само нравственное основание мира.

Едва ли в истории можно найти вопрос, который так волновал бы людей, как вопрос о влиянии христианства на мировую цивилизацию. Даже ученые, напрочь отвергающие божественное происхождение христианства и рассматривающие его лишь как явление историческое, говорят о громадном влиянии христианства на судьбу человечества и каждого отдельного индивидуума.

Христианство не случайно возникло в мировой истории. Оно свершилось как событие давно ожидаемое, как «исполнение времен». На протяжении всей Библии мы находим целый ряд пророчеств о грядущем Искупителе. Такое ожидание мессии присутствовало и в языческом мире. По единодушному свидетельству древних историков Иосифа Флавия, Тацита, Светония, мир находился в напряженном ожидании великого переворота и центр переворота предполагался в Палестине.

Ожидание разрешилось. Он явился. Явился совсем другой. Рожденный в яслях Сын Божий, Которому негде было приклонить голову.

Несмотря на могущество римской власти, силу язычества и философии, в самых могущественных и культурных центрах Древнего мира, Его учение, проповедуемое простыми рыбаками-апостолами, до основания разрушило укрепившееся за века мировоззрение, разрушило языческие храмы и вытеснило языческий культ отовсюду, начиная от роскошного дворца императора и кончая убогой хижиной мирянина.

В чем же была сила христианства? В его божественном происхождении, в высоте его нравственных принципов. Иисус Христос – не просто гениальный человек, как считают некоторые, но Богочеловек, вторая ипостась Святой Троицы, Слово, прежде век от Отца рожденное, это Агнец Божий, взявший на Себя грехи всего мира, это Божественная Любовь, снизошедшая на землю, чтобы вернуть человеку утраченную славу.

Что такое человек? (Иов.7:17) – воскликнул праведный Иов в пору своих тяжелых испытаний; «Какое невиданное существо, какой предмет противоречий, какое чудо? – Судья всех вещей, несмысленный червь земной, хранитель правды, смесь неуверенности и заблуждений, слава... вселенной», – пишет Паскаль, восхищаясь человеком; святой пророк Давид взывает: Что есть человек, что Ты помнишь его (Пс.8:5).

Человек царь и раб, вместилище греха и храм Духа Святого.

Пророк Исаия восклицает: Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей (Ис.64:8).

Человек – венец творения, но он пал, и, несмотря на это, Бог любит его. Пришествие Христа на землю явилось выражением великой любви Бога к человеку. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16).

Господь, обращаясь к апостолу Петру, говорит каждому из нас: Ты иди за Мною (Ин.21:22). Эти слова обращены как к каждому человеку в отдельности, так и ко всему миру. Кто может следовать за Господом? С чем мы должны следовать за ним? Куда мы придем? Если кто хочет идти за Мною, отвертись себя и возьми крест свой и следуй за Мною (Мф.16:24). Господь не повелевает, Он предлагает, предоставляет человеку право свободного выбора Господь знает и о том, что не все последуют за Ним, поэтому и говорит: И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф.10:38).

Но прежде, чем брать на себя крест, Спаситель предлагает нам отвергнуться от самих себя. Часто мы являемся рабами своей плоти, эгоизма, гордости. Чтобы отвергнуться от своих грехов, для этого необходима длительная внутренняя борьба Она мучительна и не всегда посильна человеку. На это сетует апостол Павел: Все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу (Флп.2:21).

«Возьми крест свой». Как трудно бывает порой распознать, где он, этот крест, какой свой, а какой чужой. Наш крест кажется нам очень тяжелым, особенно когда мы теряем своих близких и друзей, когда мы встречаемся с фальшью и обманом, когда рушатся наши надежды. Многострадальный Иов однажды сказал с горечью: Дни мои прошли; думы мои – достояние сердца моего – разбиты (Иов.17:11). Как часто мы сами оказываемся в подобном состоянии! Наш крест становится настолько тяжелым, что мы готовы сбросить его со своих плеч. Неся свой крест, уповай на Господа Он не оставит тебя на полпути. Он укрепит тебя. Путь без креста, путь грешных широк и легок, но он ведет к пропасти... Но и крестоношение наше бесполезно, если, как говорит апостол Павел, жизнь наша не сокрыта со Христом в Боге (Кол.3:3).

Некоторые думают, что следование за Христом – это лишь шествие по тернистому пути и конечная цель его – Голгофа. Нет, следование за Христом – это радость во Христе, это источник живой воды, это стяжание благодати Божией, которая «немощная врачует и оскудевающая восполняет», это жизнь для других, это воскресение и вознесение духа. Внимательно прислушайтесь к словам Спасителя: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдите покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф.11:28–30).

Подобно тому, как каждое растение кроме наземной кроны имеет скрытую жизнь в земле, так и человеческая жизнь имеет внешнюю и глубинную стороны. Наша внешняя жизнь является отражением внутренней, глубинной жизни.

Человек, следующий за Христом, чем ближе подходит к Нему внутренне, тем заметнее преображается и внешне, и процесс преображения должен происходить до тех пор, пока не отобразится в нас Христос. <...>

Иногда думают, что жизнь во Христе – процесс нравственного исправления, а в действительности христианин – это новое творение, новое рождение, новая жизнь, жизнь не для себя, а для других. <..>

Сложный вопрос, над которым думали и думают богословы и философы, – это происхождение зла. В окружающей среде мы постоянно видим ужасающую силу зла, видим и чувствуем зло в самом себе, чувствуем свою раздвоенность, внутреннюю борьбу между добром и злом, разлад между духом и плотью, на себе испытываем, насколько справедливы слова апостола Павла: ...не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7:15). Когда мы читаем «Исповедь» Блаженного Августина, нам становится ясно, насколько глубоко он понимал и переживал противоречие, которое так безжалостно рассекает человеческую природу. Каждый из нас понимает, что отсутствие единства, цельности есть основной порок нашей извращенной природы. Куда бежать от этого разлада, от этой двойственности? Блаженный Августин размышлял об этом противоречии и как человек веры, и как философ. Он искал не только объективную истину, но и Бога как объект своего субъективного переживания. Он верил, что, где Бог, там истина, и наоборот, где истина – там Бог. Он верил, что только Бог может быть тем началом, в котором примиряются противоположности земных реалий, исчезает раздвоенность нашей натуры.

Так что же такое зло? Блаженный Августин отвечает: «Зло не есть какое-нибудь живое начало или существо», «не есть какая-либо сущность (субстанция), иначе это зло, будучи субстанцией, было бы добро»; «зло есть не что иное, как отрицание добра».

Зло настолько глубоко вошло в нашу природу, что угрожает как самой личности, так и всему человечеству.

Некогда пророк Моисей призвал свой народ сделать выбор: Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло... Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30:15, 19). Современное человечество стало перед такой альтернативой: ядерная катастрофа или мирная жизнь на земле.

Все мы являемся свидетелями того, что гонка вооружений нарушила безопасность и стабильность всей международной жизни. Мы понимаем, что всякая новая система оружия, которая будет разрабатываться в ближайшем будущем, значительно увеличит эту нестабильность и даже может приблизить драматическую возможность развязывания ядерной войны. Именно поэтому наше государство так энергично и определенно выступает против милитаризации космоса. Грузинская Православная Церковь, как и все прогрессивное человечество, с воодушевлением и надеждой встретила сообщение о встрече в Женеве глав двух великих держав, СССР и США. Мы думаем, что необходимость таких встреч назрела и они будут иметь положительный результат не только для наших государств, но и для мира вообще. Мы возносим наши молитвы о мире и благополучии всего мира и о всех, кто трудится на миротворческом поприще.

Сегодня особенно ясно мы осознаем глубокий смысл ангельского песнопения, которое услышал мир в Рождественскую ночь: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2:14).

В этом песнопении взаимосвязаны необходимость воздавать славу и поклонение Богу нашему, Создателю и Промыслителю, чтобы был мир на земле и благоволение между людьми. Мир – это мир с Богом, мир с людьми, мир внутренний и внешний с самим собой, мир со своей совестью. Только в таком расположении духа мы сможем понять глубину смысла Боговоплощения и достойно встретить праздник Его Рождества. Сегодня каждый из нас ставит перед собой вопрос: как я встречу новорожденного Спасителя, какой дар я принесу Ему? Прекрасно сказано в праздничном песнопении: «Что Тебе принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко Человек нас ради? Каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: ангели – пение, небеса – звезду, волсви – дары, пастырие – чудо, земля – вертеп, пустыня – ясли; мы же Матерь Деву». Да, мы приносим в дар Господу Матерь Деву, «честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим», чистейшую и святейшую представительницу человеческого рода, покровительницу нашу. Эти слова особенно глубоко трогают нас, живущих в благословенной Иверии – уделе Пресвятой Девы Марии. А еще мы приносим Тебе, Господи, наши сердца. Наполни их верой, согрей их Твоей Божественной любовью, очисти и соделай их храмом Твоим. <...>

Трудитесь во славу Божию для вашего духовного совершенствования, для мира и благополучия нашего отечества. Трудитесь, чтобы стать наследниками Царства Славы, чтобы имена ваши были вписаны в Книгу Жизни. Сам Господь говорит: Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Откр. 21:7).

Радуйтесь, потому что с нами Бог. Аминь.

1987/1988

Побеждающего сделаю столпом в храме Бога моего. (Откр.3:12)

Прекрасен и изумителен окружающий нас мир, необозримы и необъятны просторы Вселенной, прекрасен человек – венец творения и образ Божий. Велик Господь, велика сила и неизмерима премудрость Его.

Поразительно и необъятно долготерпение и человеколюбие Божие к нам грешным!

Господь Сам пришел к нам, чтобы мы последовали за Ним.

Боговоплощение – это торжество Божественной любви, основа нашего спасения.

Иногда задают вопрос: почему было необходимо Боговоплощение и рождение Сына Божия, может быть, для спасения человека достаточно было просто покаяния? Святой Афанасий Великий объясняет, что покаяние, бесспорно, благотворно действует на человека, но для спасения человека его было недостаточно. Покаяния хватило бы, если бы за прегрешением не последовала тленность человеческой природы. Но люди сделались подвластными смерти и тлению и утратили благодать Божьего образа, поэтому Сыну Божию необходимо было стать человеком по плоти, чтобы воссоздать первозданную природу. Сын Божий облекся в подобную нам плоть, чтобы мы смогли внутри себя построить храм, который должен стать обиталищем Духа Святого. Явление в мир Спасителя было и остается для нас непостижимой тайной. Мир ожидал Его пришествия во славе, а Он пришел в уничижении.

Спаситель мира был положен в ясли, потому что не было им места в гостинице (Лк 2:7). Он – центр жизни, податель надежды, но идет к тем, кто на краю жизни. В этом отказе от чести и славы – Его сила, спасающая и обновляющая людей. Поэтому и искать Его надо не в величии и славе, а в смирении и уничижении. К тебе пришел нищий и протягивает руку – это Христос; на одре лежит больной – утешь его, это – Господь. Помни слова Господа: Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф.25:40).

Рождественское песнопение «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» – это не просто молитва, это программа жизни каждого человека. Недостаточно только веровать в Бога, Его надо славить. Его безбоязненно надо исповедовать перед людьми. Кто Ты, Господи? И услышать ответ: Я есмь Сущий (Исх. 3:14).

Это должен помнить каждый из нас. Он есть Сущий, Бог всех и Создатель, Он превыше всего, Он – Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний (Откр. 22:13).

Рождественское песнопение еще раз напоминает нам о том, что мир на земле и благоволение между людьми возможны только в том случае, если мы будем славить нашего Создателя. Как вожделенно для современного человека слово «мир»! В Библии мы читаем, что Господь творит мир на высотах Своих! (Иов 25:2). Да, только Бог – творец мира и миродержец. Он устроитель гармонии как вокруг нас, так и в нас самих. Как много мы говорим о мире – и как не хватает его нам! Нарушен мир с Богом – и потому нет мира внутри нас, нет мира в семье, нет мира в окружающем нас мире. А произошло все потому, что человек потерял веру, оскудел храм любви. Грех является причиной отсутствия мира и человечности. Прямое следствие греха – потеря нравственного порядка в человеческом бытии. Когда мы говорим о мире, то подразумеваем прежде всего наш внутренний мир, духовное умиротворение, устранение того нравственного разлада, когда плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся (Гал.5:17). Апостол Павел говорит: Если мы живем духом, то по духу и поступать должны (Гал.5:25). А плоды духа известны: Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23).

«В человеках благоволение»... Как оно трудно достижимо! Пока существует человечество, перед каждым из нас будет стоять вопрос: А кто мой ближний? (Лк.10:29). Кто мой друг и кто мой враг, и какими должны быть наши взаимоотношения?

Мой ближний – это тот, кто нуждается в моей помощи, материальной или духовной. Мой ближний и тот, кто оказывает мне помощь. Вокруг нас так много людей – и так мало друзей! Счастлив человек, который имеет истинного друга. <...>

Надо искать друзей и ценить их. Народная мудрость гласит: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Преподобный Антоний Великий предупреждает: «Не своди знакомства с человеком лукавым; дружба с лукавым – это дружба с дьяволом». Этот же святой отец говорит, чтобы мы не нарушали заповедей Божиих ради дружбы человеческой. Искренний друг тот, кто неизменно и великодушно переносит скорби, нужду, несчастья и искушения ближнего как свои собственные. Надо искать не таких друзей, которые преданы тебе только в радости, в веселье, в застольях и пиршествах, а таких, которые научат тебя истинной вере, приведут тебя к Богу, которые с любовью укажут на твои недостатки, не оставят тебя в день скорби, даже тогда, когда близкие покинут тебя. А ведь как часто бывает, когда встречаются юноша и девушка, клянутся друг другу в дружбе и любви, создают семью. Появляются испытания, муж начинает пить, теряет здоровье, а вместо тепла и любви, вместо ласки и сострадания слышит только осуждение и брань. Нет в нас милосердия. Часто рушатся семьи; супруг или супруга, которые клялись в любви, бросают на произвол судьбы прежде любимого, а теперь больного супруга, и тот погибает в несчастье, одиночестве и унижении. А посмотрите, как презираем мы молодых людей, страдающих наркоманией! Презирать надо не их, а тех, кто довел их до такого состояния. Этих же бедных людей надо любить, сострадать им, только так можно помочь им исправиться. А сколько в алкоголиках и наркоманах смирения, они ведь глубоко переживают свое несчастье. Посмотрите в их глаза, сколько там невысказанной боли и скорби. Трудно научиться сострадать человеку, если у тебя нет любви. <...>

Мы должны всегда помнить, что в мире существует зло и главный сеятель зла – лукавый. Если мы и забываем об этом, то зло само напоминает нам о себе. Зло прежде всего находится внутри нас, в нашем сердце, в нашей душе. От него надо постепенно, с помощью Божией освобождаться, а освободиться можно только через примирение с ближним, прощая ему обиды, которые он причинил тебе. Легко ли это? Нет, не легко, не легко побороть свою гордость, самолюбие, эгоизм. Господь учит нас: Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши; если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк.11:25–26). В молитве «Отче наш» мы молимся: «...и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Очень часто мы сами себе наживаем врагов. Стоит кому-либо нас обидеть, эту обиду мы не забываем, носим ее годами в своем сердце. Неприязнь к человеку развивается, обида рождает взаимную обиду, и возникает вражда, желание мщения.

Апостол Иоанн Богослов пишет: А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1Ин.2:11).

Святой Исидор Пелусиот как-то казал: «Обиды записывай на воде, а благодеяния – на меди».

В жизни Патриарха Антиохийского Александра был такой случай. Секретарь, находившийся при нем, похитил у него золото и потом попал в руки разбойников. Патриарх Александр, узнав об этом, выкупил его из плена. Когда похититель пришел к нему, патриарх принял его так милостиво и благосклонно, что один из жителей города сказал: «Нет ничего выгоднее, как обидеть патриарха Александра!» Господь учит нас: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф.5:44). Легко ли все это исполнить? Нет, не легко. Из жизненного опыта мы знаем, что только любовью и смирением можно победить врага; злом не исправить зла. Как важно научиться прощать обиды! Этой мудрости мы должны прежде всего учить своих детей, тогда они будут счастливыми.

Любовь! Как она целительна и как необходима она нам! Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф.22:37–39).

Господи, научи нас любить и прощать. Только любовь может утешить и объединить нас.

Мы живем в сложное время. Наш мир, столь гордый научно-техническими достижениями, полон человеческих страданий от голода, бедности, несправедливости. Страдают целые народы! Церковь не может жить вдали от этих страданий. Церковь должна прийти к этим народам и дать им силу для утверждения человеческого достоинства. Христос есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду (Еф.2:14).

Дорогие и возлюбленные во Христе братья и сестры! Всех и каждого из вас в отдельности сердечно поздравляю с великим праздником Рождества Христова и со счастливым и мирным новолетием. Помните, что жизнь наша – это житейское море, которое бывает то тихим, то бушующим, то приветливым, то угрожающим. Нам предстоит путешествие; запаситесь верой, надеждой, любовью – и путешествие ваше будет безопасным, с вами всегда будет Путеводитель – Господь наш Иисус Христос. Да будет воля Твоя, Господи, над нами, благая и совершенная. Надейтесь и радуйтесь, потому что с нами Бог.

1992/1993

Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил, венца твоего. (Откр.3:11)

<...> Прошел тяжелый год – год великих надежд и потрясений. Через страдания мы приблизились к Богу и друг к другу. Этот год сделал многих из нас более мудрыми, чем мы были прежде. Этот год невольно заставил многих думать не только о хлебе насущном, но и о вечных ценностях. Во многие семьи он вошел как год страданий и испытаний. В войне, защищая нашу страну и ее свободу, погибли наши сыновья, слава им и вечная память. В этом году произошло и знаменательное событие: Румынская Православная Церковь причислила к лику святых нашего славного единоплеменника Антимоза Ивериели³⁸, который своей жизнью

и мученической смертью явил всему миру высокий пример святости.

Духовная и материальная нужда показала нам, что необходимо искать новые пути развития, что нет такого состояния, из которого не было бы выхода. Противоречивым был прошедший год, но он вселил в нас надежду. С душевной болью, но надеждой на Господа мы встречаем великий христианский праздник Рождества Христова.

«Прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Мы благодарим Тебя, Боже, что даруешь нам возможность покаяния, сознание своей греховности и стремление к исправлению.

Двадцатый век – век поклонения грубому материализму, когда каждому старались внушить, что в мире нет ничего духовного, одна материя. Материалисты старались доказать, что все духовные явления – это всего лишь функция мозга и нервной системы. Такой материализм зародился в Европе в XIX веке, но подходящую почву для развития он там не нашел. Благоприятной почвой для оголтелого материализма оказалась Россия. Немецкий философ Паульсен сказал, что материализм трудно опровергнуть не потому, что он прав, а потому, что трудно опровергнуть чистую бессмыслицу. Удивительно, что последователями материализма иногда оказывались люди весьма образованные и даже по-своему гениальные. Невольно приходим к выводу, что гений – это высший дар Божий и этим даром надо уметь пользоваться. История показывает, как ужасны плоды сознания извращенного гения.

Материализм оказался той благоприятной почвой, на которой родился тоталитаризм. А целью тоталитаризма является стремление к полной переделке и трансформации человека в соответствии с идеологическими установками. Изменению подвергаются не только действия человека, но и его сознание. Тоталитаризм диктует, как необходимо думать; мало того, он утверждает, что думать должен только некто в высших эшелонах власти, а человек должен беспрекословно исполнять эту «высшую» волю, подавляя свои индивидуальные, личностные стремления.

Тоталитаризм оставил глубокий след в нашем сознании. В пост-тоталитарное время, пожалуй, самым трудным будет процесс освобождения от духовного рабства и возвращение к индивидуальной свободе и ответственности, которые дарованы нам Богом.

Футурологи утверждают, что если мир еще будет существовать в XXI веке, то этот век станет веком всеобщей религиозности. Люди устали от материализма, от рабства; без Бога оскудел храм любви, нарушена незыблемость семьи, нарушены человеческие отношения. Да, этот вид материализма уходит, но на передний план начинает выходить новый вид материализма – технократический и экономический. Забота об экономическом развитии общества не представляет опасности, если одновременно с ней мы будем охранять и воспитывать в людях духовные и интеллектуальные ценности: истинную веру в Бога, в Церковь, нравственность, науку, искусство. <…>

Иногда через годы и столетия доходят до нас слова и наставления добрых и мудрых святых людей, отзвуки героических поступков наших предков, которые незаметно преобразовывают наш собственный внутренний мир, а тем самым влияют и на тот мир, в котором мы живем. Паскаль говорит о человеке как о «мыслящем тростнике», как о песчинке, затерянной в необъятной Вселенной, но сильной духом и разумом. Надо быть действительно сильным, чтобы преодолеть соблазны мира сего. Готовы ли мы к той свободе, которая завтра придет к нам с Запада, или эта свобода захлестнет нас и мы потеряем то ценное, духовное и самобытное, что получили мы от наших благочестивых предков и как-то сохранили?

Святой апостол Павел говорит: К свободе призваны вы, братия; только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовию служите друг другу (Гал.5:13).

Свобода – это дар Божий, но свободой надо уметь пользоваться. Если люди не достигли достаточно высокой степени духовного и социального развития, свобода может стать для них источником тяжелых испытаний, и в итоге они окажутся жертвой своего собственного невежества.

Так что же такое свобода и как ею пользоваться?

Свобода – иллюзия или реальность?

Да, свобода существует, и свободен лишь тот, кто господин самому себе. Именно так переводится грузинское слово тависуплеба³⁹. Легко ли быть господином самого себя, своей воли, своих страстей, своих мыслей, своих душевных процессов?

Когда мы говорим о свободе, то часто имеем в виду освобождение человека от внешних обстоятельств, полностью забывая или игнорируя его внутреннее освобождение. Вопрос свободы актуален именно сегодня. Гораздо легче получить политическую свободу и очень трудно освободиться от рабства греха. Как можно назвать свободным такого человека, который является рабом своей плоти? Апостол Павел об этом говорит: Дела плоти известны, они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное (Гал.5:19–21). Все это характеризует наше общество, и при всем этом мы хотим стать свободными! Можно ли освободиться от тяжелого бремени? Можно – лишь в Церкви. Очень многие не понимают сути и значения Церкви, а святые отцы, которые видели Церковь изнутри, в IV веке на Втором Вселенском соборе выразили свое отношение к Церкви следующими словами: «Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»... Основателем и Главой Церкви является Господь наш Иисус Христос.

Господь говорит: ..Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18). Этими словами Спаситель предрекает, что Церковь всегда будет бороться со злом и грехом и сила ее будет так велика, что даже «врата ада не одолеют ее». Господь создал Церковь, освятил и искупил ее Своею Кровью. Дух Святой присутствует в Церкви и освящает всех, кто с верой и любовью пребывает там. Святой Ефрем Сирин так пишет о Церкви: «Блаженна ты, Церковь верных, ибо Царь царей утвердил в тебе Свое жилище. Твои основания никогда не поколеблются, ибо Господь – страж Твой, и врата ада не одолеют тебя и хищные волки не могут сокрушить или ослабить Твоей крепости. О, как велик ты, Дом Божий! Как ты прекрасен».

Церковь – это не только мы, живущие на земле, это прежде всего сотни святых, которые через благодать Святого Духа и посредством своих подвигов достигли духовной высоты и святости. Церковь преображает человека, только в Церкви можно получить те дары Святого Духа, о которых пишет апостол Павел: ..любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23). Именно Церковь дала Грузии и всему миру таких великих святых подвижников, как святая Нина, просветительница Грузии, Иоанн Зедазнийский, Давид Гареджийский, Шио Мгвимский, Антоний Мартмкопский, святые цари Мириан и Нана, Вахтанг Горгасали, Арчил и Луарсаб, Давид Строитель и царица Тамар, мученица царица Кетеван и многие тысячи святых угодников. Именно в Церкви происходит невидимое для нас преображение и внутреннее умиротворение человека, именно в Церкви человек начинает ощущать свою греховность и у него появляется неудержимое желание исправиться; если человека гнетет скорбь, то в Церкви он начинает понимать суетность этой скорби, он получает утешение; если человек находится во вражде с кем-либо, то в Церкви у него появляется желание простить и примириться. Почему все это происходит? Потому что в Церкви невидимо присутствует Господь и исцеляет наши раны. Господь говорит каждому из нас: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф.11:28). Именно это необходимо современному человеку вера, надежда и любовь – то, чем жили и утешались наши отцы. Пожалуй, никогда человечество не было в таком смятении: рушатся страны и системы, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то (Пс.38:7); прошедшее ушло, будущего еще нет, настоящее мрачно; единственная надежда – Господь и Его милость к Своему творению. Мы не должны терять надежду, но всегда помнить слова Иисуса Христа: Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф.28:20).

Все неожиданно и молниеносно совершается в этом мире: строится – и тут же разрушается, и все это признак того, что время близко (Откр.1:3).

Сегодня, как никогда, нужна помощь Церкви, молитва Церкви, очищающая, и освящающая, и спасающая благодать, которая даруется человеку в Церкви. Должно произойти воцерковление нашего народа, наших детей, молодежи, нашей интеллигенции. Страшные явления, происходящие в народе: убийства, насилие, необузданная страсть – все это следствие безверия и бездуховности.

Сегодня в Грузии война, навязанная внешними врагами; это искусственно созданные конфликты. Господь не допустит разделения святой Иверии, потому что она – удел Пресвятой Богородицы, это земля, окропленная кровью многих сотен тысяч мучеников. Сегодня Грузия защищает не только целостность своей земли, но защищает веру, культуру, историю и традиции своего народа, защищает все народы и национальности, проживающие в Грузии. Сегодня трудно всем нам, но есть надежда, что мы сообща преодолеем эти трудности.

В эти трагические дни погибли тысячи молодых людей; погибли грузины, абхазы, осетины, русские, армяне, азербайджанцы и другие. Смерть и слезы ворвались во многие семьи, овдовели молодые матери, осиротели дети. Мы переживаем и скорбим обо всех погибших. Господь да упокоит их бессмертные души в обители святых. Многие молодые люди остались калеками.

Я хочу сказать вам и всем тем, кто ушел из этой жизни, потому что я верю, что они тоже живы, и они нас слышат; велик ваш подвиг перед народом, велика будет и ваша награда от Бога. <...>

Мы с надеждой смотрим в будущее. Любовь, добро и братство восторжествуют. Мы должны преодолеть гордость – причину постоянного зла в мире. Всемирная история говорит о многих случаях, когда целые народы и государства оказывались во власти гениальных безумцев, одержимых манией величия и бесовской гордости. Они гибли не только сами, но губили и свои народы. Господь говорит: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис. 57:15); Смиритесь перед Господом, и вознесет вас (Иак. 4:10). К истинной свободе можно прийти только с Богом, посредством веры в Него, через покаяние и исправление. Библия указывает нам путь к свободе, а истинная свобода – это блаженство.

Иногда спрашивают меня: как можно объяснить с религиозной точки зрения нынешнее положение человека и народа? Что это – наказание или исправление?

Это – пробуждение. Пробуждение от долгого сна. Это призыв к покаянию. Мы забыли о наших грехах и часто упиваемся самовосхвалением. Очень часто настолько притупляется наша духовность, что даже трудно бывает различить добро и зло. Человек нередко чувствует себя счастливым тогда, когда он глубоко несчастен и погибает. Бывает и наоборот. Грех и беззаконие рождаются там, где оскудевает вера, надежда и любовь, грех рождается от нашего злого произволения. Покаяние – это не только осознание своих дурных поступков, но и решимость больше не делать зла. Чем выше человек поднимается по духовной лестнице, тем более ощущает он свою греховность и тем более растет в нем чувство покаяния и желание исправления: все несчастья, войны, испытания – это призыв к очищению, это наше приближение к Богу. Вот этот процесс и происходит сегодня; он протекает медленно, болезненно, но он движется, мы идем вперед, идем к Богу. «Сила Божия в немощи совершается», не надо бояться трудностей, только надо себя отдать до конца, до самопожертвования. Только это приблизит нас к Богу, к Господу нашему Иисусу Христу, смирение и жертва Которого явились в вифлеемской пещере. Он родился в вифлеемской пещере для того, чтобы родиться в сердце каждого из нас, чтобы нас, людей, соединить друг с другом и всех вместе привести к Богу.

Земная жизнь – это наше странствование, странствование по пустыне: здесь мы только в пути. День дню передает, что каждый из нас приближается к вратам вечности. Каждый человек должен быть философом, потому что слово «философия» в переводе с греческого языка означает любовь к мудрости. Античный философ Платон более глубоко раскрыл смысл этого слова, Он сказал, что философия – это приготовление к смерти, а смерть – начало вечности.

Но к вечности надо прийти через плодотворную земную жизнь, а жизнь – это борьба. Мы должны с Божьей помощью вынести наше мучительное нахождение перед безумием всего происходящего. Мы являемся свидетелями не только трагизма современной истории, но явно слышим все более приближающийся голос Спасителя: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец... Который есть и был, и грядет, Вседержитель (Откр.1:8).

С надеждой на милость Божию я сердечно поздравляю всех вас с великим праздником Рождества Христова! Наступающий год да будет для нас годом примирения и любви. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света (Рим.13:12). Только так можно выйти победителем; а побеждающий облечется в белые одежды (Откр.3:5). Радуйтесь, потому что с нами Бог. Аминь.

1994/1995

На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. (Ис.54:7)

Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры, диаконы, служители Божии в монашеском чине, дорогие братья и сестры во Христе Иисусе, жители Грузии и наши любимые соотечественники, живущие вдали от родины: мир, любовь, и Божие благословение над вами и между вами.

По воле Божией мы вновь удостоились праздновать Рождество Христово. Вновь настал день особенно вдуматься в таинство Божественного промысла Сын Бога, Творец и Владыка видимого и невидимого мира родился в яслях, в вертепе, в вифлеемской пещере – «Слово стало плотию».

Первыми, кому было возвещено явление Богомладенца, были простые пастухи – не сильные мира сего, не ветхозаветные отцы. И по земле разнеслось ангельское песнопение: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

Безграничная и бескрайная любовь Господа, с одной стороны, и пример смирения и простоты – с другой, во всем своем величии явилось Рождество Христово. Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2Кор.5:19).

Любовь и смирение – вот те качества, которыми должен обладать православный христианин. Человек может занимать высокий пост или выделяться научной деятельностью, но поистине уважаемым может быть лишь в том случае, если имеет любовь и смирение – тогда он близок Богу и избран Им и людьми.

Каждый из нас живет в трех временах: прошлом, настоящем и будущем. Прошлое не изменить и не вернуть, а будущее определяется сегодняшним днем и из него вытекает.

Двадцатый век, который произвел две мировые и множество гражданских войн, который установил невиданный ранее тоталитарный режим, в историю войдет не только как эра социально-политических и научно-технических достижений, но более как век страшных потрясений, бесчеловечности, бессердечности, агрессивности, апатии, зависти, злости. Что это? Естественный процесс или хаос «пасть открывшей пропасти», как в античные времена называли жизнь? Все это – итог бездуховности, безверия и нигилизма.

Сначала человек потерял веру в Бога. Сейчас он теряет веру в самого себя, в свои силы и возможности, чего и следовало ожидать, но если человек не вернется вовремя к истиной вере, этот процесс саморазрушения примет очень страшные формы, так как духовное самобичевание уже доводит человека до наложения рук на себя.

Испытания – многочисленные и тяжелые – вот путь спасения нашего народа. Только благодаря им сможет наш народ и каждый из нас увидеть глубину нашего падения, осознать пороки характера, его слабости и, трезво оценив их, искать путь спасения.

Поэтому в испытаниях мы видим большую любовь и заботу Господа. Быв испытан, он [человек] получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак.1:12), – читаем в Священном Писании.

Главное – увидеть наши недостатки, наши грехи и, уповая на Господа, встать на путь покаяния и исправления, подготовиться для духовного преображения. По Божией благодати разум верующего человека проходит процесс обновления. Он отдаляется ото лжи, воздерживается от вспыльчивости и гнева, бежит от зла и злословия; он становится добрым, правдолюбивым и сочувствующим и совсем по-другому воспринимает себя.

Сегодня у молодежи уже чувствуется этот процесс возвращения к себе. Безусловно, вокруг нас пока еще много недостатков: воровство, убийство, аморальность, насилие и многое другое, но мы должны видеть и примеры хорошего.

Многие молодые люди положили свою жизнь за Родину, многие горожане внесли лепту в помощь воинам и страждущим, многие семьи принимали беженцев.

Народ понимает тяжелое состояние страны и, несмотря на крайние нужды, с терпением переносит тяготы жизни. При этом созданы группы православных христиан, которые помогают беженцам из родных мест, ухаживают за немощными, ранеными, ходят по больницам и тюрьмам; собирают одежду, продукты, чтобы помочь нуждающимся; и все это они делают совершенно безвозмездно, с верой и человеколюбием.

Возлюбленная Богом и благословленная Иверия! По словам прока Исаии, так обращается к нам Господь: Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой (Ис.43:1). От востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. Северу скажу: “отдай”; и югу: “не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли” (Ис.43:5–6).

Рождение света из тьмы – это явление, покрытое тайной, происходящее при непосредственном участии Господа в нас. Поэтому для ускорения процесса освобождения нашего общества необходима усиленная молитва.

Светоносная личность сама становится светящей, о чем говорит Евангелие от Матфея: Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела (Мф.5:16). Да, светлые люди излучают добро. И их окружение тоже светлое и упорядоченное. <…> Но главнее всего – быть с Господом. Уповайте на Господа вовеки, ибо Господь Бог есть твердыня вечная (Ис. 26:4).

Когда мы задумываемся о будущем Грузии, в первую очередь должны обратить внимание на образование и повышение знаний: Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф.5:48), – призывает Спаситель. Это одно из великих благословлений Господа. Это призыв к постоянному движению вперед и усовершенствованию, к приближению к безграничности.

Очень часто противопоставляют друг другу знание и веру, что весьма отрицательно влияет как на веру, так и на знание. Знание и вера – пути истины, ведущие к Господу. Мы всегда должны помнить слова великого мистика и философа Максима Исповедника: «Знание, не обузданное страхом Божиим, рождает высокомерие».

Думаю, программы начального, среднего и высшего образования требуют кардинальных изменений. В школах и в институтах совсем не уделяется внимание нравственному воспитанию молодежи. Нашим девушкам и юношам недостает элементарного религиозного и морального воспитания, они не знают этических норм, правил поведения в семье и обществе. В старые времена этими вопросами занимались родители, ныне и мать, и отец работают, им не хватает или времени на детей, или уровня для соответствующего воспитания. И сегодня нашу молодежь в основном формирует двор, плачевные результаты чего и пожинает уже почти каждая семья.

Правительство, я считаю, должно создать компетентную группу ученых, которая в свою очередь сформирует отдельные подгруппы для подготовки новых учебных программ. Такие комиссии, скорее всего, уже существуют, но они должны перенацелить свою работу: первоочередной задачей считаю составление курса для развития глубокого самостоятельного мышления как для средней, так и для высшей школы. Зов сердца, который главенствует в нашем народе над разумом, очень часто приводит нас к непредвиденным и тяжелым последствиям. А сегодня, когда так много трудностей, требующих преодоления, в первую очередь нам необходимо научиться глубоко, абстрактно и аналитически мыслить, чтобы просчитать возможные последствия того или иного действия и уберечься от неправильных решений.

В начальных и средних школах желательно читать духовные и нравственно-культурные курсы – о Боге, вере, любви, добре и зле, высокомерии, смирении, прощении, примирении; вообще, о взаимоотношениях людей и абсолютно непреложных нормах поведения любого нормального человека. Хорошо было бы в каждом высшем учебном заведении преподавать курс нравственной философии. Нет богослова или философа, который не касался бы нравственных вопросов. Знакомство с рассуждениями лучших из этих философов весьма обогатило бы духовный мир нашей молодежи.

В школах необходимо ввести курс эстетики. В народе постепенно теряется чувство красоты. Человек настолько огрубел, что утратил восприятие природы, музыки. Культура духовно обнищала, стала без Бога и без души. Искусство, которое должно воспитывать людей и поднимать их вверх по лестнице нравственного совершенства, стало бессмысленной потехой.

Сможем ли мы преодолеть эти препятствия? Сможем ли мы приоткрыть врата внутреннего мира молодых, чтобы начался великий процесс преображения?

Однако в нашем народе намечается положительное явление: потихонечку, но все-таки происходит деполитизация общества, при этом население серьезно задумывается о труде.

Политика – дело настоящих политиков, а не масс. Политика, построенная на митингах и демонстрациях, – это не политика, и дар ораторства одной личности не подразумевает умения управлять страной. В настоящее время необходима спокойная, осторожная дипломатия.

Зачастую мы живем в мире мифов и забываем о тяжелой реальности. Но нам необходимо учитывать не только отдельные факты, а представлять действие во всей его полноте, необходимо научиться анализу и синтезу реальных ситуаций, осмыслению всех возможных аспектов проблем, как настоящих, так и будущих.

Но главное – начать трудиться; трудиться во всех направлениях. А мы зачастую не понимаем смысла труда и считаем его тяжелым грузом. Без труда ничего не получится: ни очищения души, ни достижения внутренней гармонии, ни постижения Царствия Небесного. Необходимо подвизаться, поститься и молиться, заниматься духовным деланием, ибо вера без дел мертва есть, Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12).

Труд благословляет Господь в своих заповедях: «Трудитесь шесть дней и исполните всякое дело». Человек должен вернуться к труду, если хочет быть счастливым. Беспечность для него неестественное состояние, считал святой Василий Великий. <…> Каждый человек, конечно же, должен подвизаться на своем поприще, но есть труд, который необходим каждому, – это работа на земельном участке. Земля дает не только пищу, но и лечит. Когда Господь благословил Адама и его потомство добывать хлеб насущный потом своим, это не было наказанием, а напротив! Трудясь, человек ощущает необъясняемое удовольствие, медики называют его «радостью мышц». <...>

Экономические проблемы прибавили нам много забот. Мы не должны привыкать к гуманитарной помощи от других, а должны сами находить выход из сложившихся ситуаций. Катастрофа, о чем часто говорят враги или друзья, не случится – народ начинает трудиться. Только все мы должны помнить: присвоение плодов чужого труда принесет слезы и несчастья людям, так как тот, кто забирает у другого, и свое потеряет, и бессмертную душу приуготовит для ада. Только имущество, добытое добросовестным трудом, может принести добро. Будьте мужественными, трудолюбивыми и добрыми, как наши предки.

Думаю, необходимо сказать теперь о роли церкви в нашей жизни сегодня. Некоторые по незнанию или маловерию приравнивают православие к другим религиям. Мы должны запомнить навсегда, что Церковь – мистическое Тело Господа Иисуса Христа, это установлено Самим Богом. На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18). Так повелел Господь. Только благодать православия позволяет приблизиться к абсолютной истине, к восхождению по духовной лестнице, оно защищает веру и традиции Соборной Апостольской Церкви. Святой Ириней Лионский говорил: где Церковь – там Дух Святой, где Святой Дух – там Церковь с ее совершенной истиной.

В нас не произойдет преображения, если мы не станем членами Церкви. Храм в своем лоне объединяет людей и ведет их по пути Господа.

Пользуясь нашим сегодняшним тяжелым политическим и экономическим положением, прикрываясь демократическими лозунгами, множественные чужие религии и представители различных исповеданий (свидетели Иеговы, баптисты, кришнаиты, пятидесятники, Армия спасения и другие) пытаются осуществить религиозную экспансию. Деньгами, продуктами, подарками овладевают человеческими душами, унижают Грузинскую Церковь, ее святых, духовенство, наши традиции. Такие секты сеют антагонизм и раздор между людьми. Это машины злой силы, она не связана с Господом. Апостол Павел остерегает: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1Тим 4:1). Тот, который из-за одежды, еды или других материальных причин отречется от православного учения, легко предаст Господа, родину, родителей, семью, и, конечно же, погубит свою бессмертную душу.

Я предупреждаю наш народ, наших верующих: будьте наблюдательны и внимательны: не теряйте истину, не теряйте нашу веру, а то будет поздно, так как близко время. Мы должны увидеть, что наш народ способен на духовное и нравственное обновление. Этот процесс, с Божией помощью, уже начат, свет постепенно озаряет путь. Грузинский народ не останется в плену у раскола, высокомерия, зла и ереси, так как с нами Бог.

Преисполненный этой надежды, смиренно преклоняюсь перед вифлеемским величием и испрошу у новорожденного Господа Иисуса Христа: Свете Истины, просвети и освети каждого приходящего в этот мир, да отпечатается на нас Твой Святой Лик, чтобы познать в нем недосягаемый свет.

Братья и сестры, с любовью всех поздравляю со светлым праздником Рождества Христова и с Новым годом! С Божией помощью, пусть он будет годом мира и любви, радости и единства. Чтобы очистились человеческие сердца от зла, высокомерия, безверия, ненависти и зависти и излечились наши израненные сердца.

С любовью и словами сочувствия обращаюсь всем семьям новопреставленных. Господь Бог наш упокоит бессмертные души их в обители праведных.

Со словами любви и надежды обращаюсь к беженцам из Абхазии и Шида Картли: не будем терять веру, надежду и любовь, преодолеем все препятствия, молитесь, и Господь обязательно услышит ваши просьбы. Скоро установится мир, и вы вернетесь на свои земли.

Обращаюсь ко всем грузинам и негрузинам, живущим в Грузии: Грузия – удел Богородицы, и вы Ее покровом защищены. Трудитесь и живите с миром, уважайте и любите друг друга. Национальный шовинизм и сепаратизм в первую очередь страшен для тех народов, где эти движения возникают, так как это путь войны, смерти, испытаний; избави нас, Господи, от этого.

Грузия была и будет единой и самостоятельной – такова воля Божия.

Помните слова Господа: Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет (Ин. 16:20).

Вот, в стыде и посрамлении останутся все, раздраженные против тебя; будут как ничто и погибнут препирающиеся с тобою... ибо Я Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: “не бойся, Я помогаю тебе” (Ис.41:11,13).

1995/1996

Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр.22:20)

Вся наша жизнь – это подготовка встречи с Господом. Если в человеке не происходит духовного очищения и преображения, встреча окончится печально. Верит человек в Бога или не верит, желает он или не желает, встреча обязательно состоится, он должен дать Богу ответ за все свои поступки и получить по заслугам: блаженство или осуждение.

Приближается радостный и торжественный день Рождества Христова. Это праздник, когда в сердце каждого верующего христианина должен родиться Христос, когда в сердце должна затеплиться надежда, когда человека должна согреть любовь.

В Евангелии мы читаем: «В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям. Ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк.2:14).

Удивительно, первыми весть о рождении Спасителя получили не цари и другие сильные мира сего, а простые пастухи. Иудейские законники презирали и унижали пастухов, потому что они в силу условий не могли соблюдать всех установлений Моисеева закона.

Среди израильтян был такой обычай: когда в семье рождался сын, в эту семью собирались родственники и рождение ребенка отмечали песнопениями и весельем. Всего этого был лишен Спаситель, потому что для Его рождения не нашлось даже помещения, Он родился в пещере, куда в непогоду пастухи пригоняли скот. Великая тайна Боговоплощения была отмечена небесной музыкой, исполняемой ангелами. Святой Иоанн Богослов так описывает это необыкновенное событие: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин.1:14).

Благодать и истина – как они близки нам и в то же время как они недоступны! В молитве о благодати сказано, что это – сила, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Преподобный Антоний Великий говорит: «Молитесь, да дарует вам Бог благодать все ясно видеть и разуметь, чтобы вы верно могли различать, что добро и что зло». Источником и непосредственным началом благодати является Святая Троица. Каждому верующему христианину дается столько благодати, сколько он способен воспринять по своему достоинству и духовной чистоте. Благодатью Божией сохраняется и согревается весь видимый и невидимый мир. Именно благодать лежит в основе мистических процессов катарсиса – очищения, озарения, просветления и духовного созерцания. Святые отцы говорят, что благодать действует при благодарении, смирении, жертвенности, кротости и терпении.

Когда мы говорим о действии благодати, нельзя полагать, что она проявляется помимо нашей воли. Благодать действует при непосредственном участии человека. Человек должен желать получить благодать и очищать сердце, чтобы принять ее. Благодать и свобода действуют согласованно и неразлучно, если какой-либо грех снова не разведет их.

Сегодня, когда мы являемся свидетелями тяжелых греховных падений, убийств, разбоя, разлада в семье и многих других негативных явлений, все это говорит о безблагодатности нашего общества Иногда задают вопрос может быть, уже нет никакого выхода, может быть, человек уже настолько пал и отяжелел в своих падениях, что не сможет и подняться? Это не так. Человеку необходимо, чтобы он увидел свою наготу и греховность; нужно, чтобы в нем появилось желание очищения, только в этом случае начнется катарсис. Процесс очищения нашего народа уже начат, особенно он ощущается в нашей молодежи, и это очень нас радует, народ возвращается к Богу, как в евангельской притче блудный сын возвращается к отцу.

Каждое страдание или испытание заключает в себе глубокий смысл и даже прелесть, потому что после испытания Господь обязательно посылает какую-то неожиданную радость. У арабов есть замечательная поговорка: «Сплошные солнечные дни создают пустыню».

Очень часто человек, не имея скорбей, уподобляется бесплодной пустыне. Опасность постоянного успеха заключается в том, что он вызывает у людей чувство гордости и независимости и ведет к ложной мысли, что мы и без помощи Божией можем управлять своей жизнью.

Американский президент Авраам Линкольн говорил, что часто становился на колени помолиться, потому что ему некуда было больше идти. Лишь в трудные моменты и в дни бедствий мы начинаем понимать, насколько нам нужен Бог.

Благодать и истина – как сокровенны и как обязательны они для человека! Только через благодать и истину можно получить свободу, только через них можно прийти к Богу. Апостол Павел пишет: Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2Кор. 3:17). Путь к свободе лежит только через познание истины. Спаситель говорит: И познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8:32). Истина! Как желанна и необходима она каждому человеку! Истина радует и печалит, восхищает и огорчает.

В сознании людей истина всегда была окружена ореолом подвига и самопожертвования. Действительно, тернист к ней путь. Стремясь к истине, не следует забывать обо всех сложностях и разнообразии мира. Жизнь показывает, что часто одна и та же повседневная истина бывает выгодна одним людям и невыгодна другим. Иногда отдельные лица или группа людей стараются не столько раскрыть истину, сколько, напротив, скрыть ее или извратить ее в своих корыстных целях. Но как бы ни был тяжел путь к истине, она всегда приносит облегчение и освобождение.

Философы говорили, что истина подобна свету, падающему на больные глаза. Люди могут закрыть глаза на правду, запереть от нее свой ум и сердце, они могут убить человека, сказавшего им правду, – но уничтожить ее никто не в силах; истина в конце концов достигает своей цели.

Несмотря на все трудности, человек начал искать истину. Свои искания мы должны начинать не где-то на стороне, а внутри самих себя. Греческий философ Сократ руководствовался принципом: «Познай самого себя». Отсюда следует; чтобы научиться постигать явления окружающего мира, мы прежде всего должны познать себя, свои возможности и недостатки. Сегодня, с наступлением и развитием научно-технической революции, сопровождаемой лавинообразным ростом информации, под прессом быстро меняющихся событий человек как бы потерял свое место, утратил сознание своей ценности как образа Божьего, как главного носителя на земле благодати и истины. Именно через призму человеческого достоинства, в свете благодати и истины мы должны взглянуть на происходящие сегодня вокруг нас события. <...>

Мировой процесс есть Богооткровение, взаимосвязанное с творчеством человека. Господь все совершает в синергии с человеком. Творчество человека не должно противоречить промыслу Божиему. Если дела человеческие противостоят Богу, следовательно, это уже не творчество, а путь к гибели. Жизнь наша состоит из падений и восстаний; находимся в радости – готовь себя к печали; пребываешь в печали – готовься к радости. Радость и печаль постоянно сменяют друг друга. Создание идеального общества, где бы все были счастливы, – это утопия, потому что, как сказал один богослов, земля – это не рай, а изгнание из рая.

Наш народ тоже следует по этой амплитуде падений и восстаний. Народ перенес тяжелые времена неверия и разрушения, период, который мы называем тоталитарным. Один западный богослов во время беседы со мной сказал, что православную веру в России спасла революция. Люди мужественно перенесли гонения и разрушения, голод и лишения, и они выдержали. Жизнь была подобна необъятной и бескрайней пустыне, по которой безнадежно блуждали человеческие души. Чем острее были страдания, тем сильнее нарастало желание освободиться от них. Запрещая истинную веру, преграждая путь к правде, идеологи создавали новые кумиры и идеалы, которые тут же рушились, как призраки, сменяя друг друга. Почва, на которой стоял человек, была зыбкой, безблагодатной, подобной засасывающему болоту. Такой мир мы унаследовали от тоталитарного режима. Где же выход?

Нам нужна твердая почва, основанная на духовной реальности, на которой стояли наши славные предки. Только находясь на этой благодатной почве, они могли создать неповторимую духовную культуру, которой мы сегодня пользуемся и которой так гордимся. Необходимо вернуть людям веру и любовь. Только вера и любовь смогут согреть наши окаменелые и холодные сердца. Кто-то хорошо сказал: если вы сможете объяснить, почему любите того или иного человека, значит, вы его не любите. Вера и любовь стоят рядом и действуют вне нашего разума и логики. Но они и совершают в человеке чудо преображения.

Двадцать веков тому назад благодать и истина были принесены на землю Господом нашим Иисусом Христом. Спаситель сказал: Я пришел не судить мир, но спасти мир (Ин. 12:47). Он возвестил исстрадавшемуся человечеству, что Бог есть любовь, и сегодня, когда так бедны мы любовью, мы должны обратиться к Тому, Кто сказал: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6). Только Он может дать то подлинное и необходимое, чего так не хватает нам. Мы, утомленные от пустой жизни, уставшие под тяжестью нашего креста, слышим святые и сокровенные слова Спасителя: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф.11:28–30).

С надеждой мы встречаем праздник Рождества Христова и наступающий Новый год. Прежде всего мы благодарим Господа за полученные нашим народом благодеяния. 1995-й был тяжелым годом нужда, голод, болезни были спутниками многих семейств. В то же время следует сказать, что прошедший год был решительным и очень важным происходило становление и организация государственных структур; парламент смог сконцентрировать свои силы и принял ряд очень важных решений, например, таких, как новая Конституция; в прошедшем году наш народ избрал президента и новый состав парламента, назначен новый кабинет министров, создана грузинская армия, вошли в употребление грузинские банкноты. Это весьма радует наш народ и вселяет надежду на будущее.

1995 год был знаменателен еще и тем, что заработали наши предприятия, появилась наша собственная продукция, постепенно устанавливается правопорядок в государстве.

Наша молодежь серьезно начала изучать экономику, но мы должны помнить, что ошибки неизбежны. <...>

Я хочу обратиться к молодежи, к начинающим бизнесменам, к банкирам. Не ставьте своей целью накопление большого количества денег, выбирайте ту специальность, которую вы любите; если реализуете свой интеллект и свои умственные и физические силы, то добьетесь очень многого, что будет полезным для народа и лично для вас. Нас очень радует, что многие предприниматели активно занимаются благотворительной деятельностью, строят храмы, реставрируют монастыри. Я хочу призвать наших деловых людей обратить особое внимание на деятелей науки и культуры, помогать им.

Именно интеллигенция в тяжелые годы тоталитаризма спасла наш народ от духовной деградации. Сегодня ученые и работники культуры оказались самыми незащищенными. Особое внимание мы должны уделять пенсионерам, одиноким, бездомным, сиротам. Наша Церковь создала целый ряд бесплатных столовых. Например, перед зданием Патриархии, во дворе храма Святого великомученика Георгия ежедневно готовится и раздается бесплатно пища на три тысячи человек, и руководит этим Божиим делом семья, которая вследствие пожара потеряла двух своих любимых детей.

Особой заботы требуют бездомные сироты, которые, не имея ни родителей, ни пристанища, блуждают по улицам нашего города. Молодой настоятельнице Преображенского монастыря Тбилиси игумении Марии и сестрам монастыря поручено проявить материнское попечение о них. Матушка игумения уже собрала около сорока детей, они находятся в загородной патриаршей резиденции около Дзегви, их кормят, одевают и обучают по программе средней школы.

Особую ответственность в плане благотворительности взяла на себя организация «Лазарь», работающая при Патриархии. Она очень активно помогает нуждающимся семьям Самцхе-Джавахети⁴⁰. Мы благодарим руководителей иностранных благотворительных учреждений, которые в этот трудный период также помогают нашим людям.

Для Грузинской Церкви прошедший год был очень важным и, можно сказать, историческим. Впервые совместным постановлением главы государства и Католикоса-Патриарха всея Грузии под эгидой нашей Церкви была создана Гелатская Академия наук, избран первый президент Академии – профессор Магали Тодуа, секретарь-академик господин Михаил Курдиани; в числе новых академиков мы видим протопресвитера Георгия Гамрекели. Гелатская Академия наук будет способствовать сближению нашей ученой общественности с Церковью, сближению веры и знания, которые так необходимы народу.

Знаменательно, что 17–18 сентября в патриаршем соборе Светицховели состоялся расширенный Поместный собор Грузинской Православной Церкви, который принял новое Церковное уложение – регламент управления Церковью – и канонизировал семь новых святых.

Большой радостью для народа является и тот факт, что мы начали строительство в Тбилиси кафедрального собора во имя Святой Троицы. В Грузии функционируют две Духовные академии, четыре Духовные семинарии, церковные гимназии и духовные училища. Все это радует нас и вселяет надежду на будущее.

Таким образом, прошедший год был и весьма значительным, и многоплодным, за что мы благодарим Господа. Но мы всегда должны помнить, что сделали очень мало, многие планы и дела нас ожидают в будущем. Среди круговорота наших дел и обязанностей прежде всего мы должны помнить о человеке, особенно о нуждающемся человеке. Мы с надеждой смотрим в будущее, потому что с нами Бог, потому что над благословенной Иверской страной Пресвятая Богородица распростерла Свой покров. Самое главное, чтобы в наших сердцах тоже родился Господь; чтобы наши сердца были открыты и готовы принять Его. <…>

Когда Господь дарует жизнь, вместе с ней непременно приходит свет, внутренний, духовный. Свет вырывает нас из тьмы, это свет не только надежды и радости, но и свет обличительный, призывающий нас к очищению. Мы должны увидеть себя при свете Иисуса Христа; к этому призваны все мы, если хотим стать чадами света.

Преисполненный этой надежды, я сердечно поздравляю вас с великим праздником Рождества Христова и с наступающим Новым годом. Слова приветствия и любви я направляю ко всем нашим соотечественникам, живущим в Грузии и находящимся вне пределов нашей родины. С любовью я поздравляю наших скорбящих братьев и сестер в Абхазии. С Божией помощью скоро настанет время, когда мы будем вместе. Ваши скорби – это скорбь и страдание всей Грузии. Мы верим, что скоро скорбь наша в радость обратится. Лично для меня весьма дорога Абхазия, потому что в течение одиннадцати лет я был вашим архипастырем, и в памяти моей свежи любовь, дружба и взаимосогласие, которые были между грузинскими и абхазскими братьями. Эта любовь между нашими народами никогда не иссякнет, никакая вражья сила не сможет разделить нас.

Я с отеческой любовью и надеждой поздравляю всех в скорби пребывающих: больных, сирот, вдов, находящихся в местах заключения, всех нуждающихся. Господь милостив, по молитвам наших святых и по вашим молитвам вы получите то, что просите у Господа. Самое главное, не теряйте веры, надежды и любви. Всегда помните слова Спасителя: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф.7:7).

Ночь прошла, а день приблизился (Рим.13:12).

2001/2002

Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1Кор. 15:57)

Свершилось Великое Таинство – правитель прав, дарующий мир и исток правды, владыка владык – Бог явился во плоти (1Тим. 3:16). Благодарим Его за величайшую жертву, принесенную ради нашего спасения, и за то попечение, которое Он на протяжении веков проявлял и проявляет о нас, недостойных.

История Грузии полна щедрым Божиим благословением и великими испытаниями, которые Господь посылал нам для нашей тренировки и исправления во веки веков.

Слава и благодарность Ему за все!

Как известно, общественный строй опирается на две основы – или на Божие повеление, или на волю народа. Средневековая Европа, отказавшись от традиционной опоры, вывела на первый план лозунг: «Братство, равноправие, свобода». Этот, на первый взгляд, прекрасный призыв превратился в пустую фразу, так как не учитывал реальность – то, что на самом деле люди не равны и не одинаковы, поэтому попытка добиться правды и справедливости, рассчитанная на свойства человеческого характера, не оправдала себя.

Когда на Западе окончательно победит социальная революция, писал еще в XIX веке известный философ В.С. Соловьев, увидят, что на самом деле эта победа не может дать плодов, что невозможно построить взаимно согласованный общественный строй, основанный на мирском, земном; что именно опора на человеческую волю является истоком, началом больших испытаний и общество, в конце концов угнетенное пессимизмом, будет готово принять истинную религию. И это будет переходный этап от религиозного прошлого к религиозному будущему. Ибо только истинная вера способна возродить наш духовный мир, потому что только вера, по отношению к которой все равноправны, может добровольно подчинить людей нравственным началам.

В вере иерархия выдержана четко, но действует великий принцип: Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мк.10:44); истинная христианская вера дает истинную свободу, равноправие и братство, потому что она основывается на отрицании принципа самоутверждения: тот, который положит душу свою для собратьев, тот найдет ее, – учил Господь.

В Ветхом Завете дарованным Богом неоценимым богатством для человека был рай, в котором он жил по Божией милости, но человек не смог этот дивный подарок оценить, он принял его как очевидную часть своего бытия и свое право, поэтому, одержимый высокомерием, был горько наказан. Жизнь изгнанного человека так отдалилась от его первоначального состояния, что стала для него совершенно неприемлемой. Для человечества исчез, скрылся Эдем и был перенесен на Небо. Уделом человека стала Земля, а сам он остался с печатью первородного греха.

Но земной рай переместился в душу человека и стал отражением своей небесной родины. Поэтому бесконечные попытки искусственно создать рай на земле безрассудны. Сколько революций помнит история человечества, но каждая из них была безрезультатной. Потому что не существует рая без Бога. Настоящий рай открылся нам не благодаря человеку, жаждущему самоутверждения, а по милости самоотверженной любви Господа Иисуса Христа, пришедшего в этот мир для нашего спасения.

Рождество Христово есть важнейшее явление истории человечества. С рождеством Младенца Господь вновь стал жить среди людей. В Вифлееме соединились Небо и Земля, произошло примирение с Творцом, и благодаря этому в оставленном Богом и подпорченном нашем духовном одеянии воскресла обновленная крещением жизнь. Это явление называется вторым рождеством, или рождением Христа в нашей душе. <…>

Явление Господа возвело на совершенно другую высоту взаимоотношение супругов, сущность семьи. А сегодня под влиянием некоторых фильмов, газет и журналов чистота супружеских взаимоотношений разрушена. Искаженные отношения действуют на психику. Разрушение истинной любви обязательно приведет к большим осложнениям между супругами, так как Господь наказывает людей за поругание и порочность этих самых нежных и высоких чувств.

Господь спросит и за измену супругов. Измена считается настолько большим грехом, что даже Священное Писание, которое, как правило, советует по возможности мирно сожительствовать супругам, даже если кто-то из них с тяжелым характером, алчный, выпивающий чрезмерно, в случае измены разрешает развод.

Для создания нормальной жизни в семье необходимо уважать старших, соблюдать иерархию, научиться терпеть. Наивысшей из добродетелей является преданность. Достойные супруги живут жертвенной любовью друг к другу и к детям, что обусловливает их христианское отношение к ближним.

В семье большие проблемы, если кто-нибудь из ее членов пьянствует или употребляет наркотики. Он, с одной стороны, выносит смертный приговор своей душе, с другой – калечит внутренний мир окружающих, особенно детей. Тяжело освободиться от этой болезни, но по Божией милости нет ничего недостижимого: если другие члены семьи смогут сохранить нормальные правила жизни и брать на себя тяготы друг друга, освобождение больной души от влияния лукавого будет легче.

Наркомания и пьянство стали страшной реальностью нашего времени, захватившей часть нашей молодежи. Этому способствуют различные обстоятельства. Одной из главных причин является безработица: нельзя, чтобы человек не трудился. Даже такие известные отцы, которые десятилетиями жили в уединении и питались хлебом и водой, труд считали обязательным условием своего существования и другим советовали овладеть каким-нибудь ремеслом, сделать молитву и труд ежедневным правилом.

К сожалению, у большей части нашего народа утеряно понимание того, что кусок, добытый без труда, – ад. То, что добыто без пота, нам не принадлежит, это блестящий соблазн, предложенный искусителем Люди или семьи, пропитанные таким ядом, никогда не будут счастливы.

Семейная жизнь весьма сложна, и ее благополучие зависит от множества различных причин. Сегодня в связи со служебной занятостью родителей в воспитании детей большое место занимает школа, где, с одной стороны, размываются полученные в семье установки, с другой – переосмысливаются и полученные там знания. В то же время школа – это место, где в подростке формируются основы отношений с ближними, с окружающими людьми.

«Возлюби Господа всем сердцем, разумом и всей душой твоею. Возлюби ближнего твоего, как самого себя», – говорит Господь. На этих двух заповедях основана христианская мораль и суть христианского поведения. Разве на них формируется внутренний мир тысяч детей – будущего Грузии? В наших школах и учебных заведениях не учат, например, как должны вести себя подростки в разных ситуациях с родителями, с братьями и сестрами, с друзьями; какие взаимоотношения должны быть у них с больными, с пожилыми людьми, с незнакомыми, с соотечественниками, с личными врагами или же с людьми, причиняющими зло другим. Не учат, что действительно есть зло, а что – добро; для чего создан человек, что должно быть целью его жизни и почему.

Ответить на все эти вопросы не могут зачастую и педагоги. Что неудивительно, так как они выросли в атеистическое время. Поэтому сегодня в воспитании молодых особенно велика роль храма и пастыря: у каждой семьи и у каждой школы должен быть свой духовник, чтобы с его помощью, с помощью бесед с ним, через исповедь и причащение каждый человек своей жизнью создал крест, вертикаль которого была бы направлена к Богу, а горизонталь – к ближнему.

Наконец, хочу остановить ваше внимание на самом большом, по всей видимости, грехе человечества – на абортах.

«Дети помешают», «нет средств на их пропитание», «будут лишние проблемы», «хочу получить от жизни больше удовольствия» – вот причины, по которым большинство женщин прибегает к аборту. Но взамен удовольствия у совершивших этот грех родителей жизнь становится мучительной: дети не слушаются родителей, дети рождаются больными, самих родителей посещают разные болезни, охладевают их взаимоотношения и измена становится правилом жизни. Как же возможно обрести мир и радость после такого тяжкого греха?

Зачастую аборт воспринимается как незначительный проступок: ведь совершивших его множество! А подражание словно бы освобождает от ответственности. К тому же думают, что ребенок в утробе матери лишен чувств и свойств человека. Он воспринимается как какая-то маленькая часть ее тела, с которой можно свободно поступить по воле родителя. Такое представление – самая большая ошибка.

Церковью давно признано, а современная медицина научно подтвердила, что человек самостоятельное существование начинает с момента зачатия, значит, с этого момента он – личность. Не говоря уже о семи-, десяти-, двенадцатинедельном плоде, действия которого характеризуются явными проявлениями человеческих свойств. Поэтому не имеет никакого значения трехмесячное ли находившееся в утробе или уже рожденное и выросшее до определенных лет убьет мать чадо. Так почему разрешен и воспринимается нормальным первый факт, а второй признается преступлением и подлежит правовому наказанию? Эта же аномалия!

С развитием техники стало возможно – и это показал фильм «Безмолвный крик» американского ученого Бернарда Натансона – воочию увидеть и почувствовать тот ужасный страх, который ощущает перед смертью находившийся в утробе совершенно беспомощный плод. Что может сравниться с тяжестью греха, когда та или другая личность становится безжалостной убийцей своею ребенка? Ответственность за аборт ложится как на мать, так и на отца (если это произошло по его согласию). В нашем обществе полно родителей-убийц, и особенно плохо то, что они не испытывают чувства греха.

Сегодня наша страна стоит перед многими проблемами. Много нерешенных и трудноразрешимых вопросов, которые требуют от общества быстрого реагирования, но ничто не будет иметь смысла, если мы не освободимся от этого ужасного недуга, если всерьез не будем заботиться о нашем будущем. В первую очередь мы должны задуматься, носителем каких свойств будет то поколение, чьи мать, отец, бабушка, тетя и весь ближний крут – жестокие убийцы? Это преступление бумерангом вернется ко всем нам.

Я верю, голос совести проснется в вас. Нет матери, которая хотя бы подсознательно не чувствовала тяжесть совершенного греха, и горе и стыд не тревожили бы ее душу.

Милые матери, милые родители, наши любимые духовные чада, не совершайте тяжелейшее преступление детоубийства; в знак того, что наш народ медленно, но все же возвращается к истинному пути, в знак нашей искренней любви к новорожденному Спасителю пообещайте, что не допустите беспощадного убийства вашего отпрыска, укрывшегося в вашем лоне с надеждой на вас.

Хочу вспомнить одну притчу; богатый, влиятельный человек сидел в своем доме возле окна, когда услышал у калитки голос монаха, обратившегося к сторожу с просьбой: пусти в эту гостиницу, хочу ненадолго там остановиться. А сторож отказал, объясняя, что это частный дом, а не гостиница. Хозяин сам вышел к монаху и подтвердил слова слуги.

Монах спросил у него, кем было построено это здание.

– Дедушкой.

– А кто после него жил здесь?

– Мой отец и его семья. А сейчас я живу.

– А после тебя кто будет хозяином здесь?

– Мой сын.

– Мой господин, разве этот дом – не гостиница, если столько людей в нем жило?

Хозяин понял суть сказанного монахом, пригласил его в дом и щедро угостил.

На самом деле наше земное существование похоже на краткое путешествие. Поэтому тот, кто забывает, что он гость в этой жизни и что сегодня или завтра должен перейти в жизнь вечную, совершает непоправимую ошибку. А кто способен оторвать глаза от земных соблазнов и направить их на Небо, прочувствует, что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего. Так возьмем щит веры, которым возможем угасить все раскаленные стрелы лукавого, возьмем шлем спасения и меч духовный, который есть слово Божие (Еф.6:12–17).

Во время нашего земного путешествия завершилась 2000-летняя история христианского мира. Начинается отсчет времени третьего тысячелетия.

Да принесет оно истинную веру, Божественный мир, единство примирения с Господом, духовную радость и счастье нам каждому, нашей стране и всему миру. <…>

Радуйтесь, ибо с нами Бог.

2013/2014

И сказах им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь. (Лк.2:10–11)

В 2014-й раз возвещена миру эта удивительная весть и разливается песнопение, славящее Господа: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь (Лк.2:14–15).

Сколько времени ждали потомки Адама этот праздник? Сколько веков прошло в мечтах об этом часе? Сколько святителей и мучеников молились об этом дне?

От Адама до Авраама прошли 20 поколений, от Авраама до Давида – 14 и от Давида до Вавилонского пленения – 14, от Вавилонского пленения до пришествия Христа – еще 14, и только по прошествии этого времени вместо впавшей во грех Евы воссияла Святая Дева, Богородица Мария – невеста Господа.

Счастлива Грузия, что уже в первом веке была извещена апостолами о рождении Христа и с этого времени стала уделом Богородицы. Эта величайшая ответственность. Поэтому мы должны правильно представлять себе те процессы, которые сегодня протекают и в нашей стране, и во всем мире, чтобы правильно оценить их и правильно ответить на них по необходимости, чтобы сохранить наше достоинство, которое наши предки ценой самоотверженности донесли до нас.

Во все времена христианство сталкивалось с историческими вызовами, но современная эпоха постмодернизма выделяется своими мегавызовами.

Суть идеологии постмодернизма состоит в том, что она искажает понятие реальности, на которую опирается любая религиозная традиция, поскольку, по мнению адептов постмодернизма и их последователей, все полагающие, что знают истину, – заблуждаются. Для мышления такого типа сама основа правильного или неправильного перестает существовать. Есть просто система, для которой главное не в том, справедлив ли тот или иной принцип, а насколько он действенен и полезен сегодня.

В этой системе мышления право давать оценку дано самому человеку, он решает, что – хорошо, а что – плохо. И именно поэтому нужно исправлять не личность, а мышление. Например, если некто одет в грязную одежду, а сам считает, что его одежда опрятна, и верит в это, то, по мнению последователей постмодернизма, он будет прав. Мнение других в этом случае не важно.

Или, например, кто-то считает, что ель – растение вечножелтое, а другой заявляет, что она – фиолетовое. Значит, правы оба, и неверно утверждать, что ель – вечнозеленое растение.

Мы все знаем, что Вселенная изначально обладает своими неизменными законами. А наши современники – постмодернисты утверждают, что они – не постоянны и всего лишь плод нашего воображения. Таким образом, каждый может по своему усмотрению признать любое вселенское событие или не признавать, считать его существенным или несущественным.

Естественно, что такой персоналистский взгляд диктует следующее требование: надо снять запрет со всего! Надо изгнать все моральные ограничения, существовавшие ранее; хорошо – все то, что мне хочется и приятно! А если я и мои представления в меньшинстве, значит, необходимо соблюдать мои права, права меньшинства, и это – обязательное правило, это – закон.

А что в итоге? В итоге для большинства размывается грань между хорошим и плохим поступком, между правдой и ложью. Правдой является только то, что я считаю правдой – и точка! У тебя своя правда? Защити свою правду, а я защищу свою. Я не нарушу твои права, но ты не нарушай моих.

Свободу выбора и неоказание насильственного давления на личность проповедует и христианство. Свобода выбора – одно из главнейших благ, дарованное Богом, но между христианским понятием свободы и предлагаемым псевдолибералами – фундаментальное различие.

Псевдолиберальная «свобода выбора» подразумевает равенство ценности любого выбора и считает все одинаково приемлемым. А христианство, как и религиозное мышление в целом, учит, что – хорошо, а что – неприемлемо, что – грех, а что – благо, но право выбора всегда оставляет за личностью. Христианский принцип – Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1Кор.10:23).

Очевидно и то, что свобода выбора ценна тогда, когда выбор совершается внутри спектра самых разнообразных объективных ценностей, а если они все основаны на индивидуальном предпочтении, выбор не имеет смысла.

Почему же человек все-таки склоняется к такому «удобному» выбору? Потому что секулярная идеология, основанная на утверждении, что человек независим от Господа, возвела на пьедестал того, кто отягощен грехами, и подчинила все его инстинктам, желаниям, узаконила его склонность к низменным поступкам и страстям. В итоге человек потерял духовные и моральные ориентиры, все оправдывая приоритетом своего индивидуализма. И развернул бой по всем направлениям – против традиционной морали и традиционного воспитания.

Очень жаль, что группы меньшинств, отличающиеся от христиан резко негативными идеями, обществом стали признаваться как представители гуманизма. У них есть особые привилегии, реклама, на них работают средства массовой информации, они защищены различными неправительственными организациями, для реализации их целей идут даже на изменение законодательства и пр. А если кто сопротивляется этому процессу – особенно Церковь, – тот сразу же попадает в число дискриминируемых. Главным объектом такого удара становится семья.

К сожалению, эти процессы в той или иной мере захватили и нашу страну, и именно поэтому мы уделяем им особое внимание.

Основная кризисная точка сексуальных меньшинств, мужчин и женщин, – их отношение к браку, а для однополых пар – право на усыновление детей. Узаконение однополых браков всецело порочит саму идею брака и деторождения, фактически превращая ребенка в материальный предмет, доступный каждому.

Грузия с ее древними традиционными ценностями и культурой – часть христианской Европы, вполне естественно стремление нашего народа полноправно войти в это пространство. Однако это стремление не должно означать нормативного следования упомянутым выше вопросам, имеющим сегодня широкую поддержку в европейском сообществе; европейская традиция и европейское мышление не должны лишать нас возможности свободного выбора, не должны препятствовать праву других стран, желающих присоединиться к современной европейской культуре, следовать христианским ценностям.

Грузинская Церковь приветствует позицию Евросоюза в том, что для вступления в него узаконивание однополых браков не является обязательным условием. Мы считаем, что люди, избравшие такой образ жизни, нуждаются в помощи и поддержке, чтобы преодолеть свои греховные наклонности и вернуться на правильный жизненный путь. Но мы не одобряем этот грех. Потому что семья является главным, краеугольным камнем нации, государства, общества. Она – сама по себе маленькое государство, а по христианскому понятию – «малая церковь».

Христианство считает брак одним из таинств. Это таинство не только человеческое, но и любви Господней. Семейная жизнь – христианская деятельность, путь к спасению души, так как она подразумевает не только совместную жизнь, но и жизнь друг для друга.

Библия учит, что глава семьи – Господь, Который создал человечество в лице Адама и Евы. Таким образом, отцом всех людей, в полном и абсолютном значении, является Создатель.

Для истинной христианской семьи только любви и стремления друг к другу недостаточно. Семья призвана стать «малой церковью». Живой иконой вечной любви. В которой соблюдают заповеди и передают из поколения в поколение.

Напомним главное обращение пророка Моисея к людям: Итак слушай, Израиль, и старайся исполнить это, чтобы тебе хорошо было, и чтобы вы весьма размножились, как Господь, Бог отцов твоих, говорил тебе, [что Он даст тебе] землю, где течет молоко и мед. <...> Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем [и в душе твоей]; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих (Втор.6:3–9).

Это наставление стало самым главным и в Новом Завете, и Иисус Христос его дополнил: Люби ближнего твоего, как самого себя (Мф.19:19).

Супруги в семье обязаны служить друг другу с любовью, однако всегда должны соблюдать иерархию. То, что мужчина – глава семьи, не означает его господства, а подчеркивает его жертвенное служение, его ответственность перед женой и детьми. Он является их защитником, кормильцем и к тому же – богослужителем своей семьи. Он должен выпросить у Господа милость и благо для ее членов.

Женщина отвечает за дом, за заботу о членах семьи, за воспитание детей. Она должна подчиняться мужу по заветам Бога, даже если на первый взгляд исполнить это невозможно. Но, поступая так, она исполняет волю Господа – конечно, речь сейчас не о грехе и не о бессловесной покорности.

В христианской семье, естественно, всегда присутствуют испытания, но они должны быть преодолены взаимной любовью. А если так не происходит, значит, семья – ненастоящая.

Христианская семья – обитель Господа, сад Господа, в котором и мужу и жене полагается работать во славу Господа.

Как возвышенно все это, как полно нежности и как легко ранимо! А наша молодежь, к сожалению, встречает это таинство неподготовленной!

Сегодня семья находится в стрессовом состоянии: семейные ценности подразумевают и открыто меркантильные интересы сторон, так называемые партнерские отношения, допускают и разные формы измены. Научный прогресс внес в повестку дня тяжелые этические вопросы, о которых человечество прежде и не слышало: искусственное оплодотворение, зачатие «в пробирке», суррогатные матери, генная инженерия, клонирование и прочее. «Гуманисты» поддерживают аборты, эвтаназию и самоубийство. «Гуманисты» абсолютизируют возможности науки, считая, что если наука видит задачу достижимой, то ее нужно непременно осуществить и в жизни. Это – софизм, этический тупик, не все, что технологически достижимо, – морально и полезно. <...>

Разве можно считать полноценной семью, в которой делают аборты и где неизбежно присутствуют призраки безбожно умерщвленных существ? И разве не ужасно представить, что каждый год в Грузии делается около миллиона абортов и пока некому этот процесс остановить?

Может ли быть счастлива семья, если в ней растет суррогатный ребенок? Одно название чего стоит! Какой груз будут нести на себе и дети, рожденные путем искусственного оплодотворения, – ведь их жизнь образовалась в результате уничтожения сотни эмбрионов!

Человечество не создало ни океанов, ни сушу, ни даже траву. Не мы принесли жизнь в этот мир – какое же мы имеем право господствовать над ним? Присваивать то, что не принадлежит нам? <...>

Хочу благословить все грузинские семьи, живущие на нашей родине и за рубежом, благословляю и семьи других национальностей и всем желаю ходить путями Господа, жить в страхе и любви к Господу, чтобы радоваться в обоих мирах.

Особо хочу благословить тех православных людей, которые, несмотря на экономические трудности последних двадцати лет, родили четырех, а то и более детей. Многодетность – высшее благо. Какое богатство можно сравнить с любовью и поддержкой братьев и сестер? Какое богатство можно сравнить с энергией, которую получают родители от своих детей? Ведь каждый из них – особый, удивительный мир! В многодетной семье ребенок с самого детства учится преодолевать эгоизм, заботиться о других и распределять любовь родителей между собой и своими сестрами и братьями.

Многодетность – одна из гарантий правильного воспитания. Конечно, тут главная роль и ответственность лежит на плечах матери. Несмотря на то, что девочки часто увлекаются псевдокультурой и ложной свободой, становясь матерями, они резко меняются, в них пробуждаются другие чувства, формируется другое мышление, потому что именно они превращаются в главные генераторы любви.

Хотел бы сказать тут, что и супруги, лишенные собственных детей, не должны воспринимать это как трагедию: главное, чтобы их совместная жизнь превратилась в приуготовление к Царствию Небесному. Почему бы им не усыновить ребенка? Это большое благо, и в этом случае за них читается особая молитва.

Наше сегодняшнее бытие временное и скоростное. А время – круговое, периодическое и линейное, – оно направляется от начала к концу. У разных созданий длительность бытования разная: для некоторых – несколько часов, для некоторых – несколько дней, для других – годы, века или даже вообще тысячелетия.

Период пребывания в раю отцы называют «святым временем». Оно было иным, и там ни Адам, ни Ева не подчинялись его течению. После их грехопадения началось то время, в котором мы живем.

Первые люди, отнятые от плода «древа жизни», т.е. лишенные возможности отношений с Богом, уменьшились; они стали мыслить по иным правилам и ограничились земным существованием. Однако они все еще сохраняли устремление к раю и Господу. Человек раздвоился, раздвоилось и его время: по литургическому времени он опять соединяется с Богом, а о мирском его времени сказано в Библии: суета сует, всё суета!

Разрыв времени реально произошел после первого жертвоприношения, когда Каин преподнес свою жертву Господу гордо, а Авель – искренне, с любовью. И Богу стала угодна его жертва. Зависть Каина привела к раздору, а со смертью Авеля в нем так окреп и упрочился земной эгоистичный дух, что он окончательно отвернулся от Господа. Тут и кончилось его литургическое время, тут осталось только желание земной жизни и сопутствующий ему страх смерти. А что такое страх смерти? Это страх перед Создателем.

У Авеля отняли мирскую жизнь, но его литургическое время продолжилось и стало для него началом будущего блаженства.

Так что есть для нас, христиан, литургическое время? То, что мы называем настоящим временем, фактически не существует: оно непостоянно, в тот же миг превращается в прошлое. Иными словами, мы всегда находимся между прошлым и будущим.

А в вечности постоянно только настоящее. Там не существует прошлого и будущего. И если мы желаем правильно жить, надо, как говорил святой Иоанн Дамаскин, ввести вечность в наше прошедшее время, превратить само время в вечность.

Возможно такое? Возможно. Это таинство происходит в Церкви. В Церкви время теряет свои основные физические свойства – необратимость и однолинейность, это обусловлено повторяемостью церковных праздников, круговым их течением и обновляющим действием.

В Церкви мы постоянно становимся соучастниками в создании Вселенной, эпохи отцов и пророков, святых и учеников нашего Спасителя.

В Церкви у каждого дня своя нагрузка: воскресенье – центр богослужебного цикла, воскресение Христа. Понедельник – день ангелов, вторник – день святого Иоанна Крестителя, среда – Креста, четверг – святого Николая, пятница – Голгофы и распятия, а суббота – Пресвятой Богородицы и всех святых апостолов.

Формирование годового цикла в первую очередь связано с Пасхой, с праздником Пасхи Господней. Есть постоянные и переходящие важнейшие дни, праздники, которые связаны с Господом, Богородицей, Небесными силами, апостолами и святыми.

Жить по литургическому времени значит, что, помимо участия в церковной жизни, каждодневный быт, движения сердца, мелочи жизни – все нужно связать с Богом. Понимать, что, если бы не помощь Господа, мы бы не смогли ни дышать, ни ходить, ни мыслить, ни воспринимать окружающих и вообще не могли бы воспринимать Вселенную; не смогли бы добыть одежду и еду, достать самое необходимое, не смогли бы создать культуру, сделать научные открытия...

Это все дано нам по воле Господа. И мы должны стать Его соработниками, а не противниками. Это – выбор, и он – за нами. <...> Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов, – велит апостол (Гал.6:2). Помогайте друг другу и молитесь друг за друга – молитвенная помощь – это очень действенная помощь.

Я хотел бы напомнить историю, рассказанную митрополитом Антонием Сурожским. Был один молодой духовник, которому была дана способность прозревать чужие грехи, и когда к нему для причастия пришел человек, полный тяжкими грехами, он его не принял. Однако вскоре его замучила совесть, и он рассказал об этом опытному монаху. Монах упрекнул; как это отослал? Он же с сожалением пришел, ты был его последней надеждой!

Молодой духовник обеспокоился, попросил Бога больше не даровать ему способности ясновидения. Он так сокрушался, что, видя его искреннее сожаление, Господь дал ему дар сострадания. И вот однажды этому духовнику пришлось провести ночь у хозяина дома с трудным характером, обремененного к тому же разными грехами. Духовник начал сердечно молиться в углу за хозяина и вместе с тем говорил о его преступлениях.

Хозяин изумленно слушал молитву молодого духовника ко Господу о его грехах, и она так ошеломила его, что он раскаялся и начал совсем иную жизнь.

Таких примеров в жизни духовника было множество, и когда его спрашивали, как преобразовывается человек, он отвечал: «Когда ко мне приходит обремененный грехами человек, который не видит свои проступки и не сожалеет о них, я стараюсь вникнуть в его духовный мир, исходя из той мысли, что мы плоть от плоти и кровь от крови друг друга. Я начинаю покаянную молитву за него и за себя, и этот человек начинает постепенно преобразовываться по Божией милости».

Я надеюсь, что, несмотря на многочисленные проблемы, Грузия вынесет испытание времени и заступничеством Пресвятой Богородицы в нашей стране всегда будет торжествовать дух, славящий Господа.

Паства Церкви Господней! Помните, что когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного... дабы нам получить усыновление... Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал.4:4–7).

Так радуйтесь, мои любимые духовные дети: грузины, абхазы, осетины, греки, русские, езиды, удины, армяне, азербайджанцы – все дети святой Православной Церкви Грузии; радуйтесь, любящие Господа, ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк.2:11).

В знак вашей верности Ему встречайте Его с зажженными свечами, надеждой и любовью приветствуйте!

С любовью молящийся за вас Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский, митрополит Пицундский и Цхум-Абхазский, Святейший и Блаженнейший Илия II

Богоизбранным преосвященным митрополитам, архиепископам, епископам, пастырям, честному иночеству и всем благословенным чадам Автокефальной Святой грузинской Православной Апостольской Церкви, живущим в Грузии, и соотечественникам, живущим вне пределов нашей родины

1978

Дорогие и возлюбленные во Христе Иисусе богомудрые архипастыри, пастыри, диаконы, оставившие мирскую суету честные иноки и инокини, по крови и по духу братья и сестры – чада Грузинской Апостольской Церкви, живущие в уделе Пресвятой Богородицы – благословенной Иверии и за пределами нашего отечества, приветствую вас и поздравляю с великим и радостным праздником, с торжеством из торжеств, с Пасхой вечной и спасительной и возглашаю:

Христос Воскресе!

Слова этого праздничного приветствия выражают сущность нашей веры, крепость и непобедимость нашей надежды, силу нашей вечной любви.

Христос Воскресе!

Значит, принята Богом умилостивительная жертва и совершилась тайна искупления человеческого рода.

Христос Воскресе!

Искуплен тот, который есть венец творения – человек, которому дарованы Господом ответственность и свобода: долг и высочайший дар. Кто есть человек, что помнишь Ты его? Или сын человеческий, что посещаешь Ты его? Умалил Ты его лишь немногим пред Ангелами: славою и честью увенчал его; и поставил его над делами рук Твоих; все покорил под ноги его (Пс.8:5–7).

Какие тайны и дерзания сокрыты в этом для богословствующей мысли и для христианского подвижничества! Все эти богоданные дарования открывают перед нами необозримые дали для духовного делания. При таком благословении возможно и осмысленно нравственное совершенствование и благословенно творчество; тогда становятся понятными наше мышление, слово, чувство, неудержимое тяготение к Первоисточнику. И все это – результат бесконечной Божественной любви. По слову святого Василия Великого, человек есть творение, получившее повеление стать Богом. Но это повеление, обращенное к человеческой свободе, не есть принуждение. Как существо свободное и личностное, человек может принять или отвергнуть волю Божию. Он остается царствующей личностью даже тогда, когда далеко уходит от Бога, даже тогда, когда становится по природе своей Ему не подобным; это означает, что образ Божий неразрушим в человеке.

Боже милосердный, нет предела Твоей любви!

Какие взаимоотношения были положены между Богом и человеком? Человеческий дух должен был находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа должна была питаться духом; тело должно было быть управляемо душой, – таким было первоначальное устроение бессмертной природы человека. Потеряв Бога, дух начинает жить за счет души; душа начинает жить жизнью тела, отсюда происхождение страстей; и наконец, тело, вынужденное искать себе пищу вовне, в бездушной и мертвой материи, находит в итоге смерть – и человеческий состав распадается.

Сегодня, празднуя вместе с вами одно из величайших чудес мира – славное Воскресение Христово, которое является залогом нашего духовного и физического воскресения, мы возносим наши молитвы ко Господу Вседержителю, чтобы Он обновил нашу духовную сущность и возвратил нас к первозданной природе, чтобы наше воскресение и обновление началось еще здесь, на земле, когда мы, соединяясь с источником жизни – Господом через причащение бессмертного Тела и Крови Его, становимся частицей Его вечного и бессмертного Тела, объединяющего в Себе живых и мертвых и образующего единую святую Церковь Христову. В этом единении человека и Бога наша сила, в этом наша надежда, потому что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас (2Кор. 4:14). Это единство заставляет нас думать о цели и смысле нашей жизни, чтобы жизнь человека не была вечным скатываем камня вниз, который требуется поднимать снова и снова, что связано с великим духовным напряжением и духовным страданием.

Бог есть величайший идеал всех наших нравственных стремлений. Эта высочайшая сила служит основой, содержанием и целью нравственной жизни человека. Таким образом, целью обновленного христианина наряду с твердой верой должна быть любовь, добродетель, нравственное совершенствование, результатом которого будет бесконечная радость, что цель достигнута. Всего этого можно достичь, если мы употребим нашу волю, если будем следовать словам св. апостола Петра Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Пет. 3:18).

Христианство – это религия совершенной любви, вечной радости и изобильной Божественной энергии. Желаю вам иметь совершенную и всепобеждающую любовь: любовь к Богу, любовь к ближнему, любовь к нашей дорогой родине, любовь к своей бессмертной душе, любовь к добру, любовь к вечной жизни, любовь ко всему тому, что будет способствовать нашему духовному прозрению и воскресению.

Дорогое братья и сестры! Воскресший Господь ожидает всех нас с распростертыми руками. Будем достойными Его Божественной любви! <..>

1979

Я с вами во все дни до скончания века. (Мф.28:20)

Христос Воскресе!

Мы проповедуем и исповедуем Христа Распятого и Воскресшего, который сегодня с особой силой обращается к каждому из нас: Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2:10). О какой вере и верности здесь идет речь? Прежде всего – о верности Божественному началу, высочайшему разуму, управляющему и сохраняющему мир и Вселенную, верности званию христианина, верности своему народу и отечеству, верности тем гуманным принципам, которые проповедует святая Церковь. <...>

Пасха Христова – это день, когда бессмертной душе верующего человека даруется зрение и перед человеком предстает доселе невидимое, но всегда им ощущаемое Бесконечное Начало. Это встреча двух миров – внешнего и внутреннего. Во время этого духовного озарения точно бездна открывается перед человеком, и он начинает видеть иной мир по ту сторону материального мира. В этот день человек полностью сливается с непривычным для него духовным миром и чувствует совершенную гармонию с Богом <...>

Да, мы верим и исповедуем Христа Воскресшего. Как можно не верить в Воскресение Христово, когда мы видим, что все апостолы переносят страдания и умирают за проповедь о Воскресении Христовом и что даже во время смертных мучений не перестают проповедовать Христа Воскресшего? Ради веры и любви к Воскресшему Спасителю и ради любви к своей родине пролили кровь наши славные мученики: святой великомученик Георгий, Давид и Константин – князья Аргветские, грузинские цари Арчил, Луарсаб, Димитрий Самопожертвователь, царица Кетеван⁴¹ и тысячи других. Главное, что принесло христианство нашему народу, – это внутреннее перерождение человека, новую жизнь во Христе. Иисус Христос в Своем лице открыл нам Бога, ставшего близким и дорогим человеческому сердцу, и через это сделал нашу жизнь полной смысла, радости и красоты. Воскресший Спаситель принес надежду опустошенным и отчаявшимся, залечив целительным бальзамом нравственные раны античного мира. К восприятию божественной тайны Воскресения Христова мы можем приблизиться посредством внутреннего духовного опыта, где главное значение имеют вера и знание. Знание и вера неразрывно связаны между собой и взаимно друг друга дополняют. Как говорит известный философ и учитель Церкви Климент Александрийский (ꝉ 215), «нет познания, которое не имело бы связи с верой, равно как и нет веры, которая не зависела бы от познания» <...> Так как лишь чистые сердцем способны увидеть Бога (ср.: Мф.5:8), а нравственное совершенствование есть дело свободной воли, то и религиозную веру следует считать делом свободы. С другой стороны, если знание опирается на веру, то и вера получает подкрепление от знания, без которого она может оказаться неустойчивой. Святой Климент приходит к такому выводу: «Простая вера делает человека рабом, а вера разумная – другом Божиим». <…> Самое главное – мы не должны терять контакта с Тем, Который является источником веры и знания. Жизнь показывает, что религиозность одинаково присуща и неграмотному человеку, и крупному ученому, стоящему на вершине современных знаний. Это становится возможным потому, что религиозное чувство есть плод живой интуиции бессметного человеческого духа <…> «Свет Христов просвещает всех» – так говорится в Литургии Преждеосвященных Даров.

Чем была бы Грузия без христианства?!

Мы хранили христианство, христианство сохранило нас. По слову Тертуллиана, душа наша – христианка. Сегодня наши торжествующие души единым сердцем воспевают и молят Воскресшего Господа: даруй нам, наш Божественный Учитель, силу веры наших предков, несокрушимость их надежды и огонь их любви! Сквозь шум мирской суеты дай нам услышать тишину и спокойствие вечности, чтобы навсегда слиться и радоваться с Тобой! Когда на темном жизненном пути мы, усталые и растерянные, заблудившись, останавливаемся, не зная, куда идти, дай нам увидеть среди бури житейского моря Твой ясный лик и услышать Твой тихий ободряющий голос: Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20). Да, Спаситель с нами, с нашим народом навеки.

Радуйтесь, потому что Воистину Воскресе Христос!

1980

Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. (1Ин. 4:16)

<…> Господь говорит каждому из нас: Просите, и дано будет вам (Мф.7:7). Спаситель мира, сегодня мы просим Тебя: воскреси нашу веру, ту веру, которой жили наши славные праотцы; мы верим, что Ты был распят и воскрес для нас, за грехи мира, уничтожив их губительную силу, Ты победил их непобедимость и Своим Воскресением дал начало новой жизни, которая начинается здесь, на земле, и продолжается в вечности.

Надежда мира! Ты являешься нашей единственной надеждой, знамением победы добра над злом, надеждой победы в этом быстро меняющемся мире. Надеемся, что Ты дашь нам силы, чтобы мы смогли постепенно восходить к идеалу духовного совершенства, дашь силы и направишь нас.

Сияние Божественной любви! Согрей человечество Твоей любовью, согрей и обнови наши закостенелые и черствые сердца, чтобы нам почувствовать нужды нашего ближнего, чтобы жизнь наша была жертвой для блага других. <...>

Чрезвычайно сложны ситуации и проблемы, возникающие в мире, но Христос указал путь к их решению – осуществление Его учения в жизни людей. Все заповеди заключаются в сем слове: Люби ближнего твоего, как самого себя (Рим.13:9). Один из важных вопросов, который всегда волновал и волнует христианина, – наше отношение к миру. Вероятно, необходима какая-то середина. Когда апостол Иоанн Богослов говорит: Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей (1Ин.2:15), он исходит из той привязанности, которую проявляет человек по отношению к миру. Чрезмерная привязанность к миру делает человека грубым материалистом, признающим собственный эгоизм и только свое благополучие. Мы не можем ненавидеть мир, но не должны и сливаться с ним до конца, до безразличия; мы всегда должны носить в сердце чувство расстояния, мы должны идти не по земле, но над землей, только в этом случае мы не забудем о вечных ценностях. Анализируя прошлое, приходим к выводу, что христианство не могло бы родиться и возрасти, если бы человек не прислушался к голосу своей души, если бы Спаситель не даровал все то, что является главным и необходимым для человека. Христианство показало, что оно сверхмирно; оно вдохнуло в мир новую энергию, новую жизнь во Христе Иисусе, жизнь, которая соединила Небо и Землю.

Христианство по своей сути не теория, а жизнь, общение с Небом, религиозный опыт; этой религии нельзя научиться через усвоение известных идей, догматов и правил. Если в сердце человека есть религиозное зерно, то это зерно даст росток, из которого разрастется дерево, приносящее добрые плоды. Эта духовная сила, зародившаяся в недрах личности, преобразует не только эту личность, но влияет и на мир, меняет историческое лицо мира. Это божественный огонь, очищающий, но и сжигающий мир, дающий миру новые импульсы жизни. Спаситель об этом говорит: Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся (Лк.12:49).

Однако что мы видим в действительности? Человек как-то ушел от Бога. Но мы должны признать, что духовных ценностей не сможет заменить ни наука, ни техника, ни что-либо другое, материальное.

Сегодня перед человеком стоит глобальная проблема: сможет ли он справиться с самим собой и с созданной им техникой? Окажется ли накопленная техника в конечном счете благодеянием для человечества? В то же время мы должны признать, что созданная на базе науки техника дала нам небывалую власть над природой и над нашим собственным будущим, и эта власть должна быть направлена ко благу человека в глобальном его понимании, но не в ущерб нашим духовным потребностям.

В наше время верующие стремятся к чему-то духовному, возвышенному, стремятся ко времени первохристианства, когда Господь был очень близок к человеку и через эту близость внутренний мир человека был наполнен радостью и любовью. Этого богообщения жаждем все мы, но очень часто не находим путей для него. Тертуллиан указывает на один из путей, который приводит человека к Богу: «Пусть лучше человек начнет прислушиваться к голосу своей души, и тогда Истинный Бог не будет ему неизвестен». Чем более душа естественна, чем ближе она к природе, тем более она расположена к принятию христианской веры, ибо «природа есть учитель, душа – ученица. Бог же есть учитель самого учителя». Отсюда следует, что, чем больше мы приближаемся к Богу, тем ближе мы становимся друг к другу.

Для человека, который близок к Богу и к людям, не опасны никакие испытания и тревоги. Об этом говорит пророк Исаия: Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, – через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя (Ис.43:2).

Радостен и таинственен день Воскресения Христова. Сегодня снова воскресли наша вера, наша надежда и наша любовь!

Воскресла наша вера – вера в нашего Творца, не оставляющего нас, вера в добро, вера в человека, вера в преображение и воскресение всех нас.

Воскресла наша надежда – надежда, что человечество снова вернется к Богу и усвоит вечные духовные ценности, надежда, что произойдет наше обновление, надежда, что не будет вражды и голода, надежда, что утвердится мир во всем мире.

Воскресла тройственная любовь – любовь к любящему нас Богу, любовь к родине, любовь к человеку.

Воскресение Христово открыло наши сердца; раз открылись наши сердца, следовательно, воскресший Господь войдет к нам и пребудет с нами!

Всех вас, ближних и дальних, живущих в Грузии и за пределами нашей родины, поздравляю с праздником Воскресения Христова и с таинством нашего духовного обновления. Всем вам желаю радоваться вечно: на земле – на небе. Тьма проходит и истинный Свет уже светит (1Ин.2:8).

Воистину Воскресе Христос!

1981

Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. (Ин. 12:36)

<...> Сегодня мы забыли все наши земные попечения, простили все обиды друг другу, очистили наш внутренний храм для того, чтобы принять туда Воскресшего Господа – Источник любви и радости. Сегодня Христос в христианине и христианин во Христе! Связующее начало между Ним и всеми нами – любовь. Облагодетельствованный божественной и вашей любовью, я сердечно приветствую всех с праздником Вечной Любви.

Для того чтобы человек долго сохранял в душе любовь и радость, необходимо внутреннее умиротворение, мир с Богом, мир с ближними, мир с самим собой. Сегодня человечество делает гигантские шаги в области образования, мы являемся свидетелями научно-технической революции, но то, что было и будет необходимо во все времена для всех людей, – внутренний мир – мы утеряли. А когда утерян внутренний мир, то не будет и внешнего.

В день Святой Пасхи Господь посылает и этот дар, и его надо сохранить на многие дни и годы.

Сегодня утихли наши страсти и мы слышим слова Божественного Учителя: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин.14:27). Что может быть лучше и выше Божественного мира! Согретый этим неземным миром, я снова поздравляю вас с праздником и возглашаю: Христос Воскресе!

<...> Земная жизнь – драгоценный дар, полученный нами от Бога, а мы часто бессмысленно и беспечно тратим его, забывая о ее кратковременности. То мы с тоской смотрим в прошлое, то мы с надеждой ждем будущего. Настоящее же, т.е. наша реальная жизнь, уходит в этих бесплодных сожалениях и мечтах.

Самый лучший способ получить утешение в страданиях – это посмотреть на них на фоне будущего мира. Если же мы верим только в этот мир, мир земной, то все в нем окажется бессмыслицей: разлука, болезни, страдания, смерть.

Где выход из этого тупика, в чем смысл жизни? В союзе Неба и Земли, в союзе Бога и человека, в нашей горячей и искренней вере.

Те, кто хочет доказательств для своей веры, – на ложном пути. Вера – свободный выбор, и там, где есть хотя бы скрытое даже от самого себя желание доказательств, – там нет веры. В таком случае мы не оставляем места вере, мы желаем иметь только знания.

Для веры страшна не отрицающая ее полемика, не испытание ее нашим умом или знанием – это испытание она выдерживала на протяжении веков и выдержит сегодня. Ей страшна слабость нашего духа, индифферентность, наша теплохладность. Равнодушие верующих – вещь гораздо более ужасная, чем тот факт, что существуют неверующие.

Связующим началом всех и всего является любовь, которая, по слову апостола Павла, долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозностится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине (1Кор.13:4–6). Это воистину гимн любви, который должен быть движущим началом каждого человека.

Отличительное свойство любви, по мысли преподобного Нила Синайского, – в том, что она объединяет всех до самого внутреннего расположения души, вследствие чего каждый человек свои страдания передает другим, а сам от них принимает их страдания, т.е. Все за всех отвечают и все за всех страдают.

Как говорит св. Игнатий Богоносец: «Любовь служит путем, возводящим к Богу», а преподобный Симеон Новый Богослов, словно бы продолжая эту мысль, пишет: «Кто не может любить Бога, тот не может и верить в Него».

На Любовь Божию, в которой соединены всеобъемлющая любовь Отца, жертвенная любовь Сына и освятительная любовь Святого Духа, человечество должно отвечать сыновней любовью. Святой апостол Иоанн Богослов говорит: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец (1Ин.4:20).

Замечательны слова святого Исидора Пелусиота: «Хотя любовь к Богу и много важнее, однако делается еще ценнее, когда соединяется с любовью к человеку». Но чтобы любить другого, надо преодолевать свою самость, эгоизм, гордость.

Сегодня, в день Святого Христова Воскресения, когда мы щедро дарим радость и любовь друг другу, я хочу особо сказать о таинстве брака, устои которого так ослабли в настоящее время.

Брак и деторождение – Богом установленная тайна, это новая жизнь. В ней полное изменение человека, расширение личности, здесь новое зрение, новое ощущение жизни, новое рождение в новый прекрасный мир. Брак нерасторжим. Спаситель говорит: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мк. 10:9). Ни мужчина, ни тем более женщина не имеют в браке друг перед другом абсолютной власти. Насилие над волей другого, хотя бы во имя любви, убивает саму любовь; тогда возникает вопрос: надо ли подчиняться тому насилию, в котором опасность для самого дорогого? Большое количество несчастных браков несчастны именно оттого, что каждая сторона считает себя собственником того, кого любит. Величайшая мудрость брака – дать свободу тому, кого любишь.

Только в браке возможно полное познание человека. До брака человек скользит над жизнью, наблюдает ее со стороны, и только в браке погружается в жизнь, входя в нее через другую личность, что делает его богаче и мудрее.

Эта полнота двух усугубляется с появлением детей. В ребенке человек узнает свои черты, привычки, склонности. <...> Самое главное для воспитания детей – чтобы они видели своих родителей живущими глубокой внутренней жизнью, живущими правдой, истиной.

Известный философ и крупный богослов отец Павел Флоренский, который воспитывался в Тбилиси, при защите магистерской диссертации сказал: «Истина сама себя делает истиной. Это самоистинность Истины выражается словом – Единосущие. Таким образом, догмат троичности делается общим корнем религии и философии». Для философии единосущности не может быть разрыва слова и дела, молитвы и Бога, веры и жизни, веры и любви. Жизнь должна быть единосущна вере, а человек должен быть единосущен любви. Там, где нет единосущности внешнего и внутреннего, где нет внутреннего духовного единства человека с Божественным миром, там нет любви, там все внешнее, грубоматериальное, временное, там полное равнодушие.

Немаловажной ценностью, дарованной нам от Бога, является время, которое дано не для того, чтобы только прожить его, а с возможным напряжением всех сил физических и духовных, прожить его на пользу другим и себе. Тратя максимум сил, мы не истощаем себя, а умножаем источники сил.

Вечность ежедневно стучится к нам в окошко и предупреждает, что наша встреча с ней вскоре состоится. Каждый пройденный день и час – это стук вечности. Блаженный Августин об этом прекрасно говорит: «Где ныне те поколения, которые населяли землю в минувшем столетии? Куда девались те, которые существовали давно, в минувших веках? Подобно речной воде, они протекали и исчезали в устье вечности. С каждым захождением солнца погибает часть рода человеческого; каждая ночь в мрачной своей пелене уносит навсегда многих обитателей земли; а человек в беззаботности своей все еще прилепляется всем сердцем к земле, как будто бы ему не следовало с ней навсегда расставаться...

О Вавилон! О Троя! Города, некогда столь славные и могущественные, – вас нет более! В судьбе вашей читаю будущую участь тех государств, которые ныне обращают внимание вселенной».

Сегодня мир находится в поисках путей общения между людьми разных вер, культур и идеологий. Все люди вовлечены в социальную, политическую и экономическую зависимость и во взаимозависимость с окружающей средой. В поисках общности мы должны отбросить страх и недоверие друг к другу, с уважением выслушать друг друга и найти пути наших взаимоотношений.

Настало время, когда войны не могут решить тех проблем, которые существуют между народами и государствами. Внимательно всматриваясь в происходящие в мире конфликты и в их причинную связь, можно увидеть, как ясно они выражают нравственное состояние той человеческой среды, в которой или по воле которой они возникают. Это наблюдается в событиях любого масштаба – личного, семейного, общественного, международного. Везде причины изменений надо искать в человеческой воле, выбирающей между добром и злом. Сегодня, когда международная обстановка обострилась настолько серьезно, что стала угрожать всеобщему миру, религиозные деятели и люди, стоящие вне религии, должны объединить свои усилия, чтобы спасти мир от всеобщей катастрофы. Сегодня наша святая Церковь особенно усердно возносит свои молитвы к Создателю мира о сохранении мира и человечества на земле.

В священный и светоносный день великого праздника Святой Пасхи перед нашим умом и сердцем раскрывается тайна всепобеждающей Божественной Любви. Правда Твоя, правда вовеки, и закон Твой – истина (Пс.118:142).

Благодать, мир, любовь и радость Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами.

1982

Бог есть свет. (1Ин.1:5)

Милостию Божией настал этот благословенный день Светлого Христова Воскресения, когда наши сердца переполняются совершенной любовью и неземной радостью., когда Небо и земля воспевают победную песнь Воскресшему Спасителю! <...> Воскресение Христово – это прообраз воскресения каждого из нас, прообраз воскресения Церкви, которая является Телом Христовым. <…>

Человек призван не только к духовному созерцанию и к познанию Бога, но более того – к озарению, к преображению и единению с Богом. Общение с Богом через святые таинства и непрестанную молитву – цель христианина. Здесь воля человека должна слиться с волей Божией, и в этом союзе воль смысл святости, смысл любви. Святые отцы учат, что, кто имеет одну волю с Богом, имеет одну и ту же жизнь с Ним.

Но как достичь этого состояния, этого единства с Богом? Оно достижимо лишь в Церкви.

Все люди, которые являются членами Церкви, имеют печать избрания не только для того, чтобы самим наследовать вечное блаженство, но чтобы изменить, объединить человеческий род, раздираемый греховной самостью и эгоизмом; соединить его единением любви не внешне, а внутренне, сущностно, по образу того, как слиты Лица Святой Троицы в Едином Боге, что должно выражаться в единомыслии и единодушии верующих. 

В жизни Церкви, как в таинстве, открываются две стороны: общественная, пронизывающая всю человеческую жизнь на земле посредством всепобеждающей христианской любви, и мистическая, которая, начинаясь здесь, на земле, продолжится в жизни будущего века. <...>

В Церкви человек не только может стать духовным, но он обязан быть святым, чтобы стать наследником Царствия Божия.

«Святая святым», – возглашает священник в конце Божественной литургии, касаясь святого Агнца и приподнимая Его, предназначенного для Святого Причастия. В этих двух словах глубокий смысл: святое Тело Христово предназначено только для святых – то есть для тех людей, которые через покаяние и исповедь, через очищение своего внутреннего мира становятся достойными святости.

Глава Церкви – Господь Иисус Христос, душа Церкви – Дух Святой, члены Церкви – это мы все, которые веруем в Святую Троицу, крещеные, принимающие священноначалие и таинства. Через Церковь верующие люди получают благодать Божию и дары Святого Духа.

Что же такое Церковь?

На греческом языке слово «церковь» читается έχχλησία, оно происходит от глагола έχ-χαλέω, что означает откуда-то призываю, выбираю, вызываю на собрание, на собор. Таким образом, έχχλησία – это люди, которых избрал и призвал к Себе Господь.

Сущностью Церкви является то, что верующий, т.е. член Церкви, имеет постоянную связь с Богом Отцом, с Господом Иисусом Христом и со Святым Духом.

В Церкви мы видим таинственное богочеловеческое единство (ср.: Ин.17:21–26).

Каждый член Церкви Христовой принадлежит Христу, он христианин.

Если человек считает себя верующим христианином, но не является членом Церкви, если не является частью единой Лозы, если он не сросся со Христом, если он не пребывает в Его любви, если не исполняет всего того, что заповедал Господь, если он не вошел, как живой камень, в стройное здание – Церковь Христову, такой человек остается одиноким, вне корабля Христова, он брошен в бушующее море, которое его неминуемо поглотит.

Каковы признаки Церкви Христовой? Церковь Единая, Святая, Соборная, Апостольская. Церковь была основана в день Пятидесятницы. Первые члены Церкви Христовой постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах... Хваля Бога.. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян.2:42–47). В Церкви нет разделения, члены Церкви не образуют отдельных, независимых, чуждых друг другу, враждующих между собой группировок, у них одно сердце и одна душа (Деян.4:32), ими руководит один Святой Дух, они составляют одно целое – Тело Христово. Только в Церкви и молитвами Церкви человек может стать храмом Духа Святого.

Церковь едина, следовательно, в ней все должно быть едино: один Глава – Господь Иисус Христос, один Дух Божий, действующий во всех ее членах, одно вероучение, одни спасительные таинства, обязательные для всех.

Церковь едина, но в то же время она разделена на части, на отдельные поместные или национальные Церкви, которые являются членами одной, Святой, Апостольской и Вселенской Церкви. <…> Об этом прекрасно говорит св. Киприан: «У солнца много лучей, но свет один, много ветвей на дереве, но ствол один, держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника... однако при самом истоке сохраняется единство. Отдели солнечный луч от начала, – единство не допустит существовать отдельному свету; отдели ветвь от дерева, – отделенная часть потеряет способность расти; разобщи ручей от источника, – разобщенный ручей иссякнет. Равным образом Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, повсюду разливающийся, один, и единство тела остается нераздельным. По всей земле она распространяет ветви свои, обремененные плодами».

С единством Церкви органически соединяется святость Церкви. Как известно, грех является причиной разделения. Упразднение греха означало бы воссоединение единства как в самом человеке, так и единства человека с Богом и между людьми.

Святость Церкви самоочевидна и непреложна. Если Церковь является Телом Господа, то разве может быть не свято Тело Христово? Святость Церкви проистекает от святости Тела Христова. Поэтому каждый член Церкви, несмотря на свои недостатки, освящается благодатью Святого Духа, если он живет жизнью в Боге. В Церкви действием благодати Святого Духа происходит процесс очищения от грехов и освящения человека. Благодать производит качественное изменение, в силу которого грешник становится праведным и святым.

Святой Ириней Лионский следующим образом пишет о единстве Церкви: «Церковь, хотя и рассеяна по всей вселенной до пределов земли, получила от апостолов и их учеников веру... эту проповедь и эту веру... Церковь, хотя и рассеянная по всему миру, тщательно сохраняет, как если бы она жила в одном доме, и верует подобно им, как имеющая одну душу и одно сердце, и согласно с этим проповедует и учит... как имеющая одни уста. И хотя языки в мире не одинаковы, но сила Предания одна и та же. И ни Церкви, основанные в германских странах, иначе уверовали и иначе передают веру, ни Церковь в Иверии, ни у кельтов, ни на Востоке, ни в Египте, ни в Ливии, ни основанные посреди земли, но как солнце, создание Божие, во всем мире одно и то же, так и проповедь истины повсюду светит и освещает всех людей, желающих прийти к познанию истины».

О важности Церкви в жизни каждого христианина прекрасно пишет св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский, живший в IV веке и окончивший свою земную жизнь у нас в Грузии: «Невозможно переплыть море без корабля. А святая Христова Церковь в мире то же, что корабль в море. Господин этого духовного корабля Сам Всемогущий Бог Отец. Кормчий – Единородный Сын Его; благоприятный ветер – Дух Святой; подчиненные управители этого корабля – апостолы и преемники их, пастыри и учители церковные; плывущие на этом корабле – все правоверующие христиане. Дно и основание этого корабля есть правая вера в Святую Троицу; бока корабля, передняя часть его и кормило означают правые догматы веры, заповеди Божии, предания Церкви, правила апостолов и Вселенских соборов».

Мы часто задаем себе вопрос: что сделала Церковь для нашего народа в прошлом, совершает ли она свою спасительную миссию сегодня и какова ее роль в будущем? Если мы объективно, реально не исследуем роли и значения Церкви в прошлом, мы не сможем ясно увидеть ее настоящего и будущего. Церковь – это источник свежей и прохладной воды, который всегда необходим человеку, пока человечество будет существовать.

Что нам дала Церковь в прошлом? Многое из того, чем гордится наш народ в области искусства, литературы, архитектуры, – было создано на фундаменте христианской духовности и цивилизации.

Наша Церковь была основана в то время, когда в Византии, как яркие звезды, воссияли десятки и сотни тысяч мучеников, когда в египетских и иорданских пустынях подвизались преподобные отцы, чей аскетический и молитвенный подвиг всегда будет удивлять каждого реально мыслящего человека; наша Церковь зародилась в то время, когда всему миру стали известны труды глубоких богословов и философов: святых Иустина Философа, Климента Александрийского, святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого и многих других. Наш народ впитал весь этот духовный нектар, ощутил по-своему и создал совершенно новые шедевры духовной сокровищницы.

Что представляла бы собой Грузия, если бы не было подвигов святой Нины, святых Вахтанга Горгасали, Давида Строителя, Давида и Константина, Шота Руставели, Католикоса-Патриарха Антония I, Ефрема Философа, Петра Ивера, Иоанна Петрици и многих других; кто бы знал сегодня о Грузии, если бы мы не имели Бека Опизари, Джвари, болнисского Сиони⁴², Светицховели, если бы не было у нас фресок монаха Дамиана и известных всему миру уникальных икон из перегородчатой эмали? Подобных примеров можно привести тысячи. Сегодня наша Церковь, полная Божественной энергии и проистекающих отсюда благодатных дарований, принимает активное участие в жизни народа, в миротворческой деятельности и в служении обществу в духе христианской любви, взаимопонимания и справедливости. В объединяющей роли Церкви мы видим ее нравственную задачу.

Нас очень радуют те большие позитивные сдвиги, которые произошли в последние годы в жизни нашей Грузинской Советской Социалистической Республики. Эти сдвиги видны во всем; в правопорядке, в литературе, искусстве, в жизни города и села. Но нас волнуют не только наши внутренние проблемы.

Все, кому не безразлична наша родина, думают и о судьбе тех наших братьев и сестер, которые оказались за пределами нашего отечества, будь то христиане или мусульмане.

Я с особой любовью и самыми теплыми чувствами обращаюсь к вам, наши братья, находящиеся за пределами нашей родины, обращаюсь к вам, мусульманам и христианам: у нас различные религиозные взгляды, но мы едины по плоти и крови, помните, что ваши предки погребены в священной грузинской земле, помните, кто вы и откуда, помните наш благословенный грузинский язык и освященные веками наши традиции, помните, что дух разделения и ненависти можно победить только любовью, которой так щедро одарил нас Всевышний. Мы всегда помним вас и молимся о вас. <…>

Сегодня мы возносим наши молитвы о мире всего мира, молимся о всех тех, кто трудится на ответственном поприще миротворчества, молимся о всех, кто трудится ради прогресса, справедливости и мира.

Светозарные лучи Воскресения Христова озаряют весь мир, проникают в тайники человеческого сердца, наполняя мир любовью и радостью.

Преисполненный этой неизреченной любовью, я сердечно поздравляю всю благословенную и богохранимую паству нашу.

Для всех нас Воскресший Господь открыл спасительный путь – путь правды, путь христианской любви, путь наследования вечной жизни. Да поможет Он всем нам войти в радость Его Воскресения и принять в сердца наши Его евангельские заветы.

Господь придет к тебе, не будь глух и нем, открой Ему двери твоего сердца, и Он войдет и будет пребывать с тобою.

Я возношу свои молитвы, чтобы эта таинственная встреча произошла с каждым из нас. Желаю всем вам радоваться вечно; Бог да благословит весь мир и дарует благоденствие всему человечеству. <...>

1984

Тьма проходит и истинный свет уже светит. (1Ин.2:8)

<...> Значение воскресения Иисуса Христа – в величии и чрезвычайности этого события, ибо оно есть чудо, превосходящее все чудеса, которые когда-либо видел или слышал мир; это краеугольный камень христианства, ибо, по словам святого апостола Павла: А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна (1Кор.15:17). Слава долготерпению Твоему, Господи! В эти святые дни каждый из нас все более и более задумывается над самим собой, над вопросом: кто мы и к чему мы призваны? Может быть, мы случайное явление природы, может быть, мы лишь следствие эволюции, и больше ничего? Пророк Давид обращается к Господу с вопросом: Кто есть человек, что помнишь Ты его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? (Пс. 8:5).

Человек – это одна из величайших тайн мира. Человек есть тайна не только как живое социальное существо, как часть природы, но как личность, личность духовная. В течение всей истории перед человеком стоит трудная и порой для некоторых неразрешимая загадка кто он, откуда он пришел и куда он идет. Еще в древние времена человек видел разгадку своего бытия в познании самого себя. Следуя этому, он увидел в себе двойственное противоречивое существо, увидел в себе богоподобие и звероподобие, высокое и низкое, доброе и злое, любовь и ненависть, жертвенность и беспредельный эгоизм, и жестокость. Может быть, поэтому древние египтяне изобразили сфинкса с человеческой головой и звериным телом. Иногда человек впадает в крайности, видит в себе то доброе, то злое начало. Когда он видит в своей природе только трагическое и демоническое начало, мы называем его нигилистом, скептиком, но знаем, что он ошибается.

Вся тайна в том, что человек есть личность. А личность – не природа или не часть природы: человек – личность не по естеству, но по духу. Эмпирический, чувственный человек является лишь частью целого. Человека нельзя рассматривать только с точки зрения соматической антропологии, биологии и социологии. Человек – это прежде всего образ Божий.

Святой Григорий Нисский, говоря об образе Божием, заложенном в человеке, следующим образом усматривает тайну или отображение триипостасного Божества в нашей природе: «Адам, не имеющий тварной причины и не рожденный, есть пример и образ не имеющего причины Бога Отца, Вседержителя и Причины всего; рожденный сын Адама отображает образ рожденного Сына и Слова Божия; а происшедшая от Адама (но не рожденная от него) Ева знаменует исходящую Ипостась Святого Духа».

В другом месте Григорий Нисский пишет: «Погрузись в самого себя, пристально посмотри в своей душе, как в некоем зеркале, разберись в ее устройстве, и ты увидишь себя самого, созданного по образу и подобию Божию. Духовная и бессмертная сущность твоей души, неименуемая и неведомая, является примером неименуемого, непознаваемого и бессмертного Бога».

Тот же Григорий Нисский говорит, что человек занял среднее место между Богом и низшим творением, а поэтому он носит в себе до противоположности двоякий вид: в богоподобии ума уподобляется Божественной красоте, а в страстных желаниях приближается к животным. Этим и объясняются все те противоречия и конфликты, которым подвержен человек.

Образ Божий дан человеку, он вложен в него, говоря современным языком, как запрограммированный код, как неустранимая основа его бытия. Подобие же есть то, что осуществляется человеком на основе существующего в нем образа как задача его жизни. Иногда задают вопрос: почему Господь создал человека лишь по образу Своему? Человек не мог быть сразу создан как завершенное существо, в котором образ и подобие соответствовали бы друг другу, потому что тогда человек был бы Богом в процессе самоусовершенствования – в богоуподоблении – должны участвовать два начала: Божественное и человеческое; это участие мы называем синергией, или соработничеством двух начал.

Только в этом случае может проявиться свободная воля человека. <...>

Святой Григорий Богослов: «Чего тебе хочется? – спрашиваю душу свою. – Что для тебя важно или маловажно из высоко ценимого смертными? Проси только чего-либо славного, и охотно дам тебе... Для человека умного важно ли то, что ныне есть и чего завтра не будет, чем пользуются и злые, что не сопровождает отходящих из этой жизни?» А в другом месте читаем: «Где крылатые речи? – в воздухе. Где цвет моей юности? – Погиб. Где слава? – Сокрылась в неизвестности. Где крепость хорошо сложенных членов? – Сокрушена болезнью. Где имение и богатство? – Иное взял Бог, а другое зависть передала в хищные руки злодеев».

Жизнь христианина – это крестоношение, это жизнь во Христе, это жертвенная любовь ради ближнего своего, это, как говорит апостол Павел, явление духа и силы (ср: 1Кор. 2:4). Самое главное, чтобы человек нашел свой крест и не стремился к несению чужого. Только в этом случае иго Христово будет благим и бремя Его легким. Но чтобы быть достойным крестоносителем, чтобы быть воином Христовым, надо понять глубокий смысл и силу Креста Христова. В молитве мы читаем: «Непобедимая и непостижимая, и Божественная сила Честнаго и Животворящего Креста, не остави нас грешных».

Христианин! Если ты понял всю глубину этих слов и воспринял их своим сердцем, то ты непобедим.

Весь жизненный путь человека – признание силы Святого Креста, и в конце своего пути человек может сказать: Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал.2:19–20).

Чтобы стать Божественным храмом, храмом Божественной Любви, вместилищем Духа Святого, душа должна пройти вслед за Господом все ступени Его крестного подвига, пока наконец она не взойдет на крест, за которым следует духовное воскресение во славе Господа Иисуса.

Крест – это наша сила на очистительном пути; помогает всем: лежащих поднимает, стоящих утверждает и дарует им силы, немощных и больных врачует. Крест есть щит и ограждение против диавола и против всякой противодействующей злой видимой и невидимой силы. Он знамение победы над темными силами и неисчерпаемый источник животворящей, благодатной силы. Если нам не хватает сил нести свой крест, бороться с грехом, с собственным эгоизмом, если упадем под тяжестью своего креста, то обратим взор на Честной Крест Того, Кто претерпел великие страдания за всех нас, и этот беспримерный подвиг явится для нас поддержкой. Другими словами, крест каждого человека, принимающего учение Христа, состоит в том, чтобы жить на земле так, как заповедал Христос, продолжать на земле Его дело служения людям. Если ты хочешь быть христианином не по имени только, но истинным последователем Христа, то глубоко задумайся над Его словами: Кто хочет идти за Мною, отвертись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк.8:34).

Отвергнуться от себя – значит отвергнуться от своих греховных намерений, своего узкого и твердолобого эгоизма, когда человек смотрит на остальных людей как на нижестоящих, только как на источник пользы для себя.

Для примера приведу духовные подвиги и труды святой царицы грузинской Тамары. Ее жертвенное служение своему народу – пример крестоношения.

В этом году наша Церковь и народ отмечают юбилейную дату – 800-летие ее восшествия на престол. Однажды турецкий султан Рукн ад-дин⁴³, мусульманин, решил покорить Грузию и направил царице Тамаре письмо следующего содержания:

«...Теперь я посылаю все мое войско... в живых останется только тот, кто выйдет навстречу мне, поклонится чадре моей, растопчет предо мною крест, который является вашей надеждой, и исповедует Мохаммеда».

Святая царица Тамара ответила: «...Ты надеешься на множество золота и погонщиков ослов, я же – не на богатство, не на силу войска моего, а на силу Вседержителя Бога и Святого Креста, который ты хулишь. Ныне я посылаю все войско мое встретить тебя; да будет надо мною воля Божия, но не твоя, правда Его, но не твоя!»⁴⁴

После этого святая царица, ради великого смирения сняв обувь свою, в течение всего дня с крестом в руках предшествовала перед своим войском, благословила его на ратный подвиг, а сама вернулась в монастырь Вардзия и со слезами пред иконой Богоматери Вардзийской просила о победе, пребывая, как сказано в летописи, день и ночь в молитве, псалмопении и неусыпном бодрствовании. Она достойно и смиренно несла не только собственный крест, но и тяжелый крест своего христолюбивого народа.

Господь услышал молитву царицы. 400 тысяч мусульман были наголову разбиты грузинским войском, которое состояло из 10 тысяч христолюбивых воинов. После такой славной победы войско прибыло в монастырь Вардзия и вместе с царицей благодарило Господа за победу.

Летопись неоднократно говорит о простоте и святости личной жизни царицы. Жизнеописатель указывает, что «ее не смогли соблазнить ни утехи мира сего, ни царский венец и скипетр, ни обилие дорогих камней, ни многочисленность войска и храбрость его... Ее не могло завлечь и склонить богатство... она оказалась мудрой, как Соломон, возлюбила Бога и стала чуждаться всех соблазнов мира. Внимая внутреннему голосу, до того полюбила Бога, что, на удивление всем, проводила всю ночь стоя на ногах, в бодрствовании, молитве, поклонах и слезных мольбах ко Господу, равно как в рукоделии, чтобы помогать нищим»⁴⁵.

В летописи мы читаем, что при ней чин церковной службы выполнялся без всякого сокращения, по уставу палестинских монастырей. Находящиеся во дворце не могли пропустить ни одной службы, ни литургии, ни вечерни, ни утрени, ни часов. Святая Тамара явилась той прекрасной и светлой звездой, которая всегда будет сиять над Грузией и в сердце каждого верующего христианина.

Иногда задают вопрос: истощима ли любовь Божия с усилением зла в человеке? Ответ здесь однозначный: любовь Божия настолько безмерна и беспредельна, настолько сильна и безгранична, что никакие силы не могут стать между человеком и Божественной любовью. Чтобы воссоздать утерянную славу человека, Божественная любовь в лице Иисуса Христа сошла на землю, открыла человеку волю Божию, взошла на Голгофу... Враги думали, что, распяв на Кресте, они уничтожат ее. Произошло обратное – славное Воскресение и Вознесение; перед всем миром видимым и невидимым предстала всепобеждающая сила Божественной любви. Каким же должно быть наше отношение к этому процессу, в который вовлечен и человек?

Человек должен стать достойным того, чтобы его коснулась эта Божественная любовь, т.е. необходимо внутреннее очищение. Но прежде чем очистить себя, необходимо увидеть свою немощь, свою скверну, свои грехи. Если человек не способен видеть все это, он и не сможет стать чистым сосудом. В наших несчастьях мы часто обвиняем других, наших врагов. Причина же наших страданий не в них, а в нас самих. Когда нарушается внутренний духовный мир в человеке, не может быть мира и вокруг него. Выход лишь один: очищение через покаяние и соединение с Господом Иисусом Христом через Святое Причащение. Мы должны вернуть себе те благодатные качества, которыми сияли наши предки: веру, любовь, надежду, смирение и, как следствие всего этого, святость. Очень часто, когда мы касаемся свободы человека, нам приходится рассматривать и сущность зла и отношение к нему человека. Среди церковных писателей и богословов преобладает мнение, что зло – не-сущее; оно есть отрицание или ущерб блага. Таким образом, зло – это не второе начало бытия, существующее рядом с добром, как думают некоторые. Зло не могло быть создано благим и любящим Творцом, поэтому оно и не может иметь в себе бытия или самостоятельного источника жизни.

По определению святого Максима Исповедника, «зло и не было, и не будет самостоятельно существующим по собственной природе, ибо оно и не имеет в сущем ровно никакой сущности, или природы, или самостоятельного лица, или силы, или деятельности, и не есть ни качество, ни количество...

Зло есть недостаток деятельности присущих естеству сил в отношении к их цели, и решительно не что другое; зло есть неразумное движение естественных сил».

Человек подвержен сегодня сильному испытанию.

Полное последование Господу Иисусу Христу неотделимо от миротворческого подвига. Мы не можем равнодушно смотреть на зло, на страдания народов, где проливается кровь; мы не можем молчать тогда, когда человечество реально оказалось перед опасностью разрушительной ядерной катастрофы. Сегодня мало говорить о мире, надо действовать на всех уровнях, чтобы эта опасность была устранена. Миссия, к которой призвана Церковь, не дает ей права пребывать в покое, в самоудовлетворении. Некоторые думают, что Церковь не хочет отвечать на вызов современности. Необходимо понять роль Церкви в изменяющемся мире. Где наше место, нас – верующих, в этом мятущемся мире? Мы должны быть там, где больше тревог, опасностей и слез; мы должны стать рядом с теми, кто борется за мир, за правду, за справедливые отношения между народами и государствами. Грузинская Церковь активно поддерживает миролюбивую политику нашего государства. Миротворческая цель людей различных мировоззрений выявляет много областей их практического сотрудничества, тем более в таком святом и благословенном деле, как защита мира. Высота и благородство этой цели со всей убедительностью свидетельствуют, что такое сотрудничество не только возможно, но и необходимо. <…>

Господи, Боже наш! Ты Путь, Истина и Жизнь. Веди нас правильным путем, путем узким, но спасительным; дай нам сердце мудрое, чтобы познали мы, что есть истина, и служили бы ей. Жизнь наша – это миг, это испытание; житейское море часто старается захлестнуть нас. Когда нам трудно, не оставь нас; когда мы падаем, подними нас Мы немощны, но мы Твои. Общение с Тобой – это высшая награда и радость для нас; сподоби нас вечной жизни в обители Твоей.

Аминь.

1985

На малое время Я оставил тебя, с великою милостью восприму тебя. (Ис.54:7)

<…>Сегодня день всемирного торжества, торжества жизни над смертью. Сегодня Воскресший Господь заходит в каждый дом, стучится в сердце каждого человека. Он дарит то, чего так мучительно жаждет человек: мир и радость. Прислушайся, сын мой, к этому тихому голосу, останься с Ним наедине и внимательно слушай Его. Он пришел к тебе. Он рядом с тобой, открой Ему твое сердце, и Он войдет в него и согреет тебя Своей Божественной любовью. Господь любит тишину, внутреннее умиротворение, любит чистое сердце. Господь говорит каждому из нас: «Мир вам». Сын мой, прими этот внутренний мир от Него, этот Свет Христов; после долгой разлуки пришло время, когда Господь желает беседовать с тобой. Господь говорит: Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь Бог твой везде, куда ни пойдешь (Нав.1:9).

Древние восточные мудрецы говорили, что по своей природе люди близки друг другу; по своим привычкам они далеки друг от друга. Великий образ не имеет формы. Может быть, из-за того, что человек создан по образу Божию, может быть, поэтому нам трудно понять человека, может быть, поэтому философы считали за великую мудрость – познание самого себя. Если я до конца не могу познать самого себя, то могу ли познать другого?

Например, известный китайский мыслитель Сюнь-цзы (ок. 313 – ок. 238 до Р. X.), касаясь человеческого сердца, говорит: «Сердце – господин тела и повелитель мудрости. Оно отдает приказы [телу], а не принимает их: оно само запрещает, заставляет двигаться, захватывать, брать, действовать и останавливаться. Поэтому рот можно заставить замолчать или говорить; тело можно заставить согнуться или выпрямиться; сердце же нельзя запугать и заставить изменить свое намерение. Сердце принимает то, что оно считает правильным, и отвергает то, что оно считает неправильным».

Таким образом, человек – это уникальное явление в сотворенном мире, пользующееся разумом и другими богодарованными способностями.

Человек создан особым творческим актом и наделен бессмертием. Этот Божественный дар бессмертия относится не только к его душе, но и к телу, которое должно воскреснуть во время второго пришествия Спасителя.

Священномученик Мефодий говорит, что не следует уничижать тело, чтобы возвеличить душу, ибо человек в раю жил с телом; вместе с тем нельзя забывать, что гибельная похоть, как правило, находит себе жилище в теле человека.

Итак, когда мы боремся со своей плотью, мы боремся с той гибельной похотью, которая по нашим грехам вселилась в плоть.

Сама же плоть, плоть очищенная, настолько прекрасна, что в лице Господа Иисуса Христа она пребывает во славе Святой Троицы.

Таким образом, Бог создал человека по образу Своего Образа. Потому душа человека разумна и бессмертна.

Человек – это прекраснейшее и священнейшее изображение Творца. Человеку дан образ Творца, а подобие должно быть усвоено самим человеком через свободную волю. Святые отцы говорят, что подобие Божие состоит в воздержании от растления. То есть человеку необходимо деятельно заботиться о сохранении в себе образа Божия, приобретая в то же время подобие.

История человеческого рода после грехопадения – это история непрерывной борьбы добра со злом. <…> Избавление может прийти только от Бога, от Господа Иисуса Христа, пришедшего на землю ради спасения человека. <...>

Но где и каким образом должно произойти это освобождение? Дело Христово, дело освобождения и спасения совершает Церковь Христова Церковь была и остается великой просвещающей и освящающей силой. Через молитвы и таинства возрождая человека, Церковь исполняет свое великое назначение. Глубоко заблуждаются те, кто надеется спастись вне Церкви. <...>

Так что же такое добро и что такое зло, которые постоянно борются между собой, и каково участие человека в этой борьбе? В Библии после описания творения мира мы читаем: И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт.1:31). Единственным источником добра может быть только любовь, а источник любви есть Бог.

А откуда зло в мире, сотворенном, как сказано в Библии, «хорошо весьма»? Когда и как оно будет побеждено? Зло, по учению святых отцов, не есть какая-то особая субстанция. Человек злоупотребил дарованной ему свободой и стал на путь противления Божиим заповедям. Зло не самобытно, оно имеет начало и должно рассматриваться как чье-то злое действие. Зло не может заключаться в природе вещей, так как каждая Богом созданная вещь добра сама по себе. Тот или иной предмет, то или иное существо становится злым или дурным от злоупотребления, а всякое действие становится плохим только по причине дурной воли действующего лица. Зло – это грех, искажение добра. <...>

Грех является причиной первой и второй смерти, т.е. смерти физической, которой подвержен каждый человек, и смерти духовной, когда гибнет душа и лишается вечного блаженства. В то же время грех является источником вражды человека к Богу и причиной вражды между людьми. Апостол Павел пишет: ...как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть; так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим.5:12). Все зависит от того, как будет проявляться в этом мире свободная воля человека, станет ли он на сторону добра или прелесть зла унесет его в свою пучину.

Говоря о нравственном состоянии первого человека, Блаженный Августин различал два положения: «возможность не грешить» и «невозможность грешить». Этот учитель Церкви рассуждает так: «возможность не грешить» при постепенном утверждении в добре могла бы перейти в «невозможность грешить». Если Адаму было дано от состояния «возможности не грешить» перейти в «невозможность грешить», то нам Господом дана возможность от греховного состояния перейти в «возможность не грешить», то есть в состояние первозданного Адама.

Но человек злоупотребил своей свободной волей и тем самым нарушил богоустановленный порядок, вследствие чего был утрачен мир с Богом, был потерян внутренний мир и мир между людьми. Иногда современный человек недооценивает силу греха и не предвидит его последствий. Иногда даже считают, что греха вообще не существует и то, что мы называем грехом, является свойством человеческой природы. Такие люди глубоко ошибаются и готовят себя ко второй смерти. Грех не только оскудение доброго начала в человеке, но совершенная противоположность добру, это не только неполное соблюдение закона, но и нарушение закона, грех есть беззаконие, – как говорит апостол Иоанн Богослов (1Ин.3:4).

Человек в своей жизни проходит какой-то часто непонятный для нас цикл, куда входят падения и восстания, поражения и победы, разочарования и надежды. Цель этого сложного процесса – духовное спасение и наследование второй жизни.

Каждый прожитый день приближает нас к вратам вечности, к тайне смерти. По-разному люди готовятся к этому таинственному дню. Одни считают, что со смертью прекратится существование, происходит превращение в химические элементы. Поэтому, живя лишь земной жизнью, они спешат взять от жизни все, но не достигают этого. Другие же готовятся к смерти и ко второй жизни. Такие люди живут верой и любовью, всегда помня слова святого апостола Иоанна Богослова: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1Ин.4:16). Они преуспевают в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1Тим.6:11). Апостол Павел учит: Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван (1Тим.6:12).

Говоря о второй жизни, Господь предупреждает каждого из нас Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф.7:14).

Проходят дни, годы. Через таинства Исповеди и Причастия мы духовно очищаемся и готовимся предстать пред Богом. Великим и малым, знатным и незнатным, добрым и злым – всем неизбежно рано или поздно приходится покинуть этот мир. То, что мы называем смертью, в действительности есть новое рождение в другой мир. Счастлив ты, если к тебе будут относиться слова: «Блажен путь, в который ты идешь сегодня, душа, ибо уготовася тебе место упокоения»⁴⁶...

Тяжело переживаем мы разлуку с близкими. Однако сквозь слезы и боль мы должны видеть Свет Невечерний, которым окружена душа усопшего, должны видеть победу Христа над смертью. Мы должны знать историю наших славных и боголюбивых предков, изучать жизнь святых, чтобы научиться жить и умирать. Для верующего человека, который живет по заповедям Божиим, тайна смерти – это тайна свободы, тайна вечной любви. Многие люди сегодня верят в Бога, верят в бессмертие души, но не полностью отдают Ему свое сердце. Нередко встречаются люди, которые с трудом переносят земные испытания, впадают в отчаяние и кончают жизнь самоубийством. Этим страшным актом они как бы хотят прекратить свои мучения; на самом же деле они совершают непоправимое преступление, грех, вследствие которого человек обрекает свою бессмертную душу на вечное мучение и страдание. После этого страшного акта уже никто не сможет помочь ему: над ним нельзя совершить обряд погребения или панихиду. Однажды Господь сказал: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мк.8:36). Этими словами Иисус Христос указывает, что ничто не может сравниться с душой человека, даже богатства всего мира не стоят одной души человека. Береги свою душу, дороже ее ничего нет у человека. Жизнь давит тебя, давит большого и малого, ученого и простеца, но не забывай, что рядом с тобой Господь, который говорит тебе: Я – Господь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: “не бойся, Я помогаю тебе” (Ис.41:13). Самое главное – готов ли я к встрече с Господом, открыто ли сердце мое для Иисуса Христа? <... >

Мы не должны забывать, что сила зла иллюзорна, она ничтожна и бессильна перед силой добра.

В этом году наш народ торжественно отмечает 40-летие победы над фашистской Германией. Сколько жизней унесла война; горе, слезы, лишения вошли в каждую семью. Нам очень понятна цена мира, поэтому наш народ и вместе с ним наша Грузинская Церковь делают все, чтобы прекращена была безудержная гонка вооружений, чтобы воспрепятствовать милитаризации космического пространства. В декларации Президиума Всемирного Совета Мира, собравшегося в марте сего года в Москве, мы читаем: «Против войны нужно бороться, пока она не началась. Этот важнейший урок истории, как никогда, актуален в век ядерного оружия».

Церковь многое может сделать, Церковь – страж духовных ценностей. Церковь готовит человека к встрече с воскресшим Господом. Апостол Павел пишет: Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14).

Возлюбленные во Христе братья и сестры! Преисполненный духовной радостью и желая разделить эту радость с вами, еще раз сердечно поздравляю всех с праздником Светлого Христова Воскресения.

От вечного Источника Божественной Любви вера, любовь, надежда и проистекающие отсюда радость и мир да изольются в остывшие человеческие сердца. Господь предупреждает всех нас: Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро... (Откр.22:11–12).

1986

Приидите вси вернии, поклонимся святому Христову Воскресению. (Воскресная песнь по чтении Евангелия)

Победив смерть, Господь наш Иисус Христос вместе с тем победил и имущего державу смерти – диавола – и соделал нас участниками этой великой победы. Своей смертью и Воскресением Господь освободил нас прежде всего от смерти духовной, когда человечество лишено было благодати Божией и, вместе с этим – духовного света, радости и блаженства.

Вот что говорит Блаженный Августин о смерти духовной: «Хотя человеческая душа поистине называется бессмертною, впрочем, и она имеет своего рода смерть... Смерть бывает тогда, когда душу оставляет Бог... За этой смертью следует еще смерть, которая в Божественном Писании называется второй... Сия смерть тягостнее и ужаснее всех зол, ибо она состоит не в отделении души от тела, а в соединении их для вечного мучения».

На Воскресении Христовом зиждется наша вера Апостол Павел, прежде фанатично преследовавший христиан, потом стал одним из первых проповедников Святого Евангелия. К коринфским христианам он пишет: А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1Кор. 15:14). Если бы Господь не воскрес, то все истины нашей веры потеряли бы свою силу и смысл. В Иисусе Христе апостол Павел увидел Божию силу и Божию премудрость (1Кор.1:24). Вера апостола Павла была настолько пламенной и горячей, что ради Воскресшего Господа он самовольно пошел на казнь и окончил свою жизнь мученической смертью в Риме. Он не был распят на кресте, подобно апостолу Петру, ему, как римскому гражданину, мечом отсекли голову.

Дивный апостол Павел, непоколебима была его вера, велика была его любовь к Господу и людям. Вместе с апостолом Павлом и мы можем сказать: Я знаю, в Кого уверовал (2Тим.1:12). Когда человек глубоко проникается смыслом Священного Писания, когда его жизнь и дела соответствуют Божественным заповедям, то уже ничто не может поколебать его веры; источник любви в нем неиссякаем, потому что такой человек сам становится тем великим храмом, в котором обитает Господь. Именно к этому призваны все мы, братья и сестры.

Известный мыслитель и философ В.С. Соловьев говорит, что добро «возможно только тогда, когда человек приходит к нему сам, своею волею и сознанием принимает его».

Перед нами стоит очень важный вопрос: каково место человека в современном сложном мире? <…> Научно-техническая революция и социальный прогресс сопровождаются усложнением общественной жизни. Возрастает разнообразие социальной деятельности, усложняется ее содержание, и человек должен все это осмыслить, везде успеть. Сейчас ученые ставят вопрос: соответствует ли научно-техническому прогрессу развитие способностей человека? И не надо забывать, что научно-технический прогресс в будущем примет все более ускоренные темпы. Важно знать, каким потенциалом развития обладает человек и как использовать этот потенциал, не сковывая Богом дарованной ему свободной воли, потому что духовное и материально-техническое движение вперед возможно только при свободной воле.

Со всей определенностью можно сказать, что человек сможет выдержать материально-технический натиск, если он вооружится верой, любовью, высоким интеллектом, высокой культурой взаимоотношений между людьми.

Сегодня необходимо новое мышление, большая ответственность за все происходящее. Об этом думают сегодня богословы и философы, социологи и антропологи, сегодня этот вопрос волнует всех. Именно поэтому на протяжении последних лет заметен существенный поворот к проблеме человека. Все начинают понимать, что человек – главная ценность на земле, мерило всего общественного и материального богатства. Сама история все более рассматривается не только как история общества, а как история развития и духовного совершенствования человека <...>

Сегодня кое-кто заявляет, что гуманизм перестал существовать, он умер, что гуманизм исчерпал себя и стал пустой и лицемерной фразой. Мы не можем согласиться с таким мнением, т.к. гуманизм в широком его понимании всегда будет существовать, пока существует в человеке образ Божий. А печать образа Божия не исчезает, она может быть затемнена грехами, но не уничтожена. Если исчезнет гуманизм, то перестанет существовать и человек. <…>

В человеке существуют две силы: направленные к добру, и силы, склоняющие человека ко злу. Апостол Павел, чувствуя внутреннюю раздвоенность в самом себе, пишет в Послании к Римлянам: Не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим.7:15). Прекрасно сказал об этом Гейне: «Мир раскололся надвое, и трещина прошла через мое сердце».

Мир и я – частица мира... <... >

Когда мы касаемся проблемы человека, говорим о взаимоотношениях между людьми, мы не можем не сказать о культуре человека и общества. <...> Мы касаемся культуры, потому что очень многое зависит от культурного уровня общества, государства в целом и каждого человека в отдельности. Сейчас в социально-политической литературе часто говорят о новом человеке. Действительно, сама форма общественной жизни требует очень много нового от человека, переосмысления своих понятий, нового мышления, переоценки ценностей.

В наш век, когда очень много среди нас людей с высшим образованием, а остальные почти все со средним образованием, мы убеждаемся, что одного образования недостаточно, чтобы назвать культурным такого человека, который способен сделать подлость другому, который получил образование ради того, чтобы грамотно писать анонимные и клеветнические письма, который замкнулся в своем узком эгоизме и не знает предела в накоплении богатства, который день и ночь думает о материальном благе, забывая о Боге, о вере, о добродетели, о патриотизме, о своей бессмертной душе. Что можно сказать о культуре такого человека, который, какими-то неправедными путями добравшись до высокого положения в службе, старается унизить, оскорбить своего подчиненного, обманывает людей. <…> Такой человек, конечно, далек не только от веры и от Бога, но он далек от всякой культуры. Факты показывают, что отсутствие веры, любви, смирения, самообладания, сдержанности, доброжелательности, вежливости, чуткости к нуждам других – это важный пробел в воспитании человека. При определенных условиях недостатки могут вылиться в опасные черты характера, которые могут принести непоправимый вред обществу. Человек прежде всего должен обладать внутренней культурой, которая не может не проявляться во внешнем поведении. Часто встречается, когда хорошие манеры, образование, соблюдение норм этикета, внешний лоск и показная сердечность служат лишь для прикрытия бездушности, ненависти, зависти и цинизма.

Очень большое значение имеет культура общения, которая, конечно, несет на себе печать национального своеобразия того или иного народа. Высокая культура общения предполагает умение избегать случайных разногласий, находить оптимальное и согласованное решение.

Культура не должна быть закрытой в музеях и театрах, она должна свободно шествовать по улицам, она должна заходить в парки и сады, в кафе и рестораны, она должна быть приятной и родной в каждом доме. Культура – это не только спорт или участие в торжественных заседаниях, это не вручение наград и посещение выставок, библиотек и клубов; культура – это готовность всегда приносить радость другим, всегда забота о будущем, это раскрытие и развитие способностей у молодого поколения, это раскрытие творческих сил и разносторонних талантов в самом себе и в других. Таким образом, культура – это не только личное дело отдельного человека, но и общественное богатство всего народа. Я не собираюсь писать каких-то правил, относящихся к культуре, а лишь хочу, чтобы мы более серьезно подумали о культуре и о нашем личном отношении к этой проблеме.

Большое культурно-просветительское значение имеют в наши дни литература, театр, кино.

Талантливый и одаренный художник, который сам находится в гуще переживаемых миром конфликтов, который, как добрый пастырь, видит тайники человеческого сердца, может нам не только сказать многое, не только помочь нам в понимании реальной действительности, но и указать новые пути, которыми должен идти человек.

Таким образом, необходимо не только обнажать рану, но и уврачевать ее или по крайней мере указать на какие-то средства, которые помогут человеку. <..>

История человеческой культуры предстает перед нами в образе длинной цепи, каждое звено которой крепко связано с предыдущим и последующим. Преемственность и взаимодействие – главные стимулы развития культуры.

Грузинский национальный гений, вобрав в себя живительные истоки других цивилизаций, создал уникальные шедевры национальной культуры.

Грузинская Церковь создала огромный храм духовных ценностей, и главным зодчим этого храма был человек-христианин. Человек-христианин посредством благодатной веры и знания сумел высечь такие искры нравственного бытия, которые не были известны дохристианскому периоду.

Хочу коснуться очень важного вопроса, вопроса времени. Временем мы часто не дорожим или мало понимаем его значение в нашей жизни. Где границы прошедшего, настоящего и будущего? Психологи знают, что границы настоящего могут развиваться до дней, лет и даже до десятилетий. Если писателя или какого-нибудь общественного деятеля спросить: над чем вы сейчас работаете? – он не скажет: сейчас я пытаюсь найти ответ на ваш вопрос. Он, как и каждый из нас в подобной ситуации, мыслит не секундами и минутами, а большими периодами времени.

Один из учеников Сократа, Аристипп, провозгласил принцип: «Только настоящее – наше». Получить радость, счастье можно от каждого мига жизни: ты спас жизнь человека, ты помог нуждающемуся, ты поддержал человека в минуту тяжелого душевного переживания, ты горячо помолился, в таинстве Исповеди освободился от грехов, через Святое Причастие ты почувствовал присутствие в себе Господа, ты простил обидчика твоего, – все это мгновения радости, которые питают душу в течение долгого времени. Мы должны ценить настоящее и, как пчелы, должны собирать добрые дела: необходимо спешить это делать, т.к. ты не знаешь, что принесет тебе завтрашний день. Всегда мы должны помнить слова премудрого царя Соломона: Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его (Притч.3:27).

Английский поэт Киплинг написал в XIX веке, что «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе они не сойдутся». Для него Запад и Восток – разделенные в пространстве и во времени цивилизации, развивающиеся не только независимо друг от друга, но и по разным законам. Наш век решительно сблизил все земные цивилизации, но мы видим, что различие в мышлении, во взглядах, в поведении остаются.

Главная обязанность Церкви – преодоление различий, жертвенное служение миру, служение Востоку и Западу, служение всем, служение миру и любви. Святой Иоанн Златоуст писал: «Если есть мир, то будет и любовь. И наоборот, где любовь, там является и мир». Наше время отмечено не только опасностью войны, но и массовым антивоенным движением во многих странах мира, и в этом движении самое активное участие принимают религиозные круги. И это понятно, потому что мир, стремление к нему, борьба за мир – это священная обязанность христианина.

Я призываю Божие благословение на всех тех, кто трудится для сохранения и утверждения благословенного мира на земле, взаимопонимания и дружбы между народами и государствами.

Воскресший Господь сегодня влил в каждого из нас какую-то непередаваемую и необъяснимую радость, надежду, которую мы должны сохранить в течение целого года. Что же это такое? Это внутреннее умиротворение, удовлетворение всех добрых намерений и стремлений, это мир с Богом, с ближним, мир со своей совестью. Радость – это ощущение полноты, желание жить непорочной, святой жизнью. Такая радость – достояние избранных, она принадлежит тому, кто верует в Господа нашего Иисуса Христа и следует за Ним, кто постоянно слышит Его голос, кто слышит и чувствует горе и страдание людей. Радость пришла к нам от избытка Божественной благодати, которую всем нам дарует Господь. Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость (Еккл.2:26), – говорит премудрый Екклезиаст.

Пребудьте в радости, любви и в славе Господней отныне и до века. Воистину Воскресе Христос!

1987

Наступил брак Агнца. (Откр.19:7)

<…> Воскресение Христово – это победа жизни над смертью, победа добра над злом. В этой победе непосредственное участие принял человек как часть естества Христова. Победа дарована, ее нужно сохранить. А где человек должен черпать силы для ее сохранения? Ответ может быть только однозначным – в Церкви, которая является Телом Христовым. Нас ради воплотившийся, распятый и воскресший Христос неотделим от Церкви, как и Церковь немыслима без Христа. Через таинства, совершаемые в Церкви, мы ясно начинаем осознавать, что во Христе и через Него уже началась Пасха мира, началось наше вхождение в Царство Божие, близок «брак Агнца».

С самого основания Святой Церкви, т.е. со времени сошествия Святаго Духа, враги Церкви всегда старались найти в ней негативные явления. Особенно яростную критику вызывает недостойное поведение священнослужителей или христиан. Конечно, недостойный человек заслуживает порицания. Но нельзя же порицать всех апостолов, которые своей святой жизнью, апостольскими трудами и мученической смертью получили венцы славы, за то, что среди них находился Иуда Искариот!

Церковь свята, и недостойные люди сами себя отсекают от этой святости. Всякий грех в Церкви – есть грех не Церкви, а против Церкви, это наш с вами человеческий грех, от которого мы можем исцелиться только в самой Церкви.

В тайну Святой Церкви невозможно до конца вникнуть, потому что это – Тело Христово. Святые отцы утверждают, что мы освящаемся святостью Церкви как Тела Христова, но Церковь не оскверняется нашими грехами, так как ее святость не от нас, а от Господа нашего Иисуса Христа. ..Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее (Мф.16:18), – говорит Господь.

Церковь состоит из нас, но ее сущность и живительная сила не в нас. Это как наше тело: оно состоит из тканей, волокон, крови, лимфы, но сущность его не в них, а в той живительной силе, которая создает из этих элементов органическое сочетание, одно целое.

Церковь – это не просто собрание людей; сущность ее в том, Кто их собирает и как через это единение они становятся причастными Божеству. Церковь создана Богочеловеком Иисусом Христом, и она двухприродна – богочеловечна, как и ее Основатель. Разница в том, что Иисус Христос совершенный Бог и совершенный Человек, а Церковь еще не достигла совершенного богочеловечества, т.е. человеческая сущность Церкви должна постепенно совершенствоваться, чтобы соответствовать своей духовной сущности – Божественной природе. Но мы, несмотря на это несовершенство, в Символе веры говорим, что верим «во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Церковь освящена кровью своего Основателя и дарами Духа Святого, которые сообщаются Церкви через Святые Таинства.

Поэтому каждого из нас Господь призывает в святую Церковь следующими словами: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф.11:28).

Святой Феофил Антиохийский говорит: «...для мореходцев Бог назначил в убежище острова, а для мира, обуреваемого грехом, даровал святые Церкви, в которых соблюдается учение Истины».

Преподобный Ефрем Сирин так думает о Церкви: «Блаженна ты, Церковь верных: ибо Царь царей утвердил в тебе Свое жилище. Твои основания никогда не поколеблются, ибо Господь – страж твой; врата адовы не одолеют тебя, и хищные волки не смогут сокрушить или ослабить твоей крепости. О, как велик ты, дом Божий! Как ты прекрасен!»

Священномученик Киприан ясно утверждает важность Церкви: «...люди, не хранящие союза и преискреннего общения с Церковью, хоть бы предали себя за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самой кровью, неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. Находящийся вне Церкви не может быть мучеником, оставляющий Церковь... не может сподобиться Царствия».

Блаженный Августин называет Церковь «Столпом и утверждением Истины». Таких изречений можно было бы привести еще очень много, потому что только в недрах Церкви может произойти преображение человека.

Смерть и время царствуют на земле, неверие и отчаяние проникли в сердца людей. Однако полностью овладеть человеком они не смогли, потому что в каждом из нас неизгладима печать образа Божия.

Так что же конкретно происходит с человеком в Церкви Христовой? Почему недостаточно быть только верующим? Как ветви на дереве получают живительный сок от дерева и сохраняют свою жизнь, так и человек может стать победителем мира сего, победителем времени и смерти только через общение со святой Церковью, через Таинства и святые молитвы. Мы должны помнить, что религиозная жизнь христианина не может быть отвлеченной, бесформенной, но, как всякая жизнь, должна проявляться в действии, требует определенной формы и находит эту форму в Церкви. Наша цель – духовное совершенствование и достижение Царства Божия; эти пути открывает нам Церковь. Наша жизнь может быть полной и спасительной только в единении с Иисусом Христом, через Которого человечество примирилось с Богом. Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин.14:6).

Согласно учению святых отцов, цель жизни христианина есть стяжание Святого Духа, которое может быть достигнуто в Церкви. Узнать, что такое Церковь, можно, только живя в ней. Посторонний же наблюдатель видит лишь внешние стороны Церкви, самое главное – дух Церкви, ее духовная сила и слава – для него остается невидимым и непонятным. <...>

Господь Иисус Христос собирает нас в Церковь не насильственно, но только тех, которые желают следовать за Ним, и объединяет их Своей Божественной любовью. Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною (Мф.16:24). Как трудно отвергнуться от себя, отказаться от узкого эгоизма, от нечистых мыслей и чувств; как порой не под силу нам бороться с порочными желаниями и со злом. Где найти силы превозмочь все это, сбросить с себя ветхую одежду ветхого человека и надеть одежду правды, любви, сострадания и смирения? Единственное место нашего духовного преображения – это Церковь. Не страшись взять крест свой, предлагаемый тебе Господом. Спаситель мира пришел не погубить, но спасти погибающего. Он даст тебе такой крест, под тяжестью которого ты не упадешь. Только ты доверься Ему; слушай Его слова и следуй на Ним. Иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф.11:30), – говорит Господь.

В последнее время среди некоторых людей бытует ложное представление: чтобы быть христианином, достаточно принять святое Крещение. В Церковь приходят люди, приводят своих детей, священник совершает над ними святое Крещение – и на этом все кончается. Такие люди лишают себя исповеди, Святого Причастия, не знают праздников, не соблюдают постов, считают, что это чисто внешние обряды. Это, конечно, глубокое заблуждение и происходит оно от незнания. Нельзя быть христианином только по имени; из опыта святых отцов, из опыта наших благочестивых предков, да и из собственного опыта мы убеждаемся, что невозможно быть христианином лишь на духовном, мистическом уровне, без участия в видимой жизни Церкви.

Послушайте, как категоричен Блаженный Августин: «Человек, обладающий Духом Святым, находится в Церкви... все, что вне Церкви, Духа Святого не имеют... Если отрезать какую-нибудь часть тела, она сохраняет форму пальца, руки, уха, но в ней нет жизни. Таково состояние человека вне Церкви».

Стать христианином, членом Церкви – не значит только переменить убеждения и стать верующим; это значит переродиться, стать новым человеком, стать христианином не только по имени, но и по жизни. Таинство Крещения – это вступление в Церковь, это новое духовное рождение. Спаситель говорит: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин.3:5).

Духовное рождение во время святого Крещения означает, что человек перестает жить для себя и начинает жить для Христа и для других людей, обретая в этом для себя радость и полноту жизни. Во время Крещения Господь дарует человеку ангела-хранителя, которому поручено помогать человеку в его духовном совершенствовании. Крещение в Церкви совершают как над взрослыми, так и над детьми. Крещение детей – это древняя практика Церкви, которая ведет свое начало еще с апостольских времен. Детей священник крестит в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых детей правилам веры и благочестивой христианской жизни. Во время таинства Крещения человек получает особую силу – благодать Святого Духа. Это только начало духовной жизни; жизнь должна продолжаться. Если мы новорожденному ребенку не дадим есть, то он умрет. Так происходит и в духовной жизни. Здесь же, во время Крещения, совершается второе великое таинство – Миропомазание. Святым миром изображая крестное знамение на крещаемом, священник произносит: «Печать дара Духа Святого, аминь». Это первая и самая необходимая духовная пища новокрещеного; она необходима ему для освящения, укрепления и его духовного возрастания. Восприняв эти два великих таинства, некоторые христиане уходят и, к сожалению, на этом кончается их духовная жизнь, их жизнь в Церкви. Что происходит с такими людьми? Конечно, не принимая других таинств, не совершая молитв, не постясь, не живя христианской жизнью, они духовно умирают; они сами себя отсекают от того Древа Жизни – от Церкви – от которого они постоянно должны духовно питаться. Истинные же христиане питают и умножают тот дар, который они получили в таинствах Крещения и Миропомазания. Святые отцы часто говорят, что помимо духовного общения человека с Богом необходимо и тесное единение со Христом. Но это единение человека с Христом происходит через принятие Святого Причастия. Как можно именовать себя христианином, не принимая участия в таинстве Святой Евхаристии? Под видом хлеба и вина человек причащается святого Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Святое Причастие – это не только символ, это не только воспоминание Тайной вечери, это наше единение со Спасителем, это великая и таинственная сила, которую мы получаем, это наше обожение.

Обязательность Святого Причастия видна из слов Спасителя: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин.6:53). Таким образом, Святое Причащение столь же обязательное условие для достижения спасения, как и Крещение. Христиане с самого начала считали обязательным частое причащение. Об этом свидетельствует один из отцов II века – св. Игнатий Богоносец: «Итак, старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога». А св. Иоанн Дамаскин говорит, что человек, состоящий из души и тела, нуждается в пище духовной и физической; в пищу духовную Иисус Христос дал нам Свою Плоть и Кровь, которые подаются в Евхаристии в виде хлеба и вина. Иногда верующие спрашивают: почему Господь для изображения своей Плоти и Крови преподал апостолам хлеб и вино? Потому что хлеб есть символ силы Божией, символ единения людей. Святой пророк Давид в 103-м псалме говорит, что вино веселит сердце человека, а хлеб укрепляет его.

В учении Двенадцати апостолов – «Дидахе» – говорится: «Как этот хлеб был рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так да будет собрана Церковь Твоя от концов земли в твое Царство».

Виноград также таит в себе таинственную силу Божию. В Книге пророка Исаии читаем: Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: “не повреди ее, ибо в ней благословение” (Ис.65:8).

Очень большое значение имеет, как часто человек должен принимать Святое Причастие. Некоторые христиане, считая себя недостойными, причащаются в год один раз, а то и в несколько лет один раз. Это большая ошибка, это во вред самому себе. Разве человек, как бы он ни подготовился, будет когда-либо достоин принять Пречистые Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа?

С сознанием собственной греховности и с надеждой на милость Божию должны мы часто приступать к этому великому таинству. В первые века христианин принимал Святое Причастие во время каждой Божественной литургии. Это были люди сильные духом, готовые каждый день умереть за Христа. Святой Василий Великий говорит о себе, что он причащался в каждую неделю четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу. Кроме этих четырех дней он причащался в каждый праздник.

Дорогие братья и сестры! И вы не лишайте себя этого великого и спасительного Таинства. Во время постов вам дается благословение приступать к Святому Причастию каждое воскресенье, и кроме этого вы можете причащаться по большим праздникам. Это даст вам великую духовную силу, которая поможет вам бороться со всеми врагами, видимыми и невидимыми. Через святое причастие вы станете тем духовным храмом, где постоянно будет находиться Господь. Мы всегда должны помнить, что святая Евхаристия – это тайна любви Бога к людям. Но чтобы стать достойным этой любви, прежде необходимо очиститься от грехов на исповеди.

Как можно именовать себя христианином и не чувствовать своей греховности, не знать природы греха? Ведь каждый человек постоянно является ареной борьбы добра и зла. Это внутреннее раздвоение порой так глубоко, что мы очень болезненно переживаем его. Зло, которое мы делаем, является грехом. Зло – это наше действие против Бога и против самих себя, это удаление от бытия к небытию, это движение к цели, которая губит человека, это извращение нашей природы, это сила, разрушающая нас. Содеянное зло имеет свои злые последствия. Последствие греха – наше удаление от Бога, потеря любви, мира и блаженства, это внутреннее опустошение. <... >

В храме происходит духовное очищение и обновление человека во время исповеди. На исповедь человек должен прийти подготовленным. Иногда спрашивают: как нужно исповедоваться? Святые отцы учат, что человек должен исповедоваться так, словно это его последняя предсмертная исповедь. Они же называют исповедь вторым Крещением, потому что, как в таинстве Крещения человеку прощаются грехи, так и во время таинства Исповеди человеку прощаются те грехи, которые он говорит священнику. Все, что говорится на исповеди, священник хранит как безусловную тайну. Исповедь принимает Сам господь Иисус Христос, Который невидимо присутствует на исповеди, священник же является свидетелем и тайносовершителем того великого милосердия, которое проявляет Господь к человеку. Христос желает постоянно быть с нами, потому нам постоянно необходимо очищаться, чтобы приблизиться к Нему. В этом таинстве, как и в таинстве Евхаристии, мы вновь и вновь приближаемся к той вечной и всеобъемлющей любви, которая сильнее греха и сильнее смерти.

Церковь является той духовной Каной Галилейской, где Господом благословляется бракосочетание. Брак – это таинство; в браке любовью скрепленный союз мужчины и женщины, в который они свободно вступают, обещаясь быть верными друг другу, освящается в образ единения Христа с Церковью. В этом таинстве Богом освящается семейная жизнь, а также рождение и воспитание детей. Рождение ребенка есть новая ступень в преодолении эгоизма. Здесь двое жертвуют собой для третьего, и в этом они испытывают большую радость. Господь говорит: ...что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф.19:6).

Любовь предусмотрела все, в чем нуждается человек. Господь, посылая апостолов на проповедь, наказал им исцелять больных (Мф.10:1); при наличии у больного сильной веры апостолы мазали их освященным маслом и больные получали исцеление.

Апостол Иаков говорит об этом в следующих словах: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак.5:14–15). Так было установлено таинство Елеосвящения. Таким образом, Елеосвящение есть таинство, в котором епископ или иерей при помазании больного освященным елеем испрашивает для него благодать Божию, исцеляющую его душевные и телесные немощи. Некоторые отцы и учители Церкви говорят, что в таинстве Елеосвящения Господь прощает больному забытые грехи. Церковь знает неисчислимое множество случаев исцеления больных силой этого таинства. Это таинство должны принимать все православные христиане, потому что у всех нас есть забытые грехи и никто не может считать себя лишенным духовного или физического недуга.

Говоря о таинствах Церкви, о том глубоком и таинственном преображении, которое совершается в душе христианина, нельзя несколькими словами не коснуться совершителей этих таинств – священства. Рукоположение в духовный сан – это одно из семи таинств. Епископы, священники и диаконы составляют церковную иерархию, которой поручена проповедь Святого Евангелия, совершение таинств, а также управление делами Церкви. Святой Игнатий Богоносец учит, что епископ в Церкви – это образ Господа Иисуса Христа. В таинстве священства избранный благочестивый христианин через возложение на него рук епископа и произнесенную молитву получает особую благодать Святого Духа для учительства и совершения святых таинств. Пастырь – это человек, который ежедневно, ежечасно «полагает душу свою за овцы» (ср.: Ин.10:11).

Апостол Павел следующим образом наставляет своего ученика, апостола Тимофея: Юношеских похотей убегай; а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца (2Тим.2:22).

Священник – это распятый человек. Люди смотрят на священнослужителя через увеличительное стекло. Стоит ему допустить какую-то ошибку, сказать не то слово, его сразу же начинают осуждать как верующие, так и особенно неверующие. А ведь не надо забывать, что священник тоже человек из плоти и крови. Истинный пастырь никогда не удовлетворен самим собой, он всегда борется со своими страстями, чтобы быть лучше, чтобы быть образцом для паствы. Пастырю приходится совершать свое служение в различных культурных слоях общества, поэтому он должен быть не только духовным, хорошим богословом, но и высококультурным и образованным человеком. Пастырь всегда живет жизнью своей паствы, он не может быть оторван от социальной, культурной и научной жизни общества. Пастырь всегда должен быть миротворцем, любящим духовным отцом и милосердным самарянином.

Я кратко коснулся семи таинств, чтобы еще раз сказать вам, что Церковь – это единственный духовный корабль, на котором должен находиться каждый христианин, заботящийся о своем спасении.

Все в Церкви имеет глубокий смысл и содействует тому, чтобы через духовное очищение и умиротворение отобразился в нас Христос, чтобы мы стали Богоносцами. <...>

Духовные и материальные проблемы постоянно сопутствуют нам. Они неразлучны, как евангельские сестры Марфа и Мария.

Погружаясь в эти проблемы, мы постоянно слышим предостерегающий голос Агнца: Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр. 22:12). <...>

«Слава Богу за все», – произнес св. Иоанн Златоуст. Подобно ему, и мы за все благодарим Бога: за Крест, за испытание, за Его безмерную любовь, за Его к нам сострадание. <…>

Да благословит вас всех Господь.

1988

Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. (Ин.11:25)

Тайна жизни и смерти повсюду сопутствует нам. Сегодня Господь снова сподобил нас встретить Божественную тайну победы жизни над смертью, великую тайну Воскресения Христова. Евангелист Матфей повествует о том, как жены-мироносицы, придя рано утром ко гробу Господа, увидели ангела, который сообщил им радостную весть: Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь: Он воскрес... пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых (Мф.28:5–7). И вот радость Воскресения Христова передается из уст в уста уже в продолжение двадцати веков и достигла до нас. Преисполненный этой неземной радостью, я с любовью приветствую всех вас:

Христос Воскресе!

Он воскрес для всех, для дальних и близких, для малых и больших, для сильных и немощных, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:15). Все происходит для нас, для человека, для его спасения и обожения.

Велик человек и в то же время очень мал. Жизнь человека – испытание, цель жизни – блаженство. Однако жизнь надо прожить так, чтобы стать достойным вечного блаженства. Надо жизнь прожить так, чтобы крест свой донести до конца. А рядом с нами по жизненному пути идут такие же люди, только кресты у них разные, у одних тяжелые, у других – полегче. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал.6:2), – обращается к каждому из нас апостол Павел. Всегда ли мы получаем помощь от братьев наших? К сожалению, не всегда.

Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Более всего люби Бога; кто искренне любит Его, того ум постоянно стремится к Небу, оттуда получает наслаждение, оттуда просвещается, оттуда непрестанно насыщается сладостью любви Божественной... Как любовь выше всех благ и всех добродетелей, так и ненависть есть тягчайший из всех грехов, ибо ненавидящий брата своего, пребывает в смерти».

Ветхий человек – он в нас, он среди нас. Грех разделил весь род человеческий, разделил гордостью, ненавистью, гневом, завистью, лжесвидетельством и другими пороками. Часто мы не можем преодолеть того, что нас разделяет, поэтому часто мы видим не подлинную жизнь человека, а личину его, которую мы неправильно принимаем за действительность.

Два свойства поднимают человека по лестнице духовного совершенства: бессмертие и святость.

Два свойства низводят человека до ада: грех и смерть.

Смерть и бессмертие! Как часто они идут рядом друг с другом. Как часто мы видим их даже в одной семье, среди братьев и сестер. И они должны сосуществовать, терпеть друг друга.

Господь создал человека бессмертным, но в то же время Он дал человеку и свободную волю. Выбирай сам: дела правды – святость или путь греха – смерть. <...>

Это, конечно, пугает нас. Может быть, и нет для человека спасения? Может быть, грех настолько овладел нами, что мы неисправимы?

Надежда есть, и даровал нам ее Господь; это Божественная благодать, по вере нашей «всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая»⁴⁷, это Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца и общение Святаго Духа (2Кор.13:13), это любовь Божия, которая нас согревает, питает и которая не знает границ. <...>

Для того чтобы испытать на себе силу Божественной любви, для того чтобы прикоснуться к ней, надо быть не только по имени, но и по жизни христианином, надо стать чистым сосудом, чтобы Господь наполнил его Своей любовью.

Для того чтобы любовь возрастала в нас и согревала нас, надо трудиться над собой, надо бороться со своими страстями, это подвиг.

Святой апостол Павел говорит, что если бы человек раздал все свое имение, предал тело свое на сожжение, умел бы говорить всеми языками человеческими и ангельскими, имел бы дар пророчества и знал бы все тайны, имел бы всякое познание и веру, мог бы горы передвигать, но при этом не имел бы любви, он – ничто, медь звенящая (ср.: 1Кор.13:2). Этот же апостол прекрасно говорит о свойствах любви: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине. Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор.13:4–7). Это единственный и доступный путь к Небу. В любви – весь Закон, в любви – все его исполнение.

Бог, человек и я – это тот Божественный треугольник, который должен быть соединен любовью. Если из трех теряется одно звено, разрушается и сама любовь, она превращается в похоть и постепенно исчезает.

Человек, жизнь которого основана на вере и любви к Богу, обязательно будет чтить отца и мать своих, будет любить ближних, не станет воровать, тем более убивать, не будет лжесвидетельствовать, не будет завидовать, а будет всем желать добра, всего того, чего желает самому себе. Поистине, любовь не имеет границ. Она обнимает все стороны жизни христианина, ею определяются и на ней основываются отношения человека с Богом. Она же обуславливает и нормальные отношения людей друг с другом. Как милосердный самарянин, мы должны дарить свою любовь тем, кто нас окружает, кто в ней нуждается, ищет нашего соучастия, сострадания и милосердия. Любовь между Богом и человеком, любовь между людьми – вот главная тема евангельского благовестия.

Замечательные примеры любви и милосердия мы находим в жизни святых отцов. Был некто по имени Серапион, родом египтянин. Отличался он нестяжательностью, за что прозвали его бесстрастным. Выучившись читать и писать, он почти все Священное Писание знал наизусть. Главной обязанностью своей он считал проповедь Евангелия. В одном городе за 20 монет он продал себя в рабство комедиантам-язычникам. Жил он с ними, работал на них, но постоянно проповедовал им Слово Божие. Через проповедь он обратил их в христианство и убедил их оставить языческий театр. Приняв святое Крещение, они решили освободить Серапиона от рабства. Тогда преподобный Серапион ответил им, что он не был их рабом, но служил им ради их спасения и ради их обращения ко Христу. Тогда они просили его, чтобы в качестве духовного отца он остался с ними. Но он отказался, он возвратил те 20 монет, которые берег у себя, и отправился в другие города и села помогать нуждающимся.

Часто нам говорят: любовь надо иметь, но и справедливость необходима. Когда мы говорим о любви, о взаимоотношениях между людьми, о мире и добрых отношениях между ними, нельзя забывать и о таком важном понятии, каким является справедливость. Справедливость – это не только философское, отвлеченно-умственное понятие, но это жизненное, живое нравственное чувство. Что же такое справедливость? Некоторые считают справедливым только то, что соответствует их мышлению и их праву, т.е. справедливо то, что мне выгодно. Если человек защищает только свое право, не обращая внимания на нужды других, то это чувство, бесспорно, происходит из чувства узкого эгоизма. Вероятно, истинная справедливость может быть только там, где имеется равенство между мной и другими, если я отношусь к другим как к самому себе. А отношение к себе нам известно из собственного опыта; мы любим себя и очень легко себе прощаем ошибки. Таким образом, справедливость требует, чтобы, любя себя, я любил и других как самого себя. Себя я люблю в любом случае, поступаю ли я справедливо или нет; таковым должно быть наше отношение и к другим. Это уже новая ступень человеческих отношений, более высокая и совершенная, основанная на любви и сострадании. Отсюда понятны слова Спасителя: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф.5:44–45).

Таким образом, идея справедливости должна привести человека к милосердию и состраданию, что превосходит обыкновенную справедливость. Как часто мы, не имея сострадания к брату, лишь прикрываемся справедливостью. Господь призывает нас не только к чувству любви, но и к делам любви. Лестницу духовного совершенства можно представить по-разному. Например, преподобный Иоанн Лествичник изобразил тридцать ступеней духовного восхождения. Для более упрощенного понимания лестницу жизни можно изобразить и трехступенчатой. Первая ступень – ступень силы. Это ступень выживания, ступень борьбы, когда слабые приносятся в жертву сильным, когда сильные живут за счет слабых и считают эти отношения оправданными.

Вторая ступень – это ступень закона, который не хочет знать ни сильных, ни слабых. Еще древние римляне говорили: «Dura lex, sed lex» – «Суров закон, но закон». Закон ставит всех в определенные условия и карает того, кто не подчиняется этому порядку.

Третья ступень – ступень любви и сострадания. Это путь христианского милосердия. Одни отдают ради Бога, другие принимают ради Бога, не ущемляя своего нравственного достоинства. Здесь царит дух братского единения во Христе. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся, – говорит Господь (Мф.5:42). Как часто нам не хватает духовного зрения, духовного чутья к нуждам других. Если нелепо предлагать деньги богатому человеку, который нуждается в нравственной поддержке, то насколько же нелепо ограничиваться нравственным утешением, когда мы видим больного, голодного или бездомного человека и не помогаем ему! Христианская любовь начинается там, где кончается эгоизм и начинается бескорыстное служение ближним. <…>

Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Более всего люби Бога; кто искренне любит Его, того ум постоянно стремится к Небу, оттуда получает наслаждение, оттуда просвещается, оттуда непрестанно насыщается сладостью любви Божественной... Как любовь выше всех благ и всех добродетелей, так и ненависть есть тягчайший из всех грехов, ибо ненавидящий брата своего пребывает в смерти».

И, несмотря на все это, человек остается непостижимой тайной.

Святой Григорий Богослов поэтически спрашивает себя: «К тебе обращаюсь, плоть, к тебе, столько неисцельной, к тебе – льстивому моему врагу и противнику, никогда не прекращающему нападений. Ты – злобно ласкающийся зверь, ты, что очень странно, охлаждающий огонь. И великое было бы чудо, если бы напоследок и ты сделалась когда-нибудь ко мне благорасположенной.

И ты, душа моя, кто, откуда и что такое? Кто сделал тебя трупоносицей, кто твердыми узами привязал к жизни, кто заставил непрестанно тяготеть к земле?.. А если ты, душа моя, что-нибудь небесное, то желательно знать, откуда ведешь начало? И если ты Божие дыхание и Божий жребий, как сама думаешь, то отложи неправду, и тогда поверю тебе, потому что в чистом не свойственно быть и малой скверне».

Писатели, социологи, философы сегодня ставят вопрос: есть ли будущее у любви? Если есть, то каким оно будет? Мы живем в век материально-технического прогресса, в век бессмысленного материального накопительства, часто забывая при этом и о бессмертной душе, и о любви, и о духовных ценностях. Подходит к концу XX век, оставивший глубокий след в истории человечества. Это – гордый век, век разрушения и созидания; век, преисполненный болью, страданиями, но и величайшими достижениями. Это век научно-технического прогресса и духовного обнищания. Это век борьбы и разделения. Несмотря на все трудности и противоречия, мы живем надеждой, что вместе с прогрессом человеческой мысли человек будет и духовно развиваться, с благословением Божиим он найдет в себе силы, чтобы освободиться от рабства плоти, от рабства материи, от рабства научно-технического прогресса, человек сможет преодолеть гордыню ума, он сможет увидеть Бога, себя и ближнего. Человек призван к свободе, свобода достижима только через Истину.

Великая Истина безусловна, независима, вечна. Истина освободит и спасет человека. Все мы понимаем, что самая большая ценность на земле – каждый отдельно взятый человек, с его духовной и физической природой.

Чего нам не хватает? Пищи для души, а еще – доверия и дружелюбия. Человек как-то очерствел, ожесточился, замкнулся в самом себе.

Это надо преодолеть, нужно разорвать мертвящие руки, надо освободиться. Сегодня мы много говорим о перестройке. Слава Богу, что этот процесс начался. Но мы должны помнить, что перестройка прежде всего должна коснуться нашей души, нашего внутреннего мира, нашего сознания, а потом уже отразиться на внешнем.

Цель христианской Церкви и заключается в том, чтобы содействовать, помогать человеку в духовном преображении. Если не изменится наш внутренний мир, то напрасны будут все наши усилия. Мы должны постараться воспитать человека творчества, такого человека, который будет чувствовать ответственность; воспитать человека с сознанием, что наш мир взаимосвязан и неделим; что мы разные люди, но должны жить в мире все вместе на одной планете. Но мало просто жить, надо жить верой, надеждой и любовью, в этом сила христианина.

Вера христианина основа на чуде Христова Воскресения. Святой Григорий Богослов пишет: «Воскреснув со Христом, и ты сделался новым творением, созданным на дела благие; да обновится у тебя вся жизнь, да обновятся все пути твоей деятельности». Если мы не сможем избавиться от вражды, лукавства, злобы, зависти, гнева, от всего того, что удаляет человека от Бога, едва ли мы воспримем подлинную радость Воскресения.

Один из древних подвижников, авва Евагрий, учит, что Пасха Господня есть переход от зла к добру. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас (1Пет.1:3–4).

Господь сегодня призывает нас не только к радости, но прежде всего к покаянию и к любви, к состраданию и к милосердию, к молитве, к посту, к прощению друг друга. Если услышим этот зов Спасителя, будем радоваться вечно.

Пасхальное послание хочу закончить словами великого святителя святого Григория Богослова: «Собирай сокровище для нескончаемого века... Что время строит, время же и разрушает».

Придите и насладитесь благодатного пира Христова Воскресения. «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца, и Сына, и Святаго Духа».

Воистину Воскресе Христос!

1989

Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир, и сия есть победа, победившая мир, – вера ваша. (1Ин.5:4)

<…> Человек спасен, искупление совершено. Значение события воскресения Христова апостол Павел определяет так: А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1Кор.15:14). Воскресение Христово доказывает, что добро сильнее зла, что любовь сильнее ненависти, что жизнь сильнее смерти. Воскресение Христово есть живое свидетельство, что Жертва принята, победа над смертью совершена, преграда между Богом и человеком разрушена, примирение совершено, союз восстановлен. Но эти плоды Воскресения необходимо принять человеку. Спастись человеку можно не иначе как только при условии свободного принятия и действительного усвоения тех спасительных плодов искупления, которые преподал нам Спаситель в воскресении – это не только акт победы, но и призыв к каждому человеку, чтобы он соделался соучастником этой победы.

Вера есть первое из условий, необходимых для оправдания, она – начало спасения людей. Без веры угодить Богу невозможно (Евр.11:6), – говорит апостол Павел. Что твердо в уме и в сердце верующего, то осуществляется и в делах его. Кто как верует, так он живет и действует. Наши дела – это портрет нашей души. Если человек глубоко верующий, то он готов пожертвовать собой ради блага другого человека, он живет духом любви к ближнему и дальнему, особенно к нуждающемуся человеку, во время испытаний он долготерпит, милосердствует, страждет со страждущими, скорбит со скорбящими, радуется с радующимися.

В центре спасения мира находится человек. Если спасен человек, то спасен и мир, если же спасение не достигло человека, то он деградирует и в конечном счете погибнет, и с ним неминуемо погибнет мир. Божественная гармония противостоит хаосу, лжи, смерти, беспорядку, анархии, греху. По выражению священника Павла Флоренского, грех есть хаотический момент души: «Грех – момент разлада, распада и развала духовной жизни. Душа теряет свое субстанциональное единство, теряет сознание своей творческой природы, теряется в хаотическом вихре своих же состояний, переставая быть субстанцией их»⁴⁸.

Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48), – призывает Господь. Наш век можно назвать веком великих преобразований, но это и век великих потрясений. Меняются взгляды, идеологии, ценности. Народы делятся и объединяются, мировые войны, кровь, невиданные до сих пор болезни, пресыщение в одной части земли и голод в другой, научно-технический взрыв и духовная опустошенность, экологические и демографические проблемы – это тоже свойства нашего века. В этом мятущемся мире надо не потеряться, а для этого надо быть смелым, твердым, глубоким, целенаправленным. Проблем очень много, и часто мы теряемся от избытка их. Мудрость человека и состоит в том, чтобы отличить главное от второстепенного, вечное от временного. В научном развитии мир никто не остановит – такова воля и благословение Бога. Вся проблема состоит в том, что научно-техническое развитие вырвалось вперед, человек же отстал в своем духовном развитии, и поэтому эти достижения создали опасность для самого человека. <...> Путь христианина – непрерывный подъем к духовному совершенству. На могиле одного альпиниста, погибшего при штурме вершины, высечены слова: «Он умер, взбираясь на гору». Счастлив тот человек, который умрет, взбираясь на гору совершенства. А может быть, подумает кто-то, это только иллюзия? Может быть, и не надо стремиться вперед, может быть, надо жить по законам желудка, по законам вседозволенности, чтобы только лишь есть, пить и веселиться – и этого достаточно человеку? Но ведь мы это уже попробовали, эти «законы» были свойством, характерной чертой XX века. И к какому результату мы пришли? Сами видим.

Соблазны мира – как их много и как они опасны!

Мы слышим голос Спасителя: Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф.18:7).

Существуют неписаные, необъяснимые умом, но реальные правила: посеешь любовь – пожнешь большую любовь; посеешь благочестие, милость и правду – пожнешь благословение и благополучие; посеешь зло, несчастье и неправду – пожнешь горе, страдание и погибель.

Но что нужно, чтобы человек сеял не зло и неправду, но любовь и милость? Необходима истинная вера, вера неразделенной, Святой, Апостольской Церкви – вера православная, необходима жизнь согласно вере. Мы приходим к выводу, что без христианского воспитания наших духовно нищих детей у нас ничего не получится. Ответственность за христианское воспитание лежит прежде всего на Церкви, на наших священнослужителях и духовно образованных благочестивых мирянах. Послереволюционные годы – это сложный период в истории Церкви, период, когда горячие головы решали, быть или не быть Церкви. Такие люди видели только внешнюю сторону и не понимали, конечно, ее божественной, мистической сущности. В те тяжелые годы Церковь доступными ей средствами продолжала воспитывать своих духовных чад. Сейчас новые условия, и мы должны думать о духовном воспитании верующих боле основательно. Может ли каждый из нас сказать словами Псалмопевца: Я избрал путь истины (Пс.118:30)? Часто мы стоим на распутье и не знаем, куда идти, какую дорогу избрать. Об этом Спаситель предупреждает: Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф.7:13–14). Путь христианина узок и тернист, но он благодатен и спасителен, это путь к Истине, Правде.

Когда мы говорим о воспитании духовном, нравственном, интеллектуальном, то прежде всего мы должны заботиться о воспитании наших детей, нашей молодежи. Самое опасное – когда учат наших детей искать спасение во лжи. Тем самым калечат их сформировавшиеся души, калечат их волю. И первая ложь ведет ко второй, третьей и т. д. В таком случае грех начинает увеличиваться, и человеку становится очень трудно отыскать истину. Путь же истины и правды – этот путь благородный и царственный. Человек благородный не будет трусливо бежать от врага, он мужественен и смел перед опасностью. Премудрый Соломон пишет: Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев (Притч. 28:1). Я хочу привести вам один маленький пример. Известно, как строго и внимательно воспитывали в детстве Джорджа Вашингтона, первого американского президента. Когда ему исполнилось девять лет, отец подарил ему в день рождения маленький топор. Дрожа от удовольствия, мальчик побежал в сад и тут же решил испробовать свой подарок. Отец посадил чудную аллею фруктовых деревьев, и вот маленький Вашингтон начал подрубать их своим топориком. Вечером отец, увидев такое опустошение, строго спросил: «Кто виновник этого?» Мальчик задрожал, но, не медля ни минуты, подошел к отцу, упал перед ним на колени и сказал: «Папа, это сделал я». Отец был поражен и не знал, что сказать; но вдруг слезы выступили у него на глазах, он прижал сына к своей груди и сказал ему: «Сын мой, ты даешь мне во сто раз больше того, что взял у меня своим необдуманным поступком. Я счастлив, что дитя мое может открыто говорить правду, не боясь никакого наказания, не боясь худого мнения о себе»⁴⁹.

Путь истины – это тот путь, который Бог венчает благословением. Как часты случаи, когда родители сами толкают своих детей на путь неправды, сами стараются воспитать из них льстецов и карьеристов. Я приведу вам еще один пример. Один государь Востока решил иметь приближенного не только умного и способного, но и верного и надежного. Однажды он призвал пять своих подданных, которые славились мудростью. На пальцах царя сверкало пять дорогих колец. Государь сказал им: «Я позвал вас с целью услышать правду. Видите эти бриллианты, вы получите их в награду за правдивые слова. Что вы думаете о моей власти и о моей славе?» Опьяненные предложенной наградой, четверо из пяти пришедших начали льстить царю, начали превозносить его величие и славу и ставили его выше всех героев истории. Не зная, что еще сказать, они начали сравнивать его с Богом. Царь снял четыре кольца и отдал им, как и обещал. Потом обратился царь к пятому и спросил о причине его молчания: «Говори, что ты думаешь о моей власти и славе, я тебе приказываю». Тот ответил: «Я думаю, что власть дана тебе Богом для того, чтобы ты делал подданных счастливыми, что настанет время, когда Бог потребует от тебя строгого отчета. Я думаю, что слава твоя ложна и опасна, если ты хочешь только величаться и подавлять своих врагов, а не стараться исполнять добросовестно свои обязанности». Тогда царь сказал: «Я не дам тебе пятого камня, но дарю тебе мое доверие и любовь. Оставайся всегда при мне; я нашел друга, которого искал»⁵⁰.

Очень важно избегать лжи не только грубой, но и лжи утонченной, которая незаметна для многих. Полуправда является характерным свойством современного человека. С помощью Божией нужно освободиться и от этого недуга. В наше сложное и полное противоречий время Церковь многое может сделать для духовного преображения и возрождения человека. Сегодня многие стремятся к свету, ищут истину, они устали находиться во тьме неверия и отчаяния. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф.5:6), – говорит Спаситель. Слава Богу, что современные люди почувствовали голод и жажду. Стремление к правде должно быть не велением времени или обстоятельств, но нашей насущной, неотъемлемой, повседневной и ежечасной потребностью; как не может человек жить без пищи и воды, так и не должен он жить без правды. Без пищи и воды человек умрет физически, без правды человек умирает, как сказано в Откровении, второй смертью, смертью души. Многие теряют надежду и страдают болезнью «отсутствия желаний». Мир был бы совсем другим, если бы добродетель была нашим наивысшим желанием. Самое удивительное в человеке – это не то, что он грешник, а то, что, даже погрязнув во тьме грехов, он не теряет надежды на исправление, в нем не исчезает образ Божий. Задача Церкви состоит в том, чтобы помочь людям обрести истину, истина должна быть познана людьми. Есть немало людей, которые не могут понять Иисуса Христа потому, что их сердца закрыты для истины; истина недоступна и сокрыта от них. <...> В начале XX столетия было много людей, которые думали, что научные открытия положат конец вере в Бога, что только наука способна раскрыть все тайны мироздания, не оставляя для религии места. Как мы видим, это неправда, наоборот, чем дальше движется наука, тем больше возникает таких вопросов, на которые человеческий разум не способен ответить. <…> Понять сущность Церкви, как и все происходящее в Церкви, можно только изнутри. Недостаточно быть крещеным, необходимо, чтобы вера христианина реализовалась в жизни, в Церкви. <...>

Церковь есть приготовление; Церковь обязана готовить нас к жизнь вечной. В то же время Церковь есть и исполнение. В Церкви человек духовно рождается, преображается, становится храмом Святого Духа, становится Богоносцем. Таким образом, двойная природа Церкви реализуется как во времени настоящем, так и будущем.

В первые века пожелавшего стать христианином его восприемники (крестные отец и мать) приводили к епископу местной Церкви и ручались за серьезность намерений кандидата. Получив заверения восприемников, желающего принять таинство Крещения епископ вносил в список оглашенных – то есть гласно изъявивших свое желание стать христианином. И начиналось приготовление. Во время Божественной литургии оглашенные стояли в храме до того времени, пока дьякон не возглашал: «Елицы оглашеннии, изыдите!». Оглашенные выходили из храма, и на литургии оставались только верные, т.е. крещеные. Ко времени крещения они были уже активными членами Церкви, а не ничего не понимающими «христианами». Я убежден, что в настоящее время Церковь должна обратить на это древнее установление особое внимание и вновь внести в церковную практику чин оглашения.

Молитва Церкви имеет огромное значение. Дары Святого Духа человек может получить только в их истинной цельности, т.е. в Церкви. Церковь и есть тот Божественный организм, который объединяет Небо и землю, Бога и человека, человека и человека.

Надо понять, что правда всегда больше, чем ее человеческое понимание. Ни один человек не может понять всей правды. Стремиться же к ней необходимо постоянно, отсюда и постоянное совершенствование человека, к чему все люди и призваны. Тот, кто следует путем веры, жертвенной любви и самоотречения, может, подобно апостолу Павлу, сказать, что теперь живет не он, а Иисус Христос живет в нем (ср.: Гал.2:20), и лишь через это он обретает истинную свободу. Все мы призваны к тому, чтобы не только понять, но и воспринять тайну Царствия Божия, о которой возвестил нам наш Спаситель. Сегодня радость Воскресения у нас переплетается с горем от страшной трагедии, которая произошла в Тбилиси в ночь на 9 апреля. Мы возносим наши молитвы о погибших братьях и сестрах. Господь да упокоит их бессмертные души в обители праведных. 19 апреля Грузия вновь оделась в траур: в Западной Грузии, в нагорной Аджарии в результате оползня, перекрывшего русло реки, были затоплены жилые дома, погибли люди. Грузинская Церковь глубоко скорбит и разделяет горе своих духовных чад. Много скорбей у праведных, и от всех избавит их Господь (Пс.33:20), – утешает нас святой пророк Давид.

Дорогие братья и сестры!

Как Божественный дар радость Воскресения Христова сегодня переполняет наши сердца, и эту радость мы дарим друг другу. Пусть любовь всегда будет вашим движущим началом, и радость никогда не оставит вас.

С любовью поздравляю всех вас с великим праздником Святой Пасхи. Милость Божия да хранит вас в мире, в любви и благополучии. Хочу закончить послание словами Священного Писания: Не делай зла, и тебя не постигнет зло; удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя (Сир. 7:1–2).

Всем вам желаю радоваться вечно.

Воистину Воскресе Христос!

2001

Время Мое близко, и у тебя совершу Пасху с учениками Моими. (Мф.26:18)

«О, Пасха велия и священнейшая, Христе! О, Мудросте, и Слове Божий, и Сило! Подавай нам истее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего».

Разрушены врата ада, праведники торжествуют со Христом, мы же «смерти празднуем умертвление, адово разрушение, иного жития, вечного, начало, и играюще поем Виновнаго – единаго, благословеннаго, отцев Бога и препрославленнаго». Господь дарует нам вечную жизнь и нескончаемое блаженство, готовы ли мы воспринять это блаженство, готово ли наше сердце быть храмом Духа Святого, храмом истинной веры, твердой надежды и безграничной любви, храмом доброты и сострадания? <...>

Преподобный Макарий Великий говорит, что борьба происходит внутри нас и ее исход полностью зависит от того, кому принадлежит душа человека, с кем она в общении и единении. В человеке постоянно происходит невидимая брань. Епископ Феофан Затворник пишет: «Возьми сердце свое и смотри, где сокровище его, где оно живет и в чем благо и цель поставляет, и тогда увидишь, где ты». Готовы ли мы принять Спасителя в нашем сердце, готов ли наш внутренний мир к этой великой встрече?

Заглянув в себя, мы увидим нашу внутреннюю нечистоту, неустроенность, но мы не должны отчаиваться. Самое главное – в каждом из нас должно быть стремление к очищению, непримирение с грехом, желание соединения с Господом.

Победа над грехом не дается человеку вдруг, это подвиг всей жизни, подвиг тяжелый, но благодатный, потому что по лестнице совершенства вместе с тобой идет Сам Господь, Который в трудные моменты твой крест берет на Свои плечи, и ты вместе с Ним продолжаешь этот спасительный путь. Самый тяжелый труд – это победа над самим собой. <...>

Мы живем в эпоху бурно растущих контактов как между отдельными людьми, так и между отдельными государствами. В течение нескольких часов человек может посетить любую точку мира, средства информации дают нам возможность быть осведомленными о всех событиях нашего времени, о всех достижениях науки и техники. Все люди мира все более и более начинают осознавать себя одной семьей, где радости и несчастья одного человека или народа не могут оставить равнодушными других. Мы всегда должны помнить, что справедливость и мир – неотделимы. Всех нас волнует проблема войны и мира. Святой апостол Петр пишет: Ищи мира и стремись к нему (1Пет.3:11).

Церковь ежедневно призывает свою паству к миролюбию, к уважению мнения другого, к согласию. Апостол Павел призывает: Примиритесь с Богом (2Кор.5:20). Если человек не познаёт истину, если человек лишен истинной веры, в таком случае такие вечные ценности, как мир, любовь, согласие, взаимопрощение, будут для него недоступны.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Есть много отличительных принадлежностей христианства, но больше всех и лучше всех, – любовь друг к другу и мир».

Часто человека искушают две крайности: первая – искушение замкнутости, ограниченности, видение истины только в самом себе, и вторая – искушение от либерализма, неразумной свободы и вседозволенности. И первая, и вторая – это отчуждение от Бога. Фанатизм, самоуверенность и замкнутость никогда не были характерной чертой нашего народа. Мы всегда искали себя, свое место в пределах Истины. <...> Если человек, народ или государство не имеют прочной национальной, религиозной, идеологической основы, либерализм работает на пользу врагов и размывает как основы духовности, так и основы государства. Он толкает общество к псевдодемократии и вседозволенности и разрушает национальные устои, форму и содержание государственной жизни. Несвоевременный и неразумный либерализм, как правило, рождает многие негативные явления, в том числе и криминальность и коррумпированность. Поэтому внешняя и внутренняя политика государства, социальная экономика, промышленность, сельское хозяйство, система науки и образования, культура – все это должно быть глубоко продумано и должно строиться исходя из национальных и государственных интересов.

К сожалению, мы пока не имеем ясной, определенной идеологической схемы и часто впадаем в крайности. Надо создать такой механизм государственного устройства, чтобы между народом и властью была безусловная духовная и нравственная связь, доверие. Может быть, стоит создать народное собрание, где мнение людей будет высказано и услышано, и на эти требования последует положительное решение. Церковь и государство должны сделать все от них зависящее, чтобы помочь народу преодолеть нынешнее состояние.

Социально-политические изменения, происходящие в мире, несомненно, влияют на духовность, политику и экономику Грузии. Между великими державами идет борьба за мировое господство, за однополярный или многополярный мир. Однополярность, как и многополярность мира, в будущем не помогут избежать столкновения великих держав. Любая страна, какой богатой она бы ни была, каким бы совершенным оружием ни владела, не сможет долго в качестве жандарма контролировать процессы, происходящие в мире. Выход только один: создание механизма безопасности, признание статус-кво существующих границ каждого государства, а для поддержания международного порядка – создание международных военных сил под контролем обновленных структур ООН или другой, новой международной организации. При ныне существующих отношениях для таких маленьких государств, как Грузия, думаю, более приемлемым является нейтралитет, если он будет гарантирован великими державами. Мы должны помнить: самое главное – чтобы каждый гражданин почувствовал свою ответственность. То переходное время, когда мы сидели сложа руки и ждали гуманитарную помощь из-за границы, должно навсегда уйти в прошлое. Свое благополучие и свое будущее с Божией помощью мы должны строить своим умом, своими руками и своим трудом.

В процессах, которые происходят в нашей стране, должен принимать участие весь народ, но особая ответственность лежит на нашей интеллигенции и на нашей молодежи. Именно в умах интеллигенции и молодежи должны рождаться новые идеи, именно они должны стоять на страже наших духовных и национальных ценностей.

В XX веке интеллигенция, как и весь народ, оказалась перед большим испытанием: коммунистические и атеистические идеи пленили разум многих интеллигентных людей. Появились такие завораживающие лозунги, как братство, равенство, свобода, призыв к объединению неимущих и другие утопические идеи. Многие утратили веру. Грузинской интеллигенции XX века не был свойственен воинствующий атеизм, в Грузии не разрушали храмов; некоторые из представителей интеллигенции утеряли церковность, но многие сохранили веру в Бога и, как они признавались, носили ее в своем сердце. Наша интеллигенция достойно вынесла тяжелое испытание, и когда в 1977 году по воле Божией произошла моя интронизация на патриарший престол, первыми на помощь в Церковь и в патриархию пришли интеллигенция и молодежь. <..>

Я верю, что наши ученые, наша культурная и научная интеллигенция и в будущем будут надежной опорой нашего государства и нашей Церкви.

Что касается нашей молодежи, многие оставляют Грузию и уезжают за границу, где ведут разгульный образ жизни и часто попадают в места заключения. Человек, который оставляет родину и уезжает за границу, теряет ее, теряет свою веру, теряет национальность и язык, растворяется среди другого населения.

Наши предки всегда отличались своей жертвенностью, любовью к своему отечеству. Тяжелый крест мы должны нести все вместе, и я уверен, что наша благословенная Иверия воспрянет от сна, мы с Божией помощью и нашими трудами снова вернемся к мирной и благополучной жизни. Свое личное счастье человек может создать только на родине, только вместе со своим народом. Поэтому я обращаюсь к нашей молодежи: не поддавайтесь соблазнам, не ищите легкой жизни на Западе, думайте, ищите, трудитесь на родине, создавайте семью, имейте много детей, ведите духовно упорядоченную жизнь – и вы будете счастливы.

Дорогие наши соотечественники, дорогие и благословенные наши духовные чада! Те проблемы, которые сегодня переживает Грузия, – это душевная боль каждого из нас. Это необходимо было нам пройти. Нам нужно проявить большую предусмотрительность, необходимо аналитически осмыслить каждое явление, каждый шаг и лишь после этого принимать решения. Я думаю, что недалеко то время, когда мы увидим единую и счастливую нашу родину.

Преподобный Максим Исповедник говорит: «Мудрость состоит в том, чтобы видеть всякую вещь в ее истине, при полной внутренней свободе». Истину надо увидеть, а ее можно видеть только чистым сердцем, и истина сделает нас свободными и счастливыми.

Перед Своим славным Воскресением Господь прошел голгофский путь. Этот тяжелый путь прошел и наш народ. Под тяжестью креста мы не пали, потому что с нами всегда был наш Спаситель, мы достойно прошли путь от Египта до обетованной земли: святая Иверская земля и ее народ силой Всевышнего просветится, и мы уже видим начало этого просвещения и обновления.

Очистим наши сердца, возлюбим друг друга и таким образом встретим Новую Пасху. <…> Готовьтесь к этой великой тайне. Господь говорит: Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего (Откр.3:11–12).

Радуйтесь! С нами Бог!

2002

Свершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. (Откр.21:6–7)

<...> Началом победы жизни над смертью явилась смерть Христова. Сегодня мы должны думать о тайне жизни и смерти. Быть христианином – это прежде всего понять, что воскресение Христово – это мое воскресение, это моя жизнь во Христе.

Апостол Иоанн Богослов глубоко раскрывает тайну жизни: В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин.1:4). В другом месте он говорит: Жизнь явилась и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1Ин.1:2). Самое главное – наши сердца должны быть настолько чистыми, чтобы своими духовными глазами мы увидели и почувствовали воскресшего Христа.

Для человеческого разума победа смерти над смертью непостижима, эта тайна не может быть понята эмпирически, разумом Тайну воскресения Христова мы можем понять только в Церкви. Как говорит один известный духовник: «Церковь и есть вхождение наше в жизнь воскресшего Господа»⁵¹.

Только в Церкви мы можем получить благодать Святого Духа, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Мы обязательно должны получить дары Святого Духа, и мы их получим только в Церкви и молитвами Святой Церкви. Господь говорит нам: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф.7:7).

Очень часто мы молимся, чтобы Господь даровал нам благодать Святого Духа, и ясно не представляем, в чем это должно выражаться. Апостол Павел разъясняет, каковы плоды Святого Духа. В Послании к Галатам он пишет: Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23) и далее добавляет: Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Гал.5:25–26).

Перечислением этих девяти добродетелей апостол Павел определяет требования к внутреннему миру верующего человека, к его отношению к Богу и к людям. Наличие этих добродетелей – это образ благодатного, нового человека, который живет во Христе и Христос живет в нем.

Сегодня мы наблюдаем сложный, но удивительный процесс возвращения к Богу, к тем духовным и национальным ценностям, которыми жили и, я бы сказал, выжили наши родители и вообще наши предки. Что было бы с Грузией, с нашим народом, если бы мы не были православными христианами, если бы мы не имели тех традиций и твердых семейных основ, на которых воспитывались наши люди? Что бы стало с нашей родиной, если бы мы не имели таких самоотверженных защитников нашего отечества, как святые Мириам и Нана, Вахтанг Горгасали, Давид Строитель, царица Тамара, Арчил и Луарсаб, Дмитрий Самопожертвователь, царица Кетеван, тысячи мучеников, жизнь свою положивших за веру и отечество? Каждая мать растила детей как героев, защитников своей родины. Если бы не было в наших предках такой твердой веры, такой жертвенной любви, таких твердых нравственных устоев, то сегодня нашей страны и народа уже бы не существовало. Поэтому девять добродетелей, о которых говорит апостол Павел, должны быть положены в основу воспитания наших детей, и в этом должны объединиться Церковь, семья и школа.

Мне хочется особо остановиться на этих добродетелях.

Первой добродетелью апостол Павел считает любовь. В Послании к Коринфянам он очень подробно говорит о свойствах любви: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине. Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает... (1Кор.13:4–8). Дивные слова дивного апостола! Эти слова должны быть написаны в доме каждого из нас, чтобы они навсегда запечатались в нашем сердце.

Любовь спасительна, она вечна, она рождает радость, которой так не хватает современному человеку. Радоваться может только тот, кто может искренне любить. Радость – вторая добродетель после любви. От греховной жизни не может быть радости, она приходит только от богоугодной и святой жизни. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Не величие власти, не множество денег, не обширность могущества, не крепость телесная, не роскошный стол, не пышные одежды, не прочие человеческие преимущества доставляют благодушие и радость, но это бывает плодом духовного благоустройства и доброй совести». Высоким качеством человека является то, когда он искренне радуется радости и счастью других.

Следующим даром Святого Духа является мир. Человеку необходим мир не только внешний, но прежде всего мир внутренний, необходимо иметь мирное сердце, умиротворенное, светлое состояние духа. Мирное сердце – это особенный дар от Господа. Когда такие благодатные люди появляются в обществе, они всегда невидимо для всех приносят умиротворение этому обществу. Счастлива семья, в которой имеются благодатным миром одаренные люди!

На четвертое место апостол Павел ставит долготерпение. У многих из нас, к сожалению, нет не только долготерпения, но и толики терпения. Мы всегда должны помнить, что наша земля раем никогда не станет; как говорит апостол Иоанн Богослов: ... весь мир лежит во зле (1Ин.5:19). Зло борется с добром, и главным объектом борьбы является человек. На земле неизбежны скорби и испытания, нападки злых людей и демонов. И вот во время подобных испытаний нам необходимо долготерпение, которое, как твердая стена, ограждает и защищает нас от зла. Премудрый царь Соломон говорит: У терпеливого человека много разума, а раздражительный высказывает глупость (Притч.14:29). Таким образом, мы всегда должны помнить, что только терпеливый побеждает.

Апостол Павел возводит нас по лестнице совершенства и говорит, что следующей добродетелью является благость. Человек, носитель этой добродетели, всегда благорасположен и добр ко всем; встреча с человеком – любым человеком, близким или чужим – для него радость. Имеретинский епископ святой Гавриил (Кикодзе)⁵² в течение всего года всех всегда встречал словами «Христос Воскресе», потому что каждая встреча с человеком для него была Пасхой. Такое благорасположение проистекает не от разума, а от сердца. Благостью может обладать только тот, кто богат духом и глубоким смирением.

Следующая ступень совершенства – это милосердие. Милосердие – прямой и самый легкий путь к спасению. Это прежде всего сердоболие и сострадание, готовность все сделать для блага другого человека.

Господь говорит, что на Страшном Суде милосердные будут помилованы и наследуют Царствие Небесное.

После милосердия апостол Павел говорит о вере. Вера – это не только уверенность в существовании Бога, но это жизнь в Боге, надежда на Него, надежда на Его милосердие; это преданность воле Божией. Святой Иоанн Златоуст наставляет: «Вера – мать всех благ, врачество ко спасению». А святой Иоанн Лествичник пишет: «Кто, не имея истинной веры, совершает добрые дела, тот подобен человеку, который черпает воду и вливает ее в разбитый сосуд».

За верой следует кротость. Кроткие – это победители, это те, как говорит Спаситель, которые наследуют землю (Мф.5:5). Кротость – это смирение, она противоположна гневу и всякой раздражительности. Пророк Моисей был удостоен великой благодати, потому что он, как сказано в Библии, был человек кротчайший из всех людей на земле (Чис.12:3).

И девятая добродетель – это воздержание. Воздержание было присуще всем великим и мудрым людям. Воздержание – это целомудрие, обуздание своих предпочтений в пище, в страстях и в других греховных желаниях, это борьба с самим собой. Сегодня особенно мы должны подумать об этой добродетели, потому что моральное и нравственное разложение объяло весь мир.

XX век со всеми своими достижениями, противоречиями, мировыми войнами, локальными конфликтами и другими проблемами поверг человеческое сознание в пессимизм, породил неуверенность в завтрашнем дне. Но это не значит, что мы должны сложить руки и ничего не делать. С верой, любовью и с надеждой мы должны искать выход из создавшегося положения.

Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними. Завтрашний день не повторит ни вчерашний, ни даже сегодняшний. У современного человека больше свободы выбора, чем у его родителей. Но в то же время следует признать, что современный человек стоит перед большими соблазнами и искушениями, чем наши предки.

Происходят огромные перемены. Страны, которые имели централизованную плановую экономику, переходят на свободную рыночную. Многие люди, которые жили в условиях тоталитарного режима, не могут сразу перестроить свое сознание и часто впадают в уныние и в отчаяние. Необходимы новые идеи, необходимы мыслящие люди. Специалисты считают, что переход к свободному рынку сопряжен с трудным периодом жертв и риска. Известный американский экономист, лауреат Нобелевской премии Милтон Фридман утверждает, что первым шагом должно быть немедленное сокращение размеров, роли и влияния государственного аппарата, но что в такой переходный период, в котором мы находимся, по крайней мере половина экономики должна управляться государством, а не рыночными отношениями.

Однако следует помнить, что свободный рынок в Европе самоорганизовывался в течение столетий. Мы же хотим это сделать в течение нескольких лет!

Современное общество подстерегает серьезная опасность. Главное внимание уделяется эффективности технического, экономического и финансового результата, а такая ценность, как мораль, отодвинута на последнее место. Незаметно происходит вырождение нравственности, что неизбежно приведет к гибели как духовной, так и физической.

Современное телевидение, которое уже вышло из-под контроля, без стеснения показывает поразительные сцены нравственной распущенности, насилия и убийств. Все это подсознательно откладывается в нравственном поле молодежи – удивительно ли, что она повторяет то же самое? Однако окружающее нас зло не дает нам права соглашаться на пессимистический сценарий мирового развития. Мы не должны забывать, что человек создан по образу Божию, что он способен вырваться из тьмы и приблизиться к свету своего Создателя. Была бы истинная вера, любовь и сила воли, было бы желание увидеть свои язвы и стремление их уврачевать.

Хочу обратить ваше внимание и на проблему экологии. Люди не осознают, насколько опасно существующее положение. Ученые считают, что загрязненность воздуха на Земле за последние 70–80 лет возросла в сто тысяч раз, уничтожаются леса, продолжается опустынивание земель, загрязнение вод, каждый час на земле исчезают два вида живых существ. Ученые называют такое положение системным кризисом – т.е. Кризисом, в котором все частные проблемы взаимосвязаны и взаимозависимы. Если мы не объединим своих усилий для защиты природы, человечество погибнет.

Угрожающие формы принимают наркомания и наркобизнес. Тот, кто приобщился к наркотикам, – это наши больные дети, им надо помочь освободиться от болезни. Я хочу обратиться к ним с отеческой любовью: прежде всего вы должны захотеть избавиться от этого недуга! Приходите в Церковь, исповедуйтесь и причащайтесь, не теряйте надежды на исцеление. Мы знаем очень много случаев, когда человек, который годами принимал наркотики, освободился от их власти и стал активным и трудолюбивым членом своей семьи и нашего общества. Надо избрать жизнь, а не смерть. Этой болезни подвержены в основном молодые люди, и мне хочется более подробно поговорить об их проблемах.

Нашей молодежи мы, старшие, должны сочувствовать и сострадать, потому что она стоит перед большими искушениями и испытаниями. Наша молодежь не была подготовлена к той свободе, к той разнузданной и развязной жизни, в которой она оказалась сегодня. Поэтому многие не выдерживают этой псевдосвободы, дают волю своим страстям и низменным инстинктам и полностью погружаются в страшное болото. Некоторые вырываются из плена страстей, но, к сожалению, есть и те, кто погибает.

Что мне тут кажется главным? Молодежь должна освободиться от гордости, от убеждения, что она умнее и образованнее своих родителей, вообще старшего поколения. Сегодня молодежь благодаря телевизору, интернету, средствам массовой информации получает огромное количество разнообразных познаний, но эти познания – еще не знание, это – иллюзия знаний, они случайны и поверхностны. Старшие поколения приобретали знания последовательно, системно, глубоко. Они мыслят аналитически уже в силу своего опыта. Поэтому молодежь должна прислушиваться к старшим, не отвергать их советов. Я хочу привести пример из жизни великого китайского философа и мыслителя Конфуция. Однажды Конфуций, гуляя со своими учениками, увидел птицелова, прилежно занятого своим делом Подойдя к нему и заглянув в клетки, Конфуций заметил, что в них находятся только молодые птицы. «Где же старые?» – спросил он у птицелова. Птицелов ответил: «Старые птицы хитры и недоверчивы. Прежде чем приблизиться к приманке, они сначала все исследуют, и если увидят что-либо опасное, то улетают и уводят с собой молодых. В сети попадаются молодые птицы, отделившиеся от старых». Философ сказал своим ученикам: «Слышали, птицелов преподал нам нравоучение».

Когда мы читаем пятую заповедь Закона Божия: Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле (Исх. 20:12), мы должны помнить, что эта заповедь предусматривает не только почитание родителей, но вообще почтение старших. Эта традиция всегда сохранялась в нашем народе, и от нее мы не должны отступать.

Единство и сплоченность старшего и младшего поколений, единство и единодушие всего нашего народа сегодня необходимы нам. Помните, что исторически враги Грузии всегда старались внести раскол и вражду среди нас и потом свободно побеждали нас. Сегодня, когда мы стоим перед многими опасностями, молодежь не имеет права дробиться по политическим взглядам, она должна быть единой, в единстве защищать наши национальные и духовные ценности.

Святитель Феофан Затворник наставляет: «Умудритесь всегда быть с Господом, – и будете всегда Пасху светлую праздновать». Сегодня неземная радость переполняет наши сердца, Эта радость не поддается ни анализу, ни определению, эту радость мы стараемся с любовь разделить с другими. Без этой радости немыслимо христианство. Божественной любовью и проистекающей от нее радостью Святая Церковь победила мир и соединила всех нас в союз мира и любви. Те люди, которые вне Церкви, – они вне мира, вне любви, безблагодатны и безрадостны. Для таких людей адские мучения начинаются уже здесь, на земле. Земная жизнь христианина подобна странствованию евреев из Египта в обетованную Землю: это наше шествие на нашу обетованную землю. Наша земля – это житейское море, а Церковь – наш надежный корабль. Святой Ириней Лионский пишет: «Церковь пребывает как рай в этом мире, а различные книги Ветхого и Нового Завета подобны деревьям в этом райском саду».

Сегодня через воскресение Христово в любви и радости соединились небо и земля, люди и ангелы, и мы вместе прославляем Господа ангельским славословием: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея: осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних».

Дорогие наши духовные чада!

Пребывайте с Богом, пребывайте в Церкви, пребывайте в вере, надежде и любви, и скорбь наша в радость претворится. В мире всегда будут страдание, горе, испытания, но нам надо помнить слова Спасителя: Мужайтесь, Я победил мир (Ин. 16:33). Соучастниками этой победы являемся все мы, чада Святой Православной Церкви.

С любовью о воскресшем Спасителе с радостью поздравляю всех вас с великим праздником Святой Пасхи, с победой жизни над смертью, с нашей победой словами вечной радости:

Христос Воскресе!

Господь да благословит всех нас, весь наш народ и нашу дорогую родину миром, единомыслием, любовью и благополучием. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над ними смерть вторая не имеет власти (Откр.20:6). Аминь.

2013

Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастеся. (Пс.84:11)

Христос Воскресе!

Полные благодати и радости Пасхи, славим Господа! Сердечно поздравляю вас всех с этим праздником.

Свершилось!

Свершилось то, что было предназначено веками!

«Страданием Твоим, Христе, от страстей мы освободились и воскрешением Твоим от тления избавились, Господи, слава, тебе!»

Сорок девять дней готовились верующие к встрече этого праздника. На протяжении семи недель все старались подняться по духовной лестнице, чтобы приготовиться к принятию радости Пасхи по мере своих сил, описать которую словами невозможно, как невозможно передать то удивительное проявление любви Божией, свидетельством которой является Сын Божий, посланный в мир два тысячелетия назад.

Господь наш не только истребил зло – он еще каждому из нас указал путь к спасению, показал пример такого жития, которое связано с истинным счастьем. Счастье – это понятие, состояние, к которому стремятся люди, независимо от того, в какой стране они живут и какой они национальности. Но, конечно, счастье каждый человек воспринимает по-разному. Разница же в том, что некоторые видят счастье в близости с Господом, а иные даже не знают о Нем.

Начало этой двойственности – в раю. Когда Адам и Ева были едины с Господом, они жили в раю без забот, но когда, устремлясь к величию, они отреклись от учения Господа, открылись низменным страстям, то эта двойственность поразила и их самих, и их потомство.

Потомки Каина отвернулись от Господа и последовали своим эгоистичным намерениям, амбициям, плотским чувствам и потребностям, пытаясь еще здесь, в этом мире, получить славу, богатство, удовольствие... Они или вовсе не верят в потустороннюю жизнь, или у них есть о ней свое представление, оправдывающее их земную жизнь.

А идущие путем Авеля связывают счастье только с пребыванием с Господом.

Для них жизнь земная – это место изгнанных из рая, то время и пространство, где человек должен окончательно решить свою судьбу и подготовить свое будущее в вечности.

<…> Первая заповедь подразумевает такую любовь к Богу, которая в нас должна быть самой сильной.

Как догадаться, с таким ли мы настроем? Просто: нельзя ставить выше любви к Творцу никакую иную любовь, а обрушившиеся на нас радость и страдание мы должны принимать с благодарностью.

Зададим себе вопрос: оправдана ли чрезмерная любовь к родителям или детям? Христианство основано на вере в любовь, сердечную и самоотверженную, поэтому проявление тепла и заботы к ближним является нашей обязанностью и не требует похвалы. Невозможно представить жизнь без этого – но и нам, и нашим родителям, и их предкам, так же как и нашим детям и внукам, и жизнь, и всякое благо даны Господом. Он самый большой родитель, самый близкий для всех, самый правдивый и искренний «болельщик» за нас, наша надежда и наш утешитель. Именно поэтому, даже если окажемся в тяжелом положении, мы должны знать, что это испытание необходимо для нас.

Вы можете спросить: неужели и гибель ребенка? Конечно, это величайшая боль, и никто не в силах в полной мере понять промысл Божий. Господь, если и выводит из этого мира человека, пусть и молодого, в самый лучший период его жизни, то делает это для его же спасения. А боль, причиненная родителям, родственникам и друзьям, еще раз должна заставить их задуматься о смысле жизни, о ее основных ценностях, о небесах. Эти мысли помогут преобразить их, изменить к лучшему – и ранняя смерть молодых становится источником духовного спасения его близких, а это уже высшее благо как для пребывающих в потустороннем мире, так и для оставшихся на земле. Если и такое испытание им не поможет, большая вероятность того, что в их сердцах никогда не будет места Господу.

Не посылает ли нам Господь так много испытаний потому, что человек постоянно грешит, особенно в наше время? – можете спросить вы. Да, отвечу я, это и вправду так. Демон всячески пытается привлечь и использовать каждую человеческую душу. Сеет в ней сомнение и неверие, холодность и безразличие, развращает ум всяческими удовольствиями и ограничивает его только земным, чтобы человек не пришел в себя и не ускользнул из его рук.

Так было испокон веков и остается таковым по сей день, однако наш современный быт стал и более сложным, и еще более ослаб из-за того, что так активно приветствуется пропаганда греха. В древности верующих преследовали, подвергали пыткам, уничтожали церкви, оскорбляли святыни – но не заставляли отказываться от морали. А современный псевдолиберализм хочет уничтожить само понятие греха. По мнению его адептов, оно, оказывается, слишком «связывает» человека и вынуждает его терять «свободу». Во имя этой мнимой «свободы» они хотят уничтожить мораль и совесть, а вместе с ними – и угрызения совести. Они предлагают человеческому обществу образ жизни, подобный животному, приводящий к духовной деградации. Показывают фильмы, насыщенные садизмом и сексопатологией, с целью «развлечения» предлагают различные аморальные «шоу», иронично говорят о человеческом достоинстве, культуре, традициях, уверяя, что тем самым намереваются «вылечить людей от невроза и фобий».

Эта методика внедряется в такой форме, что иногда и сами участники «шоу» не понимают, чему они служат в действительности. Внешне все это обставляется желанием новшества и оригинальности, но за такой оригинальностью стоит демоническое сознание, направленное на разрушение нравственности. Помните: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф.18:6–7). Так говорит Господь.

Естественно, и так уже ослабленной природе человека сложно устоять перед столькими ловушками! Но если Господь любит этого человека и не отрекался от него, Он пошлет ему испытания, чтобы тот пробудился и задумался над своим поведением. И этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока грешник не осознает меру своего преступления.

Я лично видел некоторых людей, искренней исповедью и причастием оправившихся от тяжелой болезни, а также вышедших из, казалось бы, безнадежной ситуации. Это не наказание! Это наш подъем из пропасти, освобождение от грязи. И поэтому наказание нужно принимать с благодарностью.

В то же время мы должны укрепить в себе боевой дух, не смиряться с падением, сколько бы раз оно ни случалось с нами, искать силы для подавления страсти, чтобы подняться и продолжить путь. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12).

Повторяю, это противоречие сегодня проступает с особой остротой. Зло наступает и с усердием пробивается, и нам надлежит защищать нашу человеческую идентичность, наши души, наши ценности. <...>

Я хочу обратиться к нашему народу, который в последнее время пережил много испытаний: мужайтесь! Эта боль, это горе – знак того, что Господь с нами, что Бог любит нас и поэтому наставляет за грехи.

Да, – скажете вы, – у нас трудное время, оно влияет на наше духовное состояние, но ведь – и это тоже факт – много церквей было построено, церкви полны людей, подавляющее большинство населения считает себя православными. Такого нет в других местах, но почему же им лучше, чем нам? Почему период наших испытаний оказался таким долгим и тяжелым?

Во-первых, – отвечу я, – кому было дано много, от того требуется больше. Именно это относится к нашему народу. К тому же, конечно, в обществе произошли заметные позитивные изменения, но основные недостатки еще не преодолены.

Пусть каждый из нас – я имею в виду сейчас только верующих, в том числе и священнослужителей, – заглянет в свою душу и беспристрастно оценит свое настроение и жизненную позицию. Думаю, что мало таких, на чьем сердечном престоле царствует Господь. Большинство же в основном словом и реже – делом славят Господа, но не до конца уповают на Него.

Так человек, не умеющий плавать, стоя на берегу моря, лишь мочит ноги в морской воде, но рассуждает о любви к плаванию. <...>

Наша жизнь, наши дела и даже мысли по возможности должны быть полны Господом, и все ориентиры должны быть указаны Им. Такая позиция жизненно важна для каждого из нас. Только в этом случае сможем защититься от греха и приблизимся к тому состоянию, что было до грехопадения между Творцом и нашими прародителями, – заплывем в океан любви к Господу и восполнимся его благодатью и милостью.

Кто наш ближний и почему его любовь является также необходимым условием нашего спасения? – спросите вы. Я отвечу: ближний – каждый, кто встречается нам на жизненном пути, начиная с членов семьи, родственников и друзей и включая незнакомцев и всех тех, с которыми мы сталкиваемся. Конечно, в их число входят люди, которых мы называем врагами.

Понятно, что нам необходима любовь родственников и близких людей. Эта потребность так естественно живет в нас, что разговор о долге здесь неуместен, это наше внутреннее требование. Если наша страна за последние двадцать лет выдержала бедность, тяжелую жизнь, это как раз произошло благодаря единодушию друзей, соседей, родственников. Простые люди, сами неимущие, делились последним куском своего хлеба с более нуждающимся, естественно, безвозмездно. Это ли не равносильно подвигу!

Вы знаете, я всегда призывал и призываю грузин, проживающих за рубежом, вернуться на родину и здесь искать способы существования, хотя бы в области сельского хозяйствования, но, с другой стороны, нельзя не ценить самоотверженность большей части этих людей, особенно женщин, которые ради физического выживания своих близких, детей и мужей не пренебрегли тяжелым трудом за границей. Это жертвенная служба близким.

Спрашивают: большие проблемы при разговоре о грехах, как правило, возникают тогда, когда возникли обида и сердечная боль. Как поступить? Я отвечаю: первое неоспоримое лекарство – сожаление. Если ты виноват, надо извиниться, признать вину, прийти к тому, кого обидел, и попросить у него прощения. Это твоя обязанность. Человеку часто трудно сделать этот простой шаг, преодолеть самолюбие. С другой стороны, как почувствовать, сердцем ли ты прощаешь другому вину? Простить, принять извинение другого – значит не только то, что не будешь мстить, но и что покроешь, не огласишь грех согрешившего. Высшее проявление духовности – когда раскаявшемуся человеку воздашь добротой.

Спросят: допустим, можно простить грешника, тем более если он раскаивается, но как возлюбить врагов, тех, которые несправедливо, безобразно, преступно относятся к тебе? – С их стороны это грех, конечно. А разве не грех, если ты потребуешь от них ответа по нормам права? Потребовать справедливости через право – значит перевести отношения на более низкий уровень. Не лучше ли сначала постараться объяснить человеку реальную ситуацию, преодолеть раздражение? Если это бесполезно, сделай то же самое через посредство других; а если и это не поможет, постарайся стерпеть клевету во имя Господа: этим ты отвратишь множество своих грехов и духовно возвысишься. Тогда тебе откроется, что своими ядовитыми действиями «враг», твой оскорбитель, фактически добровольно жертвует собой ради твоего спасения и недостойным поведением обрекает самого себя Божией каре. Это ли не самое большое наказание! А ты, проявив благоразумие, увидишь в нем своего истинного благодетеля, пожалеешь и возлюбишь его.

Вспомним иноков. Как вы знаете, институт иноков был известен в православии с древних времен, но шедших твердо по этому пути было очень мало. Что отличает инока? Он всегда подчеркивает свое ничтожество и стремится унизиться в глазах других. Иноки не только претерпевали унижение, но и намеренно стремились к тому, чтобы вызвать отрицательное отношение к себе. Почему? Чтобы скрыть тайный дар слезной молитвы не только за конкретных лиц или за определенный народ, но и за весь мир. <...>

Для истинных христиан существует только один враг, и его имя – злой дух, дьявол, который использует отдельных людей, особенно неверующих, для осуществления своих целей. Вот кого мы должны ненавидеть и хулить. А подпавших под его влияние людей любить и жалеть, как больных, и постараться помочь им вылечить язвы.

Существует такая краткая молитва: «Господи, спаси и сохрани (нужно назвать имена нуждающихся в молитве) и его молитвами спаси и сохрани и меня». В этих словах большая мудрость.

Конечно, лечение – тяжелая участь, однако оно необходимо прежде всего для нашего выздоровления. Но и любить не всегда значит прощать, проявлять безнаказанность. Господь ведь любит нас, но наставляет из-за проступков! И мы должны знать, что любовь не означает бездействие, что нельзя смешивать достоинство и честолюбие, самооборону и насилие, право говорить правду и возводить клевету, проявлять терпение и попустительствовать слабости.

Невозможно быть равнодушным к врагам своей страны, не защищать ее, ее прошлое и будущее как словом, так и делом.

Невозможно принуждать приравнять грех к святости, нельзя допускать этого.

Крайности здесь ни к чему, тем более крайности в образе мысли. В этом случае крайности доводят нас до фанатизма или приводят к псевдолиберализму. Оба случая – отказ от истины и, следовательно, неприемлемы.

Правильное формирование личности происходит в семье. Семья вместе со школой и Церковью играет основную роль в воспитании человека.

В условиях коммунистического режима многое исказилось, извратилось, в том числе и любовь к детям. Родители, заботясь о них, стараются приобрести им лучшую одежду, беспокоятся, чтобы у них ничего не болело, чтобы ничто их не огорчало, чтобы они не уставали, а только развлекались и наслаждались... То есть создают им парниковые условия и тем самым разжигают в детских душах костер эгоизма. Но в этом случае родители – прямые, пусть и неосознанные, враги свои детям!

В результате такого отношения юноша становится беспомощным, у него нет внутренней прочности, он часто проявляет трусость, постоянно ищет в ком-то опору и зависит от других, его мышление принижено, жизнеспособность слаба; кроме того, он амбициозен и ориентирован только на свое «я».

Часто, даже в случае крайней нужды, таким молодым людям лень исправлять ситуацию. Они лишены жажды поиска, им хватает того, что есть. С окончанием учебы заканчиваются и их отношения с книгами, дальше их горизонт ограничен развлечениями – интернетом и играми. Многие привыкли обходиться без забот и довольствоваться сравнительно легкой работой; кроме того, если им не повезет один раз, их сразу же охватывает чувство безнадежности, депрессия – и они начинают опускаться еще ниже. Поэтому умножились наркомания, пьянство, воровство, убийства, сексуальная распущенность... Это все – результат неправильного воспитания.

С самого начала мы должны так воспитать наших детей, чтобы они выросли сильными личностями, а для этого необходимо, в первую очередь, привить им любовь к Богу и помочь им обрести надежду на то, что если они будут жить правильно, то никогда не останутся одни и с помощью Господа преодолеют все трудности.

Детей нужно приучать к миролюбию, к умению забывать обиды, к любви к друзьям и, в общем – к верности, благодарности, желанию помогать другим, отдавать то, что больше всего сам любит, умению радоваться чужой радости; надо приучать их к справедливости, терпимости, стойкости в боли, умению искать выход из трудных ситуаций, и конечно, к труду и чтению книг. Это и называется – готовить к жизни.

Физическая и интеллектуальная нагрузка необходима для воспитания здорового поколения, чтобы при необходимости оно могло бы защитить и себя, и других, чтобы могло различать, что – черное, а что – белое, что – хорошо, а что – плохо, плохо лично для него, для семьи, для близких и для страны; чтобы уметь пользоваться свободой, силой мира сего и чтобы суметь все эти качества сохранить до конца жизни.

Моя надежда – на грузинских женщин. Они всегда были опорой семьи, и сегодня, в условиях эмансипации, они также должны суметь сыграть свою роль главного балансира в семье.

Обязанность государства – защищать детей от вредного влияния, правильно организовать и спланировать учебный процесс, с детства нацеливающий на развитие аналитического мышления; надо создавать философские и литературные кружки, чтобы учащиеся могли не только читать интересные и нужные книги, но и обсуждать их.

Молодежи необходима и духовная литература, и художественная, историческая, книги по психологии, естествознанию; без этого их мировоззрение будет узким, они никогда не сумеют сделать правильный выбор. Они должны научиться контролировать свои мысли, должны знать, где золотая середина, где должно ограничиваться мышление, чтобы право выбора и свободная воля, дарованная Богом, не превращали их в слуг зла.

Все сказанное мною служит одной цели: мы должны, мы обязаны научиться ступать по той дороге, которая приведет нас к счастью, к любви и к вере, наполнит нас светом истины, чистотой, добротой и радостью.

И сегодня, в период гнета техники, в эпоху амбиций, ложного гуманизма, теплохладности и скрытой сделки со злом, мы снова слышим голос Господа, вселяющего в нас надежду: ...соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:20)!

Так кого же бояться, кого страшиться? Правда, злая сила постоянно борется с нами, но Господь безмерно сильнее и мощнее ее, а Он всегда с нами, как с нами и сегодня.

Он зовет на пасхальную трапезу грузин, осетин, русских, абхазов, греков, езидов, иудеев, ассирийцев, евреев, азербайджанцев, армян, украинцев... всех христиан, пришедших как в третий, так и в одиннадцатый час.

Кто благочестив и боголюбив – насладись ныне сим прекрасным и радостным торжеством! Кто слуга благоразумный – войди, радуясь, в радость Господа своего! Все насладитесь пиром веры, все воспримите богатство благости Божией! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются ангелы! Воскрес Христос, и торжествует жизнь! Воскрес Христос, и никто не мертв во гробе! Ибо Христос, восстав из гроба, – первенец из умерших. Ему слава и держава во веки веков! Аминь.

С любовью молящийся за всех вас

Католикос-Патриарх всея Грузии,

архиепископ Мцхетский и Тбилисский,

митрополит Пицундский и Цхум-Абхазский,

Святейший и Блаженнейший Илия II

Особое влияние на духовное становление Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II (Шиолашвили) оказал один из виднейших подвижников благочестия Грузинской Церкви XX века архимандрит Шио (Дзидзава), принадлежащий к плеяде выдающихся духовных деятелей, вышедших из обителей мингрельского города Сенаки, расположенного в Западной Грузии.

Святейший Патриарх Илия во время одного из своих пастырских визитов в Мингрелию в 2009 г. посетил и г. Сенаки, где им была совершена Божественная литургия в сослужении архиереев, многочисленного духовенства и при стечении большого количества верующих⁵³.

Святейший Патриарх Илия в своей воскресной проповеди подчеркнул, что «само название города Сенаки⁵⁴ уже говорит о том, что здесь подвизались выдающиеся подвижники – монахи»⁵⁵. Далее он отметил: «Хотелось бы вспомнить проживавших и служивших в Сенаки великих подвижников: моего духовного наставника архим. Шио (Дзидзава), духоносного старца отца Константина (Кварая), матушек Фавсту и Акепсиму. Все они были святыми и великими людьми. И благодарю Господа, что сегодня мы находимся в намоленном ими уголке»⁵⁶.

Святейший продолжил далее: «Особо хочу вспомнить еще одного подвижника, которого я лично хотя и не знал, однако много о нем наслышан. Это был Утути (в постриге Онисифор. – митр. Шио) Пачулия. Здесь он трудился, имел свой дом с участком. Люди, приходя к нему, неизменно находили помощь и утешение».

В заключение своего воспоминания о Сенаки Патриарх Илия сказал: «Одним словом, это – край, вскормивший и воспитавший плеяду великих подвижников, я всегда с любовью и особой радостью вспоминаю его».

Архимандрит Шио, духовник Святейшего, как и иные названные им «великие сыны Сенакских обителей», – все были воспитанниками и духовными преемниками преподобного Алексия Сенакского (Шушания, 1852–1923), одного из крупнейших представителей грузинского монашества последних веков, аскета, исихаста, затворника, духовного писателя и поэта.

Именно его многочисленные ученики, продолжив труды своего духовного наставника, способствовали сохранению монашеской и приходской жизни Грузинской Церкви в богоборческий период первой половины XX века. Сам преподобный Алексий сочетал в себе лучшие черты древнегрузинского и афонского монашества. Первые он усвоил, подвизаясь в знаменитых монастырях Западной Грузии: Мартвильском, Гелатском и Хобском⁵⁷, а также духовно окормляясь у отшельника и пустынника схимонаха Онисифора (Пачулия)⁵⁸.

Афонскую традицию он перенял благодаря общению с духовником грузинских монахов на Афоне иеросхимонахом Феодосием (Эристави, 1839–1905). Грузинские монахи стали приезжать на Афон начиная с 70-х годов XIX в. с целью возрождения там древнемонашеской грузинской Афонской школы, представителями которой были преподобные отцы Иоанн, Евфимий и Георгий Мтацминдели [Святогорцы].

Иеросхимонах Феодосий пользовался духовным авторитетом не только среди грузинских, но и среди многочисленных русских обитателей афонских монастырей⁵⁹. Вследствие своей высокой духовности и благочестивой жизни он в скором времени стал известен всему Афону. Афонские подвижники характеризовали его следующим образом: «Усердный труженик... старец, духовник хорошей жизни, многими почитаемый, но очень смиренный и обходительный»⁶⁰.

Отца Феодосия очень почитали также и афонские пустынники. Один из «великих Калиагрских отшельников» схимонах Вениамин (Малышев)⁶¹ говорит о нем как о подвижнике, обладающем духовной мудростью и даром всесторонней рассудительности. Обретению этого «дара рассудительности», кроме прочих монашеских подвигов, способствовали и любовь о. Феодосия к духовному чтению, и обширные знания в области святоотеческой аскетической литературы⁶².

Отец Феодосий регулярно переписывался со старцами Руссика, спрашивал у них духовных советов и просил помощи в преодолении житейских и материальных трудностей⁶³.

Восхищенный возвышенной молитвенной обстановкой в грузинской келлии, один из русских афонских подвижников отметил в своем дневнике: «Грузины – лучшие монахи на Афоне»⁶⁴.

Сохранился отзыв об иеросхимонахе Феодосии настоятеля грузинской Иоанно-Богословской обители на Афоне иеромонаха Ионы (Хоштария). Вспоминая своего духовного наставника после его кончины, о. Иона называет его гордостью и опорой грузинского братства и их духовным отцом⁶⁵.

Об особых духовных отношениях о. Феодосия с прп. Алексием Сенакским свидетельствует их переписка во время пребывания первого на Афоне. Из нее становится известным, что о. Алексий в начале своего духовного пути просит наставления у о. Феодосия об устроении своей предстоящей монашеской жизни. В ответ о. Феодосий⁶⁶ посоветовал ему обосноваться в Гелатском монастыре, в келье, построенной им самим⁶⁷, что и было исполнено.

Переписка свидетельствует и о том, что позже, по мере духовного возрастания своего воспитанника, уже о. Феодосий стал обращаться к о. Алексию за духовными советами, в том числе и об Иисусовой молитве⁶⁸.

Таким образом, оба почитаемых современниками подвижника – и отшельник схимонах Онисифор, и духовник-старец иеросхимонах Феодосий, будучи наставниками Преподобного в начале его пути, впоследствии стали прибегать к его советам и наставлениям.

Как уже было отмечено, духовным преемником этих выдающихся подвижников являлся также архимандрит Шио (Дзидзава).

Согласно материалам архива Патриархии Грузии о. Шио (в миру – Спиридон Дзидзава)⁶⁹ родился 1 июня 1882 г. в селе Хорши Зугдидского уезда (ныне Сенакский муниципалитет) в Мингрелии, в семье священника Петра Дзидзава и его жены Анны Харбедия. Оба его деда были священниками, дед со стороны отца Окропир Дзидзава служил священником в том же селе Хорши. И оба деда за усердную службу были награждены наперсными золотыми крестами.

В 1897 г. Спиридон Дзидзава окончил Мингрельское Духовное училище в Сенаки. Продолжить обучение он смог лишь с 1902 г. в связи с кончиной отца и тяжелым материальным положением. В этом же году Спиридон поступил во второй класс Кутаисской Духовной семинарии, в которой учился до 1905 г., окончив четыре класса; семинария в этом же году была закрыта в связи с беспорядками и выступлениями учащихся. Спиридон как «не замеченный» и не причастный к беспорядкам, был переведен в Донскую семинарию, которую окончил в 1908 г. С этого же года он начал преподавать в церковно-приходских школах Мингрелии: с 1908 г. в селе Кетилари Сенакского уезда, с 1909 по 1913 гг. в селе Салхино того же уезда. В 1913 г. за усердную преподавательскую деятельность был удостоен «архиерейского благословения».

В августе 1913 года в г. Поти Спиридон был рукоположен сначала во диаконы, а затем – во священники епископом Гурийско-Мингрельским Леонидом (Окропиридзе) с назначением к храму Святого Георгия в селе Уплискари Сенакского уезда, в котором прослужил до 1921 г.

В этом селе, как свидетельствуют материалы архива Патриархии Грузии, на свои средства отец Спиридон устроил приходскую школу, в которой на протяжении трех лет, «до основания в этом селении начальной светской школы», безвозмездно преподавал детям основы языка и литературы, арифметику, Закон Божий и другие предметы. Кроме того, в течение двух лет он заведовал двухклассной⁷⁰ церковно-приходской школой в близлежащем селении Эки.

После советизации Грузии и с началом закрытия храмов в 1921 году овдовевший к тому времени отец Спиридон, по его личному свидетельству, «незыблемо хранил свое священническое достоинство».

Этот факт из его автобиографии подтверждают воспоминания очевидцев, рассказывающих, что, вопреки оказываемому давлению властей, доходящему даже до физических истязаний, он отказался снять с себя священнический сан⁷¹.

Согласно архивным данным, в 1921 г. о. Спиридон поступил на исторический факультет Тбилисского Государственного университета, однако за неимением материальных средств вынужден был оставить учебу. В 1922 г. он начал преподавать в семилетней школе села Нокалакеви Сенакского района, в которой исполнял также обязанности заведующего. Однако уже в 1923 г. за открытое осуждение богоборческой власти и ее политики разрушения и закрытия храмов отец Спиридон как «не соответствующий преподавательской деятельности» был уволен.

С 1923 до 1927 г. он преподавал в основанной им лично четырехклассной школе в селении Амткели в Абхазии, откуда также был уволен «за твердое исповедание христианской веры». С 1927 г. он был вынужден сперва заниматься сельским хозяйством, а с 1929 по 1945 г. быть чернорабочим в коммунально-строительной конторе при Сенакском райсовете, откуда был уволен «по уважительной причине» в марте 1945 г.

За добросовестную и продолжительную работу на протяжении многих лет отцу Спиридону было разрешено иметь два выходных дня в неделю: субботу и воскресенье, и он, таким образом, получил возможность на дому совершать церковные требы и богослужения, на что имел письменное разрешение от Католикоса-Патриарха всея Грузии Каллистрата (Цинцадзе)⁷², хотя официально еще не служил в храме. Еще с 31 декабря 1943 г. отцу Спиридону было официально разрешено священнодействовать⁷³ Католикосом-Патриархом Каллистратом. По просьбе игумении обители на «Острове Архангелов» в селении Менджи Сенакского района Фавсты (Шушания) и по благословению митрополита Кутаисско-Гаенатского Ефрема (Сидамонидзе) он вскоре⁷⁴ был назначен священником в эту обитель и служил в ней до 1949 г.

Все эти годы митрополит Ефрем не оставлял о. Шио без своего внимания. Как свидетельствуют материалы архива Патриархии Грузии, о. Шио обращаясь с прошением к Католикосу-Патриарху Каллистрату 18 декабря 1946 г. просит Патриарха «возбудить ходатайство по назначению об уменьшении налога свящ. Спиридону Дзидзава». На это прошение Святейший Каллистрат ответил согласием.

22 марта 1951 г. отец Спиридон был пострижен в монашество с именем Шио (в честь преподобного Шио Мгвимского). Постриг совершил настоятель Илорского монастыря и ученик преподобного Алексия Сенакского архимандрит Иоаким (Шенгелая, 1882–1954). Приняв монашество, иеромонах Шио «был оставлен служащим священником Теклатского женского монастыря»⁷⁵. Однако на основании собранных сведений можно достоверно утверждать, что в Теклатском монастыре он неофициально совершал богослужения и до этого, приблизительно с начала 1940-х гг.

По ходатайству митрополита Ефрема (теперь Батумско-Шемокмедского и Чкондидского) от 25 марта 1954 г. на имя Католикоса-Патриарха Мелхиседека (Пхаладзе) 6 апреля того же года иеромонах Шио был возведен в сан игумена в храме Святых Архангелов обители на «Острове Архангелов».

В этом ходатайстве важен факт из биографии о. Шио: сообщая о том, что с 1913 года он служил священником храма Великомученика Георгия в селении Уплискари, владыка далее подчеркивает, что до 1943 г. иеромонах Шио «работал учителем и служил священником в разных местах Мингрелии». Этот факт подтверждает слова самого отца Шио, что он «незыблемо сохранил свое священническое достоинство» в годы лихолетья и продолжал тайно совершать богослужения⁷⁶.

Архимандрита Шио и Католикоса-Патриарха Ефрема⁷⁷ связывали сердечные многолетние отношения. В поздравительном письме Патриарху Ефрему 27 декабря 1960 г. в связи с Рождеством и новолетием он, «желая ему встречать их счастливо многие лета»⁷⁸, поздравляет Святейшего с недавним возведением на патриарший престол и просит Господа при этом, чтобы труды Святейшего «на благо и процветание любимой им Церкви были вписаны в историю золотыми буквами». Патриарх Ефрем на этом поздравлении написал: «Сердечно благодарю Ваше Высокопреподобие. Бог да услышит Ваши молитвы».

Как вспоминает Святейший Патриарх Илия II в 1963 г., в то время епископ Батумско-Шемокмедский, игумен Шио по его ходатайству был возведен в сан архимандрита в кафедральном соборе г. Батуми. В 1966 г., по свидетельству самого архимандрита Шио, за 50-летнюю усердную и честную службу на должности священника он был награжден Католикосом-Патриархом Ефремом орденом Святого Георгия второй степени. В том же 1966 г. архимандрит Шио по благословению Патриарха Ефрема временно был назначен вторым священником Батумского кафедрального собора вместо скончавшегося протоиерея Василия Табатадзе.

26 марта 1968 г. о. Шио обратился к Патриарху Ефрему с просьбой об увольнении его на покой, сообщая, что он «проживает один в собственном доме, болеет и лечится, и помогают ему только добрые соседи»⁷⁹. Далее он отмечает, что не может надеяться на исцеление и продолжение священнослужения для него невозможно, поэтому просит уволить его на покой и назначить пенсию. В ответ на его прошение Святейший Ефрем распорядился: освободить и назначить причитающуюся ему пенсию.

В автобиографии архимандрит Шио выражает свои пожелания относительно оставшихся лет жизни: «Намереваюсь в ближайшем будущем продать все свое имущество, а вырученные средства пожертвовать нашей родной Грузинской Церкви, сам же желал бы поселиться в одном из монастырей Грузии, куда соблаговолит меня определить Его Святейшество Патриарх Ефрем 8 июля (ст. ст.) 1966 г.»

Скончался архимандрит Шио в пятницу Светлой седмицы, 18 апреля 1969 г. Похоронен в Теклатском женском монастыре⁸⁰ вблизи кельи своего духовника архимандрита Константина (Кварая)⁸¹.

СВИДЕТЕЛЬСТВА ЖИТЕЛЕЙ Г. СЕНАКИ ОБ АРXИМАНДРИТЕ ШИО (ДЗИДЗАВА)

О том, что архим. Шио (Дзидзава) был духовным чадом преподобного Алексия Сенакского (Шушания), свидетельствуют воспоминания очевидцев.

Так, воспитанницы прп. Алексия – игум. Фавста и схимон. Акепсима (Шушания) – его двоюродные сестры не раз называли о. Шио «духовным чадом» Преподобного⁸². По их же воспоминаниям как то о. Шио длительное время не появлялся на людях, в связи с чем распространился слух о его смерти. Эта весть дошла до преподобного Алексия и он, поверив этой молве, приняв ее за правду, заочно его отпел, несмотря на то что пребывал в затворе⁸³. Этот факт также свидетельствует об особой близости о. Шио (Дзидзава) с прп. Алексием Сенакским.

Следующим свидетельством того, что о. Шио был духовным чадом Преподобного, является также рассказ ныне здравствующего восьмидесятилетнего архимандрита Иоакима (Асатиани). О. Иоаким со слов своего духовника, настоятеля Илорского монастыря и воспитанника прп. Алексия Сенакского архимандрита Иоакима (Шенгелая), свидетельствовал, что о. Шио был духовным чадом прп. Алексия⁸⁴.

Дополняет немногочисленные сведения об архим. Шио рассказ приснопамятного сенакского протоиерея Зураба Цхварадзе, услышанный им от самого о. Шио⁸⁵:

Как повествует о. Зураб, в 1937 году о. Шио схватили и вместе с большой группой (более 100 человек) подозреваемых в сопротивлении богоборческой власти, погрузив в вагоны, повезли на расстрел. Прибыв ночью в окрестности Сенаки, арестованных стали выводить отдельными группами и расстреливать. Все это происходило на глазах у отца Шио, который в ожидании своей участи молился и пел, славя Господа. Когда со всеми расправились и о. Шио уже был в полной уверенности, что пришла его очередь, ему неожиданно было объявлено: «Ты свободен, иди, занимайся своим делом, крести людей». В ответ измученный и изумленный о. Шио воскликнул: «Что же вы со мной делаете? Их отправили в Царствие Небесное, а меня оставляете здесь, в аду?!». Таким преднамеренно дерзким ответом он рассчитывал спровоцировать их на ответные крайние меры, чтобы разделить участь только что расстрелянных. Несмотря на это, его оставили в живых и отпустили⁸⁶.

Так чудом он был спасен и тайно продолжал священнодействовать в Теклатском женском монастыре и в обители преподобного Алексия на «Острове Архангелов» даже в самые тяжелые, 1940-е (и, предположительно, 1930-е) годы, мужественно перенося множество скорбей и притеснений.

Дополняет также немногочисленные сведения из жизни архим. Шио воспоминание того же свящ. Зураба Цхварадзе о посещении его Католикосом-Патриархом всея Грузии Ефремом II (Сидамонидзе), с которым о. Шио связывали давнишние близкие духовные отношения.

Как поведал о. Зурабу лично о. Шио, однажды при посещении г. Сенаки Патриарх Ефрем навестил о. Шио, решив заночевать у него. Жилище о. Шио, по воспоминаниям современников, было очень скромным, а обстановка небольшой комнаты скудной. В комнате стояли лишь две кушетки, покрытые циновками, стол и пара стульев. Патриарх Ефрем, воспитанный в монашеской аскетической обстановке и много лет проведший в тюрьмах и ссылках, сам был человеком непритязательным. Однако, готовясь к ночлегу в подобных аскетических условиях, он с юмором спросил хозяина: «Ты что, не знаешь, кого ты у себя принимаешь?» Хозяин в ответ заметил: «Знаю, ну и что?» Тогда Святейший сказал: «Я – Католикос-Патриарх всея Грузии. Неужели ты не можешь попросить соседей устроить для меня нормальную постель?» Отец Шио на это шутливо ответил: «Ты когда десять лет⁸⁷ был в Сибири в ссылке, разве была у тебя мягкая постель? Изволь довольствоваться той, какая есть...»

О частом посещении о. Шио сестер Теклатского женского монастыря еще до открытия монастырского храма (в 1948 г.) вспоминает коренная жительница Сенаки Ханна Георгиевна Ашкашидзе⁸⁸. С малых лет посещая монастырь, расположенный на горе Эки, поднимаясь к нему, она нередко встречала о. Шио и они вместе следовали в монастырь. В теплое время года, как вспоминает Ханна Георгиевна, он часто ходил босым. Однажды увидев, что он вступил в грязную лужу, она воскликнула: «Батюшка, осторожно, лужа!». На это он ответил: «Ничего страшного, я хуже этой грязи». Удивясь такому ответу, девушка попросила его объяснить, что он имел в виду. В ответ она услышала: «Вырастешь, дочка, и узнаешь». Вспоминая о своем знакомстве с о. Шио, Ханна Георгиевна особо отмечает, насколько аскетическим было его скромное жилище. В его маленькой комнате не было печки, которая могла бы ее обогреть. Ханна Георгиевна позже, после открытия монастырского храма, была свидетельницей совместного совершения богослужения архимандритами Шио (Дзидзава) и Константином (Кварая). При этом она вспоминает, как в те годы о. Шио, будучи старшим и более опытным священником, иногда по ходу службы давал какие-то советы отцу Константину.

Многие очевидцы, вспоминая о. Шио и отмечая его духовные качества: нестяжательность, смирение и простоту, – при этом выделяют его особую добродетель: милосердие и заботу о нуждающихся.

По их свидетельствам, о. Шио, совершая крещение или другие требы и получая за это пожертвование, тотчас же раздавал все нуждающимся. Ни одной нуждающейся семьи, проживающей в округе рядом с ним, он не оставлял без внимания; многодетным семьям оказывал помощь в постройке дома, также часто помогал деньгами сенакским студентам, в том числе оплачивая дорогу до места их обучения, и тд,.

Один из близких соседей о. Шио, Нодар Викторовича Абшилава, в семье которого о. Шио как-то жил четыре месяца и который, будучи молодым человеком, иногда сопровождал его на требы, также особо отмечал его добродетель милосерия. Так, по его рассказу, в 1960 г. о. Шио на свои средства помог провести водопровод от горного источника для нужд восьми семей, которые, проживая в гористой местности, до этого вынуждены были носить воду для своих нужд в ведрах издалека⁸⁹.

Еще один его сосед Автандил Владимирович Бебия⁹⁰ повествует об этой же добродетели архим Шио. В 1953 г. отец рассказчика намеревался купить дом для своей семьи, расположенный вблизи дома о. Шио. Во время заключения договора начался торг о стоимости дома. У покупателя недоставало двух тысяч рублей, однако хозяин отказывался снижать цену. Отец Шио вызвался восполнить недостающую сумму. И потом на протяжении целого года помогал этой семье, состоящей из восьми человек. Впоследствии, когда отец рассказчика имел возможность вернуть долг отцу Шио, тот отказался взять деньги обратно, предложив ему употребить их на благо своей семьи.

Отец Шио заботился также о подрастающем поколении и старался возгревать в них веру. По сведениям очевидцев, он нередко собирал соседских детей и обучал их молитвам «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся» и Иисусовой молитве. Учил их также осенять себя крестным знамением Тех, кто лучше заучивал молитвы, одаривал крестиками.

БЕСЕДА КАТОЛИКОСА-ПАТРИАРХА ИЛИИ II О СВОЕМ ДУХОВНИКЕ АРXИМАНДРИТЕ И ШИО (ДЗИДЗАВА)

с преосвященным Шио (Муджири)⁹¹

– Ваше Святейшество! Чем больше времени проходит, тем более растет интерес к вашему духовному отцу, архимандриту Шио, и этот интерес особо актуален сегодня, когда мы отмечаем ваш юбилейный год – 35-летие интронизации и 80-летие со дня рождения вашего Святейшества и Блаженства. Ваша многочисленная паства хотела бы побольше и подробнее узнать о вашем духовнике и о ваших с ним отношениях.

Очень трудно по достоинству оценить ваш подвиг, но по возможности отмечают и пишут о вашем служении, о том, что было вами сделано для нашей Церкви и страны в годы вашею патриаршею служения. Немало известно также и о том вкладе, который внес ваш род, ваши родители на благо Церкви и Отечества. Однако, к сожалению, почти не упоминается о том духовном наследии, преемником которою вы являетесь. Почти ничего не известно о вашем духовнике и ваших духовных предках.

Вы не раз, и даже с амвона, говорили, что архимандрит Шио был для вас «великим духовным наставником»; мы также наслышаны о нем от представителей старшего поколения, от тех, кто лично был знаком с ним. Однако считаем, что ваши воспоминания будут особенно интересными...

Расскажите, пожалуйста, как, при каких обстоятельствах вы познакомились с отцом Шио, были ли вы тогда уже Батумско-Шемокмедским архиереем?

– Отец Шио был необыкновенной личностью и обладал замечательными качествами духовника. Он не был похож на других священнослужителей; был чрезвычайно прост, к тому же весьма образован. До революции он окончил семинарию и, кажется, работал журналистом в каком-то издательстве.

В Сенаки у него был небольшой дом, состоящий из одной маленькой комнаты, и при доме небольшой участок земли. У отца Шио был сын, с которым он не поддерживал отношений, поскольку тот был неверующим человеком; он с ним не виделся и не переписывался.

Я близко познакомился с отцом Шио, когда тот по благословению Святейшего и Блаженнейшего Ефрема приехал к нам в Батуми. Нам в епархии не хватало священнослужителей, и отец Шио помогал нам. Мне очень нравилась его простота. Он был настолько смиренным, что некоторые даже высмеивали его за это. Он был необычной личностью.

– Он юродствовал?

– Да, он юродствовал и сам же говорил об этом «Я юродивый!» В то время он был духовным чадом отца Константина (Кварая). Я попросил его стать моим духовником и с того времени я у него исповедовался.

– Отец Шио жил в Батуми или он периодически приезжал из Сенаки?

– Он приезжал во время постов и оставался около месяца, а затем возвращался в Сенаки. Говорил: «В Сенаки у меня есть дом, в котором двери никогда не запираются, и если кто пожелает, свободно может зайти и остаться переночевать». В его комнате стояла лишь пара железных кроватей, стол, несколько стульев – и более ничего, даже белья не было. Отсутствовал в комнате какой-либо комфорт. Такой образ жизни меня очень привлекал, он подчеркивал его простоту и смирение.

Отец Шио был очень чуткой личностью. Помню, как он меня исповедовал. Когда он замечал, что я очень горевал из-за моих грехов, он всегда старался утешить меня и говорил: «Владыка, Господь простил тебя!» – и добавлял, что и с ним случалось нечто подобное. Я уверен, что он не делал ничего подобного, просто он хотел меня утешить и брал на себя грех, которого никогда не совершал.

Впоследствии, когда меня перевели в Сухуми, отец Шио и туда ко мне приезжал. В Сухумо-Абхазской епархии недостатка в священнослужителях у нас не было, поэтому он приезжал только исповедовать меня.

– Как часто, раз в год?

– Нет, несколько раз в год. Помню, однажды, в один из очередных приездов, я заметил, что его игуменский крест был подвешен на черной ленте. Я спросил: «Отче, куда ты дел цепочку от креста?» И он рассказал мне, что к нему пришла соседка, которой понравилась его цепочка от креста, она и оторвала часть, вследствие чего цепь так укоротилась, что носить ее стало невозможно, поэтому он отнес ее всю той соседке и подарил со словами: «Вам она, видимо, очень нужна». Услышав эту историю, я подарил ему и цепочку, и новый крест...

Особо удивительным был последний период его жизни. У меня издавна сложился такой обычай – я особо готовлюсь к Святому Причастию в Великий Четверг. И в среду я обязательно исповедуюсь. Об этом, конечно, хорошо знал отец Шио. Помню, он уже был очень плох и слаб, поэтому я никак не мог ожидать его приезда. Я сидел во дворе резиденции, вдруг нечаянно оглянулся и увидел, что двое мужчин ведут под руки отца Шио, который с большим трудом передвигался. Я подумал: что заставило приехать ко мне столь тяжело больного человека? А он подошел и сказал: «Владыка, готовься к исповеди!» Представьте себе, он приехал ко мне, невзирая на болезнь, чтобы исповедать меня! Я исповедался. Он был очень плох: ему трудно было передвигаться, он едва ходил. Я подумал, что он, наверное, у нас останется – но он не остался. В тот же день его увезли обратно.

Через неделю после этого события в Сухуми прибыли сестры Шушания и вместе с ними другие верующие. Сестры Шушания мне сказали: «Отец Шио совсем плох и все кого-то зовет: “Владыка, владыка!” Наверняка он вас кличет и никого к себе не подпускает». Я немедленно отправился его проведать, взял с собой протоиерея Максима Концевича, на всякий случай захватили и Святые Дары. Когда мы прибыли к отцу Шио, он уже никого не узнавал. У него распирало живот и он кричал от боли.

Здесь присутствовал и его сын, который приехал за наследством А у отца Шио ничего не было, кроме того маленького домика.

Срочно вызвали отца Константина, чтобы тот причастил больного. Отец Константин не стал причащать его, сказав, что он уже выпил воду. Я пытался его убедить, что такого тяжелобольного можно причащать в любом случае, но он меня не послушал Тогда я сам вошел к отцу Шио и спросил: «Отче, хочешь, я сам тебя причащу?» – «Да, скорей, скорей!» – ответил он, видимо опасаясь, как бы не умереть без причастия. Я читал ему положенные молитвы, а сам ужасно переживал: вдруг он не успеет причаститься? От напряжения я обливался потом. Но по милости Божией отец Шио причастился. Я сел рядом с ним на стул, и он предрек мне грядущее патриаршество. Он посмотрел на меня и, прикоснувшись к моему колену, ласково сказал: «Мой патриарх!» Я тотчас же поправил его: «Я не патриарх, я митрополит». А он вновь повторил: «Патриарх, патриарх!»

Отец Шио преставился в ту же ночь. Если бы я его тогда не причастил... Однако не знаю, может быть, Господь не забрал бы его душу без Святого Причащения...

– Действительно, отец Шио был одним из замечательных подвижников XX века. Как вы полагаете, возможна ли будет его канонизация?

– Помню, тогда я еще был архимандритом, по благословению Святейшего и Блаженнейшего Ефрема меня приняли в Священный Синод с правом совещательного голоса. Поэтому я мог выражать свое мнение по всем вопросам. Я ходатайствовал перед Католикосом- Патриархом за отца Шио, чтобы его возвели в сан архимандрита. В то время он был игуменом. Патриарх задумался и сказал: «Если мы возведем в сан архимандрита отца Шио, тогда мы должны также возвести в этот сан и его духовника, отца Константина». – «Тогда наградите обоих», – попросил я. Так и произошло.

– Значит, вы и до епископства были знакомы с отцом Шио?

– Да, мы были знакомы, он приезжал к нам... Помню, как-то раз врачи мне посоветовали подлечиться в санатории Менджи. Тогда я уже был Батумским митрополитом и с отцом Шио был в довольно близких отношениях. Я отправился туда на день раньше и заехал в гости в Сенаки к отцу Шио. В тот день я должен был остаться у него на ночлег. Когда об этом узнали соседи, они нам не дали покоя. Все знали, что у отца Шио не было никаких удобств, поэтому они, настоятельно упрашивая, предлагали мне ночлег. Я был решительно против и заявил, что намерен остаться у отца Шио. Тогда соседи принялись наводить порядок в его доме. Мы с ним сидели во дворе, а они в это время мыли пол и стены. Наконец соседи устроили нам место для ночлега, принесли и постельное белье.

Припоминается еще один случай. Был один монах, знатного рода, по имени Исайя Чиковани. Отец Шио навестил меня вместе с ним в санатории Менжди. Как только он там появился, врачи стали громко восклицать: «Дзидза идет!» – они так ласково его называли; его все очень любили. Врачи хотели сделать для нас что-либо приятное и принесли три стакана молока. А это было как раз в Петров пост. Отец Шио помолился, и после моего благословения мы выпили это молоко. Монах же к молоку не притронулся, прикрыв глаза ладонями, он делал вид, что ничего не видел. Отец Шио повернулся ко мне и сказал: «Не обижайся на него, владыка, он пока еще не достиг той высоты, чтобы выпить молоко...»

Что же касается канонизации отца Шио, полагаю, что время для этого еще не пришло... Однако считаю, что рано или поздно он будет причислен к лику святых.

Помню, что когда отец Шио после исповеди читал мне разрешительную молитву, потом обычно обнимал меня и говорил: «Владыка, теперь ты Ангел, грехи прощены!» Меня очень радовали его слова и такая его милость ко мне.

Я очень многим ему обязан...

Отец Шио был удивительно милостив к людям. Его духовник, отец Константин, был более строгим и требовательным и сохранял определенную дистанцию по отношению к людям. А отец Шио, напротив, был открытым, простым, непосредственным, и всякий мог к нему подойти. Если он и брал какие-либо пожертвования, сразу же раздавал их соседям. Уверен, что он сейчас усердно молится и обо мне и о всей Грузии!

– Хотелось бы также спросить вас о сестрах Шушания, подвизающихся в Сенаки, об игумении Фавсте и схимонахине Акепсиме. Могли бы вы кратко рассказать о них? Большинства людей, которые их лично знали, уже нет в живых.

– Я лишь один, или два раза встречался с сестрами Шушания. Фавста была игумения, Акепсима – схимонахиня. Акепсима была тихой; Фавста – более активной, начитанной, развитой. Она многое знала и помнила, но была более горделивой. Сестры Шушания были большими подвижницами. Они фактически спасли обитель преподобного Алексия.

ПИСЬМО АРXИМАНДРИТА ШИО (ДЗИДЗАВА) К ЕПИСКОПУ ИЛИИ, БУДУЩЕМУ ПАТРИАРХУ⁹²

Ваше Преосвященство,

Владыка наш епископ Илия!

Ныне и присно горячо молю Пресвятую Троицу, дабы Всемогущий Господь даровал Вашему Преосвященству всяческие блага в жизни и особенно в Вашем архипастырском служении, а также больших успехов в предстоящих Ваших трудах на благо нашей Церкви и Отечества…

Сегодня, 26 мая, получил от Вашего Преосвященства телеграмму, в соответствии с которой мне надлежит прислать к Вам монаха Кондрата Тодуа, по-видимому, для определения его на место служения. Это известие меня весьма обрадовало, а моего друга Кондрата, думаю, тем более обрадует, ибо он уже долгое время мечтает провести остаток своей жизни в монастыре. К сожалению, монах Кондрат два дня тому назад покинул Батуми, и я не знаю, где он сейчас находится. Иначе я бы написал ему и сообщил об отеческом внимании Вашего Преосвященства. И он бы тотчас же отправился во Мцхета для устроения своего дела. Попытаюсь каким-нибудь образом известить ею о положении дел, но это займет некоторое время. Промедление не повредит ли делу?

Еще о многом хотелось бы побеседовать с Вашим Преосвященством и обсудить и выяснить вопросы, касающиеся нас обоих – и духовника, и ученика, – дабы впоследствии руководствоваться этим. Но все не вместил бы этот небольшой листочек, поэтому отложим это и перенесем на ближайшее время, т.е. до нашей личной встречи.

Еще раз желаю Вашему Преосвященству многих лет счастливой жизни и оправдания чаяний грузинского народа.

Ваш неизменный молитвенник и духовный наставник архим. Шио (Дзидзава)

26 мая 1965 г.

– Ваше Высокопреосвященство, Святейший Католикос-Патриарх Илия II очень многое сделал для Церкви и Грузии. Как ему это удалось?

– Этот год является юбилейным для нашей Церкви и нашего патриарха: 25 декабря исполняется 35 лет со дня его интронизации, а 4 января 2013 года – 80 лет со дня его рождения. Годы своего служения Святейший назвал «солнечной ночью». Он говорит, что они были тяжелыми, годами испытаний, и, если бы его не поддерживала милость Божия и любовь людей, ему было бы трудно все это преодолеть.

Мне посчастливилось некоторое время жить в патриаршей резиденции в Тбилиси, где я мог воочию наблюдать, как живет Святейший. Каждое утро он начинал с молебна святому дня и каждый вечер молился за вечерним богослужением. После того как в Патриархии был обустроен храм Святого Илии Пророка, Святейший каждый день присутствовал на литургии, которую служили священники Патриархии. Вспоминается его глубокий молитвенный настрой. Во время служб патриарх всегда поминал большое число людей из своего помянника. Как бы поздно он ни возвращался, каким бы уставшим он ни был (например, сразу после зарубежного путешествия), он всегда шел в храм и совершал вечернее правило, всегда приносил благодарение Господу и лишь потом позволял себе отдыхать.

Этот молитвенный настрой чувствуется во всех словах и деяниях патриарха, он ощущается даже в самом здании Патриархии! Святейший не пропускал ни одной службы, в праздники и воскресные дни сам всегда служил литургию и призывал всех священнослужителей и монахов любить богослужение, совершать его со страхом Божиим, исправно и с глубоким благоговением. В резиденции патриарха всегда много народа, особенно в праздничные дни. Приемы идут с утра и до позднего вечера. Часто мы, молодые архиереи, чувствуем усталость к концу дня, в особенности если в этот день много мероприятий, а патриарх, несмотря на годы, бодро стоит на ногах, встречает каждого пришедшего, всем улыбается и ни одним жестом не выдает усталости, озабоченности или обременения. Радость, живущая в нем, передается всем людям, которые к нему приходят. Это уникальное его свойство: рядом с ним становится мирно, спокойно и радостно. И это чувствуют все, не только мы, чада Церкви, но и люди, которые приходят к нему с разными официальными визитами: члены правительства, парламента, иностранные гости. Умиротворение, которое присутствует в патриархе, разливается вокруг него, касается сердец всех находящихся рядом людей.

Святейший почти всю жизнь (если исключить годы учения в школе) провел в лоне Святой Церкви. С раннего детства он посещал храм. Его родители были верующими людьми, они построили храм в честь Святой Нины во Владикавказе. В восемнадцать лет Ираклий – так звали Патриарха до пострига, – поступил в семинарию, а затем и в Академию в Сергиевом Посаде, учился в обители преподобного Сергия Радонежского. Церковь стала для него жизнью, и сам он всю свою жизнь посвятил служению Церкви. Вместе со своей Церковью и своим народом он прошел все невзгоды коммунистического режима, все тяжести первых лет независимой Грузии, трудности 90-х годов, гражданской войны.

Своим примером, своим словом, а самое главное – своей добротой и доброделанием он поддерживал народ Грузии. Доброту патриарха чувствовали на себе тысячи людей: он помогал семьям погибших во время событий в Цхинвали, в Абхазии, семьям погибших в гражданской войне, людям, которые остались без кормильцев, – вдовам, сиротам, старикам, да и вообще всем людям, которые просто попали в беду, кто оказался в тюрьме. Его доброта и милость охватили всю Грузию. Святейший Патриарх Илия является отцом грузинского народа, пользуется самым высоким авторитетом в нашей стране. Этот авторитет зиждется на вере в Бога и на добродетелях.

Святейший всегда подчеркивал, что власть Церкви – власть небесная, а не земная, что Церковь добивается лишь того, чтобы люди увидели красоту Божию, почувствовали милость Творца к людям и возымели желание общаться с Богом. Вот к чему призвана Церковь. Ее главная задача состоит не в том, чтобы копить земные богатства, и даже не в том, чтобы строить многочисленные храмы и монастыри, а в том, чтобы возрождать людские души. Патриарх всегда напоминает об этом молодым священнослужителям.

Авторитет Святейшего давно вышел за пределы нашей страны. Его уважают не только как церковного деятеля, который всегда призывает к миру, взаимоуважению и любви, но и как очень талантливого человека, иконописца и композитора. Он написал множество церковных и симфонических произведений – прекрасных образцов классического музыкального искусства. Его свойство творить, творить красивое и ценное, проявляется во всем. Все вокруг него окутано красотой, любовью и возрождением людских душ. Оценка трудов Святейшего впереди. А мы просто счастливы, что живем в одно время с этим великим человеком, трудимся рядом с ним в деле воссоздания Грузинской Церкви и грузинского государства. Мы благодарны патриарху за то, что он дал нам эту возможность, поскольку все нынешние члены Священного Синода Грузинской Православной Церкви лично рукоположены им.

– Есть пословица: «Человек становится великим тогда, когда у него есть великий учитель». Вы очень близко общаетесь с патриархом и наверняка знаете, кого он считает своими учителем и духовными наставником.

– Святейший много рассказывает о тех людях, с кем имел духовное общение, вспоминает своих учителей по семинарии и Академии – ректоров и педагогов. Часто вспоминает об архимандрите Шио (Дзидзава) из Теклатского монастыря и Святейших Патриархах грузинских Каллистрате и Ефреме, о Московском Алексии I, о митрополите Зиновии (Мажуге), об архимандрите Серафиме (Романцеве), который служил в Сухуми, о схиархимандрите Виталии (Сидоренко) и других священнослужителях. Среди них были и его прямые наставники, и те, чей пример назидал. Святейший рассказывает нам о том, как они жили, как служили, что говорили. Все эти люди имели глубокое влияние на его духовное становление, и он вбирал в себя их добродетели: их мудрость, терпение, молитвенность, милосердие, манеру общения с людьми. Сейчас он все это щедро передает нам.

– Были ли у вас какие-нибудь интересные истории, связанные с патриархом Илией II?

– Многое было. Я расскажу только один случай. Однажды меня, тогда еще простого монаха, послали в Патриархию по делам. Это было в те годы, когда Патриархия обустраивалась. Привезли кипарисы, те самые, что сейчас растут во дворе. Тогда их нужно было посадить. Я шел по двору, а в голове роились дурные мысли. И вдруг ко мне подошел послушник и сказал: «Святейший говорит: “Там монах ходит по двору, у него в голове дурные мысли, позовите его, пусть он вам поможет посадить кипарисы”...».

– Значит, он прочитал ваши мысли?

– Я не знаю, как это произошло, но я очень хорошо это помню.

– А что вы чувствуете, когда служите литургию со Святейшим?

– В акафисте «Слава Богу за все», написанном митрополитом Трифоном, есть слова: Благодарю Тебя, Господи, за благодатные ощущения и удивительную легкость, которую мы ощущаем во время богослужения, это и есть прикосновение Твоей благодати к нашим душам». И эта благодать чувствуется, когда литургию служит Святейший Патриарх Илия II.

– Всем грузинам известна написанная патриархом песня «Я устал, я устал. Приди ко мне, Господь!» Вы не знаете, когда и в связи с чем он ее написал?

– Это песнопение было написано во время его служения в Батуми. Святейший говорил, что это был трудный период его жизни. С каким конкретно случаем связано создание этой песни, я не знаю. Знаю только слова патриарха: «Когда вы устанете, когда почувствуете тяжесть и безысходность, спойте это песнопение, и Господь вам поможет».

– Владыка Андрей, что лично вы хотели бы пожелать Святейшему в его юбилей?

– Я бы пожелал ему в первую очередь здоровья и многих лет жизни. Он нужен всем нам: и Церкви, и народу. Если кто-то не понимает того значения, которое Святейший имеет в современной истории Грузии, то я скажу вам, что патриарх Илия – это тот человек, кто объединяет вокруг себя всех людей Грузии, несмотря на их вероисповедание и национальность. А еще я пожелал бы всем нам, чтобы патриаршее слово было всеми нами услышано, понято и исполнено.

Шио Отарашвили

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/58346.htm

25.12.2012

Интервью Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II украинской радиостанции «Эра ФМ» во время визита Святейшего в Киев для участия в праздновании Дня крещения Руси и встречи с Патриархом Московским и всея Руси Кириллом.

– Ваше Святейшество, мы приветствуем вас на древней киевской земле. Известно, что в свое время вы учились в духовной академии в Загорске и лично знаете многих протоиереев и пастырей Русской Церкви. Но с тех пор прошла уже целая эпоха. Рухнул Советский Союз. Грузия стала независимым государством. И в самой Грузии за эти двадцать лет произошло очень много событий. Гражданская война, распад страны. С высоты прожитых вами лет что больше всего воспринимается с радостью и улыбкой, а что ужаснуло вас как человека, который увидел бездну в раскрывшемся грехопадении?

– Приветствую всех жителей Украины. Я выражаю большую радость по поводу прибытия сюда. Хочу выразить большую благодарность Его Блаженству митрополиту Владимиру за приглашение⁹³. Я окончил Московскую духовную семинарию и Академию. Академию я окончил в 1960 году. Много событий произошло за это время. Но самое главное, я всегда чувствовал, что Господь был с нами и помогал нам, несмотря на все сложности. Советского Союза не стало, мои ожидания от свободы еще не совсем оправдались, я ожидаю лучшего положения, оно наступит в будущем, но пока есть многие трудности. Я хочу сказать, что большая трудность и большая проблема в Грузии – это Абхазия и Цхинвали, которые являются исконными территориями Грузии. Я был одиннадцать лет митрополитом Сухумским и Абхазским, и знаю каждый уголок этой автономной республики, я сам видел и ощущал ту любовь, которая была между грузинами и абхазами, украинцами и русскими и другими народами. У нас не было никаких раздоров. Но, наверное, кому-то это не нравилось, и произошла вот эта трагедия сепаратизма. Сепаратизм является опасной болезнью, и ни в коем случае нельзя его допускать. С одной стороны – бороться со своим сепаратизмом, а с другой – поддерживать сепаратизм в другой стране – это грешно и неправильно. Но мы живем с надеждой. Вот у меня будут встречи с Блаженнейшим митрополитом. Встреча будет и с Его Святейшеством Патриархом Московским и всея Руси Кириллом, и мы будем обсуждать все эти вопросы, потому что они нас волнуют, и я думаю, что патриарх Кирилл – он мудрый и дальнозоркий первосвятитель – сделает все возможное, чтобы все вошло в свое русло. Ведь масса людей, беженцев, которые ютятся по разным уголкам Грузии, должны вернуться к своим очагам. Так что я прибыл на Украину с любовью и надеждой.

– Сегодня Грузинская Церковь скорбит о разделе страны, о том, что многие ее чада позабыли Мать-Церковь. В Южной Осетии и Абхазии происходит цепная реакция полураспада православия на разные церковные группы, и все они отталкивают от себя грузинскую православную веру. Что это? Это заблуждение людей, это происки дьявола и его сил? Может, это интриги политиков или все-таки это естественный процесс роста, который рано или поздно приведет странствующих по неверному пути к истине и добру?

– Я думаю, что это ошибка, и крупная ошибка – прежде всего, опасная ошибка для самих жителей Абхазии, которые не хотят быть в лоне канонической, законной Церкви Грузинской. Я думаю, что они поймут эту ошибку и обязательно вернутся к Грузинской Православной Церкви. Я считаю, что тот, кто нарушает канонические правила, тот, кто стремится расколоть Церковь... Пресвятые отцы говорят, что даже мученической кровью нельзя смыть этот грех, который они совершают. Поэтому я призываю всех духовных лиц Абхазии и Цхинвали, я хочу, чтобы мы встретились, побеседовали и вернулись к своему прежнему состоянию.

– Учитывая плотность населения Грузии, патриарх – это не только первый епископ земной Церкви, но это также отец нации. Поэтому для многих грузин сегодня патриарх Илия – это как последний луч света в темном туннеле человеческих страданий, это как символ последней правды на земле. Трудно ли вам как человеку и патриарху одновременно утирать слезы плачущих, утешать скорбящих, защищать людей, которых очень часто обижают правительство и злые люди, – ив то же время вынужденно общаться с правительством!

– Правительство тоже старается делать что возможно. Правительство находится тоже в тяжелом положении – в экономическом, политическом и финансовом отношении. Я думаю, что очень трудно, когда к тебе придет человек и скажет: «Вот я своих детей отпустила в школу и не дала им пищи». Надо прежде всего позаботиться о человеке, человек – это высшая ценность на земле. Наш великий писатель и святой Илья Чавчавадзе сказал три слова: «Родина, язык и вера». Я немного видоизменю эту формулу и скажу: «Бог, родина и человек». Это три ценности, которые обязательны. Если человек утратит веру в Бога, изменит родине или утратит себя как высшую ценность, то конец будет плохим. Поэтому я думаю, что делаю то, что должен делать. Я не хочу в политические дебаты вступать с кем-либо. Я просто желаю благополучия и мира и простым верующим, и мусульманам, и представителям других религий. Мы все делаем, чтобы помочь людям. Для нас не имеет никакого значения, какой веры человек или национальности, мы помогаем всем, кто нуждается, насколько это возможно, потому что мы тоже ограничены в экономическом плане. Я надеюсь на доброе будущее.

– В свое время вы были на поле сражения, вы видели раненых и мертвых. Вы привозили тела солдат в Грузию и напутствовали их души. Что вы чувствовали как человек и патриарх: вы плакали, вы скорбели об этих жертвах или все-таки о том, что вам в вашей земной жизни пришлось увидеть это грехопадение и то, что неправда восторжествовала над истиной и правдой?

– Очень трудно было видеть убитых на поле. Некому было хоронить. Когда мы ехали, то я увидел машину, за рулем сидел шофер. Когда мы возвращались, он опять там сидел. Я говорю: «Остановитесь. Что с ним?». Оказалось, он мертвый сидит за рулем. И некому было его похоронить. Мы его вынесли. Мы повезли в Тбилиси шесть или семь покойников. А потом я послал еще священников и мирян для того, чтобы найти мертвых и похоронить их. Это и сейчас тяжело вспоминать.

– Грузию населяют разные люди, многие из них весьма темпераментны. Какую любовь к Богу и силу духа нужно иметь, чтобы взять монашеский обет и, преодолевая природный темперамент, в глубине души постоянно творить Иисусову молитву? Где взять силы на это?

– Темперамент является свойством каждого человека, и грузины темпераментны, может быть, немножко больше. Но когда вера в Бога поднимается так высоко, что земные сладости кажутся уже мелкими, тогда человек получает помощь Божию. Я иногда пишу музыку. Я написал: «Устал я – приди ко мне, Господи». Человек идет к Богу, он устает и падает, он уже не может дальше продолжать свой путь. Он просит: «Я уже не могу идти, Ты Сам приди ко мне». Последнее время я писал песнопение на латинском языке «Аве Мария». Это «Радуйся, Мария». Это точный перевод «Богородице, Дево, радуйся». И второе песнопение – «Санктус». У меня часто бывают гости отовсюду. Недавно была делегация евреев из разных стран. Мы беседовали и в конце я дал им послушать «Аве Мария». Пятьдесят человек было, и многие из них плакали. Одна дама, занимавшая очень высокое положение, выступила перед всей делегацией и сказала: «Сегодня я меняю свою веру, я становлюсь христианкой!». Так на нее повлияла эта молитва, что она при всех объявила, что станет христианкой.

– Спасибо большое, Ваше Святейшество. Хочется пожелать вам, всем членам патриаршей делегации, всем жителям Грузии мира и добра. И чтобы на древней земле Иверии молитвами равноапостольной Нины всегда также ярко светило солнце, а земля дарила свои щедрые дары.

– Спасибо. Я желаю Украине мира и процветания. И вам здоровья и мира. Спасибо за встречу.

Татьяна Терехова

http://newsgeorgia.ru/point/20110727/214100439

27.07.2011

Двадцать лет – много это или мало? В истории Аджарии – целая эпоха. В конце 1980-х годов местное население здесь было мусульманским, в Батуми действовал единственный православный храм. Сегодня семьдесят пять процентов аджарцев исповедуют православие. Эта метаморфоза – переход целого региона из ислама в православие, а вернее, возвращение к истокам, к вере предков – произошла на глазах владыки Димитрия и при его горячем участии.

Миновав Имеретию и Гурию, мы въезжаем в Батуми, который просто не узнать! Украшенная пальмами набережная, европейский «старый город», силуэты небоскребов, новостройки причудливой архитектуры. У меня мелькает мысль: удивительно, вместе с возрождением православия в Аджарии началось и возрождение светской жизни в крае.

Впервые мы приезжали к митрополиту Димитрию в 2003 году. Как и в прошлый раз, он тепло встречает нас и радушно показывает епархию. Мы ступаем по уже знакомым местам и диву даемся: детский дом не только достроен, но и в нем вовсю кипит жизнь, рядом возводится лавра Всех Грузинских Святых, над Батуми, словно ангел-хранитель города, парит новоотстроенный храм Святой Троицы. «Аджарское чудо, – считает владыка, – это воля Божия и заслуга Святейшего патриарха Илии II».

АДЖАРИЯ МЕЖДУ АТЕИЗМОМ, ИСЛАМОМ И ПРАВОСЛАВИЕМ

– Владыка, когда вас в 1986 году направили на служение в Батуми, сколько здесь было православных верующих аджарцев?

– Тогдашняя епархия была большая. Сейчас из нее выделились три епархии: Верхней Аджарии, Аджарии и Гурии. Когда меня прислали на служение, еще был Советский Союз, и в Верхнюю Аджарию нас не пускали. Именно там жило коренное население⁹⁴. В храме Святителя Николая, единственном во всей епархии, была только одна верующая семья аджарцев, ее обратил наш патриарх во время своего служения в Батуми.

– А кто же были прихожане Свято-Никольской церкви?

Русские, грузины из Гурии и Имеретии. Местные не ходили. Для них действовала мечеть. Знаете, без преувеличения могу сказать: в настоящее время около семидесяти пяти процентов местных – православные (согласно переписи населения 2002 года). А тогда столько же процентов местных были мусульманами.

– В это трудно поверить! Чем Вы объясняете такой «евангелизаторский» успех?

– Это воля Божия. Это чудо Божие, необъяснимое одной лишь проповедью. Кроме того, местные мусульмане очень уважают Грузинского Патриарха Илию II. Как-то я получил письмо от одного ходжи из Верхней Аджарии. Он в простоте сердца спрашивал: а нельзя ли, чтобы патриарх Илия руководил и вами, православными, и нами, мусульманами? Представляете, какая детская душа?!

– В Москве несколько лет тому назад за проповедь среди мусульман был убит отец Даниил Сысоев. А здесь были опасные моменты?

– Были, но настолько опасно, конечно, не было. Понимаете, наши мусульмане не создают нам проблем. Они к нам переходят. У одного батюшки из Хуло (это Верхняя Аджария) была бабушка, убежденная мусульманка и как-то этот батюшка подошел ко мне и сказал, что хочет бабушку проведать. Я ему предложил: «А ты скажи ей, что владыка благословил тебя стать христианкой». Он передал мои слова бабушке. Та задумалась и неожиданно согласилась. Мы ее окрестили, и теперь она с любовью носит крест. Помню одного ходжу, тоже из Верхней Аджарии. Он со мной делился: «У меня трое детей. Один ходит в мечеть, другой – в православный храм, а третий никуда не ходит. Вот за этого я переживаю больше всего». Таково мировоззрение местного населения.

ИСЛАМИЗАЦИЯ КРАЯ

– Выходит, ваши мусульмане – не типичные мусульмане?

– Они не типичные, конечно. У нас много священников из мусульманских семей. Есть два священника из семьи муллы, получившего в Стамбуле высшее теологическое образование. А его внук – священник, ректор семинарии.

Вообще, христианизация Иверии началась с нашей епархии. Наша епархия – апостола Андрея, я лишь его наместник! Тут, в Верхней Аджарии, сохранились руины храма Архангелов, построенного апостолом Андреем. Это первый в Европе храм! Именно через Аджарию шли на проповедь в Иверию апостолы Симон Кананит и Андрей. Затем они были здесь вместе с Матфеем (Мататой). Первый мученически погиб близ Сухуми, а Матфей – около Батуми. Его мощи лежат в Гонийской крепости, после окончания раскопок мы хотим построить там храм⁹⁵.

Но с XVI века Аджария стала объектом непрерывной турецкой агрессии. Захватчики постепенно обратили население в ислам, уничтожили все, кроме Схалтской, церкви. Трижды пытался переступить ее порог ходжа, но падал навзничь, сраженный сильным ударом камня. Храм у турок прослыл «местным шайтаном», его оставили в покое.

По свидетельствам путешественников, в XVII– XIX веках в Аджарии были тайные христиане. Но, к сожалению, и они, в конце концов, стали мусульманами.

В 1878 году в результате русско-турецкой войны Аджария освободилась от турецкого засилья и была присоединена к Российской империи. Но через некоторое время на смену туркам пришли большевики, мусульман страшнее. Среди прочих они взорвали храм Святого Александра Невского, возведенный в честь победы над турками, а на его месте соорудили гостиницу «Интурист».

И вот, когда я приехал сюда в 1989 году, то потихоньку, с благословения нашего патриарха, мы начали. Святейший часто приезжал в Батуми сам. Мы с ним поднимались в горы, в древний Схалтский храм, который открыли в 1989 году. Тогда же мы крестили около тысячи местных аджарцев-мусульман. В том же году по милости Божией в Батуми был открыт кафедральный собор Рождества Богородицы. Это тот самый храм, в котором снимали фильм Тенгиза Абуладзе «Покаяние».

А потом пошли массовые крещения по всей Аджарии. 13 мая 1991 года мы крестили в Батуми пять тысяч мусульман и атеистов. Святейший Патриарх, вспоминая грузинскую историю, говорил тогда: «Не Грузия должна обратить в христианство Аджарию, но Аджария нас».

– Как Вы вехи проповедь среди аджарцев-мусульман?

– Рушился Советский Союз, и по всей Грузии были сильны патриотические настроения. Аджарцы понимали, что ислам их заставили принять силой. Нашей главной задачей было – обратить интеллигенцию. Ведь интеллигенция здесь и везде – это пример для других слоев населения. Когда мы обратили интеллигенцию, она нам потом и помогла в проповеди. Люди, видя, что культурная и научная элита стала на сторону христианства, тоже принимали православие, слава Богу!

Аджарцы понимали, что они грузины, а значит, христиане, и обращались. Традиции они хранили всегда. Когда пекли мчади (традиционные грузинские лепешки из кукурузной муки. – А.Н.), то чертили на них крест. Ставили крест и при изготовлении сливочного масла. Еще в XIX веке некоторые тайно носили кресты, красили яйца на Пасху. В домах хранили иконы. Помню, я путешествовал по Верхней Аджарии и встретил семью, где мне показали спрятанный крест. Все-таки местное население очень бережно относилось к христианству.

АДЖАРСКОЕ ЧУДО

– Что из себя представляет епархия сегодня?

– Сейчас мы заканчиваем строительство храма Иоанна Богослова прямо на самой турецкой границе. В епархии действуют четыре женских монастыря и два еще мы строим. Есть и мужские монастыри. Исторических не осталось, все новые, кроме Схалты. В ущелье Китриши оставались развалины храма Хину, бывшего кафедрального собора. Турки во время русско-турецкой войны этот храм взорвали. Мы открыли там монастырь, отстроили храм. В этом же ущелье в позапрошлом году открыли женский монастырь. И еще на границе построили очень красивый храм в честь Андрея Первозванного... Возле Батуми сейчас строим лавру Всех Грузинских Святых. Открыли церковный детский дом, действует дом милосердия для пожилых людей, слава Богу за все!

– Да, Владыка, замечательно!

– Это воля Божия! Это чудо Божие! И заслуга наших священников, нашего Патриарха, столь почитаемого местным населением. Ну, и я принял какое-то участие во славу Божию.

СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ

– Вот уже скоро, в декабре, исполнится тридцать пять лет патриаршества Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха Илии II, при котором Грузинская Церковь буквально расцвела дивным цветом. Вам выпало великое благословение – в жизни быть рядом с патриархом с самого детства. Расскажите, пожалуйста, об этом необыкновенном человеке, о вашей семье.

– Я помню патриарха с детства. Я родился в 1961 году, и он крестил меня в Самтавро. Мы жили в одном доме во Мцхета. Где-то четыре года тому назад по благословению Святейшего наш дом мы передали Церкви, и там открылся мужской монастырь в честь Святого Георгия Победоносца.

Наша родня – из Казбеги⁹⁶. Там родились мой отец и патриарх, их братья и сестра. Потом, в начале 1930-х годов, семья переехала в Северную Осетию, в Орджоникидзе (Владикавказ). Там отец патриарха Георгий был представителем тогдашнего патриарха Каллистрата (Цинцадзе). До сих пор стоит храм, на котором есть ктиторская надпись с именем Георгия Шиолашвили (он купил дом и открыл в нем храм). В этом храме отец патриарха служил старостой и каждое воскресенье водил туда детей, все они причащались.

Маму патриарха звали Наталией, она была добросердечная и благочестивая женщина. В ее жизни произошел такой случай: как-то она возвращалась на грузовике в Орджоникидзе. Когда они проезжали мимо храма Святого Георгия, она попросила водителя остановить машину, чтобы зажечь свечу. Он остановил. Наталия зажгла свечу, и они поехали дальше, на Крестовый перевал. Дорога была сложная. Приключилась беда: машина соскользнула в ущелье. При этом все пассажиры остались живы. Все подходили к матери патриарха и целовали ее. Они поняли, что спаслись благодаря ее молитве.

Через год после патриарха родился его двоюродный брат Рафаил. Георгий, отец патриарха, что-то строил тогда во дворе и на листе бумаги написал: «Или Ираклий (так звали в миру патриарха), или Рафаил станет патриархом Грузии». Этот лист он поместил в бутылку и заложил в фундамент. Потом написал копию и спрятал (она находится сейчас в нашем церковном архиве в Тбилиси). Удивительно, правда?!

Святейший патриарх очень почитает своих родителей, он написал их портреты, часто служит панихиду по ним, раздает в память о них сладости.

– Наверное, благочестие родителей повлияло на выбор пути патриарха?

– Думаю, это заслуга его отца. Патриарх окончил Духовную семинарию и Академию в Загорске. Ему предлагали остаться там преподавателем, но он вернулся в Грузию и принял монашество в храме Святого Александра Невского в Тбилиси от митрополита Зиновия (Мажуги). Недавно патриарх вспоминал, как после пострига его привели к тогдашнему патриарху Мелхиседеку III. Тот долго смотрел на него и произнес: «Если бы у меня было хоть несколько таких молодых, я бы возродил всю православную Грузию».

Патриарха рукоположили во диакона, затем во священника и направили служить в Никольский храм в Батуми. А в 1963 году его рукоположили во епископа Батумского и Шемокмедского и направили в Гурию. А оттуда перевели в Абхазию в 1967 году. Сложная была ситуация! По всей Грузии действовало лишь несколько женских монастырей.

Во Мцхета в женском монастыре устроили швейную фабрику, шили подушки и одеяла. Мама там работала (она сирота, родилась во Мцхета, ее воспитали и выдали замуж монахини, к которым она всегда хотела вернуться и вернулась, приняла в монастыре Самтавро постриг с именем Анна). Верующих было мало. Мы часто ходили в храм, на службах стояло 3–4 человека, псаломщицами служили тайные монахини.

Духовную семинарию открыли в Тбилиси только в 1963 году (и это когда по всей России их закрывали!). Епископ Илия был ее первым ректором. А уже став патриархом, он возродил первый мужской монастырь в Бетания, пригласил монахов из России. Постепенно он стал думать о Духовной академии, чтобы грузинские священники имели возможность получать высшее образование в Грузии. И около 1987 года была открыта Тбилисская Духовная академия, я был назначен ее ректором.

ТАЛАНТЫ

– Мы знаем о многих талантах патриарха: он пишет иконы, рисует, сочиняет музыку, ваяет. Эти таланты проявлялись у нею с детства?

– Да. Он и медициной еще в детстве занимался. Даже после окончания школы поступил в медицинское училище на Северном Кавказе, но потом передумал и отправился в Загорск в семинарию. Там он рисовал, занимался музыкой. Сейчас многие песнопения патриарха настолько вошли в традицию, что люди думают, они народные, например, «Святый Боже», «Аллилуия», ектении. Святейший до сих пор пишет музыку.

Однажды патриарх созвал нас, архиереев, и благословил заниматься иконописанием. Он думает, что раз у него к этому есть талант, то и у нас тоже есть... И мы с благословения патриарха начали. У некоторых архиереев, что удивительно, получилось! Я сам несколько икон написал. Потом Святейший снова нас собирает и говорит: надо заниматься музыкой, купите себе инструменты!

Тут я подошел и отпросился: «Ваше Святейшество! У меня нет таланта, пожалуйста, освободите от этого послушания». Других не освободил. Некоторые архиереи так и музицируют. Есть у нас среди архиереев мультипликаторы (владыка Исаия, у него в Никози близ Цхинвали недавно проходил Всемирный фестиваль мультипликации), есть режиссеры (владыка Николай)... Святейший патриарх всегда поддерживает развитие творческих талантов.

– А возрождение церковных искусств: пения, архитектуры, иконописи, эмали – тоже инициатива патриарха?

– Да. Когда он стал патриархом, никакая сфера церковной жизни не действовала. Абсолютно все ожило благодаря ему. Начали создаваться группы иконописания, церковные хоры, стали возрождать церковные ремесла. Древние песнопения разыскивали по рукописным архивам Грузии и России. Сейчас в основном в храмах исполняют именно древнегрузинские песнопения. Восстановлены традиции старогрузинской архитектуры. Все это заслуга нашего патриарха.

– Какие качества, какое отношение к жизни Святейший Патриарх старается воспитать в своих духовных чадах?

– Он никогда не заставляет. Все добровольно. Но иногда бывает строг. Как святые отцы говорят: когда наказываешь детей, всегда в другой руке держи сладкое, «кнут и пряник». Нельзя наказывать без сладкого. Так и наш патриарх. С ним всегда очень сладко: от него изливаются любовь, нежность и уважение ко всем.

Александра Никифорова

https://www.pravmir.ru/mitropolit-batumskij-i-lazskij-dimitrij-adzhariya-vernulas-k-istokam/

06.12.2012

Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II пишет музыку, картины, по его проекту был построен собор Святой Троицы. Но главное – он настоящий пастырь.

Тепла и любви в нем столько, что хватает на всю страну. На всю Грузию. Каждый грузин – это его ребенок. Что бы ни случилось, с какими бы проблемами люди не столкнулись – бегут к патриарху. Если у него именины или какое-то другое торжество, двери Патриархии открыты с утра и до вечера, течет очередь людей, как когда-то к Мавзолею. Идут с цветами, с какими-то подарочками, чтобы просто поцеловать руку и взять благословение. Он, насколько хватает сил, стоит. Если нет сил – все-таки он в летах и не всегда себя хорошо чувствует – то сидит в кресле, но абсолютно всех благословит, и это происходит целый день, а теперь уже и два дня.

Когда патриарх недавно приезжал в Москву, все грузины, которые живут здесь, к нему пришли. Было ощущение, что сам патриарх не спал, потому что все к нему стремились так, как если бы отец приехал. Это было так же естественно, как пойти встретиться с отцом или дедушкой в большой семье.

Патриарх участвует в научных конференциях, он и богослов, и профессор. Автор удивительных проповедей и посланий. При этом он может в один и тот же день сначала беседовать с послом Грузии в Израиле о ситуации на Ближнем Востоке, а вслед за этим сразу обсудить с рабочими из Ирана, потомками вывезенных при шахе Аббасе грузин, технологические трудности производства персидских ковров.

СОЛНЕЧНАЯ НОЧЬ

Свое служение сам он называет солнечной ночью. В декабре 1977 года после интронизации патриарха во Мцхета люди вышли из собора Светицховели и увидели удивительное явление: с одной стороны неба солнце еще не село, а с другой стороны уже была видна луна. Патриарх говорил, что действительно служение таким и получилось: ночь – на тяжелые времена для Грузии выпало время его патриаршества, но ночь солнечная, потому что она всегда была озарена светом веры.

Каждое воскресенье Святейший придумывает небольшое послушание для духовных чад. Начало 90-х. Голодные годы, зарплаты и пенсии по тринадцать долларов, да и те не платят по году. Гражданская война. Совсем недавно произошла трагедия 9 апреля 1989 года на проспекте Руставели, где патриарх был и призывал собравшихся укрыться в храме, но его, увы, не послушались...

У людей страшная депрессия. И тут Святейший предлагает вроде бы простое послушание – просит писать друг другу записочки и рассказывать о человеке все самое хорошее. И это сработало! Люди каждое утро получали конвертики с очень теплыми словами, и у всех поднялось настроение.

Однажды в воскресной проповеди он дал «задание» всем тем, у кого живы родители: несмотря ни на какой сан, звание и положение при каждой встрече с ними просить у них благословение. Говорят, что это что-то невероятное – от такого простого, казалось бы, внешнего действия меняются отношения внутри семьи.

В другое воскресенье, еще в советские времена, в начале 1980-х, он предложил на неделю разобрать по домам древние грузинские иконы из Сионского собора. Но с условием: принимающая семья должна была обеспечить открытый доступ к святыне любому желающему.

Получилось невероятное паломничество – люди ходили друг к другу в гости помолиться у икон из собора. По воспоминаниям матери митрополита Николая (Пачуашвили), когда к ним в дом принесли огромную икону Божией Матери, ей, почти неверующей женщине, показалось, что в дом вошла сама Дева Мария.

МОЛИТВА О ГРУЗИИ

На Синай патриарх поднимался пешком по монашеской тропе, взошел босиком на Святую гору, молился о Грузии. И там Господь подсказал ему неожиданную мысль, которую он тоже смог использовать для объединения грузинского народа. Увидев воочию мусульманский намаз, патриарх стал думать, почему его так часто совершают и что явно должен быть в Библии какой-то источник, из которого эта мусульманская традиция произросла. И нашел. В псалме царя Давида: Всяк день семикратно восхвалял я Тебя за праведные суды Твои (Пс. 118:164). И теперь семь раз в день в определенные часы вся Грузия слушает псалмы Давида. Они передаются по радио. Короткая молитва, буквально пять минут. Передают по радио, чтобы вся страна могла одновременно ее услышать, и все ждут ее по часам.

«ЭТО МОЙ РЕБЕНОК, БУДЬТЕ ПОВНИМАТЕЛЬНЕЕ»

Патриарх нашел решение и для непростого в современном мире демографического вопроса. Он пообещал каждой грузинской семье крестить третьего ребенка. И он сам крестит, действительно, всех детей и всем родителям говорит: «Это мой ребенок, поэтому будьте поосторожнее, повнимательнее».

У него есть все имена, он настоящий крестный отец, все знает обо всех. Рождаемость выросла невероятно. Это даже стало модным – грузинские папы и мамы, живущие в рассеянии – в Европе, в Америке, в России – специально приезжают рожать в Грузию, чтобы крестил детей патриарх. И это действительно работает, показатели рождаемости растут: говорят, по сравнению с 2005 годом рождаемость в Грузии увеличилась на двадцать пять процентов, а количество абортов сократилось на пятьдесят.

Массовые крещения начались в 2008 году, на сегодняшний день у патриарха Илии уже более 11 тысяч крестников.

ЗАБОТА О КАЖДОМ

Но помимо решения «глобальных» проблем, Святейший принимает активное участие и в жизни отдельных людей. На ужин в Патриархию может прийти кто угодно. Кого-то патриарх специально приглашает, а кто-то, если захочет, может прийти и сам в Большой приемный зал Грузинской патриархии, где выносятся всем какие-то конфетки, ягоды, звучит музыка, которую Святейший написал, или та, что ему нравится. Раньше он сам просто играл на рояле.

Все сидят, общаются, приходят какие-то интересные люди, деятели искусств и совсем простые люди, рабочие. Это такая большая семья, которой он каждый вечер рассказывает что угодно, вплоть до своих сновидений. Очень много рассказывает из истории, о своих предшественниках, постоянно передает духовный опыт.

Однажды пришла заплаканная студентка. Ее ведут к патриарху, она плачет, что-то говорит. Святейший утешает. Она рассказывает патриарху, что у нее дома такая ситуация, что ей пришлось работать очень много, поэтому она не ходила на занятия, пропускала, но она учила, готова сдавать экзамены.

И патриарх тут же звонит по телефону: «Да, да, я все понимаю, да, надо учиться, но я как ректор Академии прошу вас, примите у нее экзамены». Он решил этот вопрос на месте. Такая маленькая радость для человека.

Однажды, еще в советские годы, в Тбилиси случилась трагедия. Родители пошли на какую-то вечеринку, оставили дома двоих детей, мальчика и девочку. Произошла утечка газа, они задохнулись. Родители договорились между собой, что похоронят детей, а потом вернутся домой и покончат с собой.

Но после похорон мама, перед тем как наложить на себя руки, решила позвонить в патриархию и спросила, можно ли поговорить с патриархом, можно ли к нему прийти? Святейший сам примчался к ним домой и говорил с ними всю ночь. Наутро это была уже верующая семья, теперь мама работает в Патриархии, она возглавляет комитет родителей, которые потеряли своих детей.

Одна женщина, учительница, в голодные годы хотела что-то приятное сделать патриарху. Она каждое утро вставала рано, шла в пекарню, и, как только выпекался свежий хлеб, покупала лаваш и приносила в патриархию. Патриарх ее знал. Больше ничего она не могла сделать, единственное, на что у нее хватало денег, это на один лаваш. Но в нем было все ее внимание, тепло.

Она заболела раком, у нее была опухоль в голове, очень большая. Врачи ее уже не брали в больницу, дома родные не могли за ней ухаживать. Патриарх перевез ее в патриархию. Из-за особого запаха войти к ней в комнату было очень тяжело, он один ходил к ней. Матушки что-то ему давали, он каждый вечер приходил к этой женщине, о которой он только и знал, что она ему просто хлеб приносила. Рассказывал ей жития святых, рассказывал о своей жизни, о Церкви, обо всем. И так потихоньку проводил ее в последний путь.

Часто к патриарху на покаяние везут, например, человека, который совершил очень тяжелый грех. Один раз матушка, которая везла такого человека, говорила, что, наверное, невозможно об этом рассказать. Грех такой, что вслух нельзя о нем сказать. Человек, который его совершил, согласен был покаяться только перед патриархом. Когда он приехал и рассказал обо всем, Святейший вдруг засмеялся. Эта реакция окружающим показалась странной, но человек этот так был тронут, что, возможно, смех пастыря был единственным средством, способным сейчас что-то сделать для спасения его души.

Он очень любит цветы и другие растения. Все, что растет в патриархии, выращено его руками, он сам знает каждый цветок. У многих его близких такое ощущение, что он с растениями разговаривает. Как-то к нему приходили представители партии «зеленых». Сидели в этом саду прекрасном Святейший сказал: «Конечно, я не могу быть членом никакой партии, но если бы я когда-то вступил в партию, это была бы партия “зеленых”».

Дмитрий Менделеев

https://www.pravmir.ru/chetyre-istorii-o-patriarxe-ilie-video/

4.12.2012 г.

* * *

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

С нами Бог!

«С нами Бог!» – слова из Библии. Я почувствовал это сразу же после моей интронизации, после 25 декабря 1977 года, и всегда чувствую, что Бог – с нами!

Я всегда понимал горести, которые претерпевала Грузия и наша Церковь. Но в тоже время я видел, я понимал, что мы были очень близки Богу и Всевышний был с нами! Поэтому в течение всех тридцати семи лет я никогда не впадал в отчаяние и в моей душе всегда жила надежда: я видел Божию милость, я чувствовал благодать, ниспосланную нам, которая и доныне осеняет всю Грузию!

В Библии сказано, что Бог посылает испытания тем, кого любит. Когда святые отцы пребывали в пустыне и Бог не посылал им испытаний, они очень печалились: «Господь забыл о нас!» Наша страна всегда проходила и продолжает проходить через испытания, и уже одно это вселяет в меня веру, что Бог не забыл о нас.

Ему открыто человеческое сердце. А грузинский человек наделен на редкость милостивым и любящим сердцем. Иоанн Богослов говорит: Бог – это любовь. И вот эту милость, эту любовь как награду даровал нам Всевышний, и мы благодарны ему за эту великую благодать! Любовь и сила Господа нашего всегда охраняла и впредь будет охранять от видимых и невидимых врагов каждого грузина и всю Грузию!

Тридцать семь лет моей службы были поистине солнечной ночью; то есть сквозь темноту ночи мы видели солнце, не теряли надежду и благодарили Бога за эту милость. Да хранит нас и впредь эта Божия милость и благодать!

Мы просим Бога: да снизойдет Его милость, радость и любовь на Грузию, удел Пресвятой Богородицы, пребывающую под Ее Святым Покровом, аминь!

Да благословит вас Господь, дарует вам радость и придаст сил!

Да благословит Господь наше правительство и всю Грузию, аминь!

С нами Бог!

25 декабря 2014 г.

37-я годовщина интронизации

* * *

«Все мое служение было как солнечная ночь: когда в 1977 году после интронизации во Мцхета все вышли из собора Светицховели, увидели, что солнце еще не зашло, но уже вышла луна. Это было знамение. Таким и получилось мое служение: были тяжелые, темные для Грузии времена, но не угасал свет веры. Богородица поможет Своему уделу, Своей Грузии...»

Отцом, духовным лидером нации называют грузины своего патриарха Илию II. За 37 лет первосвятительства он сплотил свой народ вокруг Церкви, в эпоху смены вех настойчиво убеждал вернуться к вере отцов, к духовным ориентирам.

Ему безоговорочно доверяют, к его словам прислушиваются, авторитет его высок и неоспорим. Сегодня Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II – одна из наиболее значимых и бесспорно влиятельных фигур православного мира. Жизнеописание патриарха, его избранные послания, интервью и воспоминания о нем вошли в эту книгу.