Духовное Запорожье на Афоне. Малоизвестный казачий скит Черный Выр на Святой Горе

Содержание

Роль Афона в истории культуры и духовности Украины. (вместо предисловия)

К 1000-летию древнерусского монашества на Святой Горе Афон

Международный институт афонского наследия в Украине

Роль Афона в истории культуры и духовности Украины¹. (вместо предисловия)

Афон c его многовековым наследием в течение многих столетий играл исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры как в эпоху Киевской Руси, так и в период национально-освободительной борьбы украинского народа в XVII в., и в более поздние времена, влияя при этом на самобытность национальных религиозных традиций в Украине. Особенно важным было основание и становление под влиянием Афона Киево-Печерского монастыря, который стал своего рода «рассадником» и центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства в Киевской Руси.

Первое известное письменное упоминание о киеворусском монашестве на Афоне относится к 1016 г. Под этой датой в одном из святогорских документов, которые хранятся в библиотеке Великой Лавры на Афоне, зафиксированы подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них такая надпись: «Герасим монах, милостию Божией пресвитер и игумен обители Роса, свидетельствуя, собственноручно подписал»².

Из житийных списков известно, что в 1013 г. прп. Антоний Печерский впервые вернулся в Киев со Святой Горы Афон, где несколько лет трудился в духовных подвигах и науке. Побыв немного в Киеве, он опять отправился на Афон, откуда позже снова возвратился в Киев³.Следовательно, родоначальник древнерусского монашества и основатель Киево-Печерского монастыря вместе с братией «обители Роса» начинает подвизаться на Святой Горе до 1013 г. Скорее всего, именно они, прп. Антоний и его соотечественники, и составили в 1016 г. братию первого древнерусского монастыря на Афоне, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим⁴.

По преданию, этим первым древнерусским монастырем на Афоне была Свято-Успенская Богородичная обитель «Ксилургу» (греч.. ξυλουργός – плотник, или древодел)⁵, к 1030 г. имевшая статус Игуменария (акт 1)⁶, а в Императорском указе от 1048 г. именовавшаяся Лаврой (акт 3)⁷. Ныне она является общежительным скитом при Афонском Свято-Пантелеимоновом монастыре. В подражание этой «материнской» обители, по всей видимости, прп. Антонием и был основан на Киевских горах Печерский монастырь, также названный в честь Успения Божией Матери⁸.

Создание в Киеве Свято-Успенской обители и строительство величественного Успенского храма, осуществленные с благословения прп. Антония, по всей видимости, были как бы символическими проекциями своего первообраза – Свято-Успенской древнерусской святогорской обители «Ксилургу» и ее соборного храма на Святой Горе Афон, где, по преданию, принимал постриг и духовно возрастал будущий авва и «начальник русского монашества»⁹. Таким образом, преподобный Антоний попытался перенести идею сакрализации пространства и на новообращенную Киевскую землю, создать, так сказать, «русскую икону» Святого Афона как Удела Божией Матери на Руси. Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «Третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном». Как писал по этому поводу православный богослов протоиерей Лев Лебедев, «согласно православному учению, образ посредством своего символического подобия первообразу становится обладателем тех же благодатных энергий, что и первообраз, таинственно, но реально содержит в себе присутствие первообраза. Это относится и к образу архитектурному. В нем могут также действовать энергии первообразного... Развитие и воплощение этого представления в зримых архитектурных образах и названиях различных мест – может быть самая поразительная особенность церковно-богословского и народного сознания Руси»¹⁰.

Не случайно в Киево-Печерском Патерике в контексте рассказа о строительстве монастырского Успенского собора отмечается как наследование Афонской традиции передача основанной прп. Антонием Киево-Печерской обители и стольного Киева под непосредственный патронат Божией Матери: «Хощу церковь възградити Себѣ в Руси, в Киеве... Прииду же и Сама видѣте церкве и в ней хощу жити»¹¹. Благодаря такомупосвящению Божией Матери, считает проф. В. Ричка, столица Руси воспринималась средневековым общественным сознанием как богоизбранный и богохранимый град – Дом Богородицы, как сакральный символ и сердце Святой Киевской Руси, чем и обеспечивалось ее духовное единство¹².

Позднее на Руси основываются и другие обители, тоже посвященные Успению Богородицы: Елецкий монастырь в Чернигове, Зимненский Святогорский монастырь на Волыни, Почаевская и Святогорская Лавры и другие древнерусские обители, также служившие символами сакрализации киеворусской земли и через духовное единство и наследование «первообраза» выступавшие своего рода «русскими иконами» Святого Афона как Удела Божией Матери¹³.

После опустошения Киевской Руси монголо-татарскими ордами духовно-культурные связи с Афоном, хотя и ослабли, но не прервались окончательно¹⁴. С избавлением от монгольского ига начинается новый период активного общения в среде древнерусского, балканского, синайского и афонского ученого монашества, что связано с периодом так называемого церковного возрождения и усилившегося интереса к исихазму, охватившего весь Православный Восток. Главным центром и источником этого учения и литературы о нем являлась тогда Святая Гора. Монахи и церковные деятели Руси в это время совершают частые поездки на Афон, подвизаются там в книжных мастерских, привозят с собой на Русь вновь переведенные святоотеческие творения. Так, в XIV-XV вв. выдающимся афонитом, внесшим большой вклад в развитие отечественной духовности и культуры, был свт. Киприан (Цамблак), митрополит Киевский (1375–1406 гг.), участвовавший в распространении учения исихастов, исихастской литературы и новой эстетики, связанной с этим учением. Под их влиянием на Руси начинается период «исихастского возрождения», глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной культуры Руси. Другим выдающимся подвижником-исихастом, который внес весомый вклад в развитие отечественной духовности, культуры и письменности, был ученик афонских старцев – митрополит Григорий (Цамблак, †1452), оставивший после себя больше трех десятков ценных литературно-богословских произведений¹⁵.

Важную роль Афон и его подвижники сыграли в духовно-культурном возрождении Украины в XVII в. Под их влиянием в Украине пишутся новые полемичные произведения, открываются школы (Острожская и Киево-Братская), учреждаются братства, печатаются книги, осуществляется воцерковление запорожского казачества и привлечение его к борьбе за религиозное и национальное освобождение украинского народа¹⁶.

Самым выдающимся из украинских афонитов того времени был старец Иоанн Вишенский, а также его единомышленники прп. Иов Княгиницкий, блаженный Киприан Острожанин, Исаакий Борискевич, прп. Иов Почаевский (Железо), Афанасий Межигорский, Иоасаф Густинский, Исайя Копинский, Иосиф Кориатович-Курцевич, прп. Феодосий Манявский и другие.

Тесные духовно-культурные связи с Афоном в это время поддерживали Киево-Печерский, Киево-Братский, Межигорский, Трахтемировский, Самарский, Манявский, Почаевский, Густинский, Мгарский, Святогорский, Мотронинский, Краснокутский и многие другие казачьи монастыри. Влияние Афона на духовно-культурное возрождение в Украине было таким значительным, что на Киевском Поместном Соборе 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предлагалось «посылать русинов, склонных к благочестию, на Афон, как в школу духовную»¹⁷.

Украинское казачество также поддерживало тесные связи с Афоном: казаки приглашали оттуда опытных наставников и старцев, делали щедрые пожертвования на монастыри Афона, совершали паломничества, а нередко и сами принимали на Афоне монашеский постриг и подвизались в монастырях Святой Горы¹⁸.

Не исчезла эта традиция и после ликвидации Запорожской Сечи в 1775 г. Так, казаки из Задунайской Сечи и Кубани по старой казацкой традиции продолжали заботиться о монастырях Афона, а особенно – о казачьем Свято-Ильинским ските¹⁹. Как писал еще в середине ХХ в. об этой обители проф. И. Огиенко, «это воистину украинский уголок на Афоне, словно чудом перенесенный сюда из Украины»²⁰. Свято-Ильинский скит был учрежден выходцем из семьи украинских казацких священников прп. Паисием Величковским (1722–1794), основавшим на Святой Горе собственную исихастскую школу (так называемое «паисианство»), которой принадлежала честь нового возрождения и распространения в ХІХ в. афонского исихазма и старчества в Молдавии, Румынии, Украине, России, Белоруссии и даже Греции²¹.

Еще одним центром украинской духовности на Афоне был основанный запорожскими казаками в 1747 г. скит Рождества Богородицы «Черный Выр» (известный также как «Мавровыр»), существовавший в XVIII–XIX вв. при Афонском Зографском монастыре.

Эта, совершенно забытая ныне в Украине казачья обитель в пределах единственной в мире автономной монашеской республики являлась долгое время важным связующим звеном между центром православного аскетизма и исихазма на Афоне и Запорожской Сечью. Основа нный бывшим запорожским казаком и афонским старцем иеросхимонахом Григорием (Голубенко), скит «Черный Выр» был прибежищем для склонных к благочестию и молитвенному сосредоточению запорожцев. Связь с обителью, в качестве ктитора, поддерживал последний кошевой атаман св. прав. Петр Калнышевский, а многие запорожцы с любовью именовали свой святогорский скит «Духовным Запорожьем»²².

К сожалению, до сих пор не было ни одного исследования об этой украинской казачьей афонской святыне. Обнаруженные в украинских архивах документальные свидетельства о ней – это, по сути, новая страница в истории Святой Горы и ее взаимоотношений с Украиной и славянским миром.

Предпринятые поиски в украинских архивах и обнаруженные там материалы, до сих пор еще не публиковавшиеся, позволили заново открыть этот малоизвестный центр украинской духовности на далеком Афоне. В данной работе остались вне поля зрения документы архива Зографского монастыря на Афоне, которые могли бы существенно дополнить имеющиеся сведения о «Черном Выре». На данный момент Международным институтом афонского наследия в Украине ведутся переговоры с Зографской обителью об изучении и обнародовании материалов, хранящихся в монастырском архиве.

Оставаясь в полном забвении и запустении, «Духовное Запорожье» как бы символизирует внутреннее состояние нашего общества, забывшего и отвергнувшего в ХХ в. собственные духовные истоки.

Вместе с тем Афонский казачий скит «Черный Выр» остается важной составляющей истории, духовной культуры, традиции и наследия запорожского казачества, бесценным памятником, оставленным нам на Афоне нашими предками и имеющим огромную духовно-культурную и научно-историческую ценность.

В предлагаемой читателю работе предпринята первая попытка изучения и систематизации имеющейся информации об этом уникальном памятнике присутствия запорожцев на Афоне. Надеемся, в дальнейшем появятся новые, более полные исследования, проливающие свет на эту малоизвестную страницу отечественной истории.

Несмотря на то что все годы советского богоборчества в Украине старательно уничтожались любые намеки на роль Афона в становлении духовности и культуры нашего народа, память об этом окончательно так и не была стерта.

Влияние Святой Горы Афон, ее традиций и ее последователей на духовно-культурные процессы в истории Руси-Украины всегда имели очень большое значение. А само афонское наследие по праву является одной из составляющих украинской духовной культуры и традиции, хотя и неоправданно забытой сегодня.

В 2016 г. исполняется 1000 лет с первого письменного упоминания о существовании и деятельности на Святой Горе древнерусского монастыря, а по сути – с начала древнерусского монашества на Афоне и духовно-культурного влияния Святой Горы на Киевскую Русь.

Надеемся, этот юбилей послужит толчком к пробуждению в обществе интереса к собственному духовно-историческому наследию, на протяжении вот уже 1000 лет тесно связанному со Святой Горой Афон. А вместе с тем – и к такой твердыне украинской духовности на Афоне, как «Черный Выр», небезосновательно названной нашими далекими предками «Духовным Запорожьем».