Попечение Православной Церкви о спасении мира. Книга 3

Церковь Православная, благотворно и спасительно осеняя и охраняя вообще всех нас, вступивших в благодатный союз с нею и неизменно пребывающих в послушании ей, из среды нас особенно руководствует и освящает своим Богослужением, сообразно званиям и нуждам нашим, членов государства, клира, семейства, иночества и других членов общества церковного и гражданского.

Государство, подобно нашему телу, состоит из разных членов, соединенных между собою одною властию, одними законами, наречием, обычаями и взаимными выгодами. В теле нашем нет членов лишних и ненужных: так в великом теле Государства ни один член не может сказать другому; ты мне не надобен. Не может око рещи руце: не требе ми еси: или паки глава ногам: не требе ми есте (1Кор.12:21–22). В теле нашем есть члены благообразнии и неблагообразнии (1Кор.12:24), властительствующие и подчиненные: и в теле гражданском бывают и должны быть члены высшие и нисшие, начальствующие и подчиненные. В теле нашем члены, имея свое частное назначение и деятельность, движутся и служат все, под одним общим управлением, для одной общей цели: и в теле государственном многоразличные члены, имея и сохраняя свое особенное звание и назначение, должны жить и служить для блага общего, по указаниям общего закона и одной Высшей власти, и в служении благу общему обретать собственное. Господь, призвав нас для жизни частно-общественной, глубоко напечатлел в нас чувство долга и подчиненности закону и власти, чем единственно охраняется и утверждается благоденствие частное и общественное.

Коренной источник власти и силы в Государстве есть Царь царствующих и Господь господствующих. Как власть и господство над тварями даны Творцем человеку (Быт.1:28): так от Господа же происходит и власть семейная и родительская, церковная и гражданская, например: власть Церкви Божией над человеками (Быт.27:29, Мф.18:17) власть патриархов, Богом избранных (Быт.12:7. 27:29; 48:19.); вождей (Исх.3:10, 7:1. Нав.1:5); судей (Суд.2:16. Деян.13:20), и царей у народа Божия (1Цар.9:16, 17. 16:1. Прем. 9:7), а равно и у других народов; ибо комуждо языку Господь устроил вождя (Сир. 17:14). Несть бо власть, аще не от Бога: сущыяже власти от Бога учинены суть (Рим.13:1). Дана есть от Господа держава Царям и сила от Вышняго (Премуд. 6:3). Князи служителие бо Божии суть (Рим.13:6); слуги царства Божия (Прем.6:4). Судии не человеческий суд творят, но Господень (2Пар.19:6).

Чем выше и могущественнее власть в обществе благоустроенном, тем очевиднее ее происхождение от Бога, Который есть начало всякаго начала (1Пар.29:42). Эту Богооткровенную истину чувствовали и понимали не только в Церкви Божией, но и вне ее, – язычники. Некогда Пророк Даниил сказал вавилонскому царю Валтасару – язычнику: царю! Бог вышний царство и величество и честь и славу даде Навуходоносору отцу твоему (Дан. 5:18. сп. Иез. 19:2). Посему и самый титул Царский можно производить от Бога из Его Откровения. Священноцарскую власть особенно освятил и возвысил Господь наш Иисус Христос, Царь неба и земли, егоже царствию не будет конца (Лк.1:33). Таким образом лице, облеченное Верховною властию, есть высшее и священнейшее из членов Государства. Сердце царево в руце Божией, – говорит слово Божие, – аможе аще восхощет обратити, тамо уклонит е (Притч.21:1). Но чем выше и священнее власть, тем благотворнее для общества. Ибо она только может примирять и соединять своенравие страстей, разность мнений, противоречия намерений в членах общества. Она есть лучший посредник между людьми, подобно Царю всего мира, ходатаю Бога и человеков, примирившему небо и землю и соединившему иудеев и язычников, да оба созиждет собою во единаго человека творя мир: и примирит обоих во едином теле Богови (Еф.2:15–16). Умеряя различные страсти и мнения людей, она сама бывает свободнее от страстей, напр. – корыстолюбия, честолюбия – этих всегдашних недугов и врагов общественного благополучия; является чище и яснее в желании добра подчиненным: кому желать себе выгод и почестей не для чего, у того искреннее желание добра зависящим от него. Отец и дети в обществе гражданском могут быть только Государь Самодержавный и Его подданные, для коих естественнее и легче любить и почитать отцем и владыкою Того, Кто от своего рождения освящен молитвами Церкви.

Верховную или Царскую власть Бог сообщал древле во-первых наречением или указанием избранного, и, во-вторых, священным его помазанием: подобно сему и в Церкви Православной бывает провозглашение или Восшествие Государи на Престоли Коронование.

Событие наречения Царя в Церкви Ветхозаветной первоначально совершалось по непосредственной воле Божией и сопровождалось возлиянием елея на главу избранного, целованием его от провозвестника Откровения Божия, особенными благодатными знамениями и всенародною священною радостию. Так избраны были Богом на Престол царский Саул (1Цар.9:15–27. 10), Давид (1Цар.16:31), Соломон (3Цар.1:43–49), Иоас (4Цар.11) и другие цари в народе Божием. И в Церкви Православной день Восшествия Царя на Престол есть торжественнейший и всерадостнейший. В этот день Церковь всенародно молится Господу, избирающему Царей, о невидимом заступлении Избранного для управления людьми, напоминая о священном нашем долге искреннего почтения и повиновения Предержащей власти¹. Господи, силою твоею возвеселится Царь, между прочим произносит Церковь. Положил еси на главе его венец от камене честна. Живота просил есть у тебе, и дал еси ему долготу дний во век века. Велия слава его спасением твоим. Царь уповает на Господа и милостию Вышняго не подвижется (Пс.20). «Господи умудри и настави Царя непоползновенно проходить великое служение; покажи Его для врагов победительна, для злодеев страшна, для добрых милостива; согрей сердце Его к призрению нищих, к приятию странных, к заступлению напаствуемых; умножи дни живота Его в нерушимом здравии и непременяемом благополучии; а нам во дни Его даруй мир, и вся к временной и вечной жизни потребная».

Восшествие Государя на Престол Церковь празднует трехдневным торжеством, освящая и восполняя всенародную радость молитвою и сопровождая трехдневным звоном.

Освятив торжественною всенародною молитвою восшествие Государя на Престол, Церковь светло торжествует священнейшее Коронование и Миропомазание Его на Царство, таинственно и благодатно соединяя Его с народом и благословляя на высокое служение Церкви и Отечеству. Венчание на царство первоначально установлено самим Богом². В Церкви Ветхозаветной торжественное венчание на царство, по внушению Божию, совершалось почти всегда пред Господем, – в местах священных, ознаменованных явлением и присутствием Божиим (напр. 1Цар.11:14–15. 2Цар.5:3. 4Цар.11:4:12); чрез богодухновенных Пророков или первосвященников (1Цар. 10:1; 11:15. 3Цар.1:34,39. 4Цар.11:12); в присутствии священников, левитов, воинских и гражданских чинов, народных старейшин и при радостном участии народа (2Цар.5:3. 3Цар.1:39–40. 4Цар.11:4–21). Среди этого священно–торжественного собрания на главу избранного, стоявшего на особо–благолепном месте возлагали царский венец (2Цар.1:10. 2Пар.23:11), на плеча нарамницу или порфиру (2Цар.1:10), в руки скипетр, иначе называемый жезл крепости и правости (Иез.19:11. Пс.44:7). По сказанию Иосифа Флавия, Царь Ирод даже умерший был в багрянице, в венце и со скипетром³ Венчание Царя или с еврейского воцарение запечатлевалось священным помазанием (1Цар.10:1, 3Цар.1:39), которое совершалось на челе в виде круга. От священного помазания Цари в Писании называются христами Господними т. е. помазанниками Божиими (1Цар.24:7, 26:9, 11. 2Цар.11:5). По совершении помазания и произнесении завета между Господем и между Царем и между людьми, яко быти им в люди Господни (4Цар.11:17), общее участие в торжестве венчания на царство выражалось радостными звуками труб (3Цар.1:39) и пением певцев (4Цар.11:14). Царь садился на трон; народ кланялся венчанному и приветствовал: да живет Царь (1Цар.10:24. 2Пар.23:11.).

С приветствием соединяли иногда целование в знамение искреннего согласия, поздравления и радости (1Цар.10:1. Мк.15:17–18). Помазаннику, согласно с Писанием, вручаема была первосвященником книга закона или свидения (4Цар.11:12. 2Пар.23:11), да чтет ю во вся дни жития своего, да научится боятися Господа Бога своего, и хранити вся заповеди Его (Втор. 17:19). Торжество Царского венчания оканчивалось жертвоприношением Богу (1Цар.11:15), дарами Царю от народа и угощением от Царя народу (1Цар.10:27. 3Цар.1:25).

Согласно с указаниями Божественного Откровения совершается венчание на Царство в Церкви Православной, и самый чин этого венчания сохраняется ею с древних времен. Около 361 года о венчании на Царство, как древлебывшем, упоминает св. Григории Богослов⁴. В том же веке упоминается о короновании Феодосия Великого (379); в V веке о короновании Феодосия младшего (408), Маркиана (450) и особенно ясно о короновании Льва Фракианина (457)⁵. В 518 году византийский император Юстин I принял царский венец и скипетр из рук патриарха Иоанна⁶. В 527 году Царскую державу освятил и украсил крестом Император Юстиниан⁷.

По историческим памятникам Коронование происходило древле следующим образом. В день Коронования, по утру, являлись во дворец разные чины от всех сословий. Император отправлялся в храм Божий и по обычаю подавал святителю собственноручное исповедание Православной веры⁸. Древнейшее исповедание веры и произнесение присяги при Короновании мы находим в повествовании об императоре Анастасие (491), который при воцарении своем произнес исповедание веры и присягу, по настоянию Евфимия, партриарха константинопольского⁹. После народных поздравлений, по благословении от святителя, на избранного возложены были венец и порфира (σακκoϛ). Во время божественной Литургии император в венце и порфире восходил на амвон и восседал на троне¹⁰. Пред пением: «Святый Боже», по молитвах Церкви совершалось священное миропомазание императора, при восклицании совершителя таинства, священнослужителей и народа: αγιοϛ свят. О таковом помазании упоминается в 518 году, в котором принял помазание император Иустин от Иоанна, константинопольского патриарха. И без сомнения оно сохранялось издревле. После помазания и новых молитв святитель подавал помазанному в правую руку крест, а в левую скипетр. При великом входе император в венце, золотошвейной мантии, которую надевал поверх порфиры, с крестом и скипетром предшествовал собору священнослужителей. Когда наступало время приобщения: царь снимал с головы своей корону, принимал из рук патриарха св. тайны и по чину священнослужителей приобщался в алтаре¹¹.

Из Греции чин священно-царского венчания на царство и самая утварь, употребляемая при сем священнодействии, сообщены Церкви российской. По великой воинственной славе и родству наших первых благоверных Великих Князей с царями Греции священно–царская утварь, как-то: Царский венец, наперсный крест (заменивший Ветхозаветную гривну или цепь Притч.1:9), Бармы или украшение из золотых цепей и дорогих каменьев с священными изображениями, возлагаемые на грудь и плеча царей, при торжественных случаях, присланы были из Греции в Россию, «как жребий от царского племени на славу и честь и на венчание великого самодержавного царствия». В грамоте константинопольского патриарха Иоасафа, писанной в 1561 году Царю Иоанну IV Васильевичу, которою утверждался за ним сан Царя, по выражению грамоты, законно и церковно¹², говорится: «Владимир, супруг царевны Анны, сестры царя багрянородного, Константина Мономаха (1242–1054), венчан митрополитами ефесским и антиохийским, посланными с дарованными регалиями¹³». По короновании Владимира, просветителя России Православною верою, Царские регалии императоров греческих вероятно опять возвращены были в Константинополь. Ибо оне совершенно подарены были Великому Князю Владимиру Всеволодовичу Мономаху (1052–1125), по матери внуку императора Константина Мономаха. Владимира Всеволодовича венчал Императорским венцем и возгласил его Царем росским Неофит митрополит ефесский. С той поры Царским Мономаховым венцем венчаются русские Самодержавные Цари¹⁴. В 1498 году чин венчания на Царство, ныне соблюдаемый Церковию, с особенною полнотою изображен в летописях, по случаю венчания на царство пятнадцатилетнего Димитрия Иоанновича¹⁵. В последующие времена находим некоторые пополнения в чинах венчания на царство, а именно в них упоминается о всенощном церковном бдении на кануне Коронования; о торжественном в самый день Коронования перенесении Царской утвари в собор, о торжественном в собор шествии Государя, о священном и таинственном Его Миропомазании и Причащении в день венчания на царство. В чине Коронования Феодора Иоанновича упоминается о Скипетре, Миропомазании и приобщении св. Таин; в чине Коронования Василия Иоанновича Шуйского упоминается о яблоке или Державе; в чине венчания Михаила Феодоровича – о всенощном бдении на кануне Коронования; – Феодора Алексеевича о Порфире и о пространнейшем Коронуемым исповедании Прав. веры в день венчания на Царство. Для Коронования Царей Петра I и брата его Иоанна по необходимости изготовлены были новые венцы, по образцу венца Мономахова, который, как священная древность, всегда выносим был и после при Коронованиях¹⁶. Венчанию на Царство Петра и Иоанна Алексеевичей Россия обязана тем, что ныне Царские венцы сияют такими драгоценностями, каких не много в целом мире¹⁷. Сверх того, число регалий в Императорском венчании на Царство умножено золотою цепию ордена св. Ап. Андрея Первозванного, Государственными знаменем, печатию и мечем. Особенная торжественность Императорского Коронования происходит от участия в священнодействии Императрицы, что началось в России со времен Петра I, но в Греции было издревле, как изъясняет Петр I в манифесте о короновании супруги своей. «Всем ведомо есть, что во всех христианских государствах непременно обычаи есть потентататам супруг своих короновать, и неточию ныне, но издревле у православных Императоров греческих сие многократно бывало, и именно: Император Висилиск супругу свою Зиновию, Император Юстиниан супругу свою Люпицию, Император Ираклий – супругу свою Мартинию, Император Лев Премудрый супругу свою Марию Императорским венцем короновали и прочие тоже чинили. И неневедомо есть, что в наших трудах наша любезнейшая супруга, Государыня Императрица Екатерина великою помощницею была, того ради, данною нам от Бога самовластию, за такие супруги нашел труды коронациею короны почтить»¹⁸.

По древнему чину в Православной Церкви доселе совершается Коронование. Показуя высокую и священную важность Царского сана, служения и венчания, Церковь предварительно приготовляет Царя к священному венчанию на царство молитвою и исповедию. Некогда Цари израильские для торжественного воцарения своего ходили из Иерусалима к древней скинии – в Гаваон, и это было угодно Господу (2Пар.1:3–7): так Православные Цари для венчания на всероссийское царство издревле отправляются в древнюю столицу Православной России, – в первопрестольную Москву и приемлют священное Коронование в ее первопрестольном соборе, где освящается и самое миро¹⁹.

Въезд Государя Императора в первопрестольный град для венчания и миропомазания на царство сопровождается также Богослужением. Святейший Синод по предварительном совершении в Успенском соборе благодарственного молебствия о благополучном прибытии Государя Императора, с провозглашением многолетия, вышед на паперть, встречает Императора и Императрицу с крестом и освященною водою и предшествует Им в собор. При этом шествии певчие поют второй тропарь из канона недели Ваий. В соборе Их Величества прикладываются к св. иконам и мощам и предшествуемые святителем идут в соборы Архангельский и благовещенский, в коих также до Высочайшего прибытия отправлены благодарственные молебствия и их Величества прикладываются к иконам и мощам, а в первом покланяются и гробам своих предков. При входе из соборов во дворец их Величества встречает придворное духовенство с крестом и освященною водою. По прибытии во дворец во всех церквах столицы начинается колокольный звон, продолжающийся во весь день.

В течение трех последних дней пред совершением священнейшего коронования торжественно объявляется о сем священнодействии всем верноподданным, дабы в вожделенный день коронования и миропомазания усугубили мольбы свои к Царю царствующих, да всенощною своею благодатию приосенит царство Его Величества и да утвердит в нем мир и тишину, во славу свою святую и к непоколебимому благоденствию Государства²⁰.

Для совершения Коронования устрояется в Успенском соборе, среди храма, великолепный трон о 12 ступенях под балдахином. На особом возвышении, посреди трона поставляются престол Собирателя царства Русского в единодержавие Московское – Царя Иоанна III для Его Величества и престол предка Царствующего дома – Царя Михаила Феодоровича для Государыни Императрицы; по левую сторону оных стол для Императорских регалий.

Богослужение священнейшего Коронования²¹ начинается накануне молебствием со звоном во всех церквах, и вечером как пред Великим праздником совершается всенощное бдение, которое слушают их Императорския Величества и надлежащее правило пред св. причащением. В самый день Коронования торжество церковное возвещается благовестом, какой бывает в великие храмовые праздники, и начинается молебствием в Успенском соборе о многолетнем здравии Его Императорского Величества. По окончании молебствия и совершении часов Литургийных бывает торжественное шествие в собор Его Величества, предваряемое торжественным несением знамений или Регалий (regalia): цепи ордена св. Андрея Первозванного, Государственного знамени, Государственной печати, Государственного меча, порфиры Ее Величества, порфиры Его Величества, Державы, Скипетра, Короны Императорской меньшей и большей.

Пред начатием шествия Его Императорского Величества протопресвитер с крестом, имея при себе двух диаконов, несущих на золотом блюде св. воду, окропляет оною путь. С выступлением процессии начинается звон во все колокола. Регалии или священно–царские знаки при внесении во храм, встречает собор священнослужителей, каждением и окроплением их св. водою, потом, как говорится в чине Коронования, бывает торжественное встретение священнослужителями Его Величеству с св. крестом, который подносится Ему к целованию, и св. водою для окропления. Во храме их Величества, по чину святительскому и готовящихся причащаться св. Таин, сотворив троекратное поклонение пред царскими вратами и приложась к местным иконам, изволят воссесть на приготовленных на троне среди храма под балдахином престолах, а священнослужащие становятся от ступеней трона до царских врат по обе стороны. Во время входа и моления их Величеств пред царскими вратами и иконами хор поет 100 псалом, восхваляющий милость и суд Господа, наставившего Давида царя творить благость и правосудие. После сего Монарх, по древнему уставу, всенародно пред Церковию исповедует Православно-кафолическую веру, которая охранению Его вверяется, произнося во всеуслышание вселенский символ веры²². По исповедании первосвятитель возглашает: «во имя Отца и Сына и Св. Духа, Аминь, и совершает молебствие Царю царствующих и Господу господствующих о благословении венчания на царство, относя к Отечеству утешительные слова Пророка Исаии, произносимые в паремии, о всегдашнем свыше заступлении возлюбленного Сиона (46:14–19). Во время молебна по произнесении слов Апостола о повиновении Предержащим властям, яко от Бога установленным, и по прочтении Евангелия, внушающего воздавать кесарева кесареви, и Божия Богови, по повелению Государя возлагаются на него, во имя Отца и Сына и Святого Духа, знаки Царской власти и достоинства: Императорская Порфира (πορφηρα), с принадлежащею к ней бриллиантовою цепью ордена св. Ап. Андрея Первозванного. Порфира или багряница древних царей (Дан.5:7, 16. 1Макк.11:58. 2Макк.4:38)²³, освященная Царем царствующих – Иисусом Христом (Ин.19:2), есть одежда величия и славы (Сир.6:30–32). По возложении Порфиры Император преклоняет главу и первосвятитель, осенив Царя крестным знамением, возлагает крестообразно на главу Его руки. Посему Коронование в древних отечественных грамотах иногда называется «рукоположением по данней благодати от святаго и животворящаго Духа»²⁴. При этом священноцарском руковозложении Церковь произносит молитву²⁵ Господу, чрез Пророка Самуила, избравшему раба своего Давида и помазавшему его в царя над Израилем, призреть и на нового Императора, помазать Его елеем радования, облечь Его силою свыше, возложить на главу Его венец от камене честна, дать Ему в десницу скипетр спасения, посадить Его на престол правды и проч. Потом, по древнему также уставу, Государь и вся Церковь с главопреклонением молятся о хранении Царя и царства под кровом Господа.

По молитве подносится Императорская Корона (κορωνη) – венец или диадема²⁶, которую Государь Сам возлагает на главу свою. Слово диадема, исходя от греческого (διάδημα) значит соединять, а равно и слово – венец, происходя от слова вить или соплетать (Ис.28:5. Иудиф.15:12–13), буквально значит также – соединять. Посему Царский венец служит знамением теснейшего соединения Царя яко главы с народом, – знамением утверждения верховной власти Его над народом от Господа, во имя Коего возлагается на Царя Царский венец²⁷, а также знамением и собственных достоинств Венчанного (Иер.13:18. Сир.47:7. 1Кор.9:25. 2Тим.2:5). В Писании сам Господь, яко Царь благодати и славы, изображается облеченным в венец (Ап.6:2, 14:14). Единородный Сын Божий, как Царь иудейский увенчан был венцем (Ин.19:1–3).

В десницу Государя подается Скипетр. Скипетр (σκῆπτρον от σκήπτειν опираться) означает жезл, коим зависящие и подчиненные, как ветви на дереве, охраняются и держатся. Саул некогда говорил о себе: не сын ли есмь аз меньшаго скиптра Израилева, и племени малейшаго от всего скиптра Вениаминова (1Цар.9:21). Посему быть под Скипетром значит быть в зависимости, в какой находятся ветви от древа, дети от своего родоначальника, верующие от Спасителя; о чем говорит Господь верующим: аз есмь лоза, выже рождие. И иже будет во мне, и аз в нем, той сотворит плод мног: яко без мене не можете творити ни чесоже (Ин.15:5–6). А принять Скипетр значит принять и иметь власть над подчиненными (Есф. 4:11, 5:2, 8:4); являть над ними, для их охранения, могущество и действия власти – благости и правосудия, как Господь сказал Давиду: упасеши я (народы) жезлом (скипетром) железным (Пс. 2:9). Сам Господь в Писании изображается с жезлом, коим пасет Он народы по своему правосудию и милосердию (Ап. 19:15). Св. Златоуст говорит о значении Скипетра: «Моисей возвратился со скипетром, которым повелевал не только людям, но небу, земле и морю, естеству воздуха и вод, озерам, источникам и рекам»²⁸. В щуйцу – Держава, «еже есть, – как говорит Церковь – в чине священнейшего Коронования, видимый образ данного Царю от Вышняго над людьми самодержавия к управлению ими и к устроению всякого желаемого ими благополучия».

Облеченный знаками Царского величия и власти, Государь, согласно постановлению²⁹, делает участницею своего величия и власти и благочестивейшую свою супругу. Призвав к себе Государыню Императрицу, которая становится пред Августейшим своим супругом на колени и сняв с головы своей Корону, Государь венчает и Ее Величество, касаясь головы Ее своею Короною; и на главу Ее возлагается иная меньшая Корона; потом возлагается на Нее Порфира и бриллиантовая цепь ордена св. Ап. Андрея.

Славою и властию Венчанным на царство Церковь возглашает многолетие и приветствует их. После сего Государь с коленопреклонением умилительно произносит по книге молитву, благодаря Господа, избравшего Его Царем и Судиею Православному царству всероссийскому, и прося Бога наставить, вразумить и управить Его в великом служении Церкви и Отечеству. За коленопреклоненной молитвою Венчанного, при произнесении которой все присутствующие во храме неколенопреклоненно стоят, кроме Царя, следует коленопреклоненная молитва от лица всего народа, заключающая благодарение Господу за дарование нового Царя и прошение умудрить и наставить Его непоползновенно проходить великое служение; во время этой молитвы Государь изволит стоять неколепопреклоненно.

На Литургии, по пропетии причастного стиха и открытии царских врат, совершается священноцарское миропомазание Государя и Государыни, пред царскими вратами, по чиноположению Православной Церкви, при произношении таинственных слов: «печать дара Духа Святаго». Таинство Миропомазания, не повторяемое для каждого из Православных, повторительно совершается для Императора и Императрицы, подобно Ветхозаветному помазанию Царей народа Божия³⁰. Еврейские цари – Саул двукратно (1Цар.10:1. 11:14–15), Давид троекратно (1Цар.16:13. 2Цар.2:4, 5:3) помазаны были на царство. Таким образом священным Особам Государя и Государыни повторением таинства Миропомазания сообщается в Церкви Православной сугубая благодатная помощь для добра и истины, для охранения и управления свыше вверенных Им. Писание говорит о Давиде после помазания его на царство: и ношашеся Дух Господень над Давидом от того дне и потом (1Цар.16:13). Тоже можно сказать о Богоизбранных и Боговенчанных в Церкви Боговенчанный Царь делается орудием благодати Православной и силы Божией; сердце царево в руце Божией, по изречению Писания, аможе аще восхощет обратити, тамо уклонит е (Притч.21:1). Для нас Царь есть верховный Защитник и Хранитель догматов веры господствующей – Православной, Блюститель правоверия и всякого благочиния в Церкви святой³¹. Участие Царя Православного в управлении делами Церкви Константин Великий называл внешним епископством (Ερισκοπη Εξωτερικη)³².

По Миропомазании Государь, по древнему установлению Церкви³³, вступает, чрез Царские врата, в алтарь, приближается к Престолу и, как посвященный на особенное высокое служение Церкви и Отечеству, причащается по чину священнослужителей, особо Тела и особо Крови Христовых, а Государыня приобщается пред Царскими вратами³⁴.

По окончании Литургии и по новом возношении многолетия Венчанным, Превознесенным и св. Миром Помазанным, все духовные и светские чины троекратным поклонением приносят им поздравление с совершением Коронования и священного Миропомазания.

Торжество Коронования Церковь продолжает праздновать издревле три дня³⁵, и потом ежегодно с высоким духовным веселием, при целодневном звоне, воспоминает дни Восшествия Государя на Престол и Коронования.

Впрочем, не только сии дни, но и дни рождении и тезоименитств их Императорских Величеств и всех Лиц Богоизбранного их Семейства, для Церкви Православной священны и торжественны. Дни рождении, тезоименитств, восшествия на Престол и Коронации их Величеств для Церкви Православной суть высокоторжественные, а дни рождении и тезоименитств прочих Лиц Царского Дома, торжественные. Сии дни Церковь издревле освящает особенным празднованием и молитвою. Тертуллиан, около 202 года писавший в защиту христиан, говорит: «христиане празднуют торжественные Царские дни излиянием чувств своего сердца»³⁶. В кодексе Юстиниана, изданного в 535 году, постановлено было праздновать дни рождения и восшествия на Престол Императора³⁷. В нашем отечестве издревле по рождении Лиц Царского Дома посылаемы были так называемые Богомольные грамоты, по всем церквам³⁸.

Во дни рождений Особ Царского Дома Православная Церковь призывает нас благодарить Бога за благодеяния, ниспосылаемые нам умножением Царского Дома. Ибо приращение Его есть благословение Всевышнего и верный залог Его любви к Отечеству. Принося в сии дни благодарение Богу, Церковь словами Ап. Павла между прочим изображает нам всегдашнюю нашу обязанность преимущественной молитвы о Царе. Молю прежде всех, – заповедует Апостол, – творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки: за Царя, и за всех, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим, Богом, иже всем человеком хощет спастися, и в разум истины приити (1Тим.2:1–4). Равно и словами Евангелия, произносимыми при Богослужении во дни рождений Лиц Августейшего Семейства, внушает, что сам Господь похваляет благодарных и осуждает неблагодарных. Не десятьли очистишася, да девять где, – сказал некогда Господь в похвалу благодарного Самарянина и в осуждение прочих девяти, не пришедших с ним возблагодарить Господа за свое исцеление; како не обретошася, возвращшеся дати славу Богу (Лк.17:12–19)³⁹?

Во дни Высочайших тезоименитств Православная Церковь при Богослужении своем особенно призывает в предстательство того Святого, которого священное имя возложено на тезоименитое Лице Царского Дома, и который с Высоким Имянинником пребывает в особенном духовном союзе, как Ангел Хранитель Тезоименитого⁴⁰.

Кроме высокоторжественных и торжественных Царских дней Православно–кафолическая Церковь свое всегдашнее особенное почтение к Царю, яко верховному защитнику и хранителю догматов господствующей веры и блюстителю правоверия и всякого в Церкви святой благочиния⁴¹, и к Его Августейшему Семейству свидетельствует – ежедневно неоднократными молениями к Богу о здравии, спасении и во всем благопоспешении Ему. Ежедневные моления, как и особенные молитвы в некоторые дни за Царя и прочие Лица Семейства Его издревле воссылаемы были Церковию. О жизни Царя и сынов его приносимы были жертвы и молитвы в Церкви Ветхозаветной (Иер.29:7. Вар.1:11. 1Ездр.6:10. 2Ездр.6:31. 1Макк.7:33). Христианская Церковь молитвы за Царя возносит от самого начала своего. По внушению Апостольскому (1Тим.2:1–3), она подобно Ветхозаветной молилась за Царей, и еще не исповедавших веры Христовой⁴², а особенно молится о Царях и чадах их со времени воцарения веры Христовой в мире⁴³.

С древних времен Православная Церковь каждый день начинает молитвою о Царе и прочих Лицах Семейства Его и эту молитву неоднократно повторяет на утрене, литургии и вечерне. И как полезно это!

Чем чаще мы слышим моления о Государе и Его Семействе; тем точнее исполняем заповедь Божию, благоугождаем Богу и приобретаем благословение Божие, утверждающее могущество и благоденствие отечества. Ибо слово Божие, заповедуя нам прежде всех т. е. паче всего творити молитвы, моления, прошения, благодарения за Царя и за всех, и для сего не назначая времени, а предоставляя усердию Церкви, тем самым побуждает, сколько возможно, чаще молиться о Царе. Особенно побуждает к этому, говоря: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, и служит к тому, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1Тим.2:1–3). Посему возможно ли для Прав. Церкви, не молиться часто, о Царе и Доме Его, если это приятно пред Спасителем нашим и служит залогом благоденствия Государства? Частые молитвы за Царя и чад Его особенно освящают и укрепляют союз с Ним народа, вверенного Ему Богом.

Освящая своим Богослужением Верховную власть Царя, Церковь утверждает ее со стороны лиц Богом вверенных Его управлению присягою – во-первых на верность подданства, произносимою всеми Лицами обоего пола, по крови принадлежащими к Императорскому Дому, равно и всеми подданными, достигшими 12 лет, кроме крестьян, при восшествии Государя на Престол, и вторично членами Императорского Дома, обоего пола, при вступлении в совершеннолетие. При торжественном объявлении совершеннолетия их⁴⁴, Православная Церковь совершает в столичных церквах благодарственное молебствие Господу, «ниспославшему благочестивейшим Родителям благословение чадородия и яко залог благих Им и Царствию возрастившему, прося Господа даровати достигшему совершеннолетия совершенное преуспеяние в премудрости и благодати, в крепости и благости, во исполнение радости благочестивейших Родителей, в совершение надежды Царствия всероссийского; благодатно прияти клятвенный обет Сына Царева и неизменное исполнение оного утвердити; укрепити Его Духом Владычним, да владычествует в Нем просвещенный ум над всякою страстию, и сердце чистое над всяким вожделением чувств». После сего Достигший совершеннолетия пред отверстым Евангелием и крестом глаголет присягу⁴⁵.

Во-вторых, присягою на верность службы, при определении на службу, в должность и при производстве в чины. В-третьих, присягою судебною по делам гражданским и уголовным.

Важные обстоятельства, при коих употребляется присяга, показывают ее необходимость и важность. Сии обстоятельства непременно требуют от нас, чтобы мы засвидетельствовали искренность своих намерений, слов и обещаний. Но чем утвердить и запечатлеть истину своих слов, напр. относительно лица или дела, коему мы еще не служили, или при безуспешном употреблении всех законных средств к уличению или оправданию, если не призыванием во свидетели, Бога всеведущего, праведного и всемогущего, Которого призывание удостоверяет в истине и очищает от подозрения⁴⁶?

Необходимость и важность клятвы или Присяги издревле открыл и освятил сам Господь. Писание говорит: человецы большим (высшим) кленутся, и всякому их прекословию кончина во извещение клятва есть (полагается конец произнесением клятвы Евр.6:16). Посему Бог, не имея никого выше себя, клялся собою (Евр.6:13. Быт.22:16), о святем своем (Пс.88:36), именем своим великим (Иер.44:26). По указанию Господа клятва в Ветхом Завете произносима была, при частных и общественных делах, во имя Божие (Втор.6:13. Быт.26:28. Нав.9:19), с поднятием правой руки на небо (Быт.14:22. Втор.32:40); а часто с положением ее под стегно того, кому клянутся (Быт.24:2. 47:29). Поднятие руки было выражением указания на Бога, как свидетеля, а положение под стегно знамением искреннего обещания. Так и при Ветхозаветном воцарении народ произносил Клятву в верности и послушании Царю. Царь Давид положил завет в Хевроне пред Господем всем старейшинам израилевым (3Цар.10:3); первосвященник Иодай, при воцарении Иоаса, завеща завет между Господем, и между Царем, и между людьми, яко быти им в люди Господни (4Цар.11:17). И этот завет, по словам Иосифа Флавия, был не что иное, как взаимная клятва или Присяга⁴⁷.

Согласно с словами Писания: человецы большим кленутс я, и всякому их прекословию кончина есть клятва (Евр.6:16), клятва или Присяга издревле употребляется в Церкви Христовой в делах важных и необходимых. По словам Тертуллиана, писателя III века, древние христиане по известному образцу произносили клятвенное обещание⁴⁸. Св. Златоуст говорит, что древле клялись в Церкви пред священною трапезою и пред Евангелием⁴⁹. У Греков, при воцарении Императора, произносима была всенародная Присяга Царю. По сказанию Никифора Грегораса (1365 г.), весь народ римский, при воцарении Андроника юного или III, дал торжественную ему клятву. Патриарх же и собор священнослужителей заключили свою Клятву в письмена, обещав, что как сами они, так и преемники их в управлении церковном будут хранить его царство в безопасности от всякой измены»⁵⁰. Кантакузен свидетельствует, «что у греков хранится постоянный обычай, чтобы при воцарении нового Императора все начальники провинций собирались вместе и утверждали клятвою верность свою новому Царю»⁵¹. У византийских историков сохранились самые слова из присяги на подданство и верность новому Царю. Произнося присягу, говорили: «если что увижу, открою или услышу, что может принести вред Вашей чести, власти и жизни, и до Вашего сведения доведу и сам по возможности постараюсь предотвратить»⁵².

От греков христианский обряд присяги перешел и к Славяноруссам и доселе сохраняется у нас. Присягу древле произносили у нас по особой чиновной книге⁵³, как и ныне она произносится, по установленному руководству.

По древнему установлению и обычаю присягатель клянется пред Евангелием и Крестом, кои для нас служат высшими и выразительнейшими знамениями благодатного присутствия Господа, при поднятии десницы (Ап.10:5–6), в знак указания на всевышнего Свидетеля искренности клятвы, с крестным знамением во имя Пресв. Троицы, изображаемым тремя перстами поднятой руки и свидетельствующим о нашей вере в Евангелие и в Распятого на кресте. Клятва запечатлевается выражением искренности – целованием Евангелия и Креста.

По силе Присяги Церковь обязует каждого из нас верно и не лицемерно служить Государю и Наследнику Его Престола и во всем повиноваться, охранять права, преимущества и пользы Государя и Отечества, не щадя живота своего до последней капли крови, согласно с Словом Божиим, которое говорит: больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин.15:13).

Клятвенная присяга имеет над нами свою обязательную силу и внушением благоговения к Богу, пред Которым она произносится, и внушением страха в случае нарушения: – внушением благоговения; ибо призывание свидетелем Бога, Который весть вся (1Ин.3:20), могущественно обязывает нас к искреннему свидетельствованию и хранению истины. Св. Афанасий Великий, клятвенно уверяя Императора Констанция (337–361) в искренности своего к нему уважения, писал ему: «пред твоим благоговением оправдываюсь громким и ясным голосом, и простерши руку, как научился у Апостола, свидетеля Бога призываю на мою душу (2Кор.1:23). И, как написано в царственных историях, да позволено будет и мне сказать: свидетель Господь и свидетель Христос Его (1Цар.12:5)⁵⁴. Особенно же обязывает внушением страха наказания в случае нарушения клятвы; ибо меч Божия правосудия всегда готов поразить клятвопреступника. Слово Божие говорит: свидетель лжив без муки не будет (Притч.19:5). Св. Василий Великий пишет: «по опыту знаем, что клятвопреступники не бывают благоуспешны»⁵⁵.

Всякое общество человеческое имеет своих особенных представителей и посредников. Не всякий подданный приближается к Царю земному, выслушивает и сообщает Его волю другим и равно участвует в Его власти и славе: так в обществе Церкви Божией от начала ее всегда избираемы и отделяемы были особые лица для спасительного служения Царю небесному. Таковы первоначально были отцы семейств и родоначальники, напр. Ной, Авраам, Исаак, Иов и другие. В последствии для сохранения веры в Бога истинного и для священного служения Ему избран был первенец между древними народами – народ израильский (Исх.4:22), который посему называется в Писании царское священство, язык (народ) свят (Исx.19:6), клир Божий или людие в жребий Господу (Втор.4:20). Но из среды и народа Богом избранного, посвященного и отделенного Богу, для ближайшего Ему служения, избраны были первенцы, и вместо их отдели Господь племя Левиино, носити ковчег завета Господня, предстояти пред Господем, служити и молитися, и благословляти о имени его. Сего ради несть Левитом части и жребия в братии их: Господь сам жребий (κλῆρος) их (Втор.10:8–9). И се аз взях Левиты от среды сынов израильских, вместо взякаго первенца. Мне бо всяк первенец. Освятих себе всякаго первенца во израили (Числ. 3:12–13). Так первоначальное установление Клира в Церкви Божией от Господа есть не иное что, как священное избрание первенцев для особенного служения Богу, от лица всей Церкви, во образ Господа, иже есть перворожден всея твари (Кол.1:15), имевший придти на землю и быть ходатаем Бога и человеков (Ин.4:34. 1Тим.2:5). Ибо Церковь Ветхозаветная была стень грядущих (Кол.11:17) и своим Богослужением предуказывала на искупительное служение Спасителя.

Подобно народу, древле Богоизбранному, хотя все множество Православных христиан в смысле духовном называется род избран, царское священие, язык свят, иереи Богу, причтом или Клиром (1Пет.11:9. Ап.1:6), но со времен Христа и Апостолов одни из верующих были пастырями, а другие паствою. Сам Господь, Глава Церкви Божией, называет себя пастырем, а верующих в Него овцами и стадом (Ин.10:14:16). Как Пастырь, Он есть вместе и Учитель, а верующие в Него ученики Его (Ин. 13:13–14. Деян.1:15); есть Священник, отлучен от грешник, а верующие суть освящаемые Им (Евр.2:2. 6:20. 8:26. 10:21, 10. Ин.17:19); есть Царь, а верующие – управляемые Им (Лк.1:32–33. Ин.18:36–37).

Будучи единым Пастырем единого стада (Ин.10:16), Господь первоначально избрал и отделил пасти овцы своя – св. Апостолов, коих преимущественно назначил быть солию земли и светом мира (Мф. 5:13–14), проповедниками Евангелия (Мк.16:15) и учителями народов (Мф.28:19–20. Еф.4:2), совершителями таинств (Мф.28:19. Ин.20:23), правителями Церкви (Мф.18:15–18. 1Кор.12:28). Подобно Иисусу Христу, Апостолы избирают и отличают в Церкви Христовой пастырей и пасомых, излагал взаимные их должности и обязанности (1Пет.5:1–5. 1Тим.3. 4:11–16. 5. 2Тим.2:15. 4:2–5. Тит.1:5–16. 2). Овых, – говорит Ап. Павел, – положи Бог, в Церкви первее Апостолов, второе Пророков, третие учителей и проч. Еда вси Апостоли; еда вси Пророцы; еда вси учители; еда вси силы (Чудотворцы), (1Кор.12:28–29)? Что умолчано о членах Клира и его устройстве в Писании, то досказано в Апостольских преданиях – а именно в Апостольских, соборных и отеческих правилах и постановлениях. Климент, епископ римский, непосредственный ученик и преемник Апостолов, в 1 послании своем к Коринфянам говорит: «Апостолы, проповедуя по городам и селам, руководимые Духом, постановили епископов и диаконов, и это не новое, потому что за много лет было уже написано о епископах и диаконах (Ис.60:17)». Св. Игнатий Богоносец, ученик Апостольский, в своих посланиях особенно к Магнезиянам и Поликарпу изображает полный состав иерархии. Впрочем бытие Клира в обществах человеческих есть такое устройство, которого необходимость и важность сознают все народы, разумно веруя, что не всякий гражданин достоин и способен исполнять высокие обязанности священного служения, и что исполнение их непременно должно быть возложено на избранное сословие лиц, кои бы исключительно посвящали себя служению веры и благочестия, изучали и блюли дело Божие. «Сущность иерархии, – по словам седьмого вселенского Собора, – составляют Богопреданныя словеса, т. е. истинное ведение Божественных Писаний»⁵⁶ для спасения не только своего, но и вверенных иерархий. Богослужение Ветхозаветное было прообразованием, а Новозаветное служит продолжением искупительного служения Сына Божия, приложением к жизни нашей Его троякой спасительной должности учить, священнодействовать и управлять.

Избрание и отделение на особенное исключительное служение Богу и спасению ближних, в Церкви

Православной, совершается и утверждается благодатию Св. Духа, дающего избранному достоинство, власть и силы священнодействовать, учить и управлять, и посему есть таинство. Оно называется также Рукоположением (χειροτονία), потому что совершается по установлению Слова Божия, чрез священное Рукоположение (1Тим.5:22). О Священстве, как таинстве, Писание многократно и ясно говорит. По воскресении своем Господь облек силою свыше первоизбранных пастырей Церкви своей – Апостолов (Лк.24:49) и посвятил их в ловцы человеков торжественным и чрезвычайным ниспосланием на них Св. Духа; и той дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители в созидание тела Христова (Еф.4:11–12). Сверх сего избрание на священное делание называется в Писании различными наименованиями, показывающими, что это избрание есть таинство, напр. поставлением от Св. Духа. Внимайте убо себе, – говорил некогда Ап. Павел пастырям ефесской Церкви, – и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы (Деян.20:28). Отделением, призыванием и посланничеством, по власти Св. Духа. Служащим же им (Апостолам) и постящимся, рече Дух Святый: отделите ми Варнаву и Савла на дело, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся, и возложше руки на ня, отпустиша их. Сия убо послана бывша от Духа Свята (Деян.13:2–4). Особенным даром Божиим; не неради, – пишет Ап. Павел Тимофею, епископу ефесскому, – о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества (1Тим.4:14): еяже ради вины воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею (2Тим.1:6). благодатная сила таинственного Рукоположения при Апостолах была столь чрезвычайна и ощутительна, что некто из неверующих во Христа Симон волхв, от имени коего произошло уничижительное выражение – симония, означающее духовное святотатства, видев, яко возложением рук апостольских дается Дух Святый, принесе им сребро, глаголя: дадите и мне власть сию, да на негоже аще положу руце, приимет Духа Святаго (Деян.8:18–19).

Действенность благодати Божией в таинстве Священства, по воле Божией соединена с непрерывным, непресекаемым последованием преемственного поставления пастырей от Господа. Эта непрерывная нить преемственного Рукоположения и непресекаемый ряд пастырей, начавшийся от сошествия Св. Духа из Апостолов, есть отличительная черта и существенная принадлежность истинного Священства. Без этого преемства не может быть ни таинства Священства, ни прочих таинств, коих совершители суть пастыри (1Кор.4:1), преемственно поставляемые, ни иерархии правильной, ни Церкви истинной. Посему неотъемлемая принадлежность таинства Священства есть преемственное посланничество от Бога. Посланный от Бога Отца Сын Божий, иерей по чину Мелхиседекову избрал и послал Апостолов: яко же посла мя Отец, и аз посылаю вы (Ин.20:21), Господь сказал им по воскресении своем и освятил их ниспосланием на них Св. Духа. Св. Ап. Павел об Апостольском служении говорит: како проповедят, аще не послани будут (Рим.10:16). О принятии Священства пишет: никтоже сам себе приемлет честь Священства, но званный от Бога, якоже и Аарон. Тако и Христос не себе прославе быти первосвященника, но глаголавый к нему: Сын мой еси ты, аз днесь родих тя (Евр.5:4–5).

Ближайшие преемники Апостольского служения, прияв от них чрез таинственное Рукоположение силу и власть учить, священнодействовать и управлять, предали эту власть своим преемникам и так далее. Св. Климент римский – ученик Апостольский в 1 послании своем к Коринфянам говорит: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос послав от Бога, Апостолы от Христа. Апостолы поставляли первых верующих, по духовном испытании, во епископы и диаконы»⁵⁷.

Таинственное преемство Священства, непрерывно, неизменно, друг–другоприимательно и не нововводно продолжаясь в Церкви Православной, служит одним из главнейших признаков вашего пребывания в союзе со Христом и Апостолами, признаков Православия Церкви, преемственно и свято сохраняющей все преданное от Апостолов, удаляющей всякое своеволие и произвол в деле Божием. Писатели и отцы Церкви преемство и непрерывность Апостольского служения считают существенным условием и признаком Церкви Апостольской и Православной. Тертуллиан, писатель третьего века, говорит: «еслибы секты осмелились утверждать, что оне современны Апостолам, дабы показать происхождение свое от них: то мы попросим их обозначить нам начало Их церквей, порядок и преемство их епископов, восходя до самых Апостолов или до одного из Апостольских мужей, державшихся до конца Апостольского общения. Так, а не иначе Церкви доказывают, что оне истинно Апостольские. Так смирнская Церковь указывает на Поликарпа⁵⁸, поставленного в епископы ее Иоанном Богословом. Так римская хвалится Климентом⁵⁹, посвященным от Ап. Петра. Все прочие Церкви равномерно указуют на тех, кто от Апостолов поставлен им в епископы, и посредством кого прияли они семя Апостольского учения. Пусть, по крайнем мере, еретики выдумают что–либо подобное. То верно, что истина может находиться только у тех, кои с точностию последуют правилу веры, преданному Церкви Апостолами, Апостолам от Иисуса Христа, Иисусу Христу – Богом»⁶⁰.

«Самовольно отступающие от Церкви, как не посланные свыше, хотя бы, находясь до своего отступления в Церкви, и приняли от нее Священство, разрушают власть и силу его и, как говорит св. Василий Великий, уже не имеют в себе благодати Святого Духа, потому что пресеклось у них законное преемство. Ибо отступившие от отцев, хотя чрез возложение рук их имели дарование духовное, отторженные, они соделавшись мирянами, не имеют власти ни крестить, ни рукополагать, и не могут преподать другим благодати Св. Духа, от которой сами отпали»⁶¹. Посему самовольно уклоняющиеся от Церкви, разрушая порядок и учреждение иерархий, не могут удержать и обыкновенно не имеют в обществе своих последователей как таинства Священства, так и прочих таинств, а собственно и правильно сохраняют одно Крещение, которое совершить в случае нужды дозволено Церковию⁶² и всякому верующему во Христа Спасителя и Господа. Прочие же таинства без Священства, по необходимости, как показывает опыт, в обществах самочинных обращаются в одни обряды, или совсем прекращаются.

Служение Царю земному требует различных званий и чинов: и служение Царю небесному, обитающему в Церкви правоверных, издревле освятило и сохраняет в иерархии различные степени священноцерковнослужеения, с коими соединены особые наименования и преимущества.

Поставление на степень церковнослужения издревле бывает для помощи в священнослужении (Числ.3:6–10) и для приготовления к высшим степеням иерархии⁶³. В требнике Петра митрополита говорится: «иерей имеет при себе двоих, или по крайней мере одного клирика, в приличной ему одежде, ради чести тайны и помощи ради в служении. Аще бо священник сам себе во алтаре, наипаче же в Божественней Литургии спомогати будет, Божественныя тайны уничижит, и самого Христа в них сущаго; невесту же Его Церковь, ее же образ в час оный на себе носит, в ничто вменит, и сице смертно согрешит»⁶⁴.

В Ветхом Завете церковнослужители назывались Левитами, потому что все они были из племени Левия, певцами, чтецами, дверниками и проч. (1Пар.9:15). По достижении ими 25 лет, первосвященник посвящал их в звание церковнослужения во храме Божием, очищением их, которое состояло в окроплении их водою очищения, в обритии тела, измовении одежд; молитвою об них; возложением на них рук от всего сонма сынов израилевых, в знамение отлучения из среды их и отдания Левитов пред Господа, да служат службы Господеви; руковозложением избираемых на главы жертвенных животных и принесением их в жертву о грехе и всесожжение Господу, умилостивити о них (Левитах Числ. 8). Подобно древним Левитам, в Церкви Православной, со времен Апостольских, освящаются церковнослужители. Они вообще именуются клириками (от греческого слова: κλῆρος – жребий), или причетниками; потому что жребий их, подобно Ветхозаветным Левитам, служить в Церкви; – для них жребием причлось или пришлось быть служителями Церкви Божией. Так называются церковнослужители в правилах Апостольских, коими определено постановлять причетника одному епископу⁶⁵.

Общеупотребительное название церковнослужителя или причетника есть дьячек, или, как в древле славянорусских исторических памятниках иногда называется он, дьяк⁶⁶ (от греческого слова διακοϛ) – служитель.

Другое издревле также общеупотребительное наименование причетническое, которым иногда заменяется имя дьячка, есть пономарь или правильнее парамонарь или (παραμονάριος или προσμονάριος mensionarius от παραμονη или προσμονη пребывание) – приставник для охранения священных мест, или ближе при монастыре, т. е. в ограде церковной⁶⁷. О парамонаре упоминает во 2 правиле четвертый вселенский Собор, бывший в 451 году. Должность пономаря по служебнику: «в церкви и паперти, также образа, стены, потолок, кровли от праха и паутины, землю же от уметий часто очищати; просфоры, вино, воду, оимиам и огнь в олтарь вносити, с вещи же вжигати и угашати, кадильницу и теплоту приготовляти и иерею подавати, олтарь весь чинно и честно умести и очищати. Посему пономарь может быть назван свещеносец. Он же конечно есть, как называется в уставе церковном, параекклисиарх т. е кандиловжигатель, потому что должность порамонария по уставу: звонить к Богослужению, вжигать и гасить богослужебные светильники; приготовлять и подавать кадильницу»⁶⁸.

Из церковнослужителей по имени и должности особенно известны чтец и певец, или, как иногда в наших древних письменных памятниках они именуются, дьяк чтец, дьяк певец⁶⁹. Звание чтеца (αναγνωστηϛ), как необходимейшее при Богослужении, было во все времена Церкви Божией. В Ветхом Завете чтецы читали иногда пред священными враты церковными, стоя на амвоне (Неем. 8:4, 8. 9:3. 2Ездр. 8:9). В Новом Завете звание чтеца освятил сам Господь, Который вниде в Назарете в день субботний в сонмище и воста чести (ανεστη αναγνωαι Лк. 4:16), и согнув книгу отдал слуге; освятил и самое стояние при чтении. Должность чтеца была при Апостолах (Деян.13:15:27). О чтеце, как церковнослужителе, упоминается в правилах св. Апостол⁷⁰, в Апостольских постановлениях⁷¹, у св. Игнатия Богоносца в послании к Антиохианам, у Иустина Мученика 2 века⁷², у Тертуллиана⁷³ и проч. Свяшенномученик Киприан весьма часто упоминает о чтецах церковных, показывал свое уважение к их служению. В одном письме своем об исповеднике Аврелие он между прочим говорит, что во время страданий его за веру, Киприан посвятил его в чтеца, за особенные его достоинства и твердость в вере. По этой же причине священномученик Киприан возвел на степень церковного чтеца – Келерина исповедника. Таким образом звание чтеца в древней Церкви было наградою за особенные достоинства и за твердое исповедание Христовой веры. «При поставлении причетников, – пишет Киприан об Аврелие, – мы обыкновенно прежде совет держим и общим советом взвешиваем нравы и достоинства каждого. Но свидетельства человеческия там уже не нужны, где оне предварены Божественными. Аврелий брат наш, отличный юноша, самим Господом уже почтен и Богу любезен; по возрасту хотя молод, но в добродетели и вере опытен. Он прославился сугубым подвигом исповедания. Притом приятно, чтобы он начал свое служение в Церкви должностию чтеца; ибо голосу, которой со славою исповедал Господа, наиболее прилично возглашать священнохвалебныя чтения и вещать благовестие. Мученикам особенно прилично благовествовать, персиидя от места мучения к аналою (pulpitum)⁷⁴». Епифаний кипрский в исчислении лиц клира в IV веке, говоря о чтеце, упоминает и об его особенной должности церковного письмоводства⁷⁵. В постановлениях Апостольских изображен самый чин посвящения чтецов. Там предписывается епископу: «избери чтеца, возложив на него руку и молясь Богу, произнеси: Боже вечный, богатый в милости и щедротах, давший бытие миру и сонм избранных Твоих хранящий, Сам и ныне призри на раба Твоего, рукополагаемаго для чтения св. Твоих писаний народу Твоему, и дай ему Духа Святаго, Духа пророческаго. Умудривший Ездру раба Твоего для чтения законов Твоих народу Твоему, и ныне Призываемый нами умудри раба Твоего, и даруй ему, чтобы он, возложенное на него дело совершая неукоризненно, соделался достойным высшей степени чрез Христа»⁷⁶. В 8 правиле карфагенского Собора, бывшего около 398 года, о поставлении чтеца говорится: «при поставлении чтеца, епископ должен возвестить народу о его поведении, способностях и верности. После того епископ пред народом дает ставленику священную книгу для чтения, произнося: прими се, имей звание читать Слово Божие, и знай, что за исполнение своей должности, с усердием и пользою, будешь иметь участие с благовестниками Слова Божия». 23 правилом карфагенского Собора, коего правила приняты нашею Церковию в Кормчую, постановлено, чтобы чтецы во время Богослужения не кланялись народу, конечно для того, чтобы служение Богу не унизить ради человекоугодия⁷⁷. По закону Юстиниана при софийском константинопольском храме назначено было чтецов 110⁷⁸.

Должность чтеца древле исполняли многие, высокого звания люди. В Ветхозаветной Церкви Ездра архиерей совершал должность чтеца (2Ездр.9:39). Св. Григорий Богослов говорит о римских принцах Юлиане и Галле: «они вступили по своей охоте в клир, читали народу Божественныя книги, ни мало не почитая это ущербом для своего достоинства, но признавая благочестие лучшим для себя из всех украшений»⁷⁹. Многие из святителей начинали свое служение Церкви степенью чтеца. Так начали свое служение св. Василий Великий, в. Григорий Нисский⁸⁰, св. Иоанн Златоуст, св. Прокл епископ константинопольский⁸¹ и другие.

Певец – псаломщик (ϕαλτηϛ), или по уставу церковному, канонарх (ἄρχωντων Κοντακιων), т. е. возглашатель гласа октоиха, прокимпов и проч., есть также особенно известное и древнее название причетника. Оно было известно и употребительно и в Ветхозаветной Церкви, в священных Писаниях коей упоминается о псалмопевцах (1Пар.9:33), священнопевцах, певцах и певицах (1Пар.23:5. 1Ездр. 2:41, 65. 2Ездр. 5:27:41). Ветхозаветные певцы разделялись на два клироса (Неем.12:31–47); между ними был (προτωϕαλτηϛ) начальник хваления и молитвы (Неем.11:17, 12:46). В Новом Завете звание певцев освятили сам Господь и Апостолы, которые после тайной вечери воспевше, изыдоша в гору елеонску (Мф.26:30). Звание певцев было в Апостольской Церкви (Еф.5:19–20. Кол.3:16). Об нем упоминается в правилах св. Апостол⁸², в Апостольских постановлениях⁸³, и проч. В 10 правиле карфагенского Собора, бывшего около 398 года, говорится: «при поставлении певца произнеси ему: что поешь устами, в то веруй сердцем; а во что веруешь сердцем, исполняй на деле». В 341 году 75 правилом антиохийского Собора постановлено, чтобы певцы «не употребляли бесчинных воплей при Богослужении, не вынуждали из себя не естественного крика и не вводили ничего не сообразного и не свойственного Церкви». В 364 году Собор лаодикийский 15 правилом подтвердил, чтобы «только певцы, состоящие в клире, на амвон входящие и по книге поющие, пели в Церкви». В константинопольском софийском храме, при Царе Юстиниане, певцев назначено было 25⁸⁴.

К разряду церковнослужителей принадлежат так называемые послушники, кои сопровождают и служат при Богослужении особенно настоятелям монастырей и архиереям. В древности были послушниками без сомнения те, кои называются по–гречески аколуфы (ακολουθοι–сопровождающие⁸⁵). Об них упоминает Евсевий в своей церковной истории, говоря: «на Соборе никейском было много епископов: а пресвитеров, диаконов, аколуфов и других, кои сопутствовали им, нельзя и перечислить»⁸⁶. В 6 правиле IV карфагенского Собора, бывшего около 398 года, о посвящении аколуфа говорится: «при поставлении аколуфа епископ поучает его, как ему проходить свое звание. Архидиакон дает ему светильник с восковою свечею, показуя, что его звание возжигать во храме светильники; равно дается ему и сосуд порожний для уготовления вина к Литургии». Отсюда видно, что с званием послушника издревле соединяется и звание пономаря.

По чину поставления, к разряду причетников принадлежат ставленики для сказывания проповедей из приготовляемых к священнослужению и проповеданию Слова Божия. Такое звание было издревле в Церкви христианской; это звание освятил сам Господь, будучи 12 лет, когда Пресв. Дева Мария и Иосиф обретоста его, во храме иерусалимском, седящаго посреди учителей, и послушающаго их, и вопрошающаго. Ужасахуся же вси послушающии его, о разуме и ответех его (Лк.2:46–47). Равно и ученики Христовы, прежде совершенного их посвящения на служение спасению мира, сообщенного им в день пятьдесятницы, были уже предварительно проповедниками и наставниками народа (Лк.9:1–2). В III веке Оптат, будучи чтецом, поставлен был от священномученика Киприана учителем или катихистом⁸⁷. Ориген, будучи 18 лет, был также катихистом (χατηχητηϛ) – наставником оглашенных⁸⁸. Епифаний кипрский в исчислении лиц клира упоминает об истолкователях языков, что также может соответствовать званию молодых наставников или проповедников, не имеющих Священства⁸⁹.

Примеч. Кроме означенных наименований и званий церковнослужительских в древних писаниях церковных встречаются и другие, кои в Церкви Православной соединены с званием причетников и других лиц клира. Таковы вратари или дверники (πυλωροι, ϑυρωροι–οstiraii) охранители дверей, упоминаемые в книгах Ветхого Завета (2Пар.34:13. 1Ездр.2:70. 2Ездр.8:5), в постановлениях Апостольских⁹⁰, в правилах антиохийского Собора, где они называются нисшими церковными служителями⁹¹. О дверниках в 9 правиле местных постановлений карфагенской Церкви, составленных около 398 года, говорится: «пред поставлением вратаря архидиакон должен наставить его, как служить ему во храме Божием. Потом епископ вручит ему ключи церковные, говоря: помни, что ты должен дать отчет Богу в сбережении того, что хранится за сими ключами». Епифаний кипрский упоминает также между лицами клира и о церковных дверниках⁹². По закону Юстиниана для софийского храма в Константинополе назначено было 100 дверников⁹³. Кодин в XV веке разделял дверников при храме константинопольском на два чина⁹⁴. Эта должность в настоящее время соединена частию с высшею должностию ключаря (εκκλησιαρχος) или сакеллария и частию низшего служителя.

Заклинатели (εϕoρκιϛοι⁹⁵). Древле это звание, согласно с Писанием (Mк. 9:18–39. Деян. 19:13), не всегда принадлежало лицам, бывшим в клире. В постановлениях Апостольских говорится: «Заклинатель не рукополагается; ибо это подвиг собственного произволения и благодати Божией. Приявший дар исцеления поставляется уже свыше, чрез Откровение Божие, потому что благодать, сущая в нем, делается для всех видима. Если же нужда потребует быть Заклинателю епископом или пресвитером или диаконом: тогда рукополагается⁹⁶. Евсевий, исчисляя клир, поставляет Заклинателей в разряде церковнослужителей⁹⁷. Равно и по правилам Соборов антиохийского, около 341, и Лаодикийского, около 364 года бывших, Заклинатели принадлежали к причетникам и были поставляемы подобно чтецам⁹⁸. В 4 и 90 правилах IV карфагенского Собора, относящихся к 398 году, о Заклинателе говорится: «при поставлении его, дается ему из рук епископа книга, в которой изложен чин заклинания, и епископ внушает ему: прими ее, напечатлей в памяти, и имей власть возлагать руки на бесноватых, чтобы они могли принять крещение или быть оглашенными». О Заклинателях упоминается в исчислении лиц клира у Епифания кипрского, в новеллах Юстиниана и предписывается им быть во власти епископов⁹⁹. Ныне эта должность соединяется с званием пресвитера, совершающего заклинание пред крещением и при других требах¹⁰⁰.

К разряду церковнослужителей древней христианской Церкви Епифаний кипрский причисляет труждающихся (κοπιαταϛ погребателей), кои, говорит он, имели попечение о мертвых¹⁰¹.

При исчислении имен церковнослужителей мы видели некоторые действия древнего их ставления на церковнослужение. Более общий чин причетнического посвящения изображен в правилах древних вселенских Соборов. В 691 году шестой вселенский Собор, согласно с древними постановлениями и обычаями, определил производить в служителей церковных, по испытании, достойны ли они, по изображенным в священных правилах определениям, быть сопричисленными к клиру. Никому да не будет позволено с амвона возглашать Божественные словеса народу, по чину сопричтенных к клиру, разве кто удостоен посвящения с пострижением, и получил благословение от своего пастыря, согласно с правилами¹⁰². Седьмой вселенский Собор, упоминая о причетническом пострижении, подтверждает, согласно с древними правилами и обычаями, чтобы это пострижение запечатлевалось епископским рукоположением¹⁰³.

По древнему чиноположению Православная Церковь доселе возводит на степени церковнослужения. Поступить в клир может хотя каждый христианин способный и достойный¹⁰⁴, но подобно Левитам поставляется преимущественно из сословия в предках своих избранного и освященного Церковию. По правилам¹⁰⁵ и постановлениям¹⁰⁶ Апостольским посвящать церковнослужителем определено одному епископу, среди церкви, в отдалении от престола Божия, к коему приближаться могут только священнослужители, рукополагаемые вблизи его. Посвящение церковнослужителей совершается архиерейским благословением¹⁰⁷, руковозложением в знамение утверждения в церковной должности¹⁰⁸. Впрочем это действие не есть тоже, что таинственное рукоположение Священства или хиротония (χειροτονεα), а есть хиротесия (χειροθεσία) т. е. руковозложение благословения. При этом возложении руки не произносятся таинственные слова призывания благодати рукополагающей во Священство. Посему св. Василий Великий называет церковнослужителей не рукоположенными¹⁰⁹. Далее посвящение церковнослужителей, подобно ветхозаветному и древле христианскому продолжается молитвою¹¹⁰, пострижением¹¹¹ и облачением в священные одежды; следовательно новым и повторительным действием некоторых обрядов из общего освящения, какое подается каждому Православному христианину, при вступлении его в Церковь на служение Богу во Иисусе Христе, т.е. при Крещении и Миропомазании.

Одежды священные, облачением в кои сопровождается посвящение на священноцерковнослужение, первоначально устроены были по образу небесному (Исх.25:9), для Церкви Ветхозаветной и по сему называются в Писании ризами святыми, служебными (Исх.28:2, 31:10. Иез.42:14).

Сам Господь изображается в Писании облеченным во утварь святую (Иез.10:6–7); в подир и пояс от сапфира о чреслех его (Иез.9:2. Откр.1:13). Окрест престола небесного, – говорит тайнозритель Иоанн, – престола двадесять четыре, и на престолех видих двадесять и четыре старцы седящыя, облеченныя в белыя ризы: и имеяху венцы златы на главах своих (Откр.4:4). Подобно Церкви небесной и Ветхозаветной священные одежды приняты и сохраняются в христианской. В постановлениях Апостольских говорится, что епископ, при совершении евхаристии, предстоял в блистающей одежде¹¹².

Священные одежды возлагаются и употребляются, по свидетельству Писания, во-первых – в честь и славу Богу (Исх.28:2. 31:10), Который сам первоначально установил священные одежды, и служащим по Его заповеди обещал являться и благодатно обитать среди их (Исх.25:8); в приближающихся мне освящуся, – говорил Господь Моисею, учредившему, по заповеди Божией, чин Богослужения, и во всем сонме прославлюся (Лев.10:3). Во-вторых – в знамение освящения, отлучения и возвышения священных лиц, действий и мест, – чтобы священным облачением, изъятым от обыкновенного употребления, внушить предстоящим и действующим особенное благоговение к Богослужению. В Ветхозаветной Церкви для возвышения благоговения к священным одеждам и Богослужению запрещено было священнослужащим исходить в священных ризах из святилища во двор внешний, да не прикасаются ризам их, в нихже служат, понеже свята суть. И егда исходят к людям во внешний двор, да совлекутся риз своих, в нихже тии служат, и да положат я в преградах святых, и облекутся в ризы ины (Иез.42:14. 44:19). Господь, освятивший Богослужебные одежды для Церкви своей, иногда Сам силою своего всемогущества охранял их святость. Феодорит в церковной истории своей пишет, что некогда один кощунник, надев священную одежду храма иерусалимского, пожертвованную Константином Великим, пал мертв¹¹³.

Священные одежды издревле были светлыя и темныя¹¹⁴, и по примеру Церкви Ветхозаветной (Исх. 28:5, 42. Иез.44:17–18), устроились и устрояются преимущественно изо льна и шелка, иногда и волны¹¹⁵; украшаются золотом, серебром и другими драгоценностями. Достоинство их состоит особенно в духовном их знаменовании¹¹⁶.

Возложением короткой фелони (φελόνιον – φαινόλης) первой священной одежды, как бы срачицы или хитона (χιτων tunica¹¹⁷, Лев. 8:7), начинается облачение церковнослужителя. По облачении в фелонь дается причетнику книга Апостол, для чтения во услышание Церкви: чем всенародно свидетельствуется способность поставляемого к прохождению должности причетника.

После чтения фелонь снимается и более причетником не употребляется¹¹⁸, ставленник окончательно облекается в одежду своего звания – в Стихарь (οτιχαριον). Буквально Стихарь (производя это слово от στιχος) есть одежда – плотно обтянутая. А если уподобить Стихарь, как уподобляют его писатели, Ветхозаветному подиру¹¹⁹ (ποδήρης – от πουϛ нога – до пят нисходящий), то он есть одежда нижняя и долгая (Исх.28:31–32. 29:5. Лев.8:7. Прем.18:24). По священному употреблению с древних времен, Стихарь есть одежда стихословия или славословия. Так св. Ангелы, неумолкно славословящие Господа на небесах, изображались древле в стихарях¹²⁰. Как славословить Господа при Богослужении есть общая должность священноцерковнослужителей, то и Стихарь есть общая для всех их одежда Богослужебная. Об употреблении Стихаря в III веке, упоминает св. Афанасий александрийский¹²¹. Первоначально Стихарь был преимущественно белого цвета, может быть сообразно Откровению Божию, которое изображает Святых, песнословящих Господу в небесной церкви Его, облеченными в белые одежды (Откр.7:9–15). Посему Стихарь называется иногда одеждой белою, и означает, по изъяснению св. Германа, патриарха константинопольского, жившего в начале VIII века, светлость Божества и светлое житие служащих Ему¹²². В такой одежде, 41 правилом IV карфагенского Собора, бывшего в 398 году, предписано диакону совершать Богослужение. По служебнику Стихарь есть одежда спасения и веселия, согласно с словами Откровения, в коем, облеченные в белыя одежды изображаются глаголющими спасение и они суть те, иже приидоша от скорби. В знамение прославления Богу нашему и Агнцу (Откр.7:10–14), и претерпения скорби песнословящими на небеси, а равно и несения креста песнословящими на земле, на спине Стихаря изображается крест.

Но как причетник приемлет на себя и звание свещеносца, то по одеянии в Стихарь дается ему горящая свеща, с которою он стоит во время Богослужения, и тем исполняет должность свещеносца.

Высшая степень церковнослужения есть – Иподиакона – помощника диакона. Звание Иподиакона сохраняется в Православной Церкви со времен Апостольских. Об этом звании упоминается в правилах¹²³ и постановлениях¹²⁴ Апостольских, в послании Игнатия Богоносца к Антиохианам и проч. Корнелий, епископ римский, в своем письме к Фабию епископу антиохийскому о клире римской Церкви, писанном в III веке и сохраненном у Евсевия, исчисляет семь Иподиаконов¹²⁵. В Церкви константинопольской и в Церквах, к ней принадлежащих, по уставам Юстиниановым, было 90 Иподиаконов¹²⁶. В Апостольских постановлениях о посвящении иподиакона говорится епископу: «поставляя Иподиакона, возложи на него руки и произнеси: Господи Боже, Творец неба и земли и всего сущего, избравший дал скинии свидения хранителей св. Твоих сосудов, Сам и ныне призри на раба Твоего, рукополагаемаго во Иподиакона, и даруй ему Духа Святаго для достойнаго хранения служебных Твоих сосудов и всегдашняго исполнения воли Твоей во Христе Твоем»¹²⁷. В 5 правиле IV карфагенскаго Собора о поставлении Иподиакона говорится: «епископ сообщает ему плат и умывальницу».

Сообразно с древними правилами и обычаями, поставление в Иподиакона, как поставление и на иные степени церковнослужения, совершается молитвою, благословением, руковозложением от святителя, и умножением священного облачения.

Поставляемый в Иподиакона, прияв благословение от святителя, облекается поверх стихаря в Орарь (ωραριον) – в одежду, знаменующую служение и славословие Богу, по подобию служебных духов, – св. Ангелов, пред престолом Вседержителя, на небеси. Ибо слово – Орарь (происходя от слова ωρα) означает служение. Согласно этому знаменованию на древних Орарях изображалось трисвятое, воспеваемое Триединому приснослужащими Ему Ангелами. Св. Златоуст уподобляет Орарь крылам Ангельским¹²⁸. Приемля Орарь, Иподиакон крестообразно опоясуется им, в знамение своей готовности к служению, при молитве и таинствах, уже ближайшему к Престолу Божию, нежели служение прочих церковнослужителей, которые еще не имеют Ораря, – сих духовных крыл, по выражению св. Златоуста. По препоясании, архиерей трижды знаменует поставляемого; возлагает руку свою на главу его, молится о нем, «еже служити ему св. церкви, предстоять дверем храма¹²⁹, и возжигать светильник селения, славы». Новопосвященный иподиакон тотчас вступает в служение звания своего. Ему возлагается, по древнему чину, на рамена плат и дается в руки умывальница, в которой он подносит архиерею воду для умовения рук и держит сосуд до херувимской песни, тайно молясь Богу. Впрочем, должность иподиакона состояла древле в подаянии умовения при Богослужении не только епископам, но и пресвитерам¹³⁰, в охранении алтарных дверей, и в совершении других церковнослужений, особенно при архиерее.

Примеч. Древле были в клире и церковнослужительницы, известные под именем Диаконисс¹³¹. О звании их упоминается в посланиях Апостольских, и посему это звание началось при Апостолах. Диакониссы в Писании называются служительницами Церкви (Рим. 16:1), вдовицами истинными и старицами (Тит.2:3–4). По словам Ап. Павла, вдовица должна быть избираема не менее как шестидесятилетняя, бывшая единому мужу жена, в делех добрых свидетельствуема (1Тим.5:3–16). О Диакониссах упоминает Плиний младший в письмах к Траяну, называя их (ministrae) служительницами¹³². У писателей церковных оне называются старицами (πρεσβιτιδαι¹³³), вдовицами, потому что оне избираемы были в клир из вдовиц после первого брака, и девственницами – избранные из давших обет девства. В постановлениях Апостольских неоднократно говорится о звании Диаконисс и излагается молитва при поставлении их на степень стариц (εις χηριρκον¹³⁴). О вдовицах, избираемых древле для церковного служения, упоминают также в III веке Тертуллиан¹³⁵, в IV веке св. Григорий Богослов¹³⁶ и Епифаний кипрский¹³⁷. В 541 году Собор халкидонский постановил 15 правилом: «в Диакониссы поставляти жену не прежде сороколетняго ея возраста, и притом по тщательном испытании. Аще же приявши рукоположение, и пребывши некоторое время в служении, вступит в брак: таковая, как оскорбившая благодать Божию, да будет предана анафеме, вместе с тем, кто совокупился с нею». Толкователи церковных правил, говоря о летах для посвящения в Диакониссы, замечают, что для вдовиц назначен был шестидесятилетний, а для девственниц сорокалетний возраст¹³⁸.

Диаконисс избирали и посвящали древле не для совершения Богослужения, но для служения женам, коих оне приготовляли к Крещению, и служили им при этом таинстве и вообще при Богослужении. «Диаконисса, – говорится в постановлениях Апостольских, – не благословляет и ничего не совершает такого, что делают диаконы и пресвитеры, кроме охранения дверей церковных и служения пресвитерам при Крещении жен»¹³⁹. «Диакониссы суть посредницы между женами и священнослужителями»¹⁴⁰. Хотя в Церкви не позволяется женам учить, но частно дома, согласно с заповедию Апостольскою (Тит.2:3–4), оне могли учить, напр., оглашенных жен, как им правильно отвечать на вопросы Церкви, предлагаемые допускаемым к Крещению. «Рукоположи Диакониссу верную и святую для служения женам, – говорится епископу в постановлениях Апостольских. – Ибо иногда, бывает, нельзя в некоторые домы послать к женам диакона, по причине неверных, тогда пошли Диакониссу, снисходя к помыслам людей. Ради великой нужды мы употребляем Диакониссу, и во-первых при Крещении жен. Диакон помазует св. елеем только чело их, а потом помазует их Диаконисса. По погружении пусть восприемлет крещенного диакон, а крещенную Диаконисса»¹⁴¹. Отцы карфагенской Церкви в 12 правиле IV Собора постановили: «вдовицы или девственницы, избираемыя для служения при Крещении жен, должны хорошо знать сию должность, чтобы могли неведущих в простых жен наставить, как им отвечать на вопросы крещающего, и жить по принятии Крещения». Блаженный Иероним называет служение Диаконисс служением слова¹⁴². Таким образом Диакониссы были руководительницами жен как при Крещении, так после при общественном Богослужении, и в домашней и частной их жизни. Согласно наставлению Апостольскому (1Тим.5:10), Диакониссы имели попечение о гонимых, бедных и больных христианках. Число Диаконисс при древних церквах было различно, по мере надобности. При софийской в Константинополе положено было 40, при плахернской 6¹⁴³.

Диакониссы поставляемы были в алтаре пред престолом, в то время Литургии, в которое приемлют рукоположение диаконы. Матвей Властарь о поставлении Диакониссы, в XIV веке говорил, что «ее приводили пред епископа в короткой мантии (фелони¹⁴⁴), которая покрывала ея шею и плеча. Ставленица преклоняла главу, святитель благословив ее и возложив на главу ее омофор и руку, произносил молитву: Божественная благодать». По молитве клир пел: Господи помилуй; потом архиерей произносил молитвы о посвящаемой и возлагал на нее орарь¹⁴⁵.

Звание или правильнее имя Диаконисс с V века начало прекращаться. В Церкви константинопольской, по словам Вальсамона, оно продолжалось до XII века¹⁴⁶. Но в Сирии у яковитов звание Диаконисс, по сказаниям новейших писателей, доселе сохраняется¹⁴⁷. В Церкви Православной звание Диаконисс соединяется ныне с званием инокинь и настоятельниц женских обителей: ибо и древние Диакониссы были подвижницы и называются вдовицами Господними и руководительницами жен в делах веры¹⁴⁸. Частию – с восприемницами, кои бывают при Крещении; частию – с званием просфирнь, как показывают древние выражения о должности их. В соборном приговоре, бывшем в России в 1551 году, об них говорится: «проскурницыб были вдовы единаго мужа, не меньше 50 лет, в добрых делах свидетельствованы»¹⁴⁹; а частию – с званием жен сердобольных, на коих возлагается обязанность пещись о больных. Оне при клятвенном обещании дают и приемлют священный обет Богоугодного служения страждущему человечеству и послушания поставленному Начальству. Начало сердобольных вдов в Церкви Православной возводят к Апостольскому постановлению диаконов (Деян. 6:1–3), первоначально избранных «для раздаяния милостыни неимущим и хождения за больными. Сего внешняго церковного служения удостоиваемы были и благочестивыя жены, особливо честныя вдовицы, которыя от Церкви Христовой имели свое пропитание, и на которых возлагалась от Христолюбивого и сострадательного к человечеству сословия общественная обязанность участвовать в раздаянии милостыни и в смотрении за болящими, по примеру попечительных Апостольских мужей. В подобном звании утвердил призванных от св. Христовой Церкви честных вдовиц сделанным об них постановлением, с наименованием разряда сердобольных вдов, Помазанник Господень, Самодержец Всероссийский, попечительный Отец Отечества. На сию священную обязанность Апостолоподражательнаго звания оне учиняют присягу и приемлют крестные знаки»¹⁵⁰.

Посвящением иподиакона оканчивается высшая степень церковнослужения; за нею следует степень Священства, возлагаемого на избранных посредством таинства. В правилах Церкви сии две степени церковнослужения и священнослужения ясно отличаются. Так в 25 и 27 правилах Собора Лаодикийского освященными лицами называются диакон, пресвитер и епископ, а иподиаконы, чтецы и певцы и проч, церковниками или причетниками. Об отношении иподиакона к диакону в 20 правиле тогоже Собора говорится: «диаконам иметь честь от иподиаконов и всех причетников». И так степень священнослужения трояка: диакона, пресвитера и епископа. Эта троякая степень священнослужения ясно и определенно изображается в Апостольском писании и предании. Дионисий Ареопагит, муж Апостольский, в книге о церковной иерархии изображает не только три степени Священства, но и частию – чин рукоположения на сия степени. По словам Дионисия, «первосвященник при посвящении своем преклоняет пред алтарем оба колена и на него возлагается книга св. Писания; священник хотя также преклоняет оба колена, но вместо книги на него возлагается уже рука первосвященника; диакон преклоняет только одно колено. Тем не менее все они свидетельствуют свою покорность Богу и Его закону; все запечатлеваются кроме того крестом в знак требуемого от них самоумерщвления и подражания Иисусу Христу; все принимают взаимное целование, как знак любви, которая должна одушевлять их общий союз; имена их провозглашаются во всеуслышание, чтобы всякой знал, что они приступают к священному служению, не по своему произволу, но по определению Божию». Сообразно трем степеням священнослужения совершается таинство Священства.

Имя Диакона – служителя и помощника многократно встречается в Писании; особенно часто употребляется в Новом Завете, в значении служения Христу и Церкви (Мф.4:11. Деян.1:17, 25. 6:4. 21:19. Рим.11:13. 1Кор.3:5. 2Кор.3:6. 6:4. Евр.1:14 и проч.¹⁵¹ Священноиерархическое звание Диаконов христианской Церкви установлено Апостолами. Апостолы, считая для себя неприличным, оставя проповедь слова Божия, служить трапезам, предложили выбрать из среды учеников своих семерых, изведанных и исполненных Св. Духа и мудрости. Избранных поставили пред Апостолами, кои помолясь возложили на них руки свои, и таким образом – избранием, приведением пред Апостолов, молитвою и рукоположением от св. Апостолов посвящены были первые Диаконы Церкви христианской (Деян.6:1–6). Ап. Павел в послании к Тимофею изобразил правила избрания Диаконов и качества, какие должны иметь Диаконы. И сии да искушаются прежде, – говорит Апостол, – потом же да служат, непорочни суще. Диакони да бывают единыя жены мужи, чада добре правяще и своя домы: честны, недвоязычны, трезвы, не корыстолюбивы, храняще таинство веры в чистей совести (1Тим.3:10, 12, 8–9).

Со времен Апостольских священнослужение Диакона сохраняется в Православной Церкви непрерывно, как нисшая степень Священства, так что далее VI века некоторые христианские общества, следуя примеру Апостолов, которые первоначально избрали семь Диаконов, имели у себя столькоже Диаконов; так было в Риме в III веке¹⁵²; так предписывал Собор неокесарийский в 315 году¹⁵³; так было в Риме и в V веке¹⁵⁴. В VII веке Собор трульский считал нужным изъяснить пример Апостольской Церкви и упомянуть, что число Диаконов может быть и больше и меньше, смотря по надобности¹⁵⁵.

Сообразно значению имени и первоначальному избранию Диаконов служити трапезам, обязанность их, по правилам Церкви, служить пресвитеру и епископу при Богослужении, при учении и управлении, все творя с благословения их. В постановлениях Апостольских говорится: «Диакон да будет ухом, глазом, устами, сердцем и душею, ангелом и пророком епископа и пресвитера. Посему Диаконы, по преданию Апостольскому, суть как бы служебнии дуси в служение посылаеми (Евр.1:14)»¹⁵⁶. Согласно с сим назначением Диакона, в постановлениях Апостольских и соборных говорится: «при Богослужении, а равно и вне Богослужения, Диакон не благословляет, но приемлет благословение от епископа и пресвитера»¹⁵⁷. В 18 правиле 1 вселенского Собора постановлено: «Диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители епископа и нисшие пресвитеров. Да приемлют евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им епископом или пресвитером: но ниже сидети (при Богослужении) посреде пресвитеров позволено Диаконам¹⁵⁸. По словам IV собора карфагенского, Диакон должен знать, что он есть служитель пресвитера и епископа¹⁵⁹. По 21 правилу Лаодикийского Собора, бывшего в 364 году, Диаконы обязаны приготовлять для священнодействия священные сосуды, коих касаться воспрещено иподиаконам и вообще причетникам; по служебнику «уготовать священная».

Помогая и служа епископу и пресвитеру при священнодействиях, Диакон служит для народа руководителем в молитвах¹⁶⁰, благочинии церковном, яко кормчий, по древнему выражению¹⁶¹, а равно и в жизни. Ибо подобно первым Диаконам Стефану и Филиппу (Деян.7, 8:5,12,34–40), Диаконы имеют также своею священною обязанностию назидать верующих проповедию слова Божия при Богослужении и кроме Богослужения наставлять детей в законе Божием. Так св. Иоанн Златоуст¹⁶², Ефрем Сирин, Григорий Великий и другие, будучи Диаконами, проповедали слово Божие.

Наконец Диаконы служат епископам и пресвитерам в управлении паствою. Иногда Диаконы были доверенными лицами патриарха или митрополита в некоторых делах и представляли лице своего архипастыря¹⁶³. Св. Афанасий александрийский, будучи Диаконом, был на первом вселенском Соборе и вместо своего епископа обличал и судил Ария¹⁶⁴, а равно были тогда на Соборе и другие Диаконы¹⁶⁵. Иногда Диаконам поручались смотрение над церковным имуществом и попечение о вдовах и сиротах¹⁶⁶; должность испытывать поведение желавших быть служителями Церкви¹⁶⁷.

Примеч. Древнее, со времен Апостольских (Деян.6:1–6), участие Диаконов в служении и управлении церковном, совокупно с епископами и пресвитерами, впоследствии положило в Риме начало верховному совету папы, состоящему из епископов, пресвитеров и диаконов, известных под именем кардиналов (praecipuus, id quod rei cardo est), т. e. особливых, главных советников и соправителей при папе. В руках их находится управление римскою областию и Церковию. Они (purpurati) отличены багряницею, как наследники престола римской области: ибо из среды кардиналов избирается папа¹⁶⁸.

Согласно с Писанием и преданием Апостольским совершается в Православной Церкви посвящение во Диакона. По предварительном, как предписано в слове Божием, испытании, по однократном вступлении в брак (1Тим.3:10–12), по очищении грехов молитвою, постом и покаянием, совершается посвящение во Диакона, по 2 правилу св. Апостол – одним епископом, на Литургии, в алтаре, после принесения уже бескровной жертвы и совершения таинства,– чем внушается, что Диакон поставляется не совершать таинства, а служить при таинствах, и что степень его Священства есть низшая; ибо на Литургии предшествуют посвящению на эту степень посвящения во епископа и пресвитера. Иподиаконы, как представители Церкви, избирающей из среды их на высшую степень, полагая руки свои на выю избираемого и придерживал его за руки, сопровождают его до царских врат, где приемлют его священные лица уже чина высшего, какой и ставленник готовится принять, т. е. Диаконы. В алтаре у престола Божия совершается венчание его с Церковию или посвящение на особенное ей служение, – благословением, таинственным рукоположением, молитвою, которая изложена в постановлениях Апостольских¹⁶⁹, и облачением в священные одежды Диакона. В знамение всегдашнего и высшего соединения с Церковию, при пении венчальных песней, он обводится трижды кругом престола, лобзая престол, десницу и одежды сидящего святителя. Венчальные песни внушают, что посвящаемый вступает в теснейшее соединение с Церковию, по образу соединения Бога и человека в рождении от Прес. Девы; внушают молиться св. Мученикам, добре страдавшим и венчавшимся, чтобы по примеру их, утвердивших и распространивших Церковь, и ему увенчаться венцем небесным, и наконец внушают славить Христа Бога, Главу Церкви, похвалу Апостолов и радование Мучеников. Венчанный поставляется на десное колено и смиренно, как предающий себя и посвящаемый на церковное служение Господу, приникает головою к престолу на крестовидно простертые по краю его руки свои, чтобы от невидимо Присущего на престоле принять чрез архиерея силу и власть к священнослужению. Возложив на главу посвящаемого конец своего омофора, и тем делая его участником в служении спасению, святитель благословляет его трижды, и по учреждению Апостольскому возлагает руку на главу его, произнося слова таинства: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (προχειρίζεται руковозводит) благоговейнейшего иподиакона (имрек) во Диакона: помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа», и Церковь трижды (κύριε ἐλέησον Господи помилуй, поет по–гречески – в знак духовного союза Церкви всероссийской с восточнокафолическою, коей Христовы и Апостольские глаголы преданы на греческом языке, и от коей Апостольское рукоположение Священства неизменно предано Церкви всероссийской. Купно с Церковию архиерей трижды благословляет посвящаемого и молится о исполнении его веры, любви и силы, подобно архидиакону Стефану.

Примеч. В древние времепа κύριε ἐλέησον пели в нашем отечестве не только при посвящениях на степени священнослужения, но и при иных случаях¹⁷⁰, и не только на востоке, но и на западе, где, говорят, установил петь это в знамение соединения Церквей, св. Григории Двоеслов¹⁷¹. Собор Вазенский 11, в 529 году, III правилом постановил, чтобы κύριε ἐλέησον, употребляемое на всем востоке и в Италии, отныне было в употреблении и в Церквах Галлии, не только на обедни, но и на утрени и вечерни.

По молитвам о рукополагаемом во Диакона, он сверх причетнических Богослужебных одежд приемлет священное облачение диаконское: – орарь, коим он доселе только препоясан был, теперь развязуют и распущенно возлагают на левое плечо, выразительно являя сим распущенным знаком, духовно изображающим криле Серафимские¹⁷², что Диакон получает способность выше и ближе иподиакона служить у престола Божия. Сими крылами Диакон приближается к престолу Божию и подобно Херувимам, кои пред величием Божества, по словам Пророка, крилами своими закрывают лица своя (Ис.6:2), а по выражению Церкви, «не смеют (чини Ангельстии) взирати», Диакон во время молитв, произносимых им при Богослужении, как бы закрывает лице свое, всегда держа конец Ораря своего против глаз своих: а вместе с тем и других научает благоговеть и молиться пред Господом. «В первенствующей Церкви, – говорит св. Златоуст, дар молитвы нисходил на кого–нибудь одного, и он за всех просил общеполезного для Церкви и научал других молиться. Удостоившийся такой благодати вставал в собрании и с великим сокрушением, с сильными внутренними воздыханиями припадая к Богу, просил того, что полезно для всех. Ныне знамение этого мы видим в Диаконе»¹⁷³. О древнем возложении и ношении Ораря Диаконом на левом плече упоминают в IV веке св. Иоанн Златоуст¹⁷⁴, равно и западные поместные соборы Бреннасенский, бывший в 503 и Толедский в 681 году¹⁷⁵.

По возложении ораря, на руки посвящаемого возлагаются Поручи или нарукавницы (επιμανικια–epimanicao буквально есть одежда, покрывающая руки, иногда же означает узы). Поручи служат видимым знамением особенной силы и помощи Божией для приемлющего Священство. Начало Поручей писатели церковные возводят ко временам Апостольским¹⁷⁶. При возложении каждой одежды на Диакона Церковь возглашает: άξιος – достоин. Это возглашение при рукоположении на степень Священства произошло от древнего свидетельства всей Церкви о достоинстве рукополагаемого. Епископ, совершавший посвящение, древле троекратно спрашивал клир и народ: достоин ли посвящаемый, народ и клир отвечали: «достоин»¹⁷⁷.

Посвященный тотчас исполняет одну из своих обязанностей; он поставляется у престола с рипидою (ριπιδιον веяло) стрещи святая и, как бы крилами, веять ею над св. дарами.

Посвященный во Диакона, подобно ветхозаветным новопосвященным служителям храма, непрерывно обязан праздновать торжество своего посвящения седмидневным Богослужением и вместе для утверждения в себе даров благодати и для научения священнослужению (Лев.8:33).

Сообразно с словами Писания: диаконы, служившии добре, степень себе добр (высший) снискают (1Тим.3:12), некоторые из них удостаиваются первенства чести пред другими диаконами, т. е. званием Протодиакона – или перводиакона. Это преимущество сообщается диакону вне олтаря, и уже не таинством, а руковозложением благословения, молитвою об украшении его чесностию – стоять в начале диаконов, и наречением: «се бысть Протодиакон (αρχισυναγογος, Πρωτοδιακονος, Αρχιδιακονος) святейшия Божия Церкви», и возглашением: аксиос.

Звание Протодиакона восприяло начало свое со времен Апостольских. Ибо Стефан первомученик был, по преданию, Архидиакон из семи диаконов, рукоположенных Апостолами. В III веке Архидиаконом был св. Лаврентий, коего память совершается в Церкви Православной 10 августа. В IV веке о звании Перводиакона упоминают Иероним¹⁷⁸ и IV карфагенский Собор в правилах 5 и 17.

Вторая степень Священства есть – Пресвитер πρεσβυτερος–старец). Это имя, по подобию старцев людских и первенцев, бывших в Церкви Ветхозаветной, принято Апостолами для пастырей христианских. Сим именем Апостолы называли и сами себя (1Пет.5:1, 2Ин.1 и следующ.). Имя Пресвитера показывает, что на степень иерейскую избираемы были люди опытнейшие и мудрейшие. Но чаще Пресвитер называется в Писании Священником или Иереем (ιερευς), как нарицает Писание и Самого Господа (Евр.5:6, 10:21) и даже всех верующих: освященных во Иисусе Христе (Ап.1:6). Из иноков имеющий Священство называется Иеромонах. Пресвитер называется также Отец, потому что он таинствами и учением духовно возрождает и воспитывает верующих в жизнь духовную¹⁷⁹.

Из наименований Пресвитера частию видно, что его существенная и главная обязанность в Церкви – во-первых словом и житием учить, назидать и утверждать верующих в благочестии и добрых

делах; по выражению Писания, подавать им образ словом, житием, любовию, духом, верою, и чистотою (1Тим.4:12): да силен будет утешати во здравим учении, и противящыяся обличати (Тит.1:9); проповедать слово Божие не только во храме при Богослужении, или благовременне, но и вне Богослужения – безвременне, запрещать, умолять со всяким долготерпением и учением (2Тим.4:2). О Пресвитерах, труждающихся в слове и учении, Ап. Павел говорит, что они сугубыя чести да сподобляются (1Тим.5:17). Согласно с Писанием правила Церкви внушают Пресвитеру учить клир и люден благочестию¹⁸⁰. Для успеха в сеянии слова Божия Писание внушает Пастырю по жизни своей быть непорочну, трезвену, целомудру, благоговейну, честну, страннолюбиву, учительну, кротку, свой дом добре правящу, чада имущу в послушании, не новокрещенну (1Тим.3:2–6. Тит.1:6–8); тщательно вникать в свои священные обязанности или, по слову Апостола, внимать себе и учению; заниматься сим постоянно (1Тим.4:16); и держаться вернаго учения (Тит. 1:9).

Во-вторых, по примеру Господа и Апостолов, обязанность Пресвитера священнодействовать и верующих освящать таинствами, коих он есть строитель (1Кор.4:1), молитвами общественными и частными (Лев. 16:34. Числ.15:25. 1Тим.2:1–2. Евр.5:1–7), и преподаянием благословения во имя Господне, подобно ветхозаветным священникам (Числ.6:27). благочестивое обыкновение принимать благословение от Священника и лобызать благословляющую его десницу, по подобию детей, целующих руки своих родителем, сохраняется в Церкви Православной с древних времен. Об этом обычае упоминает св. Григорий Богослов, который говорит о матери своей Нонне: «кто подобно ей оказывал такое уважение руке и лицу Священников»¹⁸¹? Упоминают также св. Иоанн Златоуст¹⁸² и шестой вселенский Собор¹⁸³.

Из обязанности учить и священнодействовать, – из долга отца и пастыря проистекает и третья должность Пресвитера, по примеру Пастыреначальника и Апостолов, надзирать за вверенными, для охранения их от греха, и по Бозе направлять их к добру. Ибо Писание говорит Пресвитеру: настой благовременне и безвременне (2Тим.4:2). Из Апостольского изречения – настой, без сомнения происходит название Пресвитера настоятелем, выражающее духовную его власть. На священную власть Пресвитера Писание указует также, говоря: пасите, еже в вас стадо Божие, посещающе (επισκοπουντες надзирал) не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже не праведными прибытки, но усердно: ни яко обладающее причту, но образи бывайте стаду (1Пет.5:2–3). Посему Пресвитеры называются настоятелями, т. е. начальствующими (1Тим.5:17. 1Сол.5:12). В постановлениях Апостольских спасительная власть Пресвитеров сравнивается с властию старцев людских, которых по повелению Божию, избрал Моисей в пустыне помощниками себе в управлении народом Божиим (Числ.9:14–17¹⁸⁴). Игнатий Богоносец в послании к Траллянам спрашивает: «что такое пресвитерство? и отвечает: священное учреждение, советники и собеседники епископа». Посему древле седалище епископа называлось высшим престолом, а седалища Пресвитеров вторыми престолами¹⁸⁵. Некоторые епископы даже не писали посланий без соучастия Пресвитеров¹⁸⁶. Соуправляя с епископами, Пресвитеры бывали на Соборах (Деян.15¹⁸⁷); испытывали поведение желавших вступить на степень церковнослужения¹⁸⁸. Ближайшим образом власть Пресвитера состоит в духовном управлении вверенною ему паствою и храмом, в коем совершает Богослужение¹⁸⁹.

Чин посвящения во Пресвитера сохраняется в Церкви Православной со времен Апостольских. Во 2 правиле св. Апостолов постановлено рукополагать во Пресвитера одному епископу. В постановлениях Апостольских чин пресвитерского посвящения предписывается совершать возложением рук святителя на главу посвящаемого и молитвою¹⁹⁰. У Дионисия Ареопагита о посвящении Пресвитера говорится: «посвящаемый, преклонив оба колена пред олтарем, имеет на главе своей десницу епископа и таким образом освящается св. призываниями, запечатлевается крестным знамением и приветствием священнослужащих¹⁹¹. В III правиле IV карфагенского Собора посвящение во Пресвитера изображается рукоположением, благословением и молитвою.

Согласно с установлением св. Апостол¹⁹², посвящение во Пресвитера в Церкви Православной совершается одним епископом, на Литургии, по великом входе, пред священнодействием таинства Причащения. Окончив свое диаконское служение во время великого входа несением воздуха на голове своей, как бы самых даров, кои он должен нести, яко первенствующий между диаконами, по достоинству и избранию своему на высшую степень. По входе приводят избранного – к царским вратам диаконы, а здесь приемлют его Пресвитеры, в сан коих он возводится. В алтаре кругом престола, совершается, подобно диаконскому, венчание и новое соединение с св. Церковию. После сего он преклоняет оба колена пред престолом Вседержителя, в знак своего призывания к священнослужению, высшему пред диаконским, которое приемлют при преклонении на одно колено. Архиерей, рукополагая во Пресвитера, произносит слова таинственного посвящения и молится об нем Господу даровать ему силы поднять великую благодать Св. Духа, да будет он достоин благовествовать Евангелие, священнодействовать слово истины, приносить дары и жертвы духовные, возраждать людей чрез купель пакирождения.

По молитве облачают рукоположенного – в пресвитерские одежды, при пении: аксиос. Поверх стихаря, которой он имел в звании диакона, и который у Пресвитера обыкновенно называется подризник¹⁹³, потому что носится под ризою, возлагается вместо диаконского ораря Епитрахиль (επιτραχήλιον от τραχηλος шея или οτολη – stola наперсник). Орарь на диаконе бывает распущен, а на Священнике сложен во круг выи на персях: в знамение освящающей благодати, сообщаемой Пресвитеру в высшей степени пред диаконом. Епитрахиль духовно знаменует благодать, изливаемую на Священника, или, по выражению св. Златоуста, духовное помазание¹⁹⁴. О древнем употреблении Епитрахили упоминают также св. Афанасий александрийский¹⁹⁵, Амвросий Медиоланский¹⁹⁶, и другие. По словам блаженного Иеронима¹⁹⁷, Епитрахиль подобна ветхозаветному ефуду (Исх. 28:4. εϕοδιον как бы επι τη οδω потребный на пути), без коего древние священники никогда не совершали священнослужения и преимущественно из всех священных одежд носили при себе (напр. 1Цар. 2:15, 27.11:6. 14:3. 22:15). В VI веке, около 572 года, на одном из западных Соборов подтверждено было Священникам, чтобы они не иначе приступали к алтарю, как возложивши орарь (т. е. епитрахиль) на оба плеча¹⁹⁸. Епитрахиль из священных одежд есть самая употребительнейшая и всегдашняя для Пресвитера при всяком Богослужении, им совершаемом.

Подризник и епитрахиль Пресвитера стягиваются Поясом (Ζωνη). Сам Господь в Церкви небесной изображается облеченным в пояс от сапфира о чреслех его (Иез.9:2). Пояс был в числе священных одежд и у ветхозаветных священников (Исх.29:9), и Иисуса Христа – Иерея по чину Мелхиседекову, при умовении ног учеников, на тайной вечери (Ин.13:4). Пояс, дающий удобство и легкость к движению, означает духовную готовность и способность к Богослужению (Лк.12:35–37). Такое знаменование соединяет с употреблением Пояса при Богослужении св. Дионисий Ареопагит¹⁹⁹, и св. Иоанн Златоуст²⁰⁰.

Наконец облачается Пресвитер в Фелонь (φελόνιον penula, casula), которая обыкновенно называется

Ризою и подобна верхней ризе ветхозаветных священников (Исх.29:5), и без сомнения – верхней одежде Апостолов (2Тим.4:13) и Самого Спасителя, в которой Он совершил тайную вечерю (Ин.13:4), и особенно, по толкованию св. Симеона солунского²⁰¹, – той хламиде, в которую Спаситель облечен был во время своих страданий для искупления и оправдания мира (Мф.27:28:31). Вероятно о Фелони упоминает Тертуллиан, говоря об одежде, в которую он облечен был при принятии Священства²⁰². Евсевий называет Фелонь подиром священным²⁰³, по особенному с ним сходству древней Фелони, которая иногда, подобно стихарю, была одинаково длинна со всех сторон, и этою длиннотою отличалась от короткой причетнической Фелони, – а от стихаря особенно – звездою, которая нашивается на Фелони в знамение высшего священнослужения Пресвитера пред диаконом. В смысле духовном Риза Пресвитера, служащего оправданию верующих пред Богом и вечному блаженству, есть одежда правды и радости, согласно с изречением, которое Пресвитер произносит, облачаясь в Ризу (Пс.131:9:16).

Новопосвященный Пресвитер, по древнему чиноположению, творит целование с своими сослужителями, в знак соединения с ними для единого служения. Ему вручается служебник²⁰⁴, как руководство при священнодействиях: а по освящении даров – часть их, как главнейший залог вверенного ему священнослужения. Приникнув к сим тайнам, он благоговейно размышляет над ними и по произнесении: «святая святым», приобщается от залога ему вверенного.

Торжество своего посвящения Пресвитер должен, подобно ветхозаветным священникам (Лев. 8:33), праздновать и обучаться в священнослужении семь дней. После сего, согласно с древними правилами, он получает от епископа, рукоположившего его, граммату²⁰⁵.

Подобно Апостолам, из коих одни принадлежали к двенадцати, а другие к семидесяти, и сообразно с Писанием: прилежащии же добре пресвитеры сугубыя чести да сподобляются; пачеже труждающиися в слове и учении (1Тим.5:17), некоторые из достойнейших Пресвитеров отличаются особенными знаками чести и предстояния. На иных возлагается Набедренник (επιγονατιον) – плат четвероугольный, продолговатый, носимый при правом бедре, и собственно усвоенный званию протоиерея, игумена и архимандрита. Надобно полагать, что Набедренник принят в число священных одежд в Церкви всероссийской, ибо в греческой употребляется в одинаковом значении с Набедренником – только Палица²⁰⁶, при возложении коей произносятся те же слова, какие и при возложении Набедренника. Он принят без сомнения в отличие от епископского Набедренника или палицы. Набедренника удостоивается священник при молитве, благословении архиерейском и возглашении: аксиос. Духовно Набедренник знаменует меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф.6:17), коим всякий Православный христианин, а тем более пастырь должен вооружаться за веру.

Иным из достойнейших Пресвитеров Прав. Церкви, подобно ветхозаветным священникам, на главы коих возлагаемы были клобуки (от греческого καδουκι–tiara) в честь и славу (Исх.28:40), жалуют, с 1797 г. 18 декабря, Скуфьи (σκουϕια); после – Камилавки (καμηλαυκιον), кои древле на востоке делались из верблюжьего волоса (καμηλоς); от чего производят название камилавки; потом – Наперсные кресты (εγκολπιον – наперсник) и прочее. Отличие Наперсным крестом подобно ветхозаветному отличию гривною. Во времена ветхозаветные, в знак особенной чести и награды за заслуги, возлагали златую гривну – цепь на выю и перси (Быт.41:42. Притч.1:9). Обычай возлагать и носить такую гривну на шее и персях был и в Христианстве. Наши отечественные летописи представляют многих князей и вельмож, кои пожалованы были златыми гривнами и носили их на груди²⁰⁷. Подобно ветхозаветной гривне христиане стали иметь и носить при себе знамения св. своей веры – кресты²⁰⁸. Во времена гонений христиане носили кресты под одеждою, как видно из жития св. Макрины, составленного братом ее Григорием нисским. Цари, по сказанию св. Златоуста, древне носили кресты на главах своих²⁰⁹. Впоследствии, для отличия от прочих христиан, Цари, патриархи и епископы начали носить кресты со вложением св. мощей или частей животворящего креста; такие кресты называются εγκολπια или нанедренники²¹⁰. В IX веке возглагали Наперсные кресты и на Пресвитеров²¹¹. В конце этого и начале X века, вероятно для отличия христиан и унижения священного обычая их носить Наперсные кресты, калиф Гакем (996–1020) предписал египетским христианам носить поверх одежды деревянные кресты со свинцовою печатию калифа²¹². В нашем Отечестве, московским Собором в 1675 году, установлено носить Наперсные кресты сначала одному патриарху и митрополитам в своей только епархии, а прочим епископам – одну панагию. В 1742 году Императрица Елизавета Петровна указом повелела возложить Наперсные кресты на всех архимандритов, для отличия от игуменов и иеромонахов, и на духовника своего – протоиерея. Императрица Екатерина II пожаловала также Наперсные кресты духовникам своим и некоторым иным протоиереям; а Император Павел 1 в 1797 году 18 декабря, повелел давать и всем достойным священникам. Наперсный крест, жалуемый духовным, знаменует ближайшее ими исповедание веры и последование заповеди Спасителя: иже хощет по мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по мне грядет (Мк.8:34); духовно – есть щит веры, в нем же возможно вся стрелы лукаваго разженныя угасити (Еф.6:16).

Из древних писаний видно, что древле иногда титуловали Пресвитера: твое благоговение, преподобие²¹³, и проч.

Высшее духовное отличие пресвитера есть возведение его в сан Протоиерея, или по древнему наименованию – Протопресвитера, а в монашестве в сан Игумена и Архимандрита. В IV веке об Архипресвитерах упоминает блаженный Иероним²¹⁴, в V веке – Сократ и Созомен²¹⁵.

Звание Протоиерея (Αρχιπρεσβυτερος–Πρωτοιερευς), как возведение только на высшую степень пред другими пресвитерами, возлагается уже не чрез таинство, и не в алтаре, но подобно званию протодиакона, совершается среди храма, руковозложением благословения, молитвою и наречением: «се бысть Протоиерей святейшия Божия Церкви, иногда – и возложением набедренника, при возглашении: аксиос. В молитве Церковь просит Господа украсить Протопресвитера честностию стоять в начале пресвитеров и быть добр образ сущим по них».

Как достойнейшие из священников за свое служение Церкви награждаются набедренником – отличием протоиерейским, так достойнейшие из Протоиереев награждаются Палицею – отличием архиерейским а «для знатнейших из них: по указу 1797 года, назначены и Митры, по утверждению Государя Императора.

Высшая степень и полнота Священства принадлежит Епископу или Архиерею. Имя и звание Епископа и Архиерея восприяло начало свое в Ветхом Завете (2Ездр.9:39–40. 2Мак.3:21), и особенно в Новом – от Иисуса Христа и Апостолов. Сам Иисус Христос называется в Писании Епископом, что значит: блюститель душ наших (1Пет. 2:25); называется и Архиереем (Евр.4:14. 7:26), а звание Апостольское епископством (Деян.1:20). От Апостолов звание Епископа преемственно предано другим, так что по древним сказаниям можно знать Епископов, поставленных Апостолами. Так в Церкви Иерусалимской первый Епископ, поставленный самим Господом и Апостолами, был Ап. Иаков, брат Господень по плоти; вторый, рукоположенный также Апостолами, был Симеон²¹⁶. В Церкви антиохийской первые два Епископа, рукоположенные Ап. Петром, были Еводий и Игнатий²¹⁷; в Александрии после Ап. и Ев. Марка, ученика и сотрудника Ап. Петра, Анниан²¹⁸; в Константинополе Стахий²¹⁹; в Риме рукоположенные Ап. Петром – Лин и после него Аненклит²²⁰; в Ефесе – Тимофей, в Крите –Tuт, Афинах – Дионисий, рукоположенные Ап. Павлом²²¹. Посему имя – Епископ первоначально было общим для Архипастырей всех Церквей, напр. римской, греческой и других²²².

Как Господь наш в Писании называется Архиереем и Иереем (Евр.4:14. 5:6. 7:21. 8:4. 10:21); то и Епископы иногда в Писании именуются пресвитерами, из среды коих первые избираются и совмещают власть их. Так в деяниях Апостольских Ап. Павел говорит: от Мелита послав во Ефес, призва пресвитеры церковныя. И якоже приидоша к нему, рече к ним: внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога (Деян.20:17, 18, 28. См. также 1Тим. 3. Тит.1:5–7. Деян.15:2, 4, 6, 22–23). Ап. Петр говорит пресвитерам: пасите еже в вас стадо Божие, посещающе (επισκοπουντες) не нуждею (1Пет.5:2). Ириней, Епископ лионский в одном письме своем к римскому Епископу Виктору, называет его предшественников Епископов: Аникита, Пия, Игина, Телесфора, Ксиста, настоятельствующими пресвитерами Церкви (πρεσβυτεροι оι προστανιες της εκκλησιας²²³). В изъяснении слов Ап. Павла к Тимофею (1Тим.3:1–7), св. Иоанн Златоуст говорит: «древле и пресвитеры назывались Епископами и диаконами Христовыми, и Епископы – пресвитерами. Посему–то и ныне многие Епископы пишут: сопресвитеру и содиакону»²²⁴. Ибо Епископы, яко служители Христовы, называются и в Писании диаконами (2Тим.4:5²²⁵).

Обязанность Епископа совмещает во всей полноте звание диакона и пресвитера – учить, священнодействовать и управлять. На Епископах, как ближайших преемниках Апостолов, кои избрали диаконов, чтобы им самим беспрепятственно пребывать в служении слова (Деян. 6:4), лежит преимущественная обязанность наставлять и утверждать вверенную им паству – в вере, благочестии и добрых делах. Пресвитеры призваны назидать словом Божиим принадлежащих храму их: так Епископы обязуются к тому в своей епархии²²⁶.

Соединяя власть пресвитера священнодействовать, епископ сверх того имеет власть совершать св. миро, рукополагать достойных для священнослужения, благословлять для церковнослужения (1Тим.5:22. Тит.1:5); по примеру Архиерея Великого–I Христа (Мк.10:16), подавать верующим благословение обеими руками, освящать храмы Божии или вместо их – антиминсы и проч.²²⁷ Посему Епископ преимущественно называется Святителем.

Наконец и полнота церковной власти и управления принадлежит в епархии Епископу²²⁸. Ап. Павел пишет Титу, Епископу критскому: глаголи, и моли, и обличай со всяким повелением (Тит.2:15). По власти, данной Епископам от Христа и Апостолов, Епископы преимущественно присутствуют на Соборах; избирают и поставляют священно–церковнослужители²²⁹; разрешают их недоумения, окончательно удовлетворяют духовным нуждам верующих²³⁰; посему и называются Владыками.

Чин избрания и посвящения во Епископа, подробно изображается в древних писаниях Церкви. Бл. Иероним упоминает о наречении (denominatio) во Епископа, предшествующем посвящению²³¹. По 1 – св. Апостолов и 4 – правилам первого вселенского Собора, рукоположение во Епископа должно совершаться двумя или более Епископами. В постановлениях Апостольских произносится молитва на посвящение во Епископа²³². В писаниях Дионисия Ареопагита изображается коленопреклонение посвящаемого во Епископа и возложение на главу его Евангелия. В писаниях

св. Григория Богослова упоминается о священном облачении Епископа²³³. В 1 и 2 правилах IV карфагенского Собора, бывшего в 398 году, постановлено, чтобы возводимые в сан Епископов предварительно испытаны были в вере и благочестии, и произнесли символ веры; чтобы при посвящении на главу поставляемого Епископа возлагаемы были Евангелие и десницы присутствующих Епископов. Софроний Иерусалимский, живший в VII веке, о посвящении Епископа пишет: «есть в св. Церквах по всей вселенной древнее Апостольское предание, по которому те, кои возводятся на степень священноначалия, обязываются старейшим священноначальником откровенно изложить, как они мудрствуют и как содержат веру. Это предание ведет свое начало от премудрого Ап. Павла, который предостерегает, чтобы кто из таковых не вотще протекал свое поприще (Гал.2:9)»²³⁴. Такое исповедание древле своеручно подписывали Епископы²³⁵.

Согласно с древним преданием доселе неизменно сохраняется в Прав. Церкви избрание Епископа. Оно совершается наречением и посвящением. По избранию Святейшего Синода, изволению и повелению Государя Императора, наречение во Епископа совершается Собором Святителей; ибо, по правилам Церкви, Епископа поставляют два, три и более Епископа. При кратком Богослужении, избираемый нарекается Епископом известной епархии, и тем призывается, подобно Апостолам, в ловцы человеков. Ибо при Богослужении наречения возглашается тропарь, поемый в день пятидесятницы: «благословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, человеколюбче, слава Тебе».

Посвящение или венчание во Епископа, по уставу Церкви, должно быть празднованием верующих о новом Архипастыре своем. Посвящение, как и наречение, совершается собором двух, трех и более Епископов, во храме Божием. К собору Архипастырев, старшие пресвитер и диакон, как представители, из среды коих избирается на степень Епископа, приводят избираемого, облаченного в одежды пресвитера, и поставляют на краю изображенного орла, напоминающего о духовной высоте, на которую он должен возноситься, и об орлах римских: коих первенствующие христиане небоязненно попирали, исповедуя веру в Распятого. После троекратного поклонения Святителям и изъявления послушания своего принять «хиротонию архиерейския благодати преосвященнейшия», он во услышание всей Церкви исповедует Православную веру, чтением Символа, и после того возводится на средину изображенного орла и произносит пространнейшее исповедание веры; исповедует воплощение Бога Слова, Св. Троицы, предания единой Апостольской Церкви, воскресение мертвых и будущую жизнь, произнося анафема Арию, Мекедонию, Несторию и всем лжеучителям. По произнесении исповедания веры он возводится на главу орла, означающего высоту богословия²³⁶, и произносит клятву блюсти правила св. Апостол, св. Соборов и прочие каноны и уставы восточнокафолической Церкви²³⁷, хранить мир ее, назидать вручаемые люди, повиноваться установленной власти, быть в союзе мира и любви с прочими пастырями, управлять в страхе Божием вверяемою ему паствою, согласно с Божественными правилами; вне своей епархии, без воли ее архипастыря (или св. Синода) не священнодействовать, не рукополагать, не учить, не медлить вне своей паствы без нужды²³⁸, не принимать странных обычаев в церковных преданиях и чинах²³⁹; не рукополагать на одной Литургии иереев и диаконов, по два, по три и больше в каждый чин, но по одному, а на Литургии преждеосвященных – только по одному диакону; с противниками Церкви святой поступать правильно и кротко, стараясь о их обращении к вере истинной²⁴⁰; монашествующих содержать по положенным им правилам, без нужды не созидать вновь храмов, не поставлять священников, диаконов и прочих ради прибытка; посещать паству свою в два или три года единожды, и притом не ради лихоимания и чести, но ради исправления и научения (1Пет.5:2–3); в мирские дела не вмешиваться, проходить звание служения своего неленостно²⁴¹, и что обещал словом, то исполнять самым делом» и проч.

После присяги нареченный во епископа приемлет благословение от начальствующего и целует десницы святителей, нарекших его во епископа. По трисвятом, пред восхождением на горнее место, нареченный приводится к Царским вратам, где приемлют его в алтарь уже епископы. При подножии св. престола он преклоняет оба колена свои и прилагает чело к престолу, в знамение того, что он принимает благодать от пренебесного Бога, Коего как бы престол – сей жертвенник, и Его как бы рука – рука архиерея²⁴². Архиереи полагают на голову и выю его раскрытое Евангелие письменами²⁴³, коими он должен руководиться; по коим весь ум и слова и чувства образовать и устроять; иметь своею главою Христа и веру под легким игом Христовым²⁴⁴. Над коленопреклоненным, при троекратном его благословении и при возложении на главу его десниц всеми сослужащими святителями (Деян.13:3), первенствующий из них произносит слова таинственного рукоположения; молится о нем Господу, установившему «степени Апостолов и Пророков, пастырей и учителей (Еф.4:11), помазать его яко царя, посвятить яко архиерея, сотворить подражателем истинного Пастыря, положившаго душу за овцы».

На рукоположенного возлагаются архиерейские одежды и знаки, при пении: аксиос. Сверх пресвитерских одежд епископ имеет Палицу, Саккос и Омофор.

Палица (επιγονατιον) – плат четвероугольный, носимый на правом бедре, можно сказать, есть епископский набедренник, и имеет одинаковое духовное знаменование с пресвитерским²⁴⁵. Палица начало свое восприяла в греческой Церкви, согласно с словами Писания: воспримите и меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф.6:17). В XII веке об ней, как о древле бывшей священной одежде, упоминают Феодор Вальсамон²⁴⁶. Собственно она усвоена Епископам, но возлагается, как отличие, на протоиереев и архимандритов. В 1675 году Корнелий митрополит новгородский в грамоте в тихвинский монастырь писал: «всего Российскаго Государства, всех обителей великих и малых: кроме архимандритов монастырей Сергиева Радонежскаго, Владимира города Рожественскаго, да Архистратига Михаила чудова монастыря, что на Москве, архимандритом и игуменом одежды священнослужения имети стихарь, спитрахилий, пояс, нарукавницы и фелонь и тем довлетися; епигонатий же и шапку среброкованную имети, им же собственно определися и в настольных граматах писася. Архиереом же вяще сего недерзати попущати во епархиях своих кому деяти что или самому что даяти архимандритом или игуменом, – или епигонатий или шапку среброкованную»²⁴⁷ и проч. Впоследствии Палица усвоена и архимандритам.

Пресвитерская фелонь заменяется для Епископа Саккосом, который можно назвать ризою или фелонью архиерейскою. Именем и видом отличный от иерейской фелони, Саккос имеет одинаковое с нею духовное знаменование. По свидетельству Писания, Саккос ( σακκος вретище), есть одежда сокрушения, скорби и смирения (Ис.20:2. 2Цар.3:31. Мф.11:21. Ап.6:12 и проч.). В Христианстве ее изображает червленая хламида или багряница (Мф.27:28,31. Мк.15:17), в которую облечен был Спаситель в минуты своего крайнего уничижения и страдания за грехи мира, для оправдания нашего пред правосудием Божиим. Освященная страждущим Спасителем, одежда принята Церковию в число священных одежд для пресвитера и епископа, кои, по толкованию Симеона Солунского, носят образ Исполнившего вечную правду, одежд – известных под именем Фелони и Саккоса²⁴⁸. Посему при облачении в сии одежды произносят одни и те же слова: «священницы, или архиереи твои облекутся в правду».

Впрочем архиерейская Фелонь и до принятия Саккоса иногда отличалась от пресвитерской многими крестами, и оттого называлась Полиставрион, или по–славянски ризы крещаты. Многие кресты украшали древле Фелонь архиерея, конечно в знамение того, что он преимущественно облекается в образ Спасителя, крестом и страданиями искупившего нас от греха. Первоначально Полиставрион был собственно принадлежностию патриархов²⁴⁹, и отличием некоторых экзархов, напр. ефесского, каппадокийского, коринфского и других. Впоследствии, когда для первенствующих архиереев принят был Церковию Саккос, Полиставрион стал принадлежать всем прочим Епископам; так было в Греции еще в XV веке²⁵⁰. Равно и в Церкви российской Полиставрий первоначально принадлежал собственно митрополитам²⁵¹, но в знак особенного отличия возлагаем был и на других архиереев. По сказанию летописи, в XII веке около 1166 года киевский митрополит Иоанн IV благословил новгородского епископа Илию именоваться архиепископом и даровал ему «ризы и стихарь со источники» – ризы крещаты²⁵². В 1348 году московский митрополит Феогност дал Полиставрион новгородскому архиепископу Василию²⁵³. Император Иоанн Кантакузин и константинопольский патриарх Филофей в 1363 году пожаловали крещаты ризы новгородскому архиепископу Моисею²⁵⁴. С 1675 года, по определению Собора московского, ризы крещаты в Церкви российской сделались принадлежностью всех епископов. Посему на древних иконах многие из святителей изображаются в Фелонях. С 1798, когда Император Павел, усвоил крещаты ризы придворным храмам, Полиставрион стали носить и священники.

Саккос принят в употребление по подобию верхней одежды ветхозаветного первосвященника, которая была как бы две ризы придержащеся едина друзей, на обе стране связанныя (Исх.28:7). И принят постепенно, как можно видеть это частью на иконах, на коих не многие из древних святителей изображаются в Саккосах, а больше в Фелонях. Первоначально Саккос был Богослужебною принадлежностью епископов городов старейших: как это видно также по изображениям священным, на коих святители не главных городов пишутся издревле в Фелонях, а первопрестольных – в Саккосах. Саккос был в Греции обыкновенным преимуществом патриархов и митрополитов пред прочими архиереями²⁵⁵, а прочим епископам жалуем был как отличие. По сказанию греческих летописей, относящихся к 1589 году, «патриарх Филипп, прибыв из Константинополя в Грузию для собирания милостыни, привез с собою Саккос и просил епископа Гавриила надеть его во время Богослужения. Но он не хотел, утверждая, что в Иверии, с самой древности только одни митрополиты имеют право носить Саккос»²⁵⁶. В 1652 году Царь Алексей Михайлович писал к митрополиту Никону: «казанского (митрополита) благословил отец наш (патриарх Иосиф), да и мы пожаловали велели по–прежнему в саку служить»²⁵⁷. «В 1672 году бил челом Царю и Великому Князю Алексею Михайловичу Стефан архиепископ суздальский и юрьевский, чтоб Великий Государь пожаловал его, повелел ему по правилам святым и по Соборному свитку, во архиерейской одежде в сакосе служити. И тогож года, на праздник Христова рождества, Великий Государь жаловал своих Государевых богомольцев, преосвященных митрополитов и архиепископов, дарами, деньгами и ефимками; а преосвященного архиепископа Стефана, вместо даров, пожаловал архиерейскою одеждою, – повелел ему в сакосе служити»²⁵⁸. Впрочем, еще в 1675 году соблюдалось древнее правило относительно Саккоса, как видно из соборного в 1675 году постановления, по которому «одежда для патриарха назначается Саккос с преднашвенным приперсником; для митрополита – Саккос, но без приперсника; для архиепископов же фелонь или полиставрий, Саккосов же отнюдь одеяти да не дерзают»²⁵⁹. В 1711 г. по сказанию III новгородской летописи, узакониша в России служить в Саккосах, а не в ризах, и мантии носить митрополические, но клобуки черные, а не белые, епископам тех мест, где прежде были митрополиты, и потом всем епископам. Саккос патриарший отличается от Саккоса прочих архиереев звонцами на омете и наперсником, по подобию звонцев и нарамника, какие носил на священной одежде ветхозаветный первосвященник (Исх. 28:15–21, 29–30)²⁶⁰.

Омофор (ὠμοϕόριον – ὦμος рамо и ϕερειν носить) есть одежда собственно налагаемая только на рамена архиереев, поверх прочих одежд, имеющая изображения крестов. Она подобна ветхозаветным двум нарамникам, которые ветхозаветные архиереи носили при Богослужении на раменах и персях своих: и на которых в двух драгоценных камнях сияли имена 12 колен израилевых: на каждом камне по шести имен. Камни сии прикреплялись на раменах верхней одежды первосвященника, да воздвигнет Аарон имена сынов израилевых пред Господем на оба рамена своя, в память о них (Исх.28:7–12). С нарамниками соединялся наперсник или слово судное с 12 камнями, по числу 12 имен сынов израилевых для возношения пред Господом, на персях первосвященника (Исх.28:15–21, 29–30). На Омофоре, вместо ветхозаветных камней, бывают кресты –знамение новозаветного служения, в образ Совершителя нашего спасения. Духовно Омофор означает Пастыря, вземшего на рамена свои заблудшую овцу и принесшего в сонм праведных (Лк.15:4–7), или, по толкованию отцев Церкви «погибшаго ончати т. е. рода человеча взыскание»²⁶¹. Посему при возложении Омофора для Богослужения постановлено Церковию произносить: «на рамех Христе заблудшее взяв естество, вознеслся еси, Богу и Отцу привел еси» и проч. Таким образом, Омофор есть знамение искупительного или ходатайственного служения архиерея спасению человеков, – по подобию Господа, Архиерея Великого, вземшего на себя грехи мира.

Сообразно с духовным знаменованием Омофора употребление его в Церкви Христовой при Богослужении без сомнения началось от самых Апостолов. По преданию в синаксаре на субботу Ваий, сама Богоматерь своими руками приготовила Омофор для Лазаря, бывшего епископом на острове Кипре. В начале IV века упоминается о Митрофане первом патриархе константинопольском (320–330), что он носил Омофор²⁶². В 336 году, по сказанию Барония, римский епископ Марк дал Омофор епископу Остиенскому²⁶³. В V веке о священном употреблении, знаменовании и веществе Омофора упоминает Исидор Пелусиот. Он пишет: «Омофор епископа, сотканный из волны, а не льна, знаменует кожу той заблудшей овцы, которую Господь обрел и возложил на рамена свои. Епископ, представлял собою Христа, творит дело Христово, и самою одеждою показывает всем, что он есть подражатель того благого и великого Пастыря, Который восхотел нести немощи стада. Посему, когда с раскрытием Евангелия является сам истинный Пастырь, епископ тотчас встает и слагает с себя одежду подражания, давал тем знать о присутствии Господа и Вождя пастырей»²⁶⁴. Григорий Великий или Двоеслов, пиша одному епископу, говорит: «возлюбленнейший брат, мы полагали, тебе известно, что ни об одном митрополите во всех концах мира неслышно, чтобы кто– нибудь носил Омофор вне Богослужения»²⁶⁵. Одним поместным собором в 582 году постановлено было, чтобы епископ не совершал Богослужения без Омофора, ни в какие дни²⁶⁶. Согласно с древним обычаем в Прав. Церкви епископ никогда не совершает Богослужения без Омофора, как пресвитер – без епитрахили.

Если рукополагаемый не имеет Панагии, то возлагается на него Панагия (πανάγια от πας и άγιος) – всесвятая, которая есть св. икона в кругловидном ободке, носимая архиереями и некоторыми архимандритами на вые и персях; от чего Панагия называется енколпий (εγκολπιον) нанедренник – ковчежец. Древле в этом ковчежце, со вложением иногда св. мощей, носили благословенный хлеб, возносимый в честь Богоматери; посему сей самый хлеб называется панагия, а сосуд, на котором полагается просфора, возносимая в честь Богородицы, называется панагиар²⁶⁷. В чине архиерейского служения указуются две Панагии пли нанедренника, при возложении одного из них постановлено произносить: «сердце чисто созиждет в тебе Бог и дух прав обновит во утробе твоей» и проч.; при возложении другого, который усвоен не многим архипастырям, напр. патриархам и некоторым митрополитам: «да отрыгнет сердце твое слово благо, глаголеши дела твоя Цареви» и проч.

Если рукополагаемый епископ возводится не из архимандрита, который уже имеет Митру, то на главу рукополагаемого возлагается Митра (μιτρα) или шапка, подобная ветхозаветному кидару (κιδαρις) или увяслу и наглавию, спереди коего на челе положена была златая дщица с надписью: святыня Господня (Исх.28:4, 36–38), равно подобная златым венцам, в коих св. Иоанн Богослов видел песнословящих Господа в церкви небесной (Откр.4:4). О древле – священном употреблении Митры в Церкви христианской мы имеем довольно сказаний в письменных памятниках. Об Ап. Иакове, первом епископе Иерусалимском, предание говорит, что он носил на главе (πεταλον) дщицу²⁶⁸, подобно той, какая была на кидаре или митре ветхозаветных первосвященников. Евсевий пишет в своей истории, что Иоанн Богослов, который возлежал на персях Господа и был священником, носил также дщицу (πεταλον – bracteam laminam)²⁶⁹. В речи Павлину епископу тирскому IV века, помещенной у Евсевия, говорится, что други Божии и Иереи облечены были в священный подир и украшены небесным венцем славы²⁷⁰. Впрочем богослужебное употребление Митры в древности было не всеобщим у епископов. Св. Григории неокесарийский, в III веке живший, не покрывал главы своей, во время молитв, следуя Апостольскому внушению (Кор.11:4:7)²⁷¹. Поэтому, может быть, некоторые из древних святителей изображаются на иконах в святительском одеянии, но без Митры. По словам Симеона солунского, жившего и писавшего в XV веке, «восточные священноначальники и иереи откровенною главою совершают священнодействие, кроме александрийского патриарха. Но патриарх александрийский и другие премногие архиереи носят на главах своих священные покрывала по преданию древнему. Кажется это предание заимствовано из Ветхого Завета. Первосвященник ветхозаветный носил на главе своей кидарь, который и Митрою назывался»²⁷². В Церкви российской она усвоена была в XV веке всем епископам, а в 1675 году – архимандритам монастырей Сергия Радонежского, Рождественского во Владимире и Чудова в Москве²⁷³. По указу Петра I с 1705 года Митра сделалась общим отличием архимандритов, а с 1797 года и некоторых протоиереев или протопресвитеров. В Церкви константинопольской при служении патриаршем прочие священные лица не носят митры²⁷⁴.

По толкованию Симеона солунского Митра знаменует терновый венец Господа или сударь, иже бе на главе Его погребенного (Ин.20:7). Согласно с сим знаменованием, при возложении Митры Церковь постановила произносить: «положи Господь на главу твою венец от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний». Таким образом Митра духовно есть священный венец Христа Спасителя и знамение священного достоинства и власти.

В знак вступления в сослужение с архиереями новорукоположенный творит с ними священное целование общения и единения, и восходит с начальствующим на горнее место. По Литургии возлагают на новопосвященного архиерейскую мантию со скрыжалями, кои по толкованию св. Симеона Солунского «являют, яко из двух заветов учитель должен брать и учения творить», и со источниками, кои по толкованию того же святителя, являют источаемую епископом благодать спасительных учений²⁷⁵ и рукоположения; а среди храма вручается ему пастырский жезл, в знамение пастырской или отеческой власти; чем и древле подтверждено было священство Аарона (Числ.17). При этом внушается приемлющему посох «блюстися всякого зла и всякия неправды, вооружаться же молитвою, постом, против соблазнов. Жезлом да пасет вверенную ему паству Христову: послушающим да будет жезл – укрепление, на непослушные тот же жезл да употребляет».

Древле титуловали епископа различно; напр. твое преподобие, благочестие, любовь, степенность²⁷⁶, в V и IV веке встречается и наименование Владыка²⁷⁷; а в постановлении собора, бывшего в Москве в 1675 году, предписывается нарицать епископа, митрополита и патриарха преосвященный²⁷⁸.

Из лика св. Апостол иные были старейшие или высшие (2Кор.11:5) и первенствовали пред младшими. Так св. Ап. Павел предписывал Тимофею Апостолу из 70 и епископу ефесскому: руки скоро не возлагай ни накогоже: на пресвитеры хулы не приемли, разве при двою или триех свидетелех (1Тим.5:22:19). Впрочем и все послание Апостола к Тимофею, равно и послание к Титу, Апостолу из 70 и епископу критскому, служат ясным свидетельством преимущества одних архипастырей пред другими. В 34 правиле св. Апостол постановлено: «епископам всякого народа знать первого из них и признавать его, яко главу. Но и первый или глава ничего да не творит без рассуждения всех, ради единомыслия и славы Божией. По примеру Церкви Апостольской епископы в Церкви Православной издревле взаимно отличаются именем и честию, сообразно важности кафедры, которую занимают, и личным своим заслугам. В IV веке, по древнему преданию, усвоено было преимущество чести епископу иерусалимскому²⁷⁹. По древним также обычаям, принятым в Египте, в Ливии и в Пентаполе, и одобренным первым вселенским Собором, александрийский епископ, имел власть над епископами сих мест. Особенные также преимущества усвоены были тем же Собором епископам Церквей римской и антиохийской²⁸⁰. Костантипопольскому епископу предоставлено было преимущество чести по римском епископе; потому что Константинополь был град Царя и сигклита и наименован новым Римом и проч.²⁸¹ Так до селе в Церкви Православной сохраняются преимущества чести епископов. Согласно с сими преимуществами епископы отличаются особенными наименованиями.

Епископ старшего в известной области или империи города пред другими городами, или по собственному личному преимуществу, называется Архиепископ (Αρχιεπισκοπος). Это наименование встречается уже в начале IV века у епископов александрийских, антиохийских, константинопольских и других²⁸². В 451 году, 28 правилом халкидонского Собора, оно усвоено константинопольскому епископу, со властию поставлять областных митрополитов и епископов. Император Юстиниан, возводя епископство нового Юстинианополя (Ахриды), как своего отечественного града, на степень патриаршества, говорит: «хотим, да будет он не только митрополией, но и архиепископиею»²⁸³. Таким образом первоначально со властию и достоинством Архиепископа соединялись преимущества, в последствии усвоенные екзархам, митрополитам и патриархам. Ибо митрополит и патриах суть старейшие епископы или архиепископы, и к имени Архиепископ прилагалось название патриарх или митрополит²⁸⁴.

Главный епископ великой области или округа издревле почтен также наименованием Экзарха (εξαπχος) – первоначальствующего, первоепископа или начальника²⁸⁵. В древних актах русских о власти и преимуществах Экзарха говорится: «дали ему старшину над всеми епископы, т. е. экзаршество, вряд старший в духовных справах: им же он имать всех епископов исправляти и порядку всякого межи ними досмотряти, яко ваш наместник» (патриарший). С именем епископа соединяется в древних бумагах и имя Экзарха²⁸⁶. Если не именем, то властию Экзарха облечены были на I вселенском Соборе епископы александрийский, римский, антиохийский и иерусалимский²⁸⁷ и на 2 вселенском Соборе – епископ константинопольский²⁸⁸. Имя Экзарха, как первоепископа великой области, встречается в установлениях Церкви V века²⁸⁹.

Епископы главных или столичных городов, в коих, как бы от матерей, приемлют посвящение свое архипастыри прочих Церквей, называются Митрополитами (μητροπολιτης от μητρ мать и πολις город). Звание Митрополита было в Церкви христианской с древних времен. Первый и вторый вселенские Соборы, упоминая о преимуществах чести и власти Митрополита, подтверждают оные, как древние и усвояют епископам иерусалимскому или кесарийскому, александрийскому, римскому, антиохийскому и константинопольскому²⁹⁰. По 9 правилу антиохийского собора, бывшего в 341 году, в каждой области епископам должно ведать епископа, в митрополии начальствующего и имеющего попечение о всей области. Посему рассуждено, чтобы он и честию преимуществовал, и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него, по древлепринятому от отцев наших правилу и возносили имя его в молитвах: как пресвитеры – имя своего епископа. Посему звание Митрополита, яко старейшего епископа, соединяет в себе преимущества архиепископа и экзарха. И как к имени архиепископа присоединялось древле наименование Митрополит: так с именем Митрополита в древних писаниях соединяется часто и наименование экзарх²⁹¹.

Особенным отличием Митрополитов в России издревле служит между прочим белый клобук. Известные нам сказания о белом клобуке начало его относят к IV веку, сообщая предание, что он дан был некогда от греческого царя Константина Великого папе Силивестру²⁹². По истории константинопольского императора Иоанна Кантакузина, «патриархи в Греции, если были возводимы непрямо из монашества, носили на клобуке покрывало полотняное белое, которое в 1344 году при торжестве коронования константинопольского императора Иоанна Палеолога, украшено было золотом с изображениями на нем Спасителя, Богоматери и Предтечи»²⁹³. От константинопольских патриархов белый клобук первоначально дарован некоторым из первоспятителей российских. По сказанию летописей, первоначально он дан был от константинопольского патриарха Филофея, в 1335 году, новгородскому архиепископу Василию, избранному и посвященному в 1331 году из белых приходских священников, и с того времени начали носить белый клобук новгородские архиепископы. Со времени же новгородского архиепископа Геннадия т. е. в конце XV столетия стали употреблять белый клобук и московские Митрополиты. В 1564 году 2 Февраля, по кончине московского Митрополита Макария, по тому поводу, что новый московский Митрополит Афанасий носил не белый клобук, как предшественник его Макарий, возведенный в сан Митрополита из архиепископии новгородской, а черный, Собором определено было носить Митрополитам московским белые клобуки. «Отец наш и богомолец Митрополит, – пишет Собор, – носит черный клобук, а богомолец наш Пимен архиепископ Великого Новгорода и Пскова носит белый клобук, и прежние архиепископы новгородские носили белые же клобуки; писания тому нет, по какому случаю архиепископы новгородские белые клобуки носят. И так мы учинили почесть древнюю: носити московскому митрополиту клобук белой с рясами и с херувимом: также митрополиту печатати грамоты благословенные и ставленные и посыльные красным воском, а на печати быти пречистей Богородице с Младенцем, а на другой стороне быти руке благословенной, а вокруг ея быти подписи, митрополичьяго имени»²⁹⁴. Из сего уложения соборного открывается, что после Макария митрополита московского, принявшего белый клобук, еще в сане архиепископа новгородского Собором дозволено носить его и всем прочим митрополитам.

Примеч. Впрочем есть сказание об употреблении белого клобука несовсем согласное с вышесказанным. В никоновской летописи под 1391 годом говорится: «клобуки белые изначала ношаху на Руси и митрополиты и епископы и сподобившийся великия чести архиепискупства вси святители на Руси белые клобуки ношаху». Но об этом сказании один из опытнейших исследователей древностей замечает: «очевидно, что оное вставил в летописи какой–нибудь новейший уже переписчик: ибо оно и связи прямой не имеет с предыдущими в тех летописях повествованием»²⁹⁵. Под тем же 1391 годом в летописи никоновской напечатано: «о Михаиле, зовомом Митле, что он по преставлении Алексия митрополита облечеся во весь сан митрополичь, взложи на себя мантию митрополичу со источники, и крест злат с парамандом, и посох злат и клобук белый». Также в 1565 году о белом клобуке рассуждали: «отец наш и богомолец митрополит (московский) носит черный клобук, а прежние Русские первопрестольницы, митрополиты и чудотворцы Петр, Алексий, и Иоанн архиепископ, новгородский, и Леонтий и Игнатий и Исаия ростовские чудотворцы, носили белые клобуки, и тому бы отцу нашему и богомольцу митрополиту высокопрестольную древнюю почесть учинити, носити бы ему белый клобук с рясами; потому что прежние русские первопрестольницы и чудотворцы Петр и Алексий митрополиты писаны на образех в белых клобуках, да и Иоанна архиепископа новгородского, и Леонтия и Исаию и Игнатия ростовских чудотворцев пишут в белых клобуках; а которые митрополиты российския митрополии были на том высочайшем престоле, после первопрестольников Петра и Алексия, также и ростовские архиепископы и епископы, те все носили черные клобуки; а того в писании не обрели мы: для чего белые клобуки отставлены». Это рассуждение и другие сказания о белом клобуке исправляет московский Собор бывший в 1667 году. Греческие патриархи и российские священноначальники, бывшие на этом Соборе, сказали: «чесо ради иконописцы пишут св. Петра, Алексия и Иону, московских чудотворцев, в белых клобуках, не праведно; зане они белые клобуки не носиша, и ниже быть еще в российских странах при них сей обычай, и ниже Киприан и Фотий митрополити и прочии, которые поставлены беша в Царьграде во архиерейство, носиша белые клобуки. По писанию же Димитрия Толмача Филофей патриарх, иже хиротониса Алексея митрополита, посла белый клобук ко Василию архиепископу новгородскому, и от того времени нача новгородский архиепископ точию един носити белый клобук до Геннадия архиепископа новгородского; а после Геннадия прияша и начата и московстии митрополити и прочии носити белые клобуки».

По учреждении патриаршества в России белый клобук дарован патриархам, яко верховным святителям, но усвоен и митрополитам, а прочим святителям узакониша носить клобуки черные²⁹⁶.

При митрополите, а иногда и при архиепископе, для помощи ему в делах епархии, бывает епископ Викарный (viceepiscopus). Древле он назывался Хорепископ (χωρεπισκορος), т. e. епископ паствы, состоящей из нескольких селений (χωρα), который по 10 правилу антиохийского Собора, бывшего в 341 году, есть предстоятель малого города или села²⁹⁷, иначе наместник епископа, Викарий. Он облегчал должность епископа обширной епархии, в зависимости от него. Должность Викарного епископа известна с древних времен, как свидетельствуют Соборы анкирский, неокесарийский, первый Вселенский, бывшие в начале IV века, св. Василий Великий и др.²⁹⁸ В Церкви российской звание Викарных утвердилось со времен Петра I, с 1708 года.

Верховный священноначальник области называется Патриарх. Имя (πατριαπχος) переводится на славянском «отец отцем²⁹⁹. Патриаршеское имя ничто ино именуется, токмо отцем отец и сущим под ним глава и пастырь и святитель крайний или высочайший»³⁰⁰. Имя Патриарха без сомнения произошло от Церкви Ветхозаветной. По разрушении Иерусалима это имя было в употреблении во II веке у Иудеев и принадлежало двум верховным главам рассеянного народа, из коих один жил в Тивериаде, а другой в Вавилоне³⁰¹; потом принято Монтанистами³⁰², наконец усвоено и некоторым из главных или старших епископов христианских.

Так св. Василий Великий в одном письме своем, писанном во время епископства, говорит Григорию Богослову о диаконе Гликерие, что он по своему превозношению решился возложить «на себя имя и одежду патриаршества»³⁰³. Григорий Богослов называет отца своего епископа Патриархом³⁰⁴. Григорий Нисский, в надгробном слове Мелетию антиохийскому, в 381 году, называет всех отцев второго вселенского Собора Патриархами. По сказанию Сократа патриаршества в настоящем смысле иерархии учреждены были вторым вселенским Собором³⁰⁵. В V веке – в 431 и 451 годах актами Соборов ефесского и халкидонского определено быть пяти Патриархам: в Риме, в Константинополе или Новом Риме, Александрии, в Антиохии, разоренной Персами и возобновленной Юстинианом, и в Иерусалиме³⁰⁶. Таким образом наименования архиепископ, экзарх, митрополит и Патриарх в древние времена усвоялись вообще старейшим епископам или епископам важнейших городов. В VI веке Патриарху константинопольскому усвоено наименование Вселенского. Первый константинопольский Патриарх, удостоенный наименования Вселенским был Иоанн II каппадокианин (517–520). Потом Собор константинопольский, собранный по делу Григория антиохийского, утвердил за Патриархами константинопольскими в 586 году название Вселенских. В это время константинопольским Патриархом был Иоанн IV Постник (582–595), который принял соборне имя Вселенского³⁰⁷. С 1588 по 1720 год звание Патриарха, как пятого в числе православных Патриархов, вместо отпадшего римского, было принято и восполнено в Церкви всероссийской. В грамоте константинопольского Патриарха Иеремии II о поставлении Патриарха всероссийского между прочим сказано: «дадеже вселенский Патриарх российскому престолу власть, яко по преставлении коегождо Патриарха невозбранно ин Патриарх на престол св. Ап. Церкве, яже в велицей России, избран и возведен да будет своими митрополиты и епископы, да не Церковь, рече, Божия вдовствуя обрящется; совершеннаго же ради благословения да возвестится о сем четырем вселенским Патриархом, аще мощно будет, не сего ради, яко да без их избрания российский Патриарх на престол не возведется, но совершенного ради смиренномудрия, наипаче же яко да явится Церковь Божия, имея союз любви о Христе Иисусе»³⁰⁸.

Примеч. Поставление Иова – первого Патриарха всероссийского совершилось так же как и епископа, – чрез наречение и посвящение, при коем избранный произнес исповедание веры и присягу. По трисвятом на Литургии он возведен был архиереями в царские врата к престолу, пред которым преклонил колена и возложил на алтарь руки и главу. Первосвятитель, осенив главу его благословением, и возложив на главу его раскрытое Евангелие и руки свои, призывал на него Божественную благодать. «Преклоншимся к ним и иным святителям, сказано далее в чине посвящения Патриарха, тоже творят три креста на главе его; а поставляющий Патриарх, имея руку на нем лежащу, молится освятить его и сотворить подобником истинному Пастырю». После сего при троекратном пении: аксиос, возложена была на нового Патриарха патриаршеская шапка, с крестом вверху, яко венец церковный, совершено святителями целование во уста; он возведен на горнее место. По Литургии новопосвященный принял посох чудотворца Петра при благословении от Патриарха, вторую панагию, мантию бархатную зеленую с источниками, поверх коих изображены скрижали с образом благовещения или с крестами и херувимами, а снизу украшенную звонцами, подобно верхней одежде ветхозаветного первосвященника, на омете коей были звонцы, да будет Аарону, егда служит, слышан глас его, входящу во святое пред Господа и исходящу (Исх.28:35); белый клобук с нашивным крестом и жезл архипастырства с змиями, – символом мудрости.

Примеч. Римские епископы имя Патриарха заменили именем Папы (παππας – отец). Это имя употребляли церковные писатели II и III века³⁰⁹. По своему значению и древнему употреблению, оно принадлежит всем пастырям Церкви – пресвитерам и архиереям, духовно возражающим и питающим верных. В особенности имя Папы издревле усвоено епископу александрийскому, как епископу такого града, в котором в древние времена наиболее процветало просвещение. Так в III веке Папою называли священномученика Киприана, епископа карфагенского³¹⁰. В IV – Арий в письме своем к Евсевию епископу Никомидии называет Александра своего епископа Папою³¹¹; св. Василий Великий – Афанасия александрийского³¹². В IV столетии, но некоторым сказаниям, римский епископ Сириций (387–400) первый принял наименование Папы, в том смысле, как оно ныне известно в иерархии запада, и это наименование пошло в употребление особенно при папах Льве I или Великом (440–461) и Григорие VII (1073–1084), который постановил, чтобы именем Папы назывался только один римский епископ³¹³.

Состав Православной иерархии представляет строгосвященную и поучительную правильность. Принятию священства в Прав. Церкви всегда предшествует постановление на степень церковнослужения, вступление в которое хотя уже отделяет церковнослужителей от мира более, чем христиан, непринадлежащих иерархии³¹⁴, но гораздо менее, нежели священнослужащих. Церковнослужители кроме иподиакона могут вступить в брак и прежде и после посвящения своего, и с девою и вдовою православною³¹⁵. Церковнослужители бывают и двоеженцы, но для выражения неодобрения излишней их наклонности к чувственности и для обуздания ее, причетникам двоеженцам или полошим вдовицу возбраняется, без особенного разрешения, входить в алтарь, и надевать стихарь при Богослужении, и не разрешается возводить их на степени иподиакона, диакона и пресвитера³¹⁶. По мере возвышения на степени священнослужения, духовные лица отделяются Церковию постепенно более и строже от мира. При возведении на степени священства издревле, согласно с словом Божиим, обращается особенное внимание на чистоту и твердость веры, и святость жизни³¹⁷. По правилу карфагенского Собора, что укоризненно в мирянах, то кольни паче достойно осуждения в принадлежащих клиру³¹⁸. «Чрез самое посвящение священнослужащие обязуются узами чистоты, как прилично св. епископам и священникам Божиим и левитам и служащим при Божественных священнодействиях»³¹⁹. «Дабы принадлежащих клиру и Другим Божественная преподающих представить чистыми и непорочными служителями, достойными мысленные жертвы великого Бога, Который есть и жертва и архиерей»³²⁰, постановлено иподиаконам, диаконам и пресвитерам, согласно с словом Божиим (1Тим. 3:2:12), только однажды вступать в брак, притом с девою православною и преимущественно от рода своего (Лев.21:13), и прежде рукоположения, когда они еще не духовные, а миряне³²¹; ибо союзу по плоти приличнее предшествовать союзу по духу, как нисший высшему. Но «взявший в супружество вдову или отверженную от супружества, или позорищную» и проч. не может быть епископом или пресвитером, ни диаконом, ниже вообще в списке священного сана³²². Для чистоты веры и благочестия, много зависящей от единства мыслей и убеждений, и преимущественно необходимой в семействах священнослужителей, дети состоящих в клире и особенно готовящиеся вступить в клир не должны совокупляться браком с язычниками или еретиками³²³. Во избежание соблазна и для пользы паств согласно с древним, хотя и не всеобщим обычаем³²⁴, шестый Вселенский Собор (691 г.) признал за благо возводить на степень епископов только из иноков, давших обет целомудрия и особенного служения Богу³²⁵. По силе своего обета, храня целомудрие, епископы должны также соблюдать непрестанный пост и нести добровольную нищету, для духовного совершенства (Мф.19:21), заповеданного особенно ревнующим о благочестии. Возвышенные над своею паствою своим священным саном, они по примеру св. Апостолов (Деян. 15), взаимно имеют в Церкви власть соборную.

Огражденные особенными постановлениями и обычаями Церкви в жизни домашней, священные лица Прав. иерархии, сообразно святости своего звания и важности сана, постановлениями и обычаями Церкви удалены от многого, что дозволено прочим членам общества гражданского, непринадлежащим к клиру, например: от общественных зрелищ, народных увеселений, гульбищ, не совместных с чистым служением Всесвятому, от ястия и пития в корчемнице, разве по необходимости во время пути и проч.³²⁶ Чтобы беспрепятственнее воинствовать единому Богу и бдеть о спасении душ священные лица обязаны правилами Церкви удаляться даже и от некоторых занятий полезных и необходимых в обществе гражданском, например: не должны принимать на себя мирские дела, звания³²⁷ и служения³²⁸, ради приобретения быть откупщиками, управителями имений или принимать поручения по имениям³²⁹, содержать корчемницу³³⁰, ходатайствовать о мирских достоинствах и должностях для некоторых из мирян³³¹, упражняться более надлежащего в собственном деле и оставлять попечение о своей пастве³³²; иметь попечение особенно о бедных, простолюдинах, вдовицах, сиротах, утесняемых, беспомощных, о лицах, коим особенно нужно оказать церковную помощь, ради страха Божия³³³. Так некогда Равноапостольный Константин Великий выражал желание свое об удалении священных лиц от мирских занятий. «Хочу, чтобы лица кафолической Церкви, посвящающие свое служение св. вере и называемые обыкновенно клириками, оставались совершенно свободными от всех общественных обязанностей, и, следовательно, ни обманом, ни святотатственным поползновением не отвлекались от служения, подобающего Божеству, и ничем необеспокоиваемые тем лучше исполняли свой закон. Ибо если они будут служить Божеству со всею ревностию; то, кажется, и для общественных дел произойдет от того много пользы»³³⁴.

Отделяя священные лица от мира особенными их обязанностями в жизни домашней и общественной и содействуя им в жизни духовной, Прав. Церковь отличает их от мирян и внешним видом. Подобно Ветхозаветным священникам (Лев.20:1), или назореям, посвященным на высшее служение Богу (Числ. 6), и особенно согласно с преданием об И. Христе иерее во век³³⁵, и по примеру христиан первенствующих, коим вменялось в обязанность допускать в одеждах и внешнем убранстве только то, что дозволяют благочестие и необходимость³³⁶, и согласно с духом древнего благочиния Церкви³³⁷, священные лица прав. Церкви не стригут на главах и не бреют на брадах волос. Столь древнее и обязательное внушение о внешнем отличии священнослужителей без сомнения было издревле для них правилом³³⁸. Равно и одежда священных лиц соответствует важности священного сана и освящена древним преданием об одежде Спасителя, предписанием Апостольским³³⁹, употреблением первых христиан³⁴⁰, и внушением соборных определении для состоящих в клире³⁴¹. «Различие в наружности, – говорит св. Ефрем Сирин, – дает разуметь и о достоинстве. Посему, если кто епископ, пресвитер, диакон, то они, а равно и прочие, отличаются наружностию и достоинством»³⁴². Как одежда духовных лиц служит знамением священного сана, к которому уважение есть залог и свидетельство порядка и благословения Божия, то законом гражданским издревле запрещено наряжаться на зрелищах в монашеское или духовное платье и ходить по улицам в таком или другом платье» и проч.³⁴³ Согласно с предписанием Апостольским священнослужащие Церкви Православной не носят на руках своих никаких украшении, например, перстней или колец драгоценных³⁴⁴.

Своим положением в обществе клир Православной Церкви, подобно клиру Церкви Ветхозаветной, внушает, что жребий его не в братии его: Господь сам жребий его. Приношения Господу жребий его. От жертв и начатков даси ему, глаголал некогда Господь о жреце ветхозаветном, яко того избра Господь Бог твой, предстояти пред Господом Богом твоим, служити и благословити во имя Господне (Втор.18:1–5). Так жертвенник есть первый и древнейший источник пропитания для клира Прав. Церкви. Достоин делатель мзды своея, – говорить Господь (Лк.10:7). Апостол Павел пишет: кто воинствует своими оброки когда, или кто насаждает виноград, и от плода его не яст? Или кто пасет стадо, и от млека стада не яст? Аще мы духовная сеяхом вам, велика ли, аще мы ваша телесная пожнем. Не вестели, яко делающии священная, от святилища ядят, и служащии олтарю, со олтарем делятся? Тако и Господь повеле проповедающим благовестие, от благовестия жити (1Кор.9:7, 11, 13:14). Служащим олтарю и правилами Апостольскими постановлено питаться от олтаря³⁴⁵. Впрочем для своего пропитания, вспоможения нуждающимся, для примера другим (Деян.18:3–4. 20:33–35. 2Сол.3:7–10), и хранения своего здоровья принадлежащие к клиру могут и трудиться, прилично своему званию, например как говорится в 10 правиле седьмого вселенского Собора, уча отроков и домочадцев Божественному Писанию, и проч. В Апостольских постановлениях о приличном каждому званию трудолюбии говорится: «нововступающие в Церковь немедленно приучайтесь трудиться во всем полезном; со всем старанием упражняйтесь в делах своих, чтобы во все время жизни вашей могли вы иметь необходимое и для себя и для помощи нуждающимся, и не быть в тягость Церкви Божией (1Сол.2:9); и мы, проповедуя Евангелие, не пренебрегаем рукоделием. Ибо одни из нас рыбари, другие скинотворцы и.земледельцы, дабы не быть праздными и трудом сберегать свое здоровье»³⁴⁶.

Сообразно с положением, удаляющим Духовенство от средств к приобретению пропитании, предоставленных прочим сословиям, а равно и для внушения должного уважения к священным лицам, почтение к коим служит выражением благочестия и залогом благополучия общественного, священноцерковнослужители издревле освобождаются в Церкви Божией от податей и иных гражданских повинностей. В IV веке, в 372 году св. Василий Великий писал к Модесту ипарху, чтобы при новой переписи церковнослужители Каппадокии, освобождены были, как прежде, от подати³⁴⁷. Тот же святитель, обличая хорепископов за небрежность в избрании служителей Церкви, говорит, что весьма многие из них определяются в служение Церкви из страха быть взятыми в воины³⁴⁸. Св. Григорий Богослов в письме к Амфилохию жаловался также, что гражданское правительство незаконно требовало дани с некоторого диакона³⁴⁹. Впоследствии древний обычаи изъятия клира от податей обращен в постоянный закон и обнародован в гражданских кодексах³⁵⁰. «Возрастанию благочестия, пишет церковный историк Созомен в V веке, содействовали и Цари, кои заботясь о Церквах, клириков, детей и прислужников их удостоивали особенных почестей и освобождали от податей»³⁵¹. Даже неверующие во Христа Спасителя уважали сии права Духовенства, как свидетельствует нам история о времени владычества Монголов в России. «Данного Богу не взимаем, – говорили монгольские ханы, – а кто взимает Божие, тот будет повинен». Как первые Цари пожаловали их, и мы Богу моляся, и их грамот неизъиначивая, потомуж жалуем»³⁵².

Священнослужители не только изъяты от повинностей гражданских, но и от некоторых условий суда гражданского. Поскольку священнослужителям вверена от Христа власть вязать и решить совесть верующих; то суд гражданский не приводит священнослужащих к присяге, когда это надобно, но верит свидетельству их, по священству. Уважение к сословию духовному, внушаемое и ограждаемое законами, Слово Божие обращает в особенную обязанность совести для каждого из верующих в отношении к своим пастырям. По внушению Слова Божия, пасомые обязаны воздавать пастырям сыновнее почтение и оказывать должное повиновение. Повинуйтеся наставником вашим, – учит Ап. Павел, и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще, да с радостию творят дело служения своего, а не воздыхающе: несть бо полезно вам сие (Евр.13:17). Честь, оказываемая посланникам Царей земных, относится к сим последним: так и честь, воздаемая священнослужителям, восходит к Царю Небесному. Слушаяй вас, мене слушает, – глаголет Господь Апостолам, – и отметаяйся вас мене отметается (Лк.10:16). Приемляй, аще кою послю, мене приемлет, а приемляй мене, приемлет пославшего мя (Ин.13:20). Сыновнее почтение пасомых к пастырям и повиновение им, по примеру детей к родителям³⁵³, состоит в почтительном обхождении с пастырями и в молитве за них, в которой имели нужду сами Апостолы (Евр.13:18), во всегдашней готовности внимать их духовным наставлениям. Ибо Дух Божий предписывает пастырям проповедывать слово, настоять благовременне и безвременне, обличать, запрещать, умолять со всяким долготерпением и учением (2Тим.4:2); посещать не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно (1Пет.5:2).

Поставленное на степени, соответственной своему назначению, указанному в Слове Божием, Прав. Духовенство, всегда отличалось преданностию вере, Церкви, Престолу и Отечеству, и христианскою веротерпимостию. Эту преданность, соединенную с благоразумием, пастыри Прав. Церкви издревле являют постоянно к утверждению св. веры и благу ближних, – и пастырскими мудрыми распоряжениями, и увещаниями, и советами, и личным предстательством, и всегдашнею кротостию, и снисходительностию³⁵⁴.

Брак есть начальный союз, из коего образуется союз семейный, родственный, народный и гражданский. Посему брак можно рассматривать в разных отношениях, кои все показывают важность его. Но святее и выше Брак является без сомнения в недрах Церкви Православной, потому что в ней он есть Таинство, коего начало в благословении Брака первых человеков, а полнота в Христианстве. Установление и благословение от Бога первого Брака изображается в слове Божием следующими чертами: рече Господь Бог: не добро быти человеку единому: сотворим ему помощника по нему. И наложи Бог изступление на Адама, и успе: и взя едино от ребр его, и созда ребро в жену, и приведе ю к Адаму. И рече Адам: се ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моея: сия наречется жена, яко от мужа своего взята. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей: и будета два в плоть едину (Быт.2:18–24). И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею (Быт.1:28). Это Божественное установление первого Брака показывает, что он есть начало Таинства и по сотворении жены из ребра Адамова и по особенному высшему благословению Божию. Как на действие особенного благословения Божия впоследствии взирали на Брак ветхозаветные патриархи. Авраам, поручая верному своему домочадцу, поять невесту Исааку, сыну своему, говорил: «Господь послет Ангела своего пред тобою. Домочадец Авраамов предался в волю Божию и молился Господу указать ему достойную невесту для Исаака, и когда ему указана была Ревекка, то благословив, поклонися Господу, и рече: благословен Господь Бог господина моего Авраама, иже не остави правды своея и истины от господина моего: и мене благоустрой Господь. А брат и отец невесты, услышав от домочадца Авраамова о воле Божией на избрание Ревекки в жену Исааку, сказали: от Господа прииде дело сие. Исаак, по непосредственной воле и благословению Божию появши Ревекку, возлюби ю и утешися по Сарре матери своей, которая пред вступлением Исаака в Брак умерла (Быт.24). В книге Притчей говорится: от Господа сочетавается жена мужеви (19:14). Пророк Малахия говорит, что Господь бывает свидетелем союза супружеского (2:14).

В новом Завете древлесвященный закон Божий о Браке подтвержден и вполне освящен в таинство словами Спасителя, совершенно согласными с словами Творца о Браке первой четы: оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета оба в плоть едину. Якоже ктому неста два, но плоть едина. Бог сочета, человек да не разлучает (Мф.19:5–6). Ап. Павел называет Брак тайною великою: тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь (Еф.5:32), т. е. по подобию таинственного единения Христа с Церковию, коей Он есть глава и Спаситель, и которую возлюби и себе предаде за ню, да освятит ю, и непрестанно питает и греет ю (Еф.5:29). Согласно с Словом Божиим, древнейшие писатели Церкви изображают и называют Брак таинством. Тертуллиан, около 203 года писавший послание к жене, называет союз священным³⁵⁵. «Как описать, – говорит Тертуллиан, – счастие Брака, одобряемаго Церковию, освящаемаго ея молитвами, запечатлеваемаго Ангелами на небесах, благословляемаго Богом Отцем»³⁵⁶. Таинством изображает Брак св. Златоуст, который в 56 беседе на книгу Бытия говорят: «не слышишь ли слов Ап. Павла, что Брак есть таинство, – образ той любви, которую Христос показал к Церкви (Еф.5:32)»³⁵⁷. Священный Брак признают таинством многие из христиан, не принадлежащих к Прав. Церкви, как то: паписты, армяне, марониты в Сирии, ефиопляне или абиссиняне во внутренней Африке, копты–яковиты или монофизиты в Египте и несториане.

По свидетельству Писания Брак установлен от Бога во взаимную помощь, ободрение, утешение и благополучие супругов. При сотворении жены Господь сказал: не добра быти человеку единому: сотворим ему помощника по нему (Быт.2:18). Стяжавый жену, – говорит премудрый Сирах, – начинает имети стяжание, помощника по себе и столпа покою. Идеже несть ограды, расхищено будет имение: и идеже несть жены, воздохнет скитаяся. Кто бо поверит вооружену разбойнику преходящу от града во град: такожде и человеку неимущу гнезда, и обитающу, идеже обвечеряет (Сир.36:26–29). – В благословенное орудие умножения рода человеческаго и обладания землею: и благослови их Бог (Адама и Еву), глаголя: раститеся и множитеся и наполните землю и господствуйте ею и обладайте ею (Быт.1:28). – В орудие распространения славы Божией на земле, ибо с умножением человеков должна распространяться на земле и Церковь или царство Божие.

Сам Господь союз свой с Церковию и призывание в нее представляет под образом брака сына Царева (Мф.22:2–14); а равно и Ап. Павел и Иоанн Богослов представляют высокий и вечный союз Христа с Церковию и вступление в нее верующих под образом союза брачного (Еф.5:32. Откр.19:7–9). Брак служит и в предохранение немощного человека от соблазнов, пороков и болезней. По словам Писания, лучше есть женитися, нежели разжизатися. Блудодеяния ради кийждо свою жену да имать, и каяждо жена своего мужа. Не лишайте себе друг друга, точию по согласию, до времени, да пребываете в посте и молитве: и паки в вкупе собирайтеся, да не искушает вас сатана не воздержанием вашим (1Кор.7:9,2:5). Богом установленный Брак служит, по указанию Писания, и залогом благословения Божия для общества семейного (Быт.1:28), родственного, народного и гражданского; потому что из благословенного супружества образуется благословенное семейство и родство; из семейств и родства благословенный народ, отечество и государство. Если корень общества свят, то и ветви его святы и благословенны. Следовательно, если корень нечист и гнил: и ветви его нечисты и непрочны!

Установлением Брака для первых человеков, сотворенных Богом в совершенном возрасте, в одно время, для одной цели и обязанностей, Бог внушает вступать в Брак жениху и невесте в совершенных и по возможности соответственных летах, звании и образовании. Лица, сближенные возрастом и чувствованиями, способнее поддержать взаимную любовь, сочувствие и доверенность, необходимые для счастия супружеств. Вступившие в Брак в законном возрасте беспрепятственнее могут воспитать и благословить своих детей на поприще самостоятельной жизни. Благополучие благословенного супружества зиждется главным образом на взаимной любви; посему оно должно быть более союзом сердец, нежели расчетов внешних и случайных; союзом непринужденным, добровольным, по взаимному согласию жениха и невесты. Впрочем сердечное взаимное сближение жениха и невесты, внушаемое Писанием (Быт.24:57–58, 28:1–2), должно быть освящено благословением родителей и заступающих место их (Суд.14:1–3); ибо благословение отчее утверждает домы чад (Сир.3:9). Тертуллиан пишет: «известно, что дети Божии не женятся без согласия своего отца»³⁵⁸. По словам св. Василия Великого, принятым Церковию в руководство для правоверующих, «отроковицы, без соизволения отца посягшия, блудодействуют. При жизни отца совокупляющиеся не суть без вины, доколе он не изъявит согласия»³⁵⁹. «Аще кто похитит, – по словам того же святителя, – не обрученную: то надлежит отъяти ее, возвратити родственникам, будут ли то родители, братия, или иные попечители о девице»³⁶⁰. Как благословение родителей для детей, так согласие лиц, от коих зависят другие, сообразно с Писанием (Исх.21:4), необходимо при вступлении сих последних в Брак³⁶¹. Впрочем господа не должны и препятствовать зависящим от них вступать в Брак, иначе грех последних может пасть на господ³⁶². При согласии и благословении родительском Церковь дозволяет Браки, по примеру брака Прародителей, в совершенном возрасте, определенном законами, вне родства духовнаго и плотскаго, которое определяется степенями и коленами, т. е. порядком родства от родоначальника по восходящей и нисходящей линии. Родством духовным называется благодатное соединение восприемников, крестника и его родителей, посредством таинства св. крещения. В этом родстве, по выражению Церкви, сам Дух Святый посредствует и соединяет; «посредствующу Богу души восприемников и крестников спрягаются»³⁶³. Посему родство по духу, как непосредственное от Бога, шестым вселенским Собором признано важнее союза по телу, и согласно ст. древним преданием, от которого во время Собора некоторые христиане отступали, Собор запретил Брак в родстве духовном между восприемниками, крестниками и родителями последних³⁶⁴: что соответствует трем степеням родства кровного, и что Прав. Церковь доселе свято соблюдает³⁶⁵, охраняя тем духовное родство, которое плотским союзом было бы совершенно закрыто и унижено.

В родстве же плотском Прав. Церковь согласно с древними правилами Вселенской Церкви, воспрещает Брак до четвертой степени³⁶⁶. Такое запрещение Брака в родстве плотском принято Прав. Церковию по примеру Ветхозаветной³⁶⁷, для коей самим Богом указаны были известные степени родства плотского, в которых Брак запрещен был (Лев. 18:6–18). Согласно с Божественным указанием, правилами св. Апостолов Брак не был допускаем до известных степеней включительно³⁶⁸. Подобно сему права родства охранялись обычаем, имевшим силу закона, в IV веке, как свидетельствуют св. отцы Василий Великий³⁶⁹ и Тимофей александрийский³⁷⁰. Этот обычай шестым вселенским Собором обращен в закон для Церкви вселенской относительно лиц, вступающих в Брак³⁷¹. В VIII и IX веках запрещение вступать в Брак простерли до 5–й степени³⁷², в X и XI до шестой³⁷³, в ХII – до седьмой³⁷⁴. Прав. Церковь ныне, следуя определению шестого вселенского Собора, ограничивает брак 4–ю степению родства.

По выражению Писания и Церкви союз брачный возбраняется в плотском родстве для охранения союза родственнаго, который и сам по себе свят и важен, но супружеским запрещается и прекращается. Писание, запрещая Браки в родстве плотском, напр. Брак с сестрою, говорит: единоотча сестра ти есть (Лев.18:2); Брак с сестрою отца или матери, говорит: своя бо отцу твоему, своя бо матери твоей есть (Лев.18:12:13); Брак с братом отца, говорит: сродник бо ти есть (14.) и проч. Следовательно запрещение браков в родстве плотском основано на вреде смешения родственного, коим неминуемо уничижается или совсем закрывается священнородственный союз; ибо супружество вводит лица в особенные отношения. Притом «те, которые оскверняют душу страстию безчестия, не взирают, – говорит св. Василий Великий, – и на естество, издревле различавшее именования родства. Каким именем родства назовут рожденных от таких супружеств? братиями ли родными или двоюродными? Ибо по причине смешения им приличествовать будет и то и другое наименование»³⁷⁵. Посему Брак возбраняется в родстве плотском и ради охранения союза родственного, о во избежание слияния наименований родственных, и в предотвращение вреда здоровью и нравственности от кровосмешения. В Ветхом Завете Господь назвал кровосмешение нечестием развращенных Египтян и Хананеян. По делом земли египетския, в ней же обитаете, да не сотворите, и по начинаниям земли хананейския, в нюже аз веду вы, не сотворите (Лев.18:3), – сказал Господь, запрещая кровосмешение народу израильскому. И за это языческое нечестие Господь угрожал народу своему бесчадием (Лев.20:20–21), проклятием (Втор.27:20–23) и смертию (Лев.20:10–18).

Охраняя от кровосмешения родственного и содействуя взаимному благополучию и вечному спасению супругов, Церковь охраняет Прав. христиан и от кровосмешения – с язычниками, могометанами, иудеями, одобряя Брак преимущественно с единоверными. Такое бракосочетание издревле внушается Словом Божиим. Не наблюдение этой осторожности растлило и погубило первобытный мир (Быт.6). Дабы не внести в семейство свое нечестия языческого и несчастия, Авраам некогда заклинал своего домочадца именем Божиим: да непоймеши сыну моему Исааку жены от дщерей хананейских, с нимиже аз живу: но токмо на землю мою, идеже родихся, пойдеши и ко племени моему, и поймеши жену сыну моему Исааку оттуду (Быт.24:3–4). В законе Моисеевом предписано было Евреям не вступать в Брак со дщерями хананейскими (Исх.23:32. 34:16. Втор.7:2–3. 1Ездр. 9:2). Ибо дщерь ханаанская, – говорил Господь Израильтянам, – отвратит сына твоего от мене, и послужит богом инем: и разгневается Господь гневом на вы, и потребит тя вскоре (Втор.7:4). Товит в наставление сыну своему говорил: внемли себе, чадо, от всякаго блудодеяния, и жену первее пойми от семене отец твоих: да не поймеши жены чуждия, яже несть от племене отца твоего, зане сынове пророков есмы. Ное, Авраам, Исаак, Иаков, отцы наши пояша жены от братий своих и благосаовени быша в чадех своих, и семя их наследит землю (4:12). В книге Ездры говорится: понеже пояша (Израильтяне) от дщерей их (ханаанских) себе и сыном своим: и смесися семя святое с людьми земными (1Ездр. 9:2). Неемия видех Иудеев, поемших жены азотския, аммонитяны, моавитския и сынове их от полу глаголаху азотским языком, и не умеяху глаголати иудейски, и запретих им и проклях их (Неем.13:23–25).

Примеч. Впрочем не только смешение племени, посвященного Богу, с языческим, запрещалось законом Божиим для народа Богоизбранного, но и даже у некоторых из идолопоклонников, по впущению здравого смысла, запрещалось безразличное вступление в Брак. У древних Греков, особенно в Аттике, Брак существовал только между гражданином и гражданкою. Брак иностранца с гражданкою и обратно признавался противозаконным (κακογαμεον), потому что препятствовал, по их понятию, сохранению чистоты крови³⁷⁶.

Подобно ветхозаветной Церковь Православная, строго охраняя и утверждала веру, благочестие и благополучие чад своих, внушает, согласно с Словом Божиим, вступать в Брак о Господе (1Кор.7:39). Древние учители и отцы Церкви, говоря о вступлении в Брак о Господе, внушали вступать преимущественно с своими единоверными. Тертуллиан прекрасно изъясняет все выгоды такого Брака. «Жена, – говорит он, – свободна, за негоже хощет, посягнути (1Кор.7:39); но в избежание злоупотребления Апостол прибавил: точию о Господе, т. е. во имя Господа, или, лучше сказать, свободна посягнуть за христианина и по христианскому обряду. Кто может постигнуть, сколько предстоит вере опасностей, предвиденных Апостолом от запрещенных им Браков? Тут во-первых представляется осквернение плоти христианина от прикосновения к плоти неверующего. Хотя Апостол говорит: аще который брат жену имать неверну, и та благоволит жити с ним, да не оставляет ея, и жена аще имать мужа неверна, и той благоволит жити с нею, да не оставляет его. Святится бо муж неверен о жене верне, и святится жена неверна о муже верне (1Кор.7:12–15), но сие увещание относится к тем, которых благодать Божия застала уже в союзе с не верными, как показывают самые слова: аще который брат имать. Посмотрим, какие еще опасности Апостол предвидел от сего не только для плоти, но и для духа. Кто может сомневаться, чтобы ежедневное обращение с неверующими постепенно яе уменьшало в нас веры? Если тлят обычаи благи беседы злы (1Кор.15:33): то чего не сделает искреннее обхождение и общение с неверными? Как мало муж язычник сочувствует благочестивым нашим обязанностям? В состоянии ли жена исполнять их, когда будет иметь близ себя мужа неверного? Придет ли день поста? Муж именно в этот день пригласит друзей на пиршество. Дозволит ли муж идолопоклонник жене беспрепятственно посещать бедных в хижинах? Захочет ли отпустить жену молиться с братиями во время ночных бдений, проводить ночь в церкви в праздник воскресения Христова, и приобщаться св. Таин? Будет ли он смотреть равнодушно на то, что она ходит в темницы целовать оковы мучеников? Что скажет он, когда узнает, что жена его должна давать братьям лобзание мира, подносить воду верующим для омытия ног, разделять с ними хлеб и вино вовремя вечери? Какое гостеприимство найдет в доме язычника христианин странник? Но иной скажет, есть и такие язычники, кои не только не беспокоят, но поддерживают и покровительствуют христиан. Тем хуже; язычникам не следовало бы и знать о ваших делах благочестия, которые должны бы видеть одни только верующие. Но если вы будете скрывать дела благочестия, то сильнейшее возбудите любопытство в язычниках. И можно ли укрыться, когда напр. ты осеняешь крестным знамением свою постель или тело свое? Если ты встанешь ночью, чтобы помолиться, не будет ли муж твой подозревать тебя в волшебстве. Не заметит ли он, что ты как будто нечто втайне отведываешь прежде трапезы? И когда узнает, что это не иное что, как хлеб, то что он подумает о тебе в своем неведении? Служительница Господня с мужем язычником должна будет жить посреди богов, присутствовать при праздниках и торжествах языческих. Возлежа за столом с мужем и с пирующими его друзьями, не привыкнет ли она к их мнениям? Слушая пение своего мужа, что она услышит? Да и сама она что станет петь пред ним? Осмелится ли она пред ним произнесть имя Бога, воззвать к Иисусу Христу? Не чужда ли будет для нее пища духовная, укрепляющая веру тех супругов, коих досуги посвящаются общему благочестивому чтению? Подобные разномыслящие супруги станут ли благословлять друг друга во имя Божие? Нет! для женщины в сем положении все бывает чуждо, враждебно, все подвергает ее осуждению, все стремится удалить ее от пути спасения. Все сии несчастия могут случиться и с замужними, по обращении их в христианство: но тогда оне освящаются повелением Божиим не разлучаться с мужьями, в надежде обратить их к вере. Совсем противное происходит с тою женщиною, которая, зная существо дела, вступает в запрещенный Брак. «Как же приятны должны быть узы, соединяющия два сердца, в одной надежде, в одной вере, в одном законе! Они как дети одного отца, как рабы одного Господа: нет между ними никакого различия и разделения. Они вместе молятся, вместе припадают на колена, вместе постятся; взаимно ободряют и руководят друг друга. Они равны в Церкви и в общении с Богом, равно делят бедность и обилие, ничего один от другого не имеют скрытого; каждый из них может свободно посещать больных и помогать нищим. Нет им стеснения творить милостыню, нет опасности присутствовать при совершении св. тайн, нет препятствии к исполнению ежедневных обязанностей благочестия, ненужно укрываться, чтобы втайне креститься и тихомолком произносить молитвы. Они вместе поют псалмы и гимны, стараясь друг друга превзойти в хвалениях Бога своего»³⁷⁷.

Подобно Тертуллиану рассуждали о Браке священномученик Киприан³⁷⁸, св. Амвросии, Иероним³⁷⁹ и другие. Св. Амвросий говорит: «не выдавай, христианин, дочь свою за язычника и иудея; не бери себе в жену язычницу, иудеянку или совершенно чуждую твоея веры»³⁸⁰. Строгую осторожность и мудрые условия в допущении Брака православноверующих с неверными и иноверными предписали Соборы. Лаодикийским около 365 года постановлено для находящихся в клире: «без разбора не совокупляти детей своих брачным союзом с еретиками. Не подобает со всяким еретиком заключать брачный союз; или отдавати таковым сынов или дщерей, но брать от них, если обещаются быть христианами»³⁸¹. Те же условия относительно Брака правоверных с еретиком, иудеем и язычником предписаны Собором карфагенским и четвертым Вселенским³⁸² для находящихся в клире, а шестым для всех Православных христиан. «Аще же усмотрено будет, – говорит шестый вселенский Собор, что муж Православный вступил в Брак с женою еритическою или Православная жена с мужем еретиком: Брак почитати не твердым, и незаконное сожитие расторгати. Ибо не подобает смешивати несмешаемое, ниже совокупляти с одного волка и с частию Христовою жребий грешников. А те же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен. Но аще некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду Православных, сочеталися между собою законным Браком: потом один из них, избрав благое, прибегнул к свету истины, а другий остался в узах заблуждения, не желая воззрети на Божественные лучи, и аще неверной жене угодно сожительствовати с мужем верным, или напротив мужу неверному с женою верною: то да не разлучаются, по Божественному Апостолу: святится бо муж неверен о жене верне, и святится жена неверна о мужи верне (1Кор.7:14)»³⁸³.

Согласно с словами Апостольскими и древними соборными правилами Православная Церковь запрещает Православным Брак с не христианами–язычниками, магометанами и иудеями³⁸⁴, и с христианами, непринадлежащими Православной Церкви, дозволяет под условиями – не совращать Православного супруга в иноверие³⁸⁵, детей воспитывать в Православии.

Церковь строго запрещает и все противозаконные случаи ко вступлению в Брак, как то: вступление в Брак прежде удостоверения о смерти мужа³⁸⁶; под предлогом удаления или неизвестности о пребывании его, а тем более похищение жен под видом вступления в супружество³⁸⁷. Св. Василий Великий около 374 года писал о похищении девицы: «весьма прискорбно для меня удостовериться, что вы не оказали негодования на поступок запрещенный, и не в состоянии были рассудить, что это похищение есть нарушение законов общежития, насилие человеческой жизни и оскорбление людям. И так воодушевись в настоящем деле христианскою ревностию, вооружись против преступления, как должно, и девицу, где ни отыщешь, употребив все усилие отними и возврати родителям; а самого похитителя лиши общения в молитвах и провозгласи отлученным; также и тех, которые помогали ему, по сделанному мною еще прежде постановлению, каждого со всем домом его лиши на три года общения в молитвах. И то селение, которое приняло к себе похищенную, скрывало и даже удерживало силою, не исключал никого из жителей оного, отлучи также от общения в молитвах, чтобы все научились, похитителя как змею или другого какого зверя, почитая общим врагом, гнать от себя, а обиженным оказывать покровительство»³⁸⁸. Согласно с древним духом благочестия, и по законам гражданским похищение дочерей от родителей для вступления с ними в Брак есть уголовное преступление³⁸⁹.

Жених и невеста, как члены Церкви Православной, по древнему обычаю, да «умеют (т. е. должны знать) исповедание веры, сиречь: верую во единого Бога, и молитву Господню, сие есть: Отче наш, Богородице Дево, и десятословие».³⁹⁰ Предохраняя от вступления в Брак незаконный, Церковь Православная предварительно и троекратно оглашает т. е. делает известным намерение лиц, желающих вступить в Брак; внушает им предочистить и преднапутствовать себя на новое поприще жизни подвигом поста, молитвы, покаяния и причащением св. таин³⁹¹. Православные родители жениха и невесты, сохраняя древний, благочестивый и похвальный обычай, предварительно благословляют их, и не только по чувству любой родительской, но и от лица Господа и Святых, – благословляют св. иконами с знамениями потребностей жизни – хлебом и солью. Начало благословения родительского детям, вступающим в Брак указано в Слове Божием. Так некогда Вафуил благословил дочь свою – Реввеку для супружества с Исааком (Быт.24:60), – Рагуил дщерь свою Сарру для супружества с Товиею (Тов.7:11:12).

По благословении родительском и домашнем Церковь торжественно совершает бракосочетание, почти всегда в присутствии многих, кои любят стекаться во храм, но к сожалению не для того, чтобы молиться о благополучии жениха и невесты, а чтобы, как обыкновенно говорят, посмотреть свадьбу и посудить о женихе и невесте. Брак, как торжество соединения супружеского и родственного, сопровождаемое мирским веселием, не вполне бывает совместен с духовным торжеством праздника и постом: посему Православная Церковь не совершает таинства Брака в навечерия дней воскресных, праздничных и постных; равно как в посты многодневные, в святки и в неделю сырную пред Великим постом и Пасхальную³⁹².

Богослужение при бракосочетании совершается издревле. Сам Бог благословил первый Брак. В Христианстве он благословляется со времен Апостольских. Св. Игнатий Богоносец в письме к св. Поликарпу пишет: «женящимся и посягающим надлежит вступать в супружество с согласия епископа, дабы Брак был о Господе, а не по страсти»³⁹³. Тертуллиан говорит: «как изобразить счастие Брака, одобряемаго Церковию, освящаемаго ея молитвами, благословляемаго Богом»³⁹⁴. Св. Григорий Богослов, извиняясь пред Прокопием в небытии своем на Браке дочери его, при котором присутствовали многие епископы, говорит: «желанием своим я у тебя и праздную с тобою; руки молодых твоих слагаю одну с другою, и обе влагаю в десницу Божию»³⁹⁵. Св. Амвросий Медиоланский пишет: «если супружество должно освящаться священническим покровом и благословением, то как назвать супружеством то, когда нет единения веры»³⁹⁶. Св. Златоуст беседует: «девице, желающей вступить в Брак, надобно внушить, прежде призвать священника и единение супружества запечатлеть молитвами и благословениями»³⁹⁷. В 398 году четвертым карфагенским Собором постановлено, чтобы родители или вместо их избранные представляли жениха и невесту священнику для благословения³⁹⁸.

Православная Церковь, – сокровищница древних благочестивых преданий, с радостию и веселием совершает таинство Брака. Тертуллиан говорит: «Бог не запрещает веселиться, когда люди женятся»³⁹⁹. С радостию и веселием совершает Брак всех своих чад, но с особенным торжеством празднует Брак Высоких Лиц Царского Дома, – при особенной за них молитве и церковном звоне. Древле при бракосочетании Лиц Дома Царского посылаемы были нарочитые богомольные грамоты в монастыри и прочие церкви⁴⁰⁰. А из монастырей присылали к новобрачным Высоким Особам Царского Дома св. иконы и дары, в знамение благословения и благожелания.

Брак есть священное торжество и сообразно изречениям Писания о таинственном браке Христа с Церковию, в коих мудрые девы представляются идущими в сретение Жениху со светильниками, а не имевшие светильников отверженными от участия в брачном торжестве (Мф.25:1–12), жених и невеста, при начале венчального Богослужения, с благословением от священнодействующего, приемлют и держат во время Богослужения горящие светильники⁴⁰¹. Равно и весь храм, в знак торжества, наполняется светом светильников. С древних времен Богослужение при бракосочетании состоит из обручения, венчания и разрешения венцев.

Обручение (μνηστεια) издревле предшествовало венчанию. Оно предшествовало и в Церкви Ветхозаветной (Втор.20:7, 22:23–28) и заключалось в дарах, кои предлагались невесте и ее ближайшим родственникам (Быт.24:53). Подобно ветхозаветному обручение принято и сохраняется Церковию Православною. В апостольских, соборных и отеческих правилах Церкви⁴⁰² и в постановлениях Царских многократно упоминается об обручении жениха и невесты⁴⁰³, как о действии, предшествующем венчанию. По градскому закону Царей Василия, Константина и Леона, составленному в 870 году, и принятому в Кормчую⁴⁰⁴, «обручение есть память и возвещение хотящего быти брака»⁴⁰⁵. По закону Алексея Комнина, постановленному в 1084 году, обручение «совещающих воли сказует; обручением основание Брака предлагатися начинает»⁴⁰⁶.

Издревле обручение совершается в Православной Церкви благословением от священнослужащего, молитвою и обменою перстней. О благословении при обручении в царствование Алексея Комнина в 1092 году сказано: «аще священного благословения не имать на себе, обручение не есть истинное обручение»⁴⁰⁷. По благословении обручение совершается молитвами, кои Церковь возносит об обручающихся, согласно с Писанием. Ибо Писание представляет нам и примеры молитвы обручения (напр. Быт.24:12–15. Тов.7:11.) и свидетельствует, что все освящается словом Божиим и молитвою (1Тим.4:5). В 1084 году Алексей Комнин своим постановлением подтвердил, чтобы обручение, согласно с древним преданием совершалось «творением священных молитв и с залогом, еже есть мена перстнем и с лобзанием обрученных»⁴⁰⁸. В молитвах обручения Церковь просит Господа соединить и сохранить обручаемых – в мире, единомыслии, истине, любви и твердой вере; благословить и обручить их как Исаака и Ревекку; утвердить их взаимное обещание. Видимым знаком и залогом взаимного обручения взаимной их любви и доверенности Церковь издревле употребляет перстни. О древле–священном употреблении перстней при обручении свидетельствуют Климент Александрийский⁴⁰⁹, Тертуллиан⁴¹⁰, св. Ефрем Сирин⁴¹¹, св. Амвросий Медиоланский и другие. Св. Амвросий, говоря об Агнии, которой руки искал сын римского градоначальника, приводит слова ее жениху: «удались от меня: у меня есть уже другой, который принес мне гораздо лучшие наряды чем ты, и дал мне в залог перстень своей веры»⁴¹². Внушая, что сам Бог сочетает жениха и невесту, Церковь постановила предварительно полагать обручальные перстни на св. Престоле, пред лицем Божиим, и таким образом освятив их, возлагать на обручаемых, которые должны обменяться ими. По постановлению Алексия Комнина, принятому в Кормчую, употребление перстней при обручении составляло законную и существенную принадлежность обручения. У древних перстни были именными печатями (Быт.38:25. 41:42. Есф. 3).⁴¹³ Жених давал перстень невесте, замечает Климент александрийский, для того, чтобы «она, принявши попечение о домашнем хозяйстве, имела чем запечатывать вещи, стоющия сбережения»⁴¹⁴. Некогда император Юлиан писал Василию Великому: «золото запечатав своим перстнем, пошли ко мне»⁴¹⁵. Св. Григорий Богослов пишет: «пусть будут даны два перстня, на коих начертано одно и тоже Царское изображение. Напечатан ими на воску» и проч.⁴¹⁶ Перстни служили вместо печатен и в России⁴¹⁷. Посему взаимно отдавая свои перстни, жених и невеста свидетельствуют всенародно пред Церковию, что они вверяют друг другу свою честь, свои права и спокойствие. Перстни возлагаются на десницы жениха и невесты, потому что десница преимуществует пред шуйцею (Быт. 48:18. Исх.15:6).

За обручением следует венчание. Древле иногда после обручения проходило несколько времени до венчания, согласно с примерами, указанными в Писании (Быт.24:50–60. Втор.22:23–28). Но как обручение, совершенное в Церкви, утверждает взаимное согласие вступающих в Брак молитвою и силою закона, то после обручения правила Церкви уже не дозволяют обручившимся вступать в Брак с другими⁴¹⁸. Древний срок после обручения до венчания был различный⁴¹⁹. В 1702 году законом гражданским постановлено было в нашем отечестве совершать обручение за 6 недель до венчания⁴²⁰. В 1775 году св. Синодом, в предотвращение часто возникавших несогласий между обрученными, в промежуток времени после обручения до венчания, узаконено совершать обручение и венчание, по чиноположению Прав. Церкви, нераздельно для всех, кроме Лиц Царского Дома⁴²¹.

По обручении священнослужащий торжественно приближает обрученных к опалою, на коем предлежат крест и Евангелие, ако свидетели невидимого присутствия Божия и освятители наших намерений и деяний, – приближает при каждении и пении псалма: слава тебе Боже. Блажен ecu и добро тебе будет. Жена твоя яко лоза плодовита посреди дому твоего: сынове твои, яко новосаждения масличная окрест трапезы твоея. Се тако благословится человек, бояйся Господа! Благословит тя Господь от Сиона, и узриши благая Иерусалима вся дни живота твоего. И узриши сыны сынов твоих (Пс. 127).

Пред Евангелием и крестом жених и невеста снова и всенародно объявляют пред Церковию⁴²² свое благое и не принужденное произволение вступить в союз: после того уже совершается Богослужение венчания по чиноположению, молитвою, возложением венцев, чтением слова Божия, питием общей чаши и хождением вокруг аналоя.

В молитве к Триединому Содетелю мира, сотворившему мужа и жену, благословившему Авраама и Сарру и соделавшему его отцем множества народов, давшему Исаака Ревекке, сочетавшему Иакова и Рахиль, соединившему Иосифа и Асенефу, благословившему Захарию и Елисавету и от них родшему Предтечу Христова, благословившему брак в кане галилейской, Церковь просит даровать и ныне сочетавающимся жизнь мирную, долгоденствие, целомудрие, друг ко другу любовь, сподобить их видеть чада чад, исполнить дом их пшеницы, вина и елея и всякие благостыни, да преподают и требующим, благословить их, как благословил Авраама и Сарру, Исаака и Ревекку, Иакова и всех патриархов и проч. сохранить их, как сохранил Ноя в ковчеге, Иону во чреве китове и проч. Помянуть их, как помянул Еноха, Сима, Илию и проч. сочетать их, зане от Бога сочетавается мужу жена, венчать их в плоть едину и даровать им плод чрева.

По молитве возлагаются на жениха и невесту, при благословении их от совершителя тайны, священные венцы, яко знаки брачного соединения⁴²³, награды за хранение целомудрия⁴²⁴ и власти над будущим потомством (Евр.2:7). Употребление брачных венцев относится к древним временам. Венцы были употребляемы ветхозаветною Церковию. В книге песней Соломон изображается в венце, имже венча его мати его, в день обручения (III, II). Пророк Исаия говорит: да возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя: яко на жениха возложи на мя венец (61:10). Об употреблении венцев брачных в Церкви христианской упоминают многие древние писатели. Св. Григорий Богослов, изображая древнее торжество брака, говорит: «был брак и брачная вечеря, все было полно веселия; там были брачные дары, приветственные речи, приятные забавы. Много было родных, не мало соседей; были и досточестные иереи, которые соединяли чету молитвами своими и венцами»⁴²⁵. По словам св. Златоуста венцы возлагаются на жениха и невесту в знак победы над любострастием⁴²⁶. Никифор Каллист, повествуя о браке императора Маврикия (582–602), упоминает о брачных венцах, блиставших золотом и драгоценными каменьями⁴²⁷. По возложении венцев священнослужащий, благословляя венчанных, трижды произносит: «Господи Боже наш славою и честию венчай я». Венчание Церковь запечатлевает чтением слов Апостола о тайне брака и взаимных обязанностях супругов. Слово Божие внушает супругам повиноваться друг другу в страсе Божии. Жены, своим мужем повинуйтеся, яко же Господу. Якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем. Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь. Тако должни суть мужии любити своя жены, яко своя телеса. Ceго ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть (Еф.5:21–33). Чтением Евангелия Церковь благовествует о чудесном претворении воды в вино на браке в Кане галилейской, где была Матерь Господа, и куда Он зван был с учениками своими. Возложением венцев на жениха и невесту и чтением Слова Божия совершается тайна брака. Ибо как пред возложением венцев Церковь молится Господу: сочетай и сопрязи жениха и невесту, так в молитве после Евангелия Церковь просит, чтоб Господь, Который благоволил «сочетаватися им, соблюл нескверное их ложе»; а в требнике Патриаршем в этой молитве между прочим произносится: «их же (жениха и невесту) благоизволил еси совокупитися друг другу».

Внушая супругам, что брачное соединение их должно сделать для них и радость и горе общими, нераздельными на пути жизни, Церковь по прочтении Апостола и Евангелия и по молитве и благословении преподает сочетавшимся общую чашу, от которой они троекратно вкушают. Потом в знак неразрывного их соединения, священнослужащий, соединив десницы супругов, и покрыв их концем епитрахили, как бы обвив и связав руки их пред Богом⁴²⁸, троекратно обводит их кругом аналоя. При этом торжественном шествии Церковь произносит общие венчальные песнопения, какие мы слышим и при совершении Таинства священства. При первом шествии Церковь ублажает Деву–Матерь, родшую Богочеловека, при втором, прославляет венчавшихся венцем мученическим, внушая и новобрачным, по примеру их, приобретать венцы для Царства Христова⁴²⁹ при третьем, прославляет Христа Бога, для славы Коего все должно служить.

Все действия венчания сохраняются от древних времен. Соединение рук Жениха и невесты освящено было и в ветхозаветной Церкви. Так некогда Рагуил, следуя древнему благочестивому обычаю, призва Сарру дщерь свою, и емь руку ея, предаде ю Товии в жену, и рече: се по закону Моисееву пойми ю (Тов.7:11–12). В Церкви христианской о соединении рук жениха и невесты упоминают Тертуллиан⁴³⁰, св. Григорий Богослов⁴³¹. Св. Амвросий говорит, что вступающие в брак обыкновенно освящались священническим покровом⁴³², который конечно есть не иное что, как нынешнее покровение десниц супругов концем епитрахили.

Чин венчания оканчивается призыванием Боговенчанных Царей Константина и Елены, прославляемых в Православной Церкви святыми и Боговенчанными и призыванием великомученика Прокопия, пострадавшего в начале IV столетия, который научил дванадесять жен и матерь свою венчаться венцем мученическим, так что оне «с веселием и радостию идоша на смерть, яко на пир брачный». Наконец поздравлением и целованием вступивших в супружество и новое родство, по примеру древних Христиан. О целовании при венчании упоминает Тертуллиан⁴³³. Константин Великий целование постановил необходимым условием при обручении⁴³⁴ и проч.

После венчания бывает разрешение венцев. Это древле совершалось иногда в некоторых местах чрез неделю после венчания⁴³⁵. Посему и в требниках полагается молитва на разрешение венцев в осьмый день, после венчания. Семь днем в Прав. Церкви, на основании Писания, обыкновенно составляют круг времени для великих христианских торжеств. Так принявшим крещение и миропомазание издревле назначено было седмь дней для благоговейного празднования, и в осьмый день оканчивать празднование сложением с себя крещальных одежд и омовением частей тела, помазанных св. миром. Для говения, запечатлеваемого исповедию и причащением, назначено также седмь дней. Принятие таинства священства и пострижение в иночество постановлено также праздновать седмь дней. Так и вступление в брак, подобно древлесвященному празднованию, бывшему в Церкви ветхозаветной (Суд.14:12. Тов.11:18), принято было христианами праздновать седмь дней, и в сии дни носить знаки брачного торжества – венцы. В ветхом завете дни сии назывались днями пира (Суд.14:12) и веселия (Тов.11:18). Во дни земной своей жизни Сам Господь почтил брак в Кане галилейской и своим присутствием с своими учениками и Матерью, и чудесным претворением воды в вино. 53 правилом лаодикийского Собора внушается христианам «на браки ходящим вечеряти и обедати скромно, как прилично христианам». Но что особенно украшало торжество древних браков, это милостыня, которую раздавали бедным во дни празднования брака⁴³⁶. И так, по прошествии седмицы, постановлено было новобрачным принимать во храме Божием разрешение венцев. Совершал этот обряд, священнослужитель снимал с новобрачных венцы, преподан им благословение и молясь о соблюдении и утверждении их брачного союза.

Примеч. Согласно с словами Ап. Павла, который говорит: глава жене муж. Сего ради должна есть жена власть имети на главе, т. е. иметь покрывало на голове (1Кор. 11:3–10), между христианами издревле, как свидетельствует Тертуллиан⁴³⁷, сохранялся обычай, по которому девица до замужства была более с открытою головою, а в супружестве с покрытою. Посему древле в некоторых местах соблюдалось особенное церковное действие возложения покрывала на голову первобрачной супруги, что в требнике митрополита Петра называется «молитва первобрачной невесте хотящей по браце ввестися в Церковь»⁴³⁸. По древнему обычаю, пришед ко храму для принятия покрывала, новобрачная с своим супругом останавливалась пред церковными вратами. К новобрачным в священном облачении исходил священнослужитель и введя их во храм, произносил об них молитву, особенно призывая на супругу благословение Божие, и прося Господа украсить главу ее красотою Богоугодною. «Ибо Сам Господь, ради спасения нашего, законы положил в вере живущим мужам и женам, вся во славу Божию творити, и мужам непокровенною главою приносити хвалу и славословие пресвятому имени Божию; женам же покровенною главою в благоговении и целомудрии приносити мольбы Богу. После молитвы пастырь, благословляя голову новобрачной, покрывал ее покрывалом, которым на греческом называется σαβανον. а на латинском pannus. Тертуллиан это покровение согласует с примером Ревекки, которая, когда увидела предназначенного ей мужа, вземши ризу летнюю (покрывало), облечеся (Быт. 24:65)⁴³⁹. Наконец священнослужащий окроплял новобрачную св. водою и отпускал с миром.

В назидание новобрачных положено в требнике прекрасное поучение, в коем Церковь между прочим произносит: «благочестивая и правоверная о Христе Господе сочетавшаяся двоица! Великая нива Церкви Божией есть трояка и троякою украшается жатвою. Первая часть этой нивы приобретается возлюбившими девство и до конца жизни нетленно сохранившими; она приносит в житницу Господню стократные плоды добродетелей. Вторая часть нивы, возделываемая хранением вдовства приносит плоды в шестьдесят крат. Третия – Браком сочетанных, если они благочестно в страхе Божием жительствуют, плодотворит в тридцать. И так честно супружество, законом коего вы ныне сочетались, да живя вместе, воспримете от Господа плод чрева в наследие рода вашего, во умножение рода человеческого, во славу Творца и Господа, в неразрешимый союз любви и дружества, во взаимную помощь и для предохранения себя от соблазна. Честно супружество; ибо сам Господь установил его в раю, когда из ребра Адамова сотворил Еву и дал ее в помощницу ему. А в новой благодати сам Христос Господь изволил сподобить супружество великой чести, когда не только своим присутствием украсил Брак в Кане галилейской, но и возвеличил его первым чудодействием – претворением воды в вино. Господь ублажил девство, изволив родиться плотию от пречистыя Девы; воздал честь вдовству, когда во время принесения своего в храм, от Анны–вдовицы осьмидесятичетырехлетней, принял исповедание и проречение; возвеличил и супружество присутствием своим на Браке.

И так блаженный, честный и святый сан избрали вы для своего жития; только умейте провождать святое и честное житие. А оно будет таково, если вы, живя в страхе Божием, будете уклоняться от всякого зла и потщитесь творить благо; будет и блаженно, если взаимно друг другу будете воздавать должное. Ты, жених, храни к супруге своей верность сожития, любовь правую, и снисхождение к женским немощам. И ты, невеста, храни к мужу своему всегдашнюю также верность в сожитии, любовь нелицемерную и послушание ему, яко главе твоей: ибо как Христос есть глава Церкви, так муж глава жены. Оба же вместе должны вы пещись о доме своем и всегдашними трудами и снабдением домашних ; оба прилежно и непрестанно являйте друг другу любовь непритворную и неизменную, дабы союз ваш, который, по словам Ап. Павла, есть великая тайна, вполне знаменовал соединение Христа с Церковию. Чистая и теплая любовь ваша являет чистую и теплую любовь Христову и Церкви. Ты, муж, яко глава, люби жену свою, как тело свое, яко Христос любит духовное тело свое – Церковь. Ты жена, яко тело, люби главу свою – мужа, как Церковь любит Христа. И таким образом с вами и в вас будет Христос Бог – Царь мира: ибо Бог любовь есть, и пребывали в любви, в Боге пребывает, и Бог в нем. А пребывая в вас даст вам мирное сожитие, благоденственное пребывание, обильное пропитание для себя и домочадцев, дарует свое святое благословение на все труды ваши, на села и поля, на домы и скоты ваши, дабы все умножалось и сохранялось, даст вам видеть плод чрева вашего – как масличные леторасли, окрест трапезы вашей, и узреть сыны сынов ваших. Буди на вас благословение Господне всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.»

Брак в Прав. Церкви может быть троекратный, для овдовевших. Но она при своей божественной чистоте, согласно с словом Божиим (1Кор.7:39, 40. 1Тим. 3:2), не с одиноким уважением взирает на все три Брака и не с равною торжественностию благословляет второй и третий как первый. Сообразно с высокою чистотою жизни, представляемой нам Евангелием, второй и третий Брак Церковь допускает, снисходя только немощи человеческой, в предохранение от греха. Св. Иустин мученик, писатель 2 века, говорит, что «вступающие во второй Брак у нашего Учителя (И. Христа) считаются грешными»⁴⁴⁰. Св. Василий Великий пишет, что второй Брак есть только врачевство против греха⁴⁴¹. По словам св. Григория Богослова, «первый Брак есть закон, вторый – снисхождение»⁴⁴². Тоже пишет о втором Браке Фотий митрополит российский⁴⁴³. По 17 правилу св. Апостолов, «кто по св. крещении двумя Браками обязан был, тот не может быти епископ, ни пресвитер, ни диакон». Чтецу-двоеженцу недостоит взыти на высший степень⁴⁴⁴. По 7 правилу неокесарийского Собора (315 г.) двоеженец имеет нужду в покаянии. Лаодикийским Собором (364 г.) постановлено: «свободно и законно вступившим во второй Брак, по прошествии непродолжительного времени, и по упражнении в молитвах и посте, должно по снисхождению, даровати общение⁴⁴⁵. По словам св. Василия Великого, древле отлучали второбрачных на год и на два от св. Причащения⁴⁴⁶. По 2 правилу Никифора патриарха константинопольского и исповедника (806–814), согласному впрочем с древним обычаем, бывшим в некоторых местах, «двоеженец не венчается, т. е. на него недолжно возлагать венца при бракосочетании, и запрещение (епитимию) приемлет»⁴⁴⁷. Хотя это правило в Правосл. Церкви константинопольской и российской при совершении Богослужения для второбрачных не сохраняется⁴⁴⁸, но оно служит выражением мнения древних о втором Браке.

Согласно с постановлениями и мнением св. Апостол и св. отец о втором Браке, последование совершения его излагается в требнике короче, нежели последование венчания первобрачных и не имеет уже всей торжественности первого. Молитвенные благожелания Церкви второбрачным и прошения об них изложены сокращеннее, нежели в чине венчания первобрачных⁴⁴⁹, и менее радостны и торжественны, потому что исполнены чувством покаяния. Так между прочим Церковь молится Господу о второбрачных: «всех щадяй и о всех промышляй: тайная ведый человеческая, очисти грехи наша, и беззаконие прости рабов твоих, призывали я в покаяние: даруй им мытарево обращение, блудницы слезы, разбойниче исповедание, и проч. очисти беззакония рабов своих, зане зноя и тяготы дневные и плотского разжжения немогуще понести, во второе Брака общение сходятся» и проч. Венцы возлагаются на второбрачных в знамение взаимного единения и власти над будущим потомством, но не в награду за целомудрие. Чина разрешения венцев для второбрачных не указано в требнике. Впрочем, обручение и венчание совершаются также, как и при первом Браке.

Если Прав. Церковь и на второй Брак взирает как на врачевство противу греха, то особенно в третьем Браке она усматривает преобладающую чувственность. Древле некоторые третий Брак не называли Браком, но многоженством и совокуплением. «На троебрачие, – говорит св. Василий Великий, – нет закона; посему третий Брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви. Но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшия, нежели распутное любодеяние»⁴⁵⁰. Св. Григорий Богослов первый Брак называет законом, вторый снисхождением, третий беззаконием⁴⁵¹. Подобно Григорию Богослову Фотий митрополит всероссийский «первый Брак нарицает законом, вторый – прощением, третий законопреступлением»⁴⁵². Древле подвергали троебрачных епитимии, иногда трехлетней, а иногда и четырехлетней и более. «Мы не от правила, а от обычая приняли, – говорит св. Василий Великий, – отлучать троебрачных на пять лет»⁴⁵³. Отцы Собора, бывшего в Константинополе, в 920 году относительно троеженцев писали: «кто достиг 40 лет и не имеет детей, тот может вступить и в третий Брак под строгою эпитимиею. Кто же имеет детей, тому в 40 лет не разрешается третий Брак; ибо весьма несправедливо удовлетворить сим безвременной похоти, а не пещись о детях от первых браков, о доставлении им спокойствия и счастия. Если же кто и 30–ти лет, но имеет детей от первых браков, и тому третий Брак не прощен, без епитимии, ибо явно, что он, только влекомый невоздержанием, и будучи раб плотской похоти, возжелал третьего Брака»⁴⁵⁴.

Примеч. Согласно с обычаем древних христиан, различно взиравших на первый, второй и третий Брак, древле в нашем отечестве установлен был сбор венечных пошлин, а именно с первого Брака – «по пяти алтын и по две деньги, со второго от вдовца и вдовы против того вдвое, с третьяго от вдовца и вдовы втрое»⁴⁵⁵.

Примеч. При строго–высоком и святом взоре Прав. Церкви на второй и третий Брак, четвертый уже никак не может быть совместным с ее божественною чистотою, и посему он запрещен как нечистота, свойственная язычеству. Хотя в священных книгах ветхого Завета и встречаются примеры Брака, ныне запрещенного в Церкви Христовой; но такие примеры принадлежат древним только временам и происходили из искреннего желания членов Церкви ветхозаветной быть участниками благословения Божия о размножении рода человеческого (Быт.1:28. 8:17. 9:1:7), и особенно о размножении племени Авраама, яко песок морский и яко звезды небесныя. От этой живой веры в слово Божие произошел древле закон ужичества или условный закон Брака в родстве (Втор.25:5–9. Мф.22:2:4); проистекала древле скорбь о бездетстве и молитва о прекращении неплодства, яко поношения между людьми (Лк.1:25). Под сению новозаветной благодати очистились и возвысились в Церкви понятия и установления о Браке. «О многобрачии отцы умолчали, – говорит св. Василий Великий, – как о деле скотском и совершенно чуждом роду человеческому. Нам–же сей грех представляется тягчайшим блуда»⁴⁵⁶. Согласно с древним преданием отцы, бывшие в Константинополе в 920 году на Соборе, относительно четвертого брака постановили: «общею волею и судом отрицаем четвертому браку никакоже дерзновение имети, если же кто на такое житие решится, будет лишен входа в св. Церковь, доколе будет жить в четвертом браке. Так угодно было и прежде бывшим нас св. отцам»⁴⁵⁷.

Брак в Прав. Церкви освященный и утвержденный Таинством для славы Божий и блага ближних, есть уже нерасторжим обыкновенным разводом, по прихоти. Некогда на вопрос фарисеев: аще достоит человеку пустити жену свою по всякой вине? Господь отвечал: нестели чли, яко сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета оба в плоть едину. Яко же к тому неста два, но плоть едина. Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает. Как же Моисей заповеда дати книгу распустную, и отпустити ю (Втор.24:1–3)? По жестокосердию вашему, – отвечал Господь, – из начала же небысть тако. Ап. Павел говорит: оженившимся завещаваю не аз, но Господь, не разлучатися (не разводиться). Привязался ли еси жене; не ищи разрешения (1Кор.7:10, 11:27). По правилам св. отец жена не должна разлучаться от мужа, хотя бы он был жесток, или расточителен⁴⁵⁸, а муж не должен оставлять жены, хотя бы была бесновата⁴⁵⁹. Союз брачносемейный из мужа, жены и детей их, по благому и мудрому назначению Творца, в строгом и священном смысле, есть одно тело (Мф.19:6); посему прекращение Брака в Прав. Церкви бывает только в крайних обстоятельствах, когда брачный союз не может существовать. Св. Григорий Богослов пишет к Олимпию о разводе: «я с своей стороны с большим удовольствием дал бы совет оставить без внимания многое, только бы был не утвержден развод, который совершенно противен нашим законам, хотя римские законы и определяют иначе»⁴⁶⁰. Согласно с Писанием Брак в Прав. Церкви прекращается, во-первых, смертию одного из супругов. Жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея, аще же умрет муж ея, свободна есть, за него же хощет посягнути: точию о Господе (1Кор.7:39. сп. Рим.7:1–3). Во-вторых, явным распутством. Ибо Господь говорит, яко иже аще пустит жену свою, разве словесе прелюбодейна, и оженится иною, прелюбы творит (Мф.19:9. 5:32). Сии слова Христовы полагают основанием и правилом для расторжения Брака древние пастыри и писатели Церкви, например, Климент александрийский⁴⁶¹, Тертуллиан⁴⁶², св. Василии Великий⁴⁶³, и проч. В–третьих, Брак прекращается осуждением в ссылку одного из супругов и нежеланием другого следовать с виновным⁴⁶⁴. В–четвертых, природною неспособностию к брачному сожитию⁴⁶⁵; в–пятых, продолжительным и безвестным отсутствием⁴⁶⁶; и, наконец, взаимным желанием супругов принять обет монашеский⁴⁶⁷.

Если прекращение Брака по суду Церкви и гражданства допускается в крайних обстоятельствах, кои сами собою необходимо и неизбежно прекращают Брак, то сколь противно закону Божию и неизвинительно беззаконное уклонение от Брака и нарушение его, в следствие заблуждения и развращения. Издревле были лжеумствователи, кои, все вещественное и видимое считая творением зла, или гнушались Брака, яко скверны⁴⁶⁸, или не хотели подчиняться святости Богом установленного Брака, как нестоящего уважения⁴⁶⁹. Таковые лжеумствователи были вовремя Ап. Павла, который в обличение их и предохранение благочестивых говорит: в последняя времена отступят нецыи от веры, внемлюще духовом лестным и учением бесовским, в лицемерии лжесловесник, сожженных своею совестию, возбраняющих женитися, удалятися от брашен, яже Бог сотвори в снедение (1Тим.IV, 1–3). Возбраняющие женитися осуждаются и в правилах апостольских и соборных. В 51 правиле св. Апостол читаем: «аще кто из священного чина удаляется от Брака, мяс и вина, не ради воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело, или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от Церкви. В правилах Собора гангрского, бывшего в 340 году, говорится: «аще кто порицает Брак и супругов верных и благочестивых сожитие, яко не могущих внити в царствие: да будет под клятвою. Аще кто девствует, или воздерживается, удаляясь от Брака, по гнушению им, а не ради самые доброты и святыни девства, да будет под клятвою»⁴⁷⁰.

Еще тягчае разрушается и бесчестится Брак развратным поведением, которое похищает священные права, данные Творцом благословенному супружеству. Люди такого поведения, по выражению Писания, от закона Вышняго отступают (Сир.23:32); расторгают союз со Христом; растлевают тело и заражают его болезнями (1Кор.6:15–19); омрачают душу и ослабляют ее способности; прелюбодей погибель души своей содевает, болезни и бесчестие понесет (Притч.6:32); у общества отнимают многих членов, или у членов – общественные права и преимущества. От законопреступнаго ложа семя исчезнет: прелюбодейная насаждения не дадут корения во глубину, ниже крепко стояние сотворят (Прем.3:16, 4:3); теряют и расточают имущество, по свидетельству Писания: твои труды в домы чуждыя внидут (Притч.5:10. 29:3. 5:10. сн. Лк.15:13:30). Вносят горести и слезы в семейства. Урию Хеттеанина убил еси мечем, – говорил Господь Давиду, – и жену его поял еси себя в жену. И ныне не отступит меч от дому твоего до века. Се аз воздвигну на тя злая (2Цар.12:9–11). Передают потомкам и целому народу различные недуги, порчу нравов, нравственное и общественное ослабление.

Примеч. Это зло чувствовали самые язычники. Еще во время римской республики цензоры имели обязанность предотвращать распространение беззаконно–холостой жизни (caelibes prohibendae), были издаваемы законы de meritandis ordinibus, de adulteriis coercendis⁴⁷¹.

В Писании попрание Брака жизнию беззаконною именуется грехом вопиющим на небо, требующим неотложного наказания, которое и послано было некогда от Бога на жителей Содома и Гоморры (Быт.18:20). В законе Моисеевом назначена была смертная казнь за прелюбодеяние (Лев.20:10. Ин.8:5). Равно и в Церкви христианской Православной этот грех называется смертным, за который в правилах Церкви назначена эпитимия от 3 до 15 лет⁴⁷².

Примеч. Из союза супружеского ближайшим образом проистекает союз родственный между семействами, в коих родились супруги, семейный – детей с родителями. Но древле сии союзы иногда возникали не только от Брака, но и посредством особого церковного обряда – братотворения и сыноположения. Братотворением или братством духовным назывался древле союз, коим соединялись, как братья, лица не родственные при молитвах Церкви, быть может, по примеру благодатного братства, коим Господь наш И. Христос удостоивает верующих (Евр.2:11–12). Так князь Борис Василькович, полюбивший Петра Царевича ростовского, укрепил сердечное братство церковным обрядом (1231–1262). Впрочем, в XII веке положено начало отменения братотворения. «Братию творити, – говорится в кормчей, – не прощено быти от законов. Братию умышляти и уставляти нам, ни едина вина известная вводит. Образ или служба братотворения ни во что же вменяется в Церкви»⁴⁷³.

Примеч. В некоторых местах был в употреблении церковный чин усыновления или сыноположения, по которому не имевшие своих детей могли принять и утвердить чужих детей как своих⁴⁷⁴. «Усыновление ради восприемничества хранимо», – говорится в кормчей, – «понеже иногда прилучается нам не имети чад». Благодатно и духовно возраждать крещением предоставлено пастырям, им же предоставлено было совершать сыноположение или усыновление. Так новгородский митрополит Киприан грамотою в 1631 году 30 января усыновил одному боярскому сыну шурина его с тем, чтобы он исправлял Государеву и софийскую службу и был по смерти нареченного отца наследником имения его, поминал его и жил вместе с членами его семейства⁴⁷⁵. Основание для сыноположения находили в благодатном усыновлении человека Богу, чрез веру во Иисуса Христа (Ин.1:12. 1Ин.3:1. Рим.8:16–17). Притом сам Господь явил пример усыновления, повелев возлюбленному своему ученику Иоанну быть у Матери своей Пресв. Девы Марии вместо сына. И так, согласно с указаниями Писания, в постановлениях апостольских называется прекрасным делом усыновление сирот, и епископам внушается воспитывать детей и быть для них вместо родителей⁴⁷⁶. В древних установлениях родство от усыновления считалось наравне с родством от св. крещения⁴⁷⁷. По закону греческого царя Льва Премудрого (886–911), запрещено было усыновившим вступать в супружество с детьми своих усыновленных⁴⁷⁸. По кормчей, усыновление бывает «свято молитвами». Оно совершалось древле торжественно во храме, священнослужащим, при возженных светильниках, которые держали усыновлявший и усыновляемый. Священнослужащий произносил молитву о благословении и утверждении усыновления; по молитвах нареченный отец принимал усыновляемого или усыновляемую от врат жертвенника, как бы от самого Бога; усыновленный повергался к ногам усыновившего, который произносил усыновленному священные слова: «днесь сын мой еси ты, аз днесь родих тя». Усыновление запечатлевалось взаимным целованием, в знак нового союза и любви⁴⁷⁹. Ныне усыновление существует только гражданское⁴⁸⁰.

Любовь к Богу глубоко насаждена в сердце человеческом и служит источником многоразличных подвигов благочестия. Чем сильнее и пламеннее чувство этой св. любви, тем могущественнее, решительнее и особеннее оно обнаруживается в жизни нашей. Люди благочестивые, коих возжада душа к Богу крепкому (Пс.61:2), издревле добровольно являют свою искреннюю любовь и стремление к Нему, и просто, без особенных обязательств и посредством добровольных благочестивых обетов, кои служат выражением внутреннего сердечного влечения. Так патриарх Иаков положи обет, глаголя: аще будет Господ Бог со мною, и сохранит мя на пути сем, в онже аз иду, и даст ми хлеб ясти, и ризы облещися: и возвратит мя здрава в дом отца моего, и будет Господь мне в Бога: и камень сей, его же поставих в столп, будет ми дом Божий и от всех, иже ми даси, десятину одесятствую тебе (Быт.28:20–22). Впоследствии сам Бог чрез Моисея и Соломона подтвердил священную важность добровольных обетов благочестия, произносимых по чувству особенной любви к Богу. Аще обещаеши обет Господеви Богу твоему, да не умедлиши воздати его, яко взыскан взыщет Господь Бог твой от тебе, и будет на тебе грех: аще же не восхощеши обещати несть ти греха. Исходящая из уст твоих сохрани, и сотвори, имже образом обещал ecu Господеви Богу твоему дар, его же глоголал ecu устами твоими (Втор.23:21–23). благо тебе еже не обещаватися, нежели обещавшуся тебе, не отдати (Еккл.5:4). По закону Божию, данному чрез Моисея, ревнующие о благочестии могли, подобно патриарху Иакову, обещать Богу, от всех, елика у них суть, от человека даже до скота, и от нив и проч. (Лев.27:28). Те, кои посвящали себя или посвящены были другими, по обету, на особенное служение Богу, называются в Писании назореями, т. е. посвященными Богу. Назореи возлагали на себя обет или временный (Числ. 6. Деян.18:18), или на всю жизнь; таковы были обеты родителей о Сампсоне, о котором предвозвещено было Ангелом, яко Назорей Богу будет от утробы, даже до дне смерти своея (Суд.13:7); о Самуиле, которого мать, по обету своему, посвятила Господеви во вся дни живота его на служение Господеви (1Цар. 1:11:28).

Подобно ветхозаветным, обеты Богу прав. христиан простираются или на известное или на все время жизни, таковы в особенности обеты иноческие. Сущность их состоит в преимущественном, строжайшем исполнении общей для каждого христианина заповеди Спасителя: аще кто хощет по мне ити, да отвержется себе (Лк.9:23). Эта заповедь самоотвержения или обуздания самолюбия исполняется ревнующими о благочестии посредством преимущественных, добровольно, по обету возлагаемых на себя подвигов отречения 1) от мира или посредством уединения, для умерщвления похоти плоти, 2) от собственности или посредством нестяжания, для умерщвления похоти очес и 3) от своеволия или посредством послушания, молитвы и поста, для умерщвления гордости житейской (3Ин.2:16).

По возможности уединяться полезно и необходимо нам на всех путях жизни для успеха в делах;тем более необходимо и полезно уединение ради благоговения, особенно же ревнующим о строжайшем благочестии, для коих уединение обращается в непрерывный подвиг, дабы постоянно без развлечении служить Богу. Обыкновенно, чем менее наши чувства бывают заняты и развлечены внешними предметами и впечатлениями, тем более мы бываем собраны сами в себе и способны к размышлению и вниканию основательнейшему и действованию постоянному и успешному. Св. Амвросий Медиоланский говорит: «кто может сохранить стопу свою в безопасности и целости при стольких похотях плоти и среди стольких обольщений сего мира? Узрело око и превратилось чувство, услышало ухо и изменилось намерение, повеял запах и остановилась мысль, вкусили уста и отрыгнули преступление; сотряслось осязание и вспыхнул огонь»⁴⁸¹.

Начало уединения для Бога и благочестия положено в ветхом завете Пророками (3Цар.17:3.19:9. Евр.11:38)⁴⁸² и особенно возвышено уединение в новом. Господь во дни своей земной жизни Сам уединялся для молитвы и поста, и благочестивого пустынножителя Иоанна возвеличил выше всех рожденных женами (Мф.11:11). По словам Ап. Павла: истинная вдовица та, которая уединена уповает на Бога, и пребывает в молитвах (1Тим.5:5). Подвиги благочестия первых христиан, известных под именем аскетов (ασκητης подвижник)⁴⁸³, совершались и в уединении домашнем, – без удаления в пустыни, и в уединении пустынном, – в удалении от городов и обществ. Евсевий⁴⁸⁴, Епифаний кипрский⁴⁸⁵ и Созомен⁴⁸⁶, основываясь на сказании Филона о пустынножителях египетских, известных под именем Ферапевтов, думают, что он говорит о евреях, обратившихся при нем в христианство, но продолжавших соблюдать обычаи иудейские⁴⁸⁷. Церковные историки с похвалою отзываются об образе жизни пустынножителей, называют превосходным любомудрием и производят его от Пророков – Илии и Предтечи⁴⁸⁸. «Оставляя всякое попечение о житейском, Ферапевты выходили за город и водворялись в уединенных местах и садах; ибо хорошо знали, что сообщество с людьми не единомыслящими было бы для них бесполезно и вредно. Христиане того времени поступали так, – пишет Евсевий, – без сомнения, еще по духу сильной и живой веры, соревнуя в подвижничестве жизни Пророков»⁴⁸⁹. «Иные же думают, – говорит Созомен, – что причиною уединения в пустыни для любомудрия были случавшияся по временам гонения за веру, когда христиане, убегая от преследований, делали себе жилища в горах, пустынях и лесах»⁴⁹⁰. Действительно гонения, особенно в половине III века, распространили подвиг удаления от мира ради благочестия, по примеру и наставлению Спасителя, Который удалился от Иродова гонения в Египет (Мф.2:13) и ученикам своим заповедал: егда гонят вы во граде, бегайте в другий (Мф.10:23). Посему в сказании Прав. Церкви о жизни уединенной начало ее относится преимущественно ко временам гонений. Так в предании о житии св. Антония Великого говорится: «в то время еще не бяху во Египте монастыри многи, пустынного же жития никтоже знаяше отнюдь, но всяк желали служити Христу и хотяй спастися, близ своея веси уединившися наставляшеся на додобродетель»⁴⁹¹. В 250 году во время Декиева гонения преп. Павел, удалясь в пустыню фивейскую, от которой получил наименование фивейский, временное отчуждение от мира среди мира, возвел в постоянное пустынножительство. В предании Прав. Церкви о Павле фивейском говорится: «бяше первый пустынножитель⁴⁹²; ощутив зятя своего зловерна суща и клевету имения ради, еже ему достояше, оставив вся, яко уметы, и удалися бегая выну, еже в весех и странах. Ведый время впадшееся тому к страсти (время гонения) и за еже угонзнути (удалиться) от гонителей, желание божественное себе устави и приблизися к некоему вертепу. Первее никто же от человек в пустыню внутреннюю внити дерзнувый, и постнический путь восприяти»⁴⁹³. По преданию пространнейшему о Павле Фивейском сказано: «бяху тогда Декий и Валериан цари мучащии вся, исповедующия Христа, и бе страх велик по всей Фиваиде. Сия же аз виде, повествует о себе преподобный, еще же и мужа сестры моея множае гневающася зря: остави тому вся, и бежах в пустыню»⁴⁹⁴. Таким образом преп. Павел фивейский возвысил и прославил отшельничество и уединение ради благочестия. Он собственно положил начало настоящему иночеству. Павлу фивейскому в образе жизни около 270 года последовал в Египте препод. Антоний, за свои подвиги названный Великим, о коем предание говорит, что он «толико превзыде всех, яко и во образ быти ему прочим»⁴⁹⁵. Он начертал и правила жизни уединенной.

Иноки, удаляясь в пустыни и подражая преподобным Павлу и Антонию, жили сначала отдельно один от другого в особых келлиях (κελλιον убежище), одушевляемые и связуемые одним духом веры, св. ревности и благочестия. По своему уединению благочестивые подвижники пустынь получили название пустынников, пустынножителей или еремитов (ερημιτα), отшельников или анахоретов (αναχωρήται); по жизни в особых, совершенно отдельных кельях – келлиотов или келейных⁴⁹⁶. Кельи строили себе иноки сами. Блаженный Авва Исаия, живший в IV веке, говорит: «если куда придешь на жительство, не так скоро устраивай себе келлию, не осмотрев наперед положения места. Если уступишь брату келлию твою для жительства на несколько дней, не считай его за это подчиненным тебе»⁴⁹⁷. Палладий, епископ еленопольский, путешествовавший во многие обители от 388 до 404 года, говорит о пустынножителях: «они живут в пустыне и кельи их одне от других в таком расстоянии, что издали не могут они ни узнать, ни скоро увидеть друг друга, ни разслушать, что говорит другой; все живут особо в затворе. Только в субботу и воскресенье они собираются в церквах и принимают друг друга. Многие из них часто по 4 дни не выходят из кельи, так что видят друг друга только в церковных собраниях. Некоторые из них приходят в сии собрания за 2 или за 3 версты»⁴⁹⁸.

Более обширные населения иноков получили наименование Лавр (λαβραι улицы – многолюдные обители)⁴⁹⁹. Места священные, в коих преподобные пустынники уединенно от мирян собирались для совершения Богослужения общественного, у первых подвижников уединения назывались монастырями (μοναςηρια – местами уединения)⁵⁰⁰. Название монастыря, равно как и другие наименования по образу и месту иноческих подвигов, усвоились и обители подвижников благочестивого уединения и самым подвижникам, напр. по их единожительству – имя монахов и монахинь (μοναχος) или иноков, т. е. живущих уединенно для единого Бога (μονω Ϛων Ѳεσ).

В первой половине IV века св. Пахомий Великий, сперва один любомудрствовавший в пещере; потом по наставлению Ангела⁵⁰¹, следуя примеру членов Церкви апостольско–иерусалимской⁵⁰², у коих бе сердце и душа едина: и не един же что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян.4:32), соединил пустынножителей египетских общежитием: тогда образовались киновии (κοινοβια – κοινος общий и βιος жизнь) или общины из нескольких иноков. По уставу Пахомия Великого кельи устрояемы были отдельно одна от другой в одном здании, и в каждой кельи жили по три. Пища предлагалась для всех во одном месте⁵⁰³. По примеру Пахомия Великого, говорит предание, «уставиша святии и богоноснии отцы общее житие, еже Ангел Божий предаде»⁵⁰⁴. Тогда стали различать подвижников благочестивого уединения, называя одних пустынниками, а других киновитами – общежительными. В одно почти время с Пахомием прославившийся своими подвигами благочестия, и названный за оные Великим, св. Иларион, ученик Антония Великого, умерший в 372 году, учредил обители уединения в Палестине. Отсюда монастырская жизнь распространилась в Сирии⁵⁰⁵, Армении, Понте, Каппадокии и на всем востоке⁵⁰⁶. В 340 году св. Афанасий составил жизнеописание св. Антония и расположил многих на Западе жить по примеру Пахомия и других подвижников уединения⁵⁰⁷. В IV веке св. Василий Великий, изучивши монашество и внимательным наблюдением в египетских и палестинских пустынях и опытом собственных подвигов, начертал правила для жизни уединенном столь мудрые и совершенные, что иноки повсюду усвоили их и руководствуются ими. Предание о св. Василие Великом говорит, что он «вписа два чина монашеского жития, пустынный и общее житие, еже похвали паче пустынного⁵⁰⁸». Пустыня только страсти усыпляет, а общежитие умерщвляет и искореняет⁵⁰⁹. В IX веке правила св. Василия Великого, написанные для иноков, особенно усилены

Феодором Студитом в студийской обители и устав студийский послужил образцом для всех монастырей православных. В XI веке инок афонской горы св. Антоний ввел монашество в России. В XII веке устав студийский введен преподобным Феодосием в монастырь печерский, который сделался рассадником обителей и распространителем правил св. Василия Великого и Студита в России.

Ревностнейшие ноки для строжайшего уединения и ненарушимого безмолвия – ради пребывания в Боге едином и из монастырей уходили в пустыни необитаемые; отчего монастыри, возникшие в этих пустынях, называются ныне пустынями и скитами, от древнего уединения на египетской горе Скита⁵¹⁰.

Писатели церковные последующего времени жизнь благочестивого уединения разделяют на три и более чина. По словам московского митрополита Фотия: «всех чинов иночества три: 1) общее по всему житье, 2) отшельство, по два или по три, 3) особое каждого житье в монастыри, нужи ради»⁵¹¹. «Во святой же Афонстей горе, говорится в одном древнем сказании, по всем монастырям живут на три чины. Первый – общежитие честное, как сказуют Василий Великий и св. Иоанн Лествичник. Не смеет ни един брат нарицати свое что, но вся обща, и единодушно и единосердечно и поют и служат на всяк день по типику св. Саввы и молят Бога за прав. царей и за всех прав, христиан. Другой чин св. Лавра. А живут разно и есть внутрь монастыря кельи мнози и живут в коейждо кельи по два, и по три, и по четыре брата, поют правило вси купно в соборной церкви, якоже пишет устав общего жития, и приносят пения и молитвы к Богу в память благочестивым царем и всем прав. хрестьяном. Третей чин Скитеня, в пустынях живуще, и в городах, и пределех коегождо монастыря. Корм скитяном от монастырей есть»⁵¹².

Примеч. По сказанию новейшему «подвижники уединения на афонской горе разделяются на штатных, келлиотов, каливитов, киновитов, скитян и пустынников. Под именем штатных разумеются иноки такого монастыря, в котором нет между иноками почти ничего общего, и каждый живет по своему правилу. Всякой из них получает положенную часть жизненных продовольствий, и в своей кельи сам готовит для себя потребное».

«Жизнь келлиотов делится на два вида, – на отшельническую и вольную. Келья отшельников на Афоне составляет род дачи. Кельи все вообще принадлежат монастырям и непосредственно зависят от них. Келью инок покупает или нанимает у монастыря. Покупатель кельи, если имеет учеников при себе, простирает права владельчества и на них. Келья на Афоне не значит просто комната, а целый дом, со всеми к нему принадлежностями и с церковию. Если при отшельническом доме нет церкви, это называется уже не келья, а калива (καλυβη хижина)⁵¹³. У келлиотов вольных отличительным свойством иноческого жития служит зависимость нескольких человек от старца, от которого зависят продовольствие, покой и необходимое для немногочисленного братства. Эта жизнь составляет в некоторых отношениях, что–то среднее между жизнию киповитов и штатных монастырей».

«К третьей степени подвижнической жизни можно отнести каливитов (καλυβηται), живущих в хижинах, т. е. таких, у которых нет ничего кроме каливы или шалаша. Каливиты или дома бывают заняты каким–нибудь рукодельем, либо, что всего чаше, в ином месте наемною работою. Где придется, там каливит выслушивает церковное правило; а нигде не привелось быть в церкви, – он выполняет положенное число молитв и поклонов по четкам. Каливиты вообще называются сиромахами, т. е. бедняками, кои питаются подаяниями и испытывают много огорчений и нужд».

«Далее следуют киновии или общежития. Некоторыя из них руководствуются уставом апостольского общежития, имеют избранных старцев, которые действуют в духе единения. Другия, обрекая себя безусловно зависимости от одного только игумена, свято чтут его волю; он для них отец и глава и руководитель всех вообще и каждого порознь. В братстве подобных киновий нет разборчивости ни в роде ни в заслугах. Одежда и трапеза в киновиях для всех одинакова. Нет никому отличия. А если б кому это и сделал игумен, другие смотря на то, обыкновенно приговаривают: так Бог положил на сердце геронте (старцу). При каждой встрече с ним, кто бы ни был, даже архимандриты, даскалы и иеромонахи все падают ему в ноги и почтительно целуют его руку».

«Кто пройдет искусы киповитстой жизни с кротостию и в простоте сердца, легко уже может вступить в подвиг и скитскаго уединения, строгого воздержания и совершенного безмолвия, чего нельзя найти в удовлетворительной степени и мере среди беспрерывных забот и послушаний общежития, где особенно в рассуждении пищи, более хранится умеренность, чем строгое воздержание или пост; потому что последния несовместны с тяжкими трудами и работами монастырскими. Скит отличается от монастырей строгостию уединения и в особенности воздержания. Кроме субботы и воскресенья скитянам не разрешается в прочие дни ни рыба, ни вино, ни масло. Шесть дней скитяне строго уединяются, на воскресные и праздничные дни безмолвники приходят из своего скита в собор для Богослужения, а к обеду удаляются к своим уединенным кельям».

«На Афоне есть много пустынников, которые удаляются в глубокия пустыни, чтобы там захоронить себя от всего света, от всех даже невинных наслаждений жизни. Там среди постоянных упражнений в созерцательной жизни, в подвигах поста и немолчной молитвы, пустынники страдальчески томят свою плоть, между тем как по мере ея томления мужает в них дух веры и молитвы. Сокровеннейшие из пустынников являются иногда к известному им духовнику или духовник приходит к ним и причащает их св. Таин».

«Кроме означенных родов подвижнической жизни есть на Афоне еще два – странничества и юродства. Бывали примеры, что странники день и ночь проводили под открытым небом, перенося все перемены воздуха, холод, жажду и лишения всякого рода в высшей степени»⁵¹⁴.

Уединенная жизнь благочестивых подвижников для славы Божией и своего спасения, похваляемая словом Божиим и освященная примером Пророков и Апостолов, всегда была в особенном уважении. Миряне называли иноков благими старцами (καλογηροι). Святые отцы и писатели церкви в своих писаниях превозносят похвалами уединение для Бога и спасения. Обыкновенно, чем менее наши чувства бывают заняты и развлечены внешними предметами и впечатлениями, тем более мы бываем собраны сами в себе и способны к размышлению и вниканию основательнейшему и действованию постоянному и неослабному. Св. Амвросий Медиоланский говорит: «кто может сохранить стопу свою в безопасности и целости при стольких похотях плоти и среди стольких обольщений сего мира. Узрело око и превратилось чувство; услышало ухо и изменилось намерение; повеял запах, и остановилась мысль; вкусили уста и отрыгнули преступление; сотряслось осязание и вспыхнул огонь»⁵¹⁵. О жизни уединенной Антоний Великий говорит: а кто живет в пустыне и безмолвии, тот свободен от трех искушений: от искушений слуха, языка и взора; у него одно только искушение, – искушение в сердце»⁵¹⁶. Святый Ефрем Сирин говорит: «живущий в пустыне избавлен от трех браней, от зрения, слышания и говорливости»⁵¹⁷. Св. Василий Великий пишет: «как глаз, который в непрестанном движении, то вертится в стороны, то обращается часто вверх и вниз, не может ясно видеть того, что пред ним: так и ум человеческий, если развлечен тысячами мирских забот, не может ясно усматривать истину. Каждый день приносит с собою свое омрачение душе, и ночи, получая в наследство дневныя заботы, обольщают ум теми же представлениями. Один только способ избежать сего; это – удаление от сего мира. А удаление от мира состоит не в том, чтобы телом быть вне мира, но, чтобы душою оторваться от пристрастия к телу, не иметь у себя ни города, ни дома, ни собственности, ни товарищества, избегать всякого сношения с людьми, незнающими человеческих правил, быть готовым принимать напечатлеваемое в сердце божественным учением. Приуготовление же сердца состоит в отучении его от тех правил, какия заняты им из лукавого обычая, потому что и на воску нельзя писать, не изгладив положенных на нем начертаний; и душе невозможно вверить божественных догматов, не истребив в ней укорененных навыком мнений. Для сего, конечно, весьма великую пользу доставляет нам уединение, которое усыпляет в нас страсти и дает разуму досуг совершенно отсечь их от души. Поэтому пусть будет избрано такое место, каково, например, наше, свободное от общения с людьми, чтобы ничто постороннее не прерывало непрестанного упражнения. Безмолвие служит для души очищением, когда ни язык не произносит чего–либо человеческого, ни глаза не заняты рассматриванием доброцветности и соразмерности в телах, ни слух не расслабляет душевного напряжения слушанием песней, сложенных для удовольствия, или разговорами людей шутливых, что обыкновенно всего более ослабляет душевные силы. Ум, нерассеваясь по внешним предметам, и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге; озаряемый же этою Добротою приходит в забвение о самой природе; душа не увлекается ни попечением о пропитании, ни беспокойством об одеждах, но на свободе от земных забот всю свою ревность обращает на приобретение вечных благ»⁵¹⁸.

Уединение в общежитие Св. отцы особенно ставят высоко, усматривая в нем ближайший образ жизни Апостольской (Деян.4:9–10.), вне общежития находя жизнь иноческую не свидетельствованною, и на пребывание в безмолвной пустыне ради благочестия взирая как на подвиг тягчайший, подверженный неизбежным и опасным в пустынно–жительстве искушениям. Ибо если инок падет в пустыне, несть воздвизаяй его, кроме единыя Божия благодати (Εκкл.4:10)⁵¹⁹. Св. Василий Великий пишет к монашествующим: «думаю, что по благодати Божией, не имеете вы нужды ни в каком другом убеждении, после тех бесед, какия лично имел я с вами, убеждая всех вас принять совокупное житие в подражание Апостольскому образу жизни⁵²⁰. То общение жизни называю совершеннейшим, из которого исключены собственность имущества, изгнана противоположность расположений, в котором с корнем истреблены всякое смятение, споры и ссоры, все же общее, – и души и расположения и телесныя силы, в котором один общий Бог, одна общая купля, общее спасение, общие подвиги, общие труды, общие венцы, в котором многие составляют одного, и один не единствен, но во многих, в котором немощный телом имеет у себя многих состраждущих ему расположением, больный и упадающий душою имеет у себя многих врачующих и восстановляющих его. Они в равной мере и рабы и господа друг другу. Как Спаситель, составив лик учеников, даже и себя соделал общим для них: так повинующиеся своему вождю, прекрасно соблюдающие правила жизни, в точности подражают житию Апостолов, Господа и Ангелов⁵²¹. Великое мое желание и видеть вас соединенными вкупе и слышать о вас, что любите вы не жизнь, ни кем не свидетельствованную, но соглашаетесь лучше все быть друг для друга и охранителями строгого исполнения правил и свидетелями успехов. Таким образом каждый из вас и сам за себя и за преспеяние брата получит совершенную награду, к приобретению которой должны вы и словом и делом все споспешествовать друг другу в непрестанных собеседованиях и убеждениях»⁵²².

«Удаление от мира для подвигов благочестия, по словам св. Василия Великого, должно быть удалением от родственников, друзей и родителей, от которых надобно столько же отдаляться своим расположением сколько видим далекими между собою мертвых и живых. Ибо кто действительно приуготовил себя к подвигам добродетели, отрекся от целого мира и от всего, что в мире, и (скажу полнее) распялся миру, тот умер для мира и для всего, что в мире, будут ли это родители, или братья, или родственники, состоящие в третьем, четвертом и далее колене. Поэтому, если родители удалятся от мира и приступят к тому же роду жизни, какой ведет сын; то подлинно они сродники и стоят на степени не родителей, а братий. Ибо первый, самый истинный отец есть Отец всех; а вторый после него – наставник в духовном житии. Если же сродники продолжают прежнюю жизнь, то составляют они часть мира, от которого мы удалились, и ни в каком родстве не состоят с тем, кто отложил плотского человека и совлекся свойства с ними. А кто вполне любит дружбу с людьми мирскими, и желает непрестанно с ними беседовать, тот, в следствие частых бесед, поселяет в душе своей их расположения. И опять, кто наполнил ум мирскими понятиями, тот отстал от благого предприятия, удалился от духовного образа мыслей, снова собрал в душу извергнутое им прежде, и уязвлен врагом, который плотским средством возмущает духовное житие»⁵²³.

О взаимных отношениях уединившихся для Бога святитель пишет: «надобно братиям иметь любовь друг к другу, но не должно двоим или троим, согласившись между собою, заводить особенные дружеские связи. Ибо это не любовь, а возмущение и разделение и вместе доказательство порочности сдружившихся: потому–что, если б они любили общее благочестие, то имели бы общую и равно внимательную любовь ко всем; а когда, отсекая и отделяя себя, они становятся обществом в обществе, то такой союз дружбы есть союз злой, и таких людей сводит что–нибудь отличающееся от общего дела, какое–нибудь нововведение против господствующего благоустройства⁵²⁴. Монаху надобно больше пребывать в безмолвии, и каждому терпеливо оставаться в своем убежище, чтобы это свидетельствовало о постоянстве нравов, хотя и не жить в совершенном затворе, но с добрым дерзновением делать необходимые выходы, за которые не мало не зазирает совесть, и навещать из братий лучших и полезнейших по строгости жития, заимствуя для себя, при полезном свидании, образцы добродетелей, и соблюдая в выходах своих умеренность и неукоризненность. Ибо часто выход и рассевает уныние, родившееся в душе, и дав как бы несколько укрепиться и отдохнуть, доставляет возможность вновь с усердием приступить к подвигам благочестия. А если кто много думает о том, что не выходит из своей хижины, пусть он знает, что надмевается пустым делом. Ибо не выходить из дому не есть еще само по себе прекрасное дело; и выходы по временам не сделают человека хорошим или худым»⁵²⁵.

Примеч. В Церкви отечественной для беспрепятственного уединения иноков предписывали разные правила. Так в грамоте Алексея Михайловича в 1652 году писано было: «если которые вкладчики и невкладчики, всяких чинов люди, похотят себе служить молебны, или по своих родителях памяти творить, панихиды петь, и они б молебны и панихиды пели в монастырях, а в домы бы, свои архимандрита, келаря, старцам черных священников и братию не призывали из монастыря»⁵²⁶. Патриарх Иов в 1604 году писал о церковном благочинии: «монахом у мирских церквей не служити наймуяся⁵²⁷, по мирским дворам не ходить, а особенно не ночевать и к себе в кельи не принимать для угощения родственников и знакомых»⁵²⁸ и проч. Особенно предписывалось уединение в Великий пост; по уставу студийскому и преп. Феодосия, в Великий Пост совсем должны быть затворены ворота монастырские до пятка 6–й недели, и только в крайних случаях быть отворяемы.

Уединение от общества гражданского для беспрепятственных особенных подвигов благочестия издревле соединяется с уединением от общества супружеского, семейного или с обетом девства и целомудрия, да душа, возлюбившая Бога, единственно без развлечения печется о Господних, како угодити Господеви, и да будет свята телом и духом (1Кор.7:34–35) и достойною невестою Христовой. Начала девства и целомудрия ради Бога указаны в ветхом Завете, когда люди особенно желали быть участниками благословений и обетований Божиих о размножении рода человеческого и избранного племени Авраама. Подвиги целомудрия и чистоты в ветхом Завете мы видим в Иудифи, на коей бяху ризы вдовства ея: и мнози желаша ея и не позна муж ея вся дни живота ея, от негоже дне умре Манассия муж ея, и она за такое целомудрие была очень похваляема современниками (Иудифь 8:5, 29, 31. 16:22); в Пророках Илии, Елиссее, Иеремии. Евангелие похваляет также за подвиг чистоты Анну Пророчицу (Лк. 2:36–37). Первые члены Церкви новозаветной также явили в себе высокий образец девства, чистоты и целомудрия. Пресв. Дева Мария, добровольно давшая Богу обет приснодевства, и Предтеча пребывали в девстве равноангельском. Господь в подвиг чистоты, целомудрия и девства ввел своих учеников и Апостолов. Во время своей проповеди Евангелия Господь говорил им и народу о девстве, как о добровольном ради царствия небесного подвиге, который требует от избравших особенной нравственной силы; могий вместити да вместит (Мф.19:12)⁵²⁹; жизнь девственную уподобил ангельской (Мф.22:30), и за подвиг девственной чистоты ради Бога – обещал стократное воздаяние в жизни вечной (Мф.19:27–29). Ап. Павел, не похваляя ревности не по разуму (Рим.10:2), осуждая непощадение тела (Кол. 11:23), и внушая юным вдовицам посягати, чада раждати, дом строити (1Тим.5:14), вместе возвышает жизнь целомудренную и девственную, как наиболее способную для беспрепятственного служения Богу, высшего освящения тела и духа (1Кор.7:5, 32, 34–35), для строжайшего подражания Господу (1Кор.4:16) и во избежание многих печалей (1Кор.7:32). В Откровении св. Иоанн Богослов видел пред престолом Божиим девственников, кои последуют Агнцу; кои суть первенцы Богу и Агнцу: без порока бо суть (Ап.14:4–5). Церковные историки Евсевий и Созомен с похвалою упоминают о девстве Ферапевтов, разумея под именем сих подвижников древних христиан из Иудеев⁵³⁰. В постановлениях апостольских говорится: «о девах повеления Господня не имеем и подвиг девства предоставляем произволению желающих, яко обет»⁵³¹. «Девы, говорит св. Игнатий Богоносец, муж апостольский, умерший за веру в 107 году, повинуйтеся Христу в нетлении, брака не гнушаясь, но желая лучшего, не и оклеветание супружества, но да свободнее закону Божию поучаетесь. О да получу вашу святыню, яко Мелхиседека, яко Иисуса Навина, яко Илиину, яко Елисея, Иеремии, Крестителя, Иоанна, возлюбленного ученика Христова, яко Тимофея, Тита, Еводия, Климента; они в чистоте жизнь проводили, не порицая прочих блаженных, сочетавшихся браком»⁵³². Во втором веке Церковь Христова имела много девственников и девственниц, на коих защитники веры указывали язычникам, как на доказательство святости самой веры. «Между нами, – писал св. мученик Иустин в 1 своей апологии, около 140 года, – весьма много таких лиц обоего пола, достигших до 60 и 70 лет возраста, кои с юности, воспитанные в учении Христовом, пребывали в чистоте и я могу указать таковых во всех сословиях общества». Верующие, достигшие такого возраста во время св. Иустина, и воспитанные в Христианстве с юности, без сомнения были научены Апостолами или их непосредственными учениками⁵³³. В III веке Тертуллиан, упоминая об обете воздержания называет дев невестами Господа, кои обручены для будущей жизни и приняли печать на свою плоть⁵³⁴. В IV веке св. Афанасиq Великий писал о девстве; «Сын Божий, Господь и Сgаситель наш, сверх всего про-

чаго, даровал нам и то, что имеем девство – образ ангельской на земле святости; и тех, которые имеют сию добродетель, вселенская церковь обыкла именовать невестами Христовыми. Яэычники же, видя их, дивятся как соделавшимися храмами Слова. Ибо действительно ни кем не исполняется сей высокий и небесный обет, как только нами одними христианами; потому всего более служит это важным признаком, что у нас подлинное и истинное богочестие»⁵³⁵. В том же веке св. Василии Великий говорит: «дева есть невеста Христова и сосуд святый, посвященный Богу. Девою именуется добровольно посвятившая себя Господу, отрекшаяся от брака, и предпочетшая житие в освящении»⁵³⁶.

«По дарование девства, – говорит тот же святитель, – заключает в себе не то одно, чтобы воздержаться от деторождения, но весь образ жизни и самая жизнь и нравы должны быть девственны, во всяком занятии безбрачного показывая нерастленность. Можно и словом соблудить и оком прелюбодействовать и слухом оскверниться и в сердце принять нечистоту и неумеренностию в пище и питии преступить законы целомудрия»⁵³⁷. Подобно св. Василию Великому св. Златоуст говорит о девстве: «Ап. беседует не к женам только, но и к мужам, и ко всей Церкви, когда говорит, что девствующая душа должна быть свята и телом и духом (1Кор.7:34), и опять тела ваши деву чисту (2Кор.2:2). Как тело растлевается блудом, так и душа оскверняется сатанинскими помыслами, развратными правилами, нечистыми мыслями. Кто говорит: я девственник по телу, а в душе завидует брату, тот не девственник: его девство растлила связь с завистию. Тщеславный также не девственник: его девство растлила любовь к злословию. А кто ненавидит своего брата, тот более человекоубийца, чем девственник; и вообще, какою кто одержим бывает злою страстию, ею и растлевает свое девство»⁵³⁸.

С уединением от мира подвижники благочестия всегда соединяли отречение от собственности, или добровольный подвиг нестяжания, дабы главным и единственным сокровищем иметь Господа и к Нему единому постоянно и беспрепятственно стремиться. Начало этого подвига мы видим в Пророках ветхозаветной Церкви (напр. 3Цар.17:4–14. 4Цар.5:16), и по примеру Пророков у Ферапевтов⁵³⁹, но особенно в Христианстве. Высокие образцы такого нестяжания представляют в себе Предтеча Христов, питавшийся акридами и диким медом, носивший власяницу и кожаный пояс, и внушавший народу: имеяй две рзце, да подаст неимущему (Лк.3:11); Сам Христос, который не имел где главы приклонить. Внушая всем уповать на Бога и не заботиться о будущем (Мф.6:3:4), ибо таковые заботы, как терние, подавляют в нас действующую силу слова Божия, Господь дал для ревнующих о благочестии совет совершенного нестяжания: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси (Мф.19:21). Всяк от вас, иже не отречется всею своею имения, не может быти мой ученик (Лк.14:33). Апостолы, по заповеди Снасителя: туне приясте, туне дадите, не стяжите злата, ни сребра, ни меди при поясех ваших, ни пиры в путь, ни двою ризу, ни сапог, ни жезла (Мф.10:9), не имели никакой собственности. Ап. Павел пишет о себе и прочих Апостолах: до нынешняго часа и алчем, и жаждем, и наготуем, и труждаемся делающе своими руками (1Кор.4:11–12): яко пищи, а многи богатяще: яко ничтоже имуще, а вся содержаще (2Кор.6:10).

«Подвижник, вступивший в иноческое общество, – говорит св. Василии Великий, – должен быть свободен от всякого приобретения в собственность вещей мирских. Ибо если не исполняет сего, то, во–первых, нарушает строгость общежития приобретением собственности, а сверх того сам на себе представляет сильное доказательство своего неверия, как не доверяющий Богу, что Он пропитает собравшихся во имя Его, и как не внявший Пророку Давиду, который говорит: юнейший бых, ибо состарехся, и не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы (Пс. 36:25)⁵⁴⁰. В рассуждении нестяжательности, – говорит тот же святитель, – мера та, что каждый должен ограничиваться в приобретении собственности последним хитоном, ибо Евангелие говорит: имеяй две ризе, да подаст не имущему (Лк.3:11)⁵⁴¹. У всех пусть будет общая кладовая, и ничто да не называется чьею–нибудь собственностию, ни одежда, ни обувь, ни другое что, служащее к необходимой потребности тела⁵⁴². И как большему телу не прилична малая одежда или малому большая, но соразмерная каждому и полезна, и прилична ему: так и все прочее, ложе, постеля, теплая одежда, обувь, должны принадлежать тому, для кого очень нужны, а не тому, кто владеет ими. Ибо как врачеством пользуется раненный, а не здоровый: так и тем, что придумано к упокоению тела, наслаждается не роскошествующий, но имеющий нужду в упокоении⁵⁴³. Подвиг нестяжательности, – по словам св. Василия Великого, – не позволяет иноку принимать дары от мирян, ради дружбы или прежняго родства»⁵⁴⁴.

Подвиг отречения от своей воли или особенного строжайшего послушания воле Божией проистекает ближайшим образом из понятия о Божественном Откровении, которое дано нам от Бога, как непреложное правило истины и добродетели, дабы мы с сим Божественным правилом всегда могли согласовать свою жизнь и деятельность. Послушанием наши силы души и тела приводятся в возможно–правильный порядок, по слову Божию: им же несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете (Притч.11:14). Посему отречение от воли своей издревле составляет высокую отличительную черту подвижников благочестия, и служит необходимым и существенным признаком угодного и преимущественного служения Богу, живой веры в него и горячей любви к нему. Так из безусловного послушания воле Божией Ной созидает ковчег среди развращенных современников; Авраам, отец верующих, переселяется из земли отечественной в ханаанскую; Пророки, несмотря на многоразличные и непрестанные озлоблспил от жестоких и непокорных иудеев с готовностию идут возвещать им волю Божию. Иисус Христос, в полноте и совершенстве принесший на землю Божественное Откровение, есть совершеннейший образец послушания воле Отца небесного. Не ищу воли моея, – говорил Спаситель, – но воли пославшаго мя Отца (Ин.5:30), а последователям своим говорит: иже хощет по мне ити, да отвержется себе и по мне грядет (Мк.8:34). По словам Спасителя послушание есть ангелоподобная добродетель, ибо Он научает нас молиться: да будет воля твоя, яко на небеси и на земли. Ап. Павел говорит о Спасителе, иже во образе Божии сый, смирил себе, послушлив был даже до смерти (Фил. 2, 6:8). И все Святые нового Завета по примеру и учению Господа пребывали в подвиге строгого послушания воле избранных старцев и наставников, опытных в духовной жизни и способных руководить на пути веры и спасения. Св. Василий Великий о подвиге послушания говорит иноку: «наблюдай за собою, чтобы тебе ничего не делать вопреки воле учителя. Все, что делается без него, есть некое хищение и святотатство, ведущее к смерти, а не к пользе, хотя бы дело твое казалось тебе и добрым. Ибо если оно доброе, то почему делается тайно, а не явно⁵⁴⁵? Подвижник ни на малое время не должен иметь власти располагать собою и предаваться собственным занятиям. Орудие не может двигаться без художника: так и подвижник не имеет власти что–нибудь делать или исполнять без воли настоятеля⁵⁴⁶; должен открывать настоятелю даже и тайны сердечные⁵⁴⁷. Истинное и совершенное послушание подчиненных наставнику выказывается в том, чтобы не только, по совету настоятеля, удерживаться от несообразного, но чтобы без его воли не делать даже и самого похвального»⁵⁴⁸. Св. Ефрем Сирин говорит: «если настоятель отдает тебя под начало брату, не подумай сказать в уме: я сын важных и знатных родителей, а он сын не знатных и нищих; как же могу подчиниться ему? Не разсуждай так возлюбленный; так разсуждать неразумно»⁵⁴⁹.

Преимущественные подвиги молитвы и собеседования с Богом, к Коему душа любящая Его стремится, Писание представляет нам в ветхом Завете особенно в обетах царя и пророка Давида, который говорит о себе: вниду в дом твой со всесожжением, воздам тебе молитвы моя, яже изрекосте устне мои, и глаголаша уста моя в скорби моей (Пс. 65:13–14). При втором храме иерусалимском Анна Пророчица и вдовица не отхождаше от церкве, постом и молитвами служащи день и нощь (Лк.11:37). Подвигом молитвы прославились также Ферапевты⁵⁵⁰. В новозаветной Церкви Христовой стремление к беспрепятственному молитвенному пребыванию в Боге еще более освящено и возвышено. Христианство началось образцами высочайшей любви и непрестанной молитвы к Богу. Пресв. Дева до рождения своего уже посвящена была Богу, трех лет введена во храм молитвы и пребыла здесь до совершеннолетия. Предтеча, совершенно посвятивший себя Богу, и живя в пустыне, без сомнения был в непрестанном молитвенном собеседовании с Богом. Сам Господь, Коего вся земная жизнь была служением и жертвою освящения мира и распространения царства Божия, уединялся для продолжительной молитвы.

Ап. Пaвел истинною вдовицею нарицает ту, которая пребывает в молитвах и молениях день и нощь (1Тим.5:5). Св. Василий Великий о необходимости и важности молитвы особенно для подвижника, говорит; «монах ни под каким предлогом не должен оставлять молитвеннаго правила⁵⁵¹; не уклоняться от онаго под предлогом служения братии⁵⁵². До последней молитвы будь на правиле, почитая великим ущербом оставить молитву. Нужды телесные соразмеряй с часами молитв, и приготовься не слушаться помысла, который отвлекает тебя от правила: совершай паче тайные молитвы, которые Бог видит в тайне, и за которые воздаст тебе яве (Мф.6:6)⁵⁵³. Недолжно пренебрегать времена молитв, установленные в братствах; потому что каждое из них особенным образом напоминает о благах, подаваемых от Бога. Так недолжно пренебрегать утра, чтобы первые движения души и ума посвящаемы были Богу, чтоб мы ни за что другое не принимались с заботливостию, пока не возвеселены мыслию о Боге, по написанному: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76:4.), чтоб и тела не приводили в движение для делания, пока не исполним сказанного: к тебе помолюся, Господи, заутра услыши глас мой, заутра предстану ти, и узриши мя (Пс.5:3:4). И в третий час должно вставать, и если бы случилось, что братия разошлись каждый к своим делам, собирать братство на молитву; воспоминая дар Духа, данного в третий час Апостолам, все должны покланяться единодушно, чтобы сделаться достойными принятия святыни и просить у Духа руководства и учения на пользу, подражая сказавшему: сердце чисто созижди во мне Боже, и дух прав обнови во утробе моей. В шестый час признали мы необходимым в подражание святым молиться, говоря: вечер и заутра и полудне повем, и возвещу, и услышите глас мой (Пс.54:18). О том же, что девятый час нужен нам на молитву предано нам самими Апостолами в книге деяний, где повествуется, что Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву в час девятый (Деян. 3:1). А по окончании дня нужны как благодарение Богу за то, что в день сей дано нам или благоуспешно нами исполнено, так исповедание в том, чего мы не выполнили. Но опять и при наступлении ночи нужно просить Бога, чтобы упокоение наше было непреткновенно и свободно от мечтаний. А что и полунощь нужна нам на молитву, это предали Павел и Сила, как сказует история Деяний, говоря: в полунощи же Павел и Сила молящеся, пояху Бога (Деян. 16:25). И опять надобно вставать на молитву, предваряя утро, чтобы день не застал нас во сне и на ложе, по словам сказавшего: предваристе очи мои ко утру поучатися словесем твоим (118:148). Тем, которые решились жить тщательно во славу Бога и Христа Его, не надобно пренебрегать ни одного из сих времен. Рассуждаю же, что разность и разнообразие молитв и псалмопений в установленные часы полезны по той причине, что единообразием душа не редко приводится в какое–то равнодушие и рассеяние, а переменою и разнообразием псалмопения и чтения в каждый час вожделение ее приобретает новые силы, и трезвенность обновляется»⁵⁵⁴. Св. Григорий Богослов называет иноков избраннейшими и назореями⁵⁵⁵ и говорит: «иные из них, осыпаемые зимними снегами, по 40 дней и ночей стоят как древа, воспрянув сердцем от земли и имея в мысли единого Бога. Иный замкнул себе уста, и на язык свой наложил узду, которую впрочем не всегда стягивает, ослабляет же ее для одних песнопений, чтобы уста его были одушевленными гуслями, в которыя ударяет Дух»⁵⁵⁶.

Истинное благочестие всегда хранит пост, внушаемый и освящаемый словом Божиим; для иноков пост есть всегдашиий подвиг, проистекающий из послушания слову Божию, и дополняющий подвиг или обет безусловного послушания. По живому чувству благочестия возлагали на себя подвиг преимущественного поста и в ветхом Завете, в котором были особенные постницы, яже постишася у дверей скинии (Быт. 37). Пр. Моисей и Илия явили высокие образцы поста, особенно при собеседовании с Богом; Иудифь, которая постяшеся вся дни вдовства своего, кроме предсубботий и суббот и праздников (Иуд.8:6); Анна Пророчица при втором храме иерусалимском; древние египетские подвижники Ферапевты⁵⁵⁷, Предтеча Христов, Сам Господь и Апостолы, по учению которых нельзя быть сластолюбивым и вместе боголюбивым (2Тим. 3:4). Св. отцы воздержание и пост считают неотъемлемым непременным подвигом для ревнующих о благочестии. Св. Василий Великий говорит: «для обуздания плоти, подвижникам благочестия необходимо воздержание, потому что всяк подвизаяйся, от всех воздержится (1Кор.9:25). Воздержание показывает, что человек умер со Христом и умертвил уды свои, яже на земли. И мы знаем, что оно матерь целомудрия, снабдительница здравия и достаточно устраняет препятствия к плодоношению добрых дел. Апостол воздержанию приписывает успех в непорочности служения, когда говорит: в трудех, во бдениих, в пощении, во очищении (2Кор.6:5–6), и в другом месте: в труде и в подвизе, во бдениих множицею, во алчбе и жажди, в пощениих многащи (11:17). И как страшна невоздержность, сие показал и Апостол, причислив ее к отличительным свойствам отступления и сказав: в последния дни настанут времена люта, будут бо человецы самолюбцы, клеветницы, невоздержницы (2Тим. 3:1–3). Все Святые имеют свидетельство о своем воздержании. Воздержанием же называем, конечно, не совершенное удержание себя от пищи (это разрушение жизни), но удержание себя от сластей, предприемлемое с благочестивою целию. В рассуждении яств, как у каждого своя есть потребность, отличающаяся собственно по возрасту, по занятиям и по состоянию тела, так мера и способ употребления различны. Поэтому невозможно подвести под одно правило всех, находящихся в училище благочестия. Но определив меру воздержания для подвижников здоровых, предоставляем усмотрению настоятелен делать благоразумные перемены в оной, сообразно обстоятельствам каждого. До излишества наполнять свое чрево и обременять себя яствами есть дело достойное омерзения, как сказал Господь: горе вам, насыщеннии ныне (Лк.6:25). Чрез это и самое тело делается не способным к деятельности, склонным ко сну и готовым к повреждениям. Поэтому, во избежание неумеренности в наслаждении, целию вкушения надобно поставлять не приятность, а потребность пищи для жизни; ибо раболепствовать удовольствиям не что иное значит, как чрево свое делать богом. Почему должно употреблять в пищу то, чем без многих хлопот удовлетворяется потребность. Сие обнаружил сам Господь, когда угощал утружденный народ, да не ослабеют, как написано, на пути (Мф.15:32). Он мог увеличить чудо в пустыне изобретением дорогих яств, но уготовил для них такую простую и не изысканную пищу, что ячменные были хлебы, и на хлеб часть рыбы. А о питии и не упомянул, потому что есть самоточная и достаточная к удовлетворению потребности всех вода, разве кому по болезни такое питие вредно, и не должно быть употребляемо, по совету Павла Тимофею (1Тим.5:23). Во всяком же роде снедей надобно предпочитать те, которые легче иметь, чтобы, под предлогом воздержания, не хлопотать о яствах любимых и дорогих, приправляя снеди дорого стоющими сладостями⁵⁵⁸. Подвижнику приличны не изысканность и простота пиши. Истинные подвижники употребляют пищу самую сухую, которая, при недостаточности, имеет мало в себе питательного, и каждый день вкушают по одному разу⁵⁵⁹. Монаху надобно удерживаться от чревоугождения. Видел я, – говорит св. Василий Великий, – что многие, одержимые страстями, исцелялись, но не видал между ними ни одного, привыкшего есть тайно от других, или чревоугодника. Греха есть тайно остерегайся даже до отведывания языком⁵⁶⁰. По словам св. Василия Великого, монаху надобно воздерживаться кроме пищи, от споров⁵⁶¹; от смеха, ибо предаваться неумеренному смеху есть знак невоздержности, движений необузданных; от шутливости, потому что занимающимся чем–либо подобным часто случается, что погрешают они против здравого разума, когда душа разливается смехом и теряет глубокомыслие и собранность ума. Если же иногда нужно разогнать угрюмость беседою, то да будет слово ваше исполнено духовной благодати и приправлено евангельскою солию, чтобы оно изливало из себя благоухание внутренно мудрого домостроительства и вдвойне увеселяло слушателя, и доставляя ему отдохновение и привлекая к себе благоразумием⁵⁶². Строгий закон воздержания назначает меру языку, пределы очам, непытливое слушание ушам. Кто не остается в сих границах, тот невоздержен и своеволен⁵⁶³. Вообще воздержание, думаем определить так, что оно есть не одно воздержание себя от снедей (в этом успевали многие и из эллинских философов), но преимущественно есть воздержание себя от скитания очей, от кичения, высокоумия, суетной славы и всякой страсти, от лукавых и суетных помыслов»⁵⁶⁴.

Жизнь благочестивых подвижников, по выражению св. Василия Великого есть равноангельская, крестоносная⁵⁶⁵, а по словам 6–го вселенского Собора – есть жизнь покаяния. Как каяться и прилепляться Богу чрез удаление от молвы житейской, по наречению того же Собора, весьма спасительно, то никакой прежний образ жизни не препятствует христианину возложить на себя обеты и подвиги уединения, нестяжания и самоотвержения и исполнять или самому собою, по своей любви и усердию к Богу, или для удобнейшего и благонадежнейшого исполнения своих обетов и подвигов вступить в общество иноков или в монашество. Ибо Спаситель наш рек: грядущаго ко мне не изжену вон (Ин.4:37)⁵⁶⁶. Но те, кои по званию своему зависят от других, должны иметь не только собственное желание, но и согласие начальствующих, на вступление в монашество⁵⁶⁷. Вступающему в иночество, сообразно трем степеням духовного возрастания, – начинания, укрепления и совершенства, предлежат три вида иноческой жизни – послушничества, монашества и схимничества.

На степень послушничества тотчас вступает принятый в монастырь, где послушание для него начинается искусом и испытанием, которое было издревле предписано св. отцами, как необходимое. Св. Василии Великий говорит: «как Господь наш Иисус Христос пришедшего юношу спрашивал о прежней жизни, и узнав, что приобрел он некоторые успехи, велел ему исполнять и то, чего еще не доставало к совершенству: так и нам надобно изведывать предшествовавшую жизнь приходящих, и тем, кои сделали уже некоторые успехи передать совершеннейшее в уроках, а тех, которые оставляют жизнь порочную, или из состояния безразличия стремятся к строгой жизни боговедения, надлежит испытать, каковы они нравом, не оказываются ли непостоянными и опрометчивыми в суждениях. Ибо скорая перемена в таких людях подозрительна. Они и себе не делают пользы, и для других делаются еще причиною вреда, распространяя о деле нашем укоризну, ложь и злыя хулы. А общий способ испытания всех – изведывать, расположеньем, не стыдясь, оказывать всякое смиренномудрие, так чтобы принимать на себя самыя низкия работы, если разум назначает делание их полезным»⁵⁶⁸. Св. отцы 6–го вселенского Собора изрекли: «мы должны, не без испытания безвременно принимать избирающих житие монашеское; но в отношении к ним соблюдать преданное нам от отцев постановление, и сего ради должно примечать обет жизни по Бозе, яко уже твердый и происходящий от ведения и разсуждения, после полного раскрытия разума»⁵⁶⁹. А св. отцы Собора, бывшего в Константинополе, в 861 году во втором правиле изложили: «обретаем, яко отречения от мира, без разсуждения и испытания, много вредят монашескому благочинию. Ибо некоторые опрометчиво повергают себя в монашеское житие, и пренебрегши строгость и труды подвижничества снова бедственно обращаются к плотоугодной и сластолюбивой жизни. Того ради святый Собор определил: никого не сподобляти монашеского образа, прежде нежели трехлетнее время, представленное им для испытания, явит их способными и достойными такового жития, и сие повелел Собор всемерно хранити, разве когда приключившаяся некая тяжкая болезнь, понудит сократити время испытания, или разве кто будет муж благоговейный, и в мирском одеянии провождающий жизнь монашескую. Ибо для такового мужа к совершенному испытанию довлеет и шестимесячный срок⁵⁷⁰. Аще же кто поступит вопреки сему: то игумену по лишении игуменства, состояние подчиненности да послужит наказанием за отступление от порядка: поступивший же в монашество да предастся в другий монастырь, в котором строго соблюдается устав монашеский».

Испытуемый послушник приемлет иногда, по древнему уставу, благословение носить рясу и камилавку инока, называемое последованием в одеяние рясы и камилавки. Принявший этот «начаток св. образа», как говорится в требнике, нарицается рясофор – (Pασοφόρος) т. с. рясоносец. Обряд этого вступительного пострижения относится к началу иночества и служит печатию, отличающею новоdступающего в иночество от мирянина и совершенного монаха. О принятии звания послушника упоминают в IV веке св. Ефрем Сирин⁵⁷¹, и в 691 году шестый вселенский Собор. Отцы сего Собора постановили: «во власти начальствующаго состоит разсмотрение, не признает ли он за полезнейшее продолжити ему время (искуса) пред введением в жизнь монашескую и утверждением в ней»⁵⁷². Как иночество есть строжайшее повторение и обновление обетов Крещения, при коем бывают восприемники для поручительства пред Церковию за веру крещаемого, так добровольно дающий иноческие обеты должен также иметь восприемника, который бы принял «его к себе в послушание, имел над ним начальство и попечение о душевном его спасении. Сей да будет муж Боголюбивый, начальник обители и способный спасти душу, новоприводимую ко Христу»⁵⁷³.

Последование в одеяние рясы и камилавки для послушника совершается молитвою, малым пострижением и облачением. В молитве Церковь благодарит Бога за избавление приемлющего пострижение от суетныя мирския жизни, и просит сподобить его достойно пожить в ангельском чине и быть святым храмом Божиим⁵⁷⁴. По молитве настоятель крестообразно постригает его во имя Отца, и Сына и Св. Духа. О пострижении иноческом, издревле бывшем, упоминает св. Ефрем Сирин⁵⁷⁵. Оно духовно знаменует отрицание от мира и отрезание своей воли и плотских похотей. Постриженного, как новоизбранного воина Христова, облекают в начальноиноческие одежды. Как приятие монашества есть вступление в непрерывный подвиг покаяния, то вообще одежды иноческие, яко одежды сетования и сокрушения, согласно с желаниями и внушениями древних и великих подвижников должны быть власяныя, темныя и грубыя. Употребление власяных одежд без сомнения освящено для иноков примером великих и славных ревнителей веры и благочестия – Пророков Илии (4Цар.1:8) и Иоанна Крестителя (Мф.3:4), который носил одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс. В IV веке об одеждах, какие и как прилично иноку носить, упоминают многие св. отцы и писатели церковные. Св. Антоний Великий в правилах духовным детям своим – монахам говорит иноку: «если ты здоров, то никогда не снимай с себя ни днем ни ночью, ни кукуля, ни рясы и вообще всей одежды своей»⁵⁷⁶. Св. Афанасий писал монаху: «одежды твои недолжны быть из драгоценной материи. Верхняя твоя одежда да будет темною не крашенною, естественнаго цвета, головное покрывало такого же цвета»⁵⁷⁷. Св. Василий Великий говорит о себе: «поскольку не известно, что у каждого из нас внутри, то почитал я достаточными признаками смиренномудрия смирение в одеянии, и для удостоверения моего довольна было грубой одежды, пояса и обуви из не выделанной кожи»⁵⁷⁸. Св. Григорий Богослов, обращаясь к душе своей, пишет: «одеждою пусть будет у тебя или верблюжий волос по уставу праведников, или даже кожа–покров древней наготы». Обращаясь к монаху говорит: «ходишь без обуви с распущенными волосами; хитон свис у тебя с пояса, или черная хламида часто влачится по пятам; у тебя густая борода и волосяная одежда»⁵⁷⁹. Св. Ефрем Сирин, упоминая об одеждах инока, говорит: «смотри, чтобы под предлогом кукуля или аналава или другого какого одеяния не уловлена была душа твоя⁵⁸⁰. Не будем обращать внимания иа благолепие одеяния, – кукуля, пояса и даже аналава»⁵⁸¹. В V веке Созомен, изображая жизнь иноков египетских, говорит: «по примеру Илии фесвитянина они одевались в кожаныя одежды, думаю для того, чтобы при взгляде на кожу всегда иметь в памяти добродетели Пророка, мужественно противиться нечистым пожеланиям, и как чрез подражание, так и в надежде будущих воздаяний, лучше сохранять целомудрие»⁵⁸². Так древние писатели, современные началу иночества, упоминают о всех ныне употребляемых одеждах иноческих и о качестве их.

«Первая иноческая одежда, возлагаемая на новоначинающего, есть ряса (ράσον), одежда поношенная не стянутая (Лк.17:8), иначе на греческом называемая хитоном⁵⁸³, яко первая иноческая одежда, как бы срачица; по веществу же, из которого делается, – власяницею и свитком⁵⁸⁴. Св. Василии Великий называет рясу вретищем грубым⁵⁸⁵, и говорит, «что употребление власяницы служит не для телесной потребности, но для удручения и смирения души»⁵⁸⁶. Св. Ефрем Сирин называет рясу также власяницею⁵⁸⁷. По сказанию Созомена о египетских монахах, их хитоны были без рукавов, в знамение того, что руки не должны быть готовы на обиду⁵⁸⁸. Власяница, будучи подобна вретищу, означает одежду смирения и покаяния⁵⁸⁹.

Потом возлагается на голову послушника камилавка (подкапок – καλυμμαύχιον или καμηλαύκιον от καμηλος верблюд и αὐχη шея). Камилавка по словопроизводству означает вещество, из которого она устроялась древле, а в смысле духовном есть шлем спасения и непостыдного упования, в противостоянии всем козням диавольским (Еф.6:17. 1Сол.5:8)

В дальнейший подвиг иночества, полного монашества, совершенно уже отделяющего от мира, рясофорный инок вводится последованием малыя схимы (Του μικρόν οχηματος образа, ητοι τον μανδυον или мантии)⁵⁹⁰, т. е. высшим и строжайшим принятием ангельского образа. К облачению в этот образ служит для инока предварительный искус послушничества. «До сих пор, – говорил некогда св. Ефрем Сирин, – монаху новоначальному, ты был еще во внешней храмине, а теперь вступил во внутреннюю»⁵⁹¹.

Последование малой схимы составлено и принято не тотчас от начала монашества. Когда монастыри сделались многолюдны и из пустыни перенесены в города и селения, ревнители более уединенной жизни или удалялись в отшельничество, или живя в самом монастыре, уединялись от общения с прочими иноками, чтобы беспрепятственнее предаваться богомыслию, не развлекаясь послушаниями монастырскими. Мало–помалу такой род жизни образовал особую высшую степень иночества, известную теперь под именем малой схимы, так названной в отличие от третьей великой.

По достаточном испытании послушания и расположения к иноческой жизни совершается уже действительное принятие монашества или малой схимы, при особенном Богослужении, которое в последовании называется сочетанием и которое можно разделить на две части – оглашение и совершение. Вообще Богослужение малыя схимы состоит в произнесении обетов, наставлении давшему обеты, в молитве, наречении постригаемому нового имени, пострижении и облачении.

Вступающий на высший подвиг служения Богу, подобно нововступающему в Церковь Христову⁵⁹², по древнему обыкновению поставляется в притворе оглашенных, в одной срачице, не опоясанный и не обувенный, главопокровенный, имея руки согбенны, как бы связаны, с видом покаяния и смирения, подобно блудному сыну, расточившему имение свое и с раскаянием обращающемуся к отцу⁵⁹³. Из преддверия храма, как из страны далекой, приемлющий монашество вводится во св. храм, как в дом отеческий. Во храме, творя в трех местах коленопреклонения подобно блудному сыну, приносящему покаяние, он поставляется пред благодатными знамениями бесконечной любви Отца небесного – пред Евангелием и Крестом, приготовленными на аналое, – внутренно молясь Господу о прощении своих грехов и о принятии себя в чин кающихся. Между тем братия, встречая вступающего в их общество, поют от лица его: «объятия отчя отверсти ми потщися, блудно мое иждих житие, на богатство неиждиваемое взираяй щедрот твоих Спасе: ныне обнищавшее мое да не призри сердце. Тебе бо Господи умилением зову: согреших, Отче, на небо и пред тобою». Настоятель, подобно чадолюбивому отцу, истекшему на встречу возвращающемуся сыну, ободряет, оглашая его гласом Господа: «приидите ко мне вси труждающиися и обремененнии грехами, и Аз упокою вы», и внушает ему, что сам Спаситель со всепетою своею матерью и со всеми святыми здесь предстоит, внимая исходящая от тебе словеса, да егда приидет судити живым и мертвым, воздаст тебе, непоемуже имаши сочетатися и исповедати: но поемуже, аще сохраниши, яже исповеси».

После того совершитель Богослужения испытует непреклонное намерение пришедшего принять подвиги иночества, по древнему установлению спрашивая его как оглашенного: «почто пришел ко св. жертвеннику и св. дружине? желаешь ли быть в лике монашествующих? По доброй ли воле своей приступаешь к Господу? Пребудешь ли в монастыре и в постничестве? Сохранишь ли себя в девстве, целомудрии, благоговении и в послушании настоятелю и ко всей во Христе братии? Стерпишь ли всякую скорбь и тесноту монашеского жития ради царствия Христова, ни что же самому себе стяжевая или храня, разве яже на общую потребу? Ей Богу содействующу», отвечает на все вопрошения, произносящий обеты. Таковые обеты особенного служения Богу издревле произносили иноки. Об иноческих обетах многократно упоминают св. отцы. Василий Великий говорит: «обеты тогда признаем действительными, когда возраст достиг совершенного разума. Обетов мужей не знаем иных, как разве, которые причислили себя к чину монашествующих»⁵⁹⁴. Св. Ефрем Сирин упоминает также об обетах иноческих, об отречении от мира, от всего земного⁵⁹⁵ и говорит иноку: «исполни пред Господом обеты свои; потомучто написано: благо тебе, еже не обещатися, нежели обещавшуся не отдати (Еккл.5:4)»⁵⁹⁶. Древле сии обеты иногда давали письменно, подобно письменному исповеданию оглашенных. Так некоторый старец в своем послании XII века говорит: «помолившись Богу наперед, сядь и напиши со вниманиет свой обет, который намереваешься соблюдать до смерти»⁵⁹⁷.

Произнесшему обеты настоятель глаголет: «аще хощеши быти монах, прежде всего очисти себя от всякия скверны плоти и духа, совершая святыню в страсе Божии; стяжи смиренномудрие; отложи житейскую гордость; имей послушание, будь безропотен в заповеданных тебе службах, в молитве терпелив, во бдениях не леностен, в искушениях не печален, в посте не расслабляйся, – молитвою и постом подобает тебе умолити Бога; в немощах не ослабевай, уразумевай лукавые помыслы, да не предпочтешь что–либо паче Бога, да не возлюбиши ниже отца, ниже матерь, ниже братию, ниже кого от своих, ниже самого себе паче Бога. Не отвращайся нищеты, ниже озлобления, ниже уничижения, ни иного чего, что считаешь ты неудобным и проч. Хотящии, – глаголет Господь, – идти в след мене, отвергнитеся мирских пристрастий: родителей, чад, жен, братьев, друзей, имения, сродников, рабов и приимете достоинство Апостолов моих».

Утешая постригаемого в бодренном несении ига Христова невидимым всегдашним предстательством Божиим, примером св. преподобных, совершитель обряда, возложив на голову коленопреклоненного инока книгу (последования пострижения), молится оградить его силою св. Духа и даровать ему терпение, и все предстоящие во храме, преклони головы, смиренно молятся о введении посвящаемого в лик избранных, как жертвы живой и благоугодной.

После молитв совершитель, указуя рукою на св. Евангелие, глаголет: «се Христос невидимо зде предстоит: виждь, яко никтоже тя принуждает прийти к сему образу». При новом изъявлении своего непреклонного намерения и обещания принять монашеский образ, настоятель, продолжая испытывать и утверждать решимость, глаголет постриженнику трижды: «возми ножницы и подаждь ми я», и он трижды смиренно подает настоятелю, целуя десницу его. Теперь оканчивается испытание твердости намерения, вразумление, подкрепление постриженника. Продолжение священнослужения есть уже совершение в монашество. С такою мудрою осторожностию поступает Церковь издревле. Св. Василий Великий говорит: «обеты тогда мы принимаем, когда дающий имеет власть над своими помышлениями, после долгого испытания пребывший твердым в своем намерении и с молением просящий о своем принятии. Недолжно принимати, доколе не узнаем ясно собственного их расположения»⁵⁹⁸.

Приняв ножницы, настоятель глаголет: «се от руки Христовой приемлеши я: виждь, кому сочетаваешися, к кому приступавши». Потом взяв ножницы от св. Евангелия как бы от руки самого Христа, нарекает постриженнику новое имя, в знамение его высшего отречения от мира, и посвящения на особенное служение Богу, и в тоже время совершает пострижение крестовидно, возглашая: «брат наш (новое имя) постригает власы главы своея, во имя Отца и Сына и св. Духа». Постриженный при благословении от настоятеля и тихом пении: «Господи помилуй,» облекается, по выражению Ап. Павла, во вся оружия Божия, яко возмощи – преодолеть все искушения (Еф.6:11.) Это всеоружие Божие изображается одеждами, кои возлагаются на приемлющего монашество, с возглашением при возложении каждой одежды: «брат наш». Возлагаются – риза или хитон (χιτών, Исх.28:40), срачица (подрясник), по выражению церковному в знамение вольныя нищеты, нестяжания и претерпенил всяких бед и теснот. На плеча и хребет инока параманд (παραμάνδυον поверх мантии иначе плетеницы, какбы тресны, ободы или кольца Исх.28:22–28), на котором бывают начертаны слова Ап. Павла: аз язвы Господа Иисуса на теле моем ношу (Гал.6:17), – в обручение великого ангельского образа, в знамение нетления и чистоты, в воспоминание взятия на себя благого ига Христова, в обуздание и связание всех похотей и желании плотских. С парамандом соединяется и возлагается на перси крест во всегдашнее воспоминание ιον веселия и радости духовные, в знамение попрания печалей сего мира (2Кор. 7:10). На чресла пояс, подобно великому пустыннику и Предтече Христову, носившему пояс усмен о чреслех своих (Мф.3:4), в знамение препоясания силою истины (Еф.6:14), в умерщвление тела и обновление духа, во всегдашнее бодрствование для исполнения заповедей Христовых. Потом возлагается мантия (μάνδυη, παλιον), как риза спасения и броня правды, во всегдашнее памятование смерти, распятия себя для мира и зла, но жития для всякой добродетели. Она есть одежда древних христиан и любомудров⁵⁹⁹. О мантии монашеской в IV веке упоминают св. Антоний Великий⁶⁰⁰ и св. Василий Великий⁶⁰¹. На главу или правильнее на камилавку – клобук или наглавник (Исх.28:40), покрывающий камилавку и спускающийся на плеча и спину, – покрывало смирения, всегдашняго послушания, значение любомудрия а во еже отвратити очи свои, еже не видети суеты. А по слопан Созомена о египетских монахах, клобук возлагается для того, чтобы жить чисто и непорочно, подобно питающимся молоком детям, на которых кладут такие шапочки для прикрытия и защищения их головы⁶⁰². На ноги возлагаются сандалие (σαναλια) или каллигия (καλλιγια) во уготование благовествования мира (Еф.6:15), воеже скору быти ему на всякое послушание и дело благое, а косну и не скору к исполнению своея воли. В руки четки (или вервицы), как меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф.6:17), кои, подобно ветхозаветным хранилищам (Втор.6:6–8), должны служить знамением всегдашней молитвы (Еф.6:18) и слова Божия в уме, сердце и устах. Четки употребляются с древних времен⁶⁰³, для удобнейшего исполнения молитвенных кратких призываний и поклонов, что внушается инокам издревле делать и что они сами творят весьма часто и продолжительно днем и ночью, напр. по 300, 400, 600 и более молитв⁶⁰⁴. По облачении Церковь молится за новопринявшего монашество, о покрове и помощи ему свыше совершить намерение монашеского образа непорочно, неосужденно и непреткновенно и проч.

В подтверждение священной важности обетов, которые возложил он на себя, в подкрепление его благих намерений и назидание прочих, Церковь произносит слова Ап. Павла о духовной брани, для которой каждый христианин и особенно давший обет Богу, должен облещись во вся оружия Божия (Еф.6:10–17). Словами Евангелия Церковь внушает также каждому иметь преимущественную любовь к Богу и с любовию взять и нести крест свой и благое и легкое иго Христово в кротости и смирении (Мф.10:37–38. 11:28–30).

Постриженному, облеченному в одежды монашества, напутствованному молитвою и словом Божиим дается в десницу крест, как щит веры и терпения, которым восхотевший последовать Господу распятому должен особенно себя побеждать, ограждать и укреплять (Мк.8:34), в шуйцу γособенности жизнь инока (Мф.5:14). Так приявший монашество, является, по выражению Церкви, «яко жених в венце и яко невеста в красоте»⁶⁰⁵.

Последование пострижения запечатлевается целованием новопостриженного от членов нового братства, в которое вступил он, подобным тому, с каким принял отец своего блудного сына, с раскаянием к нему обратившегося и хвалением Господа, обращающего грешников на путь покаяния.

По принятии малой схимы инок должен пребыть во храме, в ближайшем единении с Господом, которому принес себя в жертву, дней пять, оставляя всякое дело, кроме благочестивого чтения.

Сие последование заключает в себе Богослужение малой схимы и отличается от него продолжительностию, большею торжественностию, строгостию и высотою обетов, новым пострижением и облачением схимника, сообразно вящшему его желанию разрешитися от мира и со Христом быти (Фил.1:23), так что на общенародном языке принявший третие пострижение собственно называется схимником. Принятие схимничества или великой схимы (μεγαλόυ και αγγελικου σχηματος), по словам Церкви есть ничтоже ино как высшее обещание креста и смерти, – есть образ совершеннейшего отчуждения от земли, образ претворения и преложения живота, образ смерти и предначатия иной горней жизни. Чин великой схимы, по древнему сказанию, предан св. Пахомием Великим.

Последование великой схимы соединено с церковным последованием дневного Богослужения. С вечера вносятся в алтарь одежды возжелавшего принять велику схиму, дабы ему от самого невидимо Присущего на престоле принять свое последнее и высшее пострижение. На утрени полагается особый канон приготовительный и напутственный к принятию схимы. В этом каноне и во всем последовании великой схимы Церковь умоляет Господа удостоить ревнующего о благочестии и спасении взять благое иго Христово и достичь обновления жизни. Возложение схимы совершается на литургии, по малом входе. Предочищенный таинством покаяния, готовящийся принять последнюю схиму, готовится вместе и к св. причащению, «якоже умираяй». По входе с Евангелием хотяй прияти св. образ снимает покров (καλυμμα) с головы своей и обувь (καλλιγια), творит три молитвенные поклона и после антифонов совершитель пострижения схимнического вопрошает пришедшего принять схиму: желает ли он последования схимы ангельского образа? Добровольно ли приступает к Богу? Отрицается ли мира? Пребудет ли в монастыре, постничестве, послушании, в девстве, целомудрии и благоговении до конца своей жизни? Потом оглашает его, говоря ему: от сего дня ты распят и умерщвлен миру, совершеннейшим отречением. Ты отрекаешься родителей, братьев, родства, дружества, мирских забот, стяжания имений, власти и славы, и своей жизни. С сего дня будь готов к духовным подвигам: к воздержанию плоти, к очищению души, к совершенной нищете, к благому плачу, ко всем скорбям и болезням. Днесь Господь избрал и разлучил тебя от мирского жития и поставил, как бы пред лицем своим, в предстоянии монашеского чина, в воинстве ангелоподобного жития, на высоте небоподражательного подвига. Не думай, что в прошедшее время пребывания здесь ты довольно подвизался против сил вражиих: отныне тебе наипаче надо принять вящшие подвиги в духовной брани на врага. Сего ради да отыдет от тебя всякое непослушание, прекословие, гордыня, ревность, зависть, гнев, крик, злоречие, тайноядение, дерзновение, особенное дружество, ласкание, любопрение, роптание, шептание, стяжание для себя».

Принесшего обеты великой схимы священнодействующий троекратно знаменует крестным знамением и молится о помощи ему на столь высоком и тесном пути благочестия. По новом подтверждении своего твердого, неизменного намерения облечься в великую схиму, оглашенный, с такими же обрядами, как и при последовании малой схимы, приемлет пострижение, в знамение полного окончательного отречения от мира, и облекается в схимнические одежды, кои почти те же, что и одежды малой схимы), а именно: в хитон (подрясник и рясу) параман, пояс, и кукуль с аналавом, яже всегда вкупе бывают. Кукуль употребляется вместо клобука, который в предшествовавшем пострижении в монашество возложен был на камилавку; кукуль (κουκουλλιον cucullus шапочка) первоначально был общемонашеским головным покровом до разделения схимы на малую и великую. По разделении, монашеству усвоен клобук, коим покрывается камилавка, а схимничеству кукуль. Он отличается от клобука тем, что кругом покрывает голову и плеча; наглавник его остроконечный с пятью крестами. Он служит знамением беззлобия, шлемом спасительного упования, молчаливого пребывания в богомыслин, и тщательнейшего к себе внимания. На плеча возлагается аналав (αναλαβον), также украшенный крестами. При возложении авалава настоятель, благословляя схимника, даст ему поцеловать аналав, говоря: «приемли аналав, якоже крест свой, на рамо, во еже последовати Владыце Христу». В отличие от аналава общеиноческого аналав схимника именуется великим и совершенным, и параманом или парамантом. Наконец приемлет мантию, сандалии и четки при тех же словах, какие произносятся на последовании малой схимы.

Одежды крещатыя, в кои схимник облекается, внушают, что он, оставя все, прилепился к единому кресту, избрал житие крестоносное⁶⁰⁶, для умерщвления в себе греха. Облеченный в схимничество является воином Христовым, более других вооруженным и укрепленным для духовной брани. Последование великия схимы, как и малыя, запечатлевается по облачении схимника, молитвою, чтением слова Божия, вручением возженной свечи и креста и целованием от братии.

Как по крещении и миропомазании установлено слагать белые одежды и омывать св. миро на теле, а после брака разрешать венцы, в осьмый день; так принявший великую схиму семь дней должен пребыть в церкви, оставляя все прочие занятия иноческие. В осьмый же день при молитве к Богу о сохранении св. ревности схимника, вооруженного вящшею силою попрать змия и выну возводить очи ума своего к Господу, – единой главе всех, иерей снимает кукуль с главы его, «отвращая назад», по выражению древнего требника.

Примеч. Ревностнейшие из иноков древле уединялись, подобно св. пророкам Илии и Предтече, кроме монастырей, в затворы и пустыни «для совершеннейшего очищения мудрований от телесных похотей и суетныя прелести мира сего». Иные уединялись на известное время, напр. На великий пост, а иные навсегда, и только временно приходили в свои обители, от коих зависели. Об уединении для благочестивых подвигов в затворы и пустыни упоминает в IV веке св. Ефрем Сирин, говоря об иноках: «иные смиряли себя вретищем и железом, другие в затворе и посте поработили Господу; иные на столпах неукоризненно совершали подвиги; иные в пустыне и одиночестве преуспевали в добродетели»⁶⁰⁷. Шестым вселенским Собором постановлено о затворниках и пустынниках: «желающие в градах и селениях удалятися в затворы (εν εγκλειστραις), и себе в уединении внимати, должны первее входити в монастырь, приобучатися к житию отшельническому, повиноватися в течении 3 лет начальнику обители в страхе Божием, и во всем, якоже подобает, послушание исполняти, и тако изъявляти свое произволение на таковую жизнь, и испытыватися от местного настоятеля, от всего ли сердца добровольно прилепляются к оной. Посем и еще в продолжение года должны терпеливо пребыти вне затвора, дабы паче намерение их открылось. Ибо тогда они подадут совершенное удостоверение в том, яко не ради искания тщетной славы, но ради самого истинного блага, стремятся к сему безмолвию. По исполнении же толикого времени, аще пребудут в том же намерении, да вступают в затворничество: но им уже не позволяется исходити, по произволению, из такового пребывания: разве когда сего потребует общественное служение, или польза, или иная нужда, претящая даже смертию, и то с благословением местного епископа». О именуемых пустынниках определяем: поселять их в монастырь и причислять к братиям, или жити им в пустынях, от коих и именование себе составили»⁶⁰⁸.

Одинокое пребывание в безмолвии, т. е. в затворе и особенно в пустыне, есть тягчайший подвиг иноческого жития (Еккл. 4:9–10). Посему удаляющемуся в безмолвие, «как бы на единоборство, должно быть воину зело искусну». Церковь, со славою воинствующая на земле, желая, чтобы ни один из воинов ее, сам по себе слабый, не пал, постановила напутствовать инока, «хотящаго затворитися или в пустыню итти, по древнему св. отцев Российских уставу, молитвами», и внушает настоятелю обители иметь великое попечение о находящемся в затворе или пустыни, «да некако в бесовское смущение впадет или в разленение и от сих во всегубительное отчаяние или в самомнение; но да приставит ему духовнаго отца, который каждую неделю дважды или однажды да приходит к затворнику и к пустыннику и божественными словесы утешит и утвердит подвиг его и воздвигнет мысли его к божественному рачению и тщательно испытывает все помышления его».

Пред удалением в затвор или в пустыню инок обязывается очистить совесть свою исповедию и св. причащением, и это обязан делать не менее четырех раз в год. Последование Богослужения о иноке, хотящем затворитися или в пустыню отъити, заключается в следующем. Братии, провожающей его, раздаются свечи, в знамение, что он отпускается из обители при свете, с которым он должен некогда, подобно мудрым девам, сретить небесного Жениха. Подкрепляя его в предстоящих подвигах строжайшего уединения, Церковь внушает ему, что Господь есть пастырь душ; если даже пойдет человек посреде сени смертныя, не убоится зла, яко Господь с ним (Пс. 22:4). Изображает отходящего, яко блудного сына, стесненного духовными врагами и пришедшего в чувство покаяния (Пс. 30:34), и молится о прощении ему всякого прегрешения вольного и невольного, сотворити его крепким в подвигах, терпеливым в молитвах и деннонощных бдениях, и трезвенным во всех богомысленных поучениях; в надежде жизни вечной и радости Святых претерпеть все беды и нужды, и все болезни и неудобства и тяготу прискорбного и тесного в затворе или пустыне жития. Словами Ап. Павла (1Кор.9:24–27) Церковь внушает ему, по примеру подвижников для венца тленного, тещи так, чтобы получить вечную награду, а чтением Евангелия внушает, чтобы принявший на себя подвиг уже знал: может ли он совершить его (Лк. 14:25–33). После сего отходящий в затвор или в пустынное безмолвие целует св. иконы и братию. Братия провожают его со свещами и пением антифонов 5 гласа до затвора (но не в пустыню). Настоятель благословляет и освящает св. водою затвор и самого подвижника, при чтении псалмов 90, внушающего верным побеждать искушения и хвалить Бога, и 25, научающего между прочим молиться о избавлении от бед.

Все вступающие в общество иноков для подвигов благочестия и спасения соединяются между собою священным союзом любви, смирения и покорности, на основании слова Божия. По взаимному духовному союзу и братству во Иисусе Христе (Евр. 2:11–12), согласно с словами Его: ecu вы братия есте (Мф.23:8), без различия внешних преимуществ и отличий, какие они имели в мире, именуются братиями и сестрами, а монастырь братством⁶⁰⁹. Такое наименование, принадлежащее всем верующим (Деян.9:17. 1Кор.16:11. 1Тим.6:2), особенно усвоено инокам от самого начала монашества, как видно между прочим из слов св. Василия Великого, по правилам которого оно главным образом устроено и подвизается⁶¹⁰. Старшие из братий и сестер иночествующих, особенно способные словом и примером назидать и руководить других в благочестии и вере, издревле называются отцами и матерями. «Твердая ограда – отцы в пустыне, – говорит св. Ефрем Сирин, – потому, что умиряют самое место, в котором живут. Где встретишь одного из отцев, там пребывает в мире вся окрестность вокруг его»⁶¹¹. Таким образом общество иночествующих представляет собою христианское семейство, в котором старшие – отцы и матери, младшие – братия и сестры, и посему поучительно указывает на закон любви христианской, коим все христиане должны соединяться. Отцы и матери, избранные руководить младших своих братьев и сестер, издревле именуются также строителями, игумнами (Hγούμενος) и игуменьями (Hγούμενη), вождями, архимандритами (Aρχιμανδρίτης начальник монастыря).

Сии наименования встречаются уже в IV веке⁶¹².

По принятие монашества не есть еще принятие священства, посему иноки, принявшие священство называются не только монахами, но и священномонахами – иеродиаконами и иеромонахами. Посвящение инока во иеродиакона и иеромонаха совершается по чину рукоположения во диакона и пресвитера. Возведение же в сан игумена и архимандрита бывает подобно поставлению в сан протоиерея, вне алтаря во время малого входа на литургии – благословением, молитвою, провозглашением сана и пением: аксиос (достоин), лобзанием и вручением ему жезла пастырского (βακτηριαν) Поставляя игумна, архиерей знаменует его крестовидно трижды и возложив руку на голову его, молится об нем украсить «его честностию, чрез свойственныя дела быть благим образом для подчиненных ему, а им ревнителями непорочного его жития, показать его игумена честныя обители, мудра и верна». По наречении архимандритом дастся ему наперсный крест⁶¹³, палица⁶¹⁴, если не имеет ея; мантия со скрижалями, «во славу двоестественна Христа Бога и в знамение сохранения и поучения дву заповедей Божиих, на них же висят закон и пророцы»⁶¹⁵; митра на голову, как венец от каменей честных⁶¹⁶. В русской Церкви дозволение носить митры архимандритам распространялось постепенно. В 1675 году в соборном постановлении о преимуществах архимандритов и игуменов сказано: «всего российского государства всех обителей, кроме архимандритов Сергиева монастыря радонежского, Владимира града монастыря рождественского, да архимандрита Чудова монастыря, что на Москве, архимандритом и игуменом носити мандии простомонашеские, и во алтарь царскими враты без фелоня и епитрахили не входити, ниже исходити, жезлы имети простии игуменстии, одежда священнослужения имети стихарь, епитрахилий, пояс, нарукавницы и фелонь, и тем довлетися; епигонатий же и шапку среброкованную имети и «мир всем» во своих обителях подаяти тем, им же собственно определися, и во настольных их грамотах писася, иноже ничтоже смети деяти, аще что у кого в грамотах не писано, ниже осенянныя свещи имети. Архиерею же вяще сего дерзати не попущати деяти что, или самому что даяти архимандритом или игуменом, или епигонатий или шапку среброкованную, или даяти свещеосенение или ино что, о них же выше предречеся, доныне от благочестивейшего Царя неданное и от патриарха неблагословленное. А впредь совершенно о чинех, как действовать архимандритом и игуменом и протопопом и протодиаконом будет напечатано в архиерейских литоргенных чиновниках с того соборнаго положения»⁶¹⁷.

После литургии архиерей вручает новому архимандриту жезл пастырский в знак управления паствою, за которую он имеет отдать отчет Богу в день суда. Давая жезл, архипастырь произносит: «приемля его в знамение правления духовнаго, помышляй, яко вземлеши оный от десницы самаго Бога; врученную тебе паству путеводи по заповедям Архипастыря и Владыки Христа со всяким прилежанием и тщанием, не склоняясь ни на десное, ни на шуее, но путем средним, иже именуется

царский. И приводи ю от тленных к нетленным, от земных к небесным: якоже Моисей, поеже взяти ему жезл от Господа Бога, приведе народ израильский из работы египетския в землю обетованную. Долженствуеши отечески утверждать братию немоществующую в житии их монашеском, не жезлом ярости и биения, но словесы кротконаставления и образом жительства святого, немощи их носити терпеливо. Дан тебе жезл не властительства мирского, еже гордетися над порученными тебе, или бити я безсловесно: но яко кормчему кормило вручено тебе, в управление коробля духовнаго, плавающаго по многобурноволненному морю жития сего: жезл, яко истинно пастырю, а не наемнику, не овцы поражать но защищать я от волков мысленнохищных и соблюдать. В монашеском образе сущим всем, по ручном деле, изучати повелевай паче всех Псалтирь, и не все время изнурити на делание земных. Праздныя монахи никогда же восхощи видети ниже слышати. Возбраняй подчиненным не полезные выходы из монастыря: пристрастие же сродных и любнмичев, сущих и еще в мире, конечно отсецай. О монастыретем строении промышляти радетельно, но не самовольно по своему смышлению и ничгоже мало и велико деяти тебе о себе самом, или с некими ласкателями или лстители монахи, или вкладчиками и еще мирскими, о жительстве монахов советовати или соглашати: но вся со старцы многолетно в монастыри обитающими и вся подробно ведущими присно советовати, понеже во мнозе совете спасение бывает. Да не напыщает тебя имя архимандрит (или игумен), ибо не есть чин выше иерейского чина, но токмо подчиненных тебе монахов вождь, того ради зовешися игумен с братиею, но не господин с подвластными. Всякие же приходы и расходы содевать со избранными монахами обители и со икономом ведати, и иждивати на благодеяния и благоугождения Божии: и не вся на внешняя истощевати».

После сего делает архиерей наставление и братии повиноваться архимандриту.

Справедливо и полезно удовлетворять влечению сердца, если это влечение благотворно, законно, священно. Нельзя требовать, чтобы каждый жил так как другой, имел и сознавал одинаковое душевное настроение и призывание, любил одинаковыя занятия и в них находил равное удовольствие. Не каждый ли имеет свою духовную жажду, свой вкус, свои особенныя наклонности, понятия, убеждения, силы. И кто решится осудить ближняго за особенность его жизни, которая неукоризненна, потребна, благоприлична, которая не только невредна никому и не противна закону, но священна и благотворна? Так по своему началу и священна и благотворна особенность жития иноческого.

Но кто избрал для себя по сердцу и призванию своему занятие, от того долг требует возводить это любимое занятие до возможного совершенства. Для совершенства во всяком деле, зависящем от наших сил, напр. для успеха в торговле, промыслах, науках и иных предприятиях необходимо и важно соединенное и усердное действие многих лиц, на одном поприще и для одной цели. Не более ли необходимо и важно особенное общество для лучшего успеха в высоких подвигах веры, благочестия и добродетели, которое бы исключительно посвящало себя на сии подвиги. Таково действительно общество монашествующих, которое, руководствуясь словом Божиим, дает обет отрешаться от земного, непрестанно, без всякого развлечения, служить единому Богу и быть чистым и святым по духу и телу (1Кор. 7:34–35). Конечно и каждый христианин дает при крещении обет служения Богу, но это служение бывает соединено со многими занятиями и обязанностями в обществе гражданском. Иноки же, отрешенные от мира, своими сугубыми обетами возлагают на себя и без сомнения могут и должны исполнять строжайшим и совершеннейшим образом обет служения Богу, преимущественного пред живущими в мире.

Как живущие в мире своим трудом и вещественною жертвою вспомоществуют телесным нуждам иноков и восполняют эти нужды: так иноки, беспрепятственно соблюдая обязанности своего обета, имеют возможность восполнять духовные подвиги и нужды христиан, живущих в мире и несущих долг гражданского и семейного служения, являя им такой пример веры и благочестия, какой в мире или невозможен, или весьма труден и редок. Стремясь к отрешению себя от уз мира и плоти, чтобы жить жизнию духовною для Бога и вечности, иночество деятельно осуществляет высшим и совершеннейшим образом то, что должен осуществлять и каждый христианин, – а именно ту высокую веру в воскресение мертвых и жизнь будущаго века, которая составляет сущность Христианства и основание для благочестия (1Кор.15:14, 17–19, 30–32). В природе человека, падшего во грех, таинственно обновляемой благодатию Божиею и имеющей обновляться до скончания сего видимого мира, которое соделается во Иисусе Христе окончательным горнилом очищения и восстановления от греха (1Кор.15:25–26, 54–57), таится семя греха и тли⁶¹⁸. Природа, грехом зараженная, при конце сего мира должна совершенно измениться, очиститься и восстать от греха: что составляет и цель искупления мира (1Кор.15:49. 2Петр.3:7:13). Как плод живой веры в истину воскресения мертвых и жизнь вечную, – предочищение от греха может и должно начаться в настоящей жизни строжайшим подвигом самоотвержения, который в надежде воскресения и вечной жизни несли Апостолы, Мученики и все Святые (1Кор.15:30–32), по примеру и заповеди Спасителя. Необузданное удовлетворение страстям, по немощи плоти и слабости веры в жизнь вечную, может унизить человека до состояния бессловесных, соделать одною плотию без духа, удалить от Бога и вечности (Быт.6:3): так самоотвержение, для которого иноки по чаянию воскресения мертвых и жизни будущего века, дают обет, может возвысить и приблизить нас к миру духовному и, следовательно, к последней цели бытия всего мира. Грех вошел в мир похотию плоти, похотию очес и гордостию: так умерщвлением этой троякой похоти иноки предначинают свое очищение от греха, преимущественно пред прочими христианами и тем являют образ духовной жизни и деятельной веры в коренные истины Христианства и без сомнения своим примером согревают и подкрепляют и нашу веру и духовную жизнь.

В особенности иноки осуществляют и также подкрепляют нашу веру и духовную жизнь, продолжая первенствующее Апостольское общество, в котором у верующих при их немногочисленности было одно сердце и одна душа (Деян.4:32:34). Посредством общежития монастырского черты первенствующего христианского Апостольского общества свято доселе сохраняются. Видеть образ любвеобильной духовной Апостольской жизни в возможной полноте для христианина и особенно православного, без сомнения поучительно.

Всякое общество, существующее для своей особенной цели, обыкновенно изыскивает и употребляет для этого лучшие и вернейшие средства. Так общество иноков, существующее для исключительного всегдашнего служения Богу в духе и истине, без развлечения, в продолжение своих подвигов раскрыло и сообщило миру дознанные опытом, и потому вернейшие средства к самопознанию и самоотвержению. Все изгибы и движения сердца, из коего исходит зло, подвижники благочестия наблюли и осветили так, что ищущий истинного познания сердца и жаждущий духовной жизни может найти лучшее руководство в писаниях подвижнических.

При свете сих писаний можно составить вернейшую и лучшую науку о душе.

Вообще образ жизни в иноческих обителях служит для нас прекрасным училищем деятельнаго благочестия. Располагая временем по правилам св. отец – Антония Великого, Василия Великого, Пахомия Великого, Кассияна и других Святых⁶¹⁹, иноки ежедневно трижды должны быть при общественном Богослужении. Вне оного все занятия и отдохновения свои иноки должны совершать при непрестанной мысли о Боге и молитве к нему, с строгим послушанием и самоотвержением; приучаться к неослабному бдению над собою, чтобы удалить от сердца не законные желания и помышления и пристрастие к земному⁶²⁰. Настоятель обязан поучать иноков и словом и примером жизни⁶²¹, или как в уставе говорится: «и бескнижныя учити Божественным писанием». «Внутри обители подобает инокам упражнятися на рукоделие и на поучения Божественных писаний, и на учения»⁶²². Даже немощных иноков – устав не освобождает совершенно от занятий, дабы и они не были бесплодны и виною соблазна для братии⁶²³. Внушая все творить во славу Божию и ко спасению души, Церковь заповедует инокам не нарушать трудами воздержания и постничества, ни воздержанием уменьшать труды, поступать по слову Божию: «трудивыйся да яст; не пецытеся, что ясте или пиете или чим одеждемся, имея пищу и одежду сим довольни будем. Излишнее и паче потребы есть лихоимство»⁶²⁴. Эта внутренняя жизнь в обителях, сокрытая от мира, но ведомая живущим в нем, для многих и из них служит примером подражания и достоянием сердца их. Впрочем, и один взор на уединенные жилища иноков и звуки монастырского колокола, далеко оглашающие окрестность обители, много действуют на душу верующих и могущественно напоминают о вечности, смирении и страхе Божием.

Подвизаясь в духе веры и благочестия, иночество издревле служит для нас рассадником полезных знаний и просвещения. Обители уединения воспитали многих и художников, каковы в особенности иконописцы⁶²⁵, и летописцев, особенно же пастырей Церкви, знаменитых ученостию и благочестием. Из обителей свет духовного просвещения и христианского воспитания распространялся на весь народ, и посредством писаний иноческих, и посредством наставников юношества и посредством проповедников Евангелия неверующим. Иноки валаамские просветили св. крещением соседних Корелов, св. Стефан – насельников Перми, и проч. «Любопытные миряне, – говорит наш историограф, – искали сведений в монастырях: вопрошали иноков о предметах Христианства и нравственности, о самых государственных деяниях времен минувших: ибо там жила история Российская, как и прежде, там усердным пером черноризцев она изображала плачевную судьбу отечества, соединяя повествование с наставлениями»⁶²⁶.

Служа училищем благочестия и смирения, обители издревле служат также спасительным пристанищем для многих странных, убогих и престарелых, благословляющих Бога под тихим кровом монастырским. Монастыри, издревле служили и служат и гостиницами для странствующих и больницами для недужных и богодельнями для бедных. «Подобает игумену, – говорит устав, – тщатися больным на врачевство, или в монастыре живущим, или страннопришедшим, в тяжких недугах скорого просящим исцеления. Аще ли кто странен или бездомок в гостиницу приидет, недугом одержим, от игумена и врача да получит покой во всем: и повелит пребыти в недужном храме, дóндеже устрабится (излечится), и тогда потребное на путь от игумена с молитвою приим да будет отпущен. Старым же и всякия помощи не имущим повелевает требованных насладитися, и одры тем равночисленны поставляти на покой им: от них же старец да емлет на всяк день потребная им»⁶²⁷. Таким образом обители уединения для попечительного Правительства, заботящегося о христианском призрении беспомощных, престарелых, больных и убогих, своим щедрым благотворением меньшей братии Христовой, доставляют утешительное пособие.

Впрочем, св. обители не только служат Богоугодными приютами для многих беспомощных, но и общественными хранилищами сокровищ и помощи. Каждый инок, отрекающийся от мира и яже в мире, отрекается от имущества своего⁶²⁸, и произвольною нищетою иноков доставляется помощь многим. Иные из вступающих в иночество имущество свое и часто значительное раздают нищим, иные родным, иные жертвуют в пользу монастыря и проч. Имуществом инока, как наследием после умершего, снабжаются другие; беднея сам, инок наделяет других; лишая себя, ущедряет ближнего; оставляя мир, уступает другим мирские преимущества, согласно с словами Ап. Павла: яко пищи, а многи богатяще (2Кор.6:10). Но это благо от жизни иноческой еще частное. Монастыри были сокровищницами государственными. Наше отечество, во дни бедствий, многократно почерпало из них значительное для себя пособие, и людьми, и хлебом, и деньгами⁶²⁹.

Не только духовному образованию, но и даже умножению селений и городов во многих местах Россияи способствовали иноческие обители, вокруг коих обыкновенно селились привлекаемые и льготами ханскими, и несудными грамотами, даруемыми духовенству от князей, и нуждами нравственными и естественными, «По имени Монастырей, близь которых возникли селения, доселе называются города и слободы⁶³⁰, напр: Колязин город, от Колязина монастыря, Борисоглебская слобода близь Ростова от Борисоглебского монастыря, Сергиевский посад от Лавры и проч.

Прав. Церковь, простирая свое матернее попечение о вступающих и вступивших в нее, в особенности о некоторых из верующих, сообразно их званию в обществе церковном и гражданском, своим попечением освящает и многие предметы, преимущественно необходимые и важные для благочестия и благополучия верующих: 1) место Богослужения и жительства, 2) время, 3) действия и 4) стихии.

Место Богослужения есть Церковь. Слово Церковь происходит от греческого кύριακη ἐκκλησία или κυριακόν), что на русском значит: общество или собрание Господне, и переводится церковию⁶³¹. Церковию или домом Божиим в собственном смысле есть общество верующих в Бога истинного (2Кор.6:16. Евр.3:6). Как эта общество пребывает на земле Богом созданной: то всю землю (1Кор.10:26) и всю вселенную, яко творение рук Божиих и место невидимого присутствия Божия, согласно с Писанием, можно назвать домом Божиим, местом священным и богослужебным (Деян.7:49–50). Особенно же и преимущественно селением и храмом Божиим называется в Писании земля обетованная, которую Бог избрал древле для св. своей Церкви; освятил многократными своими явлениями и откровениями и назвал покоищем своим (Евр.3:18). Еще более священными называются в Писании те места земли обетованной и святой, кои освящены, явлениями Божественными, Напр. Вефиль, где Бог с Ангелами явился Иакову (Быт. 28:10–22); и проч. Но собственно и исключительно священным местом именуется место общественнаго Богослужения, обыкновенно называемое Церковию (1Кор.11:17–18,) по собранию верующих во славу Господа; домом Божиим, по явлению и особенному в нем присутствию Божию (Быт.18:17. 7:49); домом и храмом молитвы (Пс. 56:7. Иep.7:11. Мф. 21:13), молитвенницею (Деян. 16:13) по возношению в ней молитв и жертв. Но чаще храмы Божии у Прав. христиан называются по имени того, кому они посвящены, напр. храм или церковь воскресения, вознесения Христова, успения Богоматери, церковь св. Апостолов, св. Николая и проч.⁶³²

Храмы называются по имени Святых, потому что созидаются не только в славу Божию, но и в честь Святых, которые, во время своих земных подвигов приняв участие в страданиях и смерти Господа, по смерти своей участвуют и в Его вечной славе, будучи нашими молитвенниками и помощниками. Впрочем, храмы молитвенные суть собственно домы Божии, потому что посвящены Господу Святых. Во всех храмах престол есть царское место самого Господа. Святые, коим посвящаются храмы, суть только покровители и предстатели пред Богом⁶³³; а потому вообще все храмы называются храмами Божиими, хотя бы и были посвящены имени Святого.

Священные места Богослужения общественного первоначально были избираемы и устрояемы, по указанию самого Бога, чрез Его откровение, явление или иное благодеяние Божие (Втор.12:18). на сих местах воздвигаемы были жертвенники для молитв и жертвоприношений Богу (Быт.8:20. 21:33. 28:22). Моисей, по повелению Божию и по образу, показанному ему самим Богом, для своего странствующего народа соорудил подвижной храм или скинию, а по образу ее в последствии Соломон построил великолепный храм в Иерусалиме, на месте, прославленном явлением на нем Ангела Божия Давиду (2Цар. 24:17–25).

До искупления и освящения мира крестною жертвою Сына Божия, когда идолопоклонство и неведение Бога истинного омрачали мир (Деян.17:30), благодатное присутствие Божие было в св. храмах народа еврейского, Богом избранного, в коих Он особенно и единственно благоволил принимать молитвы и жертвы, возвещать свою волю и являть свою славу (Втор. 12:13–14. 2Пар.7:12–16). Пo искуплении мира Сыном Божиим, разрушившим дела диавола и освятившим землю (1Ин.3:8), места Богослужения и особенного благодатного присутствия Божия умножились, как предсказал Господь: грядет час, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу (Ин. 4:21).

Начало собственно христианских храмов для общественного Богослужения указано самим Спасителем, по повелению Которого ученики Его приготовили в Иерусалиме для совершения тайной вечери особенную горницу велию, постлану, готову (Мк.14:15), и в особенной горнице единодушно в молитве и молении ожидали и получили обетованного им Св. Духа (Деян.2:1). Эти горницы сделались священными местами Богослужения первых христиан, куда они, руководимые самими Апостолами, собирались для молитв, слушания Слова Божия, причащения св. Таин, для соединения с Богом и между собою (1Кор. 11:17, 18:22).

С умножением христиан, без сомнения, умножались и храмы Божии. Во времена гонений, продолжавшихся в первые три века, они созидаемы были не великоленно, – в местах более сокровенных и удаленных от взоров гонителей и хищников⁶³⁴, которые часто разрушали христианские храмы до основания⁶³⁵. Впрочем до нас сохранились сказания о существовании храмов Божиих и во времена гонений, – сказания из первого⁶³⁶, второго и особенно из третьего⁶³⁷ и четвертого века. В III веке домы Господни воздвигались уже и на открытых местах, как видно из слов Евсевия, который упоминает о разрушении храмов христианских от 303 до 305 года, построенных ранее этого времени⁶³⁸. По прекращении гонений на христиан в IV веке и даже иногда ранее этого века к умножению и благоукрашению храмов Божиих много содействовали верующие своими приношениями, особенно цари своими распоряжениями о разрушении языческих капищ и построении христианских храмов и своими щедротами⁶³⁹. Пред гонением на Церковь Христову при Диоклитиане и Максимиане в 303 году, пишет Евсевия, были «многолюдныя собрания во всяком городе и стечения в молитвенных домах, – от чего не довольствуясь уже зданиями старыми, христиане по всем городам начали строить обширныя церкви»⁶⁴⁰. Константин Великий в 314 году предписывал: «усмотрев, что свободы Богослужения стеснять не должно, а напротив надобно предоставить воле каждого заботиться о Божественных предметах по собственному чувству, мы еще прежде повелевали, как всем другим, так и Христианам сохранять веру и Богослужение своего общества. Отныне каждый, решившийся соблюдать Богослужение христианское, пусть соблюдает его свободно и неуклонно без всякого затруднения. Кроме сего в пользу христиан мы постановляем и то, чтобы места, где они прежде имели собрания, у казны ли нашей кто купил их, или у кого другого, – чтобы эти места безденежно, без возврата заплаченной суммы за них, немедленно и беспрекословно отдаваемы были христианам. Равным образом и получивший такие места в дар, должен, как можно скорее, возвратить их в собственность христиан⁶⁴¹. Рядом своих законоположений в пользу христиан, – говорит Евсевий, – цари упрочили ниспосланные нам великие дары Божии. В следствие таких повелений христианские богослужебные храмы, начиная с основания до высоты недосязаемой, снова воздвигаются и получают гораздо лучший вид, нежели прежние разрушенные». По низложении Ликиния, не искренно расположенного к христианам, когда Константин сделался самодержавным, и о своем вступлении в Церковь Христову торжественно обнародовал: он особенное явил попечение о восстановлении и великолепии христианских храмов. Движимый чувством высокого и живого благоговения, он построил многие храмы. В Иерусалиме он построил и великолепно украсил от своих щедрот храм воскресения Спасителя «чтобы священнейшее место воскресения Его и спасительную победу сделать славным предметом всеобщего благоговения»⁶⁴²; повелел молитвенные домы всех еретиков отобрать без исключения и немедленно передать кафолической Церкви⁶⁴³. Также Константином Великим и матерью его Еленою, с чрезвычайным великолепием воздвигнуты были храмы, кроме Иерусалимского, в Вифлееме и на горе Елеонской, в Тире, в Никомидии, Антиохии, у Дуба маврийского, в Илиополе, в Констаптинополе в память Мучеников и в честь Апостолов, где гроб приготовил Равноапостольный для себя, и в других местах⁶⁴⁴.

По подобию подвижного еврейского храма Константином Великим устроены были также в IV веке подвижныя, в просторечии ныне называемые, походные церкви. Евсевий, говоря о походе Константина Великого против Персов, повествует, что между прочими приготовлениями к войне, он старался соорудить скинию на подобие церкви, дабы в ней вместе с священнослужителями, которым надлежало находиться также в походе с воинами, воссылать молитвы к Подателю побед – Богу⁶⁴⁵. С этого времени христианские воинства начали иметь у себя походно–полковые церкви и особых при них священнослужителей⁶⁴⁶. Итак, Евсевий справедливо восклицает о Равноапостольном Константине: «кто из царей воздвигает столько знамений победы над врагами, и каждое место, страну, город у греков и варваров наполняет посвященными Богу храмами»⁶⁴⁷! Юлиан отступник покусился было разрушить храмы Божии, но смерть, преждевременно сразившая его, пресекла его противохристианские замыслы⁶⁴⁸. Св. Григорий Богослов в IV веке писал: «возведи очи свои окрест, обозри вселенную, которую всю почти осиявают, как звезды, храмы Божии открытыми олтарями, высоковерхими престолами, собраниями, стечениями целых семейств»⁶⁴⁹. Подобно Константину Великому усердствовали строению, великолепию и украшению храмов Божиих и другие христианские государи, особенно Феодосий Великий⁶⁵⁰ и Юстиниан. Своим дивным построением известен особенно храм Софии в Царьграде, воздвигнутый Юстинианом в 537 году, в церковно–богослужебных книгах называемый великою церковию⁶⁵¹. Для служения в этой церкви Юстинианом назначено было 60 пресвитеров, 100 диаконов, 40 диаконисс, 90 иподиаконов, 110 чтецев, 25 певцев, и 100 врататарей – всех 525 лиц⁶⁵².

По умножении церквей некоторые из них особенно в городах, где был не один храм, наречены главными или соборными; а в городах, где живут архиереи, главные церкви, назначенные для их всегдашнего Богослужения, названы кафедральными. Христиане в сих храмах в праздничные и воскресные дни могут слушать поучения, предстоять при служении соборном, а в Царские и другие дни видеть торжественные собрания лиц духовных и гражданских для торжественной молитвы.

Строители христианских храмов издревле старались о великолепии храмов Божиих и старание их справедливо и похвально. Величию Беспредельного особенно приличествует великолепие храма во славу Его. Соломон, созидая храм Богу истинному, произнес: дом, егоже аз созидаю, велик, велик бо есть Господь Бог наш (2Пар.2:5).

Христианину, посвятившему себя на служение Богу, прилично освящать все начинания свои призыванием всемогущего Помощника, без воли Коего всуе трудятся зиждущии, а тем более прилично призывать Бога при основании жилища Его невидимому присутствию.

Сам Бог издревле являл свое особенное благоволение и помощь призывавшим Его при сооружении Ему жертвенников и храмов. При создании Скинии Бог явил свое благоволение, исполнив строителя премудрости архитектонствовати во всех делех (Исх. 25:30–35). Созидающим храмы Божии, при средствах часто скудных, Бог невидимо являл свою благодать и восполнял недостатки строителей дивным обилием (Исх.35–36:1–6).

В ветхом Завете, при основании храма Божия, в благословение этого важного начинания, совершалось особенное молитвословие. При основании второго храма Иерусалимского сташа священницы во украшении своем с трубами и левиты в кимвалех, да хвалят Господа, и вси людие возглашаху гласом великим хваление Богу (1Ездр.3:10–11). В христианской Прав. Церкви об устроении храмов Божиих постановлено правилами, чтобы оно пачиналось по благословению епископа⁶⁵³ и совершалось основание храма, по особенному чиноположению. О Богослужении при основании храмов Божиих упоминается с древних времен христианства. В летописях 112 года по Р. X. упоминается о водружении креста при строении храма христианского⁶⁵⁴. Освящать полагаемое для храмов Божиих основание молитвою и водружением креста Юстиниан в своих законах предписывает епископу: «да дело всем яве поставит»⁶⁵⁵. Таким образом открытое Богослужение при основании храма Божия есть вместе свидетельство, что устроение храма совершается по дозволению начальства.

Богослужение Прав. Церкви при основании храма Божия состоит, после обычного начала, в каждении окрест основания; в молитве Господу, изволившему создати церковь свою на камени о соблюдении делателей невредимыми, основания храма незыблемым и о совершении дома к славословию Господа; в положении камня⁶⁵⁶, который настоятель, начертав им крест, полагает при молитве в основание, «идеже имать быти св. трапеза»; и в водружении креста, как знамения распространения веры и освящении⁶⁵⁷. Посему Богослужение при основании храма Божия есть благословение начинания и наречение храма во имя Господа или Богоматери или Святага.

Подобно храму Ветхозаветному, созданному первоначально по откровению Божию, и служившему образом будущего (Евр. 9:9–10), воздвигаются христианские храмы, «Ты древле в Синаи скинию нерукотворенну показал еси Боговидцу Моисею, прописуя Христе Церковь твою», – произносят при обновлении храма⁶⁵⁸. И в постановлениях Апостольских Ветхозаветная скиния называется образом церкви христианской⁶⁵⁹. По примеру скинии храмы христианские устрояются главным образом из трех отделений; что удовлетворяет нуждам Церкви, состоящей из священнослужащих, верных и оглашенных, и что способствует к охранению святости храма и священнодействий.

Важнейшее отделение храма есть Олтарь, который в Церкви Православной бывает обращен к востоку, духовно указующему на Господа–Востока свыше, просвещающего во тме и сени смертней седящыя (Лк.1:79), и напоминающему о древнем рае, утраченном чрез грех прародителей⁶⁶⁰. Первый пример обращения христианских храмов к востоку мы встречаем в постановлениях Апостольских⁶⁶¹. О древнем обычае, бывшем у христиан, хотя и не у всех, обращать храмы богослужебные алтарем к востоку, упоминает также Сократ в своей церковной истории⁶⁶².

Первоначально во времена патриархов священное место заключалось в одном жертвеннике или алтаре, на коем приносимы были жертвы Богу и откуда Господь подавал свое благословение (Быт.8:20. 12:7–8. Исх.20:24). Так алтарь и в храмах христианских есть первая, главнейшая и существенная их принадлежность, по которой весь храм иногда называется жертвенником или Олтарем⁶⁶³, или обыкновеннее – все восточное отделение храма⁶⁶⁴, подобно тому отделению Ветхозаветного храма, которое все называлось святое святых, хотя собственно святое святых был кивот Завета, находившийся в этом отделении. По словам Симеона Фессалоникийского, «Олтарь образует собою святое святых, сущее превыше небес и небо»⁶⁶⁵. В смысле теснейшем должно назвать алтарем преимущественно престол или трапезу, которая, подобно Ветхозаветному кивоту устрояется посреди восточного отделения и называется престолом, потому что на нем невидимо присутствует Царь царствующих, и трапезою, потому что на ней возносится жертва бескровная и совершается высочайшее таинство Евхаристии. По откровению Иоанна Богослова алтарь знаменует самое небо, а служащие пред престолом Божиим – св. Ангелов и человеков (Ап.7:10–17.) «Страшная трапеза посреди святилища, – говорит Симеон Фессалоникийский, – являет гроб Христов, таинство страдания и место воскресения Христова. Здесь Спаситель и почивает как Бог, и закаляется, как человек, и потому предлежит здесь посреди всех, и созерцается своими Ему и вкушается. Потому она и называется трапезою, что на ней предлагается всем Иисус – животворящая пища и хлеб»⁶⁶⁶. Для выразительнейшего изображения неба, окружающего и покрывающего престол, иногда устрояется над ним киворий (κυβωριον) или сень, о которой упоминается уже в IV веке⁶⁶⁷.

Как все восточное отделение храма, называемое алтарем, сообразно знаменованию его, устрояется большею частию возвышеннее прочих частей храма: так особенно алтарь в собственном смысле приемлемый, т. е. трапеза или престол, бывает значительно возвышен и посему называется алтарем (alta ага) – высоким жертвенником, возвышением или восхождением (βημα) и горним престолом(⁶⁶⁸). Впрочем горним местом по преимуществу называется восточная часть престола⁶⁶⁹, и место за престолом (κογκη – впадина полукруглая), куда восходит и садится архиерей при Богослужении. Св. Григорий Богослов, упоминая о горнем месте, говорит: «казалось, я сидел на горнем престоле. По обе стороны у меня на нисших местах сидели пресвитеры – вожди стада»⁶⁷⁰. О горнем месте упоминает также св. Иоанн Златоуст⁶⁷¹. Таким образом, горним местом называется и весь престол и восточная часть престола и седалище архиерея за престолом, при котором места пресвитеров называются вторыми престолами или сопрестолиями. Устроение архиерейского и пресвитерских седалищ в алтаре принято без сомнения сообразно с словами самого Иисуса Христа к Апостолам: егда сядет Сын человеческий на престоле славы своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу (Мф. 19:28); и Иоанна Богослова: бых в дусе, и се престол стояше на небеси и на престоле седящ Господь. И окрест престола престали двадесять и четыри и на престолех видех двадесять и четыре старцы (πρεσβυτερους) седящыя, облачены в белыя ризы (Ап.4:2:4). Горнее место, по толкованию Симеона Фессалоникийского, означает превыше небесное седалище Иисусово, а ступени при нем – чин и степени каждого из иерархов и иереев»⁶⁷².

Весь алтарь, яко святейшее место особенного благодатного присутствия Божия и тайнодействия, называемое святое святых⁶⁷³, издревле назначен для священных лиц (ιερατικοικ)⁶⁷⁴; поэтому нарицается иногда у писателей пресвитерион (πρεσβυτηριον или ιεpατειον); именуется иногда недоступным т. е. для неосвященных (αδυτον или αδατον)⁶⁷⁵. Впрочем, запрещая вообще мирянам входить в алтарь, особенно проходить между царскими вратами и престолом, Церковь, по древнему преданию, не возбраняет сего власти и Величеству Царскому, когда Царь восхощет принести дары Господу при Божественной литургии. Согласно с сим постановлением Прав. Церкви Государь Император Всероссийский в день священного венчания на царство входит в алтарь к престолу для приобщения св. Таин.

В северной части алтаря устрояется предложение (προϑεοις или παρατραπεξον столь близь престола) или жертвенник для принятия и приготовления на нем приношений⁶⁷⁶. Как к престолу издревле не каждый мог приближаться, а приношения к алтарю мог делать каждый из верующих: то должно полагать, что предложения или жертвенники устроялись вблизи престола издревле и часто вне алтаря, в особом отделении, дабы каждый из верующих беспрепятственнее мог сам лично приносить к жертвеннику просфоры, вино и проч. В постановлениях Апостольских без сомнения разумеется и предложение или жертвенник, когда говорится: «храм должен быть продолговат к востоку, наподобие корабля. С обеих сторон его к востоку должны быть устроены пастофории (παστοφόρεια)⁶⁷⁷ кои по смыслу слово суть принадлежности алтаря – как то: жертвенник – с левой стороны, и с правой – сосудоиризохранилище. Об особоустрояемом издревле жертвеннике в стороне алтаря в IV веке упоминает Павлин, епископ ноланский⁶⁷⁸. Жертвенник, как место приготовления даров для жертвы и таинства, в смысле духовном преимущественно знаменует вертеп, в котором родился Спаситель.

С южной или правой стороны алтаря издревле устрояется другое отделение пастофорий для хранения богослужебных книг, сосудов, риз и прочей утвари, необходимой при Богослужении. Это отделение называется ризницею (vestiarium), сосудохранилищем (σκευοϕυλακιov) или диаконским отделением (διακονικον), потому что церковные и богослужебные вещи находились древле в распоряжении диаконов⁶⁷⁹.

Алтарь, яко место таинственной жертвы, для внушения особенного к нему благоговения, отделяется от прочих частей храма и закрывается от взора народа особенною преградою, которая ныне называется иконостасом. Отделяя и закрывая престол, иконостас поучительно изображает необъятное величие Бога, живущего во свете неприступнем, егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может (1Тим.6:16). Первоначально эту преграду составляла одна завеса по подобию ветхозаветной, отделявшей святое святых от святилища. О таковой завесе упоминает св. Кирилл александрийский. «Да научатся, – говорит он, – отнюдь но допускать человека незрелого внутрь священной завесы» т. е. не поставлять священником»⁶⁸⁰. Св. Златоуст пишет: «когда ты видишь открывающимися обе половины завесы, то представляй, что отверзаются небеса и нисходят Ангелы»⁶⁸¹. Иногда же на месте иконостаса поставляема была решетка. Так Евсевий повествует о тирском храме, устроенном Константином Великим: «он украсил храм возвышенными престолами в честь предстоятелей, и кроме того седалищами, расположенными в стройном порядке, а посредине поставил святое святых – жертвенник (престол). Но чтобы это святилище не для всех было доступно, он оградил его деревянною решеткою, украшенною тонким резным искуством»⁶⁸². Св. Григорий Богослов в видении о храме воскресения говорит: «казалось я сидел на горнем престоле. По обе стороны у меня на нисших местах сидели пресвитеры, вожди стада. Диаконы стояли, и в белых своих одеждах изображали собою Ангелов светлых. Народ точно рой пчел толпился у решетки». Памятником древней решетки в Православной Церкви служит иконостас, которой ныне заменяет древнюю решетку.

Согласно с древним обычаем впоследствии принято в Прав. Церкви за правило иметь вместе завесу и иконостас⁶⁸³. Преграду, отделявшую алтарь от церкви весьма благоприлично начали с древнихч. времен украшать иконами и потому называть иконостасом – вместилищем икон. Начало этого постановления икон восходит к древним временам христианским, как видно из письма Епифания кипрского к Иоанну епископу Иерусалимскому. Епифаний пишет: «прибыв в селение Анаблафа, я мимоходом увидел горящий светильник и спросил, что это за место. Узнав, что это церковь, я вошел помолиться. В ней увидел я завесу тонкую и раскрашенную с изображением, кажется, Христа или некоего Святаго; хорошо не помню»⁶⁸⁴.

В иконостасе устрояются трои врата, из коих средние к престолу обыкновенно называются Царскими, потому что чрез них таинственно проходит Царь царствующих и Господь господствующих под различными видами; а боковые – с правой стороны южными и с левой северными. На царских вратах чаще можно встречать изображение благовещения Богородицы, яко главизны нашего спасения и Евангелистов – благовестников спасения. Над Царскими вратами чаще помещается, изображение тайной вечери, которая совершается в алтаре за царскими вратами и чрез царские врата подается верующим.

Кроме двух мест иконостаса размещаются хотя не всегда одне и теже иконы⁶⁸⁵, но всегда можно усматривать в иконостасах, особенно древних и более пространных⁶⁸⁶ ту главную мысль, чтобы изобразить вселенскую Церковь, которая соединяет в себе ветхий и новый Завет, мир видимый и невидимый, – которой начало и конец есть Господь Спаситель мира (Ап.20:4:13), предназначенный прежде сложения его (Еф. 1:4) стяжать Церковь своею кровию (Деян.20:28), а в скончание века явится знамение Сына человеческаго на небеси (Мф.24:30). Так начало и конец Церкви спасаемых есть крест: и верх иконостаса составляют изображения креста, а по сторонам его – Божией Матери и Иоанна Богослова, стоявших у креста Спасителя (Ин.19:25–26). Ниже под крестом как знамением соединения членов Церкви со Христом и между собою (Ин.12:32. Еф.2:14) и спасения (Числ.21:9) предстоит вся Церковь Господа⁶⁸⁷. Верхний или первый ярус состоит из икон отцев и патриархов, среди коих Господь Саваоф с предвечным Словом, прежде век рожденным. Вторый представляет лики Пророков от Моисея до Христа, окружающих икону Божией Матери с предвечным Младенцем в лоне ее. Третий вмещает изображения главнейших праздников и Евангельских событий. В четвертом изображена христианская Церковь: Спаситель в образе Великого Архиерея, седящего на престоле, с предстоящими Ему Матерью, Предтечею и Апостолами. В нижнем или пятом ряду между прочими иконами за правило принято поставлять всегда одне и теже иконы, кои поэтому называются местными: таковы иконы – Господа с правой стороны царских врат и Божей Матери с левой. На правой стороне, если позволяет место, ставится икона Святого, коему посвящен храм и другие иконы ближайшего чествования.

Иконостас поучительно представляет, что вступившие в Церковь Христову, приступили ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тьмам Ангелов, торжеству и церкви первородных на небесех написанных, и судии всех Богу и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета новаго Иисусу (Евр.12:22–24). Иконостас есть как бы раскрытая книга, свидетельствующая: с кем мы, верующие во Иисуса Христа, находимся в духовном единении; кого имеем предстателями за себя пред Богом и с кем составляем едину Церковь Христову.

Алтарь с своими отделениями, предложением и сосудохранилищем, есть место священнейшее, куда со времен апостольских постановлено вносить только необходимое при богослужении⁶⁸⁸, или, как в русском соборном приговоре 1551 года сказано: «во св. жертвенник и алтарь отнюдь никако б не вносили всякого снеднаго, ниже от сокровищ, кроме святыни; токмо вносят св. иконы и кресты и свящ. сосуды, и судари и покровцы, и свещи и ладон и фимиам и священное масло и вино служебное, и ризы и укропницы с водою, и сосуды служебные и просфоры»⁶⁸⁹.

Второе отделение храма Божия можно назвать собственно церковию – местом собрания верующих. В этом отделении бывает возвышение, соединяемое с алтарным и простирающееся против всего иконостаса от южной стороны до северной, и называется солея (σωλεα solium возвышение), которое между прочим устранялось для предохранения иконостаса от предстоящих, дабы они близко к иконостасу не подходили и не стояли у него, и для удобнейшего украшения икон в иконостасе и возжигания светильников пред ними⁶⁹⁰.

От средины солеи далее во храм простирается другое возвышение, называемое –– амвоном (αμβων от αναβαινειν восходить), – местом, на которое, по правилам Церкви, должны восходить при Богослужении священнослужащие для молитв и произнесения поучений; певцы и чтецы, принявшие священное пострижение, для чтения и пения, чтобы удобнее были видимы и слышимы молящимися⁶⁹¹. Амвон устроен был и в ветхозаветном храме Божием (Неем.8:4). Об амвоне церковном, с которого диакон возглашает ектении, упоминается в постановлениях Апостольских⁶⁹². В III веке упоминает об амвоне священномученик Киприан⁶⁹³. Духовно амвон знаменует тот камень, с которого Ангел возвестил Мироносицам о воскресении Спасителя⁶⁹⁴. Как служение по чину Ангелов есть преимущественно служение священнослужащих, а не церковнослужащих, то на амвон издревле восходят преимущественно священнослужащие, начиная с иподиаконов⁶⁹⁵. По сторонам амвона на солейном возвышении устрояются клиросы для певцев и чтецов. Клирос (κληρος причт, жребий) внушает, что тут место причетников, коих жребий служить Богу (Втор.18:2). Такие клиросы устрояемы были и в церкви ветхозаветной (Неем.12:31). У клиросов обыкновенно в каждом храме бывают поставлены хуругви, яко знамения нашего соединения и служения Богу во Иисусе Христе. За клиросами или за солеею и амвоном стоят верные – с правой стороны по древнему обычаю было место мужей, при входе сюда стояли дверники, а с левой – жен, при входе к ним – диакониссы⁶⁹⁶. Женские места от мужских иногда отделялись деревянными перегородками. К дверям западным из церкви в притвор, кои назывались древле красными, по примеру бывших во храме ветхозаветном (Деян.3:2), становились, по древнему обычаю, оглашенные первого разряда⁶⁹⁷, называемые стоящими с верными, или купностоящими⁶⁹⁸.

За красными вратами было третие отделение храма – притвор (ναρϑηξ), которой можно разделить на внутренний, куда входили из паперти, и внешний, который составляли паперть и ограда. У врат из притвора внутреннего, по древнему обыкновению, стояли второго разряда оглашенные – припадающие⁶⁹⁹; в самых вратах – оглашенные третьего разряда слушающие. По словам св. Григория неокесарийского, «слушание бывает внутри врат в притворе»⁷⁰⁰. Во внутренний притвор иногда позволялось входить, как оглашенным, язычникам, еретикам и раскольникам, для слушания слова Божия и поучений⁷⁰¹. В этом притворе устрояемы были иногда крещальни для крещения и трапезы для приношений и вечерей любви⁷⁰². Во внешнем притворе стояли нищие для принятия милостыни от входящих во храм и исходящих, поэтому нищие и называются у св. Златоуста стражами царского чертога⁷⁰³, и тамже находились оглашенные четвертого разряда, – плачущие. «Плачь, – говорит св. Григорий неокесарийский, – бывает вне врат молитвенного храма, где согрешивший должен просити входящих верующих, дабы они помолились за него»⁷⁰⁴. Тертуллиан указывает во внешнем притворе на место омовения рук для входящих во храм⁷⁰⁵. Евсевий, повествуя о храме, построенном Великим Константином в Тире, третью часть храма изображает следующим образом. «Назначив для храма пространство гораздо обширнее прежняго, весь этот объем он оградил отвне стеною, чтобы огражденное место было самым безопасным убежищем для каждого. Величественные и высокия врата его устроив против самых лучей восходящего солнца, он и стоящим далеко вне священной ограды доставил возможность ясно созерцать внутреннее. Пораженных этим он надеялся скорее привлечь к церкви и видящих это возбудить к вступлению в нее. Впрочем, вступившему во врата ограды он не позволил вдруг не чистыми и неомытыми ногами войти в самое святилище, но между храмом и вратами ограды оставил весьма большое место, украсил его со всех сторон четырмя полукруглыми портиками и дал ему вид четвероугольника. Здесь против храма, дал он место символам святого очищения, т. е. ископал источники, которые вступающим внутрь священной ограды доставляют в изобилии воду для омовения»⁷⁰⁶.

Внешняя и верхняя часть храмов Божиих украшается куполами или главами и колокольнею, но древнему обычаю. Такие куполы устрояемы были над храмами в IV веке, по прекращении гонений на христиан⁷⁰⁷. Посему верхи храмов, видимые издалека, составляют как бы торжество веры и благочестия. В глубокой древности храмы Божии устроялись преимущественно одноглавые. Ныне на храмах Православных большею частию устрояются пять глав, – средняя выше и больше боковых, во имя Христа Спасителя, и боковые меньшие во имя четырех благовестников о жизни, страданиях, смерти и воскресении Спасителя.

Большею частию над притвором устрояется колокольня, откуда возвещается благовестом и звоном о времени Богослужения. В ветхом Завете, по внушению Божию, устроены были священные серебряные трубы, для созывания народа на молитву и жертвоприношения Богу, для снятия станов и ополчения против врагов (Числ.10:1–10). Во времена Христианства зов к Богослужению совершался различным образом. В некоторых местах о днях и часах Богослужениям объявляли особые вестники (ϴεοδρομοι). Этот зов к Богослужению, по мнению писателей, был древнейший⁷⁰⁸. В нных местах возвещали о времени Богослужения посредством труб, по подобию ветхозаветных⁷⁰⁹, посредством ударения молотом⁷¹⁰, биения в дерево или билами⁷¹¹. По мнению некоторых в V⁷¹², других в VII, а иных в IX и в X веке, сделалось известным употребление колоколов при церквах. Употребление их принадлежит уже векам умирения Церкви после Констатина Великого. Впрочем, нельзя думать, чтобы в древности колокола были вовсе неизвестны. Иудейский первосвященник, в праздничные дни, носил одежду, украшенную золотыми колокольчиками, и Ап. Павел упоминает о меди звенящей (1Кор. 13:1); только язычники не употребляли колоколов при своих идольских служениях, по той причине, что звук их, по суеверию, вообще считали зловещим. В Церкви христианской они начали входить в употребление в конце V века, и прежде всего, как кажется, появились в западных монастырях. Некоторые в правилах св. Венедикта (480–543) находят указание, что в монастыре, им основанном, братию созывали на молитву посредством колокола. Западные летописцы повествуют, что когда король франков Кловис (481–511) осадил Орман: тамошний епископ Стефан велел ударить в колокол в церкви св. Стефана, и воины так были испуганы этим неслыханным звуком, что обратились в бегство. На востоке употребление колоколов для зова к Богослужению не заметно до IX века. Греческий император Михаил, в 872 году выписал из Италии 12 колоколов для Софийского храма в Константинополе, которая дотоле их не имела. От Греческой Церкви переняла употребление их Церковь Русская, вероятно, вместе с Христианскою верою; по крайней мере, из летописи Нестора известно, что в половине XI века колокола были при новгородском Софийском соборе. Но так как металлические для бедных церквей были очень дороги: то в иных местах России употребляли колокола из жженой глины. В соловецком монастыре еще доселе хранится такой колокол, относящийся к XV веку⁷¹³.

Звук колокола, призывающий к Богослужению и обозначающий важнейшие действия Богослужения служит приятнейшею вестию для христианина, а потому называется благовестом, и, при первом звуке как особенно радостном, Прав. христиане имеют благочестивое обыкновение осенять себя знамением креста.

Как основание, так и верхи храма украшаются крестом, который, на высоте храма Божия, представляет взору нашему утешительное изображение крестной жертвы Сына Божия, под знамением коей обретают покой страждущие (Числ.21:9), и молитвы верных восходят на небо. Кресты на церквах суть как бы распростертые длани Господа, Ходатая Бога и человеков.

По внутреннему разделению на три главные части христианские храмы созидаются, согласно тому образу, который сам Бог явил Моисею. Внешний же общий вид христианских храмов издревле не везде одинаков. В постановлениях апостольских храм представляется продолговатым, наподобие корабля и епископ называется в сих постановлениях кормчим⁷¹⁴. Храм Божий, имеющий вид корабля, без сомнения внушает нам, что мы в Церкви Божией безопасно можем переплыть море жизни и достигнуть блаженного вечного пристанища. Храм никомидийский, построенный Константином Великим, имел вид осмиугольника⁷¹⁵. Но как храм христианский есть место собрания Церкви, юже стяжа Христос кровию своею для вечного блаженства (Деян.20:28), и посему служит памятником Распятого за нас, или, как говорит Евсевий о храме, построенном на Голгофе Константином Великим, знамением победы Спасителя над смертию⁷¹⁶; то более общий внешний вид храмов христианских есть крестообразный. Хотя образ креста в расположении храмов и не везде ясно и раздельно выражен, но он виден и в продолговатости храма и кругловидности⁷¹⁷. Св. отцы образ креста усматривают в различных очертаниях – и в плывущем корабле, и в летящей птице, и в распростертых дланях молящегося и проч.

Новосозданный храм Прав. Церковь освящает или обновляет, внушал тем, что не только храмы одушевленные – христиане, но и храмы неодушевленные делаются достойными жилищами Божиими только чрез таинственное освящение или обновление (Числ.7:1:84). Освящение храма и посвящение его Богу есть древнее и всегдашнее обыкновение Церкви Божией. Патриарх Иаков освятил в дом Божий камень возлиянием на него елея (Быт.28:16–22). Моисей, по внушению Божию, освятил скинию и вся, яже в ней (Быт.40:9), и принесоша князи (родоначальники) на обновление олтаря в день, в оньже помаза его, дары своя пред олтарь. Сии дары приносимы были в продолжение 12 дней, ежедневно от одного из 12 колен народа еврейского (Числ. 7). Соломон освятил новосозданный им храм и освящение праздновал семь дней (2Пар.7:8–10). После плена вавилонского иудеи сотвориша также обновление долгу Божия в радости (1Ездр.6:15–17). Наконец иудеи обновили храм Божий после поругания Антиохова и установили ежегодный осмидневный праздник обновления (1Мак.4:55–61), который соблюдаем был и во дни земной жизни Иисуса Христа (Ин.10:22). Подобно ветхозаветному храмообновлению или освящению и Церковь христианская издревле совершает освящение своих храмов. Христианское обыкновение освящать храмы Божии писатели находят уже в 1 и 2 столетии⁷¹⁸, но совершенно известным и повcюдным в Христианстве это священное обыкновение сделалось при Константине Великом, в век торжества Церкви Христовой. При сем равноапостольном Царе пастыри и прочие верующие из разных мест собирались для торжественного освящения храмов. Так отцы Собора тирского были приглашены Константином Великим для освящения храма Иерусалимского⁷¹⁹. Повествуя об освящении этого храма, Евсевий говорит: «служители Божии возвысили праздник освящения молитвами и поучениями»⁷²⁰. Из IV века сохранилась до нас молитва св. Амвросия Медиоланского на освящение храма, и очень сходная с молитвою, ныне произносимою при освящении храма, по устроении престола⁷²¹. В не освященном храме издревле запрещалось совершать служение литургии. В мнимом нарушении этого постановления некогда обвиняли св. Афанасия Великого, который в этом обвинении оправдывался пред императором Константием⁷²².

При освящении церкви верующие поучаются внутреннему обновлению. «К себе восходи человече, буди нов вместо ветхого и души празднуй обновления, дóндеже время жития: да обновляется тебе всякого жития путь, древняя бо преидоша, а быша вся нова: добрым изменением верующего чтится день обновлений»⁷²³.

Освящение храма есть собственно действие архиерейское. «Три действа суть, – говорится в требнике, – от них же ни едино священник совершает без архиерея: первое освящение мира, второе храма, третие рукоположение священства». Но как освящение храма не всегда может совершать сам архиерей: в таком случае он освящает только антиминс, и освященным антиминсом благословляет пресвитера принести освящение храму. Посему освящение храма бывает архиерейское – храма и купно антиминса или только антиминса, которым освящается как престол; и иерейское, если пресвитер продолжает храмоосвящение антиминсом, освященным от архиерея. Вообще это храмоосвящение архиерейское и иерейское можно назвать великим.

Как благодать священства преемственно преподается чрез преждепринявших се пастырей новоизбранным: так благодать освящения храма преемственно сообщается чрез преждеосвященные храмы новосозданным⁷²⁴. Для сего, согласно с 7 правилом VII вселенского Собора, предписывающим освящать храмы чрез положение в них св. мощей, при архиерейском освящении храма, накануне этого священнодействия постановлено приносить из преждеосвященного храма в новосозданный св. мощи, а при иерейском освященный антиминс с мощами, – на дискосе под звездицею и покровом и поставлять пред иконою Спасителя. Потом на особом столе среди церкви полагаются Евангелие, Крест, священные сосуды, одежды и прочие церковные принадлежности, употребляемые при Богослужении, и на четырех углах стола поставляются четыре зажженные свечи. Освящение храма в Прав. Церкви, подобно храмоосвящению ветхозаветному, есть великий праздник. Храмоосвящение предначинается малою вечернею и всенощным бдением и заключается божественною литургиею и молебствием. По окончании утрени пред наступлением времени божественной литургии совершается самое обновление. Священнослужители отправляют водоосвящение с обрядами, положенными в 1 день августа. После сего переносят в алтарь св. воду, Евангелие, Крест и всю утварь, приготовленную среди церкви. Священнослужащие, прозванные освящать храм, сверху облачения своего надевают на себя особенные белые срачицы или хитоны (σινδων) и опоясуются ими для удобнейшего служения при освящении престола (Лк.17:8), а между прочим и для охранения праздничных риз своих⁷²⁵.

Чин освящения храма заключает в себе 1) устройство св. трапезы, 2) омовение и помазание ее, 3) облачение трапезы и помазание стен храма, 4) вложение мощей св. Мучеников.

1) По древнему обыкновению св. трапеза устрояется среди алтаря на одном или чаше на четырех утвержденных столпах, которые, по толкованию Симеона Фессалоникийского, знаменуют Пророков и Апостолов, сущу краеуголну самому Иисусу Христу (Еф.2:20). Трапеза бывает четыресторонняя, потому что от нее питаются все концы земли⁷²⁶. По краткой молитве о том, чтобы Господь, Творец и Строитель нашего спасения, сподобил пеосужденно освятить новый храм, священнослужащин налагают дску. При сем действии поют псалмы 144 и 22, из коих в первом восхваляется величие Царя небесного, Которому устроястся престол. В последнем между прочим упоминается о созерцании Пророком, сквозь сень и обряды ветхозаветные, новозаветной чаши спасения, уготовляемой на устрояемом жертвеннике во славу Господа. Утверждение престола духовно указует на вселение Господа и Пастыря среди верующих, для их освящения. Доска прикрепляется к столпам четырмя гвоздями, в воспоминание четырех гвоздей, которыми Спаситель пригвожден был ко кресту, и кроме сего скрепляется особым благовонным составом, называемым воскомастикою; она служит знамением той благовонной мази, которою Никодим и Иосиф аримафейский помазали снятое со креста тело Спасителя (Ин. 19:39–40)⁷²⁷.

По утверждении трапезы, яко престола Царя царствующих, священнослужащий, в отверстых царских вратах обратясь к верующим и преклонив с ними колена, в знак глубокого смирения пред Царем небесным, молится Ему, живущему во свете неприступном, небо имеющему своим престолом и землю подножием; давшему повеление и начертания для создания скинии, бывшей образом истины; воздвигшему при Соломоне древний храм; обновившему при св. Апостолах службу в духе и истине, и тем насадившему св. свои церкви по всей земле, молится об обновлении новосозданного храма, об исполнении его светом присносущным, об избрании его в место селения

славы своей, в пристанище обуреваемых, во врачество страстей; молится, чтобы новозаветный жертвенник прославился паче ветхозаветного и проч.

2) После молитвы и обычной великой ектении, над св. трапезою совершается омовение и помазание ея. Омовение престола есть древнее и священное действие. Если обыкновенное чувство приличия требует, чтобы мы и обыкновенную пищу предлагали на столе омытом и чистом, то не более ли обязываемся к омовению св. престола для освящения на нем истинного брашна. Пример очищения храма Божия и алтаря предписан был в ветхом завете (Лев.16:16:20). Св. Златоуст говорит: «губою омываем церковь, да в чистой церкви вся предложится»⁷²⁸. Подобно ветхозаветной воде очищения, растворенной жертвенною кровию (Лев14:4–7), или во образ всеосвящающей крови Богочеловека, которая, истекши из пречистого ребра Его вместе с водою, оросила Голгофу – этот первый жертвенник; и в знамение того, что на престоле будет приноситься, по примеру Мелхиседека, вино благовонное по благодати и животворное, престол окропляется и очищается во имя Отца и Сына и Св. Духа, розовою водою, соединенною с красным вином, при словах 50 псалма: окропиши мя иссопом и очищуся, омывши мя паче снега и убелюся⁷²⁹ и проч. Омытие престола напоминает о таинстве крещения⁷³⁰. И как по крещении Прав. Христианин помазуется св. миром: так и по омовении и отертии престол купно с антиминсом крестовидно помазуется св. миром, при возглашении: «вонмем, аллилуия», и при пении псалма 132, внушающего, что храм освящается св. миром и тем утверждается на нем благословение Господа выну и он становится источником дарований духовных⁷³¹. Миропомазание престола и храма употребляется издревле. Сам Бог учредил это действие в ветхом Завете, повелев Моисею освятить елеем помазания алтарь в устроенной им скинии, все принадлежности скинии и самую скинию (Исx. 40 9–10): и Моисей помаза и освяти ю (Числ.7:1). О помазании миром св. престола упоминают св. Дионисий Ареопагит, муж апостольский⁷³², и блаженный Августин⁷³³.

3) Освящаемый в таинстве св. крещения и рукоположения облекается в одежды: так при пении 131 псалма, восхваляющего благочестивую ревность Давида к созиданию храма Божия, трапеза, сообразно духовному ея значению гроба и престола, облачается в священные одежды, окропленные св. водою: в нижнюю белую срачину (χιτων κατασαρχιον), образующую плащаницу, которою обвито было тело погребенного Спасителя (Mк.15:46). Начало нижней напрестольной одежды положено первоначально чувством благоговения к святости евхаристии. О срачице напрестольной в IV веке упоминает Оптат милевитский, епископ Нумидии, говоря: «кто из верных не знает, что дерево покрывается полотном, и что при совершении самых таинств можно касаться только покрова, а не дерева»⁷³⁴.

Срачица троекратно опоясуется вервию (επενδυτης), знаменующею узы, в коих Господь веден был к первосвященникам Анне и Каиафе (Ин.18:24), а равно и мученическое препоясание Ап. Петра (Ин.21:7), и притом так, что на каждой стороне престола образуется вервию крест. Ибо крест есть и орудие, которое низвело небесного Подвигоположника во гроб и возвело на высоту небесной славы (Фил. 2, 8–12). Но как трапеза знаменует и престол Бога невидимого: то возлагается на нее верхняя риза – ипдития (ενδυτον), изображающая ризы присносущной славы Богочеловека. Об украшении престола упоминает Ориген писатель III века⁷³⁵. В IV веке, по сказанию Феодорита, Константин Великий прислал в новосозданную им церковь Иерусалимскую царские покрывала для св. престола⁷³⁶. О снаряжении трапезы или престола златотканными уборами упоминает св. Иоанн Златоуст⁷³⁷.

На престол, облеченный в священные одежды, при пении 92 псалма, восхваляющего Господа, облеченного величием и могуществом, возлагается антиминс (αντιμινσιον), илитоне (ειλητον обвертке), как бы в гробных пеленах⁷³⁸, или сударе (плате), которым покрыто было чело погребенного Спасителя (Ин.20:7). Антиминс есть образ гроба Христова или плащаницы, в которой положено было тело Христово.

Употребление антиминсов, без сомнения, восприяло начало свое в первые времена Христианства. В V веке упоминает об антиминсе Исидор Пелусиот, говоря, «то снидон (σινδων или антиминс) распростирается под св. дарами, и на нем они освящаются»⁷³⁹. Название антиминс (αντς и mensa вместо престола) показывает, что он принят Церковию для свидетельства, что священнослужение во храме совершается по благословению епископа, который освятил престол, если не сам лично, то вместо престола – антиминс, а равно и для того, чтобы антиминс действительно служил вместо престола, когда, напр. гонители веры Христовой, пожар или иная опасность и надобность вынуждала перенести Богослужение на иное место⁷⁴⁰. Посему антиминс называется жертвенником⁷⁴¹. Несмотря на крайнюю нужду, могущую заставить вынести антиминс из храма и окончить на нем Божественную литургию, этот антиминс есть неподвижный. Но древле были и ныне бывают антиминсы и подвижные⁷⁴².

На антиминс возлагаются святейшие знамения веры Христовой: Евангелие, яко скрижаль нового завета, – подобно скрижалям ветхозаветным, кои положены были в ковчег завета; Крест, яко благословенное орудие жертвы за нас принесенной; где совершается жертва там прилично быть и орудию. О древнем обыкновении полагать на престол крест упоминают св. Златоуст⁷⁴³, Созомен⁷⁴⁴ и другие. И наконец ковчег или дарохранительница для хранения св. даров причащения, подобно ветхозаветной стамне с манною (Евр. 9:4), хранившейся в кивоте завета. Хранение запасных даров во храме было издревле, как необходимых для причащения больных и для совершения литургии даров преждеосвященных⁷⁴⁵. Для хранения запасных даров устроzли иногда над престолом голубя, в виде коего Дух Святый снисшел на крестившегося Христа⁷⁴⁶; но впоследствии сделалось почти всеобщим обыкновением в Прав. Церкви – хранить св. дары в нарочито устрояемых ковчегах, изображающих гроб, в котором погребено было тело Господа. Письменные свидетельства об употреблении священных дарохранилищ или дароносиц мы встречаем уже в VΊ веке⁷⁴⁷, а без сомнения было и ранее этого времени. Престол покрывается особенным покровом⁷⁴⁸.

После устроения и освящения престола облекается и жертвенник, как бы освященный уже в престоле, коего он есть необходимая принадлежность, изображающий и вертеп и голгофу; ибо во время проскомидии на жертвеннике воспоминаются обстоятельства и рождения и страданий Спасителя. Жертвенник или предложение называется также сосудохранительницею⁷⁴⁹. На нем освящаются сосуды, необходимые при Богослужении, подобно ветхозаветным священным сосудам (Числ.7:1), а именно: – блюдца – одно с изображением креста для изъятия на нем агнца, и другое подобное с изображением благовещения пресв. Девы, для вынятия на нем частиц из прочих просфор. Копие для вынятия и прободения агнца и изъятия частиц просфорных. Дискос – блюдцо, имеющее изображение Богомладенца, лежащего в яслях, для положения на дискосе агнца и частиц просфорных. Звездица – с изображением Господа, на престоле высоце и превознесенне (Ис.6:1–2), напоминающая о звезде, приведшей волхвов к родшемуся Господу и употребляемая для охранения частей просфорных на дискосе. По мнению некоторых звездица принята в употребление св. Иоанном Златоустом⁷⁵⁰. Потир или чаша для вложения в нее вина при проскомидии и соединения в ней св. тайн тела и крови Христовых, принятая в употребление, по подобию освященной Спасителем на тайной вечери чаши (Лк. 22:20), изображающей чашу страданий (Мф.20:22–23. 26:1:39). О древнем употреблении чаши при литургии со времен апостольских упоминает Тертуллиан. Лжица для подаяния верующим тайн тела и крови Христовых. Она, как свидетельствует предание, введена в употребление св. Иоанном Златоустом; до него два вида тела и крови Христовых преподавались раздельно⁷⁵¹. Духовно она знаменует огненные клещи Серафима, которыми он держал горящий уголь и коснулся уст пророка Исаии и очистил его (Ис.6:6–7). Покровы или воздухи для охранения св. даров, духовно знаменующие, что Господь одевается светом яко ризою; облачаяй небо облаки и покрываяй водами превыспренняя своя⁷⁵². Губа для отертия священных сосудов; плат для отертия уст причастников и проч. дароносица для хранения и ношения св. даров к больным; кадильницы для каждения; купель для крещения; чаша для водоосвящения; кропила для кропления св. водою; сосуд для благословения хлебов и проч.

По освящении престола, жертвенника и утвари освящается и весь храм каждением, молитвою, кроплением св. водою и миропомазанием. При пении 25 псалма, духовно внушающего святость дел и чистое служение Господу, чтобы сделать слышимым глас хвалы и возвещать все чудеса Его, предстоятель кадит св. трапезу, алтарь и весь храм наполняется благоуханием каждения, коего облака изображают благодать Св. Духа, некогда в виде облака, носившегося над ветхозаветным святилищем (Исх. 40:34. 3Цар.8:10)⁷⁵³. Между тем другой из священнослужителей, последуя за кадящим, помазует крестообразно стены храма, в приличных местах. Миропомазание храма знаменует, что Господь чрез восприятие плоти освятил все наше естество божественною благодатию, которую после него Апостолы предали всему миру⁷⁵⁴. Освящение храма заключается молитвою, которую по отверстии царских врат произносит святитель, обратясь лицем уже не к народу, как прежде, а к Престолу освященному, – молитвою к Господу неба и земли, основавшему св. Церковь, и во образ ангельского на небеси служения установившему на земле чин священства, об исполнении созданного храма Божественною славою. После молитвы в знак просвещения духовного, как при крещении, предстоятель возжигает из кадильницы в первый раз в новом храме светильник и поставляет его на престол, в честь трапезы, потому что она сделалась жертвенником Христовым и образует теперь Церковь Христову, сияющую светом благодати и подающую свет всему миру⁷⁵⁵.

4) Последнее действие освящения храма есть торжественный кругом храма крестный ход, сопровождаемый песнопениями, светильниками и звоном, – со св. мощами⁷⁵⁶, из иного освященного храма принесенными, во свидетельство, что благодать освящения переходит и преподается чрез первые храмы, и что первенствующая Церковь во всем мире основалась, утвердилась и украсилась кровию св. Мучеников и подвижников веры, – яко багряницею и виссоном⁷⁵⁷. Ибо храм Божий есть благодарственный и поучительный памятник всемирной жертвы, принесенной за нас Богу (1Пет.1:19–20), которую сам Господь заповедал творить в Его воспоминание и с которою сообразуясь (Фил.3:10), Апостолы, Мученики и все Святые приносили себя в жертву для Господа. Посему самые храмы созидаются в память Святых и первоначально созидались наиболее на местах страданий и смерти их за веру и назывались усыпальницами и мартириями, (μαρτυρια свидетельствами)⁷⁵⁸. Архиерей, совершающий храмоосвящение, подъемлет на главу свою дискос с мощами, а при освящении иерейском настоятель подымает на главу дискос с антиминсом, прочие из священнослужащих берут Евангелие, крест, икону храмовую и торжественно шествуют кругом храма, поя священные песни: «святии мученицы, и проч. слава тебе Христе Боже» и проч. При крестном шествии из храма, как шествует крещенный и миропомазанный кругом купели, один из пресвитеров окропляет наружные стены храма св. водою, подобно ветхозаветному кроплению (Евр.9:19–22); а другой кадит и миропомазует. О помазании стен св. миром упоминает блаженный Августин, который говорит: «церковь тогда делается досточтимою, когда имеет стены освященныя и св. миром помазанныя»⁷⁵⁹. Вне храма, пред затворенными его вратами шествие останавливается. Здесь словами 23 псалма: возмите врата князи вашя, и возмитеся врата вычная: и внидет царь славы, внушается, что храм Божий есть небо на земле и шествие в оный есть образ восшествия Царя славы и с Ним верных в самое небо. Мощи вносятся в алтарь и полагаются на престол. После поклонения им и каждения пред ними архиерей помазует их св. миром, как бы при погребении, влагает их в антиминс и в особый малый ковчежец как бы во гроб; ковчежец заливается мастикою и поставляется на столбец под срединою престола, как основание; потому что мощи и в самом деле суть основание и без них нельзя священнодействовать. Вложение мощей в антиминс и поставление под престолом совершается, согласно со словами св. Иоанна Богослова, который видел в откровении под алтарем души избиенных за слово Божие (Откр.6:9). Таким образом Святые, будучи участниками смерти Спасителя, делаются и участниками славы Господа (Рим.6:5). Древний обычай полагать св. мощи в основание престола утвержден VII вселенским Собором⁷⁶⁰.

При иерейском освящении храма не бывает миропомазания, которое, быв сообщено антиминсу, уже не повторяется. По положении мощей или антиминса с мощами предстоятель с коленоприклонением, во услышание всех произносит молитву, в которой воспоминаются дивные дела сотворения и спасения мира и испрашиваются Божие благоволение к новозданному храму и обновление в сердцах наших духа правого. По молитве вышед из алтаря с крестом, настоятель четырекратно на четыре стороны осеняет им, при пении лика: «Господи помилуй». После сего начипастся литургия.

По древнему обычаю принято в новоосвященном храме семь дней непрерывно совершать Божественную службу. «Думаю, – говорит Григорий Богослов в слове на пятьдесятницу, – что по уважению седмиричнаго числа семь дней по посвящении священник упражняется в непрерывном Богослужении (Исx.29:35), прокаженный очищается (Лев.13:50) и храм освящается (2Пар.7:9)»⁷⁶¹.

Освещение антиминсов независимо от освящения храма совершается архиереем по чину великого или полного храмоосвящения. Антиминсы освящаются пред литургиею – молитвою, кроплением св. воды, миропомазанием, крестным ходом с св. мощами от жертвенника чрез северные врата к царским и кругом престола, при пении: «св. Мученицы» и проч. каждением, вложением св. мощей в антиминсы. Освященные антиминсы 7 дней пребывают на престоле, на котором ежедневно совершается литургия.

День освящения храма, или чаще день Господа или Святого, имени коего посвящен храм, подобно храмовым праздникам ветхозаветным (Лев.16, 1Макк.4:56–59. 2Макк.1:18. Ин.10:22), делается великим, ежегодным храмовым праздником, который называется днем обновления храма. Со времени освящения храма Иерусалимского, построенного Константином Великим, в день освящення было ежегодное торжество, во время коего совершалось таинство крещения оглашенных; целую неделю были священные собрания, и многие из разных мест стекались в Иерусалим на этот праздник⁷⁶². Евсевий пишет: «по прекращении гонения на христиан открылось умилительное зрелище. По городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов»⁷⁶³. Бл. Симеон фессалоникийский говорит: «необходимо совершать обновление каждый год во всяком храме, в благодарность Богу и для обновления благодати в Божественном храме, для большего сообщения нам и сохранения святыни. По словам Симеона празднование обновления совершалось издревле в Церквах православных, – в константинопольской до нашествия Латынян во время крестовых походов, а в Иерусалимской и после во дни святителя Симеона Фессалоникийского, равно как в XIV веке, и в Церкви солунской⁷⁶⁴».

Празднование обновления храма, упоминаемое Симеоном солунским есть ныне храмовый ежегодный праздник, в который храм обновляется молитвою и окроплением св. водою. Но кроме этого обновления храма бывает иногда особенное называемое: молитвы на обновление и отверзение храма. Это бывает, как говорит митрополит московский Киприан, «аще престол святый попортится»⁷⁶⁵; «когда жертвенник и трапеза не раскопанна пребывают»⁷⁶⁶, а между тем каким–нибудь образом нарушены неприкосновенность и святость места, тогда по благословению епископа бывает особенное обновление храма молитвою и кроплением св. водою, для бессоблазненного священнослужения во храме. Это обновление или освящение храма можно назвать малым.

Примеч. Такое обновление храма уставом Церкви назначено во–первых, когда люди неосвященные касаются престола, его священной утвари и одежд, напр. при угрожавшем пожаре, из предосторожности спасти утварь. В ветхом Завете наказаны были смертию Падав и Авиуд за то, что вложили в кадильницы свои чуждый огонь (Лев.10:1); Оза поражен был смертию за прикосновение к кивоту Завета (2Цар.6:6–7), и в Прав. Церкви, к известной святыне храма Божия прикасаются только избранные (Лев.10:3.). Итак, после недозволенных прикосновений к святыне алтаря постановлено совершать малое освящение храма, – а именно молитвами на обновление храма, произносимыми при великом первоначальном его освящении⁷⁶⁷, принятыми от константинопольского патриарха Каллиста, жившего в последней половине XIV столетия.

Во-вторых, после осквернении храма от еретиков⁷⁶⁸ и язычников⁷⁶⁹. Если вообще лицу несвященному не позволяется входить в алтарь и особенно касаться святыни алтаря, то тем более она унижается от прикосновения еретиков и язычников (Числ. 3:10. Пс.78:1), когда храм напр. насильственно ими отверзается, попирается их ногами, осязается их руками, обнажается от своего украшения; или завладевши храмом, отступники и язычники совершают в нем свое служение⁷⁷⁰. Чин освящения храмов от осквернения еретиками и язычниками, ныне употребляемый, составлен св. отцами Никифором исповедником и Тарасием – патриархами константинопольскими в VIII веке, поборниками Православия против иконоборцев.

В-третьих, после осквернения храма насильственною в нем смертию человека или кровию человеческою; смертию или рождением в нем животного, по закону Моисееву нечистого и нежертвенного (Числ. 19. Лев. 12)⁷⁷¹.

Св. Православная Церковь Божия всякое осквернение храма считает наказанием за грех наш, и потому при обновлении храма просит помиловать нас и обновить дух наш.

Священные изображения и мощи составляют лучшее украшение храмов Божиих. Священные изображения суть животворящий крест и св. иконы.

Страшное и позорное орудие казни у древних Римлян – Крест сделался предметом всеобщего благоговения христиан, древом треблаженным, знамением победы над грехом, спасительною печатию Христианства, после того, как Сын Божий, распятый за нас, принес себя в жертву Богу на Кресте и освятил его бесценною своею кровию. Изображением и знамением Креста все запечатлевается и освящается у христиан. Он всюду перед нашими очами: и на наших персях, и в наших жилищах; на св. храмах и во храмах наших – на престоле и за престолом; под сению Креста начинается наша жизнь, протекает и упокоивается в жилище смерти до всеобщего пробуждения для жизни вечной, в надежде на крестную жертву Распятого и Воскресшего. Такое всеобщее, повсюдное и постоянное благоговение к Кресту свидетельствует: как неоцененно для нас благодеяние, дарованное нам Крестом.

Древность почитания Креста восходит во времена ветхого Завета, в котором он с благоговением предызображаем был пророчески, как знамение спасения (Быт.6:14–15. Прем.10:4), яко орудие силы, победы (Исх.17:9–13), врачевания (Числ.21:8–9), благословения (Быт.48:14) и жизни (Втор.28:66). В новом Завете Сам Господь предсказывал о спасительной силе Креста. Егда вознесен буду от земли, вся привлеку к себе (Ин.12:32). По крестной смерти Спасителя иудеи и язычники, зная благоговение христиан к спасительному древу Креста Христова, старались скрыть его от них и тем отнять у них предмет высокого для них благоговения. Но благочестивое предание охраняло место распятия Христа, как священное⁷⁷². Апостолы в своих писаниях восхваляют Крест, яко знамение спасения мира (1Пет.2:24. Кол.2:13–14). Сущность всей своей проповеди заключали в Кресте (1Кор.1:23–24). Ап. Павел говорит: мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, им же мне мир распяся и аз миру (Гал.6:14). Христиане со времен Апостольских осеняли и освящали себя знамением Креста⁷⁷³, взирали и указывали на Крест, как на лествицу к вечной блаженной жизни⁷⁷⁴.

При таком благоговении Пророков, Спасителя, Апостолов и первых христиан к животворящему Кресту нельзя сомневаться, чтобы от времен Апостольских не были устрояемы у первых христиан Кресты на подобие нынешних. О поклонении Кресту, по древнему обычаю, в начае III века свидетельствует Тертуллиан⁷⁷⁵, Ориген⁷⁷⁶ и другие. В IV веке, со времени явления Креста на небеси Константину Великому, животворящий Крест сделался предметом повсюдного, открытого и торжественного поклонения. Св. Отцы VII вселенского Собора, восстановляя почитание св. икон, учили, что почитание их должно быть подобно тому, какое издревле по преданию воздается Кресту и св. Евангелию⁷⁷⁷.

Подобно животворящему Кресту Церковь Православная освятила и св. иконы – изображения Бога во плоти Богоматери и Святых, непрестанно призирающих на молитвы верующих во Христа. Начало и основание иконопочитания заключается во природе и Божественном Откровении. Видимая природа есть образ присносущной силы и Божества Творца (Рим.1:19–20). Сын Божий, явившийся во плоти есть яко образ ипостаси (т. е. существа) Бога Отца (Евр.1:3, Ин. 14:9); человек – есть образ и подобие Божие (Быт.1:26); пасхальный агнец был подобием агцца Божия – Иисуса Христа (Исх.12:10. Ин. 19:36), и проч. Запрещая поклонение идолам, которые суть ничто в мире (1Кор.8:4), Бог сам предписал употребление изображений священных и достопокланяемых. По Его повелению в ветхозаветной Церкви были устроены и в самом Святая Святых поставлены золотые изображения Херувимов (Исх.25:18–20. 3Цар.6:35, Если же при начатках Божественного Откровения, у народа, склонного к идолопоклонству, были священные изображения, тем приличнее иметь их в Христианстве, когда Откровение в полноте и совершенстве принесено на землю и когда поклонение духом и истиною, внушающее возносить мысли и сердца от образа к Первообразному, поставило христиан выше грубого идолопоклонства. Действительно почитание икон освящено Христианством от самого начала его. Оно освящено примером Самого Господа, который образом обретеся якоже человек (Фил.2:7), и во время Своей земной жизни благоволил дать нерукотворенный образ Свой Авгарю, Царю одесскому. Освящено преданием и примером св. Апостолов; ибо Апостол и Евангелист Лука написал икону Божией Матери – Одигитрии, и св. Ап. Петра и Павла⁷⁷⁸. Освящено всегдашним почитанием икон в древние христианские времена и благодатию, подаваемою верующим от икон, явленных и чудотворных. О древнем почитании св. икон после времен Апостольских свидетельствуют многие церковные писатели. Во времена Мефодия, еп. тирского, 3–го века, писали св. иконы в честь и славу Богу, устрояли золотые изображения св. Ангелов, вероятно по примеру ветхозаветных Херувимов⁷⁷⁹. Евсевий упоминает о древнейших иконах Спасителя и Ап. Петра и Павла⁷⁸⁰. «Считаю неприличным, – пишет он, –пропустить достойное памяти потомства сказание. Именно, кровоточивая жена, которая, как нам известно из священных Евангелий, получила исцеление своей болезни от Спасителя нашего, происходила, говорили, из этого города. Здесь и теперь еще указывают дом ея и сохраняют главный памятники благодеяния, оказанного ей Спасителем. Именно, пред дверями дома ея лежит высокий камень, и на нем поставлено медное изваяние женщины, с преклоненными коленами и простертыми вперед руками, представляющей подобие молящейся. Против нея стоит из того же металла в прямом положении, изображение мужа, благолепно одетого в двойную мантию и простирающего руку к жене. Говорят, это изображение Иисуса. Оно сохранилось до нашего времени и мы собственными очами видели ее в бытность нашу в этом городе.» Впрочем, нет ничего удивительного, что в старину облагодетельствованные Спасителем язычники, делали такого рода изображения. Мы уже расказывали, что посредством красок на картинах сохранены также лики Апостолов Петра и Павла, да и Самого Христа⁷⁸¹. Свидетельство Евсевия указывает на древнее со времени Иисуса Христа и Апостолов употребление и почитание св. икон. По словам Иоанна Дамаскина, Равноапостольный Константин повелел начертать в церквах живыми красками рождество Спасителя, поклонение пастырей, волхвов, течение звезды, Симеона Богоприимца, Крестителя и проч.⁷⁸² Афанасий Великий называет безумными тех, кои, по гордости своей, не почитают Креста и святых икон⁷⁸³. Амвросий медиоланский говорит: «почитаем Господа в изображениях»⁷⁸⁴. Св. Василий Великий говорит: «чту начертания святых икон и покланяюсь пред ними, особенно же потому, что оне преданы от св. Апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах»⁷⁸⁵. Св. Иоанн Златоуст имел икону Ап. Павла, и когда читал его послания, то устремлял на нее взор свой, так, как бы внимал ему живому и ублажал его самого⁷⁸⁶. Астерий амасийский V века упоминает об Иконе св. Мученицы Евфимии. Шестой вселенский Собор говорит: «почитая древние образы и сени, преданные Церкви, мы повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, – Христа Бога нашего представлять на иконах по человеческому естеству, вместо ветхого агнца⁷⁸⁷. Седьмым вселенским Собором, после продолжительного гонения паев. иконы, навсегда утверждено древнее православное их почитание. Св. Отцы сего Собора, от лица вселенской Церкви, говорят: «храним ненововводно все Писанием, или без Писания, установленные для нас Церковные предания; от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию Евангельския проповеди согласующее. Следуя богоглаголивому учению св. отец и преданию кафолическия Церкви, со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честного и животворящего креста, полагать во св. Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и дсках, в домах и на путях, честные и св. иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемых, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и св. Богородицы, честных Ангелов и всех Святых; почитать их подражанием праведным делам Святых, иконами представляемых, почитать лобзанием⁷⁸⁸ и почитательным поклонением, не истинным по вере нашей Богопоклонением, которое приличествует единому Божеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного животворящего Креста и св. Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свещей честь воздастся, яковый и у древних благочестивый обычай был»⁷⁸⁹.

К почитанию икон побуждает верующих чувство сыновней любви к Богу и духовная польза от употребления св. икон. Для детей драгоценны изображения родителей; так верующие, сделавшись чадами Божиими (Ин.1:12), не обязаны ли с глубоким благоговением почитать изображении Господа Бога и Святых Его, как старших своих братьев, которых возвеличил своими другами (Ин.X15:14), и дал им славу свою Сам Господь (Ин.17:22)? «Честь, воздаемая образу, переходит к первообразному и покланющийся Иконе покланяется существу изображенного на ней»⁷⁹⁰. По учению св. отцев VII вселенского Собора, «взирающие на иконы подвизаемы бывают воспоминаниями и любити первообразных им»⁷⁹¹. Для христиан св. иконы служат вместо книг, к воспоминанию дел Божиих и Святых Его. Помощию св. Икон предметы невидимые, духовные и сокровенные удобнее познаются и впечатлеваются в памяти. Созерцая, например, образ Господа воплотившегося, мы приходим к воспоминанию жития Его во плоти, Его страданий и спасительной смерти и совершившегося искупления мира⁷⁹². По словам св. отец VII вселенского Собора св. Иконы служат к уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе⁷⁹³. Поучая подобно книгам, св. Иконы составляют лучшее украшение храмов Божиих; ибо оне внушают предстоящим благоговение, приличное храмам Божиим. «Священнобразными иконами Церковь, по словам ея, украшается, яко невеста Христова; образом воплотившегося Христа она, как прекрасною утварию, облачается. Зрак Воплотившегося и Святых, благочестно покланяемый, для нас есть слава; им Церковь священнокрасуется»⁷⁹⁴.

Примеч. Внушая благоговение к священным изображениям, закон гражданский запрещает употреблять иконы резные и отливные, кроме распятий искусной работы, некоторых других лепных изображении, на высоких местах поставленных, и также кроме малых крестов и панагий искусной резьбы⁷⁹⁵. Согласно с правилом шестого вселенского Собора запрещает изображать на иконах одни символические знаки; напр. вместо Христа Спасителя – агнца и проч.; предписывает наблюдать, чтобы нигде не было Икон, неискусно писанных, а тем более писанных в странном и соблазнительном виде; запрещает делать и продавать какиа–либо обыкновенные вещи с изображениями священными. Такия постановления о св. иконах были издревле в нашем Прав. отечестве. В 1669 году Алексей Михайлович в окружной грамоте о св. иконах писал и повелевал между прочим следующее. «Полезно показася, еже призрети оком благорассмотрения на писание честных и святых икон и на икопописатели, да оные честно, со достойным украшением, искусным рассмотром художества пишемы будут, во еже бы всякаго возраста верным благоговейная очеса на ня возводящим, к сокрушению сердца, ко слезам покаяния, к любви Божии и Святых его угодников, к подражанию житию их богоугодному возбуждатися и предстояще им мнети бы на небеси стояти себе пред лицы самых первообразных; сии же, сиречь, иконописатели, за пречестныя и преизяшныя художества своего труды достоправедныя да не лишаются чести; но приимут от всех должное почитание. И мы Великий Государь Царь и Великий Князь Алексей Михайлович, всея России Самодержец, от Царя царствующих и Господа господствующих властию царскою нам поданною повелеваем и уставляем, да честные и святыя иконы, по преданию святых и богоносных отец, по обычаю святыя восточныя Церкве, по приличности дел и лиц, писаны будут; всякое же веление и неприличие к тому да не вообразится, благоискусство же художное весьма со всяким тщанием да хранимо будет: праведно бо есть праведного Бога и праведных его угодник праведными художества мерами и украшении образы начертати, да не виною не искусного начертания образ лица некоего Святаго небрежением достойного отщетится почитания. Хощем же, да добросвидетельствованнии иконописцы выну избрани будут»⁷⁹⁶.

Примеч. Как памятник суждения наших предков о св. иконах приводим здесь слова патриарха Иоакима. Он в 1674 году писал: «многие торговые люди, резав на дсках, печатают на бумаге листы икон святых изображение, инии же велми неискуснии и неумеющии иконнаго мастерства делают рези странно и печатают на листах бумажных развращенно образ Спасителя нашего Иисуса Христа, и пресвятыя Богородицы, и небесных Сил, и святых угодников Божиих, которые нималаго подобия первообразных лиц являют, токмо укор и безчестие наносят Церкви Божией, и иконному почитанию, и изображенным лицам святым, тем неискуством своим; и те печатные листы образов святых покупают люди и украшают теми храмины, избы, клети и сени пренебреженно, не для почитания образов святых, но для пригожства, и дерут тыя и мещут в попрание безчестно и без страха Божия. А Церковию святою и отеческим преданием иконное поклонение и почитание издревле заповедано и утверждено, и писати на дсках, а не на листах, велено. И того ради велети бы, чтоб на бумажных листах икон святых не печатали, и в рядах и по крестцам не продавали»⁷⁹⁷.

В требнике киевского митрополита Петра изложено особенное освящение каждой из утварей церковных, когда устроена бывает какая–либо новая утварь для храма. Там изложен особенный чин освящения креста и икон, новоустроенных для употребления, и преимущественно необходимый, как часто употребительный у Православных христиан.

Освящение креста и икон совершается молитвою, кроплениеи св. водою, поклонением и целованием.

Примеч. При освящении креста постановлено произносить псалмы СХХХI, LXIX и ХСIII и особенно составленные для того молитвы, в которых Церковь, называя животворящий крест древом жлзнн, которое было преобразованием креста, благодарит Бога, что Он, вместо древа преслушания, вкушением от коего вселукавый змий изгнал из рая праотцев наших и с ним весь род человеческий и подверг смерти, даровал Церкви своей знамение живоносного креста, на нем же единородный Сын Божий пригвожденный умер и смертию смерть попрал, – оружием непобедимым, освящением, покровом и утверждением вере, и просит милостивно призреть на знамение сие крестное, благословить и освятить его и исполнить силы и благословения древа, на котором пригвождено было пречистое тело Господа⁷⁹⁸.

При благословении и освящении икон Господа постановлено произносить псалом LXXXVlll, 1–25 и молиться Господу, воспретившему некогда творить себе образы и подобия для предохранения избранного Израиля от прелести идолослужения и для неуклонного пребывания в познании и служении истинному Богу, и повелевшему устроить в скинии и храме Соломонове подобия и образы Херувимов, и чтить оные поклонением, каждением и молением, а впоследствии пославшему единородного Сына своего, который зрак раба приим и в подобии человечестем быв, подобие пречистого своего образа нерукотворенно изобразил и послал Авгарю царю эдесскому, – благословить и освятить иконы Господа и подать оным силу целебну и исполнить их благословения и крепости нерукотворенного образа. По окроплении образов св. водою предстоящие целуют их.

При благословении икон Богородицы – положено произносить псалом 44 и молиться Господу, воплотившемуся от приснодевы Марии и своим рождением от нея соделавшему ее высшею предстательницею и молитвенницею всем верным, благословить и освятить икону ее в честь и память ее и подать ей силу и крепость чудотворного действия.

При благословении икон Святых предписывается произносить псалом 38 и молиться о благословении и освящении сих образов в честь и память святых друзей Божиих – Господу, повелевшему древле сотворить подобие Херувимов и ныне образы и подобия Святых приемлющему, дабы верные, взирая на оные, прославляли Бога, их прославившего, и потщились подражать житию и делам их, – Господу, создавшему человека по образу и подобию своему, преслушанием же первозданного растленному, и вочеловечением Христа, принявшего зрак раба, обновившему оный и в первое достояние во Святых своих приведшему, их же мы изображения благочестно чтуще, Святых, которые суть образ и подобие Божие, чтем, а чтя Святых, чтем и Бога яко первообразного.

К возвышению Богослужения Прав. Церкви и благоговения верующих служат, подобно священным изображениям, св. Мощи, или нетленные телеса Святых, открыто и под спудом почивающие во храмах, равно и части Мощей, влагаемые в антиминсы, и благоговейно хранимые при иконах, крестах и проч.

Кроме христианского чувства любви, делающего все священное драгоценным для нас, св. Мощи для нас драгоценны и как орудия всеблагого и премудрого промысла Божия о нас, сверхестественным нетлением св. телес в утверждение веры нашей, преднапоминающего, что подобает тленному сему нашему телу облещися в нетление и мертвенному сему облещися в бессмертие (1Кор.15:53), и являющего для нас чрез Мощи Святых особенные знамения всемогущей благодати, как некогда Господь прославил кости Пророка Елисея воскрешением мертвого чрез его прикосновение к ним (4Цар.13:21).

Начало почитания Мощей Святых относится ко временам ветхозаветным. Сам Господь говорил Иудеям, яко зиждете гробы пророческия и красите раки праведных (Мф.23:29). Особенно в Христианстве, после того, как исполнилось пророчество о Спасителе, не даси преподобному твоему видети истления (Пс.15:10. Деян.2:27), почитание Мощен Святых, как участников страданий, смерти, нетления и славы Спасителя (Рим.6:5), сделалось, необходимым и высоким предметом веры во всесильную благодать Бога, дивного во Святых своих. Телеса их, освященные жизнию, страданиями и смертию за веру, действительно всегда чтимы были в Церкви Православной выше серебра, золота и драгоценных каменьев. Во времена гонений за веру Христову христиане, с опасностию жизни своей от гонителей, старались прикасаться к Мощам Святых, с благоговением целовать, приобретать и хранить их, с высокою честию переносить и полагать их в основание и освящение храмов Божиих и городов, великолепно созидать и украшать для них раки, путешествовать из разных стран, и часто отдаленных для поклонения им и лобызания. Все сии знаки благоговения и почитания к св. Мощам мы встречаем издревле. Во II веке смирнская Церковь писала о мученичестве Поликарпа в окружном своем послании: «мы взяли кости его, которыя превосходнее дорогих камней и лучше золота, и положили, где следовало. Туда, как только можно, мы будем собираться, и Господь даст нам с веселием и радостию провождать день мученического рождения». Самые язычники знали о почитании св. Мощей у христиан, и старались похищать у них, как драгоценную для них святыню⁷⁹⁹. В IV веке о благоговении тогдашних христиан к Мощам Святых и чудодейственной их силе оставил нам свое свидетельство вселенский учитель Григорий Богослов. «Вселенную вою почти, – пишет он, – осиявают как звезды, открытыми олтарями, высоковерхими престолами, учениями, собраниями, стечениями целых семейств, песнопениями достойными подвигов, осиявают сии достославные победоносцы Закланного. Итак велико благоговение к истине, что малая часть праха, какой–либо останок давних костей, небольшая часть волос, отрывки одежды, один признак каплей крови, иногда достаточны к чествованию целого мученика, даже месту Мощей дается наименование: святыя мощи, и оно получает равную силу, как бы находился в нем целый мученик. Чудное дело! Думаю, что одно воспоминание спасает. Что еще сказать о невероятном избавлении от болезней и от демонов при гробницах, которые удостоились некогда вмещать в себе драгоценные мощи? И оне отражают нападения духов. Таковы чудеса моих подвижников»⁸⁰⁰. О почитании, хранении и пернесении мощей блаженного Дионисия еп. Медиоланского в Медиолан св. Василий Великий в 375 году писал Амвросию Медиоланскому: «избранные твоим благоговением вытерпели путешествие в непроходимую зиму и со всем усилием убеждали верных стражей блаженного тела уступить им хранило собственной своей жизни. И взяв Мощи с подобающею честию при пресвитерах, диаконах и при многих других, боящихся Господа, пресвитер Фирасий соблюл их братьям. И вы примите сии Мощи с такою же радостию, с какою печалию отпустили их хранившие. Никто да не колеблется, никто да не сомневается! Это он самый, непобедимый подвижник. Господь знает кости сии, подвизавшиеся вместе с блаженною душою, и вместе увенчает их в день праведного Своего воздаяния. Один был ковчег, приявший в себя сие честное тело; никто другой не лежал близь его; могила была заметна; свидетелем служило воздаваемое чествование; христиане, странноприявшие его, и тогда положили, и теперь вынули собственными руками. Они плакали, как лишаемые отца и заступника, однако же отпустили, предпочитая собственному утешению вашу радость. Итак отдавшие благоговейны, приявшие – строгие исполнители своего дела; ни в чем нет лжи, ни в чем нет обмана. Свидетельствую о сем: да не клевещут у вас на истину»⁸⁰¹.

На храмы общественного Богослужения благочестивый христианин, под руководством Церкви, издревле взирает с особенным благоговением и уважением, как на священное место невидимого и таинственного присутствия Господа и Святых, благодатного их общения с верующими и верующих между собою. Идеже два или трие собрани во имя мое, ту есмь посреде их, – говорит Господь о своем благодатном присутствии в храме верующих (Мф.18:20). В благодатное общение с Собою, со Святыми и между собою Господь вводит верующих во храмах своих, особенно подавая здесь свое благословение (Исх.20:24), приемля молитвы и жертвы верующих (2Пар.7:15), освящая и таким образом соединяя нас в одно духовное тело (1Кор.10:17). Место общественного славословия Бога Триединого и Святых, для взора верующих есть небо на земле, где они, духовно соединяясь с Богом, со Святыми, торжествующими на небеси, и между собою, предстоят престолу Божию и едиными устами и сердцем воспевают Бога. Созерцая Невместимого небом и землею и Вместимого во храме, Церковь нарицает храм небошироким, небом многосветлым, где Господь силою своею сочетавает с ликостоянием человеков небесные чины⁸⁰². И как славословить Бога непрестанно, наподобие св. Ангелов, неумолкно воспевающих Его, есть наша всегдашняя обязанность, есть цель нашего бытия, то храм Божии, призывающий нас от дел мирских и житейских, особенно содействует достижению высшей цели нашей жизни; в доме Божием все способствует беспрепятственному общению, единению с Господом и освящению.

На храмы Божии христиане издревле взирают как на особенные прибежища благочестия. Подобно древним градам убежишь (Втор.4:41–42. Нав.20), храмы христианские иногда действительно были также убежищами для несчастных, обидимых, невинно угнетаемых и осуждаемых, чтобы облегчать сколько–нибудь участь их⁸⁰³. Но во все времена храмы Божии служили и служат прибежищами для христиан, ищущих духовного утешения, ободрения и подкрепления, – убежищами скорбящих и втайне изливающих душу свою пред Богом, подобно Анне матери Самуиловой (1Цар.1:15), прибежищами ищущих наставления и утверждения в вере, благочестии и добрых делах. В ветхозаветных храмах народ поучался благочестию приобретал и иные полезные и необходимыя знания (Неем. 8. Лк.2:46): так в храмах христианских со времен Апостолов верующие непрерывно и непрестанно внимают и поучаются слову Божию, назидающему, обличающему, утешающему и спасающему (1Кор.14:3), возвещаемому по заповеди Божией (2Тим.4:1–3), и по определению соборному⁸⁰⁴. Кроме христианских и спасительных познаний, сообщаемых посредстом Богослужения и поучений, христиане издревле приобретают в храмах Божиих многие полезные и необходимые для себя сведения, не только духовные, но и общественные. С тех пор как христиане стали созидать храмы, при многих из них устроены были значительные книгохранилища, напр. при Иерусалимской церкви⁸⁰⁵, в Кесарии палестинской⁸⁰⁶, в Нумидии⁸⁰⁷, в Константинополе, где при софийской церкви во время Феодосия младшего было не менее ста тысяч книг⁸⁰⁸. И в России при каждом почти храме довольно собрано назидательных книг. Из священных книгохранилищ многие из Прав. христиан, особенно жители сел и деревень, заимствуют свое образование и просвещение. Кроме книгохранилищ церковных образование сообщалось и сообщается чрез училища, которые прежде устроялись при храмах Божиих⁸⁰⁹. Издревле также в церквах обнародуются законы и постановления гражданские, правительственные распоряжения, необходимые для всеобщего сведения⁸¹⁰. Из храмов же Божиих, как первых хранилищ почерпаются сведения о важнейших событиях нашей жизни – о рождении и крещении, о вступлении в брак и христианской кончине. Особенно храмы Божии служили и служат прибежищами бедных (Деян. 3:2–3), которые всегда теснятся у врат церковных и получают себе милостыню во имя Христово. Во времена апостольские Церковь содержала и питала бедных (1Кор.10:20, 33–34. 16:2. Деян.6:1–2), так что между первыми христианами не было никого бедного (Деян.4:34). Равно и в следующие времена церкви Божии служили и служат источниками благотворения бедным. Тертуллиан в III веке писал: «у нас есть и ящик; каждый кладет в него, сколько и когда ему угодно. Сии подаяния употребляются не на пиршества и пресыщение, но на пропитание и погребение бедных, на содержание детей, лишившихся родителей и имущества, на старцев, из дому уже невыходящих и работать немогущих, на потерпевших несчастие, и на тех, кои за веру сосланы на острова, заточены в рудокопни и темницы»⁸¹¹. По правилам вселенской Церкви, произнесенным в IV веке: «да получают от нея успокоение вдовицы и странники⁸¹². И ныне сколько бедных, которые содержатся и питаются от приношений во храм Божий, не только в нашем отечестве, но и в других странах!

К священному месту благодатного присутствия Господа, доступному и благотворному для всех, свято сохраняющему и передающему в отдаленное потомство свое достояние и самые имена строителей и благотворителей, в преемственных об них молитвах, верующие издревле являли свое уважение усердным и посильным вспоможением созиданию, украшению и содержанию храмов Божиих, подобно тому усердию, с каким древле по повелению Божию Евреи приносили от своего имущества на сооружение Скинии, металлами, дорогими каменьями, деревами, различными изделиями, которые доставляемы были в таком обилии, что наконец надобно было прекратить это запрещением (Исх.35, 36:1–6). При создании второго храма Иерусалимского, после плена вавилонского, даже персидский царь Дарий повелевал из своих за Евфратом доходов давать значительное вспоможение храму иудейскому для жертвы за себя и сынов своих (1Ездр. 6). А о жертвах Константина Великого и матери его Елены для построения и украшения многочисленных храмов, ими созданных, известно всему миру. Евсевий, повествователь о жизни Константина Великого и матери его Елены упоминает многократно о многочисленных и щедрых их приношениях для построения и украшения храмов Божиих⁸¹³.

Содействуя своими приношениями созиданию и великолепию храмов Божиих христиане Православные, по благоговению к Господу и храмам, посвященным Ему, и на все принадлежащее к дому Божию и освященное высоким употреблением, взирают как на святыню и не обращают уже в обыкновенное мирское употребление, согласно с повелением Господа. Да будет сие законно вечно в роды ваша, – говорит Господь, – отлучити между вещьми святыми и сквернавыми, между нечистыми и чистыми (Лев.10:9). Пасху ветхозаветную Господь повелел есть только обрезанным (Лев.12:48), и от жертв останки, как священные, потреблять в св. месте (Лев. 24:9): так и в Церкви Православной благоговеют пред всем посвященным Богу и освященным Церковию. Ею постановлено храмы не обращать в мирские жилища⁸¹⁴, утвари – в обыкновенное употребление⁸¹⁵, не продавать без крайней нужды церковной собственности⁸¹⁶, за похищение священного, называемое святотатством, положено строжайшее наказание, нежели за обыкновенную татьбу. Древле христиане счадили храмы Божии во время брани, как Аларик арианин, взявший в 414 году Рим и дозволявший воинам своим разграбить его, запретил однакож касаться храма св. Ап. Петра и Павла⁸¹⁷.

Благоговея к жилищу Божию и утвари его, благочестивые христиане издревле сами стараются достойно входить во храм, – в чистоте духа и тела, или, по священному выражению, неповинными (Пс.25:6), согласно с божественною чистотою, в какой изображается Церковь Христова в Писании (Еф.5:27) и с правилами Церкви⁸¹⁸. В ветхом Завете все нечистые телом; ибо внутреннее сокрыто от взора человеческого, как то: прокаженные, родившие, погребавшие умерших, прикасавшиеся нечистоте и прочие не должны были входить во храм Божий, не приняв очищения по закону. Для умовения рук и ног священнослужащих и жертв в ветхозаветном храме устроена была умывальница (Исх.40:30–32). И благочестивые христиане всегда выражали свое благоговение при входе во храм Божий; иногда ступали во храм босые, подобно Моисею, иззувшему сапоги, чтобы достойно приблизиться к купине Богоявления⁸¹⁹; иные, вступая в жилище Божие, повергались ниц, произнося молитву смиренного мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному»; иные при входе в храмы Божии лобызали олтари, стены, двери и пороги храмов⁸²⁰; воины отлагали свое оружие, входя под священный кров мира и любви. Подобное благоговение являют и ныне Прав. христиане, при участии в таинствах. Иные, согласно с наставлением Ап. Павла (Евр.10:22), умывали при входе во храм руки и очи, в знак чистоты внутренней⁸²¹. Для сего по примеру ветхозаветной Церкви в притворах храма иногда устрояемы были особенные умывальницы⁸²². Чистоту тела и духа Прав. Церковь особенно внушает входящим в дом Божий чрез умовение пастырями рук и очей пред Богослужением и во время Богослужения, означающее неповинность, с коею все мы должны входить в храм⁸²³.

Благоговение к месту присутствия Божия благочестивые и богобоязненные христиане издревле выражают благоговейным стоянием во храме. Древние христиане присутствовали во храмах, особо мужчины на правой стороне, особо женщины на левой, и тем являли также свое благоговение⁸²⁴. Для возбуждения и поддержания благоговения предстоящих Прав. Церковь, издревле во время Богослужения многократно возглашает: «станем добре, станем со страхом, вонмем, премудрость прости» и проч, побуждая нас к благоговейному, внимательному и достойному предстоянию во храме Божием. Благоговение к храмам Божиим благочестивые являют и проходя мимо их – молитвою или крестным знамением. Поклониться ближнему есть знак почтения: так молитва или крестное знамение пред жилищем Божиим, пред священными изображениями Бога и Святых служат несомненным знаком уважения к ним.

В Прав. Церкви бывает благословение и освящение не только храма Божия, но и других мест жительства и пребывания Прав. христиан, например: 1) града, 2) монастыря, 3) дома, 4) корабля, и 5) различных принадлежностей нашего жилища и пропитания. Благословение и освящение различных предметов, необходимых для нашей временной жизни, внушает сам Господь. Он говорит: благословения моя на чада твоя (Ис.44:3): всякое создание Божие добро и ничтоже отметно: освящается бо словом Божиим и молитвою (1Тим.4:4–5). Различные благословения и освящения служат к освящению и восполнению власти человека над тварями, данной ему Творцем и ослабленной грехом; в богослужебных книгах называются молитвами, молебными пениями и литиями. Молитва есть краткое моление; молебное пение или молебен есть сокращение всенощного бдения; лития есть молебпое пение с исхождением⁸²⁵.

1. Освящение основания и обновление градов есть древнее священное обыкновение. По ясному свидетельству Писания утверждение града особенно зависит от благословения Божия, которое почиет на исполняющих волю Божию (Втор.28:16). Благословение на град призываемо было в ветхом Завете (Неем.12:37). В IV веке при Константине Великом совершено было обновление Константинополя⁸²⁶.

Освящение основания нового града состоит в окроплении освященною водою основания; в молитве ко Господу, дабы Он милостиво споспешествовал благому начинанию, призрел на град, насадил его и ограждение его утвердил, как некогда Господь насадил ветхого Израиля, которого как виноград перенес из Египта, всех же во граде вселитися и жить хотящих утвердил в Прав. вере, даровал им здравие и долгоденствие, домы их исполнил всякого блага, да богатно приносят Господу от даров Его, нищих же и странных милуют и все дела милосердия исполняют; в крестообразном положении основных камней.

Равно призывается благословение Божие и на новосооруженный град молитвою ко Господу о благословении хотящих жить в сем граде; о даровании им благ видимых и премирных, о избавлении граждан от глада, губительства, труса, потопа, огня, нашествия иноплеменников и междоусобной брани: явить град непреоборимым, для врагов неприступным, паче же грозным и страшным. После молитвы новосооруженный город постановлено окроплять освященною водою.

Примеч. Прав. христиане, освящая основание и совершение города, имеют обычай иногда с благодарением Богу – торжествовать столетие града. Так в 1803 году совершено было священное благодарственное празднование столетия С.–Петербурга, продолжавшееся три дня – с 15 мая, со дня, в который первоначально положено было основание С.–Петербурга. Торжество состояло из праздничного Богослужения, по чиноположению. После литургии принесено было Господу благодарственное моление. По отпуске провозглашена была вечная память основателю столицы Петру I и многолетие царствовавшему потомку его Александру I⁸²⁷.

2. При основании монастыря, по предварительном благословении от епископа⁸²⁸, а также и по создании монастыря постановлено благословлять и освящать его молитвою и кроплением св. воды⁸²⁹. Молитвою Церковь просит Господа, избирающего и освящающего различные места во славу святого имени своего, избрать и освятить и сию обитель, призреть и на собирающиеся жить в ней, отогнать от них дух уныния и разленения, смущение уму и помыслы лукавые наносящий, подавая им бодрость и трезвение ума, чтобы им всегда прилежать о спасении своем и ближних, паче же всего распространять славу пресвятого имени Божия и веру Православную. Да пребудут они по апостольскому первоначальному житию, вкупе, в единомыслии и согласии, ни чтоже себе особо, но вся яже на потребу общую имуще; – пребудут единодушно в хвалении истинного Бога, в учении Божественного Писания, в общении же и преломлении хлеба и во всегдашних молитвах в церкви.

Примеч. Если созидаемый монастырь имеет быть в непосредственной зависимости от Святейшего Синода или Патриарха, который по чиноположению посылает крест от себя в благословение устрояемой обители: то она называется синодальною или ставропигиальною (σταυροπηγυειν крест водружать – σταυρπηγιον)⁸³⁰.

3. Св. Церковь, благословляя христианина на всех путях его жизни, исходить с ним на благословение дома, им устрояемого. Ибо Господь Сам изрек: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии (Пс.126:1). При сем благословении она молится Господу, основавшему небо и землю, призреть на раба, изволившего воздвигнуть себе дом, утвердить его на твердом камени, и основать, по глаголу Евангелия, его же ни ветр ни вода ни ино что повредить возможет, и хотящих жити в нем соблюсти от всякого навета вражия. По молитве окропляется св. водою основание дома, полагаемое во имя Отца и Сына и Святого Духа⁸³¹.

Благословляя и освящая основание дома, Церковь благословляет и освящает его по устроении, егда

кто имать внити в нов дом. Ибо Господь «казал, что без Его благослоиенил не поживеши в доме (Втор.28:30). Она молится Спасителю, изволившему войти в дом Закхея и совершившему спасение всему дому его, благословить и новоустроенное жилище и имущих жить в нем соблюсти не вредимыми от всякого вреда, благословить дом новый, как некогда Господ благословил дом Лаванов входом Иакова (Быт.30:27), Пентефриев–водворением Иосифа (Быт.29:5), Аведдара внесением ковчега (2Цар.6:11); обновить новый дом, как Господь обновил стены Иерусалима во дни Ездры и Неемии (Неем.12:26–27), как дом Закхеов освятил своим входом. По молитве положено окропить стены новосозданного дома св. водою⁸³².

Освящение домов, как видно из молитв этого освящения, Прав. Церковь постановила совершать, по примеру ветхозаветной Церкви, которая освящала также новые жилища (Втор.20:5) и но примеру освящения храмов Божиих. Пример этот частию виден в водружении креста на месте устрояемого дома, во внесении в устроенный дом и постановлении в нем, по обычаю Православному, св. икон, нко знамений благодатного сопребывания Господа и Святых в нащих жилищах.

Примеч. К молитвам об обновлении дома можно отнести молитву о храмине, стужаемой от злых духов, и основанную на словах Пр. Давида, служащую к успокоению живущих в ней; ибо Церковь молится, чтобы Господь сохранил сущих в дому от страха нощнаго, и стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща и беса полуденного (Пс. 90), и на словах самого Господа, давшего верующим власть наступати на змию и на скорпию (Лк.10:19) и изгонять бесов (Мк.16:17)⁸³³.

4. К жилищам христиан должно причислить корабль, который есть необходимая принадлежность членов общества и служит действительно жилищем для многих, особенно в летнее время. Сколько необходим корабль для общества, столько близко к опасности плавание на нем, отделенном от бездн морских тонкою стеною, заливаемою и разбиваемою волнами. Прав. Церковь вполне постигая, как, необходима божественная помощь плавающим, издревле ежедневно воссылает об них моление при Богослужении и кроме того освящает устроение корабля и благословляет новосозданный⁸³⁴. Древность освящениий и благословениий корабля новосоздаемого и новоустроенного открывается из самого молитвословия, и из свидетельств Писания и предания о молитве для плавающих. При освящении и благословении корабля Церковь молится Господу, Которого премудрыя дела и чудеса во глубине особенно видят, и могущественную помощь чувствуют, как говорит Давид, сходящие в море в кораблях, творящий делания в водах многих. Рече Господь, и ста дух бурен и вознесошася волны его. Восходят до небес и нисходят до бездн: душа их в злых таяже: смятошася и подвигошася, и вся мудрость их поглощена бысть. И воззваша ко Господу, внегда скорбети им, и от нужд их изведе я. И повеле бури и ста в тишину, и умолкоша волны его. И возвеселишася, яко умолкоша, и настави я в пристанище хотения своего (Пс.106:23–30). Плыти кто помыслив, – молится Соломон Господу, – и свирепыя волны преходити, носящего его корабля тленнейшее древо призывает. Твой отче устрояет промысл: яко дал ecu и в мори путь, и в волнах стезю крепкую, показуя, яко силен ecu от всякаго спасти. Малейшему древу вверяют человецы души своя, и преходяще волны кораблецем избавлена суть. Благословенно древо, имже бывает правда (Прем.14:1–7). Св. Ефрем Сирин словами Пророка говорит: «Господь упование всех концов земли и сущих в мори далече»⁸³⁵.

5. Как весь новый дом, так некоторые важнейшие принадлежности нашего жилища и пропитания, от которых особенно зависит наше благополучие и спокойствие, как-то: I) стада, II) семена, III) кладезь, IV) мрежи V) и другие предметы Церковь благословляет и освящает по нашему желанию.

I) Важнейшую принадлежность нашего временного благополучия издревле составляли и ныне составляют стада. Посему Церковь постановила благословлять их: что бывает особенно весною в первый день выгона стад на паству, и молиться Господу, благословившему и умножившему стада патриарха Иакова, благословить и умножить стада наши, избавить их от насилия диавола, от хищников, от навета врагов, заразы и проч.⁸³⁶

II) Издревле также приносятся Прав. христианами молитвы над семенами, посепаемыми в землю, которых возрастание так ясно и выразительно в слове Божием приписывается Божию благословению. Моисеи по внушению Божию говорил Евреям: аще в повелениих моих ходите, и заповеди моя сохраните, и сотворите я, говорит Господь, земля даст плоды своя, и постигнет вам млачение жит (Лев.26:5). Также сильно и выразительно говорят о возрастании насаждаемых нами семян, помощию Божиею, псалмопевец (Пс.64:10–14.103:14), сам Господь (Мф.6:30) и Ап. Павел (1Кор.3:6–7). Эта сила и выразительность Писания о благословении Божием над возрастанием плодов земных свидетельствуют, что проклята земля в делех человека (Быт.3:17) и имеет особенную нужду в благословении Божием, и только по силе благословения Божия прозябает и даст плоды. Посему Церковь постановила молиться пред сеянием Господу, повелевающему прозябать земле, чтобы Он излил благословение свое и отгнал от нас вся снедающая плод наш земный и всякое наказание праведно наводимое на ны грех ради наших⁸³⁷.

Употребление молитв пред сеянием и во время возрастания плодов введено издревле. Царь и пророк молился: бразды ея упой, умножи жита ея. Благословиши венец лета благости твоея, и поля твоя исполнятся тука (Пс.64:11–12). Св. Ефрем Сирин в IV веке писал: «земледельцы непрестанно молебствуют, и прошения свои воссылают на небо, чтобы Господь даровал им плоды целыми и невредимыми»⁸³⁸.

Как при сеянии вообще, так при насаждении винограда Церковь постановила молиться Господу, нарекшему Себя истинною Лозою, а Апостолов рождиями (Ин.15:5) и насадившему Церковь, как виноградную лозу (Пс.79, избавить виноград от всякого нахождения врагов видимых и невидимых и принести его Господу «во еже претворитися в кровь пречистаго тела Христова»⁸³⁹.

Примеч. Если растения на нивах или в винограднике или в саду терпят вред от насекомых или от иного чего–либо, Церковь в освящение полей и садов от вреда и в подкрепление нашей надежды предлагает также силу молитвы. Для сего по литургии постановлено взять елея из лампады св. мученика Трифона⁸⁴⁰, или великомученика Евстафия⁸⁴¹, или мученика Юлиана ливийского⁸⁴² и елеем и св. водою богоявленскою окропить ниву, виноград или сад, при молитве и заклинании св. Трифона⁸⁴³. Употребление этих молитв издревле у христиан, как можно заключать из заклинаний св. Трифона слов св. Ефрема Сирина⁸⁴⁴.

Церковь благословляет и собранный плод винограда, прося Господа, давшего обещание благословлять пшеницу, вино и елей (Исх.23:25), благословить и собранный плод наш, как благословил и претворил Он в Кане галилейской воду в вино и явил славу свою ученикам⁸⁴⁵.

III) Как необходимую и важную принадлежность жилища и питания нашего, св. Церковь благословляет и освящает копание нового кладезя⁸⁴⁶, прославляя Бога, обращающаго камень во езера водная, и несекомый, во источники водныя (Пс.113:8), посылающаго источники в дебрях и посреде гор (Пс.103:10), и моля Его, из камня источившего воду и напоившего жаждущих, даровать «воду на месте сем сладку и вкусну, довольну к потребе, невредительну к приятию». По молитве благословляющий копание кладезя «взем мотыку сам начинает копание при словах: во имя Отца и Сына и Святого Духа, и оканчивает благословение окроплением места кладезя и копателей освященною водою. Впрочем не только при копании кладезя, но и по обретении воды или ископании кладезя Церковь предлагает свое благословение и молитвы⁸⁴⁷, прославляя Господа, Коего глас слышан на водах: Господь на водах многих (Пс. 22), и моля Его благословить и освятить обретенную воду во здравие всех, употребляющих ее. Молитвы при благословении кладезей произносятся с древних времен, по обетованию Господа, обещавшего благословлять воду для исполняющих Его св. волю (Исх.23:25). В Христианстве пример освящения кладезя представляет нам предание о св. Клименте римском, ученике и сотруднике св. Ап. Петра⁸⁴⁸.

IV) благословляя честный промысел для пропитания верующих, Церковь благословляет мрежи для ловления рыб⁸⁴⁹, молитвою ко Господу, благоволившему напитать пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, поставившему человека владыкою над делами рук своих, все положившему к ногам его, овец и волов, и диких зверей, птиц небесных и рыб морских (Пс.8:7–9), благословить мрежи, как некогда благословил рыбарей – Петра, Фому, Нафанаила и других и мрежу их, которая не проторжеси полная великих рыб (Ин.21:11).

V) Господь Сам сказал: не входящее в уста сквернит человека: но исходящее изоуст (Мф.15:11); законоположил не считать ничего скверным и нечистым, что Господь не называет нечистым (Деян.10:14–15) и чрез Ап. Павла открыл, что всякое творение добро, и ничтоже отметно, если приемлется со благодарением (1Тим.4:4). Однако не всякое творение назначено было в пищу и древле законом Моисеевым и законом Христовым (Деян.15:29). Посему снисходя «несовершенней мысли нашей и немощи помышлений, невмещающих всего созданного, хотя и вся добра зело», и удаляя сомнение от мыслей немощных, Церковь постановила очищать молитвою от осквернения кладезь (гл. 34), вино, елей, мед и прочее (гл. 35), сосуд (36), пшеницу (гл. 37) и самих скверноядщих (гл. 51⁸⁵⁰Лев.11:32). С очистительными молитвами Церковь соединяет знамение креста, каждение и кропление св. водою.

Господь положил во своей власти времена и лета (Деян.1:7). По Его воле и благословению совершается преемственное течение дней и ночей, времен года и лет. Ап. Павел заповедует верующим пользоваться временем, не якоже не мудри, но якоже премудри, искупующе время, яко дние, лукави суть (Еф.5:15–16). Православная Церковь, искупуя время и уразумевая, что есть воля Божия, освящает каждый день и час своим ежедневным Богослужением и низводит благословение Божие на все дни нашей жизни. Равно и нам самим внушает своими молитвами освящать каждое утро и каждый вечер дня, освящать дни нащих рождений и имянин. Особенно торжественно Прав. Церковь постановила для всех нас освящать начало нового года. Благословение и освящение на новый год Церковь подает совершением молебного благодарственного пения, при котором она молится простить нам «вся согрешения, в мимошедшем лете нами содеянная и благословить начаток и провождение лета сего; подать ветры мерны и благорастворенны, отогнать от нас все душетленные страсти, и растленные обычаи, обновить дух наш, укрепить нас в вере и спешных к деланию добрых дел сотворить, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1Тим.3:3), и видим лето Господне приятно (Лк.4:19).

Прав. Церковь благословляет и освящает все действия христиан, живущих под ее благодатным осенениен и водительством. Ибо истинным христианам Слово Божие заповедует: аще убо ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор.10:31); и внушает, что Бог есть действуяй в вас, и еже хотети и еже деяти о благоволении (Фил.2:13). Для благословения же и освящения некоторых наших действий приняты Церковию особенные молитвословия, например: 1) при принятии и по принятии пищи; 2) при отправлении в путь; 3) при начатии и продолжении учения; 4) при собирании плодов и при приношении начатков в церковь; 5) при умирении враждующих; В) при благодарении Бога за благодеяния и проч.

1) Молитва при принятии и по принятии пищи есть древнее священное обыкновение право верующих в Бога. В ветхом Завете Господь обещал благословлять пишу для хранящих Его св. заповеди (Исх.23:25). В новом Завете молиться пред принятием пищи научает нас Сам Господь Иисус Христос Своею молитвою, в которой Он между прочим внушает нам ежедневно просить у Отца Небесного хлеба насущного, и молитвою пред напитанием пятью хлебами и двумя рыбами и в другой раз семью хлебами и несколькими рыбами для пяти и четырех тысяч человек (Мф.14:19. 15:36. Деян.2:47. 27:35). По Апостольскому преданию, Православные христиане сохраняют благочестивое обыкновение молиться пред принятием и по принятии пищи⁸⁵¹. Тертулиан, писатель III века, свидетельствует, что древние «христиане возлегают не прежде для принятия пищи, как помолившись Богу. Вечеря оканчивается, как и началась, молитвою»⁸⁵². Он же пишет: «да не разделяет гость твой плотского твоего хлеба прежде, нежели разделит с тобою молитву твою, которая есть хлеб духовный. По этому он (гость) узнает веру»⁸⁵³. Св. Златоуст всенародно обличает опущение молитв пред обедом и после⁸⁵⁴. «Когда сядешь за трапезу, – говорит он, – помни, что после нея тебе должно будет помолиться, а посему умеренно насыщай свое чрево, дабы, слишком отяготившись, не сделаться не способным преклонить свои колена и призывать имя Господне. Знаю, что многие станут укорять меня за такие слова, будто бы я хочу ввести новое и странное обыкновение: но несмотря на то я буду еще более осуждать худое, ныне у нас господствующее обыкновение; ядущие Дющему пищу да приносят благодарение»⁸⁵⁵. Издревле произносимая Православными христианами молитва пред принятием пнщи: «очи всех на Тя, Господи, уповают», заимствована из Псалма (Пс. 144, 15–16).

Из древнего Апостольского обыкновения возносить молитву пред принятием пищи произошел чин возношения или возвышения панагии. Панагия значит: всесвятая или пресвятая, и по древнему обыкновению она есть просфора или часть просфоры, возносимой или возвышаемой в честь Пресв. Троицы о имени Богородицы, послужившей таинству воплощения Сына Божия и ко славе Пресв. Троицы. По преданию, Апостолы по воскресении Иисуса Христа до успения Богоматери, во время трапезы своей полагали на первом месте хлеб, представлявший как бы председящего Господа, Который по воскресении своем являлся неожиданно Апостостолам и свидетельствовал им о воскресении своем, с ними же и ядый (Деян.1:4). По успении и взятии на небо Божией Матери, древние христиане, по примеру Апостолов, стали по окончании трапезы возносить хлеб в честь Богородицы, родшей Иисуса Христа–Хлеб небесный, и всегдашней заступницы верующих: что совершалось и при столах греческих государем⁸⁵⁶. Сие Апостольское обыкновение сделалось всегдашним правилом для обителей иноческих. В писаниях св. Афанасия великого есть изображение возношения древней панагии. После литургии он внушает инокиням в 9 час дня вкушать хлеб, благодаря Бога при трапезе, таким образом: «благословен Бог милующий и питающий нас от юности нашей и дающий пищу всякой плоти» и проч. Эта молитва доселе читается при возношении панагии. «И когда, – продолжает Афанасий, – сядешь за стол и начнешь раздроблять хлеб, трижды его благослови, произнеси благодарение так: «благодарим Тебя, Отче наш, за св. воскресение, которое Ты явил нам чрез Иисуса Сына Твоего и как хлеб сей, некогда состоявший в раздельных семенах, будучи совокуплен, соделался едино, так да соберется Церковь твоя от конец земли в царство Твое и проч. Когда же встанешь от стола: то опять благодари Бога (Пс. 110)»⁸⁵⁷. Древле было в обыкновении хлеб Пречистый посылать из монастырей в разные места, на благословение⁸⁵⁸ и иметь с собою при путешествии.

Из обыкновения приносить хлеб в честь Богоматери к трапезе и иметь его всегда при себе произошло обыкновение носить панагию на персях, которая древле была сосуд или панагиар, с изображением Богоматери, для ношения хлеба Богородичного⁸⁵⁹.

2) Прав. Церковь постоянно и ежедневно приносит Богу молитвы о плавающих и путешествующих, потому что они особенно имеют нужду в помощи Божией, как более ближие к опасности. Кроме этой ежедневной молитвы Церковь постановила приносите особенные молитвы⁸⁶⁰ о путешествующих, по желанию их, согласно с божественным Откровением. Пред отправлением в путь с коленопреклонением молились Апостолы (Деян.21:5.20:38). Церковь, благословляя путешествующих, молится Господу, Который есть путь и истина, простить им вольные и невольные грехи, мирно и благополучно препроводить их, послать им Ангела хранителя, как некогда Исааку, Товии, и Сам Он снутешествовал Иосифу, Марии и двум ученикам, шедшим в Эммаус; плавающих избавить от потопления, как некогда Ап. Петра и прочих Апостолов (Мк.4:35–41). Чтением Апостольским при Богослужении для отправляющихся в путь, Церковь внушает им, что путешествие не должно быть предлогом к неисполнению воли и заповедей Божиих. Евнух царицы Кандакии во время своего пути читал слово Божие и крестился (Деян.8:26– 39). А чтением Евангелия напоминает, что путешествие должно быть делом необходимости и пользы, а не для удовольствия и тщеславия (Ин.14:10). Молитва для путешествующих по примеру апостольской, оканчивается коленопреклонением и кроплением отправляющиеся в путь св. водою, при целовании креста. С молитвами о них соединяется издревле чин возвышения панагии в честь Богоматери. Ибо она есть одигитрия – путеводительница⁸⁶¹.

3. Освятив супружество для благословенного рождения и христианского воспитания детей, Церковь от самого зачатия осеняет своим благодатным попечением плод супружества – детей. Освящая новорожденных молитвою, христианским именем, духовно возраждая их в таинстве св. крещения, утверждая чрез миропомазание, питая чрез св. причащение, Церковь содействует родителям, согласно врожденному их чувству любви к детям своим, возрастить и соделать их благополучными на земле и блаженными на небеси. Сохранение, воспитание и просвещение детей в духе веры и благочестия Церковь считает первым и священным долгом родителей, согласно с Писанием. Писание глаголет: отцы, не раздражайте чад своих, но воспитывайте в наказании и учении Господни (Еф.6:4). Между достоинствами пресвитера, диакона и диакониссы Слово Божие поставляет, если они чада своя имеют в послушании, чада добре правяще (1Тим.3:4:12); аще чада воспитали есть (1Тим.5:10). В 15 правиле гангрского Собора сказано: «аще кто детей своих оставляет и не питает, и не приводит по возможности к подобающему благочестию, но под предлогом отшельничества нерадит о них: да будет под клятвою».

Полный успех воспитания детей, подобно плодоносию земли, зависит от Бога. При всем желании и трудолюбии земледельца, при всей заботливости родителей и наставников, намерения и труды земледельца и воспитателей часто остаются без вожделенного успеха. Темже ни насаждали есть что, ни напаяй, но возращаяй Бог (1Кор.3:7). «Ведомо буди, – говорится в чине благословения, – отроков во училище учитися идущих, яко аще начатки всех деяний наших, от божественных молитв, и от источника всех благих и помощника Бога, быти имут: кольни паче начаток творити хотящий, научением премудрость получити, ейже начало страх Божий, и ни от кого же податися может, разве от премудрости совершенныя источника Бога. Тем же вси родители чада своя учению божественных Писаний хотящий вдати, должны суть от церковных молитв начинати. О благословении бо сеющий с благословением и пожнут». Вполне постигая немощь и скудость наших естественных усилий в успешно правильном воспитании и образовании детей, Прав. Церковь освящает начало и продолжение учения детей словом Божиим и молитвою, постановив совершать молитвословия: 1) молитву при начатии учения отроков, или егда приходит отроча учитися священным писанием⁸⁶², и 2) о отроцех неудобоучашихся»⁸⁶³. Из сих молитвенных последований видно, что Прав. Церковь внушает воспитывать детей в наказании и учении Господни (Еф.5:4), сообразно будущему их назначению в обществе, с раннего возраста, по примеру благочестивого воспитания членов ветхозаветной Церкви. Им «от самого рождения внушаемо было, что учение благочестия есть Божественное, что надобно держаться его твердо, и что, если понадобится, должно с готовностию умереть за него»⁸⁶⁴. Особенно по примеру Богочеловека, Который будучи отроча (т. е. младенец) растяше и крепляшеся духом, исполняяся премудрости: и благодать Божия бе на нем. Будучи 12 лет, Он с своими родителями ходил на праздники из Назарета в Иерусалимский храм Божий; в один из праздников, по особенному усердию к учению благочестия остался в церкви среди учителей, чтобы слушать их и отвечать им (Лк.2:40, 42:46). Ап. Павел с похвалою напоминает Тимофею, яко из млада священная писания умееши (2Тим.4:15). Также и в апостольских постановлениях предписывается учить детей благочестию из млада⁸⁶⁵. Юный возраст, неомраченный страстями и пороками, ближе естественною чистотою сердца к чистоте божественного учения и способнее принять и навсегда сохранить впечатления св. веры и благочестия. Согласно наставлению Иисуса Христа (Мф. 18:2–4), и все мы должны быть как дети по непревозношению, чистосердечию, доверчивости и незлобию, дабы величие Евангельской простоты и истины удобнее вместилось в нас и сделало нас сынами царствия Божия. Первые ранние впечатления всегда глубже внедряются в нас и навсегда остаются нашими тайными нравственными движениями. Впечатления наши подобны песчаным слоям. Первые нижние слои лежат тверже, неприкосновеннее, нежели верхние, кои находятся под влиянием ветров и следов: так первые ранние впечатления большею частию неизгладимо сохраняются в нас до конца жизни нашей при всех житейских вращениях. Первые впечатления обыкновенно образуют наш нрав или характер.

В последовании «егда приходит отроча учитися священным писанием» Церковь молитвою к Господу, о Котором говорили некогда, во дни Его земной жизни: како сей книги весть неучився (Ин.7:15), от лица Коего Давид глаголет: приидите чада, послушайте мене, страху Господню научу вас (Пс.33:12), и Который дал Соломону премудрость, призывает Господа ниспослать отрокам духа премудрости и разума, отверзти ум и уста к приятию, уразумению и памятованию добрых и душеспасительных учений, в сердце всадить страх божественный, и тем отогнать от них буесть юности; молится о преспеянии им премудростию и возрастом во славу Божию, в радость и утешение родителям своим и Церкви православно–кафолической во утверждение. После молитвы священнослужащий, по примеру Иисуса Христа, некогда возлагавшего на детей руки, и благословлявшаго их, возлагает на отроков, молящихся пред начатием учения, руки свои и десницею благословляет главы их. В заключение молитвословия, при целовании креста предписывается окроплять отрока св. водою и вручать ему священную книгу.

Молитвою также Церковь врачует и исправляет отроков неудобоучащихся; ибо по Писанию у Господа премудрость и сила, у того совет и разум (Иов.12:13): премудрость сходит свыше (Иак. 3:17). В последовании об отроках неудобоучащихся Церковь молится об них Господу, просветившему некогда двадесять и четырех старцев и своих учеников и Апостолов сошествием на них Св. Духа, научившего и просветившего св. первомученика Стефана так, что не можаху противустати премудрости и Духу, с которым глаголаше (Деян.6:10), просветить и сердце отрока неудобоучащегося, призывая и тех Святых, кои в особенности явили ревность и прилежание к христианскому просвещению, а именно Ап. Матфия, который «издетска учился книгам и разумению закона»; св. мучеников Агапия, «в различныя времена многое дерзновение во исповедании имени Христова показавшаго»; Прокопия, дванадесять жен научившего св. вере и божественной ко Христу любви; Филиппа, с супругою и детьми страдавшего за Христа и проч.

4. Благословляя сеяние и собирание плодов, Церковь приняла произносить молитву над гумном⁸⁶⁶, дабы Господь благословил и умножил плодоношение рабов своих, и исполнил сокровища их всякого благого плода, пшеницы, вина и елея и сохранил от того искушения, какому подвергся евангельский богач, коему угобзилаль пива и который, возлагая все надежды свои на многое богатство свое, говорил сам себе: имаши блага многа на лета многа: почиваяй, яждь, пий, веселися (Лк.12:19), и дабы Господь просветил приобретающих сокровища познанием Его.

По созрении винограда Церковь благословляет собирание его или обымание, прося Господа дать виноградный плод освящением для всех вкушающих от него⁸⁶⁷.

Прав. Церковь приемлет для благословения посвящения различные начатки от приносящих и начатки овощей⁸⁶⁸, и начатки гроздия в 6–й день августа⁸⁶⁹, и начатки пищи, которыми мы разрешаем пост в день пасхи⁸⁷⁰. Различные начатки приносимы были Богу издревле. В ветхом Завете они приносимы были по заповеди Божией от людей и от всего достояния народа Божия (Исх.23:19, 26. 34:19–20. Лев.2:12.23:10, 11, 17, 20, Числ.15:20–21. 18:12–16), в знак благодарности и почтения к Богу, дающему нам всяческая. Ибо слово Божие глаголет: чти Господа от праведных трудов твоих, и начатки давай Ему от твоих плодов правды (Притч.3:9). И в Церкви Христовой приношение начатков для церкви, в благодарность Господу, за дарованные Им плоды, заповедано Апостолами⁸⁷¹. Св. Григорий Богослов в IV веке говорил о приношении начатков для Церкви: «справедливо и свято, чтобы истинные чадолюбцы приносили в дар Богу, от Которого и мы сами и все наше, и начатки и гумна и точила и самых детей, так и новыя наследства, чтобы часть, принесенная усердно в дар, привела в безопасность и остальное»⁸⁷². При благословении и освящении начатков Прав. Церковь молится, чтобы Господь, благословляя начатки, соделал дары свои для нас полезными и исполнил нас даров духовных. А о плодоносящих и добродеющих Церковь издревле молится ежедневно.

5. Своим предстательством и молитвами к Богу, Который крепость людям своим дает и благословляет люди своя миром (Пс.28:11), Прав. Церковь умиряет враждующих и таким образом восстановляет, освящает и укрепляет наши взаимные отношения любви и мира с ближними. Молитва и исполнение заповедей Божиих по непосредственному откровению Божию издревле суть наилучшие средства к победе над врагами и к умирению их. Господь сказал: аще в повелениих моих ходите и заповеди моя сохраните и сотворите я: рать не пройдет сквозь землю вашу и поженете враги ваша и падут пред вами убиением. И поженут от вас пять сто, и сто вас поженет тьмы, и падут врази ваша пред вами мечем (Лев.26:3, 7:8). Аще же не послушаете мене, ниже сотворите повелений моих: и утвержу лице мое на вас, и падете пред враги вашими, и поженут вы ненавидящии вас, и побегнете никомуже гонящу вас (Лев.26:14, 17. Исх.23:22:27). Молитвою Моисей победил Амалика в пустыне, Иисус Навин молитвою разрушил стены иерихонские. Давид молился Господу о усмирении врагов: суди Господи обидящыя мя, побори борющыя мя. Приими оруже и щит, и востани в помощь мою. Изсуии меч, и заключи сопротив гонящих мя. Да приидет ему сеть, юже невесть и ловитва, юже скры, да обымет и в сеть да впадет в ню (Пс.34). Бог препоясуяй мя силою, научаяй руце мои на брань: положил еси лук медян мышца моя. Уширил еси стопы моя подо мною, и не изнемогости плесне мои. Пожену враги моя, и постигну я. Оскорблю их, и не возмогут стати. Падут под ногама моима. И препоясал мя еси силою на брань (Пс. 17). Сила Господа нашего со ищущими его на всякое управление (2Ездр. 8:53). Подобно ветхозаветной Церкви, Церковь Христова всегда с оружием видимым соединяла и оружие духовное – молитву и хранение заповедей Божиих к обузданию и умирению врагов. Во времена Марка Аврелия войско, состоявшее из христиан, укрепляемых верою и молитвою, было громоносным⁸⁷³. Цари Константин и Феодосий никогда не подымали оружия против врагов без молитв, и воины их каждый день начинали и оканчивали молитвою⁸⁷⁴.

Древле в отечестве нашем во время брани Богомольными грамотами предписывали, чтобы «в церквах по вся дни пели молебны соборне и по кельям молили всесильнаго Бога»⁸⁷⁵. Издревле также Прав. Церковь приняла различные молитвословия к умирению распрей частных и общественных. Таковы: а) молитва, умиряющая сущих во вражде⁸⁷⁶; б) молебное пение к Господу за Императора и люди, во время брани против сопостатов⁸⁷⁷. Вознося это пение на основании слов Христовых: просите и дастся вам (Мф.7:7), Церковь исповедует и надеется, что Господь услышит молящиеся и укрепит нас силою к одолению врагов, в) Молебное пение во время брани против сопостат, находящих на ны⁸⁷⁸. В этом пении Церковь побуждает нас молиться не только о победе над врагами, но и о прощении нам грехов, ради коих Бог навел на нас врагов нащих.

Примеч. К этому молению относится по своему содержанию последование в нашествие варвар, напечатанное в большом Требнике, переведенное с греческого Требника, и соединенное с каноном к Пресв. Богородице и с молитвами Макария митроп. филаделфийского, и Каллиста патриарха константинопольского⁸⁷⁹.

г) «Благословение воднаго судна ратнаго, на сопротивныя отпущаемого», соединенное с молебным пением во время брани против сопостатов, находящихна вы⁸⁸⁰. д) «Освящение воинскаго знамени, еже есть хоругви», молитвою, изложенною в молебном пении во время брани против сопостат, находящих на ны, дабы сие знамение служило в крепость и утверждение Христоименитому воинству и в победу на вся враги, и окроилением знамени св. водою⁸⁸¹. е) Чин благословения воинских оружий–каждением, молитвою и кроплением св. водою⁸⁸² и проч.

6) Прав. Церковь сохраняет последование благодарения о получении прошения и о всяком благодеянии Божием. «Вестно буди, – говорится в начале этого последования, – всякому православному верному христианину, яко имже образом должни есмы и вся потребная нам, душевная же и телесная, тайне в своей клети, и яве в церкви, у Бога яко всех благих подателя просити, тако и о всяком благодеянии Божии нам или вообще всем или каждому из нас бывающем, должны есмы всяко и особне в себе самих и в клетех своих всегда, и народне яве в церкви, Богу, яко благодетелю нашему благодарение сотворити. Получив убо кто от Бога благодеяние кое, абие должен есть прибегнути к церкви, и иерея просити, еже благодерение Богу от него воздати». Такое внушение Прав. Церкви основано на слове Божием, повелевающем за все благодарить Бога (1Кор.10:31). Принося благодарение Господу за благодеяния, Церковь просит Его принять милостивно аше благодарение и благоутробно помиловати нас.

Наша жизнь и благополучие много зависят от влияния стихий, коих действия благотворные и разрушительные не во власти человека, но во власти Господа вседержителя. Он есть покрываяй водами превыспренняя своя, полагай облаки на восхождение свое, ходяй на крилу ветреню: творяй ангелы своя духи, и слуги своя пламень огненный (Пс.103:3–4). Он есть смущаяй глубину морскую, шуму волн его кто постоит; смятутся язы́цы от знамении Его (Пс.64:8–9). Рече и ста дух бурен. Положил есть реки в пустыню и исходища водная в жажду, землю плодоносную в сланость. Положил есть пустыню во езера водная, и землю безводную во исходища водная. И насели тамо алчущия, и составиша грады обительны. И насеяша села и насадити винограды и сотворити плод житен. И благослови я и умножишася зело и скоты их неумали (Пс.106). Для благословения и освящения стихий Прав. Церковь приняла разные молитвословия, коими освящаются вода, воздух, огонь и земля. Таковы: 1) последование освящения воды, 2) для освящения воздуха последование молебного пения во время бездождия, и во время безведрия, молитва от злорастворения ветров и бури морския, 3) для освящения огня последование над пещию, на прещение громов и молний, канон на страх труса; 4) для освящения земли–канон Пресв. Троице во время губительства и глада, молитва над солию. 5) Молитвословие для благословения и освящения всех вообще стихий – последование на всякую литию.

I. По указанию Промысла Божия, употребившего воду орудием зиждительным в творении, обновительным в потопе и таинстве крещения, и орудием врачевания в купели овчей и силоамской, православно–кафолическая Церковь, в воспоминание сих священных событий, освящая своими молитвами воду, употребляет ее также для обновления, освящения и врачевания верующих. Водою обновляемся мы в таинстве св. крещения, освящаемся и врачуемся кроплением и питием освященной воды. Два главным образом события Евангельских освятили воду: крещение Господа в струях иорданских и возмущение воды от Ангела в купели овчеий. В воспоминание сих водосвятий, и в Церкви Православной установлены два водосвятия – великое в воспоминание освящения воды от Господа чрез погружение Его во иордане, и малое в воспоминание освящения воды от Ангела чрез возмущение ея в купели овчей.

Установление великаго водоосвящения восприяло начало от самых Апостолов. Так должно предполагать и тогда, если бы древность христианская не оставила нам доказательств апостольского происхождения водоосвящения в праздник Богоявления. Нельзя думать, чтобы столь важное событие, как освящение воды чрез прикосновение к ней пречистой плоти Господа, описанное в Евангелии, осталось без подражательного воспоминания. Подражание ему действительно сохранилось до нас в освящении воды пред таинством крещения. И как это таинство первоначально совершалось преимущественно при воспоминании погружения Спасителя в водах иорданских, то и великое водоосвящение совершается в праздник Богоявления⁸⁸³. О древности этого водоосвящения свидетельствуют постановления апостольские, в которых установление его приписывается Ев. Матфею⁸⁸⁴, и также древние писатели Церкви, как то: Тертуллиан⁸⁸⁵, Киприан⁸⁸⁶, Василии Великий⁸⁸⁷, Златоуст и многие другие. Последний, согласно опыту Православных, свидетельствует, что «Богоявленская вода никогда не портится подобно воде обыкновенной»⁸⁸⁸. В 498 году некто Кир изложил для Церкви ефесской чин благословения воды, которое совершали в ночь Богоявления. Прокл еп. константинопольский написал молитвы на водосвятие⁸⁸⁹. Великое водосвятие, совершаемое в воспоминание крещения Господня, состоит из воспоминаний пророчеств ветхозаветных, относящихся к крещению Господа, из воспоминаний события крещения Его, из молитв и наконец в троекратном погружении креста в воде. В пророчествах прославляется радость Церкви новозаветной, которая призывает жаждущих к воде спасения – почерпнуть воду с веселием от источника спасения⁸⁹⁰. Словами Апостола Павла, читаемыми на водоосвящении Великом, Церковь утверждает, что в ветхом Завете все происходило в пример для нас, напр. что иудеи прошли сквозь море, все крестились в Моисея в облаке и в море и проч. (1Кор.10:1–11). В чтении Евангелия воспоминается самое событие крещения (Мк.1:9–11).

Представив событие крещения, предсказанное и прообразованное в ветхом Завете, Церковь в воспоминание этого события благословляет и освящает воду – сначала молитвою, прося Господа, ниспослать на нее благословение иорданово и быть ей даром освящения во исцеление души и тела и изрядной на всякую пользу, потом троекратным благословением рукою пастыря и наконец троекратным погружением в воду животворящего креста, изображающим погружение Самого Господа в водах Иордана.

Освященною водою Церковь освящает верующих, окропляя их и их жилища, и внушал им вкушать ее не только прежде всякой пищи и пития, но и прежде антидора.

Великое водоосвящение совершается только однажды – в навечерие крещения Господня или в самый праздник, и сокращенно при таинстве крещения. А малое постановлено совершать всенародно в день преполовения⁸⁹¹, в 1 день августа, и кроме того всегда и везде по надобности. Оно есть также древнее, как и великое водоосвящение. Об нем упоминается в сочинении Александра епископа римского, пострадавшего при Адриане (118–138)⁸⁹². Вальсамон, патриарх антиохийский XII века, упоминает о малом водосвятии в толковании своем 65 правила 6 вселенского Собора, как об обыкновении древнем. И нет сомнения, что оно восприяло начало свое в древнейшия времена: ибо оно в новозаветной Церкви есть как бы продолжение и распространение овчей купели, бывшей некогда в одном месте и для не многих недужных. Между тем как Вифезда новозаветная может возмущаться на всяком месте, во всякое время и для всех верующих. «Ныне наста время, всех освящающее», – поет св. Церковь в тропаре малого водоосвящения. Продолжая и распространяя благодатное действие целебной Вифезды, Православно–кафолическая Церковь малое водоосвящение соединяет с молитвами об исцелении больных.

Желая освятить воду «о еже быти ей целительной душ и телес и всякия сопротивныя силы отгнательней», св. Церковь Богослужением малого водосвятия внушает нам покаяние и смирение – добродетели, стяжевающия спасительную благодать Божию. Для сего произносятся 142 и 50 псалмы, поются тропари и читаются молитвы, внушающия покаяние. В сих тропарях Церковь воинствующая призывает в помощь и заступление всю Церковь торжествующую: Божию Матерь, Ангелов, Пророков, Апостолов, Мучеников, Бессребренников, Преподобных и всех Святых, а преимущественно Предстательницу миру всенепорочную.

Из сих тропарей видно, что первоначально малое водоосвящение, совершаемое в честь Богоматери, вероятно началось во храме Божией Матери, живоносного источника⁸⁹³. Ибо в сих тропарях Церковь возносит: «храм твой, Богородице, показася, врачество недугов безмездное и оскорбляемых душ утешение. Кто притекаяй в храм твой, Богородице, не приемлет скоро исцеление, душевное же вкупе и телесное? Водами одождивый Христе источник исцелений, во всечестнем храме Девы днесь» и проч.

Словами Апостола при Малом водосвятии Церковь произносит об освящении нашем чрез Иисуса Христа, Который должен бе по всему подобитися братии (нам), да милостив будет и верен первосвященник в тех, яже к Богу, во еже очистити грехи людския (Евр. 11:11–18). А чтением Евангелия воспоминает о ветхоэаветной Вифезде (Ин.5:1–4). После чтения Апостола и Евангелия Церковь освящает воду молитвою и троекратным погружением животворящего креста в воду, при пении тропаря, в котором прославляется сила креста Господня, спасающего и благословляющего люди, и дарующего победы благоверному Императору нашему и проч.

II) В освящение действий воздуха Прав. Церковь ежедневно молится о благорастворении воздухов, изобилии плодов земных, и приняла различные молитвословия: а) молебное пение во время бездождия⁸⁹⁴, и другое во время безведрия. Моление о прекращении бездождия есть древнейшее. Ибо Господь ясно открыл в Слове своем, что бездождие бывает по воле Его, в наше наказание за грехи наши. Аще не послушаете мене, – говорит Господь, – сокрушу досаждение гордыни вашея, и положу небо вам аки железно, и землю вашу аки медяну. И будет вотще крепость ваша, и не даст земля ваша семене своего и древа села вашего не дадут плода своего (Лев.26:18–20). Равно открыта в Писании и сила молитвы в наведении бездождия в наше наказание за грехи и в прекращении этого зла. Илия человек бе подобострастен нам, и молитвою помолися, да не будет дождь, и не одожди по земле лета три и месяц шесть. И паки помолися, и небо дождь даде и земля прозябе плод свой (Иак.5:17–18). Посему Прав. Церковь вовремя бездождия, которое посылает Господь на наши поля в наше научение, издревле умилостивляет Бога внушением нам покаяния и молитвою, о силе которой в прекращении бездождия, в древния времена христианские, в 179 году свидетельствует Марк Аврелий письмом своим. На основании этого письма Евсевий повествует, что «когда войско, готовясь вступить в сражение с Германцами и Сарматами, истаевало от жажды; воины мелитского легиона, который за веру существует с того времени доныне, стоя пред неприятелем в строю, преклонили колена на землю и обратились к Богу с прошением. За тем тотчас последовало удивительное зрелище: это молния, обратившая в бегство и истреблявшая врагов, и дождь, непрошенный силою молитвы к Богу и ожививший войско»⁸⁹⁵. Тертуллиан пишет язычникам: «вспоминая о несчастиях, постигавших землю в прежния времена, видим, что с тех пор, как существуют христиане, люди наказываются с меньшею строгостию: с того времени земля нашла ходатаев пред Богом. Когда зимние и летние дожди пресекаются и земля угрожается ужасным бесплодием, мы, изнуряясь постом, очищаясь воздержанием, обезоруживаем небо и испрашиваем прощение»⁸⁹⁶. О молитвах для прекращения засухи свидетельствует также Василий Великий в беседе своей во время засухи и голода⁸⁹⁷. Многие из молитв в отвращение бездождия приняты от Каллиста патриарха константинопольского. Церковь в молитвах о ниспослании дождя на землю умоляет Вседержителя помянуть нас, как некогда помянул Он Ноя в ковчеге, птицы и скоты и звери и пресмыкающияся и навел дух на землю и преста вода. Умоляет стенаниями старых, юных и невинных младенцев, повелеть земле прозябать плоды на веселие и пищу верующих; услышать молитву нашу, как услышал молитву пророка Илии, призывая в предстательство пред Богом Богоматерь, св. Ангелов, Апостолов, Мучеников и всех Святых.

Как дождь, так и ведро в деснице Божией. Аще в повелениих моих ходите, и заповеди моя сохраните и сотворите я, – говорит Господь, и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя и древеса сельная отдадят плод свой (Лев.26:3–4). И так Церковь молится и во время безведрия, егда дождь многий безюдно идет⁸⁹⁸. Это моление очень сходно с высшим; потому что безведрие подобно бездождию угрожает нам равным злом, которое Церковь врачует одинаково – внушением нам покаяния и молитвенным умилостивлением Бога. Он сам сказал: аще вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец ваш небесный даст блага просящим у него (Мф.7:11)⁸⁹⁹.

Примеч. К молебным пениям во время засухи и безведрия можно отнести молитву от злорастворений ветров и бури морския⁹⁰⁰. Во всемогущей деснице Божией громы и молнии, ветры и буря служат мерами для смирения и исправления грешников (Исх.10:22–23) и для явления Божественного всемогущества (Исх.14. Мф.8:26–27). Молитва об избавлении от злорастворенных ветров и бури, принятая Церковию, есть творение константинопольского патриарха Филофея (1362–1365. 1369–1375).

III. Охраняя нас от бедствий, которые так часто и ужасно причиняет огонь, Церковь непрестанно молится, «о еже сохранитися нам от глада, губительства, труса и огня» и кроме сего приняла особые молитвословия о избавлении от огня, коим Бог иногда наказывает нас; таковы молитвословия: а) молитва на прещение громов и молний⁹⁰¹, кои по воле Божией иногда в наше наказание и исправление посылаются. Простре Моисей руку на небо и Господь даде громы и град, и течаше огнь по земли. Фараон призва Моисея и Аарона и рече им: согреших ныне. Помолитеся убо о мне ко Господу, и да престанут быти громи Божии и град и огнь на земли, и престаша по молитве Моисея (Исх. 9:23, 27, 28:33). Согласно с сим свидетельством Писания силою веры и молитвы прекращаются и пожары⁹⁰². И так Церковь молится: «помилуй рабы твоя, яко благ и человеколюбец: да не попалит нас огнь ярости твоея, ниже да снедает нас ярость молний и громов твоих» и проч.

б) Канон в страх труса⁹⁰³, или землетрясения – итого страшного наказания от Бога для жителей земли. «Коль страшен гнев твой, Господи, – вопиет Церковь в каноне. – Господь повелевает колебаться основаниям земли, да мы престанем колебаться от добродетелей. Господь сотворяет всю землю, яко лист худ, утверждая верных во страхе своем». Что говорит св. Церковь о землетрясении по воле Божией, то издревле открыто было Богом и написано в Писании. Равно как и моление об избавлении от землетрясения есть только продолжение древних молений о прекращении этого зла. Так глаголал и молился некогда Царь и Пророк Давид: Боже стрясл ecu землю, и смутил ecu ю: исцели сокрушение ея, яко подвижеся (Пс. 59). Призираяй на землю, и творяй ю трястися, прикасайся горам и дымятся (Пс.103:32). В чтении Апостола при пении канона Церковь одобряет бедствующих словами божественного утешения: братие, егоже любит Господь, наказует (Евр.12:6). Словами Евангелия Церковь указует на силу молитвы, которая некогда призвала на помощь Господа и укротила трус (Мф.8:26). В месяцесловах 26 октября означено воспоминание великого и страшного трясения, бывшего в Царьграде, в лето 740, при царе Льве III Исавре, и без сомнения означено, как событие, которое прекратилось по молитвам Церкви. Канон составлен в IX столетии Иосифом Студитом и одна из молитв патриархом константинопольским Филофеем.

в) К избавлению нас от зла стихии огненной относится последование над пещию⁹⁰⁴. В этом последовании Церковь просит Господа, преложившего в Вавилоне пламень пещи, седмерицею разженной, в росу и сохранившего в пещи огненной невредимыми трех отроков, благословить и новоустроенную пещь и в ней дела рук наших, призывая в предстательство особенно св. Ангелов и св. мученика Киприяна, невредимого в пламени⁹⁰⁵.

IV. Подобно прочим стихиям Церковь благословляет и освящает и землю, на которую особенно пало осуждение Божие за грехи наши, в наше наказание и исправление, ежедневною молитвою о изобилии плодов земных, и о еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, и особенными молитвословиями для умилостивления Бога и освяицения земли. Таковы: а) молитва во время губительства и глада⁹⁰⁶. Голод есть видимое действие гнева Божия, наказующего и обращающего грешников на путь благочестия и добродетели. Аще не послушаете мене, – глаголет Господь, – и будет вотще крепость ваша, и не даст земля ваша семене своего, и древа села вашего не дадут плода своего (Лев.24:20). Земля, по слову Пророка Илии, не давала плодов три года и шесть месяцев; по предсказанию Иосиф – семь лет. Не убиет гладом Господь, – говорит премудрый Соломон, – душу праведную (Прит.10:3). Господь алчущия исполни благ и богатящия отпусти тщи (Лк.1:53). Молитва во время губительства и глада принята Црковию от патриарха Каллиста, б) Молитва над солию⁹⁰⁷, которая всегда была необходимою потребностию человека и для священного и мирского употребления. В ветхозаветные времена соль была принадлежностию жертв (Лев.2:13); и Церковь Христова употребляет соль для хлеба, приносимого в жертву бескровную, и благословляемого на всенощных бдениях в известные дни, и все верующие употребляют ее для предохранения пищи от повреждения и доставления ей приятного вкуса. Посему св. Церковь не оставила соли без своего благословения и освящения. Она молится о соли, чтобы Господь не отнял от нее благотворную силу ее и преложил ее в жертву радования, как некогда Елиссей Пророк солию исцелил вредные воды. В духовном смысле соль означает спасительное учение Христово и св. жизнь проповедников его (Мф.5:13).

V. Молитвословие общее для освящения стихий есть последование молебнов в различныя литии⁹⁰⁸, и также молитва молебная на всякую литию⁹⁰⁹, т. е. молитва, которую прилично произносить при каждой литии⁹¹⁰. Лития (λιτη) или Литания (λιτανεια) есть моление усерднейшее. Молитва всегда умилостивляет Бога, Который Сам изрек: аще вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче отец ваш небесный даст блага просящим у него (Мф.7:11), и особенно умилостивляет молитва усерднейшая, какою должна быть лития. Бог ли не защитит избранных своих, вопиющих к нему день и нощь, хотя и медлит защищать их (Лк. 18:7)? Анна получила желаемое по усердной молитве, егда умножи молящися пред Господем (1Цар.1:12). Во времена гонения иудеев от Селевка Филопатора: Иудеи купно из домов истекаху на всенародную молитву, зане хотяше приити место в поругание. Вси же воздевающе руце на небо моляхуся. И Господь сохранил св. храм свой от расхищения (2Мак.3).

Литии бывают различны по намерению Церкви. Симеон Фессалоникийский говорит: «лития внешняя в притворе совершается в праздники (на всенощных бдениях⁹¹¹), также во время какого–либо постигшего нас бедствия, при многочисленном собрании народа среди города или вне его за стенами. «Исхождение священнослужителей для литии в притвор есть выражение нашего смирения и греховного недостоинства, удаляющего нас от Бога»⁹¹². Эту Литию можно назвать умилостивительно–просительною. «А Литания есть моление пред Богом и общественное прошение, приносимое по чувству сердечного расположения и благодарности за дарованныя блага»⁹¹³. Посему литанию можно назвать умилостивительно–благодарственным молением. «Надобно знать, что все литии и литании⁹¹⁴, совершаемые вне либо в притворе, либо вокруг обителей или городов, бывают в воспоминание нашего отпадения, что мы отпадшие, находясь как бы вне эдема, должны смиряться и помышлять, что недостойны св. мест, рая и неба, и подражать мытарю, по глубокому сознанию своей греховности стоявшему вдали, и Адаму, изгнанному из рая, и блудному сыну, отшедшему в страну чуждую. На перекрестках и площадях возносим молитвы, чтобы все, растленное нашими грехами, очистилось. Посему износим из храмов св. иконы, честные кресты, а иногда и священнейшие остатки Святых, чтобы вместе с людьми святилось и все то, чем они пользуются, и домы их, и пути, и воды, и воздух и земля, нами оскверненная, и город, нами населенный, и страна; и чтобы все это удостоилось божественной благодати и освободилось от порчи и тления, чтобы был к нам милостив Воплотившийся ради нас и Приявший зрак раба, который представляют и носят на себе св. иконы и изображения чисто поживщих на земле Святых Его»⁹¹⁵.

Начало крестным ходам можно находить в Писании, например, в хождении Иисуса Навина с кивотом завета кругом Иерихона (Нав.6); в перенесении кивота из скинии Моисеевой в Давидову (2Цар.6) и проч. В IV веке св. Иоанн Златоуст установил совершение крестных ходов с особенною торжественностию. «Он придумал, – говорит Сократ, – сопровождать нощныя свои песнопения (крестныя исхождения, ибо литии издревле соединялись со бдениями всенощными) ношением серебряных крестов, при свете восковых свеч⁹¹⁶. В V веке литии совершаемы были по случаю безведрия и землетрясения⁹¹⁷. Евагрий историк, живший в VI веке, говорит о св. Зосиме. «Некогда находился он в главном городе одной из палестин Кесарии, в доме одного знаменитого человека; неожиданно предался скорби, потом потребовал кадильницу, и наполнив фимиамом все место, на котором они стояли, повергся на землю, чтобы умилостивить Бога молитвами и прошениями. Когда спросили Зосиму, чем он так смутился, он отвечал: сию минуту оглушил меня грохот разрушившейся Антиохии».⁹¹⁸

При всех усерднейших молениях Церковь, оплакивая грехи наши, умоляет Господа воздавать нам не по беззакониям нашим, ниже по грехам нашим, но по высоте милосердия своего. Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине твоей, услыши мя в правде твоей. И не вниди в суд с рабом твоим, яко неоправдится пред тобою всяк живый (Пс.92:1–2). Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к тебе да приидет. Не отврати лица твоего от мене: в онь же аще день скорблю, приклони ко мне ухо твое: в онь аще день призову тя, скоро услыши мя (Пс. 101:1–3).

Прав. Церковь, освящая и укрепляя таинствами и молитвами, в продолжение нашей жизни, и всех нас вообще и некоторых из нас в особенности; благословляя и освящая по желанию нашему все предметы на пути временного нашего странствования, особенно необходимые и полезные для нашего благополучия, не меньшее попечение прилагает об нас и тогда, как мы, идя разными стезями жизни, подвергаемся: I) многоразличным недугам, II) общим и частным, III) телесным и духовным, и IV) когда при конце жизни своей все стекаемся на один путь болезней, смерти и чаяния вечной жизни. Все наши недуги, болезни и смерть суть следствия и оброки греха, и посему все попечение Прав. Церкви о болящих, умирающих и умерших заключается в умилостивлении Господа, в молении Его о прощении нам наших грехов, подвергших нас болезням, об исцелении наших тела и души. Ибо Господь сам обещал отвращать болезнь от нас, если мы будем исполнять св. волю Его (Исх.23:25). И Господь действительно отвращал болезни от кающихся силою своего всемогущества. Так отвратил Он болезнь и смерть от Езекии Царя иудейского, коего жизнь Господь хотел пресечь, но продлил за его слезное покаяние (4Цар.20). Сколько чудесных исцелений совершено было Господом во дни земной Его жизни, о которых благовествует нам св. Евангелие, а о многих и умалчивает (Ин.20:30)!

I. Свое матернее попечение о нас, подверженных многоразличным недугам, Прав. Церковь являет своею ежедневною молитвою о жизни и здравии нашем, о спасении недугующих и страждущих, и молитвословиями: а) на всякую немощь⁹¹⁹ и б) егда крест творит священник на страсть недуга со св. копием, т. е. для исцеления болящих творит знамение креста конием над водою⁹²⁰.

II. Промысл Божий, смиряющий, исправляющий и милующий грешников, посылает иногда общия болезни, называемыя повальными, эпидемическими. «Пронзени быхом стрелами немощи, повелением твоим Господи», – вопиет Церковь в каноне на прещение губительные немощи. Прав. Церковь во дни сих губительных общенародных недугов благотворно и спасительно является на помощь страждущим и бедствующим – своими литиями и молитвами, которые она называет: 1) каноном Пресв. Троице и ко всем Святым в прещение губительные немощи⁹²¹. Одна из молитв, соединенных с сим каноном составлена в ΧΙV веке Филофеем, патриархом константинопольским. 2) Молитвою в губительный недуг⁹²²; 3) последованием о прекращении холеры и проч.

III. Не менее благотворно и спасительно св. Церковь помогает нам в известных духовных и телесных недугах и болезнях, каким каждым из нас, по воле Божией, подвергается. Для облегчения и уврачевания сих недугов Прав. Церковь приняла и сохраняет молитвословия: а) канон молебный ко пр. Богородице, поемый во всякой скорби душевней и обстоянии, творение Феофилакта монаха⁹²³; б) молитву на студные помыслы св. Василия Великого⁹²⁴; в) молитву св. седми отроков на немощного и неспящего⁹²⁵; г) последование молебное о немощных, обуреваемых от духов нечистых и стужаемых, соединенное с помазанием елеем и с заклипательными молитвами св. Василия Великого и Иоанна Златоустого⁹²⁶.

Главное благодатное средство, которое Прав. Церковь подает болящим и страждущим для облегчения, уврачевания и приготовления к христианской, непостыдной и мирной кончине, есть таинство св. елеосвящения. Помазание св. елеем у Прав. христиан употребляется во многих обстоятельствах. Оно преподается и пред крещением и от лампад, теплящихся пред св. мощами и иконами, и по благословении на всенощных бдениях пред великими праздниками, и для уврачевания зол в болезней⁹²⁷. По все сии елеосвящения не суть таинство.

Начало Елеосвящения положено самим Господом, по заповеди Которого ученики Его, врачуя души людей спасительным словом Евангелия, врачевали и тела больных помазанием елея; мазаху маслом многия недужные и нецелеваху (Мк.6:13). «Помазание священное твое, человеколюбче, апостолом твоим на немотствующия рабы твоя совершати милостивно заповедавый»⁹²⁸. По воскресении своем Господь, Коему дадеся всяка власть на небеси и на земли, окончательно установил таинство Елеосвящения. По преданию оно сохранялось при Апостолах и ими заповедано Церкви: болит ли кто в вас, – говорит Ап. Иаков, – да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, к воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть: отпустятся ему (Иак.5:14–15). Из сих слов Ап. Иакова видно, что Елеосвящение есть таинство, которое совершать, как и другие таинства, предоставлено епископам и пресвитерам, и которое чрез помазание елеем и молитву подает благодать, исцеляющую немощи духовные и телесные. После Апостолов о хранении таинства Елеосвящения в Церкви Христовой свидетельствуют многие писатели; а именно: I века Дионисий Ареопагит⁹²⁹; III века Тертуллиан⁹³⁰ и Ориген, который, иъзясняя слова Ап. Иакова: болит ли кто в вас и проч. упоминает о возложении рук от пресвитера на больного⁹³¹; в IV веке св. Иоанн Златоуст⁹³²; в V – Созомен⁹³³. Апостольское предание таинства Елеосвящения сохранилось не только в Церкви Православной и у латынян, но и у несториан и монофизитов, отлученных от Церкви в V столетии.

По правилам Церкви «тайна Елеосвящения должна быть преподана только больным из верующих, употребление разума имеющим, равно и престарелым и от старости изнемогающим, хотя бы иного недуга они и не имели. Здоровым же никак не должно преподавать: ибо Апостол повелевает преподавать только больным: болит ли кто в вас, – говорит он, – да призовет пресвитеры церковныя. Не должно также преподавать сию тайну идущим на брань или на море, осужденным на смерть и младенцам, не имеющим употребления разума. Елеосвящение может быть совершено и в церкви и в доме. Как врачество, оно может быть повторяемо над больным»⁹³⁴. По древнему обычаю Церкви, «хотящий приступить к Елеосвящению должен прежде очистить себя покаянием, потом принять Елеосвящение и Причащение»⁹³⁵.

Таинство Елеосвящения называется и св. елеем и елеопомазанием и молитвомаслием, но чаще – соборованием по собранию пресвитеров, которых Ап. Иаков заповедал собирать для совершения таинства елея: болит ли кто ее вас, да призовет пресвитеры церковныя. Как число семь, когда оно употребляется в Писании в смысле неопределенном, по замечанию св. Златоуста, принимается в значении множества⁹³⁶; поэтому, полагать можно, принято Церковию «последование св. елея, певаемое от седми священников». Впрочем оно может быть совершено и меньшим числом пресвитеров, и даже одним. К полному собору пресвитеров приспособлено последование Елеосвящения. Для совершения его поставляется на столе сосуд со пшеницею, зерна которой означают воскресение и жизнь (Ин.12:24. 1Кор.15:36–38); сверху пшеницы сосуд с елеем, соединенным с вином, согласно с Евангелием о благодетельном Самарянине, который больному на раны возливал масло и вино (Лк.10:34); кругом елея водружают в пшеницу семь стручец, обвернутых бумагою для седмикратного помазания, и семь свечей для седмикратного чтения Евангелия над больным. Последование Елеосвящения состоит из двух частей: 1) из канона или молитвенного приготовления больного к таинству – сочинения некоего епископа Арсения X века, и в освящении елея молитвою, 2) в совершении самого таинства над телом и душою больного.

В приготовительном молитвенном пении Церковь умоляет Господа явить свое непобедимое милосердие к грешнику, болящему душею и телом, простить ему согрешения и даровать здравие. Не вниди в суд с рабом твоим, – вопиет Церковь от лица страждущего грешника, яко не оправдится пред тобою всяк живый. Яко погна враг душу мою: смирил ecu в землю живот мой. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Скоро услыши мя Господи, изчезе дух мой: не отврати лица твоего от мене, и уподоблюся нисходящим в ров (Пс. 142). Пение канона⁹³⁷ Церковь предначинает словами: амнлостиве Господи, услыши нас грешных, молящиесяТебе». В молитвах и песнопениях Церковь призывает в предстательство Божию Матерь, Апостолов, Святителей, Страстотерпцев и Целителей. Болящему грешнику Церковь внушает сокрушение о грехах и раскаяние. По совершении канона Церковь освящает елей молитвою.

Совершение таинства Елеосвящения состоит в седмикратном чтении Апостола; в седмикратном чтении Евангелия, в седмикратном молении о прощении грехов больному о исцелении его, в седмикратном помазании больного освященным елеем, при молитве: «Отче святый, врачу душ и телес, пославый единородного Твоего Сына Господа нашего Иисуса Христа всякий недуг исцеляющего и от смерти избавляющего: исцели и раба твоего или рабу» и проч.

В заключение последования, согласно с словами Апостола о таинстве Елеосвящения: и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся (простятся) ему, приемлющий Елеосвящение, «аще может, воздвигается и входит посреде священников или держимый от своих стоит, или седит; аще же не может, священницы сами обстоят его, на одре лежащего; возлагают на главу его Евангелие письменами, придерживающим всем священником; начальствуяй же возлагает руку на больного, как бы от лица Иисуса Христа, Который возложением руки подавал исцеление и прощение больным, и произносит молитву отпущения или прощения. Таким образом эта последняя молитва есть разрешительная от грехов.

Предпоследняя, можно сказать, ступень во врата вечной жизни есть чин, егда случится вскоре велми больному дати причастие⁹³⁸. Дары запасные постоянно издревле хранятся в дарохранительнице для причащения больных. По приглашению к больному «иерей приемлет часть от св. Таин, возлагает в потир и вливает мало вина, яко мощно больному удобь прияти то», и совершает чин причащения для больного. В этом молитвословии Церковь от лица больного умилостивляет Господа, исповедует правую веру и недостоинство готовящегося причаститься, призывает св. Духа, очищающего ны от всякия скверны, и произносит молитвы об отпущении грехов больному и о достойном принятии св. Тайн. Последняя из сих молитв особенно умиляет больного многократным призыванием Господа. «Господь Бог да ущедрит тя. Господь всякая прошения да подаст тебе. Господь да вразумит тя. Господь да поможет ти. Господь да спасет тя. Господь да защитит тя. Господь да очистит тя. Господь в день судный да помилует тя и да благословит тя во вся дни живота твоего» и проч. По молитвенном напутствовании больного, священнослужитель слушает предсмертную исповедь больного, и часто последнюю пред страшным судом Божием, и преподает больному св. причащение – таинство благодатного единения с Богом. Так издревле напутствовали больных.⁹³⁹

Последняя ступень к вечности в Прав. Церкви освящается и облегчается посредством чина на разлучение души от тела, внегда человек долю страждет⁹⁴⁰. Располагая умирающего к упованию на милосердие Божие и спасение, священник, приходя к нему, дает лобзать ему крест и полагает это орудие искупительной смерти Спасителя или иный образ пред глазами отходящего. В последовании на исход души от тела Церковь, полагающая надежду спасения в страданиях за нас Господа, молит Его ради спасительных страстей, претерпенных Им, избавить душу умирающего от вечной смерти; разрешить ее от грехов и облегчить переход ее в жизнь бесконечную; а указанием на умирающего, оставляющего все земное, поучает помнить о смерти и не забываться среди земных сует и удовольствий. «Бедную и грозную и жития человеческого скоро изчезающую красоту, в брате ныне проставляющемся, яко в зерцале вси видяще, смерть всегда поминаем»⁹⁴¹. Последование состоит из канона и молитв. В каноне, исполненном высокого умиления, Церковь от лица страдающего и умирающего изображает всю немощь грешника болящего и умирающего, призывает ближних к смертному одру. «Приидите, соберитеся вси и восплачите о душе. Ныне убо время моего живота, яко дым претече. Се предсташа множество лукавых духов, держаще моих грехов написание. К кому возопию, кто мой плач от болезни приимет, и сердца воздыхание; токмо ты Пренепорочная, надежда Христиан!

Добрии мои друзи и знаемии почто не плачете, почто не рыдаете! Возлюбленная моя братия, зряще моя деяния, обличаема мерилом праведным, Христа всех Бога молите, милостива быти мне. Увы мне блудному, увы мне окаянному, яко руце простираю к моим другом, и слезы от очию проливаю, но никтоже милуяй мя». Призывает Ангелов хранителей, да избавят отходящего от мытарств всех лукавых. Канон, напутствующий верующего к смерти, основан на словах самого Господа, Который в притче о богатом и нищем говорит: быть же умрети нищему, и несену быти Ангелы на лоно Авраамле (Лк.16:22). Если душу праведника Ангелы отнесли на лоно Авраамле, то душу грешника темные силы подвергают мытарствам и аду. Мытарства суть следствия нашего земного поведения, впечатления коего глубоко врезываются в нашей совести и не скоро изглаждаются. Вера в приближение Ангелов к душе человека праведного и злых духов к душе грешника при смерти их издревле была в Прав. Церкви. Св. Ефрем Сирин говорит: «Не знаете разве, братия мои, какому страху и какой нужде подвергнемся в час изшествия своего из сей жизни, при разлучении души с телом? Велик страх, великое совершается там таинство! К душе приступают добрые Ангелы и множество небесного воинства, также все сопротивныя силы и князи тмы; те и другие хотят поять душу, или назначить ей место. Посему, если душа приобрела здесь добрыя качества, вела жизнь честную, и была добродетельна, то в день ея изшествия добродетели сии, какия приобрела здесь, делаются добрыми Ангелами, окружают ее и не попускают к ней прикасаться какой-либо сопротивной силе; но в радости и веселии со св. Ангелами поемлют и относят ее ко Христу Владыке и Царю славы, и покланяются Ему вместе с нею и со всеми небесными силами. Наконец отводится душа в место упокоения, в неизглаголанную радость, в вечный свет, где нет ни печали, ни воздыхания, ни слез, ни заботы, где бессмертная жизнь и вечное веселие в небесном царстве со всеми прочими, благоугодившими Богу. Если же душа в этом мире жила срамно, предаваясь страстям безчестия и увлекаясь плотскими удовольствиями и суетою мира сего; то в день изшествия ея из этой жизни те страсти и удовольствия, какия приобрела она в жизни сей, делаются лукавыми демонами, и окружают бедную душу, и не позволяют приблизиться к ней Ангелам Божиим; но, вместе с сопротивными силами, князьями тмы, поемлют ее жалкую, проливающую слезы, унылую и сетующую, и отводят в места темныя, мрачныя и печальныя, где блюдутся все грешники на день суда и вечного мучения, куда низринут диавол с своими ангелами»⁹⁴².

В молитвах на исход души Церковь молится в мире разрешить душу умирающего от уз земных и почить ему со Святыми. Может быть иногда умирающий уже не способен слышать ни канона ни молитв предсмертных, но этот канон и эти молитвы полезны и для предстоящих. Спасению не препятствует бессознание младенца крещаемого, по вере родителей и восприемников, так и спасению умирающего, коего чувства и мысли уже закрылись для окружающего, не препятствует бессознание его при вере и молитвах его и ближних.

Христиане, следуя слову Божию, взирают на смерть, как на сон (3Цар.2:10, 40. 1Кор.15:51–52), после которого умершие пробудятся и восстанут для вечной жизни. На тело брата почившего взирают как на храм, освященный благодатию, Который аще и умрет, оживет (Ин.11:25), как на зерно, которому подобает облещися в нетление и безсмертие (1Кор.15:53). Из этого Евангельского воззрения на смерть произошли в Прав. Церкви все обычаи, постановления и обряды христианского погребения, во благо и почтение умерших и для назидания живущих. Об умерших обыкновенно пекутся родные, но в страшные времена гонений на христиан избраны и причислены были к церковному клиру особенные лица для погребания умерших, под именем труждающихся(κοπιαται)⁹⁴³. Тело или по требнику мощи умершего, по древнему обыкновению, омывается, яко имеющее воскреснуть и предстать лицу Божию, в чистоте и непорочности. Основанием благочестивого обычая омывать тела умерших служит для христиан пример Спасителя, Которого пречистое тело, по снятии со креста, было омыто, говорит св. Златоуст⁹⁴⁴, и пример христиан времен апостольских (Деян.9:37). Облекается в новыя и чистыя одежды по званию или служению своему, во свидетельство веры нашей в воскресение мертвых и будущий суд, на котором каждый из нас даст Богу ответ в том, как пребывал в звании, в которое призван был. Покрывается новым белыми покрывалом иначе саваном (σαβανον), указующим на одежды крещальныя, в кои омытый таинством св. Крещения от грехов облекается, и знаменующим, что умерший сохранил сии одежды чистыми во время своей земной жизни, и что тленныя тела наши, предаемыя гробу, восстанут во второе пришествие Христово обновлению нетлением (1Кор.15:25. Ап.8:13–14). Обычай облекать умерших в одежды звания их и покрывать саваном есть древний. Так равноапостольный Константин погребен был в драгоценных царских одеждах, – в порфире и диадиме⁹⁴⁵. Обычай покрывать умершего белыми, новыми и чистыми одеждами восходит ко временам Самого Иисуса Христа, Которого тело обвито было чистым полотпом или плащаницею (Лк.23:53). По словам Дионисия Ареопагита белые погребальные одежды были льняные⁹⁴⁶. По словам св. Златоуста оне изображают одеяние бессмертия⁹⁴⁷.

Тело умершего, омытое и облеченное, полагают в ковчег, или гроб. Обычай этот делается особенно известен с IV века. Тело равноапостольного Константина положено было в золотом гробе⁹⁴⁸. Почивший полагается во гробе, по древнему апостольскому преданию, лицем горе, с глазами закрытыми, яко спящий, устами сомкнутыми, яко умолкший, и руками крестообразно на персях сложенными, в знамение того, что усопший верует во Христа распятого, воскресшего и вознесшегося на небеса и имеющего воскресить и умершего, и как верный раб ожидает Грядущего с небес судити живым и мертвым. Евсевий, упоминая о погребении христиан в III веке, говорит: «тела умерших принимали христиане на распростертыя руки и перси, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах и потом полагали, прижимали их к себе и обнимали, украшали их умываньями и одеждами⁹⁴⁹.

Чело умершего увенчивают венчиком, с изображением Иисуса Христа, Богоматери и Предтечи, и с надписанием трисвятого⁹⁵⁰, чествуя чрез то усопшего, как победителя, скончавшего течение земное, соблюдшего веру и надеющегося получить заслугами Господа Иисуса венец небесный, уготованный верным (2Тим.4:7–8. Ап.4:4:10).⁹⁵¹

Все тело умершего покрывается священным покровом в знак того, что умерший оставался верен Богу и теперь находится под кровом Христовым. На перси и руки умершего, сверх покрова полагается икона или крест во свидетельство того, что усопший веровал во Христа и предал Ему душу⁹⁵². Это обыкновение, как и другие обычаи и уставы погребения, есть древнее. Григорий туринский, писатель и VI века, говорит, что в его время было обыкновение полагать с умершими священные изображения, в знамение того, что умерший был христианином⁹⁵³.

При гробе горят светильники, а равно зажигаются и всякой раз всеми присутствующими при панихиде, когда она совершается по усопшем. Эти светильники означают, что он прешел от темного сего жития к истинному свету⁹⁵⁴. Об употреблении светильников при молитвах об умершем многократно издревле упоминается, например, в постановлениях Апостольских⁹⁵⁵. В IV веке Евсевий, повествуя о перенесении тела Константина Великого, говорит: «вокруг (тела) на золотых свещниках зажжены были свечи»⁹⁵⁶. Св. Григорий Богослов пишет о погребении Константия: «он сопровождается всенародными благословениями, торжествами, шествиями и нашими священными обрядами, всенощными песнопениями, возжением светильников, и вынос тела его становится радостным торжеством, растворяемым печалию»⁹⁵⁷.

При заупокойных Богослужениях всегда бывает каждение в знамение умилостивления Бога о почившем и ради ублажения его отшествия от временных благочестивых трудов и скорбей на вечный покой, в селениях небесных⁹⁵⁸. Каждение над телом умершего и при заупокойных Богослужениях совершаемое, без сомнения началось по примеру Иисуса Христа, Которого тело при погребении намащено было благовонными мастями (Ин.19:39–40). Об употреблении аромат при погребении древних христиан упоминает также Тертуллиан, который в своей апологии пишет: «мы покупаем великое количество дорогих аромат для погребения мертвых»⁹⁵⁹.

Некогда патриарх Иаков при вести о смерти сына своего Иосифа растерза ризы своя, и возложи вретище на чресла своя и плакашеся сына своего дни мнози (Быт.37:34). Господь сам при гробе Лаваря возмутился духом и прослезился (Ин.11:33:35). Ап. Павел не осуждает скорби христиан об умершем, только бы не скорбели, якоже неимущии упования (1Сол.4:13). Сообразно с сими внушениями христиане и Церковь употребляют темные (траурные) одежды при погребениях и молитвах за умерших. Об употреблении одежд сетования упоминают в lll веке священномученик Киприан⁹⁶⁰, в IV – св. Василий Великий⁹⁶¹, и другие⁹⁶².

По преставлении Прав. христианина до погребения и долее над телом его совершается непрерывное моление – чтением псалмов, которое прерывается по временам кратким церковным молитвословием о упокоении души усопшего и панихидами, продолжается погребальным отпеванием, а после погребения иногда продолжается также чтением псалмов и молитвами Церкви, в девятый, двадцатый и сороковой день по смерти и ежегодно во дни преставления и имянин усопшего. Молитвы о умерших, по словам св. Кирилла Иерусалимского, приносят превеликую пользу душам умерших, особенно, когда оне соединены с принесением бескровной жертвы⁹⁶³. Если сии молитвы всегда необходимы для спасения души умершего, то особенно тотчас по преставлении его, когда душа его проходит мытарства⁹⁶⁴ и имеет нужду в предстательстве Церкви, а равно для духовного назидания и подкрепления окружающих и оплакивающих отшествие умершего. Скорбь обыкновенно бывает беэмолвна, и чем безмолвнее, тем глубже. Св. Церковь это безмолвие, поселяющее уныние, прерывает утешительною и самою назидательною беседою – чтением псалмов, которые могущественно обращают сетующих к молитве, прославлению Бога и тем утешают их. Обычай произносить псалмы при гробе представльшегося есть древний и произошел без сомнения из сознания потребности и важности молитвы о упокоении умершего со Святыми, для которой псалтырь есть превосходное руководство. Произношение псалмов при теле умершего мы встречаем уже ранее IV века, и особенно в этом веке. В постановлениях апостольских предписывается провожать мертвых с псалмопением⁹⁶⁵. Св. Григорий нисский упоминает о всенощном пении псалмов при гробе сестры своей⁹⁶⁶. Св. Златоуст, обращаясь к погребателю, говорит: «для чего, спрашиваю тебя, ты призываешь пресвитеров и псалмопевцев к умершему? Не для того ли, чтобы они доставили и тебе утешение и мертвого почтили»⁹⁶⁷. Об обыкновении произносить псалмы над телом покойника упоминает блаженный Иероним в 404 году. Он говорит: «псалмы петы были не только в те три дня, пока она (Павла) не погребена была под церковью возле яслей Господних, но и в течение всей седмицы»⁹⁶⁸.

Чтение псалтыря над телом умершего прерывается панихидами (т. е. всенощными пениями (παννιχις всенощный). Это название молений о преставльшиеся показывает, что начало всенощных бдений в Христовой Церкви положено молениями об исшедщих от этой жизни к иной вечной, во времена гонений, когда было много умерших за веру Христову, для моления о коих и христианского погребения их безопаснейшем и лучшим временем была ночь. Как Мученики, согласно с обетованием самого Спасителя: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небеси (Мф.5:12), своими страданиями и смертию приобрели славу Святых и вечное блаженство на небеси (Откр.6:9:11), то дни преставления их сделались впоследствии праздниками, и всенощные бдения принадлежностями праздников, а панихиды – молениями об умерших. В настоящем виде панихида есть сокращение всенощного бдения, коего только последнюю часть – т. е. утреннее пение, в сокращении, заключает в себе панихида. О древности панихид свидетельствуют в IV веке св. Григорий Богослов⁹⁶⁹, св. Златоуст⁹⁷⁰, от которого Церковь приняла молитву: «Боже духов и всякия плоти и проч.»⁹⁷¹, произносимую на заупокойных ектениях.

Чрез три дня по преставлении умерший Прав. христианин удостоивается церковного погребения или отпевания, коего, по требнику Петра Могилы, «не сподобляются не принадлежащие Церкви Православной; все отступники, умершие в своих заблуждениях, явно отлученные и нераскаянные грешники, самоубийцы от отчаяния, гнева, невоздержания, поединков; младенцы, умершие без крещения. Церковь воинствующая иа земле имеет образ небесной, и как сия не приемлет душ неочищенных от греха в свои обители, так та не приемлет телес лиц, не принадлежащих ей, в свои священные места».

Для отпевания погребального тело умершего переносят в храм Божий, а по отпетии на кладбище. По совершении краткой литии в доме над умершим тело с честию относят или иногда отвозят во храм. Между древними христианами употребительнее было несение покойника на руках⁹⁷²; что было и в Церкви ветхозаветной (Лк.7:12:14), и что особенно выражает уважение, любовь и дружбу к усопшему. Впереди гроба шествует в священном облачении священнослужитель, как духовный руководитель⁹⁷³, с иконою, яко знамением благословения для отходящего, коего вся земная жизнь протекала под особенным покровительством Святого, коего имя носил он. Шествие сопровождается пением: «Святый Боже» во славу Св. Троице, во имя Которой он крещен, Которой служил, Которую исповедал, в Которой скончался и по смерти своей сопричтен св. Ангелам, непрестанно поющим трисвятую песнь⁹⁷⁴. С псалмопением провожали тела умерших христиан издревле. Об этом обычае упоминается в постановлениях апостольских⁹⁷⁵ и у Сократа в церковной истории⁹⁷⁶.

Во храме тело умершего поставляется на средине против царских врат, лицем к востоку, по подобию христиан молящихся, чтобы не только живые но и умершие участвовали духовно в приношении таинственной жертвы, чтобы и отшедшая душа молилась купно с братиями, еще облеченными плотию и живущими на земле. Так поставляли тело умершего во храме для погребального отпевания издревле. В IV веке св. Григорий нисский, написавший житие сестры своей Макрины, говорит, что девы, стоявшие во храме около гроба ее, прерывали псалмопение, чтобы посмотреть на святолепное ее лице. А блаженный Иероним пишет о Павле, что тело ее поставлено было при отпевании среди храма. По совершении литургии, при которой стоит тело умершего, как бы участвующего с прочими в молитве и жертве, обыкновенно бывает погребальное отпевание его; что также соблюдается в Прав. Церкви издревле. Из повествования Евсевия о жизни Константина Великого можно заключать, что тело его отпето было после литургии⁹⁷⁷.

Погребение умерших, по уставу Прав. Церкви, бывает не для всех почивших одинаково, но особенное 1) для мирских человек, 2) для монашествующих, 3) для священников и 4) для младенцев. Древние христиане взирали на смерть верующих во Христа Спасителя, как на день рождения или исхода из жизни временной и скорбной для вечной и блаженной. Посему и последование погребальных Богослужений называется в богослужебных книгах исходным, в том разуме, что смерть христиан есть исхождение или исход из одной жизни в другую, подобно исходу Евреев из Египта в землю обетованную, воспетому благодарственными песнями.

1) Погребение мирских человек, как часть всенощного пения или панихида полная начинается псалмом 90 и кафизмою 17 или пением 118 псалма, во имя св. Троицы, разделенного на три статьи, из коих в первой и последней каждый стих псалма сопровождается припевом «аллилуиа» а во второй: «помилуй раба твоего» Издревле христианское погребение совершалось псалмопением⁹⁷⁸, которое, так же как и ныне, сопровождалось припевом: аллилуиа⁹⁷⁹. Псалом 118, называемый «непорочны» особенно приличен для возношения при погребении умерших. Этот псалом прославляет и умилостивляет Господа, ясно изображая блаженство умерших, ходивших в законе Господни. По пропетии псалма, Церковь со стихами, избранными из него: «благословен еси, Господи, научи мя оправданием твоим», произпосит стихиры св. Иоанна Дамаскина, составленные им в VIII веке. После псалмопения бывает на утрени канон⁹⁸⁰: так и при отпевании после псалмопения бывает канон заупоконный, с припевом: «покой Господи душу усопшего раба твоего» – творение Феофана начертарного, написанное в VIII веке на смерть брата Феодора начертанного⁹⁸¹. В этом каноне Церковь призывает в предстательство усопшему особенно св. Мучеников, как первенцев христианской кончины, сославою достигших блаженного вечного пристанища. После канона Церковь произносит самогласны⁹⁸²– св. Иоанна Дамаскина, в коих сильными чертами изображается скоротечность жизни телесной, беспомощность для нее при смерти и богатства и славы; тело по разлучении с душею – земля и пепел. «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробе лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, бесславну, неимущую вида. О чудесе! како предахомся тлению»! Но за этим изображением скоротечности жизни телесной, неизбежного разрушения и тления тела, Церковь утешительно произносит блаженны – изречения Спасителя о вечном блаженстве подвижников благочестия и добродетели. Словами Ап. Павла Церковь переносит мысли и надежды наши к будущему всеобщему воскресению мертвых. Аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершия о Иисусе приведет с ним (1Сол.4:13–18). Теже чаяния Церковь пробуждает в нас и словами Евангелия (Ин.5:21–31). Сии слова Апостола и Евангелия Церковь произносит издревле, как можно заключать из свидетельства Ареопагита, который говорит о последовании погребения:

«диакон возвещает обещания о воскресении, заключающиеся в божественном Писании⁹⁸³. Внушения надежды воскресения и жизни вечной Церковь запечатлевает молитвою разрешительною⁹⁸⁴, и чрез то подает умершему пред лицем всех прощение от грехов, примиряет его с Богом и ближними, и проливает высокое утешение в сердца скорбящих и плачущих. Чтобы прощение, подаемое умершему, было для всех ощутительнее и утешительнее, принято в Прав. Церкви влагать самую молитву в руки умершего. Разрешительная молитва произносится над умершим издревле, но в руки влагается в нашей Церкви со времен Феодосия печерского, который по просьбе варяжского князя Шимона или Симона, благословить его якоже в животе, тако и по смерти, написал слова молитвы разрешительной и вручил Симону, а Симон завещал вложить эту молитву в руки его по смерти»⁹⁸⁵.

Примеч. О молитве прощальной на всякую клятву и отлучение⁹⁸⁶, чтомой над умершим от архиерея или от духовного отца, в требнике Петра Могилы замечается следующее. Всякого человека, духовного и мирского в отлучении или в клятве, доколе живет, ни один иерей не может разрешить, разве только сам кленший или отлучивый его, или сам собою или чрез иного архиерея или иерея.

«В случае же смерти, когда отлученный исповедует свои согрешения, обещаясь, если Бог продолжит жизнь его, постараться очистить себя от клятвы, в такой нужде каждый иерей может разрешить его; и если умрет, то он разрешен, а если останется жив, то сие разрешение не действительно, так как оно совершено было не от кленшего. По смерти же не каждый, умирающий в клятве, бывает разрешен, но только умирающий в покаянии. Умершему же таковому, священник обязан возвестить кленшему его, и если сам он быть не может, то он, приявши от него власть разрешения, должен прочесть разрешительные или прощальные молитвы, хотябы уже и погребен был умерший в отлучении».

После молитвы разрешительной и примирительной, при пении трогательных песней, бывает последнее целование или прощание с умершим, для выражения разлуки его с этою жизнию, непрестающей любви и духовного нашего общения с ним во Иисусе Христе и по отшествии преставльшегося⁹⁸⁷. Это целование с умершим сохраняется в Церкви издревле, со времеп патриархов ветхозаветных (Быт.50:1). Дионисий Ареопагит, изображая погребальные обряды, упоминает, между прочим, что «предстоятель целует умершего, а за ним и все присутствующие»⁹⁸⁸. В IV веке обряд целования умерших был обычным в церкви⁹⁸⁹. Свидетельствуя любовь, какую верующие являют умершему целованием его, Церковь возглашает над гробом: «вечная память», как возглашали и древле⁹⁹⁰. «Это возглашение внушает, что умерший сочетался со Святыми и достоин наследия их⁹⁹¹. На тело умершего возливается после елеосвящения оставшийся елей, как на подвижника, имеющего пройти мытарства и достигнуть царства славы⁹⁹². Возливается крестообразно – в знамение воскресения тела умершего⁹⁹³. Гроб препровождается до могилы таким жо образом, как и во храм. В могиле умерший полагается лицем к востоку⁹⁹⁴; на гроб, опущенный в могилу, мещут персть во исполнение божественного повеления: земля ecu и в землю отыдеши. Сии слова показывают почему Церковь христианская приняла и хранит обычай не сожигать⁹⁹⁵, а полагать и зарывать тело в землю, как зерно, которое должно ожить (1Кор.15:36).

2) Погребение исходное монахов несколько отличается от погребения мирских человеков. Тело умершего монаха не омывается, дабы не открыть наготы его, а только отирается губою, напоенною теплою водою, облачается в иноческие одежды и крестообразно препоясуется мантиею, а лице закрывается, в знамение удаления и сокрытия умершего во время жизни от мира для подвигов иноческих; сверху мантии делают кресты ради Христа, Которому он распялся⁹⁹⁶. Самое последование исходное монахов заключается также в псалмопении непорочных, разделенном на две статьи, в пении антифонов⁹⁹⁷, – со стихирами св. Феофана, и впрочем, что бывает при исходном последовании мирских человеков.

3) Последование мертвеннное над скончавшимся священником⁹⁹⁸. «Егда кто от мирских священников оътидет к Господу, приходят три священницы для приготовления умершего к погребению. Понеже ему (священнику) не подобает измовену быти, обнажену от священников, то отирают его елеем чистым. Потом одевают его обычными его одеждами и в полное священническое облачение; покрывают лице его воздухом. Сей священный покров, лежащий на лице усопшего свидетельствует, что он был избранный сосуд благодати. При персях умершего священника полагают Крест и Евангелие, которое было всегдашним зерцалом его служения⁹⁹⁹, перешедшего к нему от Апостолов, из коих один не хотел расстаться с сею божественною книгою даже во гробе¹⁰⁰⁰. Отпевание тела умершего священника есть пространнейшее и торжественнейшее пение, которое составом своим подобно утрени. Несение умершего священника из дома во храм и из храма на кладбище есть крестный ход. Впереди гроба несут церковные хоругви и крест. При каждом храме, мимо которого совершается шествие, бывает звон; гроб пред храмом останавливается и совершается заупокойная лития. Так издревле совершалось погребение священных лиц¹⁰⁰¹. Последование погребения священника умершего состоит также в псалмопении, которое положено при погребении мирских человеков, в пятикратном чтении Апостола и Евангелия, предваряемом пением степен или антифонов, последуемом и сопровождаемом колокольным погребальным звоном, чтением особенной молитвы после каждого из трех первых Евангелий и чтением блаженн, в великосубботнем каноне, в чтении стихир хвалитных и самогласных св. Дамаскина; прочее бывает по чину погребения монахов.

4) Чин погребения младенческого. «Младенцами называются дети до семилетнего возраста, немогущие еще ясно различать добра и зла. Если они что сделают худое, по неразумению, им не вменяется в грех. Младенцев, по крещении умерших, погребаем, яко непорочных и безгрешных, а посему Церковь при погребении и памяти их не молится об оставлении грехов их, но только, вручая их Богу, просит Его о упокоении их в царствии небесном, по обещанию Христову (Мк.10:14): «Господи упокой младенца». Хотя и сами младенцы не соделали по крещении никакого блага, чтобы заслужить себе наследие небесного царствия, но поскольку крещением святым очистились от прародительского греха и сделались непорочны, то по заслуге Ходатая Бога и человеков, удостоиваются быть наследниками царствия Христова¹⁰⁰². Чин погребения младенческого короче прочих погребальных отпеваний. Он начинается псалмом 90, состоит в пении канона с запевом: «Господи упокой младенца», в чтении Апостола и Евангелия.

Тела умерших погребаются на особенных местах, которые древле назывались различно в нашем отечестве – кладбищами, убогими домами и скудельницами. Кладбищами и усыпальницами преимущественно назывались те места погребения, на коих были построены храмы Божии и погребаемы тела умерших, при обыкновенном благодатном напутствии Церковию¹⁰⁰³. Домами убогими назывались те кладбища, на коих погребали умерших насильственною смертию¹⁰⁰⁴; скудельницами – ямы, в коих погребаемы были по нескольку тел умерших, например, во время повальных болезней¹⁰⁰⁵. На сии скудельницы христиане Православные собирались в четверток седьмой недели по Пасхе для молитвенного поминовения умерших¹⁰⁰⁶.

Обыкновение погребать умерших на кладбищах близь церквей или в самых храмах есть древнее, особенно со времени торжества Церкви Христовой после гонений. Так св. Константин Великий и дети его погребены были во храме св. Апостолов¹⁰⁰⁷; блаженная Павла пред храмом пещеры Спасителя¹⁰⁰⁸. Это обыкновение без сомнения происходит из благочестивого желания верующих покоиться под самою сению благодатного присутствия Божия, молитвы и бескровной жертвы.

Подобно древним патриархам, кои над могилами своих присных ставили иногда памятники (Быт.19:20), христиане над могилами своих умерших ставят крест, на коем совершено наше искупление и открыт нам путь к вечному блаженству, и в коем заключается надежда нашего спасения.

После погребения Православноверующие не прекращают своих отношений любви к умершим. По древнему обычаю Православные христиане приносят об них молитвы и бескровные жертвы и преимущественио в продолжение первых 40 дней, коих священное число, по употреблению в Писании, есть время очищения от греха и умилостивления Бога (Быт.7:12. Лев. 12. Числ.14:31–34. Мф.4:2). Из сих 40 дней особенно посвящаются молитве за умерших дни, – девятый, по тому благочестивому желанию, чтобы Господь сопричислил невещественный дух умершего к 9 чинам св. Ангелов, неумолкно песнословящих Пресв. Троицу; двадцатый, как половину четыредесятидневного моления об умерших; сороковой, как последний из дней, преимущественно назначенных для молитвы о преставшихся; и особенно ради вознесения Спасителя в 40 день по воскресении Его – для того, чтобы и усопший, воскресши со Христом, вознесся, восхищенный на облацех, и предстал Судии и таким образом всегда был с Господом (1Сол.4:17)¹⁰⁰⁹. Потом особенно совершается родственниками память по умершем в дни рождения, смерти и имянин его, в знак того, что он жив и бессмертен по душе, и некогда совершенно обновится, когда Создатель восхощет и воздвигнет самое тело¹⁰¹⁰.

Дни, избранные для поминовения умерших, назначены были для этого издревле. О некоторых из них упоминается и заповедуется в постановлениях Апостольских¹⁰¹¹. Об этих днях говорят также св. Макарий александрийский¹⁰¹², св. Амвросий медиоланский¹⁰¹³, жившие в IV веке, немногие другие.

При поминовении умерших христиане употребляют коливо или кутию, приготовляя из семян, кои напоминают, что как Христос, умерши плотию, воскрес и жив, так и мы, как сказал Ап. Павел (1Кор.15:36–38) воскреснем и будем живы в Нем¹⁰¹⁴.

«Польза для отшедших в жизнь вечную от поминовений их была явлена и открыта многим Святым. Потому–то эти поминовения надобно совершать все и с возможно большим усердием, особенно же страшнейшую жертву, потому что для сего и дана она. Ибо за совершаемыя здесь молитвы и моления, чрез священныя жертвоприношения и благотворение нищим, не только согрешившим и в покаянии отшедшим из тела подается отпущение и оставление грехов, и освобождение от муки, но и праведно пожившим и имевшим благий и богоугодный конец даруется большее очищение и возвышение, близость и дерзновение к Богу, и обильнейшее просвещение от света Божия. Да памятует же всяк верный, что, если он любит своего ближняго, отшедшего отсюда, то доставит ему великия блага приношением за него жертвы и будет для него виновником великой радости, делая подаяния нищим, выкупая пленных и совершая другия дела, которыми умилостивляется Бог, особенно же усердно совершая за умершего бескровныя жертвы. Частица, вынимаемая во время страшнаго жертвоприношения, и поминовение над нею отшедшего соединяет его с Богом и дает возможность невидимо быть причастником Его и иметь общение с Ним. Получая от сего величайшую пользу, не только те братия во Христе, которые преставились в покаянии, утешаются и спасаются, но и священныя и боголюбезныя души Святых получают великую радость, когда сии жертвы совершаются ради них, и в веселии ликуют ради сей святейшей жертвы, теснее соединяясь со Христом и делаясь причастниками высшей чистоты и света и приискренне приобщаясь даров Его, молятся за нас, потому что ради сего–то и совершил Христос, и предал сие жертвоприношение, – во освящение и просвещение всех, и чтобы все были едино с Ним, как Он молился (Ин. 17:11)»¹⁰¹⁵.