Толкования святых отцов на мессианские места Библии

В 1903 г. нами издана книга под заглавием «Предызображение Иисуса Христа в ветхозаветных пророчествах и прообразах по святоотеческому пониманию их»¹. Цель и прямое назначение этой книги – служить для воспитанников духовных семинарий пособием при изучении Священного Писания Ветхого Завета. Но так как книга эта составлена по новозаветно-догматическому плану, то пользование ею в качестве такового пособия сопряжено с некоторыми затруднениями. Для их устранения и в восполнение пробелов, допущенных в ней, мы и предприняли этот новый труд, составленный в порядке текста ветхозаветной Библии, и притом на основании толкований не только святых Отцов, но и Учителей Церкви и церковных песнопений. Поэтому то, что было нами сказано о нашей книге перед защитой её в качестве магистерской диссертации в актовом зале Казанской духовной академии, то самое, с некоторыми изменениями и дополнениями, ещё с большим правом может быть повторено об этом труде.

Изучение святоотеческого изъяснения мессианских пророчеств и прообразов нужно, прежде всего, для духовной школы. И «программой для преподавания Священного Писания в духовных семинариях» в числе учебных пособий при изучении предмета рекомендуются, прежде всего, «творения святых Отец и Учителей Церкви, особенно прославившихся экзегетическими трудами» (стр. 39). И «Объяснительной запиской» к этой программе, внушается, что «по 19 правилу VI Вселенского собора² всё изъяснение Священного Писания должно совершаться под руководством святых Отцов и Учителей Церкви» (стр. 3). Но не только ни один из доселе вышедших так называемых «учебников» не удовлетворяет этому требованию³, но даже из числа многих имеющихся специальных «толкований» на отдельные ветхозаветно-библейские книги⁴ и учёных «монографий"-исследований о них⁵ лишь две книги являются исключением в этом отношении, как составленные исключительно по святоотеческим творениям: «Предызображение Господа нашего Иисуса Христа и Церкви Его в Ветхом Завете» (М. 1852 г.) протоиерея С. К. Смирнова, которое может служить пособием при уяснении мессианского, впрочем, одного лишь прообразовательного, а не и пророческого смысла законоположительных и исторических книг Ветхого Завета; и «Толкование на Псалмы» Палладия, епископа Сарапульского (М. 1872 г.). Все же другие книги в этом роде, при всей кажущейся их близости к нашей цели, или совсем не удовлетворяют ей⁶, или далеко не вполне. То по ограниченности (сравнительно с семинарской программой) исследуемого в них священного текста той или иной библейской книги⁷, то по неполноте приводимых в них святоотеческих толкований на ту или иную книгу⁸. Правда, (может быть потому-то) составители учебных руководств по предмету Священного Писания рекомендуют ученикам семинарий «для вполне благоуспешного и полезного изучения этого предмета самостоятельное домашнее чтение святоотеческих сочинений, как основывающихся не только на учёном исследовании слова Божьего, но и на идущем от апостолов предании, верными органами которого они были»⁹. Но эта сама по себе вполне желательная работа при ежедневной подготовке уроков едва ли под силу даже и преподавателю, а тем более – ученику. А за неимением надлежащего указателя¹⁰, пользование святоотеческими творениями для последних является затруднительным даже и при составлении сочинений.

Вот навстречу этой-то ощущающейся и доселе ещё не удовлетворённой потребности в святоотеческой хрестоматии для ветхозаветно-библейского экзегезиса и идёт этот наш труд, составленный исключительно на основании святоотеческих творений и обнимающий собой все ветхозаветно-библейские книги. Здесь желающий найдёт для себя самый полный сборник святоотеческих толкований на оный, обнимающий собой все заключённые в них мессианские прообразы и пророчества, тогда как вышеупомянутый труд о. С. К. Смирнова¹¹ рассматривает одни лишь первые, а в иностранной богословской литературе есть труд, в котором собраны и разобраны различные мнения святых Отцов Церкви лишь о вторых¹² и несколько катен на отдельные книги Ветхого Завета¹³. Правда в нашей книге приводятся святоотеческие толкования лишь мессианских библейских мест; но, во-первых, и «объяснительной запиской к программе для преподавания Священного Писания в духовных семинариях» при «изъяснении всего Священного Писания под руководством святых Отцов и Учителей Церкви» рекомендуется «обращать особое внимание на так называемые классические места, т. е. те, в которых содержатся прообразования или пророчества о Мессии» (стр. 3 и 4); во-вторых, из сравнения нашей хрестоматии с семинарской программой усматривается полное совпадение их в существенном, и в первой большее количество излишних мест, нежели недостающих сравнительно с последней. Наконец, и сомнение в полноте собрания «святоотеческих толкований». Ввиду того, что мы пользовались их творениями, лишь переведёнными на русский язык, также легко устраняется тем, что непереведённых святоотеческих экзегетических творений осталось очень не много¹⁴. Значительная же часть их уже переведена и притом большей частью – при наших духовных академиях под руководством и наблюдением специалистов древних языков¹⁵. Наша же задача, как уже сказано,– дать возможность воспитанникам духовных семинарий на основании указанных нами здесь цитат из святоотеческих творений самостоятельно и более обстоятельно познакомиться с святоотеческими толкованиями того или другого мессианского места непосредственно по их творениям. Так как в русском переводе они имеются, вероятно, при всех семинариях, тогда как в подлиннике они есть только при духовных академиях. В этом нашем труде не игнорируются и творения Учителей Церкви, экзегетическим трудам которых и семинарской программой, и объяснительной к ней запиской, и вообще практикой Русской Церкви и богословской науки придаётся такое же значение, как и святоотеческим. По крайней мере, мы имели возможность пользоваться из переведённых творениями бл. Феодорита,– по Боссюэту,– «самого учёного толкователя между греческими Отцами» (Вигуру т. 1, стр. 229, 5),– на все книги Ветхого Завета (в особом издании), – и бл. Иеронима – «самого сведущего в знании Св. Писаний, Отца Западной Церкви и замечательного комментатора и объяснителя священных книг, по преимуществу Ветхого Завета и, в частности, пророков» (ibid. стр. 231–3) (по переводу в «Трудах Киевской Д. А.»)¹⁶.

При этом нельзя пройти молчанием взгляд князя С. Трубецкого, которому избранный нами «старинный метод истолкования отдельных священных текстов Ветхого Завета в смысле мессианских предсказаний и прообразований является искусственным и неправильным»¹⁷. Разделяющих такой взгляд отсылаем к 1 главе 1 части нашего труда¹⁸, из которой они увидят, что по учению Самого Иисуса Христа и Его апостолов, не «только весь Ветхий Завет в своём целом был проникнут (мессианской) верой в Царство Божье», но и «в отдельных частях»¹⁹. Затем – ко 2 главе той же части указанного труда (стр. 32–42), из которой они увидят, что мы руководимся не «средневековой экзегезой, – по словам князя Трубецкого, – всего более способствовавшей затемнению смысла и ложной оценке Ветхого Завета», а экзегезой первых и особенного «золотого» века и притом не одного «Александрийского толкования», обвиняемого им в «произвольном (будто бы) отрывании текстов от целого и вкладывании в них, (якобы) чуждого им смысла путём всевозможных ухищрений и натяжек», но и Антиохийского и Восточно-Сирийского (или Эдесско-Низибийского), одинаково усматривавших в ветхозаветных библейских книгах мессианский элемент²⁰. Далее – к 3 главе стр. 43–61), в которой устанавливается святоотеческий взгляд на мессианские пророчества и прообразы, не «препятствующий цивильному историческому и нравственному пониманию великой книги», как этого опасается князь Трубецкой. И, наконец, – к 4 главе (стр. 62–89), из которой они увидят, что и мы и при «искусственном и неправильном, – на его взгляд, – методе истолкования отдельных священных текстов Ветхого Завета» однако согласны с ним в том, что «чтобы понять мессианский смысл Ветхого Завета и его отношение к христианству – новозаветному мессианизму, выросшему на его почве, необходимо рассматривать религиозную историю Израиля в её целом». На чём,– добавим,– в основе своей и зиждется весь наш труд, ибо и святые Отцы и Учители Церкви, толкованиями которых мы пользовались, изъясняли всё Святое Писание как «проникнутое мессианической верой»²¹, на чём так настаивает князь С. Трубецкой, – а не отдельные только тексты из него. Правда значительное большинство мессианских библейских мест оказывается частного, единоличного святоотеческого понимания и толкования. Но есть много таких мест, по признанию двоих Отцов и притом иногда разных школ; немало мест, признанных за мессианские троими святыми Отцами и – более чем троими²². Впрочем, по словам Викентия Лиринского, «для узнания согласного учения Отцов нет нужды собирать свидетельства многих из них»²³; «и нельзя не согласиться с таким замечанием, – добавляет к этому преосвященный М. М. Макарий, – ибо не все Отцы имели случай писать о каждой откровенной истине, и многие их писания не дошли до нас»²⁴. Тем более нельзя не согласиться с замечанием Викентия Лиринского, – добавим мы от себя, – что, как видно из обзора святоотеческой экзегетической литературы, далеко не все святые Отцы занимались специальным экзегезисом ветхозаветно-библейских книг²⁵. А многие из них, так сказать, случайно приводили мессианские изъяснения тех или других мест из них²⁶. Другие же, может быть, были и согласны с ними в этом, но не имели повода выказать такое своё понимание.

При этом должно заметить, что святоотеческие творения, особенно экзегетические, по своему внутреннему характеру и по характеру отношения к священному тексту, резко разделяются на две группы соответственно двум направлениям, господствовавшим в тогдашней богословской мысли: идеалистическому, унаследованному от философии Платона так называемой Александрийской школой, и реалистическому, заимствованному от философии Аристотеля школой Антиохийской. Поэтому даже творения святых Афанасия и Василия Великих, Григория Богослова и Григория Нисского, учеников так называемой Ново-Александрийской школы, отличавшейся аллегоризмом и мистицизмом в толковании Священного Писания, уже значительно ослабленным сравнительно с древней Александрийской школой, заключают в себе довольно обильный материал при изучении мессианских мест ветхозаветных Священных Писаний²⁷. Но ещё более этого материала в творениях св. Кирилла Александрийского, который является крайним выразителем и представителем созерцательного направления древней Александрийской школы, почему и творения его отличаются крайним аллегоризмом и мистицизмом. Гораздо менее в ветхозаветных священных книгах усматривается мессианских пророчеств и прообразов теми из святых Отцов и Учителей Церкви, которые были учениками Антиохийской школы (и примыкавшей к ней по своему направлению школы Восточно-Сирийской или Эдесско-Низибийской), основным принципом которой был реализм, раскрывавший в Священном Писании преимущественно буквальный смысл. Таким характером отличаются творения святых Иоанна Златоуста и Ефрема Сирина²⁸, а также св. Кирилла Иерусалимского и бл. Феодорита. В тех случаях, когда встречается единичное мессианское толкование Св. Отца Церкви, а равно и в тех, когда они разногласят между собой в этих толкованиях, – как известно, – «голос самих Отцов должен быть уже поверяем голосом Церкви вселенской»²⁹, выражающимся, в частности, в её богослужении³⁰. Ибо «Церковь принимает в таинственном смысле большинство мест Писания, которыми она пользуется в своих священных службах и в богослужебных книгах»³¹, так как наше «богослужение в главных частях приняло окончательный вид до отделения от неё западных христиан»³². К сожалению, доселе ещё мало было обращено внимания на наши богослужебные книги в этом отношении³³. Желая восполнить и этот пробел, мы в своём новом труде собрали из богослужебных книг все песнопения, имеющие мессианский характер, снабдив некоторые из них переводом по трудам профессора Евграфа Ловягина: «Богослужебные каноны на славянском и русском языках» (издание 2 СПб, 1870 г.) и Ивана Ловягина: «Воскресная служба Октоиха...» (издание 3 СПб, 1910 г.). Наконец, позволяем себе обратить внимание ещё на одну особенность святоотеческого экзегезиса, нелишённую интереса и значения ввиду того, что в последнее время идёт оживлённая полемика по вопросу о сравнительном достоинстве еврейского и греческого текстов Библии Ветхого Завета, а в связи с этим – и славянского и русского переводов её. «Толковательные труды Отцов Церкви опираются почти исключительно на тексте перевода 70-ти³⁴, а не на еврейском подлиннике, к которому лишь изредка и только некоторые из них обращались иногда. Исключение из этого общего правила представляют лишь немногие толковники из природных Иудеев или Сирийцев»³⁵, как то: св. Иустин Мученик и св. Ефрем Сирин, а в нашем труде кроме них – ещё св. Ириней Лионский. Ввиду этого мы приводим в своём труде как славянский (перевод с греческого), так и русский (с еврейского) тексты и для удобства пользования книгой, и чтобы показать преимущества первого перед вторым в святоотеческих экзегетических трудах³⁶.

Изучение святоотеческих толкований мессианских пророчеств и прообразов имеет ещё важное значение библейско-историческое, в частности – ветхозаветно-библейское, так как и Церковью³⁷ и святыми Отцами её³⁸, и отдельными как православными³⁹, так и инославными⁴⁰ богословами, и даже еврейской синагогой⁴¹ признаётся, что сущность и главный смысл ветхозаветной истории еврейского народа заключается в мессианской идее⁴².

Наконец, если не прямо, то косвенным путём изучение святоотеческих толкований может послужить духовной школе, а равно и обществу, в апологетическом отношении. К сказанному об этом нами во «вступлении» к нашей книге («Предызображение Иисуса Христа...» стр. 1–3) здесь добавим лишь следующее. По справедливому замечанию Лютарда, «кто Иисус Христос – это вопрос, волнующий мир с тех пор, как Церковь веру в Него сделала своим исповеданием»⁴³. Но этот старый богословский вопрос о лице Иисуса Христа не потерял своего интереса и в настоящее время, когда и по заявлению самой Церкви Русской, и её пастырей, и других высоко просвещённых радетелей её, «мы переживаем нелёгкой формы религиозный кризис», касающийся именно этого вопроса. «В последнее время, – пишет один из пастырей⁴⁴, – при содействии талантливо пишущего пера и при усердном содействии печати в устном общественном обмене мысли и ко времени, и без времени, научно-серьёзно, и дерзко-кощунственно вопрос о Христе-Спасителе нашем подвергается такому же громкому обсуждению, критике и иногда очень нещадной, как и все вековые и основные вопросы веры и христианской нравственности»⁴⁵. Таковы у нас так называемые философско-богословские сочинения графа Л. Н. Толстого⁴⁶, а на Западе – проф. Адольфа Гарнака⁴⁷ и другие. Хотя христологические заблуждения этих новейших арианствующих богословов уже нашли себе основательный критический разбор со стороны православных богословов⁴⁸; при всём том, думаем, не лишним будет и наш труд, направленный против них косвенно – путём положительного утверждения отрицаемой ими истины. По изречению бл. Августина, «Новый Завет скрывается в Ветхом, а Ветхий открывается в Новом». На этой тесной связи и полном взаимном согласии обоих Заветов, вещавших о Христе, и построено святоотеческое толкование мессианских пророчеств и прообразов, которым доказывается, что «Иисус Христос вчера, и сегодня, и во веки Тот же» (Евр.13, 8), а следовательно, непростой человек, а вместе и Бог, т. е. Богочеловек, ибо «цель и отличительная черта Священного Писания, – по справедливому замечанию св. Афанасия Великого, – возвестить нам о Спасителе две истины: что Он всегда был Бог... и что напоследок соделался человеком... и сие даётся разуметь во всём богодухновенном Писании. Почему читающий Божественное Писание должен изучать и ветхозаветные изречения и в Евангелиях усматривать Господа, соделавшегося человеком»⁴⁹. Изучение же ветхозаветных Священных Писаний мы основываем исключительно на творениях святых Отцов и Учителей Церкви, «глубокий взгляд которых на дух этих Писаний и духовное понимание их столь отличны от современного Западного плотского и буквально-филологического, а нередко – и рационалистического понимания их» (Профессор Казанской Д. А. П. А. Юнгеров). «Святые Отцы, для которых Христос и христианство составляли постоянно личную жизнь, всецело проникались духом откровенного Писания и понимали последнее совершеннейшим образом»⁵⁰.

Но как «для самих евреев, – по разуму святых Отцов Церкви, – конечно, большее значение, чем прообразы, имели пророчества, которые прямее и яснее раскрывали мессианскую идею»⁵¹, – так, по сознанию современных богословов, – «они в особенности приспособлены к тому, чтобы служить и в настоящем веке обширных познаний и просвещённых исследований «свидетельством об Иисусе Христе»⁵² и являются «самым сильным доказательством» о Нём⁵³.

Вообще же, по мнению современных непредубеждённых мыслителей, «пророчества о появлении Мессии, предсказанные целым сонмом ветхозаветных пророков, и исполнение их рождением Христа и всей Его жизнью, – представляют такое многознаменательное событие, которое не оставляет никакого сомнения в Божественном происхождении Богочеловека»⁵⁴. Ибо «если бы даже один человек предсказал за сотни и тысячи лет вперёд о будущем рождении Мессии, и предсказание его сбылось в точности, – рассуждает профессор Шилтов, отчасти повторяя, отчасти развивая подобные же мысли Паскаля⁵⁵, – то и этого было бы достаточно, чтобы считать подобное предсказание боговдохновенным и уверовать в Божественность Христа. Между тем событие это было предвозвещено целым сонмом святых пророков и с такими мельчайшими подробностями о рождении, всей жизни, смерти и воскресении Мессии⁵⁶, что всё написанное, несомненно, относится к личности Христа»⁵⁷. «Будучи свободны от предубеждений евреев, мы можем теперь соображать и сравнивать все предшествовавшие пророчества относительно Мессии с повествованиями Нового Завета с духом и историей христианства. И усмотрев из всего, что уже исполнилось, что первые суть копии с последних, мы вправе вывести заключение, что пророчества действительно свидетельствуют об Иисусе»⁵⁸.

Эту-то именно работу, под руководством святых Отцов и Учителей Церкви, мы и намерены постепенно выполнить, предлагая теперь лишь 1-й выпуск. И только по окончанию всей этой работы можно будет судить о том, насколько наш труд оправдает большие надежды и ожидания одного апологета, который свой «краткий обзор ветхозаветных пророчеств, свидетельствующих об Евангелии и его Основателе», заключает словами: «если и эти пророчества представляют какие-либо следы перста Божьего, то как сильно должно быть убеждение, произведённое полным обозрением их на умы тех, которых прилежно ищут в Священном Писании и видят, как ясно они свидетельствуют об Иисусе Христе»⁵⁹. Во всяком случае, если «исследование мессианских пророчеств (одного) пророка Исаии приводит к несомненному выводу о Богочеловеческом достоинстве Христа Спасителя», как вполне справедливо заключает автор этого исследования, – то тем более к этому должно приводить исследование не только всех ветхозаветных пророчеств, но и всех прообразов, в каковом ещё более и яснее «откровенная личность Мессии и реальная личность Иисуса Христа являются единой личностью Искупителя». Ибо, действительно, «человеческий разум отказывается признать случайностью это поразительное совпадение Откровения с действительностью», а, напротив, из того, что при этом «Личность Иисуса Христа открывается миру за несколько веков до Его пришествия с необычайной определённостью», вынуждается признать как непреложную истину, премирное или что то же – вечное происхождение, а, следовательно, и Божественное достоинство Его⁶⁰. При всём том, однако, и по завершению начатого нами полного обзора мессианских пророчеств и прообразов, мы сочтём себя, – по выражению Кейта, – «не потерявшими своей награды, не вотще трудившимися, если хотя один неверующий сделает первый шаг к полному и чистосердечному исследованию истины, если один сомневающийся ум убедится, если один христианин утвердится в своей вере, если хотя один атом присоединится к массе доказательств»⁶¹.

В заключение приводим сполна имена святых Отцов и Учителей Церкви, творениями которых мы пользовались при составлении этого выпуска и имена которых, а равно и названия их творений большей частью сокращённо цитировали в нём.

1) «Ап. Варнавы послание» – см. «Писания мужей апостольских», издание св. П. Преображенского (1862 г.).

2) Св. Иустина Мученика и Философа – «1 Апология» и «Разговор с Трифоном Иудеем» – см. его «Сочинения», издание св. П. Преображенского (1864 г.).

3) Св. Иринея Лионского «Пять книг против ересей» – см. его «Сочинения», издание того же (1871 г.).

4) Св. Киприана Карфагенского творения т. 1–2 (1860–1862 гг.).

5) Св. Афанасия Великого – ч. 1 (1851 г.), ч. 2 (1852 г.), ч. 3 (1853 г.), ч. 4 (1854 г.).

6) Св. Василия Великого – ч. 5 (1844 г.), ч. 6 (1845 г.).

7) Св. Григория Богослова – ч. 4 (1844 г.).

8) Св. Григория Нисского – ч. 1 и 2 (1861 г.), ч. 5 (1863 г.), ч. 6 (1864 г.), ч. 8 (1871 г.).

9) Св. Ефрема Сирина – части 2 и 3 (М. 1849 г.), ч. 6 (1887 г.).

10) Св. Иоанна Златоуста – т. 1 (СПб, 1895 г.), т. 2 (1896 г.), т. 4 (1898 г.), т. 6 (1900 г.); его же «Беседы на Евангелие от Матфея» ч. 1–3 (М. 1843 г.); его же «Беседы на Евангелие от Иоанна» (ч. 1–2; СПб, Духовная Академия 1862 г.); его же «Толкования на послание к Римлянам (издание 1855 г.) и «Толкования на послание к Евреям» (издание 1859 г.).

11) Св. Исидора Пелусиота – т. 1–3 (Москва. 1859–1860 гг.).

12) Св. Кирилла Александрийского – ч. 1–3 (М.Д.А. 1880–1884 гг.); ч. 4–5 (1886–1887 гг.); ч. 6–8 (1887–1890 гг.); ч. 9 (1891 г.); ч. 10 (1897 г.) и ч. 11 (1898 г.).

13) Св. Кирилла Иерусалимского «Огласительные и тайноводственные поучения» в переводе Ярославской Духовной Семинарии, издание 2 (Москва. 1822 г.).

14) Св. Ипполита Римского – тв. вып. 1, издание в русском переводе Казанской Д. А. в 1898 г.; его же «Против Иудеев» в «Христианском Чтении» за 1841 г., ч. 2.

15) Св. Климента Александрийского – «Педагог» и «Строматы» в переводе Н. Корсунского 1-е – 1890 г., 2-е – 1892 г. (Ярославль).

16) Св. Епифания Кипрского – «Панарий» (или «Об ересях» – «Против ересей») тв.– ч. 1 (1863 г.); ч. 2 (1864 г.); ч. 3 (1872 г.); ч. 4 (1880 г.) и ч. 5 (1882 г.).

17) Преподобного Нила Синайского – тв. ч. 1 и 2.

18) Бл. Феодорита Епископа Кирского творения части 1 (1855 г.); 3 (1856 г.); 5 (1857 г.) и 6 (1859 г.); (Москва).

19) Бл. Иеронима, Епископа Стридонского тв. т. 2 (1864 г.); т. 1 (1868 г.); части 7–8 (1882 г. Киев); ч. 9-(1883 г.); ч. 10 (1886 г.); ч. 11 (1889 г.); ч. 12 (1894 г.); ч. 13 (1896 г.); ч. 14 (1898 г.) и ч. 15 (1900 г.).

У Самарян было ожидание пришествия Христова (Ин.4, 25) из Писаний Моисея, который в самом начале их уже сообщает откровение о Сыне, ибо слова «сотворим человека по образу нашему и по подобию» сказаны к Сыну (Св. Иоанн Златоуст «Беседы на Евангелие от Иоанна» ч. 1, стр. 385–386).

Св. Кирилл Александрийский, имея в виду 1Кор.15:21, 22, 45–49 и Рим.5:18–19 говорит: ясно, что в первом Адаме прообразуемо было тогда таинство Христа, не во всём сходные черты образа сохраняющее, но различные и даже противоположные (его тв. ч. 4, стр. 23)⁶².

Св. Ириней Лионский: Как сам первозданный Адам получил состав свой из земли невозделанной и ещё девственной (ст. 5) и был создан рукою Божьей, т. е. Словом Божьим; так и Сам Он Слово, восстановляя в Себе Адама, справедливо получил рождение для восстановления Адама от Марии, которая была ещё девою. («Против ересей» кн. III, XXI, 10, стр. 358–386).

Св. Амвросий Медиоланский: Адам произошёл из девственной земли: Христос от Девы; оба произошли не от семени мужеского. Тот произошёл от девы (земли) неповреждённой, Сей от неприкосновенной («Беседы на Евангелие от Луки» кн. 1, гл. 4).

Он же: Первый человек получает жизнь от вдуновения в него жизни Божественной: Иисус Христос воплощается по наитию Св. Духа и οсенению силы Вышнего (Лк.1, 35); «тако и писано есть, – говорит Апостол, – бысть первый человек Адам в душу живу, последний Адам в дух животворящ» (1Кор.15, 45). Первый человек – от земли и неба. Второй – от неба и земли. Сей – от Бога и Марии земной, тот – от земли и Духа небесного (протоиерей С. К. Смирнов, «Предызображение Иисуса Христа», стр. 47).

Св. Василий Великий: Первый Адам получил бытие не от сочетания мужа и жены, но образован из земли; и последний Адам, обновлявший повреждённое первым, приял тело, образовавшееся в девической утробе, чтобы через плоть быть «в подобии плоти греха» (Рим.8, 3) (тв. ч. 6, стр. 280)⁶³ .

По мнению св. Амвросия Медиоланского, «сие владычество первого человека над животными, данное ему предварительным благословением Божьим (Быт.1, 28) и выразившееся в наречении имён животными, прообразовало духовное владычество Христа над всем миром, власть над небом и землёй» (Мф.28, 18; Евр.1, 2) (Толкование на Евангелие от Луки – у протоиерея Смирнова, стр. 48–49).

По мнению св. Иоанна Златоуста, сон первого Адама, наведённый на него Самим Богом, был прообразом происшедшей по воле Отца (Ин.10:18, 14:31, 15:45) смерти Иисуса Христа – «последнего Адама» (1Кор.15, 45), источившего из ребра воду и кровь (Ин.19, 34). «Когда Адам уснул, было взято ребро. Когда наступил сон для тела Христова, отверзлось ребро (говорю о сне на кресте)» (тв. ч. 6, стр. 797). Так же рассуждают и преподобный Нил Синайский (тв. ч. 2, стр. 269) и св. Епифаний Кипрский (тв. ч. 5, стр. 265–266).

Чудесное «создание жены (Евы) из ребра Адамова, – по мнению св. Иоанна Златоуста, – как бы в образе предвозвещало имевшее быть рождение от Девы» (Беседы на Евангелие от Иоанна ч. 1, стр. 303–304). Он же: «Как Адам без жены произвёл жену, так и Дева без мужа родила мужа⁶⁴. Как от Адама Бог взял ребро и через это нисколько не уменьшил Адама, так и в Деве Он образовал одушевлённый храм и не лишил Её девства; целым остался Адам и по взятию от него ребра; неповреждённой осталась Дева и по исшествию из Неё Младенца» (тв. т. 6, стр. 696).

По мнению св. Амвросия Медиоланского, «Христос без одежды восходит на крест (именно потому, что) как первый человек наг обитал в раю, так и второй человек (1Кор.15, 47) вошёл в рай» (Беседы на Евангелие от Луки кн. 4, гл. 4; у протоиерея Смирнова «Предызображение Иисуса Христа», стр. 48).

А Св. Иоанн Златоуст находит, что «после воскресения Христа в Нём восстанавливается древний образ Адама, ибо Он был наг и нагим не казался» (Ин.20, 6–7, 14) (тв. т. 6, стр. 797).

Св. Ириней Лионский: «Писание, обозначая имевшее быть, говорит, что когда Адам скрылся вследствие непослушания, Бог пришёл к нему вечером (славянское «пополудни»; русский перевод «во время прохлады дня»), воззвал его и сказал ему: «Где ты?» Это значит, что в последние времена то же Слово Божье пришло воззвать человека, напоминая ему о деяниях, живя в которых, он скрылся от Господа. Ибо как тогда Бог говорил Адаму вечером, ища его, так в последние времена тем же голосом взыскал и посетил род его» (кн. V, гл. XV, 4; стр. 622)⁶⁵.

А «глас стоп, предшествовавший Богу и возвещавший осуждение Адамово, – по мнению св. Ефрема Сирина, – изображал тот глас Иоаннов, который должен предшествовать Сыну Божьему» (Мф.3, 11) (тв. ч. 6, стр. 327).

В смысле «первоевангелия» объясняют эти слова святые Климент Александрийский («Увещание к Эллинам» гл. 10, стр. 164), Киприан Карфагенский («Против Иудеев» кн. 2, 9: стр. 39–40), а также св. Епифаний Кипрский, по словам которого «тогда Он впервые предвозвещён был» (тв. ч. 5, стр. 264–265), «ибо Семени жены нигде не оказывается, поэтому не иначе, как иносказательно, к Еве относится вражда между рождаемым от неё и змием и бывшим в змии дьяволом и завистью. Но всё в совершенстве не может быть исполнено в Еве, а истинно имело быть исполненным в Семени святом, избранном, единственнейшем, явленном только от Марии, а не от сопряжения с мужем. Ибо Сын Её пришёл сокрушить силу дракона и извивающегося змия, бегущего и говорящего, что он овладел всей вселенной».

Св. Ириней Лионский: «Вражда между семенем жены и змия будет до тех пор, пока не придёт Семя, предопределённое попрать главу его, Которое и родилось от Марии («Против ересей» кн. III, гл. XXIII, 7; стр. 395), ибо «эту вражду Господь сосредоточит в Себе Самом, сделавшись человеком от жены и поправ его (змия)» (ibid. кн. IX, гл. XL, 3; стр. 570). «С этого времени (т. е. со времени «первоевангелия») проповедовалось об имевшем родиться от жены Девы по подобию Адамову как о блюдущем главу змея, т. е. о Семени, о Котором говорит Апостол (Гал.3, 19), а ещё яснее (Гал.1, 4)» (ibid. кн. V, гл. XXI, 1, стр. 635)⁶⁶.

«Умерщвление первее насадивый твари, зверя злодейственного воображся в естество, омрачается плотским пришествием, утру явльшуся приразився Владыце, сокрушити свою враждебную главу». Т. е. «Тот, кто изначала насадил смертность в твари, облёкшись в естество коварного змея, сам помрачается пришествием Христа во плоти, приразившись к явившемуся свету – Владыке, для сокрушения собственной враждебной головы» (2 кан. Богоявл. п. 3, т. 1).

Св. Афанасий Великий: «В саду началось страдание Христово, ибо в раю пал Адам. Христос вкушает желчь, дабы уврачевать сладость горького удовольствия Адамова; поражается копьём в ребра, дабы исцелить ребро Адама» (у протоиерея Смирнова, стр. 52).

Св. Григорий Богослов: «Для сего и древо против древа и руки – против руки; руки, говорю, мужественно простёртые, против руки, простёртой невоздержанием. Для сего – вознесение (на крест) против падения, желчь – против сладости, смерть – против смерти, воскресение – для воскресения» (ibid).

Св. Амвросий Медиоланский: «Каково таинство закона: первый человек пал по совету жены; второй, рождшийся от Девы, восставил падшего. Зло от жены, и благо от жены. Евою преданы мы рабству, через Марию освобождены. Евой низведены до земли, Марией возводимся к небу. Ева подвергла нас осуждению через плод древа: Мария избавила нас даром древа, ибо Христос повешен на древе, как плод. Древом мы умерли, древом ожили. Древо открыло нашу наготу, древо же покрыло нас листвием всепрощения. Древо породило терния и волчцы, древо произвело упование и спасение» (ibid. стр. 52–53).

Св. Иоанн Златоуст: «Чем победил человека дьявол, тем же преодолел его Христос; взяв его орудия, Он ими и победил его... Дева, древо и смерть были знаками нашего поражения: девою была Ева, так как тогда она ещё не познала мужа; древом было древо рая; смертью было наказание Адама. Но вот, опять дева, древо и смерть; эти знаки поражения сделались знаками победы. Вместо Евы – Мария; вместо древа познания добра и зла – древо креста; вместо смерти Адама – смерть Христова. Чем победил дьявол, тем и сам побеждается. Через древо поразил дьявол Адама; через крест преодолел дьявола Христос; то древо низвергло в ад, это же древо и отошедших извлекло оттуда. И опять то древо укрыло пленника обнажённого: это же древо с высоты открыло всем Победителя обнажённого. Также и смерть: на ту смерть осуждались те, кто будут жить после неё, эта же смерть воскресила и тех, кто жил прежде неё» (его твор. т. 2, стр. 434–435).

И в церковных песнопениях встречается подобная параллель: «Постити отвергийся Адам, вкушает смертоносного древа первый: но сего грех потребляет Распныйся вторый», т. е. «Первый Адам, отказавшись от поста, вкушает от смертоносного древа: но его грех заглаждает распятием второй (Адам – Христос)» (Октоих гл. 2, Нед. Утр. кан. 2, п. 5, т. 1).

Св. Кирилл Александрийский: «От Адама родился Каин, который пусть представляет у нас лицо Израиля, о котором написано: «Сын Мой первенец Израиль» (Исх.4, 22) (его тв. ч. 4, стр. 32 и 34).

Он же: «Авель бысть пастырь овец, так Еммануил управляет словесным стадом, и Сам есть «Пастырь добрый» (Ин.10, 11), Который «на месте тучном и на пажити хорошей», – как написано (Ис.30, 23), – пасёт вышние и земные стада» (ibid. стр. 34).

Св. Ефрем Сирин: «Возбудив к себе зависть добродетелью, он (Авель) смерть претерпел и, став прообразом Владыки Христа, упокоевается во веки веков» (его «Беседы на Евангелие от Иоанна»; т. 4, стр. 354).

Св. Амвросий Медиоланский: «Каин представляет народ иудейский, Авель – Христа. Каин, водимый ненавистью за то, что Господь призрел на Авеля и на дары его, убил его. Подобным образом и Иудеи, видя знамения, творимые Христом, убили Того, Который был братом их по плоти» («Толкование на Апокалипсис» 3, 650; у протоиерея С. К. Смирнова «Предызображение Иисуса Христа», стр. 55–56).

Св. Кирилл Александрийский: «Кровь Авеля, быть может, вопияла только против одного убийцы; честная же кровь Христова вопияла против жестокости и неблагодарности Иудеев (Мф.27, 25), но избавила мир от греха, как пролиянная за него. Поэтому Божественный Павел говорит, что мы, оправдываемые верой, „приступили к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева” (Евр.12, 24)» (его тв. ч. 4, стр. 38)⁶⁷.

«Древле убо проклята бысть земля Авелевою очервленившися кровию, братоубийственною рукою: боготочною же Твоею кровию благословися окроплена» (Октоих 1 гл. Нед. Утр. Канон крестовоскр. п. 7, т. 1).

Бл. Иероним: «Священная История повествует, что очень многие старейшие дети были отвержены Господом и избирались младшие во образ синагоги и Церкви. Старший Каин отвергается, а младший Авель избирается» (его тв. т. 10, стр. 380).

Св. Ефрем Сирин: «В Сифе, который по всему подобен был Адаму, представлено нам подобие Сына Божия (Евр.1, 3), Который есть образ родившего Его Отца, как Сиф есть образ родившего его Адама» (Толкование на кн. Бытие, гл. 5, тв. т. 8, стр. 309; М. 1853 г.)⁶⁸

Он же: «В Енохе увидел Адам образ Спасителя нашего, Который отверз рай и ввёл в оный изгнанного, увидел тайну Вертоградаря, Который блюдёт у Себя благодать – ключ от рая» (тв. т. 6, стр. 417).

Св. Епифаний Кипрский: «О Христе пророчествовал Ламех, действительно изъясняя пророчество, заключённое в имени Ноя, которое значит упокоение, т. е. Христос, в Котором почил Отец и Св. Дух Его; в Нём обрели покой и все святые человеки, упокоившись от грехов» (тв. ч. 1, стр. 270)⁶⁹.

Св. Кирилл Александрийский также находит, что Ной прежде всего самым именем своим прообразовал Христа, Который «Сам есть истинный Ной, т. е. правда и покой; так толкуется это имя» (Тит.3, 5; Рим.2, 21–26). Затем, «в совершившемся относительно Ноя мы полагаем,– говорит он как бы какое изображение и прообраз спасения через Христа» (его тв. ч. 4. стр. 46, 57, 65; ср. св. Киприан Карфагенский тв. ч. 1, стр. 339).

Св. Иустин Мученик: «Праведный Ной при потопе с прочими людьми, т. е. с женою своей, тремя сыновьями и жёнами их, составляя числом 8 человек, были символом того дня, в который наш Христос явился, восставши из мёртвых, и который есть по числу восьмой, но по силе всегда первый» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 138, стр. 374).

По мнению св. Ефрема Сирина, «всюду разлившиеся и всё потопившие собою воды потопа послужили образом неугасимого огня, имеющего явиться во втором пришествии Христа как Судии и Мздовоздаятеля». «Когда Христос придёт с неба,– говорит он,– тотчас неугасимый огонь потечёт, всюду пред Лицом Христовым и покроет» всё. Ибо потоп, бывший при Ное, служил образом сего неугасимого огня. Как потоп покрыл все вершины гор, так и огонь тогда покроет всё» (тв. ч. 4, стр. 126).

По мысли св. Иустина Мученика, Ной как «начальник нового рода» по потопе (Быт.9, 19) прообразовал собой Иисуса Христа, явившегося начальником новой Церкви и общества. «Христос, перворождённый всей твари, сделался также началом нового рода, возрождённого Им посредством воды и веры и дерева, содержащего таинство креста, – говорил, он,– как Ной спасся на древе, плавая по водам с семейством своим» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 11, 19 и 138; стр. 150, 163 и 374).

Бл. Феодорит: «Ной предсказал, что Бог вселится в селениях Симовых (по Библии: «Благословен Господь Бог Симов»). Определённым концом пророчество сие имело таинство домостроительства, когда Сам Бог Слово, Единородный Сын Бога и Отца, воплотился и вочеловечился и храмом Своим нарёк от семени Давидова и Авраамова восприятую плоть: ибо от Сима вели род Давид и Авраам» (тв. ч. 1, стр. 59).

Св. Иоанн Златоуст: «Мелхиседек был вместе и царь, и священник: ему надлежало быть образом Христа, и Писание (очевидно Евр.7, 1–3) ясно упоминает о нём» (тв. т. 1, стр. 736).

Бл. Феодорит: «Мелхиседек – иерей и царь, потому что был образом истинного Иерея и Царя» (разумеется Иисуса Христа) (его тв. т. 3, стр. 260).

Св. Кирилл Александрийский в частности указывает что «Мелхиседек есть образ священства Христова. Для доказательства этого, – говорит он, – думаю, не нужно много говорить, так как для этого достаточно и одного Священного Писания» (очевидно, разумеется Евр.6, 20) (его тв. ч. 1, стр. 234; ч. 4, стр. 82. 105; ср. Златоуст «Толкование на послание к Евреям» стр. 211; его же тв. т. 1, стр. 736).

Св. Епифаний Кипрский, как бы продолжая и развивая эту мысль св. Кирилла Александрийского, говорит: «У сего св. Мелхиседека уже не было после него преемства, а также и прекращения священства; он пребывал священником во всё время своей жизни. И ещё в Писании зовётся священником, потому что никто не был его преемником, никто не нарушил его священства во время его служения. Так и Господь наш (т. е. Иисус Христос) священствует пред Отцом, прияв человеческое смешение, чтобы стать за нас священником но чину Мелхиседекову (Евр.6, 20), т. е. по такому чину, который не имеет преемства, принести Самого Себя на крест, чтобы разрушить всякую жертву Ветхого Завета, и в то же время священнодействуя совершеннейшую и живую жертву за весь мир, – Сам жертва, Сам заколение, Сам Священник, Сам жертвенник, Сам Первосвященник, Сам овча, Сам агнец» (его тв. ч. 2, стр. 141–442).

Бл. Феодорит: «Мелхиседек имел на себе образ Владычнего священства, почему, конечно, за дар Аврааму дал хлеб и вино, потому что и в этом надлежало ему показать в себе образ» (тв. т. 1, стр. 64). «Сие принёс Аврааму, духовно провидя в чреслах патриарха Первообраз собственного своего Первосвященства» (его же тв. т. 3, стр. 260). Да и вообще «Мелхиседек приносит Богу не бессловесные жертвы, но хлеб и вино, ибо он иерей не Иудеев, но язычников; так и Владыка Христос не за Иудеев только, но за всех человеков принёс Себя в жертву Богу» (ibid).

Св. Иоанн Златоуст: «От Мелхиседека Авраам принимает дары справедливо, потому что это событие было прообразованием Христа, и даже то самое, что было принесено Мелхиседеком, предзнаменовало нечто таинственное» (тв. т. 4, стр. 393). «Движимый пророческим Духом, Мелхиседек почтил Бога хлебом и вином, подражая грядущему Христу, всегда приносящему в хлебе и вине жертву приносящих» (тв. т. 6, стр. 560).

И, по мнению св. Исидора Пелусиота, Мелхиседек «предуказал тем образ Божественных таин» (тв. ч. 1, стр. 243).

Бл. Иероним: «Мелхиседек, прообразуя Христа, предложил «Аврааму хлеб и вино, – в образ христианского таинства тела и крови Спасителя» (тв. т. 2, стр. 5).

Затем, основываясь на Евр.7:3, святые Отцы находят в Медхиседеке и другие мессиански-прообразовательные черты.

Бл. Феодорит говорит: «Великий Архиерей Мелхиседек сделался прообразом и сенью Того, Кто по самой истине „без Отца, без Матери” (тв. т. 5, стр. 388), ибо и Мелхиседек, по неизвестности своей родословной и вообще всей истории своей жизни, был как бы „без отца, без матери («не потому, – замечает св. Епифаний Кипрский, – что он не имел их, но потому, что в Божественном Писании они не поименованы со всею очевидностью» тв. ч. 2, стр. 436), без причта рода, ни начала дням, ни животу конца имея” (Евр.7, 3).

Св. Златоуст: «Так как Мелхиседек был прообразом Господа и носил образ Христа, то посему Писание умолчало об Его Отце, чтобы в нём как в образе мы созерцали Христа, Который поистине „без Отца” и «без причта рода» («Беседы на разные места Священного Писания» т. 3, стр. 199). «Как он (Мелхиседек), поскольку не помнил своих родителей, называется не имеющим ни отца, ни матери, и поскольку не имел родословной – безродословным, – так и Христос, поскольку не имел ни матери на небесах, ни отца на земле, называется и есть безродословным» (тв. т. 4, стр. 382). «Повествование о сем как бы изображает пред нами вечность и безначальность Христа как Бога», говорит св. Кирилл Александрийский. Вот почему «Боговдохновенное Писание не поименовало нам рода Мелхиседека или того, от какого отца он произошёл, мы не находим сказания и о том, до какого числа лет дожил он» (тв. ч. стр. 108). Если же «Мелхиседек представляется не имеющим ни начала дней своих, ни конца жизни, не потому, что он действительно не имел их, но потому, что неизвестно его родословие; а Иисус Христос не имеет ни начала дней Своих, ни конца жизни не в том смысле, как Мелхиседек, но в том, что Он совершенно не имеет ни начала во времени, ни конца», то это, – говорит св. Златоуст, – потому, что «то, чтó в Мелхиседеке было как тень, на Иисусе Христе исполнилось как истина» («Беседы на Псалмы» т. 1, стр. 518; ср. его же «Толкование на послание к Евреям» стр. 208).

Мелхиседек – прообраз Христа по признанию всей Церкви. «Священника Божия и Царя уединена, Христово подобие в мире жития в человецех подражай», т. е. «Подражай Священнику Божию и Царю одинокому (Мелхиседеку), Христову образу жизни между людьми в мире» (Канон Андрея Критского Четверг п. 3, тр. 3).

Св. Кирилл Александрийский: «Христос – сын от свободной, т. е. от Нового Завета, во образ Которого Исаак разумеется сыном по обетованию и через веру» (тв. ч. 1, стр. 236).

Он же: «Пара птиц остаётся не рассечённою... Так и Иисус Христос, хотя речь о Нем и стала как бы двоякою (разумеются природы Божественная и человеческая), однако Сам Он есть один и тот же во всяком случае, неразделяемый надвое, после соединения с плотью. Христос не рассекается на двоицу сынов: Христос един и неразделим. Ясным образом сего служить то, что птицы не рассекались, ибо птиц, сказано, не раздели» (тв. ч. 4, стр. 133–134).

По мнению св. Климента Александрийского, именно Иисус Христос, именуемый у него то «Логосом», то «Педагогом», являлся патриарху Аврааму («Педагог» кн. 1, гл. 7, стр. 56–61).

Бл. Иероним также говорит, что «имеющий родиться от Девы тот, кто являлся Аврааму» (тв. ч. 7, стр. 135).

Св. Ириней Лионский говорит: То, что Бог «в образе человеческом говорит с Авраамом, – это изначала предустроил Сын, Который есть Слово Божье... Господь наш Иисус Христос» («Против ересей» кн. IV, гл. VII, 4, стр. 425; гл. IX, 1, стр. 430; гл. XII, 4, стр. 441; гл. XX, 9, стр. 480).

По мнению св. Иустина Мученика, заповедью об обрезании младенцев именно в восьмой день предвещается день воскресения Иисуса Христа, так как «первый день недели, в который воскрес Христос, будучи первым из всех дней, однако в счислении всех дней по их кругообороту называется восьмым, хотя и остаётся первым» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 41, стр. 210).

Св. Иоанн Златоуст также говорит, что «дитя обрезывается в восьмой день, потому что в восьмой день (т. е. в первый после Субботы) надлежало быть воскресению Господню, обрезанию всего мира» (тв. т. 2, стр. 875) или, как св. Киприан Карфагенский яснее говорит, «восьмому дню надлежало быть тем днём, в который Господь воскрес, оживотворил нас и даровал нам обрезание духовное» (Письмо 46: тв. ч. 1, стр. 189).

Св. Иустин Мученик в «Разговоре с Трифоном Иудеем» высказал мысль, что в числе трёх странников, явившихся Аврааму, был именно Сын Божий и с Ним два ангела (гл. 56, стр. 223).

Св. Афанасий В. также утверждает, что «Ему (т. е. Сыну Божьему) поклоняется Авраам в куще» (тв. ч. 2, стр. 215), так что «если кто станет утверждать, что Авраам видел не Сына... анафема» (ч. 3, стр. 146).

Св. Иоанн Златоуст также говорит: «беседовавший с Авраамом в куще был Сын» (на Евангелие Иоанна ч. 1, стр. 386; его тв. т. 7, стр. 614 и 881).

Св. Ириней Лионский говорит: «Авраам, наученный Откровением, что Сын Божий будет человеком среди людей и через Его пришествие будет Семя его как звёзды небесные, возжелал видеть тот день, чтобы и самому обнять Христа; и увидев Его посредством Духа пророчественного, он возрадовался» (Ин.8, 56) («Против ересей» кн. IV, гл. VII, 1, стр. 423–424), ибо именно «Сын Божий беседовал с Авраамом, когда имел вкушать у него пищу» (ibid. гл. X, 1, стр. 434).

Такое понимание этого Богоявления встречается и в церковных песнопениях:

(гл. 4, Нед. Утр. к. Богор. п. 8, тр. 2).

б) «Иже к праотцу Аврааму пришествие Бог соверши, Сын Твой быв: и семя его во языки благослови» (гл. 5, Нед. повеч. к. п. 7, тр. 1).

в) «Авраамов кров да научит Тя ныне, Бога вместивый, прообразующий издалеча, Дево, богоприятную Твою утробу» (Благовест малое вечерие 2 стих, на «Господи воззвах»).

Но наряду с этим, и чаще в церковных песнопениях, здесь прославляется явление Св. Троицы:

(1 гл. Нед. Полун. п. 3, т. 1).

б) «Авраам добродетелью и страннолюбием Троицу прият, ангельски пришедшую...» (Ср. сырн. Утр. п. 4, т. 1).

(3 гл. Суб. полун. п. 7, «слава»; ещё п. 6, т. 1).

(4 гл. Нед. полун. п. 3, т. 2).

(гл. 5, нед. полун. п. 8, т. 1).

(гл. 3, нед. полун. п. 6, т. 1).

(Октоих гл. 8, нед. полуп. п. 1, т. 3).

По мнению св. Иоанна Златоуста, «неплодство Сарры предвозвещало имевшее быть рождение от Девы Марии. Так как нелегко было бы поверить, что рождает Дева, – рассуждает он, – то сначала рождали неплодные, и не только неплодные, но и престарелые жёны; этот новый и недавний способ рождения именно от неплодных последовал, чтобы проложить путь к вере в рождение от Девы» («Беседы на Евангелие от Иоанна» т. 1, стр. 303– 304). «Сарра, Ревекка и Рахиль были неплодны, чтобы ты не впадал в неверие, когда слышишь, что Дева рождает общего нашего Владыку. Приучи свой ум, – как бы так говорит Писание, – примером неплодных, и, видя, как устаревшая и бесплодная утроба разверзается благодатью Божьею для деторождения, не удивляйся, когда потом слышишь, что родила Дева. Или лучше – удивляйся, изумляйся, но верь чуду. Итак, когда говорит тебе Иудей: каким образом Дева родила, скажи и ты ему: а как родила бесплодная и престарелая. В последнем случае было два препятствия к рождению: несвоевременность возраста и неспособность природы, а для Девы было одно только препятствие – то, что Она была непричастна браку. Итак, бесплодная жена предуготовляет путь Деве» (его тв. т. 4, стр. 541–542). «Пресвятая Дева имела родить; дело было невероятное, как Дева родит вопреки закону природы? Такое рождение не в порядке природы; кто от века видал, чтобы родила дева? Поэтому, чтобы иудеи не впали в великое неверие, Бог предупреждает и предначертывает эту истину в Сарре, чтобы когда у них родится недоумение, как родила Дева, они, вспомнив, сказали лучше, как родила Сарра. Ты не можешь изъяснить этого события, но говоришь: так угодно было Богу; таким же образом рассуждай и о Деве» (его тв. т. 2, стр. 790)⁷⁰.

Св. Ефрем Сирин придаёт такой же смысл этому событию, когда говорит: «не делом было естества, чтобы мёртвая утроба зачала и сухие сосцы Сарры снабжали младенца Исаака (Быт.18, 11: ср. Быт.21, 7); не делом было также естества, что Дева Мария зачала без мужа, и без растления родила Спасителя вселенной. Господь Сарру в старости соделал матерью, a Марию по рождению показал девою» (тв. ч. 3, стр. 135–136).

Тот же св. Отец здесь видит предуказание на отдельные черты благовещения Деве Марии: «Ангел говорил, патриарху в сени его: в сие время будет Сарре сын (ст. 14). Ангел в Вифлееме (вм. в Назарете) сказал Марии: се родит Сына благодатная (Лк.1:28, 31). Рассмеялась Сарра, видя своё неплодство, смотря на омертвение, не поверив слову. Как этому быть, – говорит она, – когда я и Авраам не способны уже к плодоношению (ст. 12). Недоумевала и Мария, видя своё девство, и печати его храня нерушимыми: „како будет сие мне, которая мужа не знаю” (Лк.1, 34), ибо обетование было странно для естества» (ibid. стр. 136)⁷¹.

По толкованию св. Амвросия Медиоланского «Исаак самым именем изображает благодать; ибо Исаак означает смех, а смех есть знак радования. Кто же не знает, что радость всем нам даровал Тот, Который уничтожил страх смерти и для всех соделался очищением грехов». Так же рассуждают святые Климент и Кирилл Александрийский (у протоиерея Смирнова, стр. 73).

А св. Ефрем Сирин говорит, что «Исаак во всём прообразовал собою Владыку» Христа (тв. ч. 3, стр. 135).

И по св. Иоанну Златоусту «Исаак во всех отношениях был образом Спасителя» (тв. т. 6, стр. 611, 615, 869).

Св. Ефрем Сирин: «Обрадованы были Сарра и Авраам, когда родился Исаак, как сказал Бог; обрадованы были Мария и Иосиф, как сказал Гавриил» (тв. ч. 3, стр. 136).

Бл. Иероним: «Измаил, сын Авраама, был отчуждён отцом, а младший Исаак получил наследство, ибо очень многие старейшие дети были отвержены Господом и избирались младшие во образ синагоги и Церкви» (тв. т. 10, стр. 380–381).

Св. Иоанн Златоуст в жертвоприношении Исаака видит прообразование креста Христова. «Потому и Христос говорил Иудеям: „Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался” (Ин.8, 56). Как это видел человек, живший за столько лет прежде? В прообразе, в тени, ибо истина должна была предызобразиться в тени. Там сын единородный, и здесь Единородный. Там возлюбленный и истинный сын, и здесь возлюбленный и Единородный Сын (Мф.3, 7). Исаак приносим был отцом во всесожжение, и Христа „предал Отец за всех нас” (Рим.8, 32) (его тв. т. 4, стр. 523–524 и ещё ср. т. 6, стр. 893)⁷².

Св. Ириней Лионский: «Авраам с готовностью предал в жертву Богу единородного и возлюбленного сына своего, дабы и Бог благоволил за всё семя его представить Своего Единородного и возлюбленного Сына в жертву для нашего искупления» («Против ересей» кн. IV, гл. V, 4; стр. 417).

Св. Ефрем Сирин: «За Исааком, идущим на заклание, следовали осёл и рабы его. И Христос, когда шествовал на страдание, воссел на жребя, предзнаменуя тем призвание язычников; следовали же за Ним ученики Его» (тв. ч. 3. стр. 140)⁷³.

Он же: «Восходя на гору для принятия смерти, Исаак разлучён был со своими отроками; разлучён был и Христос с учениками, когда шёл на заклание за нас» (ibid. стр. 111).

Он же: «Возложил Авраам на сына полена дров, потому что и Спаситель нёс крест» (ibid. стр. 140). «Исаак нёс дрова, когда восходил на гору, чтобы там быть закланным подобно агнцу: и Спаситель, неся крест, шёл на лобное место, чтобы там подобно агнцу быть закланным за нас» (ibid. стр. 141).

Св. Кирилл Александрийский: «На Исаака отец своими руками возлагает бремя дров, нужных для всесожжения и отправляется до места жертвоприношения. Ибо и Христос, неся на плечах крест Свой, „пострадал вне врат” (Евр.13, 12) по совету Бога и Отца» (ч. 4, стр. 147–148).

Св. Иоанн Златоуст: «Авраам заставляет саму жертву нести дрова, чтобы она служила прообразом Христа Спасителя, несущего крест» (тв. т. 2, стр. 789–790). «Тогда иудеи возложили на Него крест уже как на осуждённого... Так было и в прообразе: и Исаак сам на себе нёс дрова. Только тогда все дело ограничилось произволением отца, так как то было прообразование, а теперь всё исполнилось самым делом, потому что это была истина» («Толкование на Евангелие от Иоанна» т. 2, стр. 494).

Св. Климент Александрийский: «Исаак нёс дрова для жертвоприношения: подобно этому Господь нёс крестное древо» («Педагог» кн. I, гл. 5, стр. 20).

Бл. Иероним: «Исаак был прообразом Христа, когда сам нёс древо для своей будущей смерти» (тв. т. 12, стр. 302).

Св. Григорий Богослов замечает: «Авраам принёс необычайную жертву – образ великой Жертвы» (ч. 3, стр. 31).

По мнению ап. Варнавы, Исаак служит ясным прообразом страждущего Христа, именно «когда был возложен на жертвенник» (посл. гл. 12, 47); и по мнению св. Киприана Карфагенского, в этом случае Исаак «предызобразил жертвоприношение Господа» (ч. 2, стр. 286): а по мнению св. Иоанна Златоуста, – даже ещё «ведомый на жертву» (тв. т. 1, стр. 432), а тем более, когда «приносим был в жертву, ибо под этим действием с сыном разумеем и нечто другое таинственное, именно крест» («Беседы на Псалмы» т. 1, стр. 370).

Св. Ефрем Сирин в подробностях истории жертвоприношения Исаака видит предуказание подробностей крестной смерти Спасителя, когда говорит: «созерцая мысленно нож (т. е. подъятый Авраамом на Исаака), представляй себе копьё (т. е. которым прободены Христовы рёбра); представляя жертвенник, имей в мыслях лобное место; видя древо, представляй крест». (Тв. ч. 3, стр. 141; ср. св. Иоанн Златоуст тв. т. 6, стр. 872).

Св. Иоанн Златоуст в истории жертвоприношения Исаака, показавшего совершенную покорность отцу своему, видит образ Иисуса Христа, Который в истории Своих страданий представляется беспредельно преданным воле Отца Своего (Мф.26, 39), по апостолу, „быв послушным даже до смерти, и смерти крестной” (Филип.2, 8). «И тому, и другому Исааку должно удивляться, говорит Св. Отец. Смерть пред глазами; но как Сей – Богу, так и тот отцу повиновался. И как Сей не спрашивал о причине, почему Бог повелел Ему идти на заклание; так и тот, когда отец связал и возложил на жертвенник, не сказал: для чего это ты делаешь?» (у протоиерея С. К. Смирнова, стр. 75).

Св. Григорий Нисский: «Отец Исаака, не пощадивший сего возлюбленного сына своего, и единородный сын, сделавшийся приношением и жертвой, и агнец, вместо него закланный, – в этой истории можно видеть всю тайну благочестия (1Тим.3, 16). Агнец висел на древе, зацепившись рогами, и единородный нёс на себе дрова для всесожжения. Видишь ли, как здесь один и тот же и несёт бремя наших дров, и на древо возносится, нося как Бог и возносясь как агнец, потому что Св. Дух» прообразовательно так распределил великую тайну между тем и другим, между возлюбленным сыном и указанным вместе с ним агнцем, что в агнце показано таинство смерти, а в единородном – жизнь, непресекаемая смертью» («Слово на св. Пасху» стр. 5–6).

Св. Иоанн Златоуст: «Авраам получает» повеление принести сына во всесожжение, и возносит его, но вместо него закаляется баран. Всё это было прообразом домостроительства, имевшего совершиться о нас Христом» (тв. т. 1, стр. 432), ибо «принесением овна и Исаака Авраам прообразовал день креста» (т. е. страданий Христовых) (его «Беседы на Евангелие от Иоанна» ч. 2, стр. 107), «предызображая крест и имевшее совершиться заклание за вселенную» не только тогда, когда возносил сына, но и когда закалал овна (тв. т. 1, стр. 424), а именно: «как здесь овча принесено вместо Исаака, так и словесный Агнец принесён в жертву за весь мир» (его тв. т. 4, стр. 523–524), причём «оставленный всеми Христос был один» только, как бы висящий овен» (тв. т. 2, стр. 879). Как Исаак, «не сделав никакого греха, имел быть заклан, так и Сын Божий, не сделав никакого греха, был распят. По намерению отца он (Исаак) умер, а по человеколюбию Божьему не умер, быв прообразом и подобием Христа, ибо этот (Исаак) был заклан и не заклан, и Единородный Сын Божий заклан и не заклан, и умер и не умер; этот по намерению отца умер, а в окончании события не умер, и Сын Божий по плоти умер, а Божество Его осталось бесстрастным» (его тв. т. 2, стр. 789–790; «Толкование на послание к Евреям» стр. 387–388).

Св. Кирилл Александрийский придаёт такой смысл ст. 13: «Быв положен на дрова, Исаак избегает смерти и страдания; для жертвоприношения же восходит на жертвенник данный Богом овен. И воссиявшее из существа Бога и Отца Слово поистине было в собственной храмине, т. е. воспринятой от Девы и пригвождённой ко кресту. Будучи же бесстрастен и бессмертен как Бог, Он избавляет Себя от смерти и страдания» (тв. ч. 4, стр. 148).

Бл. Феодорит кратко выражает эту же мысль словами: «Исаак был образом Божества, а овен – образом человечества» (тв. т. 1, стр. 72).

Св. Ефрем Сирин, подобно св. Иоанну Златоусту, подробно выясняет мессиански-прообразовательный смысл ст. 13. «Бог Авраму как другу показал великую и необычайную тайну, – говорит он, – открыл ему, что и Сам Он даст за мир Единородного Сына, чтобы Бог, вочеловечившись, спас род человеческий от заблуждения. Ибо сие назнаменовал, дав овна из Савека для принесения в жертву вместо Исаака», – ибо «как овча было привязано в саду, так и Единородный пригвождён ко кресту» (тв. ч. 3, стр. 144). «Воззри на овча, держимое двумя рогами в саде, – говорит св. Отец, – воззри и на Христа, Божия Агнца, двумя руками держимого на кресте. Только овен, повисший в саде Савек, – замечает тот же св. Отец, – таинственно избавил одного Исаака, Агнец Божий (Ин.1, 29), вися на кресте, спас мир от смерти и ада» (ibid, стр. 141)⁷⁴. Кроме того, по мнению того же св. Отца, при жертвоприношении Исаака «Бог показывает Аврааму великое чудо – сверхъестественное рождение Христово мгновенным возращением в саде Савек⁷⁵. Поскольку впоследствии явились маловерные люди, которым трудно стало поверить рождению св. Девы, по невозможности, чтоб, не коснувшись мужеского ложа, могла она чревоносить сына, – поясняет свою мысль св. Отец, – то посему и Бог произвёл овна от камня, чтобы необычайное стало удобоприемлемым для веры, потому что немедленно совершается великое повеление воли Самого Божества. Как там словом произведено овча, так в Деве Слово стало плотью» (тв. ч. 3, стр. 233 и 144; ср. св. Иоанн Златоуст тв. т. 6, стр. 874).

По объяснению св. Климента Александрийского, Исаак «через то, что не был принесён в жертву, символически изобразил Божество Господа, ибо после погребения Господь восстал, как если бы не страдал Он, оставшись подобно Исааку нетронутым смертью» («Педагог» кн. 1, гл. 5, стр. 20).

А в избавлении Исаака от смерти именно на 3 день (ср. ст. 4), по мнению святых Отцов Церкви, предоткрыто таинство воскресения Христова именно в 3 день по смерти. «Там и здесь, – говорит св. Епифаний Кипрский, – одинаково число дней и ночей и воскресение после того бывшее, – ибо Исаак, заколенный намерением отца своего с того времени, как щедродательный Бог повелел сие делать, образно ожил в 3 день по гласу Того же человеколюбивого и милосердого Бога» (у протоиерея Смирнова, стр. 76). «Спасителя Церковь видит нетленным через три дня» (по распятию Его), – говорит и св. Иоанн Златоуст, – так и «мать (Сарра) увидала Исаака живым через три дня после жертвоприношения» его (тв. т. 6, стр. 888).

И бл. Феодорит находит, что «сие было сенью за нас совершённого домостроительства», а потому «и самое время равночисленно и здесь, и там: три дня и три ночи» (его тв. т. 1, стр. 72).

«Исаак на холм возведен бысть... страсть Твою, Спасе, образова... узы и заколение...» (Среда 2-ой седмицы по Пасхе. Утр. Сед. по 1 стихосл. стих 1).

«Исаака... разумевши новую жертву, тайно всесожженную Господеви, подражай его произволению», т. е. «Зная, как Исаак принесёт, таинственно в новую жертву всесожжения Господу, подражай его решимости» (Канон Андрея Критского Среда п. 3, троп. 5).

«Да вообразит древле Исаак Твою страсть, связуется, Слове: разрешает же связанное овча в той же образ, в саде Савекове оставления, и отпустися невольная тогда жертва воистинну...» (Октоих 2 глас. Пят. Утр. кан. Кресту, песнь 9, тропарь 1).

По объяснению св. Ефрема Сирина, сказано: «благословятся о Семени твоем», т. е. о Христе, «вси язы́цы земнии» (тв. ч. 6, стр. 395),

Св. Иоанн Златоуст по примеру апостолов (Деян.3, 25 и Гал.3:8, 16) также объясняет эти слова в смысле обетования о Христе (тв. т. 6, стр. 894: «Толкование на послание к Галатам» стр. 110, 113), причём, по его мнению, это обетование Божье Авраму ап. Павел разумеет ещё в послании к Римлянам гл. 15, ст. 8 («Толкование на сие послание», стр. 642).

Бл. Иероним, замечая в одном месте, что «патриарх Авраам прежде всех получил обетование о Христе» (тв. т. 2, стр. 4), в другом месте ясно разумеет именно это обетование, когда говорит: «Бог заключил договор с Авраамом о том, что о семени его, которое понимается как Христос, благословятся все народы» (тв. т. 15, стр. 225), а в третьем, вслед за ап. Павлом (Гал.3, 16), говорит уже прямо об исполнении именно этого обетования (Быт.18, 22) во Христе (твор. т. 4, стр. 474)⁷⁶.

Бл. Феодорит говорит, что «в обетовании об Исааке заключалось обетование и о рождении по плоти Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, почему с обетованием об Исааке соединено и благословение языческих народов» (тв. т. 6, стр. 376), ибо «концом обетования, данного патриарху, был Христос» (тв. т. 7, стр. 48 и 61).

Из канона Благовещения: Ангел – Деве: «обещася Бог Аврааму праотцу благословитися в семени его языком, Чистая, Тобою же конец обещанье приемлет днесь» (п. 6, т. 4), т. е. «Бог обетовал, Чистая, праотцу Аврааму, что в семени его благословятся народы; через Тебя это обетованье ныне получает исполнение».

По словам св. Иринея Лионского , «если кто вникнет в действия Иакова, то найдёт, что они не праздны, но исполнены значения относительно распоряжений Божьих. И, во-первых, в рождении то, что он схватил за пяту брата и получил имя Иаков, т. е. запинатель, который держит, но не держится, связывает ноги, но не связан, борется и побеждает, держит в руке пяту противника, т. е. победу. Ибо для того родился Христос, рождение Которого он прообразовал и о Котором Иоанн в Откровении говорит: „и вышел Он побеждающий, чтобы победить” (Откр.6, 2)» («Против ересей» кн. IV, гл. XXI, 3; стр. 487).

Он же говорит: «Иаков получил первородство, когда пренебрёг им брат; так и народ младший принял перворожденного Христа, когда Его отверг старший народ» (Ин.19, 15) (ibid).

Св. Иустин Мученик по поводу этого места замечает: «Бог говорит это только тем патриархам, от которых имел произойти Христос по домостроительству через Деву Марию» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 120, стр. 343).

И бл. Иероним, очевидно, разумеет это место, когда говорит: «Бог заключил договор с Исааком о том, что о семени его, которое понимается как Христос, благословятся все народы» (тв. т. 15, стр. 225).

По толкованию бл. Иеронима, «из сыновей Исаака старший Исав отвергается, а младший принимается Господом во образ синагоги и Церкви» (тв. т. 10, стр. 380–381), а именно: «благословение, предназначавшееся Иудеям (Рим.3, 2; 9, 4), изображённым старшим Исавом, передано младшему народу, предызображённому Иаковом» (тв. т. 1, стр. 192).

По толкованию бл. Феодорита, «патриарх Исаак говорит сие, предвидя, что от Иакова имел произойти по плоти Владыка Христос, потому то и даёт разуметь в Нём под росою Божество, а под туком земли от нас – восприятое человечество» (тв. т. 1, стр. 77).

Св. Иустин Мученик находит, что «Иаков во всё время был ненавидим своим братом во образ того, что и Сам Господь наш ненавидим всеми другими людьми, хотя мы все по природе братья» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 134, стр. 370).

По толкованию бл. Иеронима, «Иаков носит образ Церкви или Христа, ибо подобно тому, как Иаков, бежа от гнева братнего, удаляется в Месопотамию, так и Христос по причине ожесточения Иудеев отправляется в Галилею, чтобы там, между язычниками, взять себе невесту – Церковь» (тв. т. 1, стр. 191–192).

Тот же Учитель Церкви, очевидно, имеет в виду это место, когда говорит, что «Бог заключил договор с Иаковом о том, что о семени его, которое понимается как Христос, благословятся все народы» (тв. т. 15, стр. 225).

Св. Иустин Мученик замечает по поводу этих слов: «Он (Бог) не говорит этого Исаву», а Иакову, от которго «Христос имел произойти по домостроительству через Деву Марию, ибо отделяется семя от Иакова и проходит через Иуду, Фареса, Иессея и Давида» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 120, стр. 343)

И бл. Феодорит по поводу этих слов замечает: «дал благословенье и Иакову, какое было дано и отцу, и деду о плодородии семени и о Владыке вселенной» (тв. т. 1, стр. 79)⁷⁸.

А по мнению св. Климента Александрийского, «здесь Сам Христос явился патриарху Иакову и говорил с ним» («Педагог» кн. 1, гл. 7, стр. 56–61).

По мнению св. Кирилла Александрийского, «камень поставлен был в столп» в знак того, что «Христос воздвигнут из мёртвых», а «обливаемый елеем (он также) был как бы в прообраз Христа, ибо помазан был от Бога и Отца Еммануил „елеем радости паче причастник своих” (Пс.44, 8)» (его твор. ч. 4, стр. 201. 205. 269. 277. 306).

И по толкованию св. Ефрема Сирина, «елей, излиянный Иаковом на камень, изображал ему тайну сокрытого в нём грядущего Христа» (тв. ч. 6, стр. 402).

И по объяснению св. Епифания Кипрского, Иаков «возлил на камень елей, таинством помазания знаменуя Христа-помазанника» (Ис.61, 1–3; ср. Лк.4, 16) (тв. ч. 2, стр. 47).

Св. Кирилл Александрийский в бегстве Иакова к Лавану видит прообраз сошествия Сына Божьего на землю, когда, соединяя прообразы с первообразами, говорит: «Иисус Христос, по подобию Иакова, едва не оставив как бы отцовского дома, неба, отправился к Лавану, которого можно уподобить миру, не знавшему некогда, кто есть по природе Бог, напротив – даже как бы весьма недуговавшему заблуждением многобожия, так как и Лаван был идолослужителем» (тв. ч. 1, стр. 247).

По мысли св. Кирилла Александрийского, две жены Иакова служат образом двух народов – иудейского и языческого, вошедших в состав единого нового общества под главенством Христа, образом Которого был Иаков (тв. ч, 4, стр. 270. 279), а именно Лия – прообраз синагоги иудейской, а Рахиль – Церкви из язычников (тв. ч. 1, стр. 111–112; ч. 2, стр. 148; ч. 4, стр. 222. 227. 318–319).

Бл. Иероним вполне с этим согласен, когда говорит: «Иаков, женившийся на Лии, больной глазами, и на прекрасной Рахили, был прообразом Христа, ибо под Лиею, которая была старшей, мы понимаем слепоту синагоги, а под Рахилью – красоту Церкви» (тв. т. 12, стр. 302).

«Рахиль, бывшая сначала бесплодной, означает Церковь, а Лия, с гноящимися глазами и плодовитая, служит таинственным образом синагоги» (ibid, стр. 325).

Бл. Феодорит также разделяет это толкование. «Бог имел два народа, – говорит он, – старейший, у которого было покрывало на сердце, и юнейший, украшенный лепотою веры. И Иаков имел две жены: Лию, имевшую очи болезненны, и Рахиль, „добрую видом и красную взором зело”; и старшая была многочадна, а младшая – бесплодна, ибо и Церковь из язычников древле была бесплодной, а после того стала многочадна» (тв. т. 1, стр. 84).

По мнению св. Кирилла Александрийского, Иаков, пасший стада у Лавана, прообразовал собой Иисуса Христа как пастыря словесных овец (Ин.10, 11–15) (его тв. ч. 4, стр. 248. 279).

А то, что «Иаков служил Лавану за пёстрый и многовидный скот», по мнению св. Иустина Мученика, прообразовало собою то, что «и Христос потерпел рабство далее до креста за разнообразных людей из всякого народа, приобретши их Своею кровью и таинством крестным» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 134, стр. 370).

По мнению св. Кирилла Александрийского, из этого «всякий может узнать то, что спасающему своих Христу Спасителю всех и выводящему их из злобы, сущей в мире, будет предстоять в служении множество ангелов (Мф.4, 11; Мк.1, 13), очевидно, также исполняющих и назначенную им работу» (тв. ч. 4, стр. 270).

По мнению того же св. Отца, «боровшийся св. ангел был образом Христа, соделавшегося подобным нам но человечеству» (ibid, стр. 290), «пророческое слово Которого наименовало „великого совета ангелом” (Ис.9, 6); а борьбой Иакова с ангелом предуказывалось то, что потомки Иакова будут упорно противиться Христу» (тв. ч. 2, стр. 285).

Первая мысль разделяется и в богослужебных книгах:

а) «Зряше в нощи убо Иаков яко в гадании Бога воплощенна, из Тебе же светлостью явися» («Октоих» 2-го гл. Нед. Утр. кан. Богор. п. 7, троп. 1)⁷⁹.

б) «Знамения яже в Тебе неизреченного проявляя снятия со Иаковом борется; им же волею соединися человеком, Чистая, пребожественный отцев Бог и препрославлен» (ibid. троп. 2)⁸⁰.

По мнению св. Иустина Мученика, «через прикосновение к стегну Иакова и через причинение ему онемения сделано предуказание на то, что нашему Христу надлежало быть в немощи, т. е. в труде и в восприятии страдания, когда имел быть распятым» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 125, стр. 356).

«Таинством борьбы, в которой Иаков боролся с тем, кто только явился как служитель воли Отца, а на самом деле Бог, Сын, рождённый прежде всех творений, и после которой Иаков переименован в Израиля, что значит – „человек, побеждающий силу” (ибо «исра» значит человек побеждающий, а «иль» – сила), – по объяснению того же св. Отца, – было предсказано то, что когда ко Христу пришёл дьявол, т. е. сила, называемая змием и сатаною, искусить его и ниспровергнуть, требуя от Него поклонения себе, Христос поразил его, обличая его в том, что он лукав» (ibid.).

«Исчез вид Божий, боровшийся с Иаковом, – говорит св. Кирилл Александрийский, – т. е. взошёл на небеса Христос» (прообразом Которого он был) (тв. ч. 4, стр. 299).

Бл. Феодорит замечает: «Здесь явился Иакову Единородный Божий Сын и Бог» (тв. т. 1, стр. 85).

Иосиф был прообразом Спасителя, по мнению святых Иринея Лионского («Отрывок» XVII, стр. 701), Киприана Карфагенского (тв. ч. 2, стр. 25), Кирилла Александрийского (тв. ч. 4, стр. 322–323, 330–332, 327–328) и бл. Иеронима (тв. ч. 14, стр. 192).

Св. Ефрем Сирин считает Иосифа «истинным образом Сына Божия» – Христа (тв. ч. 2, стр. 119). Между прочим, потому, что «как Иаков вместо первенца своего Рувима (его) имел опорою, так вместо первородного Адама, который преогорчил Бога (разумеется – как Рувим Иакова), сын старости (т. е. воплотившийся Сын Божий) стал опорой мира в конце его... Иосиф послужил стеной братьям, насытив их во время голода; Господь наш стал мысленной стеной для мира, предавшегося заблуждению... Тот и другой покорили себе врагов своих... не изощряли и не метали стрел в братий своих» (тв. ч. 6, стр. 451 и 600); вообще же, по замечанию сего св. Отца, «отрок Иосиф с юного возраста изображал собой два пришествия Христова...» (тв. ч. 2, стр. 116).

И, по мнению св. Иоанна Златоуста, «в событиях с Иосифом, как на тени, предызображались события евангельской истины» (т. е. из жизни Спасителя) (тв. т. 4, стр. 655).

По мнению св. Кирилла Александрийского, как Иосиф был сын старости Иакова, так и «Еммануил рождён у Бога и Отца как бы сыном старости в том смысле, что явился в последние времена века, т. е. настоящего, и поскольку после него уже нет никого другого, потому что мы не ожидаем в другом спасения» (тв. ч. 4, стр. 326–327). А «разноцветная одежда Иосифа служит гадательным указанием на многообразную славу, которой Бог и Отец облёк Сына, соделавшегося подобным нам по человечеству» (ibid.).

Он же: «Как родившиеся от служанки дети Иакова возненавидели Иосифа за сны и приняли решение убить его, так и иудеи, по слову притчи Самого Иисуса Христа, говорили: „Это наследник, пойдём, убьём его и завладеем наследством его” (Мф.21, 38)» (ibid, стр. 328–329).

Св. Ефрем Сирин: «Как Господь из Отчего недра послан к нам спасти всех нас, так и отрок Иосиф с отеческого Иаковлева лона послан был к братьям своим» (тв. ч. 2, стр. 117).

«Иосиф нашёл братьев своих в Дофаиме, что значит (согласно с Филоном) „великий недостаток”; так и израильтяне в пришествие Иисуса Христа изобличены были в великом недостатке очевидно по отношению к правде и всякой честности» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 4, стр. 330–331).

«Как жестокие Иосифовы братья, когда увидели приближающегося Иосифа, начали замышлять против него лукавство, хотя нёс он им мир от отца, так и жестокосердые всегда иудеи, увидев Спасителя, говорили: „Это наследник; пойдём, убьём его, и наследство будет наше” (Мк.12, 7; Мф.21, 38)» (св. Ефрем Сирин тв. ч. 2, стр. 117; ср. св. Кирилл Александрийский тв. ч. 1, стр. 328).

По мнению св. Кирилла Александрийского, Иосиф, брошенный в ров, является прообразом Христа, сошедшего в ад, ибо „ров тощ, воды не имяше”, «через что ясно и наглядно изображается перед нами ад как дом и место пребывания лишённых жизни, ибо вода, которой не было во рве, как животворящая, может быть символом жизни» (ibid, стр. 331–332).

С этим согласен и бл. Иероним (тв. т. 15, стр. 107).

«На Иосифа восстали родоначальники колен – на Господа же нашего восстали князи народные» (св. Ефрем Сирин тв. ч. 6, стр. 451).

«Как Иосиф пришёл посетить братьев своих, а они, не уважив ни братства, ни причины его посещения, сперва хотели было убить его, а потом продали иноземцам, – так и Господь наш по человеколюбию Своему пришёл посетить человеческий род, приняв нам свойственную плоть и благоволив стать нашим братом (Евр.2, 11–17). Но неблагодарные иудеи замыслили умертвить Господа, Врача душ и телес, Который ежедневно творил бесчисленные чудеса, и привели в исполнение свой убийственный замысел, и распяли Того, Кто ради нашего спасения благоволил принять зрак раба. Но эти, предав Господа распятию, исполнили своё намерение, а братья Иосифа, хотя и имели замысел, но не привели его в дело»; это потому, замечает св. Отец, что «образу надлежало заключать в себе менее истины (прообразуемой) – иначе это не было бы образом будущего. Поэтому здесь будущее предначертано было только как бы в тени». При этом «Христа предал ученик Иуда, как Иосифа – брат Иуда, а купили Его – ненавидевшие Его первосвященники и старейшины, как Иосифа – Измаильтяне-„богоненавистники”». Точно так же – и то «чудное дело», что «они не убили, а продали Иосифа и принесли отцу его одежду, омочив её кровью козла, желая убедить отца, что юноша растерзан. Всё это происходило так, чтобы, как в тени, был один образ вещей и сохранялась истина» (тв. т. 4, стр. 655–656; т. 6, стр. 953). «Иосифовы братья, вкушая вместе пищу, предали брата (ст. 25–28), заклав его в своём произволении; таким же точно образом и мерзкие иудеи, вкушая Пасху, заклали Спасителя» (тв. ч. 2, стр. 117).

«Отрок Иосиф выведен был изо рва. И Христос воскрес из мёртвых, потому что не мог быть держим во рве. Не остался Христос и во аде» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 1, стр. 332).

«Пришествие Иосифа в Египет означает сошествие Спасителя нашего на землю» (св.Ефрем Сирин тв. ч. 2, стр. 217).

«Как Иосиф в чертоге Пентефрия попрал всю силу греха, приобретя себе светлый венец за победу над госпожой своей египтянкой; так и Господь наш, Спаситель душ наших, сошедши во ад, десницею Своею рассыпал там всё могущество самого несносного и неодолимого мучителя» (ibid.).

«Иосиф, когда победил грех сей, заключается в темницу до времени принятия им венца: так и Господь наш, чтобы взять на Себя весь грех мира, полагается во гроб» (ibid.).

«Иосиф молчит и так же осуждается, как и Иисус Христос, потому что случившееся с Иосифом служит образом того, что произошло с Иисусом Христом» (св. Иоанн Златоуст «Беседы на Евангелие Матфея» ч. 3, стр. 454).

«Иосиф в темнице провёл двухлетнее время, живя там в великой безопасности; и Господь наш три дня пребывал во аде как сильный, не потерпев истления» (св. Ефрема Сирина тв. ч. 2, стр. 118).

«Иосиф милостиво изводится из темницы по приказу фараонову, и, как истинный образ Христов, без труда толкует значение снов и предвещает будущее обилие; Господь же наш Иисус Христос возбуждён из мёртвых собственной Своей силой, расхитив ад, в дар Отцу Своему приносит наше избавление, проповедует воскресение и вечную жизнь» (ibid.).

«Иосиф восседал на фараоновой колеснице, приняв власть над всем Египтом – и Господь наш, Царь прежде веков, на светозарном облаке восшедши на небеса, со славою восседает одесную Отца превыше Херувимов как Единородный Сын» (ibid.).

«Иосиф внушает мысль о Спасителе мира, потому что и Иосиф доставил хлеб страдавшему от голода народу, и Господь Своим пребыванием на земле утолил глад мира» (бл. Иероним тв. ч. 15, стр. 120).

По мнению св. Ефрема Сирина, здесь Иосиф является прообразом Иисуса Христа как Судии мира. Ибо как «к престолу Иосифа, обречённого ими к смерти, когда он царствовал в Египте, приняв власть над врагами своими, добровольно приводятся братья его, чтоб со страхом и трепетом поклониться тому, кого продали они на смерть; и в страх поклоняются Иосифу, которого не хотели иметь паки над собой (ст. 7); причём Иосиф, узнав их, одним словом показал убийц; они же, узнав его, стояли изумлённые в великом стыде, не осмеливаясь говорить и вовсе не имея ничего в своё оправдание, вполне сознав свой грех, совершённый в то время, как продали его (ст. 21–22); так что тот, кого представляли они сотлевшим во аде, внезапно оказался царствующим над ними. Так, – говорит св. Отец, – и в тот страшный день, когда Господь Иисус Христос придёт на облаках воздушных, сядет Он на престоле Царства Своего; и связанные страшными ангелами приведутся к престолу Его все враги Его, которые не хотели, чтобы Он царствовал над ними, не верили, что Он Бог, пришедший для спасения, и рассуждали, что если будет распят, то умрёт как человек» (тв. ч. 2, стр. 118).

«Как Иосиф свободно сказал братьям своим, приведя их в страх и трепет: я – Иосиф, которого вы отдали в рабство, теперь царствую над вами, не желавшими того, – так и Господь в светозарном виде покажет крест распявшим Его, и узнают они крест и Сына Божия, распятого ими» (ч. 2, стр. 118–119).

В богослужебных книгах отмечаются следующие мессиански-прообразовательные черты из жизни патриарха Иосифа.

а) «Аще и в рове поживе иногда Иосиф, Владыко Господи, но во образ погребения и восстания Твоего» (Канон Андрея Критского Понед. п. 5, троп. 6)⁸¹.

б) «Образ Владычен подписуя, Иосиф в ров ввержен бывает, продаётся от сродник, вся терпит приснопамятный, во образ по истине Христов» (В неделю Ваий веч. на повеч. кан. п. 1, троп. 3), ибо «Иосиф великий бысть подобие воистинну Христово» (ibid. п. 9, троп. 1).

в) «Во образ же страстей Господа нашего Иисуса Христа он первее приемлется. Сей убо... от своих братий позавиден быв... прежде убо во ископание рова сокрывается... таже на тридесятих сребренницех продан бывает... и узы и темница горькая сего приемлет. Таже... изводится... и господин всея земли Египетския поставляется... Образ же сей Христов: зане и Христос от единоплеменных иудей завиствуем бывает, и от ученика на тридесятих сребренницех продаётся, и во мрачный и тёмный ров, гроб заключается и, оттуду самовластно восторгнувся, царствует над Египтом... миром всем обладает» («Синаксарий Великого Понедельника).

По объяснению св. Ефрема Сирина, «сим явно Израиль (т. е. Иаков) начертал крест во образ той тайны, что первенец Израиль будет умалён, как первородный Манассия (разумеется – при благословении Иаковом), а языческие народы будут возвеличены, как младший Ефрем» (тв. ч. 6, стр. 136).

Св. Исидор Пелусиот (тв. ч. 1, стр. 207) и пpeподобный Нил Синайский (тв. ч. 2, стр. 305) также видят в пременении рук патриархом Иаковом при благословении Ефрема и Манассии прообраз креста Христова.

И, по замечанию бл. Иеронима, «в таинственный образ креста руки патриарха Икакова при этом были сложены накрест» (тв. ч. 4, стр. 487).

Эта же мысль неоднократно повторяется в богослужебных песнопениях:

а) «Внучата древле Иаков благословляя, проображаше светло крест честный...» (Понед. 4 седм. Вел. поста. Утр. кан. п. 9, троп. 1).

б) «Воображая знамение креста, руце простираше пременением, внучата древле Иаков славный благословляя...» (Среда той же нед. Утр. кан. п. 4, т. 1).

в) «Предзнаменова издалеча тебе, кресте всечестный, в благословениих Иаков явленное...» (Пятница той же недели Утренний канон п. 8, тр. 2).

г) «На юные главы полож длани иногда Иаков, крест прописоваше, на нем же, Слове, распростерл еси длани...» (Октоих 2 гл. Среда Утр. кан. п. 6, тр. 1).

д) «Священно во пременении руками приснославный, благословляя внуки иногда, образ являя священного древа, им же благословенье всем даровася...» (Октоих 8 гл., Пят. Утр. кан. 1, п. 8, тр. 2).

e) «Пременяя руце древле Иаков прообразоваше крест, благословляя отроки...» (Октоих гл. 6, Пятн. Утр. кан. 1,и. 6, тр. 1).

ж) «Древле Иаков благословляя отроки, сыны сынов своих, руце пременяя простираше, знаменая Твой крест, Спасе...» (гл. 8, Ср. Лит. Блаж. ст. 3).

з) Андрей Критский: «Прообразуя крест Твой, Христе, патриарх Иaков, внуком благословение даруя, на главах пременены руки сотвори».

и) Киприаново: «Рук пременение патриарха Иакова на благословение чад державное креста Твоего предъявляше знамение...» («Служба Воздвижению» 3 и 4 стихиры на Литии).

(Той же службы кан. п. 6, троп. 1 и 2).

«Посредством Рувима по справедливости обозначается Израиль, первородный по времени, но жестокий, упорный и оскорбитель» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 4, стр. 257).

«И посредством Симеона, к которому присоединился и Левий, обозначается он же (Израиль), как готовый к скверноубийству, как бы перерезавший сверх того жилы юнца, который есть Христос. Потому что не одно только племя Иудеев уличается в дерзости против Христа, но с ним сошёлся и Левий, т. е. священный род, приседящие алтарю книжники и фарисеи» (он же ibid.; ср. тв. ч. 4, стр. 378).

Св. Иоанн Златоуст говорит, что «благословение, данное Иуде, предзнаменовало всё то, что относится ко Христу. Так как по устроению Божьему Он (Христос) имел произойти из этого колена, то поэтому движимый Духом Святым, в словах, обращённых к Иуде, предвещает не только нисшествие Господа к людям, но и таинство воплощения, и крест, и погребение, и воскресение. Словом сказать: всё» (тв. т. 4, стр. 718; т. 6, стр. 25; «Беседы на Евангелие Иоанна» т. 1, стр. 386).

Св. Кирилл Александрийский в частности находит, что «лице Иуды может указывать нам на славу царского достоинства в сошедшем с небес Слове Божием, потому что значение имени его (Иуды) есть „похвала” или „прославление” (тв. ч. 4, стр. 340–341). А словами „руце твои на плещу враг твоих”, по его же объяснению, «Иаков провозвещал, что Еммануил (т. е. Иисус Христос) легко превозможет над всеми противовостающими и победит врагов» (ibid, стр. 383).

И по объяснению бл. Иеронима, здесь говорится о Христе (тв. т. 9, стр. 197; т. 14, стр. 7; т. 15, стр. 96).

Словами „скимен львов Иуда”, по объяснению св. Иоанна Златоуста, патриарх Иаков «предрекает о царстве Его (т. е. Иисуса Христа), потому что в Священном Писании под образом этого животного (льва) изображается обыкновенно царское самодержавие» (его тв. т. 4, стр. 718)⁸².

И по объяснению бл. Феодорита, «назвал Его (т. е. Иисуса Христа) и львом, и скимном львиным, как Царя и Сына Царёва, как Бога и Сына Божия, потому что по человечеству произошёл от Давида, а как Бог прежде веков рождён от Отца» (тв. т. 1, стр. 96; ср. т. 3, стр. 10), так что здесь «лев есть Господь, царствующий над народами» (тв. т. 6, стр. 625).

И бл. Иероним говорит, что «Иаков именем льва таинственно называет Христа» (тв. т. 7, стр. 375; т. 14, стр. 83).

«От леторасли, сыне мои, возшел еси». По замечанию бл. Феодорита, «в точности предречение сие получило исполнение на Владыке Христе» и равносильно пророчеству Ис.11, 1 (тв. т. 1, стр. 96).

По объяснению св. Епифания Кипрского, оно означает именно то, что «рождение Христово, хотя по естеству возымело вочеловечение от жены, Девы Марии, однако же, сверхъестественно было отлучено от обычного по человечеству порядка» (тв. ч. 1, стр. 265–266; ср. св. Ипполита Р. тв. выпуск 2, стр. 14).

Церковь поёт: «Патриарх Иаков, провидев, Спасе, величия ясно строения Твоего, вопияше духом, ко Иуде глаголя тайно: от леторасли возшел еси, Сыне мой, возвещая Тя от Девы Бога», т. е. «Патриарх Иаков, ясно предвидев великие дела домостроительства Твоего, Спаситель; взывал Духом и говорил таинственно Иуде: от отрасли Моей произошёл Ты, Сын Мой, возвещая о Тебе, Бог, родившемся от Девы» (Служба Рождества Богородицы Канон 2, песнь 4, тропарь 1).

„Возлег уснул ecu, яко лев и яко скимен: кто возбудит его”. По объяснению св. Иоанна Златоуста, «здесь разумеется крест и погребение Его (т. е. Иисуса Христа). Как спящего льва или скимена никто не осмелится разбудить, так и Иисус Христос говорит о Себе: „Никтоже возмет ю” (жизнь) „от Мене, но Аз полагаю ю о Себе” (Ин.10, 18)» (тв. т. 4, стр. 718).

И, по мнению св. Ипполита Р., здесь «обозначено трёхдневное успение Христово» (тв. вып. 2, стр. 15).

Св. Кирилл Иерусалимский также приводит эти слова как предсказание о погребении Иисуса Христа («Огл. поуч.» XIV, 3, стр. 279–280).

Св. Иоанн Златоуст в этих же словах видит ещё пророчество о воскресении Спасителя («Беседы на Евангелие от Иоанна» ч. 2, стр. 279–280).

А св. Кирилл Александрийский при таком понимании видит в них ещё «ясное указание Писания на то, что никто не был для сего споспешником Ему, но достаточно было одного Его Самого, как силы Родителя, могущей оживотворить и весьма легко храм Свой (Ин.2, 19). Ибо это подобно тому, как если бы кто сказал: «Он лёг добровольно, но только не будет нуждаться в содействии другого кого-либо для восстания» (тв. ч. 4, стр. 386).

Церковь также поёт: «Приидите днесь иже из Иуды спяща зряще, пророчески Ему возопиим: возлег уснул еси яко лев, кто воздвигнег Тя, Царю...» (Вел. Субб. Утр. стих, на хвал. 3).

И ещё: «Якоже лев, Спасе, уснув плотию, яко некий скимен мертв востаеши, отложив старость плотскую» (Вел. Субб. Утр. Непор. статья 1, стих 38).

Святые Отцы и Учители Церкви объясняют и все эти слова в смысле пророчества о Христе Спасителе (св. Ириней Лионский «Против ересей» IV, гл. X, 2, стр. 434–435; св. Иоанн Златоуст тв. т. 1, стр. 441; «Беседы на Евангелие от Иоанна» т. 1, стр. 385); разумеют Его под „отложенным” (св. Ефрем Сирин тв. ч. 2, стр. 153; ч. 6, стр. 441) и под „чаянием языков” (он же тв. ч. 6, стр. 187; св. Ипполит Р. тв. вып. 2, стр. 15; св. Иоанн Златоуст т. 1, стр. 620; т. 4, стр. 718; т. 6, стр. 25; св. Кирилл Александрийский тв. ч. 4, стр. 387; тв. ч. 7, стр. 343, 378; ч. 11, стр. 27; св. Киприан Карфагенский тв. ч. 1, стр. 341; бл. Феодорит т. 1, стр. 77) и видят в них указание пришествия Его (Мессии).

Так, по замечанию св. Ипполита Р., здесь «указано на преемственное продолжение царского рода от Иуды до Христа» (тв. вып. 2, стр. 15).

И св. Кирилл Иеpycалимский замечает по поводу этого пророчества, что патриарх Иаков «прекращение власти у Иудеев поставил знаком пришествия Христова» («Оглас. поуч.» XII, 17; стр. 221).

И по мысли св. Афанасия Великого, здесь патриарх «Иаков пророчествует, что только до Него (Христа) будет стоять Иудейское царство» (тв. ч. 1, стр. 136).

Вот почему св. Иустин Мученик приводит это пророчество при решении вопроса о том, «наступило ли время пришествия Мессии или нет», предоставляя иудею «тщательно исследовать и узнать, до которого времени был у иудеев собственный их князь и царь» («1 Апология» гл. 32, стр. 69).

Св. Иоанн Златоуст также понимает это пророчество в смысле «предсказания о времени, в которое, по устроению Божьему, имел прийти Христос, так как Иуда не был „чаянием языков”, и не тогда прославилось колено его, когда „оскудело” их (иудеев) государство, но всё это произошло, когда пришёл Христос» (тв. т. 6, стр. 25); почему в другом месте он делает такой перифраз сего пророчества: «Дотоле иудейские установления и князья из Иудеев будут продолжаться, пока придёт Он (т. е. Мессия)», а об иудеях справедливо замечает: «Если бы они слушали эти слова патриарха и если бы внимательно исследовали времена его (пришествия Мессии), то не отпали бы от Христа» (стр. 394).

И по толкованию бл. Феодорита, «патриарх Иаков предрекает время Его (Христова) пришествия словами: „Приидет Ему же отложено и Той чаяние языков», – ибо это самый ясный признак Его пришествия. У иудеев оскудели не только цари, но и архиереи, и пророки в доказательство исполнения сего предсказания. Когда надлежало родиться Спасителю нашему, возобладали иудеями цари иноплеменные, а сим указан Царь вечный – «чаяние языков» (тв. т. 1 стр. 96–97: т. 4, стр. 718). «Господь действительно пришёл тогда, – замечает он в другом месте, имея в виду, однако, то же пророчество, – когда иудейские правители уже потеряли самовластие и были подчинены скипетру Римскому» (тв. т. 1, стр. 620). «Римляне поставляли над ними своих начальников, потому что власть уже отнята была у иудеев по пророчеству» («Беседы на Евангелие от Матфея» ч. 3, стр. 381).

А св. Кирилл Александрийский нарочито приводит исторические данные в подтверждение того, что это пророчество Иакова, понимаемое в указанном смысле, вполне исполнилось. «Правили страною иудеи, и вожди у них были из племени Израиля, – говорит он, – доколе Ирод палестинянин (аскалонянин) не наименован был четвертовластником и не получил власть в руки свои. При нём-то и родился Сам Христос – „чаяние языков”⁸³ (тв. ч. 4, стр. 386–387; ч. 9, стр. 44 ч. 11, стр. 160–161).

Бл. Иероним, замечая, что «благословение семени Христова с первенца Рувима переносится на Иуду, от семени которого произошёл Христос» (тв. т. 7, стр. 10. 34), в другом месте рассуждает по поводу сего пророчества: «Когда оскудел князь от Иуды и вождь из чресл его непосредственно по рождению Господа, и власть получил иноплеменник и прозелит Ирод, то мы понимаем, что пришёл Тот, для Кого отложено царство (скипетр), и что Он был чаянием народов» (тв. т. 12, стр. 192. 221; т. 14, стр. 33).

Наконец, св. Иустин Мученик объясняет эти слова патриарха Иакова в смысле пророчества о втором пришествии Иисуса Христа, ибо слова: „Он будет чаяние народов”, по его мнению, «ясно доказывают, что это сказано не об Иуде, а о Христе, ибо все мы из всех народов ожидаем не Иуду, но Иисуса» («Разговор с Трифоном Иуд.» гл. 120, стр. 344), как этими словами и указывается, «что люди из всех народов будут ожидать второго пришествия Его» («1 Апология» гл. 32, стр. 70).

Это мнение разделяет св. Ипполит Р., объясняя наименование Иисуса Христа „чаяним языков” в том смысле, что «мы ожидаем Его, грядущего с небеси в силе» (тв. вып. 2, стр. 15).

Тогда как св. Кирилл Александрийский объясняет это пророчество Иакова о Христе как „чаянии языков” лишь в том смысле, «что благодать спасения во Христе предлагается живущим по всей поднебесной» (тв. ч. 9, стр. 371; ч. 4, стр. 387; ч. 7, стр. 343 и 378; ч. 11, стр. 27 и др.).

И св. Иоанн Златоуст – «что Господь пришедши привлёк к Себе все народы» (тв. т. 1, стр. 620; т. 4, стр. 718 и т. 6, стр. 25).

Согласно с этими толкованиями и св. Церковь поёт:

а) «Се ныне оскуде яве от Иудина племене князь и вождь. Ты бо, Всенепорочная, родила еси прежде обещанное чаяние языков Христа Бога» (Среда 4 седм. по Пасхе. Утр. кан. 1, п. 8, Богород.).

(Октоих 6 гл. Утр. кан. Богор. п. 1, троп. 4).

(Канон Благовещ. п. 3, троп. 1).

г) «Прииде чаяние языков, пришед спасе нас от работы вражия» (1 стих, на Литии в Рождество Христово).

(Кан. Рожд. Хр. п. 4 троп. 1).

(Октоих гл. 6, Утр. кан. Богор. п. 1, троп. 3).

По объяснению св. Иycmuна Мученика, слова „привяжет к лозе своего ослёнка” «были символом, указывающим на события, которые имели случиться со Христом, и на дела, которые должны были совершиться Им, а именно: ослиный жеребёнок стоял тогда при входе в одно село, привязанный к лозе. Христос велел привести его к Себе, и когда он приведён был, Он сел на него и вошёл в Иерусалим (Мф.21, 7)» (1 Апология гл. 32, стр. 70). В свою очередь, это обстоятельство, как и пророчество о нём, по его мнению, «было предуказанием имеющих уверовать в Него людей как из синагоги иудейской, так и из язычников» («Разговор с Трифоном иудеем» гл. 53, стр. 228–230). «Ибо, как ослёнок, не носивший ярма, был символом язычников, так, – поясняет он Трифону иудею, – подъярёмная ослица указывает на людей из вашего народа, потому что вы имеете закон, который был наложен на вас через пророков» (ibid.; ср. гл. 88, стр. 296).

И, по мнению св. Ипполита Р., этими словами пророчества патриарх Иаков «призывает к единой вере как обрезание, так и необрезание, говоря: „привязуяй к лозе жребя свое”, т. е. народ обрезанный к званию своему, ибо Он и сам был «лоза» (Ин.15, 1), „и к винничию жребца осляте своего”, ибо это значит, что и народ языческий Он привлекает к Себе, как молодого жеребёнка» (тв. вып. 2, стр. 15; ср. св. Иоанн Златоуст тв. ч. 6, стр. 29).

Св. Ефрем Сирин в поясняемых словах патриарха Иакова видит двоякое пророчество, относящееся, впрочем, к одному и тому же событию из жизни Мессии Христа, а именно: «Когда Господь входит в храм во Иерусалиме, вне храма была виноградная лоза, к которой Он привязал жребя Своё, или в той веси, из которой пришёл Он, жребя привязано было к лозе, как Сам сказал ученикам Своим (Мк.11:2, 3)» (тв. ч. 6, стр. 443).

Но так как первое обстоятельство ни в одном из Евангелий не отмечено, то св. Кирилл Александрийский относит пророчество это к последнему (тв. ч. 11, стр. 123).

Св. Кирилл Иерусалимский по поводу этих слов патриарха Иакова лишь замечает, что упоминаемое здесь есть «то самое жребя, о котором впоследствии более ясно возвестил Захария (Зах.9, 9)» («Огл. Поуч.» XII. 17, стр. 222).

По толкованию бл. Иеронима, здесь «говорится, что Спаситель привязал к виноградной лозе того осла, который понёс Его в Иерусалим» (тв. ч. 15, стр. 186).

По объяснению бл. Феодорита, патриарх Иаков здесь «указует на составленный из язычников и иудеев народ. Что виноградной лозой именовался Израиль, – говорит он, – научают сему все пророки (Пс.79, 8; Ис.5, 1; Иер.2, 21; Лк.20, 9). А жеребцом Иаков именует «народ из язычников, как ещё не укрощённый и не имевший укротителя» (тв. т. 1, стр. 97).

„Исперет вином одежду Свою”, т. е. кровью Своей омоет тело Своё, „и кровью гроздья одеяние Свое”, т. е. кровью Своею омоет плоть, которая была покровом Божества Его» (св. Ефрем Сирин тв. ч. 6, стр. 443).

По объяснению св. Кирилла Александрийского, из этих слов ясно, «что Иисус Христос имел Своей Собственной кровью окрасить плоть, пригвождаемый к древу и копьём прободаемый» (тв. ч. 4, стр. 387; ч. 8, стр. 448).

И, по мнению св. Епифания Кипрского, здесь разумеется Иисус Христос, «окропивший Собственной кровью тело Своё» (тв. ч. 1, стр. 93; ср. св. Киприана Карфагенского ч. 1, стр. 341: ч. 2, стр. 15).

Также и по мнению св. Климента Александрийского, здесь «под образом вина иносказательно говорится о крови Господа». Причём, по его свидетельству, и Тертуллиан под „одеждой” и „одеянием” разумел плоть, а под вином – кровь Его («Педагог» кн. 1,гл. 6, стр. 46).

В словах „исперет вином одежду свою” «под одеждою, я думаю, – говорит и св. Иоанн Златоуст, – разумеется тело, которое для совершения удостоил носить Христос. Потом, чтобы в точности показать, что он назвал „вином”, Иаков присовокупляет: „И кровию гроздия одеяние свое”, – ибо наименованием крови означил заклание, и крест, и всё строение тайн» (тв. т. 4, стр. 719: ср. т. 6, стр. 370–372).

И по толкованию бл. Феодорита, патриарх Иаков, «предсказывая о страданиях Иисуса Христа, тело Его именует одеждою, а кровь – вином» (тв. т. 1, стр. 98)⁸⁴.

Наконец, и по мнению св. Иустина Мученика, слова эти предвозвещали страдание, которое имел Он (Иисус Христос) претерпеть, очищая Своей кровью верующих Ему» («1 Апология» гл. 32, стр. 70; «Разговор с Трифоном иудем» гл. 52 и 54, стр. 227 и 230). А «в словах „кровию гроздия одеяние свое” намекается на то, что имеющий явиться, хотя будет иметь кровь, но не от человеческого семени, а от Божией силы, как кровь виноградной лозы не человек сотворил, но Бог» (ibid).

Только св. Ипполит Р. находит, что патриарх Иаков, предрекая о Христе, в словах „исперет вином одежду свою” «разумеет Отчую благодать Св. Духа, снизошедшую на Него при Иордане» (тв. вып. 2, стр. 15).

„Радостотворны очи его паче вина” – «потому что истина помышления Его (Иисуса Христа) светлее чистого вина; „и белы зубы его паче млека” – потому что прекрасно и чисто учение уст Его» (св. Ефрем Сирин, тв. ч. 6, стр. 443).

По толкованию св. Кирилла Александрийского, под первыми словами «может разуметься, так сказать, приятность, как бы всегдашнее благодушие и весёлость Божества Его, ибо у испивших вина душа как бы всегда весела и наиболее удаляется от всего огорчающего». Вторые же слова относятся ко Христу в том смысле, что «отнюдь не погрешителен в слове Христос, напротив – истинен и откровенен, и всё, что бы Он ни произнёс, есть святолепно и величайшую светлость вносит в душу и ум слушателей» подобно тому, как «когда сквозь зубы как бы проходит слово, то и они сами, сказано, являются „белы”, как испускающие от языка чистое и убелённое слово» (ч. 4, стр. 388).

И, по изъяснению св. Ипполита Р., этими словами «Писание обозначило исходящие из святых уст Христа заповеди чистые, как молоко» (ч. 2, стр. 16).

Также и по толкованию бл. Феодорита «патриарх Иаков самым белым зубам уподобил ясность и чистоту учения Христова» (тв. ч. 1, стр. 99).

По мнению бл. Иеронима, здесь патриарх Иаков «вино и молоко относит к страданию Христа» (тв. ч. 9, стр. 25).

А по толкованию св. Иоанна Златоуста, «здесь, под образом вина и очей, он хочет показать нам Его прославление. А под образом зубов и молока не что другое хотел означить, как праведность и славу Судии: то, что суд будет так же чист и светел, каково свойство молока и зубов» (тв. т. 4, стр. 719).

По мнению св. Ефрема Сирина, здесь «Иаков разумеет весь Израиль, научая сим, что все бывшие их спасителями служили только образом того великого избавления, какое для всех народов совершится истинным Спасителем Иисусом» (тв. ч. 6, стр. 445).

Тот же св. Отец переводит этот стих: «Гад выйдет со множеством» и, по его объяснению, «в самой действительности это – 12 апостолов, которые пошли впереди всех народов, чтобы всем множеством напасть на разбойника и исхитить у него народы, бывшие у него в рабстве» (ibid, стр. 450).

А по объяснению св. Кирилла Александрийского, «гад означает искушение», и «таков был народ иудейский, ибо одни из них искушали Его вместе с иродианами (Мф.22, 16–17)», так что «гад – всегда искушающие Христа фарисеи» (ч. 4, стр. 231, 399, 401).

«Не без основания думаю, – говорит тот же св. Отец, – всякий может применить сказанное в благословение Неффалиму к самому Еммануилу. Об этом можно слышать ясные слова Самого Христа (Ин.15, 1–2), ибо как бы корнем неким и стеблем лозы виноградной, изобилующей таковым множеством виноградных ягод, приводящих к обновлению жизни, является Господь наш Иисус Христос» (ibid, стр. 404).

«Как Иаков, вместо первенца своего Рувима, имел опорою Иосифа; так вместо первородного Адама, который преогорчил Бога, Сын старости стал опорою мира в конце его... Иосиф послужил стеною братьям, насытив их во время голода; Господь наш стал мысленною стеною для мира, предавшегося заблуждению» (св. Ефрем Сирин тв. ч. 6, стр. 451).

„Обратился лук его в крепости” (Русская Библия: «Но твёрд остался лук его, и крепки мышцы рук его»), по объяснению того же св. Отца, в том смысле, что «и Иосиф, и Господь наш покорили себе врагов своих; и тот, и другой не изощряли и не метали стрел в братий своих». „Рукою Сильного”, т. е. ради имени Самого Сына, Который у апостола назван камнем (1Кор.10, 4) (ibid.).

По мнению св. Кирилла Александрийского, здесь «с намерением умолчано об отце Моисея. Следовало бы, – говорит он, – сказать: «Такой-то „поя от дщерей Левииных”, – а там сказано: „Бяше некто”, – так как через это косвенно указывается на то, что Христос по плоти не имел отца, и Иосиф, сыном которого Он считался, был только вместо отца» (тв. ч. 5, стр. 15).

«Дитя (Моисей) было „лепо”, сказано, – замечает тот же св. Отец. И Христос наименован и есть „красен добротою паче еси сынов человеческих” (Пс.41, 3). Но никто не может сомневаться в том, что под красотой должно разуметь красоту в славе, говорю, и в естестве превышающего все Божества, потому что не плотские же красы приписывать станет кто-либо Самому Христу и вменять их Ему в славу, да не будет» (ibid.).

«Сокрытие умершего вместо убитого египтянина в песке, полагаю, – говорит тот же св. Отец, – означает то, что, убив некоторым образом восхотевшего обижать людей, Иисус Христос скрыл его (дьявола) в землю, т. е. поместил в преисподних частях её, заключив в ад» (ibid, стр. 22, 25).

По мнению св. Ефрема Сирина, здесь Моисей является прообразом Иисуса Христа, не признанного и гонимого иудеями. Ибо как Моисей, убивший египтянина и склонявший ссорившихся евреев к миру, подвергся укоризнам, услышав от них: „Кто тя постави князя и судию над нами”, – так и Иисус Христос, примиритель и сокрушитель власти дьявола, не похвалу и удивление заслужил от иудеев, но возбудил в них ненависть и гонение против Себя, ибо они говорили: „Кто даде Ему власть сию? Не хощем сему, да царствует над нами” (Лк.19, 14)» (тв. ч. 5, стр. 23–24).

«Переправился из земли Египетской в Мадиамскую Моисей – равным образом и Христос перешёл из Иудеи в Галилею» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 5, стр. 27).

«Как Моисей защитил дщерей Иофора от обиды пастухов и напоил их стада, так и Христос отогнал беззаконных лжепастырей и напоил водою живою, т. е. Божественною Своею и небесною проповедью» (Ин.4:10, 14, 7:37) (ibid, стр. 29).

«Моисей женился на иноплеменнице, потому что он был образом Владыки Христа, Который, происшедши по плоти от иудеев, в невесту Себе наименовал Церковь из язычников» (бл. Феодорит тв. т. 1, стр. 104).

«Моисей, пасший стада Иофора, – по объяснению св. Кирилла Александрийского, – предызображал собой Иисуса Христа как пастыря словесных овец (Ин.10, 11–15)» (тв. ч. 4, стр. 279).

«Моисей назвал явившегося ему Бога ангелом и этим, по объяснению бл. Феодорита, даёт нам знать, что явившийся есть не Бог Отец (ибо чьим ангелом будет Отец?), но Единородный Сын, великого совета ангел» (тв. т. 1, стр. 104). «Единородное Божественное Слово освободило Израиль от египетского рабства; Оно же, беседуя с Моисеем, изрекло: „Аз есмь сый” (ст. 14)» (тв. т. 6, стр. 239).

И, по мнению св. Иринея Лионского , «Сын Божий, Слово Божие, Господь наш Иисус Христос говорил с Моисеем в купине» («Против ересей» кн. IV, гл. V, 2; VII, 4: IX, 1; X, 1; XII, 4: XX, 9; стр. 417, 425, 430, 431, 441 и 480).

Бл. Иероним также находит, что «имеющий родиться от Девы Тот, Кто говорил с Моисеем» (тв. т. 7, стр. 135).

Эта же мысль многократно встречается и в церковных песнопениях:

(Октоих 2 гл. Суб. полун. п. 3, троп. 2).

(ibid. гл. 5 нед. полун. п. 3, Богор.).

(гл. 7, Нед. полун. п. 1, Богор.).

г) «Иже с Моисеом глаголавый древле, на горе Синайстей образы, глаголя: Аз есмь Бог сый. Днесь на горе Фаворстей преображася...» (Преображение Мал. веч. 1 стих, на «Господи воззвах»).

(Преобр. Утр. кан. 1, п. 4, т. 4).

Гл. 3, 2. (2 половина). «Как огонь нестерпим для терния, – говорит св. Кирилл Александрийский, – так и Божество – для человечества. Во Христе оно стало стерпимо (Кол.2, 9) и „во свете живый неприступнем”(1Тим. 6, 16). Т. е. Бог вселился в храме Девы, снисшедши до кротости досточудной и как бы смягчая непобедимое могущество естества своего, чтобы доступным быть для нас, как стал доступен огонь тернию... Огонь щадил терние, и пламень был стерпим для малого и весьма слабого древа, потому что доступно стало человечеству Божество» (твор. ч. 5, стр. 36–37).

Церковные песнопения разделяют такое толкование:

(2 кан. Преобр. п. 4, т. 1).

б) «Тайно научим Твоему боговидне Моисей образу, предзряше купину неопалимую огнем, Дево всенепорочная: в Тя бо Создатель вселься, не опали Тя высшую всех творений, Богоневестная» (Октоих гл. 6, Пят. Утр. кан. 2, п. 5, троп. 3).

(гл. 7, Нед. полун. п. 1, Богор.).

(гл. 1, нед. Утр. к. 1, п. 3, т. 3).

д) «В купине Моисей Твое образно таинство древле, Чистая, виде: якоже бо оныя пламень, огнь Божества Твою утробу не опали...» (Нед. 3 седм. В. II. Утр. п. 3, Богор.).

е) «Образоваше купина тайну паче ума Твоего рождества, Дево всенепорочная: яко же бо она пребыла еси неопально огнь рождшая Христа Спаса...» (Ср. 4 седм. В. II. Утр. 2 кан., п. 8, Богор.).

(Рожд. Богор. кан. 1, п. 7, ирмос).

з) «На Синайстей горе видя Тя в купине Моисей, неопально огнь Божества заченшую во чреве...» (Октоих гл. 3, п. 9, ирмос).

и) «Купина Тя воображаше, Богородительнице: огнь бо носила еси воистинну непостоянный, пребывши неопальна...» (Октоих 1 гл., Ср. повеч. п. 1, троп. 1).

i) «Купина иногда неопальная, всенепорочная, Твое воображаше чрево, ибо не опали Тя отнюд огнь Божества...» (1 гл. Вт. веч. п. 7, «слава»).

к) «Дево всепетая, юже в Тебе тайну Моисей пророческима виде очима купину горящу и неопаляему: Божества бо огнь утробу Твою, Чистая, не опали...» (ibid. Понед. веч., на стих. Богор).

По толкованию св. Григория Нисского, «сим научаемся таинству, явленному в Деве, от которой в рождении воссиявший человеческой жизни свет Божества сохранил воспламенённую купину несгораемой, так что и по рождению не увял стебель девства» (тв. ч. 1, стр. 265).

И по объяснению бл. Феодорита, «тем, что купина горела и не сгорала, изображалось то, что Единородный, вочеловечившись и вселившись в девическую утробу, сохранит девство неприкосновенным» (тв. т. 1, стр. 105)⁸⁵.

И такое толкование встречается в церковных песнопениях.

а) «Моисей уразуме в купине великое таинство рождества Твоего... Нетленная святая Дево...» (Субб. Акафиста; утро п. 8, троп. 2).

б) «Образ чистого рождества Твоего огнепалимая купина показа неопальная». (1 гл. Вт. веч. п. 9, ирмос).

в) «Сокровенно тайне являше Тя купину Моисей неопалимую, Богородице Владычице, вещественная бо Твоя ложесна не опалишася Божеством» (1 гл. Понед. повеч. кан. п. 5, троп. 1).

(гл. 5, нед. Утр. кан. Богор. п. 1, троп. 3).

д) «Купина в Синаи проображаше Твое, Дево, преславное рождество: ибо огнем Божества не опалися, в ложеснах приимши Чистая» (гл. 2, Понед. повеч. п. 3, «и ныне»).

е) «Купина и пламень сообразне совокупльшеся, и нетленна обоя явльшеся, Тя, Дево, ясно проявляют: ибо родила еси Бога, и девствуеши» (гл. 3, Субб. повеч. кан. п. 7, троп. 1).

(Богор. Догм. 2 гл.).

(Октоих гл. 4, Нед. Утр. кан. 2, п. 4, т. 3).

(2 кан. Богояв. п. 9, т. 1).

(Октоих гл. 5, М. веч. Богор. Догм.).

(Кан. Благов, п. 4, т. 2).

(ibid. п. 9, т. 4).

(Октоих гл. 4, Нед. утр. сед. воскр. 3 по 1 стихосл.).

«Посредничество Моисея, – по толкованию св. Кирилла Александрийского, – есть образ, и притом весьма ясный, посредничества Христова» (тв. ч. 1, стр. 86).

«Для иудеев был спасителем Моисей, а для нас Иисус – и Спаситель, и Вождь», – замечает св. Иаков Низиб. («Слово о Пасхе» – Хр. Чт. 1839 г., ч. 2, стр. 36).

Согласно с этим и Церковь поёт: «Вместо Моисея Христос спасение душ наших» (Богор. Догм. 2 гл.).

«Чудо Моисея с жезлом, брошенным на землю и превращённым в змия, – по объяснению св. Кирилла Александрийского, – прообразовало сошествие Сына Божия на землю для поднятия лежащего на земле рода человеческого» (тв. ч. 1, стр. 118–119).

В частности, «снисшествие Слова на землю в подобном нашему виде знаменуется через падение жезла на землю. Мы даже утверждаем, – говорит св. Отец, – что Он как бы превратился в змея по той причине, что сделался подобен нам и явился в одинаковом с нами виде. Человек лукав, если сравнивать с благостностью Божией (ср. Мф.7, 11). Итак, жезл перешёл в змия, потому что Единородный соделался человеком и „со беззаконными вменися” (Ис.53, 12), и Еммануил наименован был лукавым, хотя по естеству и есть благий, даже более того – есть самоблагость» (тв. ч. 5, стр. 100)⁸⁶.

«Что соделавшегося подобным нам Единородного иудеи не возлюбили (они как бы убежали от Него), это может быть ясно, – говорит св. Кирилл Александрийский, – из Св. Писаний, ибо „отбеже», сказано, Моисей от него” (т. е. змия (ibid).

«Моисей взял змия за хвост, т. е. за последние и конечные его части, – замечает тот же св. Отец, – ибо Христос пришёл в последние времена века» (тв. ч. 1, стр. 120). При этом «хотя Моисей взял змия за хвост, однако преобразование достигло самой головы, ибо весь змий извратился в жезл. Таким же образом, хотя Христос взял за последние части, но преобразование через благодать простирается на весь род и достигает самой головы, т. е. – Адама» (ibid.).

По мнению св. Григория Нисского, «изменённой десницей Моисея загадочно изображается тайна во плоти Господней явившегося человеком Божества, ибо, – замечает св. Отец, – и там рука Законодателя, вложенная в недро, изменила цвет в противоестественный и опять, быв в недре, возвратила себе собственную природную красоту. И Единородный Бог, сый в недрах Отчих, Он есть десница Вышнего; когда явился нам из недр, изменился в подобное нам» (тв. ч. 1, стр. 267–268). Такое же толкование даёт этому чуду и св. Кирилл Александрийский⁸⁷.

„Да возмеши, – сказано, – от воды речныя”. «Затем повелевалось её излить на землю. А это, по толкованию св. Кирилла Александрийского, и есть иносказательно таинство вочеловечения, потому что Единородный, будучи жизнь и рождённый как бы через излияние от жизни Бога и Отца, некоторым образом смесился с происшедшим от земли человечеством, как, несомненно, и вода с землёю» (тв. ч. 5, стр. 108).

„И будет вода, юже возмеши от реки, кровию на суше”. Это третье знамение, по объяснению того же св. Отца, «весьма ясно гласит о таинстве Христа, ибо последним знамением для мира соделалась смерть Христа и очищение водой и кровью с присоединением, без сомнения, и святого тела, которое обозначается сушей. «О том же, что кровь и вода истекла нам из святых рёбер, когда они прободены были копьём (Ин.19, 34), – замечает св. Отец, – я не стану и говорить, потому что это весьма хорошо всем известно» (тв. ч. 1, стр. 123). «Вода превратилась в кровь, – говорит тот же св. Отец в другом месте, – потому что жизнь по естеству, т. е. происшедшее от Бога Отца Слово, по богоопределённому соединению с плотью, говорю, или с всецелым человечеством и естеством нашим (чтó прообразовано излиянием воды на землю), казалось, претерпела и самую смерть. Разумеем то, что Христос и умер за нас не в Собственном Своём естестве, потерпев сие, но как бы усвоив Себе смерть собственной плоти» (тв. ч. 5, стр. 109).

«Пример Моисея, который не веровал описанным чудесам, – по мнению того же св. Отца, – мог предуказывать на то, что Израиль имел не веровать и самым через Христа совершаемым Божественным знамениям» (ibid, стр. 113).

По толкованию того же св. Отца, «Божественный Моисей говорит здесь, провидя имеющего достаточно силы для точного и совершенного изложения слушателям учения о Боге и для того, чтобы легко проповедать его всей земле, т. е. Христа, ибо истинно могущий есть Христос. И что в Своё время Он будет избран на это по благословению Бога и Отца, – это предвозвещено и законом» (тв. ч. 1, стр. 126).

И по толкованию св. Василия Великого, Моисей здесь как бы так говорит: «да приидет истинный Законоположник, всемощный Спаситель, имеющий власть отпущати грехи (Мк.2, 10)» (тв. ч. 6, стр. 258–259).

«Аарон в качестве пророка при брате Моисее, – по мнению св. Кирилла Александрийского, – прообраз Иисуса Христа, наставляемого Отцом в качестве Пророка (Втор.18, 18)» (тв. ч. 1, стр. 127).

«Моисей говорил, Аарон же изъяснял его речь. Потому что, – толкует тот же св. Отец, – если бы закон не был понимаем духовно, причём сокровенное в нём открывает нам Христос, то для слушателей оставалось бы тёмным и неясным означенное им. Так и иудеи, не имея того, кто изъяснял бы им Моисеевы Писания, т. е. Христа, пребыли в незнании (2Кор.3, 14–17)» (ч. 5, стр. 112).

„Ты же (т. е. Моисей) будеши ему (т. е. Аарону) в тех, яже к Богу”. По мнению того же св. Отца, это говорится в том смысле, что «Христос как человек был под законом и соблюдал заповеди Моисеевы: Он обрезан был в восьмой день по рождению и сделал взнос дидрахмы вместе с другими... Он вкушал также и Пасху» (ibid, стр. 113).

«Моисей и Аарон, – по замечанию того же св. Отца, – были для древних прекрасным прообразом Христа, дабы ты, – говорит св. Отец, – представлял себе Еммануила, Который по премудрому устроению в одном и том же лице есть и Законодатель, и Первосвященник» (тв. ч. 1, стр. 72, 213, 230).

«В Моисее мы должны, – говорит он же, – видеть Христа как Законодателя, а в Аароне – как Первосвященника, так как Он соделался для нас и Законодателем, и вместе „Архиереем преподобным и незлобивым” (Евр.7, 26)» (тв. ч. 1, стр. 187).

Св. Кирилл Иерусалимский, «переходя от вещей древних к новым, от прообразования к истине», говорит: «Тамо Моисей, по повелению Божьему, в Египет пришедший: здесь Христос, от Отца в мир посылаемый. Тамо пророк, да изведёт из Египта народ угнетаемый; здесь Христос, да избавит человеков, грехом отягощаемых в мире» («Тайноводственные поучения» 1, 3; стр. 437–438).

По объяснению бл. Феодорита, «Моисей, сделав нам известным не только отца, но и брата жены Аароновой, указывает соединение колен царского и священнического и тем показывает, что Владыка Христос произошёл от обоих колен, став по человечеству и Царём, и Священником» (тв. т. 1, стр. 115).

«Начало знамений Моисеевых – кровь и вода, – замечает св. Кирилл Иерусалимский, – и то же самое было окончанием всех знамений Иисусовых. Прежде всего, Моисей превратил реку в кровь, а Иисус после всего испустил из ребра воду с кровью (Ин.19, 34)» («Огласительные поучения» XIII, 21; стр. 258). Причём «в жезле Аарона, – по мнению св. Ефрема Сирина, – виден образ креста» (тв. ч. 6, стр. 476), а по мнению св. Кирилла Александрийского, он означает Самого Христа (тв. ч. 2, стр. 206).

«Подзаконная Пасха (осмеливаюсь сказать и говорю), – пишет св. Григорий Богослов, – была неясным прообразованием прообразования» (тв. ч. 1, стр. 176).

«Случившееся в Египте, – говорит и св. Иоанн Златоуст, – когда надлежало совершить Пасху, было образом настоящих событий» («Беседы на Евангелие от Матфея» ч. 3, стр. 198), а именно: «Иудейская Пасха есть образ, а христианская – истина. Та избавляла от телесной смерти, а эта прекратила гнев Божий, которому подпала вся вселенная. Та избавляла некогда от Египта, эта освободила от идолослужения. Та погубила фараона, эта – дьявола. После той – Палестина, после этой – небо» (тв. т. 1, стр. 677–678).

И, по мнению св. Кирилла Александрийского, «сеннописуемо было древним таинство Христово в то время, когда приносим был в жертву агнец, по образу которого и Сам Еммануил истинно претерпел заклание ради жизни всех. Так и Божественный Павел пишет: „Пасха наша за ны пожрен бысть Христос” (1Кор.5, 7)» (тв. ч. 3, стр. 252).

«В начале года и в первом месяце является таинство Христово, – говорит тот же св. Отец, разумея пасхального агнца, как прообраз Его. Потому что для нас служит новым веком время пришествия Спасителя нашего, изменившее всё к лучшему, а обветшающее, и стареющее, и близкое к исчезновению, пременяющее в обновление твари (2Кор. 5, 17)» (тв. ч. 3, стр. 238–239).

«Агнец пасхальный есть образ Господа нашего, Который в десятый день месяца Низана нисшёл в утробу Девы, – замечает св. Ефрем Сирин по поводу поведения Божьего об избрании в этот день пасхального агнца и разъясняет, – поскольку от 10 дня 7 месяца, в который Захария приял благовествование о рождении Иоанна, до 10 дня 1 месяца, в который ангел благовествовал Марии, протекло шесть месяцев, то ангел сказал Марии: „Сей месяц шестый есть ей нарицаемый неплоды” (Лк.1, 36). Итак, в 10 день агнец заключён, а Господь зачат» (ч. 6, стр. 483).

А св. Епифаний Кипрский говорит, что «вземлем овча с 10 дня, по йоте (которой изображается греческая цифра 10) узнавая имя Иисусово» (тв. ч. 2, стр. 336).

«Берётся овча „совершенно”, – говорит св. Григорий Богослов, разумея прообразуемого пасхальным агнцем Иисуса Христа, – не только по Божеству, но и по воспринятому естеству, которое помазано Божеством; „мужеск пол”, потому что не имеет в Себе ничего женского, не свойственного мужу, а напротив того, по великой власти, силою расторгает девственные и матерние узы, и рождается от пророчицы мужской пол, как благовествовал Исаия (Ис.8, 3); „непорочно и нескверно”, ибо хотя воспринял на Себя наши грехи и понёс болезни, но Сам не подвергся ничему, требующему уврачевания (Евр.4, 15). Избирается же не от агнец только, но и из худшей природы, от козлищ, потому что закалается не за праведников только, но и за грешных» (тв. ч. 4, стр. 165–167).

Св. Иаков Низибийский говорит: «Животворящий Спаситель наш есть истинный агнец, единоличный, непорочный и не имеющий никакого недостатка или несовершенства в своей наружности, как и пророк боговдохновенно предсказал о Нём (Ис.53, 9). Он называется единолетным агнцем, потому что по Своей невинности, непорочности и незлобию был подобен младенцу (Мф.18, 3; Ис.65, 20) («о Пасхе» стр. 30–31).

Св. Кирилл Александрийский также объясняет: «Овча, сказано, совершенно да будет”, потому что во Христе соединены все признаки боголепного достоинства» (ч. 5, стр. 50).

„Да снестся агнец к вечеру”. «И Христос, разрушая греховную тьму, вечером приобщает учеников таинству», – говорит св. Григорий Богослов, и ещё «потому что при конце веков страдание Христово» (тв. ч. 4, стр. 168).

Точно так же и по объяснению св. Кирилла Александрийского, «закон Моисеев предписал заклать агнца к вечеру 14 дня 1 месяца для того, чтобы выражением „к вечеру” указать на то, что заклание Спасителя будет в конце века» (тв. ч. 1, стр. 140). А «закалается всем обществом, ибо Он, Иисус Христос, умер за всех, чтобы они, приводя агнца на заклание ради своего спасения, знали, что они „куплены ценою” (1Кор.6, 20; 2Кор.5, 15)» (тв. ч. 3, стр. 240). Вообще же «сыны Израилевы заклали агнца во образ Христа» (тв. ч. 1, стр. 80. 135; ч. 5, стр. 175).

И, по мнению св. Епифания Кипрского, «с сим соединено указание на первообразное» (тв. ч. 2, стр. 335), ибо «там было приносимо в жертву бессловесное овча, указующее нам путь к великому и небесному Агнцу, закланному за нас и за целый мир» (тв. ч. 1, стр. 51); и Сам «Спаситель, – замечает св. Отец, – показывает, (Лк.22, 15), что пасха по закону до Его страдания была прообразовательной и служила подтверждением Его страдания» (тв. ч. 2, стр. 203), ибо «действительному закланию совершеннейшего и действительного овчати – Христа в древние времена предшествовало заклание другими чувственной овцы, первообразом которой и был Христос» (ibid, стр. 221).

И, по мнению св. Киприана Карфагенского, ветхозаветный пасхальный «агнец закалался во образ Христа» (тв. ч. 2, стр. 45. 177).

Такого же мнения св. Ефрем Сирин, который говорит: «В 14 день агнец заклан во образ Господа распятого на кресте» (тв. ч. 6, стр. 483).

Бл. Феодорит: «Заклать пасхального агнца в 14 день к вечеру, ибо в сей вечер и Владыка Христос предан был иудеям» (тв. ч. 1, стр. 120).

«Что кропление крови пасхального агнца спасает помазанных – это Он тотчас показал, повелев помазать кровью входы домов, разумея косяки и пороги дверей, ибо Христово таинство как бы заграждает и делает неприступным для смерти вход» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 3, стр. 241).

«Говорится, что мясо агнца дóлжно съесть в одну ночь, ибо поистине одно есть время спасительного страдания и однажды умерший (разумеется Иисус Христос) „ктому уже не умирает” (Рим.6, 9–10)» (ibid.).

Св. Кирилл Иеpycалимский, восходя мыслью от прообраза к Первообразу, говорит: «Удостоившись вкушать мясо духовного Агнца, вкусим от главы и вместе от ног, под главою разумея Божество, а под именем ног приемля человечество» («Огласительные поучения» XII, 1; стр. 207).

Св. Иуcтин Мученик говорит, что «агнец, которого велено было изжарить всего, был символом страдания крестного, которым имел пострадать Христос, ибо когда жарят ягнёнка, то его располагают наподобие фигуры креста: один вертел проходит чрез него прямо от нижних оконечностей к голове, а второй поперёк плечных лопаток, на котором держатся передние ноги ягнёнка» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 40, стр. 208).

И, по объяснению св. Кирилла Александрийского, «печение пасхального агнца указывает как бы на совершение Еммануила через страдания: „подобаше бо, сказано, начальника спасенья нашего страданьми совершити” (Евр.2, 10)» (тв. ч. 3, стр. 241).

«Иудеям предписано было: „Кости да не сокрушите от него”. Это исполнилось на кресте, – говорит св. Иаков Низибийский, – когда Спасителю „не пребили колени” (Ин.19, 36)» («Слово о Пасхе» стр. 38). Так же понимают это место и другие св. Отцы. Св. Ефрем Сирин: „Кости не сокрушите от него”, «ибо хотя руки и ноги у Господа нашего пронзены были гвоздями и ребро прободено копьём, но кость не сокрушена у Него» (тв. ч. 6, стр. 484).

Св. Григорий Богослов: «Кости Иисуса не сокрушены в историческом смысле, хотя распинатели и желали ускорить смерть по причине субботы» (тв. ч. 4, стр. 169).

Св. Кирилл Александрийский: «Запрещение сокрушать кости пасхального агнца приводит нас к мысли о Христе и убеждает следовать глаголам благовестителей, ибо Божественный евангелист, принимая то изречение в телесном смысле, о Христе говорит (Ин.19. 36)» (тв. ч. 3, стр. 245–246).

И св. Иоанн Златоуст по этому случаю замечает: «Хотя это было сказано об агнце иудейском, но в прообразе так было наперёд ради истины, и совершеннее это исполнилось в настоящем случае. Поэтому-то евангелист и представил на вид слова пророка. Так как, непрестанно указывая на собственное своё свидетельство, он мог показаться недостойным веры, то он представляет во свидетельство Моисея, говоря, что и это совершилось не случайно, но уже издревле было преднаписано. С другой стороны, своим свидетельством он подтверждает слова пророка: „Я, – говорит, – сказал об этом для того, чтобы вы узнали, что между прообразом и истиной находится большое сходство» (тв. т. 2, стр. 503).

«Там кровь агнца отвратила губителя, – говорит св. Кирилл Иерусалимский, – здесь кровь Агнца пречистого (1Пет.1, 19) Иисуса Христа соделалась прогнанием бесов» («Тайноводственные поучения» 1. 3; стр. 438).

«Спасён Израиль, помазанный кровью агнца, что было прообразом Христа, Который ради нас был в мёртвых, дабы упразднить смерть, потому что, – рассуждает св. Кирилл Александрийский, – скажи мне, каким образом смерть могла бы убояться заклания овцы? Но это дело было прообразом таинства, того, что Иисус Христос Своей кровью избавляет освящённых в вере и являет победителями тления смерти» (тв. ч. 5, стр. 62. 72).

В этом смысле, и по объяснению св. Иустина Мученика, «таинство агнца, которого Бог повелел закалать как Пасху, было прообразом Христа, кровью Которого верующие по мере своей веры в Него помазывают дома свои, т. е. самих себя» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 40, стр. 207: ср. св. Ириней Лионский IV, 23).

«Возьмите овча по домам и принесите в жертву, как повелел Законоположник», – перефразирует так этот стих св. Иоанн Златоуст, и, сопоставляя прообраз с Первообразом, продолжает, – «но Христос не так сделал; Он не повелевает этого, а Сам становится, как овча, принося Отцу Себя Самого в жертву и приношение» («Беседы на Евангелие от Иоанна» т. 1, стр. 166).

«С иссопом соединяется кровь. Этот образ, – по объяснению св. Кирилла Александрийского, – косвенно показывает нам, что честная кровь Христова избавляет нас не только от гибели, но и от всякой нечистоты, сокрытой внутри нас» (тв. ч. 3, стр. 250–251).

«Если агнец при Моисее удалял погублявшего ангела, – замечает св. Кирилл Иерусалимский, – то Агнец Божий, вземлющий грех мира, не паче ли освободить от грехов? (Ин.1, 29)» («Огласительные поучения» XIII, 3; стр. 240).

«Иудеи заклали агнца из стада овец и кровью его избавились от ангела-истребителя; а мы, – рассуждает св. Иаков Низибийский, – кровью Агнца, избранного Сына, исхищены от дел греха, совершённых нами» («Слово о Пасхе» стр. 35).

Уясняя прообразовательный смысл пасхального агнца, и св. Григорий Нисский говорит в том же духе: «Назначается пищей для нас соделаться тому телу, из которого излита кровь, и показуемая на дверях удаляет от нас губителя египтян» (тв. ч. 1, стр. 292).

«Всё это (разумеется агнец пасхальный и его кровь) происходило не просто, – рассуждает и св. Иоанн Златоуст, – но так как мы имеем спасаться через кровь и древо, то поэтому Бог сказал, что каждый помажет кровью двери, потому что они не имели быть спасаемы иначе, как через посредство древа» (тв. т. 2, стр. 932). «Вселенной надлежало освободиться и избавиться от клятвы кровью Христовой, – рассуждает тот же Святитель в другом месте, – так как это опять чудо великое и невероятное для несмысленной души иудеев, то Бог предустрояет и прообразует посредством агнца... Проходящий ангел, если не ради людей, то ради образа этой крови, пощадил еврейских первенцев⁸⁸... Итак, когда иудей станет укорять тебя, как ты надеешься на кровь, то и ты скажи ему: «Ты был спасён кровью агнца, и я ли не спасусь кровью Господа?» (ibid, стр. 792–793).

«Тех, которые спаслись в Египте, когда истребляемы были первенцы египетские, спасла кровь пасхальная, которою помазаны были с обеих сторон косяки дверей и перекладины; через это, – говорит Иудею св. Иустин Мученик, – Он предвозвестил имеющее быть посредством крови Христовой спасение для рода человеческого. Ибо Пасха был Христос, Который после был принесён в жертву, как и Исаия говорит (Ис.53, 7). Даже написано и о том, что вы взяли Его в день Пасхи и распяли также во время Пасхи. И как бывших в Египте спасла кровь пасхальная, так и кровь Христова избавит от смерти уверовавших в Него» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 111, стр. 329–330).

«Иудеи во время Пасхи освободились из-под рабства фараонова, а мы, – говорит св. Иаков Низибийский, – в день распятия нашего Господа освобождены от плена и рабства сатаны» («Слово о Пасхе» стр. 35).

Мессианско-прообразовательное значение пасхального агнца отмечается и в церковных песнопениях:

а) «Тайно убо древле жрется агнец: Ты же яве жрен быв, Незлобиво, всю тварь очистил еси, Спасе» («Вел. суб. утр., Непор. статья 1, стих 41).

б) «Заклався на кресте яко же агнец, праги назнаменуя душ наших божественною Твоею кровию, Владыко...» (Октоих гл. 5, Пятн. кан. 1, п. 4, тр. 2).

в) «Яко единолетный агнец, благословенный нам венец Христос волею за всех заклан бысть. Пасха чистительная...» Т. е. «Благословляемый нами венец – Христос, как однолетний агнец, добровольно заклался за всех в очистительную Пасху».

г) «Мужеский убо пол, яко разверзый девственную утробу, явися Христос, яко человек же, агнец наречеся, непорочен же, яко невкусен скверны, наша Пасха, и яко Бог истинен, совершен речеся». Т. е. «Наша Пасха – Христос явился мужеским полом», как сын разверзший девственную утробу; назван агнцем, как предлагаемый в снедь, – непорочным, как непричастный нечистоты (греха), а как истинный Бог – наречён совершенным» (Пасхальный канон п. 4, т. 2 ирмос 1).

Св. Иоанн Златоуст в законе о „разверзающем ложесна” усматривает пророчество о сверхъестественном рождении Христа от Девы, находя, что «это слово, и весь закон, и причина закона, – всё полагалось ради имевшего „разверзати ложесна”, ибо все первородные существа из животных и людей никогда не „разверзали ложесна”, но были только первородными; один только рождённый Девою Марией Иисус Христос „разверз ложесна” (тв. т. 2, стр. 876).

Такое толкование разделяют и св. Исидор Пелусиотский (тв. ч. 1, стр. 16) и св. Епифаний Кипрский (тв. ч. 5, стр. 265).

Согласно с этим и Церковь поёт:

«В законе сени и Писаний образ видим, вернии, всяк мужеский пол ложесна разверзая свят Богу. Темь перворожденное Слово Отца Безначальна Сына, первородящася Материю неискусомужно, величаем» (Кан. Срет. Госп. п. 9, ирмос).

«Мужеский убо пол, яко разверзый девственную утробу, явися Христос...» (Пасхальный канон п. 4, тр. 1).

Выкупом, установленным Богом за всякого первенца, от человека до скота, по объяснению св. Кирилла Александрийского, был прообразуем Христос, предавший Себя в выкуп за всех нас (тв. ч. 5, стр. 65–66).

Столпами облачным и огненным, по объяснению того же св. Отца, изображался также Иисус Христос, Который как Пророк и Учитель, по апостолу, есть „столп и утверждение истины” (1Тим.3, 15) (тв. ч. 1, стр. 141).

а) «Вместо столпа огненного Праведное возсия Солнце», – поёт Церковь» (Богор. Догм. 2 гл.).

(Преображение Госп. кан. 1, п. 3, троп. 2).

(Преображение Госп. кан. 2, п. 1, троп. 2).

(ibid. п. 6, троп. 3).

«И в Ангеле, как в столпе облачном, – по мнению св. Кирилла Александрийского, – изображается Христос, ибо „нарицается имя Его велика совета ангел”(Ис.9, 6)» (тв. ч. 1, стр. 145–146).

«Для иудеев Моисей разделил море и перевёл их через оное, а наш Спаситель, – говорит св. Иаков Низибийский, – разделил преисподнюю, сокрушил врата её, когда Сам Своим вшествием в оные отверз их и всем верным очистил путь» («О Пасхе» стр. 36). «Израиль крестился в море в ночь пасхальную в день спасения; и Спаситель наш умыл ученикам ноги также в ночь пасхальную» (ibid, стр. 39).

При этом «море повиновалось и покорилось из благоговения не к сухому дереву (жезлу Моисея), – говорит св. Иоанн Златоуст, – но к Тому, Кто имел быть распят на древе; оно увидело образ и тотчас уразумело истину и отступило» (тв. т. 2, стр. 792).

С ним согласно и бл. Феодорит по поводу всей этой истории замечает: «Ветхозаветное было образом новозаветного: Моисей – Спасителя Христа, жезл есть образ креста, фараон – дьявола, египтяне – демонов» (тв. т. 1, стр. 124).

Мессиански-прообразовательный смысл этого события воспевается и во многих церковных песнопениях:

(Кан. на Воздвижение п. 1, ирмос).

(Октоих гл. 8, п. 1, ирмос).

3) «Волны морския жезлом огустив, и провел еси люди, прообразуя крест Твой...» (гл. 3, Пят. Утр. к. Кр. п. 1, т. 1).

4) «Моисеев жезл воображай (т. е. представляй), душе, ударяющий (поражающий) море, и огустевающий глубину (пучину) во образ (в знамение) Креста Божественного» (Канон Андрея Критского Вторник п. 5, тр. 5).

5) «Божественнейшей прообрази древле Моисей в Чермнем мори провед Израиля крестом Твоим, воду жезлом пресек» (Нед. 3 Вел. Поста Утр. п. 1, катав.).

6) «Жезл проображаше креста победу море секущий, им же мы верою непотопленно преплаваем жития воду непостоянную» (Пятн. 4 седм. В. П. Утр. п. 1, тр. 4).

7) «Жезлом Моисей крест воображая, разделяше глубину...» (Октоих гл. 8. Среда на Лит. блаж. ст. 2).

8) «Моисеев жезл проображаше – крест Твой, Спасе наш: тем бо спасавши яко из глубины морския люди Твоя, Человеколюбче...» (гл. 8, Ср. Утр. на стих. стих. 1).

А преобразовательный смысл самого перехода евреев чрез Чермное море воспевается в Богородичном Догматике 5-го гласа так:

«В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда... тогда глубину шествова немокренно Израиль: ныне же Христа роди безсеменно Дева. Море по прошествии Израилеве пребысть непроходно: Непорочная по рождестве Еммануилеве пребысть нетленна...» Т. е. «Некогда в Чермном море был начертан образ не познавшей брака Невесты... Тогда Израиль морскую глубину прошёл не мокрыми стопами; ныне Дева родила Христа бессеменно. Море после прохода Израилева осталось непроходимым; непорочная Дева после рождения Еммануила осталась неповреждённою...»

"Христос „помощник и покровитель бысть нам во спасение”, замечает св. Кирилл Александрийский (тв. ч. 1, стр. 267).

«Христос называется и есть древо жизни (Лк.23, 31), – говорит тот же св. Отец, – ибо во Христе горькое становится сладким, неудобоносимое – выносимым, то, чтó по своей природе водоносно, – необходимым для жизни» (ibid, стр. 261). По другому объяснению того же св. Отца, «древо при Мерре означает крест Спасителя, или таинство Его; и если оно принято будет последователями закона, то они и горькое найдут сладким» (тв. ч. 5, стр. 74).

Это второе объяснение разделяется и другими св. Отцами:

а) «Древо сие есть образ креста Господня, который должен был усладить горечь языческих народов» (св. Ефрем Сирин, тв. ч. 6, стр. 490–191).

б) «Слыша о древе, конечно, будешь разуметь крест» (св. Григории Нисский, тв. ч. 1, стр. 303).

в) «Древом горькая вода преложена в сладкую, ибо сим предызображается наше спасение. Спасительное древо креста усладило горькое море язычества» (бл. Феодорит, тв. ч. 1, стр. 124).

г) «В горькую воду опускается древо крестное, и горькое превращается в сладкое» (бл. Иероним, тв. ч. XI, стр. 326).

Кажется, с таким толкованием согласны св. Кирилл Иерусалимский («Огласительные поучения» XIII, 20, стр. 253) и преп. Нил Синайский (тв. ч. 2, стр. 313; письмо 103 к диакону Капитону).

Это объяснение разделяется и Церковью.

а) Спасе, истинная сладосте, горькия Мерры древле вóды усладивый образом тогда древа Божественного креста...» (Четв. 3 седм. В. II. веч. стих, на Господи воззвах 1).

б) «Ты воображаемый Меррские струи древле услаждаеши, всечестное древо» (Четв. 4 седм. Вел. п. Утр. кан. 2, п. 9, тр. 1).

в) «Проображаше благодать твою, кресте, услаждаяй Моисей воды горчайппя древом, ибо горести страстей избавихомся Твоею силою» (Пятн. Утр. п. 7, т. 4).

(Кан. Воздвиж. п. 9, т. 3).

(ibid. п. 4, т. 1).

е) «Древле горесть ослаждая Моисей избави Израиля, образом крест прописуя» (ibid. Мал. веч. 3 стих. Господи воззвах).

ж) «Яже от Мерры горчайшия воды, яко во образе проначертая пречистый крест Твой, Блаже, греховное умерщвляющий вкушение, древом усладил еси». Т. е. «Предызображая в образе Свой пречистый крест, заглаждающий греховное вкушение, Ты, Благий, древом усладил горчайшие источники Мерры» (Октоих гл. 6, Нед. утр, к. 1, п. 4, т. 1).

«Оные 12 источников, – говорит св. Кирилл Александрийский, – изображают нам лик св. апостолов. 70 же апостолов (Лк.10, 1) изображают семьдесят финиковых стеблей» (тв. ч. 5, стр. 75).

И, по мнению св. Григория Нисского, «12 источников – 12 апостолов, а семьюдесятью финиковыми деревами, – говорит он, – пусть будут, кроме двенадцати учеников, для целой вселенной поставленные апостолы, которых столько же было числом, сколько, по сказанию истории, и финиковых дерев» (тв. т. 1, стр. 303–304).

Сходившая с неба манна, по толкованию св. Григория Нисского, согласному со словами Самого Спасителя (Ин.6, 31–50), предызображала сошедшего с неба Сына Божьего Иисуса Христа (тв. ч. 1, стр. 305)⁸⁹.

Бог повелел „не оставлять манны на утрие”, – по мнению св. Кирилла Александрийского, – для того, «чтобы под утром ты разумел время, в которое явилось пришествие Христово» (тв. ч. 5, стр. 87).

«Златая стамна, заключавшая в себе чувственную манну, – по объяснению того же св. Отца, – являет нам свыше, т. е, от Отца, сошедшее и животворящее Слово как бы в священном и нескверном теле», причём в прообраз того, что „в Том живет всяко исполнение Божества телесне” (Кол.2, 9), стамна была полна манны (тв. ч. 2, стр. 205–206).

Как Моисей, так и все израильтяне, когда вкушали небесную манну, предварительно научаемы были через сие, – по мнениюсв. Григория Нисского, – «таинству Девы, ибо тело хлеба сего не возделывало ни орание, ни сеяние, но земля, оставаясь такою, какова она есть, оказывалась исполненной сей Божественной пищи» (тв. ч. 1, стр. 306), по образу чего и Дева Мария „без Семене зачала Сына” (9 п. кан. Вел. Суб.), „давшего нам есть плоть Свою” (Ин.6, 52).

Прообраз Иисуса Христа в манне видят также св. Василий Великий (тв. т. 7, стр. 278), Киприан Карфагенский (тв. ч. 1, стр. 322), Епифаний Кипрский (тв. ч. 4, стр. 155) и св. Иоанн Златоуст, который потому-то и говорит, что «мы получили вместо манны тело Господне» («Толкование на 2 Кор.» стр. 157–158; ср. «Беседы на Евангелие от Иоанна», ч. 1, стр. 532). В этом смысле и бл. Феодорит говорит, что «ветхозаветное было образом новозаветного... манна – божественной пищи» (тв. т. 1, стр. 124).

«Для иудеев Моисей извёл воду из камня, – замечает св. Иаков Низибийский, – а для нас Спаситель источил живоносную воду из Своего чрева (Ин.7, 38)» («О Пасхе» стр. 36).

А по Златоусту, «кровь из рёбер Спасителя – вместо воды из камня» («Толкование на 2 Кор.» стр. 157–158).

Бл. Феодорит замечает, что сей камень назван Христом (1Кор.10, 2–4), как соделавшийся образом Владыки Христа, а вода из камня была образом спасительной крови» (тв. т. 1, стр. 124).

В некоторых церковных песнопениях Сам Иисус Христос изображается совершителем сего чуда:

а) «Иже древле Израилю источивый воду из камене, всесильне Христе...» (Октоих гл. 1, Четв. утр. кан. Апост. п. 6, тр. 3).

б) «Иже источивый из камене древле людем непокоривым, Христе, и пререкающим воду жажды исцеления» (гл. 3, Вт. Утр. к. Спас. п. 4, тр. 1).

В других – даётся толкование сему чуду, согласное со св. Златоустом и блаженным Феодоритом:

(Кан. Воздвиж. п. 3, т. 1).

(Канон Андрея Критского Вт. п. 6, тр. 5).

В иных песнопениях объединяются то и другое толкования.

(Октоих гл. 7, Нед. Утр. стих, на хвал. 8).

(Нед. ваий кан. п. 3, ирмос).

Наконец, в пасхальном каноне придаётся особый мессиански-прообразовательный смысл этому чуду. «Прейдите, пиво пием новое, не от камене неплодна чудодеемое, но нетления источник из гроба одождивша Христа». Т. е. «Приидите, станем пить питие новое, чудесно изводимое не из камня бесплодного, но из произведшего источник нетления гроба Христа» (п. 3, ирмос).

«Жезл Божий Моисей имел в руках только тогда, когда творил знамения и чудеса, чтобы уразумел ты, – говорит св. Ефрем Сирин, – тайну креста, силой которого Моисей совершал все чудеса» (ч. 6, стр. 493).

С ним согласен и св. Златоуст, говоря: «Мы получили вместо жезла Моисеева или Ааронова крест» («Толкование на 2 Кор.» стр. 157).

При этом «Моисей был повелевавшим Иисусу Навину ополчиться на Амалика, ибо под законом был Сын (Гал.4, 4), хотя и Законоположником пребывая как Бог», объясняет св. Кирилл Александрийский (тв. ч. 2, стр. 188).

По мнению св. Иустина Медиоланского, разделяемому многими святыми Отцами Церкви⁹⁰, Моисей, когда во время сражения Иисуса Навина с амаликитянами «молился Богу, распростерши руки свои на обе стороны» (или – по св. Киприану Карфагенскому, – «подняв руки вверх»), представлял собою «образ креста Христова» (или – по св. Киприану Карфагенскому, – «знамение и таинство» его). Почему, „егда воздвизаше Моисей руце, одолеваше Израиль: егда же опускаше руце, одолеваше Амалик”? «Не потому народ одерживал победу, – поясняет св. Отец, – что Моисей так молился, но потому, что он делал знамение креста, так что если он что-нибудь опускал из этого знамения, то народ был побеждаем; если же он оставался в этом положении, то Амалик был побеждаем, ибо сильный имел силу от креста» («Разговор с Трифоном Иуд.» гл. 90 и 111; стр. 299, 328–329).

«Вообрази простертые руки Моисея, – говорит и св. Златоуст, – и ты увидишь сияющий образ креста» (тв. т. 6, стр. 623, 823).

И по объяснению бл. Иеронима, «когда Моисей, поднимая руки к небу, молится, чтобы Иисус победил Амалика, этим изображает таинство креста» (тв. ч. 12, стр. 322; ч. 13, стр. 177), так что «Моисей победил Амалика знаменем креста своего» (тв. ч. X, стр. 31; XIII, стр. 177).

По толкованию св. Григория Нисского, Моисей «через простертие рук даёт познать Простершего руки на кресте» (тв. ч. 1, стр. 283).

И по св. Златоусту, «через Моисея, распростёртые руки которго были поддерживаемы Аароном и Ором, дан был образ, а истина совершилась через Иисуса Христа, Который Сам Собою держал Свои руки распростёртыми на кресте» («Беседы на Евангелие от Иоанна», ч. 1, стр. 166; преподобный Нил Синайский тв. ч. 2, стр. 303).

И, по толкованию бл. Феодорита, «воздвизая руки, Моисей представлял образ Распятого за нас, ибо, – поясняет он, – как падал Амалик, когда воздвизал руки Божий раб – так, когда воздвиг руки Владыка, рассыпалось полчище дьявольское» (тв. т. 1, стр. 126).

По выражению св. Иринея Лионского , Сам Иисус Христос «через простертие рук поражал Амалика...» («Против ересей» кн. IV, гл. XXIV, 1; стр. 493).

Точно так же св. Иустин Мученик говорит Трифону Иудею: «Вам дано было знамение имевшего распяться и через образ распростёртых рук Моисея, и через того, который, будучи переименован Иисусом, воевал с Амаликом⁹¹. Не напрасно было и то, – замечает он, – что пророк Моисей, когда Ор и Аарон поддерживали руки его, до вечера оставался в таком положении, ибо и Господь почти до вечера пробыл на дереве, и к вечеру погребли Его» («Разговор» гл. 131 и 97: стр. 365 и 308).

В церковных песнопениях это событие прославляется как прообраз и Креста, и Распятого:

а) «На горе Моисей руце распростёр, прообразоваше Крест, Амалика победивый...» (Октоих 3 гл. Нед. стих, на Лит. бл. 6).

б) «Господи, при Моисеи иногда природе точию воображение Креста Твоего являлся, побеждаше враги Твоя» (гл. 5, Четв. веч. на стих. стих. 1).

в) «Распростер руце Моисей, воображаше Крест честный, егоже мы ныне воображающе благомудренне, полки иноплеменные вся бесовския побеждаем» (гл. 8, Пят; Утр. к. 1, п. 3, тр. 2).

г) «Древле егоже прообразоваше Моисей дланма Крест Твой ныне лобызающе, умного Амалика побеждаем» (3 седм. В, П. Нед. Утр. п. 3, тр. 3).

д) «На горе древле Тебе Моисей прообрази, руце возвысив и Амалика побеждая, Кресте всечестный"(4 седм. Понед. Утр. п. 8,тр.2).

е) «Егоже древле Моисей проображ дланма своима, побеждаше Амалика, великий Крест днесь пред очима нашима зряще...» (-Вт. веч. стих, на Господи воззвах 3).

ж) «Тя Моисей великий прообразова, Кресте, нам руце распростер и победив Амалика...» Утр. к. 2, п. 2, тр. 4).

з) «Образоваше Моисей тя на горе врагов на убиение, Кресте...» (Среда Утр. п. 3, тр. 3).

и) «Сеннописав Крест, Моисей распростер руце Амалика победи...» (Четв. Утр. п. 1, тр. 1).

i) «Израиль крестообразныма Моисеовыма рукама Амаликову силу в пустыни победил есть». Т. е. «Израиль при помощи крестообразно сложенных рук Моисея в пустыне обратил в бегство войско Амаликитян» (гл. 4, п. 1, ирмос).

к) «Егоже древле Моисей прообразив собою, Амалика низложив победи... Честному Кресту Твоему, Христе Боже, днесь грешнии кланяемся» (Воздвиж. Вел. веч. стих, на стих, и ныне).

л) «Честного Креста, Христе, действо прообразив Моисей, победи противного Амалика... Егда бо простираше руце, Креста образ творя, укрепляхуся людие» (ibid. стих, на Литии и ныне).

В других – прославляется прообраз Распятого:

а) «Моисей предызобрази Тя, руки простер на высоту и побеждаше Амалика мучителя» (ibid. 2 стих, на Господи воззвах).

б) «Егда Амалика Моисей побеждаше, на высоту руце имея крестоявленно, образование Христову страсть пречистую» (ibid. Мал. веч. 3 стих, на стих.).

в) «Крестоявленно Моисей длани возводя горе, враги побеждаше: Ты же, Спасе, на кресте руце простер, умертвил еси всепагубное ада мучительство» (Ср. Сырн. Утр. Трип. п. 8, тр. 1).

г) «Егда Моисей руце воздев на высоту Твою страсть воображаше простершаго на древе длани и лукаваго разрушивша державу пагубную» (Октоих 1 гл. Ср. Утр. п. 6, тр. 1).

д) «Образ древле Моисей пречистые страсти в себе самом прообрази, священных среде стоя: Крест же вообразив простертыми победу дланми воздвиже, державу погубив Амалика всегубителя». Т. е. «Моисей в древности предъявил на себе образ пречистого страдания Христова, стоя среди священников. Представив образ креста, распростёртыми руками он воздвиг знамя победы и сокрушил силу Амалика всегубителя» (Служба воздвиж. Утр. кан. п. 1, т. 1).

«Жертвенник, воздвигнутый после победы над Амаликом, которому даётся название „Господь мой прибежище моё”, – по мнению св. Кирилла Александрийского, – был образом Христа, ибо Он соделался для нас Господом и прибежищем, победив князя века сего (Ин.12, 31), поправ державу смерти и принесши Себя за нас как бы чистую жертву в благоухание, приятное Богу и Отцу (Еф.5, 2)» (тв. ч. 1, стр. 152).

Повелением „быть готовыми к третьему дню”, по мнению св. Исидора Пелусиотского, евреи «руководятся к тридневному Господню воскресению» (тв. ч. 1, стр. 204).

С ним согласен в этом и св. Киприан Карфагенский (тв., ч. 2, стр. 53).

„В третий день бывшу ко утру...» потому что, – объясняет св. Кирилл Александрийский, – «пришёл и сошёл с небес Единородный не в первое время и не в начале века сего, а также и не во второе или среднее время, но как бы в третье и в последнее, и как бы утром и в начале дня, т. е. уже по отогнанию мысленной тьмы, присущей нам и как бы по прошествии ночи и исчезновению мрака» (тв. ч. 5, стр. 137). При этом «когда Бог сошёл в виде огня, то явился дым, как бы вылетавший из печи и к верху сильно кружившийся, ибо, – замечает он, – снизошло к нам ради нас с неба Слово Божье „яко от горнила” (Мал.3, 2)» (ibid, стр. 141).

«Восходит Моисей (олицетворение закона) не без Аарона, который был образом Христа, ибо честен закон во Христе и связан со Христом духовным созерцанием, – говорит св. Кирилл Александрийский, – так что нельзя «отделять закон от созерцания во Христе, прилепляясь только к одной тени и не принимая истину за первообраз прообразов» (тв. ч. 2, стр. 17–18)

«Суббота как последний день седмицы может означать, – по мнению того же св. Отца, – время пришествия Спасителя нашего, Который явился при скончании и едва уже не при самом исходе настоящего века» (ibid, стр. 21).

«Предстательствуя перед Богом от лица Израиля при горе Синай и будучи посредником между Богом и людьми, – по его же мнению, – Моисей ходатайствует во образ Христа – „ходатая Бога и человеков” (1Тим.2, 5)» (тв. ч. 10, стр. 21).

«Земляным алтарём, – по его же толкованию, – называет он Еммануила, ибо „Слово плоть бысть” (Ин.1, 14); земля же от земли есть естество плоти» (ibid, стр. 125).

«Не позволяет обсекать железом камни, посвящённые Богу для алтаря, – по его же объяснению, – потому что Христос (прообразом которого был алтарь) был камень избранный, краеугольный, честный (1 п. 2, 4. б), не уязвлённый грехами, не могший потерпеть ударов от дьявола» (ibid, стр. 126).

По замечанию св. Иустина Мученика, именно об Иисусе Навине как носителе имени Мессии Бог сказал: „Имя Моё на нём” («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 75, 106, 113 и 132; стр. 271, 322, 332 и 366).

«Как в агнцах, так и в тельцах, приносимых в жертву, сохраняется образ незлобия, что наиболее приложимо к лицу Иисуса Христа», – говорит св. Кирилл Александрийский (тв. ч. 3, стр. 289).

По мнению того же св. Отца, «кровь, кроплённая премудрым Моисеем на древних, была прообразом крови из рёбер Спасителя» (тв. ч. 11, стр. 125).

А по мнению св. Ефрема Сирина, «сею кровью Завета предызображена тайна Евангелия, которое смертью Христовой даруется всем народам» (тв. ч. 6, стр. 499).

«Моисей поставил скинию свидения и научил иудеев молитвам и преподал им жертвы для очищения грехов их, – говорит св. Иаков Низибийский, – а Иисус Христос воздвиг скинию Давидову и укрепил её, ибо Он Сам так сказал иудеям (Ин.2, 19); в сей самой скинии Он обещал нам живот, и через неё очищаются грехи наши» («О Пасхе» стр. 36–37).

А по мнению св. Григория Нисского, скиния тем, что «она нерукотворенна по собственному своему естеству, допускает же устроение, когда должно стало скинии сей быть водружённою в нас. Так что некоторым образом она есть и несозданная, как предсуществующая, и созданная, как приявшая сей вещественный состав». Прообразовала Иисуса Христа как Богочеловека, как «единое из всего и что было прежде веков, и что произошло напоследок веков, что не имело нужды во временном происхождении и ради нас пришло в бытие, подобно нам», словом – как «Единородного Бога, в Себе всё объемлющего, но и в нас водрузившего Свою скинию» (тв. ч. 1, стр. 321).

По мнению св. Кирилла Александрийского, «в пустыне Он поставил св. скинию, дабы воспитываемый посредством жертвоприношений, совершаемых по закону, и посредством прообразовательного богослужения постепенно научился уразумевать таинство Христа» (тв. ч. 5, стр. 296). Ибо «Христос предызображаем был как бы в различных сосудах в св. скинии, как золотой кадильник, как кивот, как светильник, а равно и как трапеза и бывшее на ней» (ч. 2, стр. 190).

И, по словам св. Ипполита Римского, «то, что написано было Моисеем касательно скинии в древности, в пустыне, служило образом и подобием духовных таинств, исполнившихся в последок дней сих с пришествием самой истины, т. е. Христа» (тв. вып. 1, стр. 133).

По церковным песнопениям скиния с её принадлежностями является прообразом Божьей Матери.

(1 кан. Рожд. Богор. п. 8, т. 1).

(Октоих гл. 3, лед. Утр. кан. 1, п. 5, т. 3).

в) «Божественная скиния Владыце была еси, яко заченши во чреве и рождши сего плотию» (гл. 1, Кан. в нед. на повеч. п. 7, т. 1).

г) «Богоделанная скиние, сущая Святаго Святых, показавшаго древния скинии образ, Аpxиереа велика внутрь имущи» (гл. 2, Кан. в нед. на повеч. п. 8, т. 1).

(гл. 6, Утр. кан. Богор. п. 6, тр. 1).

(1 кан. Введ. п. 9, т. 3).

(1 кан. Усп. п. 6, т. 2).

«В кивоте завета подлинно предызображён был Христос, – говорит св. Кирилл Александрийский, – ибо устроен был оный из дерев не гниющих и хранил в себе Божественный закон, который есть Слово Божие. Соответствующее сему таинство ты можешь видеть во Христе, потому что „Бог бе Слово” (Ин.1, 1) в нетленном храме» (тв. ч. 1, стр. 265). «Дерева кивота были негниющие, потому что нетленно тело Христа, ибо „плоть Его не виде истления” (Деян.13, 37)» (ibid, стр. 153). «Слово, будучи Бог, было как бы в золотом и негниющем кивоте, в воспринятом от Девы храме, ибо нетленно и честно тело Христово» (ч. 2, стр. 196).

«Кивот завета есть образ тела Христова чистого и непорочного, ибо как кивот был внутри и снаружи позолочен чистым золотом, – говорит св. Ириней Лионский, – и тело Христово чисто и блестяще, будучи внутри украшено Словом, а снаружи укреплено Духом, чтобы от обоих обнаруживалось сияние естеств» («Отрывок» VIII и XLV; стр. 696, 712, 713).

А по толкованию св. Кирилла Александрийского, «золото есть символ Божества, как бы намастившего святое тело и неизреченно вложившего в него свою собственную светлость, так что величайшее и превосходящее ум естество познаётся как бы единое и само по себе» (тв. ч. 2,стр. 153).

«Кивот для нас образ и подобие Христа, – говорит тот же св. Отец, – потому что, рассматривая образ вочеловечения Единородного, увидим от Отца рождённое Слово пребывающим как бы в кивоте, в храме, воспринятом от Девы, ибо „в Том живет всяко исполнение Божества телесне” (Кол.2, 9). Слово же Божье представляли собою заключавшиеся в кивоте свидения, т. е. закон, написанный на досках (скрижалях)» (тв. ч. 2, стр. 129–130, 153).

В церковных песнопениях кивот завета прославляется как прообраз Девы Марии:

(Октоих гл. 7, Ср. Утр. к. 1, п. 8, Богор.).

(гл. 3, Нед. Утр. кан. 1, п. 8, т. 3).

в) «Ковчег Тя умный, Чистая, вемы, носящий скрижали Богописания, нам же Законоположителя и Создателя» (3 гл., Суб. Мал. веч. стих, на стих. 2).

г) «Закона и ковчега честнейшу Тя воспеваем, Богородице Марие, ибо всех Зиждителя и Бога яко скрижали носила еси, Пречистая...» (гл. 2, Понед. кан. повеч. п. 1, тр. 1).

д) «Ковчег, позлащенный Божественным Духом, Пречистая, показася: не скрижали носящ закона, но Христа Господа» (гл. 4, Вт. Утр. к. Спас. п. 2, Богор.).

(1 кан. Усп. п. 3, т. 2).

Только в одном песнопении ковчег мыслится как прообраз Самого Христа: «Божественный ковчег носивши и скрижали завета, неописанного Сына Твоего Христа, Дево» (гл. 2, Нед. повеч. п. 8, т. 2).

«Очистилище, – по объяснению св. Кирилла Александрийского, – есть Соделавшийся нас ради человеком, „Его же предположи Бог очищение верою в крови Его” (Рим.3, 25) и „Той очищение есть о гресех наших и всего мира” (1Ин.2, 1–2)» (тв. ч. 2, стр. 133).

И св. Григорий Нисский говорит: «Очистилище, думаю, не требует истолкования, так как сокровенное его значение раскрыто апостолом» (Рим.3, 25)» (тв. ч. 1, стр. 324).

И, по мнению св. Ефрема Сирина, «очистилище означает Еммануила» (тв. ч. 6, стр. 508).

«И Христос (прообразом Которого было очистилище с херувимами), и воплотившись, – рассуждает св. Кирилл Александрийский, – тем не менее естеством и истинно есть Бог и Господь, имея раболепно стоящими вокруг Его даже самые высочайшие силы (ср. Мф.4, 11; Ин.1, 51)» (тв. ч. 2, стр. 135, 153).

А «поставление очистилища наверху кивота, – по его же мнению, – было образом того, что, по апостолу, „Бог Его (Христа) превознесе” (Флп.2, 8–9)» (ibid, стр. 154).

«Место превыше херувимов в св. скинии едва не показывает нам, – говорит он же, – и чувственно естество Божественное» (ibid, стр. 154).

Св. Ефрем Сирин по этому поводу рассуждает так: «Иудеи говорят: не верим, что Бог жил с человеками как человек. Но верят они, что Бог заключался в Божественном кивоте. А что больше: кивот или человек? Если веришь, что Бог был в кивоте, то почему не веришь, что Бог пребывал на земле среди человеков?» (тв. ч. 3, стр. 82).

«Не очевидно ли, – говорит св. Кирилл Александрийский, – указываем здесь был нам „хлеб с небесе, даяй живот миру” (Ин.6, 33)» (тв. ч. 2, стр. 137).

«Золотой светильник, – по мнению того же св. Отца, – представляет образ Христа, ибо Сын естеством и истиною есть Бог, между тем золоту должна быть уподобляема Божественная светлость и превосходство... И то, что светильник был изваян, очень хорошо указывало на отличный, т. е. богоданный, вид Еммануила» (ibid, стр. 139–140). А стебли на светильнике, – по его же объяснению, – означают то, что Иисус Христос, «будучи един по естеству и прост по существу как Бог, по различию действий кажется множественными как свет, и жизнь, и сила, и нетление» (ibid, стр. 140).

Так как «число 7 есть признак совершенства», то, по его же толкованию, семеричное число лампад светильника предуказывало на то, что «всесовершен и по естеству Своему Еммануил как Бог, и в разделении исходящих от Него дарований совершенно предлагается достойными принять их» (ibid, стр. 141).

А по толкованию св. Климента Александрийского, «золотой светильник святилища не только внешним своими устройством, но и своими светом предызображал свет, принесённый на землю Христом» («Строматы» кн. 5, гл. 6, стр. 545).

«Златозарный Тя свещник предвообрази, приемшую несказанно Свет неприступный, разумом Своими озаряющ всяческая», т. е. «Сияющий золотом светильник предызобразил Тебя, неизреченно воспринявшую неприступный Свет, Своею премудростью просвещающий всё» (Октоих гл. 6, Нед. Утр. к. 3, п. 8, т. 4).

Кручёный виссон из голубой, пурпуровой и червлёной шерсти, по мнению св. Кирилла Александрийского, предуказывал на Христа, ибо, «будучи тонким и бестелесным по естеству, рождённое от Бога Отца Слово некоторым образом скручено через сплетение как бы с плотью. Итак, Он есть и кручёный виссон; но также есть как бы и «синета» (гиацинтовый голубой цвет), потому что не от земли, а свыше и с неба. Ибо гиацинту уподобляется на высоте и вверху находящееся эфирное тело, достигающее и до самой тверди; пурпур же, поскольку не есть раб, как будто сотворённый, но от Бога Царь и Господь всяческих. Червленица же кручёная, потому что умопредставляемый в сплетении с плотью и пребывая истинно Словом Божьим, Он дал кровь Свою за нас, так как червленица есть знамение крови» (тв. ч. 2, стр. 169–170).

«Покрышки из бараньих кож красных, – по его же мнению, – указывают на Христа через красный цвет, поскольку Он явился во плоти, ибо таков некоторыми образом цвет кожи; а покрышки из кож синих указывают на Христа через гиацинт, ибо Он с неба и свыше» (ibid, стр. 170).

Отделявшая Святое Святых от святилища завеса, по его же мнению, также «проявляла таинство Христа» в том смысле, что сокрытый за завесой ковчег завета предызображал собою Христа, Который «едва не таился как бы за завесою, принявши плоть, ибо, – замечает св. Отец, – разве не назвали для нас завесою тело Христово мудрый ап. Павел (Евр.10, 19–20)» (ibid, стр. 196).

По объяснению св. Ефрема Сирина, «сим изображается учение Распятого, ибо всякий другой елей не от маслин означает учения чуждые» (тв. ч. 5, стр. 510).

Аарон – прообраз Христа как Первосвященника, по мнению свв. Кирилла Иерусалимского («Огласительные поучения» X, 11; стр. 171–175), Афанасия Великого (тв. ч. 2, стр. 266–267), Кирилла Александрийского (тв. ч. 1, стр. 72, 127 и др.; ч. 2, стр. 17 и др.; ч. 3, стр. 6 и др.; ч. 4, стр. 87 и др.; ч. 5, стр. 113). По Златоусту («Толкование на послание к Евреям» стр. 305), всякий ветхозаветный Первосвященник – прообраз Христа. Назначение Аарона для священнодействия Самим Богом, по мысли св. Кирилла Александрийского, предуказывало то, что и «Христос зван как бы в Первосвященника волею Отца» (тв. ч. 2, стр. 263).

По его же мнению, «Христос многократно был предызображён в украшении Аароновом» (ibid, стр. 268).

И св. Афанасий Великий в одеждах его видит мессиански-прообразовательное значение» (тв. т. 2, стр. 266).

«Одежда первенствовавшего в священстве, – говорит св. Кирилл Александрийский, – заключала в себе как бы в образе» и предначертаниях славу Христа; в золоте Он познаётся как Бог; в пурпуре – как имеющий царское достоинство; в тонком виссоне – как Слово тонкое и бестелесное; в червленице – как явившийся во плоти; в материи голубого цвета, воздуховидной – как явившийся свыше и с неба, потому что разве родившееся от Бога Отца Слово не есть вместе и Бог и Царь» (тв. ч. 2, стр. 268, 279).

Св. Ефрем Сирин лишь кратко замечает, что «ефод изображает Еммануила» (тв. ч. 6, стр. 511).

«Тем, что Первосвященник носил слово судное на персях, – по мнению св. Ефрема Сирина, – таинственно означается, что Еммануил есть Судия живых и мёртвых» (ibid, стр. 513).

„Явление и истина”, украшавшие „слово судное” на груди первосвященника, – по мнению св. Кирилла Александрийского (тв. ч. 9, стр. 110–116), – были образом Самого Иисуса Христа как открывшего волю Бога Отца (Ин.15, 15), ясно показавшего путь спасения и нарёкшего Себя истиной (14, 6).

„Звонцы”, – по его же мнению, – означают апостолов; и ещё в звонцах узнаём, – говорит он, – что оглашающий Церковь Еммануилову глас евангелистов и проповедников есть самый чистый из всех чистых гласов» (ibid.).

Головная повязка (увясло) из материи синего цвета и золотая дощечка с вырезанной на ней надписью – «это таинство Христово, – замечает св. Кирилл Александрийский, – и ясное предвозвещение послания Его в этот мир, ибо „святыня Господу”, сказано; но разве не ясно сказал Еммануил о Самом Себе, что Он освящён от Бога и Отца» (тв. ч. 2, стр. 282–283).

«Пояс и шлем придавали Аарону воинский вид, ибо такой вид имел кидар», замечает тот же св. Отец и в этом видит предуказание того, что «и за нас Христос ратовал „рукою тайною”, по Писанию (Исх.17, 16; Пс.7, 13–14), и низринул начала, восторжествовал над силами, потряс господство и освободил пленных на земле. А что не видимая и не чувственная была у Него брань и не с кровью и плотью, на это, – говорит св. Отец, – кажется прикровенно указывает то, что воинские доспехи, кидар и пояс, были сделаны из одного очень тонкого виссона» (ibid, стр. 284–285).

Приносимый в жертву телец, по мнению того же св. Отца, есть «Христос как находящийся и вне ярма и под ярмом. Ибо, – разъясняет он свою мысль, – будучи по естеству Бог, Он был под законом по человечеству, потому что малый телец, непривычный к ярму, по природе своей разве не способен быть под ярмом? Таким образом, Христос смотрительно был назван тельцом, дабы в одном и том же разумелось нами как необычайность рабства для Божественного Слова, так и явление по человечеству в естестве, которое было под игом» (тв. ч. 2, стр. 292).

«Истребление тела жертвенного тельца, прообразовавшего Христа, огнём, – по его же объяснению, – тонко указывает на то, что Его (Христовы) страдания и смерть отнюдь не к бесславию послужат Ему, но окончатся светлой и всем явной славой, ибо под видом огня разумеется Божество (Исх.19, 18). Намереваясь разрушить державу смерти, Христос смотрительно подвергся смерти, дабы прославиться перед нами, как Богу. Таким образом, смерть переходит в боголепную славу, имея концом своим светлое воскресение, и уничижение в страдании, побеждаемое высшим прославлением, обращается в ничто» (ibid, стр. 293). «Остающиеся части тела жертвы сожигаются вне стана, ибо „вне врат пострадал” (Евр.13, 12) Христос» (ibid.).

С этим последним толкованием соглашается и бл. Феодорит, добавляя при этом, что таким образом Христос «к прообразованию приложил действительность» (тв. т. 1, стр. 146).

С этим согласен и св. Златоуст, говоря: «Как жертвы, приносимые за грехи, были некоторым прообразом и сожигались за станом, так и Иисус, принёсший Себя за грехи наши, пострадал за вратами» («Толкование на послание к Евреям» стр. 508, 513).

В жертвенном «овне совершенном, – по толкованию св. Кирилла Александрийского, – также изображается Христос совершенный, имеющий святую жизнь. Затем то, что Он свят и священ весь и не имеет скверны и нечистоты, на это весьма ясно указывает омовение внутренностей» жертвенного овна (тв. ч. 2, стр. 294).

Св. Иоанн Златоуст также видит в жертвенных тельце и овне прообраз страждущего Христа, когда говорит: «Как ветхий завет имел овнов и тельцов, так и новый имеет кровь Господню... Кровь ветхого завета была изливаема во спасение первородных, a сия Кровь изливается во оставление грехов всего мира...» («Беседы на Евангелие от Матфея» ч. 3, стр. 410).

Повелением „приносить на жертвенник двух агнцев однолетних”, по мнению св. Ефрема Сирина, «указует на закланного за нас Агнца Божия, ибо тот и другой агнец изображает Спасителя нашего» (тв. ч. 6, стр. 511–515).

По объяснению св. Кирилла Александрийского, именно заклание агнца вечером предызображало страдания Христовы, ибо, – говорит он, – «когда время приходило уже как бы к самому западу и едва не сокращался настоящий век, Единородное Слово Божие соделалось человеком и претерпел заклание за всех» (тв. ч. 4, стр. 60).

«Десятая часть пшеничной муки, смешанной с елеем, – по толкованию св. Ефрема Сирина, – означает плоть Еммануилову, потому что она непричастна греху, а под „четвертью гина вина” разумеются четыре стихии в плоти Его, из которой источено св. возлияние, освящающее окропляемых» (тв. ч. 6, стр. 515).

«Кадильный алтарь сделан был из дерев не гниющих и весь покрыт был золотом», по мысли св. Кирилла Александрийского, в прообраз Иисуса Христа, «ибо нетленно тело Христово и в себе самом избыточествует Божественным естеством, потому что „Слово плоть бысть и вселися в ны” (Ин.1, 14). Роги алтаря, распростёртые, как руки, предызображают вид честного креста. Присоединяется к художественному произведению относящееся до украшения – витой венец, ибо и Еммануил истинно „красен добротою паче всех сынов человеческих” (Пс.44, 3)» (тв. ч. 2, стр. 151–152, 161).

Поставление алтаря кадильного на землю, по его же объяснению, знаменовало собою то, что и «Единородный был в смирении и уничижении, ибо принял на Себя раболепный образ (Флп.2, 7)». «Повелел же поставить его против Того, Который превыше Херувимов, и давал Откровения, указывая этим наше приведение во Христе к лицезрению Бога и очам Отца, ибо бывшего в отдалении и оскорбившего Бога через преступление и многие грехи человека Христос в Себе Самом и одном опять поставил перед Лицом Отца (Евр.6, 20; 9, 24; Еф.2, 14)» (тв. ч. 2, стр. 153–154).

Что фимиам благовонный – Иисус Христос, – об этом свидетельствует ап. Павел (2Кор.2, 14–16; Еф.5, 1–2).

"Фимиам „сложеный” (слав.), ибо Слово, будучи Богом, – говорит тот же св. Отец, – соделалось плотью, и Еммануил у нас как бы слагается из Божественного естества и человечества в превышающее ум единство, неизреченно составляемое» (ibid, стр. 155–156).

По объяснению св. Климента Александрийского, «ту благовонную жертву курения, которую приносил Богу великий Первосвященник Господь (т. е. Христос, Которого иудейский первосвященник был прообразом (Еф.5, 2: Флп.4, 8; Евр.13, 16), нужно так понимать, что Господь возлагает это на алтарь дар любви (тело Своё), жертву благоухания духовного» («Педагог» кн. 2, гл. 8, стр. 180).

«Божественный Аарон входит во Святая Святых однажды в год через кровь очищения грехов. И в этом, – говорит св. Кирилл Александрийский, – опять усматривай Христа, Своей кровью как бы окропляющего Свой крест ради жизни и спасения всех, ибо образом креста служат роги алтаря кадильного, наподобие рук простирающиеся прямо с обеих сторон. Итак, – заключает св. Отец, – разумей здесь Христа единожды умершего, но Святого Святых по естеству как Бога (Евр.9, 11–12; Рим.6, 9–10)» (тв. ч. 2, стр. 159).

И, по Златоусту, жертва Христова «принесена однажды (Евр.9, 7), подобно той, которая была приносима во Святом Святых однажды в год с кровью (Исх.30, 10), ибо та была прообразом её, и эта есть её же образ» («Толкование на послание к Евреям», стр. 257, 287).

По мнению св. Кирилла Александрийского, «Веселеил из колена Иудина есть ясный образ явившегося нам от племени Иудина по плоти Христа, а как потомок Иуды, сына Иакова от свободной Лии, а не от рабы, – он есть ясный образ явившегося от естества, истинно свободного, т. е. Божественного и Высочайшего» (тв. ч. 2, стр. 184).

«Моисей умолял Бога и просил Его пресечь гнев Свой» на народ Израильский, в его отсутствие впавший в грех идолопоклонства, – по объяснению того же св. Отца, – в прообраз Христа, «ибо должно, – говорит он, – поистине должно было, чтобы тогдашний ходатай подражал истинному Ходатаю Христу, Который избавил нас от гнева свыше, бывшего на нас за великие грехи, как Сын даруя согрешившим оправдание в вере. Так Божественный Моисей в том, что своими молитвами отклонил ярость гнева Божьего, был прообразом ходатайства Христова» (тв. ч. 5, стр. 167).

«Моисей, прося себе смерти за народ израильский, – по мнению св. Ефрема Сирина, – изобразил тем смерть Сына Божия, воспринятую за все народы» (тв. ч. 6, стр. 505).

По мнению св. Григория Нисского, здесь «Сам Единородный Сын называется ангелом» (тв. ч. 6, стр. 203).

По мнению св. Кирилла Иерусалимского, не иному кому-либо, как Самому Христу Моисей говорит „Яви ми Тебе Самого”, ибо «пророки видели тогда Христа, сколько каждый мог вместить» («Огласительное поучение» X, 7; стр. 170).

„Узриши задняя Моя”. По мнению св. Ефрема Сирина, «здесь говорится о вочеловечении Еммануила и возвещается лицезрение Того, Кто по Божеству Своему невидим» (тв. ч. 6, стр. 506).

По толкованию св. Иринея Лионского , в частности «здесь указывается, что по премудрости Божией человек в последние времена, т. е. по пришествии Его как человека, увидит Его на высоте скалы. Это древнее обещание Бог исполнил», – замечает св. Отец, – когда Иисус Христос во время преображения «лицом к лицу беседовал с Моисеем на высоте горы в присутствии Илии, как повествует Евангелие (Мф.17, 3)» («Против ересей» кн. IV, гл. XX, 9; стр. 480)⁹³.

Эта мысль содержится и в каноне на праздник Преображения. «Яко каменем телом покрывся обоженным невидимого зря, Моисей боговидец взываше...» Т. е. «Боговидец Моисей, созерцая Невидимого под прикрытием обоженной Его плоти в образе камня, восклицал...» (2 кан. Преобр. п. 1, т. 2).

«Осеняющая слава в сени первее, и Моисееви беседующи Твоему угоднику, образ бысть облиставшого неизреченно на Фаворе, Владыко, Твоего преображения», т. е. «Слава, осенявшая в начале скинию и сообщавшаяся рабу Твоему Моисею, была прообразом неизреченно воссиявшего на Фаворе преображения Твоего, Владыка» (ibid. п. 3, т. 1).

То, что Христос по плоти не имел отца, это, по мнению св. Григория Нисского, Моисей предызобразил тем, что во второй раз по повелению Божьему сам „истеса две скрижали каменны” «из вещества дольного», как и «Истинный Законоположник, прообразом Которого он был, снова из земли нашей истесал Себе скрижали нашего естества, ибо, – поясняет свою мысль и своё сравнение св. Отец, – не брак соорудил Ему Божественную плоть, но Сам Он делается каменосечцем собственной Своей плоти, исписуемой Божественным перстом» (Лк.1, 35) (тв. ч. 1, стр. 339).

Бл. Иероним замечает, что как Моисей, так и Иисус Христос постились 40 дней (тв. т. 13, стр. 236).

Св. Ефрем Сирин, сопоставляя прославившегося Моисея с преобразившимся Господом, говорит о Христе: «Не как Моисей благолепен был по внешности, но, как Бог, сиял славою. У Моисея поверхность лица его покрыта была благолепием, а Иисус во всём Своём теле, как солнце лучами своими, сиял славою Божества Своего» (тв. ч. 2, стр. 154).

Согласно с этим и в службе Преображению Господню поётся: «Божественнаго ради во мраце явления лице прославися иногда Моисеово: Христос же яко ризою светом и славою одевается...» (кан. 1, п. 8, т. 4).

А по мнению св. Григория Нисского, «совершается в такой степени и мере претворение прославления Моисеева, что дольнему оку стало невместимо явление оной славы» во образ Иисуса Христа, «паки грядущего со славою», «по превосходству» которой Он станет «неприступным для взирающих на Него и невместимым для взоров недостойных» (Мф.25, 31; Ис.26, 10) (тв. ч. 1, стр. 340)⁹⁴.

Тем, что «Моисей носил покрывало на лице своём, от которого сияла такая неизреченная и дивная слава, что никто из народа не мог к нему приближаться, по мнению св. Иоанна Златоуста, не только «предначертан был образ истины», но и «преднаписана была причина домостроительства Христова». «Так как некоторые имели сказать, почему Христос пришёл не с обнажённым Божеством, но облёкся плотью, – рассуждает Святитель, – то задолго прежде посредством лица раба были предупреждены все такие возражения. Если славу раба, впоследствии времени приданную ему, иудеи не в силах были видеть, то как могли бы они потом смотреть на обнажённое Божество?» (тв. т. 6, стр. 463).

«Фимиам, сказано, был составной, – говорит св. Кирилл Александрийский, – потому что ведение о Христе слагается из двух сторон, так как Он есть вместе Бог и человек, впрочем, из обоих один – Сын и Христос» (тв. ч. 1, стр. 223).

«Бывшие в скинии завесы „от синеты, багряницы и червленицы спрядены и виссона сканого”, – по объяснению св. Ефрема Сирина, – изображают Еммануила» (тв. ч. 6, стр. 510).

«Повторением (в главе 37) повествования о всех утварях скинии, об устроении кивота, трапезы, светильника и всего прочего, – по объяснению того же св. Отца, – даётся разуметь, что когда Еммануил придёт во славе Своей и сядет на престоле царства Своего, тогда откроется дело всякого человека... и всякий по житию своему получит приличное ему место в умопредставляемой скинии» (ibid, стр. 513).

В частности описываемый в стихах 17–24 (по русской Библии) «золотой светильник, – по его же объяснению, – изображает и показывает нам тайну креста; шесть ветвей светильника означают власть Распятого, простирающуюся во все шесть стран» (ibid, стр. 509).

«Св. скинию надлежало водрузить в 1 день и притом в новомесячие 1 месяца и во 2 год (ст. 17), ибо, – говорит св. Кирилл Александрийский, – день 1 указывает на то вожделенное и спасительное для нас время, в которое Единородный, соделавшись человеком, смертью Своей плоти стяжал Богу и Отцу сущих на земле... Это был день 1 в неделе (славянское – по Субботе), в который Христос воскрес из мёртвых, разрушив страшную державу смерти» (тв. ч. 2, стр. 189). Ибо «как начало месяца есть первый из дней в нём, т. е. новомесячие, так и как бы некоторое начало нового века, и наступление новости времён есть время пришествия Христова (2Кор.5, 17; Гал.6, 15)» (ibid, стр. 191).

С этим согласен и св. Ефрем Сирин (тв. ч. 6, стр. 519–520).

Золотой алтарь кадильный тем, что «полагался перед кивотом, над которым была завеса, а вокруг – Серафимы и выше всего – Бог, как бы принимавший несравненное благоухание Еммануила», – по мнению св. Кирилла Александрийского, – предызображал Иисуса Христа как Первосвященника» (тв. ч. 2, стр. 198).

"„Зелены класы”, как прообраз, – по мнению св. Кирилла Александрийского, – имеют значение таинства Христова. Именно, Он есть жертва за нас, перворождение духовное, т. е. начаток человечества, первенец из мёртвых, первый в нетление, как бы начаток усопших» (тв. ч. 5, стр. 179).

«На жертву возливался елей, – по его же объяснению, – в знамение того, что смерть Иисуса Христа не была в слёзы и плач, но скорее служила к уничтожению слёз и плача и к возбуждению радостной надежды, потому что елей символически означает изобилие и весёлость» (ibid, стр. 180).

А «что смерть Христова не была следствием каких-нибудь благословных причин или проступков с Его стороны, но самою благознаменнейшею и совершенно беспорочною жертвою за нас, это уразумеешь ты, – говорит св. Отец, – от ладана, возлагаемого на жертву, ибо ливан прекрасно назнаменует священное и благоуханное» (ibid, стр. 180–181).

«Женским полом жертва Он (Иисус Христос) прообразуется, – по мнению того же святого Отца, – как бывший под законом и управляемый, ибо женский пол всегда находится в подчинении и занимает второе место сравнительно с мужеским, как по истине обладающей меньшим и низшим достоинством» (ibid, стр. 183).

«Приношение или посвящение внутренностей: жира, печени и почек, – по мнению того же св. Отца, – указывает на то, что во Христе всё свято, священно и благоуханно, ибо люди мудрые утверждают, что в печени находится седалище всяких желаний и стремлений, а почка есть орган тела, обладающий способностью различения, отличающий бесполезное от полезного. А что Еммануил исполнен богоподобящего совершенства, это показано в образе тука, ибо как тук бывает у животных, наилучшим образом откормленных, так точно, думаю, обладает совершенством тот ум, который питается небесной пищей» (ibid, стр. 185–186).

«Телец берётся непорочный и неимеющий увечья во образ Христа, истинно непорочного и не попустившего Себе потерпеть язву от греха (Ин.14, 30; 1Пет.2, 22)» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 2, стр. 222).

«Совершается заколение тельца, ибо Иисус Христос, – образ его (Ис.53, 4), – претерпел за нас заколение на честном кресте» (ibid, стр. 222–223).

«В тельце как бы в образе и предначертании сеннописуется претерпенная ради нас и за нас смерть Христова. Закон предвозвестил, что во Христе, и только в Нём одном, оправданы будут через веру держимые грехами, ибо Он наподобие тельца за нас закалается перед дверями священной Божественной скинии, дабы нам открыть вход внутрь. Он „грехи наша носит” по словам пророка (Ис.53, 4), потому что это, я думаю, означает возложение рук на тельца (Евр.9, 12; 10, 14)» (ibid. ч. 3, стр. 128–129).

«Кропить завесу, имя же ей „очистилище”, ибо Иисус Христос есть „очищение наше” (1Ин.2, 2; Рим.3, 25), и при этом в крови завета вечного Он нам дарует совершеннейшее очищение, ибо это, я думаю, – говорит тот же св. Отец, – значит седмижды кропить кровью очистилище, так как число семь есть символ совершенства» (тв. ч. 3, стр. 223).

«Изливается остальная кровь у подножия алтаря приношений в первой скинии, и кровь служит образом души. Положил же душу Свою Еммануил не за одну только Церковь из язычников, но и за подзаконных, т. е. израильтян, ибо мы искуплены кровью Христа, все, совокупно, эллины и иудеи» (Рим.3, 29–30)» (ibid, стр. 224).

«Кожа тельца и прочее сожигается вне врат стана. Таким образом, – замечает тот же св. Отец, – даже и самое место страдания Христова не оставляет закон неуказанными нам; посему и Божественный ап. Павел сказал нам: „Да исходим вне врат, поношение Его носяще” (Евр.13, 13), – т. е. за нас и ради нас понесённый крест» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 2, стр. 224, 292; ч. 3, стр. 129).

С этим согласен и св. Златоуст, говоря: «Как жертвы, приносимые за грехи, были некоторым прообразом и сожигались за станом, так и Иисус, принёсший Себя за грехи наши, пострадал за вратами» («Толкование на послание к Евреям» стр. 508 и 513).

«Созерцай, – говорит св. Кирилл Александрийский, – как бы в тельце опять Еммануила, закалаемого за нас, избавляющего нас от греха, изъемлющего от суда и отводящего от наказания, входящего „большею и совершеннейшею скиниею” не с помощью тельцов и козлов, но „Своею кровию” (Евр.9, 11–12) и единожды вкусившего смерть» (тв. ч. 2, стр. 160). «Приводится же телец и за грехи неведения народа одинаково и без изменения, и способ жертвоприношения был во всём тот же самый: ибо равным образом и Еммануил принёс Себя за малых и великих, за народ и священников» (ibid, стр. 224–230). «Телец приносим был за начальника⁹⁵ и народ общим как бы и одним и тех же грехом недуговавших; ибо Себя Самого принёс Христос за всех вместе как бы в образе тельца, в жертву многоценную и великую» (ч. 3, стр. 131).

«Наподобие козла Себя Самого принёс Христос за каждого особо по причине того, что уподобился подвержением греху и „со беззаконными вменися” (Ис.53, 12), по Писанию» (ibid, стр. 131–132, 239, 276, 294; ч. 5, 15. 188. 227 и др.).

И, по мнению св. Ефрема Сирина, «козёл изображает жертву Еммануила» (тв. ч. 6, стр. 521).

«Совершенно очищает смерть Христа, за нас пострадавшего и на Себе Самом грехи всех нас несущего, наподобие всякого рода кротких животных: тельца, а также овцы и козы», – говорит св. Кирилл Александрийский (тв. ч. 3, стр. 134)⁹⁶. И по св. Ефрему Сирину, «коза есть образ того, что Еммануил был „по нас клятва” (Гал.3, 15), а овца напоминает сказанное: „Яко овча на заколение ведеся” (Ис.53, 7)» (тв. ч. 6, стр. 521).

«Горлице весьма легко можно уподобить Господа нашего Иисуса Христа, – говорит св. Кирилл Александрийский, – потому что она есть благозвонкогласнейшая между птицами, ибо усладила всю вселенную евангельской проповедью оная вышняя и небесная горлица, как бы воспевая пленительную песнь и открывая волю Бога и Отца (Ин.3, 34; 7, 46). Голубю же весьма легко можно уподобить Господа нашего Иисуса Христа, потому что он преимущественно пред всеми птицами достигает высшей степени кротости, как и Христос о Себе говорил: „Кроток есть и смирен сердцем” (Мф.11, 29). И как голубь простой, незлобивый и не имеющий коварства, так и о Христе написано: „Не обретеся лесть во устех Его” (Ис.53, 7)» (тв. ч. 3, стр. 135, 168, 186, 222; ч. 4, стр. 133).

«Что смерть Христа сделалась причиной не разделения, но единения между нами, на это, – по мнению того же св. Отца, – косвенно указывало то, что хотя жертвенная птица закалялась, но не совершенно отделяема была её голова от хребта» (тв. ч. 3, стр. 136).

«Купленный овен – это образ Христа, – говорит тот же св. Отец, – Которого начальники иудейские некоторым образом купили за тридцать динариев, уплаченные ими ученику предателю» (ibid, стр. 139).

«Божественный алтарь, – по толкованию того же св. Отца, – как бы в образе Еммануил. В виде огня на алтаре предызображён был как бы в тенях Дух Святый, сходящий на Христа и всегда пребывающий на Нём (Ин.1, 32), ибо неусыпаем и совершенно непрекращаем огонь алтаря... Вообще же жертва всесожжения, – по его же мнению, – предызображала безгрешность Иисуса Христа (1Пет.2, 22)» (тв. ч. 2, стр. 361–362, 371).

«Жертва за грех, – по его же объяснению, – Еммануил, как „агнец Божий, взявший на Себя грехи всего мира” (Ин.1, 29)» (ibid, стр. 371).

«Весьма хорошо сказано, – замечает тот же св. Отец, – „устроити”, т. е. разъяснить, так чтобы слушатели могли познать, что закон – пестун во Христа (Гал.3, 24), и изрекает таинство Христово» (ibid, стр. 384).

"„Прикасаяйся мертвечине” к вечеру, говорит, будет чист, – по толкованию того же св. Отца, – весьма ясно открывая таинство Христа, через Которого очищаемся, получая оставление грехов через святое крещение, очевидно, со времени Его пришествия, бывшего как бы к вечеру, т. е. когда к концу уже близился настоящей век» (ibid, стр. 97).

"„Два птичища чиста”, – по толкованию того же св. Отца, – были прообразом Христа, ибо птица есть существо, летающее по воздуху. Еммануил же сошёл к нам свыше и с небес (Ин.3:13, 31) и, будучи по естеству Богом, воспринял плоть от Пресвятой Девы и неизреченно и непостижимо слагается как бы из двух, т. е. природы высочайшей и человеческой; однако Господь Иисус Христос един. Итак, слово это созерцает соединение двух естеств воедино. При этом „птичища” требовались чистые, ибо по истине чист и непорочен Господь как не ведавший греха» (тв. ч. 5, стр. 198–199; 215–217).

«Птица закалывается над водою живою, в которую погружается вместе с прочим оставшаяся в живых и, наконец, совершенно невредимая отпускается на волю. За нас же, – говорит тот же св. Отец, – и заклан был Христос, но Он был и в смерти и выше смерти (1Пет.3, 18–19). Поскольку Он мыслится и был человеком, Он подъял смерть; а поскольку Он есть истинная жизнь и из жизни, – явился выше смерти» (ibid, стр. 200).

И, по объяснению св. Ефрема Сирина, «закланное у источника птичище есть Еммануил и изображает Его вочеловечение», а именно: «Птичище закалаемо было при источнике во образ того источника крови, который источён Распятым Господом, – источником очищения» (тв. ч. 6, стр. 530).

Также и по толкованию бл. Феодорита, „два птичища”, приносимые за очищаемого от проказы, представляют собой образ спасительного страдания. Ибо как одно из птичищ было закалаемо, а другое, омочённое в крови закланного, отпускаемо (ст. 5–7); так за прокажённое человечество распят Владыка Христос, и плоть прияла смерть, а Божество усвоило себе страдания человечества. Древо же кедровое служит назнаменованием бесстрастного Божества, потому что древо сие есть негниюще, а „червленица сосканая” – человечества, состоящего из души и тела» (тв. т. 1, стр. 172–173).

«Тем, что птица отпускается вне града на поле, – по объяснению св. Кирилла Александрийского, – законодатель указывает на удаление из мира и на восхождение на небо Христа» (тв. ч. 5, стр. 218).

«День восьмой, – по объяснению того же св. Отца, – может означать время нашего домостроительства с плотью», т. е. воплощения Сына Божия (тв. ч. 3, стр. 167, 168).

По его же объяснению, «весьма ясно указывает на время пришествия Христова то, что осквернённый излиянием семени, по словам закона, нечист до вечера (ст. 16). Ибо при скончании и едва не при самом заходе времён века сего явился Христос, через Которого и в Котором мы омываемся от всякой нечистоты греховной, и, будучи одержимы прегрешениями, избавляемся от малых и великих грехов» (ibid. 169–170).

Если во времена Авраама «образом Христа-первосвященника служил Мелхиседек, то во времена Моисеевы, – по словам св. Кирилла Александрийского – Христа, Священника священников, Начальника и Предстоятеля св. скинии, т. е. Церкви, знаменовал собою увенчанный преимуществами первосвященства, получивший право входить во Святое Святых и облачавшийся в славную и достойную удивления одежду Аарон», который во образ этого поставлен над скинией (тв. ч. 3, стр. 6, 8; ч. 1, стр. 72, 151, 187, 213, 230; ч. 2, стр. 17, 150, 264, 355; ч. 4, стр. 87–89; ч. 10, стр. 22). Ибо «облачение, наиболее приличествующее Первосвященнику, и самый первосвященнический образ, – по его объяснению, – знаменовали царское и вместе первосвященническое достоинство нашего Спасителя» (тв. ч. 5, стр. 224–225).

По толкованию св. Климента Александрийского, в частности «золотой диадемой, надевавшейся на голову первосвященника, означалась царственная власть Господа, потому что Он есть глава Церкви (Еф.5, 23)» („Строматы” кн. 5, гл. 6, стр. 548).

По словам св. Афанасия Александрийского, «из истории Аарона, который, входя во Святое Святых, приносит Богу жертву за народ и служит в сем как бы посредником между Божьим видением и человеческими жертвами, всякий хорошо может видеть совершенное Иисусом Христом Святительское служение» (тв. ч. 2, стр. 266).

Апостол Варнава говорит, что «козёл, принесённый во всесожжение, – прообраз Иисуса, имевшего пострадать» (послание его гл. VII, стр. 48–49; ср. св. Ефрема Сирина тв. ч. 6, стр. 532).

Можно думать, что этого мнения апостола держался и св. Иустин Мученик который, очевидно, поэтому и говорил своему собеседнику-Иудею так: «Старцы вашего народа и священники вывели Его (Иисуса Христа), как козла отпущенного, наложили на Него руки и умертвили» („Разговор с Трифоном Иудеем” гл. 40, стр. 208).

По объяснению св. Ефрема Сирина, «козёл, отпускаемый к Азазаему, изображал Христа по Его распятию и смерти, когда Он, взяв на Себя грехи многих, изшёл живым и бессмертным» (тв. ч. 6, стр. 532).

«Как при очищении прокажённого одну птицу закалали в жертву, а другую, омочив в крови первой, пускали на свободу (Лев.14, 5–7); так из двух козлов, приносимых о грехах народа, одного закалали, а другого отпускали. И это, – по толкованию бл. Феодорита, – были также прообразования Владыки Христа; и сих двух животных должно принимать за образ двух естеств во Христе. Поскольку козёл смертен, и невозможно было одним козлом изобразить во Владыке Христе и смертное, и бессмертное, то по необходимости закон постановил приводить двух, чтобы заколаемый в жертву прообразовал удобостраждущую плоть, а отпускаемый изображал бесстрастье Божества» (тв. т. 1, стр. 176–177).

«В этом, – по объяснению св. Кирилла Александрийского, – изображался Христос, всю св. скинию, т. е. Церковь, наполнявший духовным благоуханием» (тв. ч. 5, стр. 225).

«И сие прообразует домостроительство по плоти Спасителя нашего, – замечает бл. Феодорит, – ибо как архиерей, единою в лето входя во Святое Святых совершать сие священнослужение, так, по слову Божественного апостола, Владыка Христос, единожды претерпев спасительное страдание, восшёл на небо, „вечное искупление обретый” (Евр.9, 12)» (тв. т. 1, стр. 179).

По объяснению св. Кирилла Александрийского, – тем, что «архиерей должен удаляться от мертвечины, не подходя ни к чему мёртвому, не заботясь при сем о почтении к отцу или матери, или братьям, косвенно указывает на то, что во Христе отнюдь нет ничего скверного» (тв. ч. 2, стр. 256–257).

По мысли того же св. Отца, жена ветхозаветного Первосвященника долженствовала быть девою, а не отверженной во образ Церкви Христовой из язычников (тв. ч. 2, стр. 257).

Бл. Иероним по поводу сих слов замечает: «Знаю, что под первосвященником, которому даются в настоящем разе заповеди, многие понимают Христа, и то, чтó здесь сказано, толкуют о девственном зачатии Марии. Действительно, гораздо естественнее толковать всё это в отношении к лицу Господа» (тв. т. 2, стр. 176–177).

«Поскольку из приносимых жертв одни означали Христа как за нас закалаемого, то посему и сказано, что они должны быть непорочны и никоим образом не страдать увечьем, ибо непорочен Христос: Он „греха не сотвори” (1Пет.2, 22). Приятно же крепкое, как бы живописуемое в природе мужеского пола, если имеет присоединённую к сему непорочность. Таковое служит для нас ясным образом Христа; ибо Еммануил есть муж и вместе непорочен, так как Он есть истинно сила Божия и не ведал греха» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 3, стр. 316, 318: ср. тв. ч. 5, стр. 183).

«Возносится сноп пред Господа, – замечает тот же св. Отец, – ибо восставший из мёртвых Еммануил, новый плод человеческой природы и как бы плод в нетлении, восшёл на небо, „ныне да явится лицу Бога и Отца о нас” (Евр.9, 24)». При этом «закон предызображал нам и приличествующее воскресению время, т. е. третий день; ибо „наутрие первого дня” – говорит он, – „да вознесет жрец сноп пред Господа...” Христос же воскрес в третий день... и Своею силою восшёл на небо, т. е. в скинию истинную и во Святая Святых» (тв. ч. 3, стр. 269; ч. 5, стр. 266).

С этим вполне согласен и св. Епифаний Кипрский (тв. ч. 2, стр. 410).

«Христос есть овча единолетнее, т. е. совершенное, ибо Он всесовершен и свободен от недостатков по самому естеству Своему» (св. Кирилл Александрийский тв. ч. 5, стр. 266).

«Принесение хлеба в святую скинию и предложение Богу во Святом Святых, – по объяснению того же св. Отца, – может означать, и весьма естественно, восхождение Еммануила на небеса (Евр.9, 24)» (ibid, стр. 263).

Заповедь о посте в день очищения, – по мнению ап. Варнавы, – указывала на смерть Христа (или, по его выражению, на то, что «Сам Он за наши грехи имел принести в жертву сосуд Своего духа», т. е. тело Своё) и именно на то обстоятельство её, что Он, «будучи распят, был напоен желчью и уксусом» (послание гл. VII, стр. 47).

«Из этого можно понять, – замечает св. Кирилл Александрийский, – как и само дело как бы громко вопиет, что во Христе Бог даёт нам снова райские сладости» (Лк.23, 43)» (тв. ч. 3, стр. 284).

«Светильник, – по объяснению того же св. Отца, – есть как бы во образе Христос, осиявающий многим и обильным светом желающих входить во Святая Святых (Пс.33, 6). И возжигание светильников утром может обозначать время вочеловечения: ибо тогда возсиял Он, как какой-либо день, и возоблистал свет мысленный, прогоняя тьму древнего неведения нашего и рассеивая облегавший наподобие ночи сердца всех мрак» (ч. 2, стр. 212–213).

«Во внутренней скинии был обильный и чистый свет семисвечников; в первой же скинии был светильник, светящий и показывающий, как я думаю, – говорит тот же св. Отец, – то, что и сами детоводимые в законе были не без света Божественного: ибо и данный через Моисея закон призывал от многобожия к познанию Того, Который естественно и истинно есть Бог... Обильно и велико освещение от Христа, ниспосылаемое входящим во Святая Святых, находящимся же в законе – меньше. И истинно слово: ибо никоим образом сень закона не может равняться в светлости духовной евангельским изречениям, потому что они осиявают всю вселенную, а та была известна одним лишь происшедшим от Израиля» (ibid, стр. 213–214).

«Двенадцать хлебов, – по мнению того же св. Отца, – лик святых апостолов... Предлагаются хлебы в день субботы: ибо день избрания святых апостолов есть время мысленной субботы, т. е. пришествие Христово» (ibid, стр. 214–216).

И, по объяснению св. Ефрема Сирина, «в сих двенадцати хлебах видим апостолов, в которых сокрыт хлеб, питающий душу» (тв. ч. 6, стр. 538).

По толкованию бл. Иеронима, здесь возвещается «пришествие Божье и пребывание Христа» (тв. т. 14, стр. 310).

„Наведу на вас ужас”, «т. е. оцепенение, – по объяснению св. Ефрема Сирина – в том смысле, что евреи по распятию Христову не слыхали уже гласа пророков, священников и царей» (тв. ч. 6, стр. 539).

По замечанию бл. Феодорита, «Иуде весьма справедливо уделил восток, потому что о Владыке Христе взывают Божественные пророки (Зах.6, 11; Мал.4, 2)», именуя Его востоком (тв. т. 1, стр. 193).

«То, что на трапезе распростёрта была одежда багряная, т. е. пурпуровый покров, – говорит св. Кирилл Александрийский, – могло бы быть, как мне кажется, прикровенным указанием на царское достоинство Христа» (тв. ч. 3, стр. 15).

«Под водою живою и чистою, – говорит тот же св. Отец, – разумей животворящее Слово Божье, истинно чистое и греху совершенно непричастное, Которое явилось во плоти как бы в глиняном сосуде; ибо что плоть есть персть и от земли взята, как или с какой стороны может быть это сомнительно? Под землёю же, взятой от скинии, разумей Потерпевшего смерть ради нас, ибо естеству человеческому сие сказано (Быт.3, 19)» (тв. ч. 3, стр. 76–77).

«Вместе с птицами приносится также и агнец, чтобы во всём был разумеваем Христос, – говорит тот же св. Отец, – в птицах – как сошедший свыше и с небес, а в агнце – как снизу и от земли, ибо Слово, будучи Богом по естеству, плоть бысть (Ин.1, 14)» (тв. ч. 3, стр. 222).

В этом втором благословении иерея, – по мнению бл. Феодорита (тв. т. 1.стр. 201), – «предрекается пришествие Бога и Спасителя нашего, ибо Его домостроительство по плоти исполнено милосердия, почему даровано нам примирение с Богом, ибо сему научает последующее благословение (ср. Еф.2, 14)».

По мнению св. Ефрема Сирина, эти «двенадцать волов изображают двенадцать апостолов» Христовых (тв. ч. 6, стр. 547).

«Фимиамник, исполненный благовоний, – по толкованию того же св. Отца, – изображает душу Еммануила, которой не возмущали греховные страсти» (ibid.).

«Изображается Христос в тельце, – говорит св. Кирилл Александрийский, – по причине его великой крепости и потому что преимуществующий между ручными и чистыми животными есть телец, превосходящий и величиною тела, – так и всё, относящееся ко Христу, имеет мысленное превосходство, и Сам Он превосходит и превышает всё ни с чем не сравнимым отличием; в овне – по причине его совершенства, в агнце – по причине его незлобия, в козле – по причине заклания его за согрешивших, так как козёл, по закону, есть жертва за грех (Лев.16, 10), а Еммануил ради нас подвергся смерти, и мы искуплены от прежних грехов по причине заколения, которое претерпел Он за нас» (тв. ч. 2, стр. 247–248).

По объяснению св. Кирилла Александрийского, «в обоих тельцах указывается Христос: в тельце, приносимом во всесожжение, как всецело святой... На Него же указывает и телец, за грех истребляемый огнём (ибо Ис.53, 5). Первый всесожигается, а второй закалается, дабы в двух ты уразумел одного, как бы в совершенных добродетелях благоуханнейшего мысленно и как бы в простоте и незлобии закалаемого (Иер.11, 9)» (тв. ч. 2, стр. 317).

„Нечистым о души человечи”, по его же объяснению, «мы должны считать не иного кого, как иудеев, осквернённых убиением Христа и подлежащих обвинению в нечистоте по причине дерзости против Еммануила и неизбежно лишившихся участия в святом нашем празднике» (тв. ч. 3, стр. 255–257).

«Закон повелевает и пришельцам водиться теми же правилами, что и иудеям, а сим, – по объяснению бл. Феодорита, – предвозвещает призвание язычников» (т. 1, стр. 203).

«Тем, что Иоава просил Моисей идти, и он не пошёл, – по толкованию св. Ефрема Сирина, – изображается, как Еммануил призывал народ иудейский следовать учению Его, но иудеи не последовали» (тв. ч. 6, стр. 548).

По объяснению того же св. Отца, эта «молитва Моисея была прообразом ходатайства Христа, Который в образе человеческом молился и испрашивал нам у Бога и Отца всё наилучшее, и когда восстал на помощь нашу, тогда пали враги, и обратились в бегство супостаты и вступившие в борьбу со славою Божественною, потому что на кресте Он восторжествовал над началами и властями и Своею смертью упразднил князя века сего по написанному (Ин.12, 31; 16, 11; Евр.2, 14)» (тв. ч. 1, стр. 265–267).

Св. Кирилл Александрийский по поводу этих слов замечает: «Книжники и фарисеи, говоря „мы вемы, яко Моисеови глагола Бог” (Ин.9, 29), как бы повторяют те древние слова, да и в выражениях ещё более грубых – разве одному Христу говорил Бог и Отец? Не говорил ли Он и отцам нашим? Т. е. на Синае» (тв. ч. 5, стр. 237–239).

По замечанию бл. Иеронима, «в прообраз Иисуса Христа Моисей изображается кротчайшим из всех людей, бывших на земле» (тв. т. 3, стр. 94).

«Моисей Иисусу сыну Навинову дал как пророку такое имя для того только, – говорит ап. Варнава, – чтобы весь народ понимал, что Бог Отец о Сыне Своём Иисусе открывает всё сыну Навину», очевидно и самое имя Его. („Послание” гл. XII, стр. 62).

А св. Климент Александрийский уже прямо говорит, что «через Иисуса, сына Навинова, указывается на Иисуса, сына Божия», именно потому, что «имя Иисус было предызображением Господа» как «возвещаемое в качестве имени Педагога, с Собой приносящего спасение» (т. е. Иисуса Христа) („Педагог” кн. 1, гл. 7, стр. 63–64).

И по св. Златоусту, он (Иисус Навин) «имел прообразовательное имя – Иисус», ибо «имя Иисус было прообразом Христа, и он был назван этим именем как прообраз, и это было предсказанием и пророчеством» („Толкование на послание к Евреям” стр. 420).

По толкованию св. Иустина Мученика („Разговор с Трифоном Иудеем” гл. 113, стр. 332), св. Иринея Лионского („Отрывок” XIX, стр. 702) и св. Кирилла Александрийского (тв. ч. 1, стр. 148–149; ч. 2, стр. 106–188; ч. 9, стр. 80), общностью имён сего вождя народа еврейского и Спасителя всего мира знаменательно указывалось на сходство служений образа с Первообразом.

И, по толкованию бл. Иеронима, «Иисус Навин есть образ Спасителя вселенной» (тв. т. 1, стр. 262; т. 14, стр. 321).

А бл. Феодорит при этом рассуждает так: «Авсия, когда послан соглядатаем, наименовал Моисей Иисусом, потому что был он образом истинного Иисуса, Который, домостроительствуя наше спасение, уподоблялся наружно соглядатаям. Ибо как соглядатаи употребляли и одежду, и речь тех народов, которых соглядали, так Бог Слово, облёкшись в естество человеческое и говоря его языком, домостроительствовал наше спасение» (тв. т. 1, стр. 211).

«Знамением сим, – замечает св. Климент Александрийский, – служит великий грозд сей, Логос, Который за нас был выжат» („Педагог” кн. 2, гл. 2, стр. 131).

И, по объяснению св. Ефрема Сирина, «сие нам представляет образ креста, a нёсшие гроздь представляют образ двоих разбойников» (тв. ч. 6, стр. 555).

Точно так же и св. Григорий Нисский говорит: «Грозд, висящий на древе, Кто иный, кроме Того, в последнее дни повешенного на древе Грозда, за нас источившего кровь и обагрённого кровью, кровь Которого соделалась спасительным питием для верующих?» (тв. ч. 1, стр. 358–359).

Св. Ефрем Сирин по поводу этого замечает: «Как Моисей некогда подвергался опасности быть побитым камнями от неблагодарного народа еврейского, так и Спаситель подвергался той же опасности (Ин.8, 59) от неблагодарных иудеев» (ч. 6, стр. 411).

По толкованию бл. Феодорита, «падшие за неверие в пустыне были образом не уверовавших во Христа иудеев, а необрезанные дети, которые вместо отцов под водительством Иисуса овладели землёй, обетованной их предкам (ст. 23), – образом уверовавших во Христа язычников» (тв. т. 1, стр. 211–212).

«Корей и прочие, возмутившиеся против Аарона и желавшие получить его священство, – по мнению св. Ефрема Сирина, – представляют образ первосвященников, возмутившихся против Господа нашего и, по сказанному в притче о винограднике (Мф.21, 38), восхотевших получить наследие Его» (тв. ч. 6, стр. 557).

И по толкованию св. Кирилла Александрийского, «сеннописуемо было через это будущее безумие иудеев против Христа, ибо Он есть наш Архиерей, введённый в Своё звание решением Отца, как решением свыше Божественный Аарон был избран в священника и вождя (Исх.24, 14; 28, 1). Но Корей, Дафан и дикая толпа единомышленников их весьма нагло сопротивлялись решению свыше и восставали против Божественного закона; противопоставляли и очень горячо своё безумие и дерзость Священнику верховному и избранному из всех других» (тв. ч. 2, стр. 148).

По словам св. Кирилла Александрийского, как «Божественный Аарон светло и особенно избран был из рода Левиина на священнодействие», так и «Еммануил от Бога и Отца избран Законоположником и вместо Архиерея для нас, имея принести Себя Самого в жертву за нас» (тв. ч. 2, стр. 208).

А самый «жезл Ааронов, имевший местом своим Божественную скинию и внесённый во Святая Святых, – по его же толкованию, – принимается в прообраз Христа и как процветший и произрастивший орехи служит знамением Его воскресения»⁹⁷.

И по толкованию св. Ефрема Сирина, «жезл Ааронов, который один из всех жезлов прозяб, служит образом достопоклоняемой плоти Еммануиловой, ибо Еммануил, став сыном естества тленных, один пребыл во гробе нетленным и плоть Его не осталась во гробе» (тв. ч. 6 стр. 558–559).

И, по замечанию бл. Иеронима, «о жезле Аароновом говорится, что он, считавшийся мёртвым, процвёл – в воскресении Господа» (тв. т. 4, стр. 183).

По церковным песнопениям сухой, потом прозябший жезл Ааронов прообразовал Христа Спасителя, бессеменно родившегося от Девы Марии, и ещё чаще – Самую Богоматерь Приснодеву.

а) «Жезл Ааронов прозябшей, иже от Иеccea проображаше израстший корень, Тя Пречистую, цвет мира возсиявшую, Бога воплощенна» (Богор. по 1 кан. 23 Апр.).

б) «Древле Тя прозябший Ааронов жезл вообрази Дево: Ты бо едина родила еси прозябением без мужа, небесный ныне дождь приемши во чреве» (Октоих гл. 1, Субб. повеч. п. 8, Богор.).

в) «Плод Божия Словесе прозябла еси, еже и чудо издалеча Ааронов яве жезл прообрази» (гл. 1, Понед. повеч. п. 7, т. 2).

г) «Тя проявляше жезл Ааронов, без напоения процветший, Богородице Пречистая, без семени рождши воплощшагося Бога непременно» (гл. 3, Субб. повеч. п. 3, троп. 1).

(Гл. 4, Нед. Утр. Воскр. сед. 3, по 1 стихосл.).

Потому-то в службе на Рождество Богородицы и поётся: «Раждается Ааронов прозябший жезл от корене Иессеова...» (Стих, на Литии „и ныне”).

Близкий к святоотеческому пониманию духовно-таинственный смысл прозябения жезла Ааронова указывается лишь в той церковной песне, по которой прозябший жезл Ааронов предуказывал спасительные плоды крестной смерти и воскресения Христа Спасителя для Церкви:

По толкованию св. Ефрема Сирина, «жертвоприношением рыжей юницы закон изображает тайну смерти Христовой, а цветом жертвы указывается на кровь; и тем, что приносимая в жертву юница не испытала ярма, означается, что Христос не подклонился под иго рабства и греха» (тв. ч. 6, стр. 526).

Так же рассуждает и св. Кирилл Александрийский. «Юница должна быть рыжею, – говорит он, – ибо в крови совершилось таинство вочеловечения (Флп.2, 8), и образ домостроительства состоял в крови ради нас и за нас. Знамением же крови, и очень ясным, может быть рыжий цвет. Юница всесовершенная, непорочная, вполне свободная от всякой нечистоты и неведающая греха, есть Господь Иисус Христос, так как Он не ведал греха (Ин.8, 46; 14, 30). Соделавшись подзаконным по домостроительству, Иисус Христос был и есть в то же время свободный как по естеству Бог, игом рабства отнюдь не связан и совсем не испытал его. Поэтому и сказано, что юница должна быть приведена, тягостей ярма не испытавшая» (тв. ч. 5, стр. 271–273).

Такое толкование вполне разделяет и бл. Феодорит. «Бог повелевает приносить юницу рыжую, – говорит он, – чтобы прообразовала земное тело Христа, потому что и имя Адама служит указанием на ту красную землю, из которой образовано тело его; непорочность юницы предызображает безгрешность Владыки Христа; а то, что на юницу не было возложено иго, даёт разуметь свободу нашего Спасителя, потому что иго означает рабство, а Господь, когда требовали дидрахмы, сказал: „Убо свободни, суть сынове” (Мф.17, 26)» (тв. ч. 1, стр. 216).

«Заклание юницы вне полкá, – по мнению бл. Феодорита, – означает страдания Спасителя вне врат (Евр.13:12, 13)» (тв. т. 1, стр. 216).

«Сожжением юницы огнём после заклания указывается, кажется, – думает св. Кирилл Александрийский, – на искушение (испытание) даже до смерти, которому подвергся за нас Христос» (тв. ч. 5, стр. 275).

А «сожигать юницу всю c кожею и со всем прочим закон повелел, – по мнению бл. Феодорита, – потому что во Владыке Христе всё чисто» (тв. т. 1, стр. 216).

«Кедровое дерево, – по словам св. Кирилла Александрийского, – превосходно указывает нам на нетление во Христе, так как кедр не подвергается гниению; нить червлёная весьма ясно знаменует воплощение Слова, так как Слово как бы связано с плотью и кровью» (тв. ч. 5, стр. 276).

А по объяснению бл. Феодорита, "„древо кедрово” было знаменованием креста, ибо как оно есть не гниющее, так – крест животворящ. „Соскание червлёное” знаменовало Владычнюю кровь, а иссоп изображал то, что жизненная теплота уничтожала хлад смерти» (тв. т. 1, стр. 216).

«О сожигающем юницу сказано, что он нечист до вечера во образ распявших Владыку Христа», – замечает бл. Феодорит (тв. т. 1, стр. 216).

«Бог узаконил приносить рыжую юницу за грех всего народа, – продолжает тот же Учитель Церкви, – прообразует же она спасительное страдание, вземшее грех целого мира» (ibid.).

Св. Иоанн Златоуст лишь вкратце замечает: «Некоторые думают, что эта юница была образом страданий Господа нашего Иисуса Христа» (тв. т. 1, стр. 457).

А «под „пеплом юнчим” будем разуметь не иное что, – говорит св. Кирилл Александрийский, – как очищение, совершаемое через Христа» (тв. ч. 5, стр. 175).

По мнению св. Епифания Кипрского, здесь загадочно сказал закон «о тех, которые наложат руки на Христа и предадут Его кресту, как об имевших нужду в очищении»⁹⁸.

A «третий день, в который назначалось очищение водою прикоснувшемуся к мертвецу, – по мнению св. Кирилла Александрийского, – означает время воскресения Единородного» (тв. ч. 5, стр. 279).

«Домом осквернённым от мертвеца, посудой, в нём находящейся, и сосудом неприкрытым в этом случай Законодатель, кажется, указует нам, – говорит тот же св. Отец, – на убившее Господа сонмище иудеев, которое совокупно разумеется под всем, что в доме. А по отдельности – под каждым из сосудов, потому что человек есть как бы сосуд на земле» (ibid.).

По объяснению того же св. Отца, «не веруя в чудодейственную силу Моисея и помощь Божью, древний Израиль возмущался и роптал по случаю недостатка воды, предызображая то, что, не уверовав во Христа, безумствовал против Него Израиль» (ibid, стр. 228–229).

Выразивший этим поступком своё неверие сам Моисей предызобразил то, что «Израиль имел не веровать и самым через Христа совершаемым знамениям Божественным. Моисей ударяет жезлом о камень, когда наперёд обнаружилось их неверие, ибо, не уверовав во Христа, безумствовал против Него Израиль. Моисей ударяет в него дважды, ибо и иудеи двумя ударами оскорбили Иисуса Христа, потому что, во-первых, убили Начальника жизни; второй же удар как бы к первому присоединяя, они хотели убедить в том, что Он и остался в мёртвых (Мф.28, 13–15)» (ibid. 128–129).

По мысли того же св. Отца, преемник Аарона по первосвященству, сын его Елеазар, может быть образом единого Первосвященника Христа (тв. ч. 1, стр. 212).

Вслед за Иисусом Христом (Ин.3, 14) святые Отцы и Учители Церкви здесь видят прообраз крестной смерти Спасителя.

Ап. Варнава говорит, что «Моисей делает медного змея и полагает его на древе, чтобы показать образ распятого Иисуса» (посл. гл. XII, стр. 61–62).

В этом смысле и св. Иустин Мученик говорит Иудею: «Вам дано было знамение имевшего распяться в змеях, угрызавших вас, потому что Бог наперёд даровал вам таинства прежде их времён». Ибо, – рассуждает он, – «неужели должно думать, что народ спасался тогда посредством змея, которого Бог проклял в начале и умертвил великим мечом (Ис.27, 1)? Неужели мы будем понимать это так неразумно, а не принимать за символы? Неужели мы не отнесём того к изображению распятого Иисуса?» («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 112, стр. 330; гл. 131, стр. 363). «Образ и знамение, употреблённое против угрызения израильтян от змеев, очевидно, было воздвигнуто для безопасности верующих, потому что ещё тогда была предвозвещена смерть змию через имеющего распяться и спасение тем, которые, будучи укушены им, прибегают к Пославшему в мир Сына Своего, Который был распят» (ibid. гл. 91, стр. 301). А в своей «1 Апологии» говорит: «Моисей по вдохновению и действию Божьему взял медь и сделал образ креста» (гл. 60, стр. 100).

Очевидно, имея в виду это событие, и св. Ириней Лионский в том же духе говорит: «Слышавшие Моисея легко принимали Начальника жизни Божьей (т. е. Иисуса Христа), Который через веру в Него оживлял человека от укушения змея» («Против ересей» кн. IV, гл. XXIV, I; стр. 493).

Св. Ефрем Сирин по поводу сего места лишь замечает: «Представлен в сем образ Того, Кто сказал... (Ин.3, 14)» (тв. ч. 6, стр. 561–562).

Подобно ему и св. Григорий Нисский говорит: «Что вознесённый в пустыне змий есть знамение крестного таинства, сему ясно учит Божие Слово, когда говорит (Ин.3, 14)». При этом «взирание угрызённых змиями на змея, повешенного на древе, предуказывало воззрение на страдание за нас Пострадавшего. Страдание же есть крест; почему, как взирающий на Него, как повествует Писание, не терпит вреда от яда похотения; так, кто взирает на Вознесённого на древо, тот прочь гонит от себя страсть» (тв. ч. 1, стр. 360–361).

Бл. Феодорит также говорит, что «медным змеем прообразуется спасительное страдание, ибо, – рассуждает он, – как медный змий был изображением змиев, но не имел змеиного яда, так и Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греха скверны (Рим.8, 3; 1Пет.2, 24). II как угрызаемые, взирая на медного змия, получали спасение; так и уязвляемые грехом, несомненно веруя в страдание Спасителя нашего, оказываются победителями смерти и приобретают вечную жизнь» (тв. ч. 1, стр. 218).

Св. Кирилл Александрийский также находит, что «медный змий в пустыне – образ Иисуса Христа» (тв. ч. 5, стр. 285–286). Такого же мнения держатся ещё святые Кирилл Иерусалимский («Огласительное поучение» XIII, 20; стр. 253) и Епифаний Кипрский (тв. ч. 2, стр. 80).

Только св. Григорий Богослов высказывает своеобразный взгляд, по которому «медный змей хотя и повешен против угрызающих змиев, однако же не как образ Пострадавшего за нас, но как изображающий противное, и взирающих на него спасает не через уверенность, что он жив, но потому, что низложенный сам умерщвлён и умерщвляет с собою подчинившиеся ему силы» (тв. ч. 4, стр. 176).

Напротив, св. Иоанн Златоуст подробно изъясняет, почему этот змей был прообразом распятого Иисуса Христа (тв. т. 6, стр. 821; ср. «Беседы на Евангелие от Иоанна» ч. 1, стр. 166, 311, 386).

В церковных песнопениях многократно воспевается мессиански-прообразовательный смысл медного змия.

а) «Змий, иже Моисеем возвышаемый на древо, Божественное возвышение проображаше Христово, льстивого змия умертвившаго, всех же оживившаго нас умертвившихся преступлением» (Октоих гл. 2. Сред. утр. кан. п. 7, троп. 2).

б) «Змия воздвигл есть Моисей, прообразуя Божественное Твое распятие, Слове пребезначальне, им же паде ядовитый змий падению Адамову ходатай бывый» (гл. 4, Пят. утр. кан. 1, п. 1, троп. 2).

в) «Твою страсть прообразуяй, Слове, великий Моисей вознесе древле медного змия на древо, отъемляй зрящия от ядовитаго угрызения змиина: ибо, Владыко, распяту бывшу Ти, вреждения змиинаго богомерзкого вси вернии избавихомся» (гл. 6. Пят. утр. кан. 1, п. 6, троп. 2).

г) «Змия Моисей на древо вознес, образоваше Тя, Иисусе, на кресте волею вознесена и лукавого ядовитую злобу изгнавшаго, к Себе же человеки привлекша» (3 седм. Вел. п. сред. утр. п. 9, троп. 1).

д) «На древо вознес первее Моисей змия, Спасе, воображаше Твое воздвиженье, еже на кресте, Преблагий» (5 седм. В. п. Пят. утр. п. 9, троп. 2).

е) «Воздвиже змиа Моисей, распятье Твое воображая древле на горе Синайстей, распныйся нас ради, и змиины вражды и яда избавляяй человеки...» (5 седм. по Пасхе Вт. утр. п. 2, троп. 1).

ж) «Якоже воздвиже древле змиа Моисей, тако на древо воздвиглся еси, Щедре, льстивого врага яд змиин и злобу отгоняя и спасая нас» (6 седм. Вт. утр. п. 2, троп. 1).

з) «Возложи Моисей на столпе врачевство тлетвориваго избавленье и ядовитого угрызенья и древу, образом креста, по земли пресмыкающагося змия привяза, лукавный в сем обличив вред». Т. е. «Моисей возложил на столпе врачевство, избавлявшее от смертоносного и ядовитого уязвленья, и, привязав поперёк на дереве образ креста – змия, пресмыкающегося по земле, восторжествовал через то над бедствием...» (Воздвиж. утр. кан. п. 1, троп. 2).

Св. Кирилл Иерусалимский приводит эти слова в числе предсказаний о погребении Иисуса Христа («Огласительное поучение» XIV, 3, стр. 280). И по объяснению бл. Феодорита, – Ему приличествуют эти слова, потому что как лев и спящий страшен, так Владычняя смерть соделалась страшной и смерти, и дьяволу... И слова „кто возбудит его?” показывают неизреченное Его (Христово) могущество, ибо Сам Себя воскресил, по Собственному Своему предречению (Ин.2, 19)» (тв. ч. 1, стр. 96).

Бл. Иероним держался такого же мнения относительно этих слов Валаама (тв. т. 4, стр. 154, 169; т. 9, 156), замечая, что «именем льва он таинственно называет Христа» (тв. т. 7, стр. 375; т. 14, стр. 83).

Очевидно, имея в виду это пророчество Валаама, св. Иустин Мученик говорит: «Что Он (Иисус Христос), как звезда, имеет воссиять от рода Авраамова, то показал Моисей в словах – „взойдёт звезда от Иакова и вождь от Израиля”»⁹⁹.

Помимо св. Иустина Мученика («1 Апология» гл. 32, стр. 71)¹⁰⁰на пророчество Валаама как на мессианское смотрят ещё святые Ириней Лионский («Против ересей» кн. III, гл. IX, 2; стр. 295), Афанасий Великий (тв. ч. 1, стр. 126), Киприан Карфагенский (тв. ч. 2, стр. 40), Кирилл Александрийский (тв. ч. 2, стр. 109). И св. Иоанн Златоуст говорит, что Валаам здесь «пророчествовал о Христе, ибо, – замечает св. Отец, – Дух Божий был с волхвом» (тв. т. 6, стр. 629). А бл. Феодорит указывает цель сего пророчества и смысл последних слов его, говоря: «Через Валаама предрёк спасение вселенной, чтобы и у язычников сохранялись таковые предречения. О сем же предречении свидетельствует исполнение на самом деле, ибо происшедший от Иуды (т. е. Христос) по плоти пленил не князей только Моавитских, но и „вся сыны Сифовы”; а сыны Сифовы – все человеки, потому что Сифов потомок – Ной, от Ноя же – весь род человеческий» (тв. т. 1, стр. 222).

Очевидно, с этим толкованием согласен и бл. Иероним, когда говорит: «Волхвы с востока, на основании пророчества Валаама уразумевая, что родился Сын Божий, Который разрушит всю силу их искусства, пришли в Иерусалим и поклонились Младенцу (Мф.2)» (тв. т. 7, стр. 356–357; т. 8, стр. 223)¹⁰¹.

Мессианский характер пророчества Валаама признаётся и в церковных песнопениях, в которых Иисус Христос воспевается как звезда от Иакова.

а) «Ныне из Иакова, якоже Валаам рече, раждается Христос...» (Кан. предпр. Рожд. Хр. п. 5, троп. 3).

б) «Волхва звездочетца Валаама гадания ныне исполняются: возсия бо звезда от Иакова, и настави к солнцу славы дары носящые волхвы, от Персиды цари» (ibid. п. 3, троп. 3).

(1 Кан. на Рожд. Хр. п. 4, троп. 2).

г) «Звезда яже от Иакова возсия из Тебе, Пречистая...» (Октоих гл. 4, Сред, повеч. кан. п. 1, троп. 2).

Св. Ириней Лионский, по-видимому, усматривает здесь и прообраз Иисуса Христа (в самом Валааме) и пророчество о Нём (в его словах), как можно судить по следующему замечанию его на эти слова: «Когда Валаам в древние времена говорил это посредством притчей, то он не был признан; и ныне, когда Христос явился и исполнил это, не был уверован. Посему Валаам, предвидя сие и удивляясь, говорит: „Увы, увы, кто будет жив, когда Бог положит это”» (Отр. XV, стр. 700).

«Время новых плодов, – по объяснению св. Кирилла Александрийского, – прообразует таинство воскресения Спасителя нашего, ибо естество человеческое процвело в первый раз только во Христе, избавившись от тления и уже отбросивши ветхость греха» (ч. 3, стр. 266).

Св. Кирилл Александрийский сему постановлению придаёт такой мессиански-прообразовательный смысл: «Сделало исход свой служение в тенях и наставление в прообразе в день восьмой, в который воскрес Христос, и наступило время обрезания в духе» (ibid, стр. 300).

«Финеес есть изображение Христа», замечает тот же св. Отец (тв. ч. 1, стр. 202). А «трубы знаменные, предшествовавшие кивоту, – по объяснению св. Ефрема Сирина, – означают трубы пророков, которые взывали: «Идёт Еммануил» (тв. ч. 6, стр. 567).

«В том, что Финеесом убиты сии пять царей, видим, – говорит св. Ефрем Сирин, – образ Еммануила, Который привёл в изнеможение силу греха» (ibid.).

«Третей день, – по мнению св. Кирилла Александрийского, – означает время воскресения», разумеется, Христова (тв. ч. 1, стр. 206).

«Моисей и Елеазар, – по мысли того же св. Отца, – могут быть образом Единого Первосвященника и Законодателя Христа» (ibid, стр. 212, 214).

По мысли св. Ефрема Сирина, „сосуды златы, гривны и перстни” и прочая – это суть сами апостолы. Как Моисей и Елеазар сосуды сии „внесоша в скинию свидения”, так Еммануил, научив апостолов и святых, ввёл их в сокровенную славу небесной скинии» (тв. ч. 6, стр. 568).

«Мест сих пять, – замечает св. Ефрем Сирин, – и сим, – по его мнению, – указывается тайна пятого века, под которым приточно разумеется время пришествия Его, Господа нашего, подобно тому, как по сказанному в притче исходил Он нанимать делателей в вертоград Свой утром, в 3, 6, 9 и 11 час (Мф.20, 1–6)» (тв. ч. 6, стр. 571).

«Второй закон изречён и изъяснён после одиннадцати дней пути от Хорива до горы Сеир. В сем скрывается тайна, что в единонадесятый час исшёл Еммануил взыскать заблуждшиеся народы» (ibid.).

«60 городов, в которых царствовал Ог, – по его же объяснению, – изображают тайну 60-ти родов, над которыми царствовала смерть, от Адама до пришествия Еммануилова, от Адама до Авраама – 20 родов, от Авраама до Распятого – 40 родов» (ibid, стр. 574).

Св. Ириней Лионский приводит эти слова в доказательство того, что «пророки образно показали, что будут видеть Бога люди, носящие Дух Его и всегда ожидающие Его пришествия» («Против ересей» кн. IV, гл. XX, 6; стр. 477).

Бл. Иероним делает такое сопоставление: «И народ израильский 40 лет терпит страдания и испытания в пустыне, и после многих трудов входит в землю обетованную. И Господь и Спаситель после принятия бренной плоти 40 дней искушается в пустыне, чтобы после победы приступили и служили Ему ангелы (Мф.4, 11)» (тв. т. XI, стр. 208).

«Манною называет здесь плоть Господа нашего», т. е. Иисуса Христа, замечает св. Ефрем Сирин (ч. 6, стр. 576).

«И Моисей, и Спаситель постились 40 дней и ночей», – замечает бл. Иероним (тв. т. XI, стр. 31).

«Закон повелевает отпускать долги по прошествии семи лет и этим, – по объяснению св. Кирилла Александрийского, – чествовать время всеобщего отпущения, т. е. пришествия Христа, в которое все мы оправданы верою, получив прощение прежних прегрешений, так как Он пригвоздил ко кресту Своему бывшее против нас рукописание и устранил обвинение нас перед Судиею (Кол.2, 14)» (тв. ч. 2, стр. 99).

Св. Ириней Лионский, сказав, что «даже невозможно перечислить случаи, в которых Моисей изображал Сына Божия», и, имея в виду данное повеление его, продолжает: «Он знал и день страдания Его и образно предсказал под именем Пасхи... И не только день указал, но и место (прикровенно указав Иерусалим), и предел времени, и знамение заката солнечного» («Против ересей» кн. IV, гл. X, 1; стр. 434).

Имея в виду именно эти слова, св. Кирилл Александрийский говорит, что «о Христе сам закон ясно предвозвестил, признавая Его как Бога и Судию („князя”)» (тв. ч. 2, стр. 107, 108).

По замечанию св. Климента Александрийского, здесь «Моисей, предвидя в духе пришествие совершеннейшего Педагога, Логоса (т. е. Христа), самосознательно отступает на задний план и наперёд говорит о сем Педагоге последних времён и заповедует народу слушаться его» («Педагог» кн. 1, гл. 7, стр. 63).

А что «Дух Божий разумеет здесь не кого-нибудь из пророков, – говорит св. Прокопий Газский, – видно из того, что пророков было много, а здесь говорится об одном по преимуществу, который, говорит Моисей, будет подобен ему. Его ожидая, иудеи после стольких бывших пророков, спрашивали Иоанна: „Пророк ли еси ты?” Он отвечал: „Ни” (Ин.1, 21), – хотя был и пророк» («Прибавление к творчеству святых Отец» т. 3, стр. 118).

Этот довод в пользу мессианского характера сего стиха приводит и св. Исидор Пелусиот, причём показывает, почему здесь нельзя разуметь Иисуса Навина. «Во-первых, – говорит он, – вдохновенный Богом Моисей изрёк это по избранию Иисуса Навина. Во-вторых, если бы сын Навина превзошёл Моисея, то утверждаемое Иудеем было бы вероятно, хотя и не истинно; если же был он гораздо ниже Моисея, то мнение это оказывается вовсе неосновательным. В-третьих, Иисус ничего не присовокупил к закону, но управлял по его постановлениям. В-четвёртых, если бы шла речь о сыне Навина, надлежало бы сказать не „воздвигнет”, но „воздвиг”. В-пятых, Моисей отстранил сего, сказав: „Пророка” не „сего”, но „оного” (тв. ч. 2, стр. 146–117). Ещё: святые Афанасий Великий (тв. ч. 3, стр. 402), Епифаний Кипрский (тв. ч. 2, стр. 183, 217, 429), Кирилл Александрийский (тв. ч. 6, стр. 31) и Кирилл Иерусалимский («Огласительное поучение» XII. 17, стр. 221).

«Сей пророк – Христос по плоти», – решительно утверждает вслед за ап. Петром (Деян.3, 22) св. Иоанн Златоуст¹⁰². И, по словам св. Ефрема Сирина, «в действительности исполнилось сие пророчество на Господе нашем, ибо до Него не восставал пророк, подобный Моисею»¹⁰³.

И, по мнению бл. Феодорита, здесь «Его указует Моисей» (тв. т. 6, стр 142).

По объяснению св. Кирилла Александрийского, в этих словах Бог дал Моисею обетование о Мессии, что Он «придёт и во плоти явится: подобным нам в виде Пророка, возвещающего всем живущим на земле неизглаголанную волю Бога и Отца» (тв. ч. 10, стр. 21, 293; ч. 11, стр. 295, 335; св. Киприана Карфагенского тв. ч. 2, стр. 24).

При этом Бог говорит здесь о Мессии как о пророке, подобном Моисею,¹⁰⁴ «давшему завет и различные законы», по объяснению св. Ефрема Сирина, именно потому, что и Спаситель имел «дать новый завет и законы, возводящие людей к совершенству» (тв. ч. 6, стр. 582).

По поводу этого закона о неизвестном убийце св. Кирилл Александрийский, переносясь мыслью к евангельской истории, говорит: «Иудеи не знали убившего Его (т. е. Христа), не знали, как и каким образом это совершилось... ибо вожди их и те, которые участвовали в их нечестивом решении, не знали, что Он пострадал добровольно и, повинуясь воле Отца, Сам предал Себя за нас (Ин.19, 11). Отец предал Сына и, так сказать, Сам убил Еммаиуила. Поэтому в книге Псалмов Христос изображается говорящим Небесному Отцу и Богу о нечестии иудеев – „кого Ты поразил, они ещё преследуют...” (Пс.68, 27)» (тв. ч. 5, стр. 289–290).

«Достижение 40 ударов в наказание бичами для биющих или биемых указывает, – по мнению того же св. Отца, – на вожделеннейшее для нас время домостроительства Единородного с плотию, в каковое как за всех умер Он (Ис.53, 5; 1Пет.2, 24), так за всех и бичуем был (Ис.53, 4; Пс.31, 10)... Рассекши же число 40 на 5*8, число и 5 и 8 найдём полезным для обозначения этого времени, ибо пришёл Единородный в пятую часть времени (Мф.20, 1–16), воскрес же Он в 8 день» (тв. ч. 2, стр. 105).

«Великие и положенные на возвышенном месте камни, – по мнению того же св. Отца, – указывают нам на лик св. апостолов, которые поистине велики, возвышенны и дивны» (тв. ч. 5, стр. 311).

«Алтарь сей есть Еммануил», – кратко замечает св. Ефрем Сирин (тв. ч. 6, стр. 591).

По замечанию св. Ефрема Сирина, «сим напоминается о святой трапезе и о Плоти с неё преподаваемой» (тв. ч. 6, стр. 592).

Св. Киприан Карфагенский в этих словах видит пророчество о том, что первые по призванию в Царство Христово иудеи оказываются в нём последними, уступая первенство пришельцу; а «пришельцем называется народ из язычников, уверовавших во Христа» (тв. ч. 2, стр. 27).

С ним в этом согласен и преподобный Нил Синайский (тв. ч. 2, стр. 306).

По объяснению св. Иринея Лионского , этими словами «Моисей даёт разуметь, что Слово, изначала сотворившее людей и в последние времена нас искупляющее и оживотворяющее, оказывается висящим на древе» («Против ересей» кн. IV, гл. X, 2, стр. 435; кн. V, гл. XVIII, 3, стр. 630).

Так же понимают эти слова и св. Кирилл Иерусалимский («Огласительное поучение» XIII, 20, стр. 252), и св. Афанасий Великий, ибо «смерть на высоте или на древе, – замечает последний, – не иная, какая может быть, как крест» (тв. ч. 1, стр. 128; ч. 2, стр. 278–279; ч. 3, стр. 402). Ко Христу относят эти слова св. Златоуст (тв. т. 6, стр. 633) и св. Киприан Карфагенский (тв. ч. 2, стр. 50).

И в службе Воздвижению Церковь поёт распятому Христу: «Глас Пророка Твоего Моисея, Боже, исполнися, глаголяй: узрите живот ваш висящ пред очесы вашими...» (6-я стих., на целование Креста).

В другой службе ещё яснее поётся: «Се виден бысть живот всех Христос повешен волею на древе...» (5 нед. по Пасхе Утр. кан. 2, п. 9, троп. 1).

«Обрати внимание, – говорит св. Кирилл Александрийский, – на то, что в продолжение семи лет до наступления времени отпущения, т. е. в продолжение времён до пришествия Христа, закон не был читаем, ибо ничего не понимать в нём, хотя бы кто случайно и читал его, – это всё равно, что совсем не читать его. Но потом он сделался понятным малым и большим, когда наступило время отпущения. А из того, что чтение закона должно было совершаться через семь лет, по его объяснению, можно видеть, что должны были пройти многие и немалочисленные годы прежде, чем воссиял Христос и открылось время вочеловечения Его» (тв. ч. δ, стр. 320–321).

По объяснению того же св. Отца, сими словами «Моисей прикровенно указал на то, что в определённое время должна была упраздниться сила служения в прообразах и сени» (ibid, стр. 323).

Св. Епифаний Кипрский в этих словах, по-видимому, усматривает пророчество о сверхъестественном рождении Иисуса Христа от Девы, почему и замечает: «И Мария восприемлет Слово в зачатии, как земля – дождь», так что Иисус Христос «произошёл из Девы подобно земле и руну, восприявшей Его» (тв. ч. 5, стр. 9–10).

По мнению св. Кирилла Иерусалимского, так восклицал Моисей, как бы видя Иисуса Христа, подверженного оскорблению, оплеванию, злословио, бесчестию и бичеванию от рабов во дворе первосвященников Анны и Каиафы и от воинов – во дворе Пилата («Огласительное поучение» XIII, 29; стр. 205).

Всё это «таинственно, – по мнению св. Ефрема Сирина, – означало Христа. Он истинный краеугольный камень, для целого мира источник жизни, для всякого, приходящего к Нему, Он есть, чего желает каждый: для одного свет, для другого дверь, для иного путь, для иного же премудрость. Он есть для всякого всё и всякому на пользу» (тв. ч. 6, стр. 597).

В этих словах, по мнению св. Григория Нисского, «Моисей загадочно предрёк нам спасительное страдание» (тв. ч. 1, стр. 358).

По объяснению бл. Феодорита, так как «уверовавшие во Христа Спасителя не один народ, но бесчисленное множество народов, и они были некогда „неразумливы” и несмысленны (Тит.3, 3), то посему Бог как бы так здесь говорит иудеям: «Как вы, оставив единого Бога, предпочли многих лжеименных богов, так Я, отвергнув один народ, дарую спасение всем народам...» (тв. т. 1, стр. 259).

По словам одной церковной песни, «поя древле Моисей великий взываше: «Да поклонятся восходящу Христу небеснии ангели, яко всех Царю...» (2 кан. Вознес, п. 7, т. 3).

«Во Владыку Христа уверовали и из иудеев многие тысячи, и весьма большое число из языческих народов по всей вселенной. Но язычникам предали учение уверовавшие из иудеев, потому что из иудеев были Божественные апостолы. По мнению бл. Феодорита, сие предрекая, Пророк сказал: „Возвеселитеся язы́цы с людьми его”, т. е. с уверовавшими из иудеев» (тв. т. 1, стр. 259). Бл. Иероним толкует это место словами ап. Павла (Кол.3, 11) (тв. т. 9, стр. 41).

«Моисей, преступая порядок, раньше Левия произносит благословение Иуде, – по мнению бл. Феодорита, – ради происшедшего от него по плоти Владыки (Евр.7, 14)» (тв. т. 1, стр. 263).

«Удел Вениаминов был в пределах Иерусалима, – замечает св. Ефрем Сирин, – Еммануил осенял его весь день, когда, пригвождённый ко кресту на горе Голгофе, до вечера простирал руки Свои» (тв. ч. 6, стр. 600).

«В Иосифе как в образе видим Еммануила», – говорит тот же св. Отец (ibid.)

По объяснению св. Иустина Мученика, «Бог показывает силу таинства креста, говоря через Моисея при благословении Иосифа: „Рога его – рога единорога”, ибо, – замечает св. Отец, – никто не скажет и не докажет, чтобы рога единорога находились в какой-нибудь другой вещи или фигуре, кроме образа, выражающего крест»¹⁰⁵.

По объяснению св. Ефрема Сирина, «сим указуется на Еммануила, Который через апостолов отверз вход в царство евангельского учения и расширил оное. „Мышцею” именуется область демонов, а „главою” (слав. „князя”) – дьявол, которые сокрушены Еммануилом» (тв. ч. б, стр. 602).

"„Скимен львов” есть Еммануил» (ibid.).

«Наследие на западе и юге, – по мысли того же св. Отца, – есть Христос, восшедший на запады (Пс.67, 5) и разделяющий обители святым в Царстве Своём» (ibid, стр. 603).

В Иисусе Навине видят «образ и предначертание» Иисуса Христа – ап. Варнава (посл. гл. XII, стр. 62–63), св. Иустин Мученик («Разговор с Трифоном Иудеем» гл. 113, стр. 332), св. Ириней Лионский («Отр.» XIX, стр. 702), св. Климент Александрийский («Педагог» кн. 1, гл. 7, стр. 63), св. Кирилл Александрийский (тв. ч. 1, стр. 368), бл. Иероним (тв. ч. 14, стр. 311) и бл. Феодорит (тв. т. 1, стр. 262).

«Воеводство Иисуса Навина, – по мнению св. Кирилла Александрийского, – означало то, что руководителем нашим после Моисея и закона стал Христос» (тв. ч. 2, стр. 106)¹⁰⁶.

«Соглядатаи дали ей (Раави) знак, чтобы она свесила из дома своего красную верёвку, и тем, – по объяснению св. Климента Римского, – показали, что всем верующим и уповающим на Бога будет искупление кровью Господа» (1Кор. гл. XII, стр. 114).¹⁰⁷

По мнению св. Иоанна Златоуста, Иисус Навин, кроме своего имени и чудодейственной силы («Толкование на послание к Евреям» стр. 420–421), «был подобием и прообразом истинного Спасителя нашего Христа» ещё в том отношении, что «как он провёл народ израильский через Иордан из пустыни в землю обетованную, так и Спаситель наш провёл нас через святое и спасительное крещение из пустыни неведения и идолослужения в горний Иерусалим, где уготованы обители истинного покоя, где безмятежная и мирная жизнь» (тв. т. 6, стр. 387).

«Раздельшуся Иордану древле, по суху преходят людие Израильстии, Тебе державнейшаго содержаща тварь некоснительне ныне в водах написующии, к нетленней и полезней стези», т. е. «По разделению Иордана в давности народ израильский проходит по суше, прообразуя Тебя, Всесильного, Который ныне по струям неукоснительно проводишь тварь на неуклонную и лучшую стезю» (2 кан. Богоявл. п. 7, т. 2).

Св. Григорий Нисский, имея это событие в виду, говорит: «Иисус Навин, положивши в потоке реки Иордан 12 камней, очевидно, сим предызобразил 12 учеников, служителей крещения» («Слово на день светов» т. VIII, стр. 16).

«На число св. апостолов, по его мнению, указывает и число 12, которым обозначается (в ст. 8) количество камней, вошедших в жертвенник», устроенный по переходу через Иордан на берегу его (ibid.).

«Как об Иисусе Навине из чуда на Иордане (3, 6–17) стало известно, что он муж боголюбивый (ст. 7), – говорит бл. Феодорит, – так и наш Иисус после Иордана и крещения Иоаннова положил начало учению и чудесам» (тв. т. 1, стр. 274).

По мнению бл. Иеронима, Сам Иисус Христос явился Иисусу Навину с мечом в руке (тв. ч. 13, стр. 177).

«Иисус Навин, говорящий: «Блудница Раав да будет жива», – по мнению св. Иоанна Златоуста, – был прообразом Господа Иисуса, Который говорит: „Любодейцы и мытари” предварят вас в Царстве небесном (Мф.21, 31)» (тв. т. 2, стр. 366).

«Иисус Навин одним словом воспретил продолжать своё течение великим светилам, пока не одержал он совершенной победы... По объяснению бл. Феодорита, – сим прообразуется чудодействие Спасителя: когда пророк (разумеется Иисус Навин) сажался, солнце стало; и когда Спаситель наш разрушил смертью смерть, удержало солнце лучи свои, и в полдень наполнила вселенную тьма» (тв. т. 1, стр. 281).

Очевидно, в этом смысле рассуждает и св. Амвросий Медиоланский: «Солнце стало, потому что в Иисусе Навине познало образ будущего, ибо не своею силою, но таинством Христа Иисус Навин властвовал над небесными светилами» (у о. С. К. Смирнова стр. 108). Согласно с этим объяснением св. Церковь поёт: «Да станет, вопияше Иисус, луна же и солнце, еже на крест прописуяй пострадавшего Владыку плотию, светилом помрачение» (Октоих гл. 1, Сред. Утр. кан. 1, п. 3, троп. 2).

«Иисус Навин некогда разделил Израильтянам страны язычников, – замечает св. Кирилл Александрийский, – явившийся же в мире Христос, образом Которого был древний Иисус, Своим священнослужителям отдал не одну только Иудею, но и всю землю» (тв. ч. 8, стр. 425).

По этому поводу бл. Феодорит замечает: «Поскольку соимённый с Ним (Иисусом Христом) Иисус Навин был образом Его, то не уделил себе жребия, подражая смирению Владыки (Мф.11, 29), пребывавшему в крайней нищете (8, 20)» (тв. т. 1, стр. 284).

Св. Ефрем Сирин, вероятно, руководясь словами ап. Павла (Евр.11:32, 33, 39), говорит, что «все бывшие спасителями Израиля (т. е. судии) служили только образами истинного Спасителя» (тв. ч. 6, стр. 445).

По указанию Слова Божьего (Ис.9, 4; 10, 26; Пс.82, 10; Евр.11, 32) и святые Отцы Церкви видят в Гедеоне, спасителе евреев от мадианитян, прообраз Иисуса Христа, Спасителя нашего, от рабства дьяволу¹⁰⁸.

По объяснению св. Епифания Кипрского, в этом испрошенном Гедеоном от Бога чудесном знамении с руном (ср. Пс.71, 6) он пророчески видел образ чудесного зачатия Мессии по человечеству (тв. ч. 5, стр. 9–10), ибо и «утроба Девы подобно руну прияла в себя дождь с небесе – Христа» (С. К. Смирнов – цитов. соч. стр. 111).

Такой мессиански-прообразовательный смысл сему знамению с руном придаётся и в церковных песнопениях:

(Октоих гл. 6, Нед. утр. Воскр. сед. 3 по 1 стихосл.).

(гл. 5, Нед. полун. п. 1, т. 4).

(гл. 4, Над. утр. Воскр. сед. 3 по 1-м стихосл.).

[Из «Примечаний и дополнений»: Вместо б) и в) следует читать: «Пречистое Твое чрево Гедеон виде Дево чистая, в неже яко дождь Слово сошед, воплотися Божественным Духом, Отча сый неразлучен Божества» (Октоих гл. 8, Суб. повеч. кан. п. 5, троп. 2).]

По замечанию бл. Иеронима, «Самсон во образ Христа гораздо более умертвил иноплеменников при смерти, нежели при жизни» (тв. т. XI, стр. 277).

По толкованию бл. Феодорита, «сказанное Анною „неплоды роди седмь” предвозвещает многоплодие Церкви, потому что число семь означает множество» (тв. т. 1, стр. 324)

Посему и в каноне на Богоявление Господне поётся:

(кан. 1, п. 3, т. 1).

По толкованию бл. Феодорита, начальными словами св. Анна «предвозвещает низложение дьявола; слова „Господь взыде на небеса и возгреме” предрекают вознесение нашего Спасителя. Св. Анна предсказывает и второе пришествие Владыки Христа, ибо говорит: „Той судит концем земли, праведен сый”» (тв. т. 1, стр. 324).

А слова „возвысил рог христа Своего”, по объяснению бл. Иеронима, – «обозначают величие Царства Христова» (тв. т. 14, стр. 196).

Это последнее толкование встречается и в церковных песнопениях:

(1 кан. на Рожд. Хр. п. 3, ирмос).

(1 кан. на Богоявл. Госп. п. 3, ирмос).

(Октоих гл. 6, п. 3, ирмос).

По мнению бл. Феодорита, вместо славянского „пред христом Моим” следует «пред помазанными Моими», и сие приличествует единому только Господу нашему Иисусу Христу, Который по человечеству наименован нашим Архиереем (Евр.4:14, 15), ибо сказанное „во вся дни” неприлично людям смертным, живущим малое время» (тв. т. 1, стр. 327)¹⁰⁹.

Св. Ефрем Сирин в пленении ковчега завета во время войны израильтян с филистимлянами видит прообраз крестных страданий Иисуса Христа как Богочеловека. Ибо «как кивот, в котором был Бог, по-видимому, подвергся бесчестью, – рассуждает св. Отец, – так и Бог Слово, будучи бесстрастен, терпел поругания в воспринятом естестве, когда был распят» (тв. ч. 3, стр. 82).

Св. Ефрем Сирин по этому поводу говорит: «Как кивот у иноплеменников поразил и низложил Дагона, так Христос на кресте обратил в бегство дьявола, вразумил хулителей и неверующим сообщил невольное ведение Божественной силы Своей» (тв. ч. 3, стр. 82).

Св. Кирилл Александрийский, говоря о том, что «светлый лик святых Ветхого Завета называл Спасителя самым именем Христа», в частности указывает на эти слова бл. Самуила, славнейшего из пророков» (тв. ч. 4, стр. 285).

А, по мнению св. Киприана Карфагенского, сам Самуил был прообразом Иисуса Христа (тв. ч. 2, стр. 26).

По мнению св. Афанасия Великого, в Давиде, пасшем овец отца своего, предызображён Иисус Христос – пастырь душ наших (у о. Смирнова цит. соч. стр. 113).

По толкованию того же св. Отца, Давид описывается как доброзрачный в прообраз Иисуса Христа: „красного добротою паче сынов человеческих” (Пс.44, 3) (ibid.).

«Песнь Давида на гуслях, по толкованию св. Григория Нисского, – слово откровенное нам Воплотившимся; ибо как там „отступаше дух лукавый”, так и здесь уничтожалось наваждение демонов» (ч. 2, стр. 186).

По объяснению св. Ефрема Сирина, здесь лев и медведь «изображают дьявола и смерть. Давид убил сих зверей и похитил от них овец, ими похищенных, поскольку Христос сокрушил смерть и дьявола и возвратил Себе Адама, ими пожранного» (у протоиерея Смирнова цит. соч. стр. 119–120).

«Выйдя против Голиафа, Давид терпит от него бесчестную брань и проклятие; так, – по св. Ефрему Сирину, – и Христос искушается дьяволом в пустыне, который с гордостью Голиафа уничижал Его и требовал себе поклонения от Подвигоположника» (ibid, стр. 114).

Давид, победивший Голиафа, по мысли того же св. Отца, является прообразом Иисуса Христа, победившего началовождя века сего, т. е. дьявола¹¹⁰. При этом Давид посредством единоборчества один освободил весь народ от опасности тяжкой войны, и это, – говорит св. Амвросий Медиоланский, – во образ Христа (ibid, стр. 120).

А бл. Феодорит говорит, что «Давид отсёк Голиафу голову, воспользовавшись его мечом, преднаписуя победу Происшедшего от него по плоти, ибо дьявол, ко кресту пригвоздив Господа нашего, крестом низвержен и лишён власти» (тв. ч. 1, стр. 347).

По св. Ефрему Сирину, как некогда Давид терпел гонения от Саула, который в первый раз по зависти к нему как победителю филистимлян, умышляет убить его, а потом из ненависти к нему намеревался поразить его копьём, но Давид дважды уклонялся от лица царёва, – так неоднократно (Лк.4, 30; Ин.8, 59) иудеи намеревались убить Спасителя, но Он уклонялся от опасности (у о. Смирнова – стр. 115).

А св. Григорий Нисский даёт иное толкование. В копье, которым Саул бросал в Давида, он «усматривает древо креста и железа, поскольку оно (копьё) есть древо, вооружённое железом». А сам Давид, по его объяснению, как «помазанник и царь», прообразуя Божественную, как бы царскую природу Иисуса Христа, «не подлежит страданию», ускользая от копья Саула, и «копьё вместо Давида принимает в себя стена» – образ «земной храмины» Иисуса Христа, чем предуказано то, что «Божество Его не пригвождается ко кресту гвоздями», так как Он страдал на кресте лишь по человечеству (тв. ч. 2, стр. 186).

По его же разумению, «„тщепогребалная” на одре Давидовом означает собою восстание Господне из гроба, в котором Он погребён был и который ищущие Его увидели пустым без искомого ими тела (Лк.24, 5–6; Мф.28, 6); были же в нём одни погребальные пелены» (ibid, стр. 187–189).

Доик Идумей, возвестивший Саулу о месте пребывания Давида, изобразил в себе Иуду предателя, возвестившего иудеям о месте пребывания Спасителя в саду Гефсиманском (ср. Пс.51) (у о. Смирнова стр. 115).

Св. Афанасий Великий делает такое сопоставление: «Как Давид превозмог всех врагов своих и гонителей и пребыл невреждён от злоумышлений Саула, так и Иисус Христос не получил вреда ни от Ирода, ни от синагоги иудейской; хотя иудеи и заключили Его во гробе, как Саул Давида в пещере, но не могли лишить его бессмертной жизни; ибо как Давид исшёл невредимым из пещеры, так и Христос со славою воскрес от гроба» (у о. Смирнова стр. 120).

И св. Ефрем Сирин отмечает то, что «Саул не переставал преследовать Давида и тогда, когда он сделался зятем его (2Цар.22, 14) и не раз подвергал его опасности жизни»; и в сем видит «образ того, что и Иисус Христос, призвавший мытарей и язычников, терпит преследования от синагоги иудейской» (ibid, стр. 115).

По мнению св. Григория Нисского, Давид, одержавший верх над преследовавшим его Саулом, является образом Иисуса Христа, победившего началовождя века сего, т. е. дьявола (тв. ч. 2, стр. 158).

Давид, троекратно помазанный в царя, сперва в доме отца (1Цар.16, 12–13), потом в Хевроне – одним коленом Иудиным, наконец, там же всеми коленами, – по мнению св. Афанасия Великого, – предызобразил в себе то, что «Христос рождён царём прежде всех веков; потом, воплотившись от Девы, признан царём немногими (Мф.2, 2; Ин.1:27, 49; 12, 13), а после воскресения „дадеся Ему всяка власть на небеси и на земли” (Мф.28, 18)» (у о. Смирнова стр. 120).

Ап. Павел, приводя из этого обетования слова: „Аз буду ему во Отца, и той будет Мне в сына” (ст. 14), относит их не к Соломону, а к его первообразу – Христу (Евр.1, 5)¹¹¹. Очевидно, и ап. Пётр, говоря о Давиде, что „клятвою клятся ему Бог от плода чресл его по плоти воздвигнути Христа и посадити Его на престол его” (Деян.2, 30), имел в виду это же обетование Божье Давиду. По примеру апостолов и св. Отцы Церкви видели в этом обетовании Давиду предуказание именно на то, что из его рода явится Мессия. «Тот, Которого Бог обещал Давиду от плода чрева его восставить как царя вечного, – говорит св. Ириней Лионский, – есть Тот Самый, Который родился от Девы из рода Давидова» («Против ересей» кн. III, гл. XXI, 5; стр. 382; св. Киприан Карфагенский ч. 2, стр. 41).

Вероятно, это же обетование Божье Давиду разумел и св. Ириней Лионский, когда говорил, что евангелист Матфей «излагал рождение Его по человечеству как „сына Давидова” (Мф.1, 1) согласно с тем, как Бог обещал Давиду от плода чрева его воздвигнуть и вечного царя» («Против ересей» кн. III, гл. XVI, 2; стр. 347); а также и св. Афанасий Великий, когда говорит вообще, что «Давид приял обетование, что от семени его воссияет Господь наш» (тв. ч. 2, стр. 63)¹¹².

Св. Иоанн Златоуст прямо говорит, что «здесь сказано о плоти Христовой», т. е. о «воплощении Его» («Толкование на послание к Евреям» стр. 36–37).

По объяснению св. Иринея Лионского , «обещание Божие восставить царя „от плода чрева его” исполнилось именно в рождении от Девы, т. е. от Марии; поэтому-то Он и обещал царя „от плода чрева его” что было прилично сказать относительно зачавшей Девы, а не от плода бёдр его и не от плода чресл его, что прилично относительно рождающего мужа и зачавшей от мужа женщины» («Против ересей» кн. III, гл. XXI, 5; стр. 382).

Бл. Феодорит лишь вообще замечает, что здесь «Бог, Единородное Слово Божие обетовало Давиду через пророка Нафана от плода чресл его создать Себе одушевлённый и словесный храм, а через него соделать спасение всех человеков» (тв. т. 3, стр. 113 и 370).

Мессианский характер этого обетования указывается и в одном церковном песнопении:

(Октоих гл.6, Нед. М. Веч., 2-я стих, на Госп. воз.).

«Во время возмущения Авессаломова, – замечает св. Кирилл Иеpycалимский, – тогда, как многие открывались ему пути для бегства, он захотел бежать через гору Масличную, как бы обращаясь мыслью к Искупителю, имевшему вознестись с неё на небо» («Огласительное поучение» II, 12, стр. 35)¹¹³.

«Ахитофел восстал против Давида, – говорит бл. Иероним, – и истинный Ахитофел – Иуда – против Христа» (тв. ч. 14, стр. 108).

А св. Ефрем Сирин¹¹⁴ отмечает то, что Давид на горе Елеонской молился и просил Господа разрушить совет Ахитофела; и Спаситель на этой горе (Лк.22, 39–42) скорбел и молился (Мф.26, 36–37; Мк.14, 32–33) (у о. Смирнова стр. 117–118).

В том, что Давид запретил Авессе убить Семея, ругавшегося Давида, когда тот бежал из Иерусалима от Авессалома, св. Ефрем Сирин видит предызображение того, как ап. Пётр, видя опасность, угрожавшую Иисусу Христу в саду Гефсиманском, прибегает к оружию для защиты Его, но удержан Им от кровопролития (Мф.26, 51–54; Мк.14, 47; Лк.22, 49–51; Ин.18, 10–11) (у о. Смирнова стр. 118).

А самый Семей, восставший против Давида, поражённого бедствиями, проклинавший несчастного царя и бросавший в него камнями (ст. 5–8), по мнению того же св. Отца, предызобразил иудейских первосвященников и книжников, хуливших Господа, изнемогшего под бременем креста и распятого на нём (Мф.27, 42 и др.) (ibid.).

По мнению св. Климента Александрийского, «двойником сего древнего льстеца, т. е. Иоава, был лицемер Иуда со своим предательским поцелуем» (Мф.26, 47–49; Мк.14, 43–45; Лк.22, 47–48) («Педагог» кн. 2, гл. 8, стр. 174).

По толкованию бл. Феодорита, здесь содержится «проречение о Спасителе Христе, ибо в свет язычникам был не Давид, но происшедший от Давида по плоти Господь и Сын Давидов (Лк.2, 32)» (тв. т. 1, стр. 409).

Св. Кирилл Александрийский, объясняя это в мессиански-прообразовательном смысле, говорит: «Христос, как бы созерцаемый в образе Давида, избавил нас. Поскольку Он видел, что смерть истребляет сущих на земле, то и сделался Ходатаем за нас перед Отцом: Он Себя Самого принёс за нас и добровольно подверг смерти, называя грех Своим не потому, будто Он соделал грех, но потому, что по Писанию Сам „грехи наша берет на Себя и о нас болезнует” и „со беззаконными вменися” (Ис.53:4, 12), и хотя Сам не знал греха (2Кор.5, 21), но «быв по нас клятва» (Гал.3, 13). Нужно же, как сказано, более потерпеть пастырю, нежели овцам; и Он как „пастырь добрый душу Свою положил за овцы” (Ин.10, 11)» (тв. ч. 1, стр. 164). И бл. Феодорит по поводу этого места замечает: «Давид умолял произнести правдивый приговор на него и на его род, выражаясь, как истинный пастырь, и подражая сыну своему и Господу, положившему за овец душу Свою» (тв. т. 1, стр. 415).

От сего прообраза переходя к Первообразу, св. Кирилл Александрийский говорит: «Иисус Христос Сам принёс Себя в жертву как бы в виде и образе вола молотящего и соделался всесожжением и жертвой примирительной» (тв. ч. 1, стр. 166). А усматривая мессиански-прообразовательные черты в дальнейших словах сего стиха, тот же св. Отец делает такое сопоставление: «Когда воздвигнут был жертвенник, на котором возложены примирительная жертва и жертва всесожжения, то печаль прекращена, ибо внял Господь земли, и истребление было остановлено. Так и тогда, как Христос принёс Себя за нас в жертву, смерть была упразднена и тление уничтожено, так как всемогущий Бог приклонил ухо, как бы уже готовое к мольбам всех» (ibid, стр. 167–168).

«Соломон, объявленный царём, воссел на коня и въехал во град, – по мысли св. Ефрема Сирина, – в образ Иисуса Христа, Который как царь воссел на осля и взошёл в Иерусалим» (Мф.21, 7–10; Мк.11, 7–11; Лк.19 , 28–35; Ин.12, 14) (у о. Смирнова стр. 126).

В этом предсмертном завещании Давида как бы предызображена прощальная беседа Иисуса Христа с учениками, которым Он говорил, что Он должен вскоре умереть и идти ко Отцу Своему (Ин.14:12, 28) (ibid, стр. 119).

Сам Иисус Христос указывает на мудрость Соломона как на образ Своей премудрости (Мф.12, 43). Посему и св. Ефрем Сирин приведённые слова Господа Соломону при даровании ему премудрости относит ко Христу, с Которым никто не мог сравняться премудростью или даже уподобиться Ему в оной (ibid, стр. 124).

По замечанию св. Иринея Лионского , «Соломон, предызображая Царство Христово, высказал 3000 притч о пришествии Господа и 5000 песней, воспевая Бога» («Против ересей» кн. IV, гл. XXVII, 1; стр. 503).

В том, что Соломон начал построение храма в 4 год своего царствования, св. Ефрем Сирин видит предуказание того, что Иисус Христос на 4 году Своего служения положил крест в основание Своей Церкви (у о. Смирнова стр. 125).

По мнению св. Ефрема Сирина, этими особенными обстоятельствами при построении храма Соломонова предызображено было сверхъестественное зачатие Иисуса Христа, а именно: «Дева Мария родила не от сообщённого Ей семени, а передала Свою невозбуждённую сущность, – говорит он, – и Премудрость создала Себе дом из камней необсечённых. При строении не было слышно звуков железа, потому что рождению Мариину не послужил муж. Самородные были камни, не приготовленные руками человеческими. Так и в Марии берётся самородное восприятие, извлечённое из естества нашего чистейшею Девою. Единая земля послужила, как и единая Дева зачала. Земля доставила камни не от иного кого-либо взятые, но сама от себя дала их без труда и испытания. Так и в Деве никто не содействовал восприятию, но от Неё заимствовано». А во-вторых, по его мнению, Соломонов «храм был устроен без железа» также во образ того, что «Христос родился без истления и болезней» (тв. ч. 3, 79–80). В заключение всех этих сопоставлений св. Отец говорит, обращаясь к иудеям: «Не верите, что Дева родила человека и Бога? Почему же верите, что великолепный храм построен из нетёсаных камней, что во всё время сооружения не было в действии железо, и, однако же, он был прекраснейший из всех зданий и храмов?» (ibid, стр. 82).

По мнению того же св. Отца, в двенадцати медных волах, поддерживавших медное море во дворе храма Соломонова, предуказано число апостолов (ibid, стр. 156).

Илия пророк является прообразом Иисуса Христа, по мнению святых Ефрема Сирина, Амвросия Медиоланского, Епифания Кипрского, Иоанна Златоуста (у о. Смирнова стр. 128–129) и бл. Иеронима (тв. т. 15, стр. 157).

По толкованию св. Ефрема Сирина, Илия воскресил сына вдовы сарептской троекратным простиранием тела своего над умершим во образ креста Христова, т. е. Его крестных страданий (у о. Смирнова стр. 129).

Пророк Илия, живший во времена крайнего нечестия израильского народа и посланный Богом отвратить народ от идолопоклонства и привести его к истинному Богу, – по мысли того же св. Отца, – был прообразом Иисуса Христа, Который явился в бедственные времена рода человеческого, совратившегося с пути истины и исполненного неверия и разврата. Явился для утверждения истинного богопочтения, для устроения благодатного царства на земле (ibid.).

В одном церковном песнопении этому последнему действию придаётся такой смысл: «Утроити древле воду повелев Илия на поленах, образно прояви Троичную ипостась единственного Божия Господоначалия». Т. е. «Некогда Илия, приказав трижды лить воду на дрова, таким образом ясно указал на тройственную ипостась единого Господа Бога» (Октоих гл. 3, Нед. полун. п. 3, т. 1).

По толкованию св. Амвросия Медиоланского, Илия, гонимый Иезавелью, переходил с места на место во образ Иисуса Христа, Который при прохождении Своего пророческого служения по Его Собственным словам „не имел где главы приклонити” (Мф.8, 20) и потому ходил из града в град, из одной веси в другую, преследуемый врагами (ibid, стр. 128).

Сорокадневный пост пророка Илии, по мнению св. Амвросия Медиоланского (у о. Смирнова стр. 128) и бл. Иеронима (тв. т. 11, стр. 31; т. 13, стр. 236), служит предуказанием на таковой же пост Иисуса Христа в пустыне (Мф.4, 2; Мк.1, 13; Лк.4, 2).

По объяснению св. Иринея Лионского , «через это последнее означалось пришествие Господа как человека, которое будет после данного Моисеем закона, тихое и кроткое» («Против ересей» кн. IV, гл. XX, 10; стр. 481).

Св. Амвросий Медиоланский по этому поводу замечает: как некогда Илия терпел многократные бедствия от своих нечестивых современников, которые покушались убить его, так Иисус Христос за все благодеяния, оказанные иудеям, подвергался от них многократным оскорблениям и преследованиям (Ин.8:37, 40) (у о. Смирнова стр. 128).

В том, что Илия взят живым на небо в глазах Елисея, св. Епифаний Кипрский видит прообраз того, что Иисус Христос вознёсся на небо в глазах учеников Своих (Деян.1:9, 10) (у о. Смирнова стр. 129).

И Церковь на Вознесение Господне поёт:

(2 кан. п. 5, т. 2).

Мальчики из Вефиля (каковое название означает „дом Божий”, Быт.28, 17–19), смеявшиеся над безобразием пророка Елисея, – по мнению св. Ефрема Сирина, – предызобразили Первосвященников, книжников и фарисеев, этих как бы обитателей дома Божьего, которые поругались Господу, особенно когда Он во время страданий не имел ни вида, ни доброты (Мф.27, 39–43; Мк.15, 29–32) (у о. Смирнова стр. 131).

По мнению святых Ефрема Сирина и Амвросия Медиоланского, пророк Елисей, некоторым образом смиривший свой стан при возложении своих членов на члены умершего отрока для воскресения его, предызобразил Иисуса Христа, Который возложил тело Своё на крест, дабы воскресить умершего Адама (ibid, стр. 132).

Близкое к этому объяснение данного места даёт и бл. Иеpoним, говоря: «Елисей простёрся с мальчиком и уснул, и согрел тельце его, и таким образом оживил воскресшего. Если Христос не уснёт с нами и не почиет в смерти, то мы не можем воспринять теплоты вечной жизни» (тв. т. 4, стр. 49).

По мнению преподобного Нила Синайского, пророк Елисей тем, что напитал двадцатью хлебами сто человек и ещё осталось, предызобразил чудесное насыщение Иисусом Христом пятью хлебами пяти тысяч человек, так что «чудо раба предварило и проложило путь к приятию Владычнего чуда» (тв. ч. 1, стр. 128).

По объяснению св. Иринея Лионского , «сим действием пророк показал, что крепкое Слово Божие, которое по небрежению мы потеряли через древо и не находили, опять получим через домостроительство древа... Ибо когда мы потеряли его через дерево, то Оно (Слово Божье) сделалось опять явным для всех через дерево, показывая в себе высоту, длину, ширину и глубину... Таким образом, это было знаком возведения душ посредством древа, на котором пострадал Могущий возвести души, следующие за Его пришествием. Ибо как дерево, которое легче, погрузилось, а железо, которое тяжело, всплыло; так, когда Слово Божье ипостасно и естественно соединилось с плотью, то тяжёлое и земное тело, по воскресению сделавшись бессмертным, Божественной природой было взято на небеса» («Против ересей» кн. V, гл. ΧVII, 4; стр. 627; «Отр.» XXVI, стр. 704).

И, по объяснению бл. Феодорита, «cие прообразовало домостроительство нашего Спасителя, ибо как лёгкое дерево потонуло, а тяжёлое всплыло, так снисхождением Божьего естества совершено восхождение естества человеческого» (тв. т. 1 стр. 483).

В церковных песнопениях разделяется толкование св. Иринея Лионского в первой его части, а именно:

а) «Секира, юже Елисей взя от Иордана, Христе, крест являше, им же из глубины сует языки извлекл еси...» (Ср. 4 седм. В. П. Утр. п. 7, т. 1).

б) «Елисей древле из реки Иордана сечиво влекий древом Тя, кресте, животодательне древо воображаше, им же извлече из глубины Христос языки идольского бесования» (ibid. кан. 2, п. 9, т. 1).

в) «Древом иногда извлече от реки секиру божественный Елисей, преднаписав тя издалеча, кресте всечестный: от глубины бо прелести тобою к вере возведшеся известнее, днешний день сподобляемся видети...» (Пят. той же нед. к. I, п. 8, т. 1).

Св. Иоанн Златоуст, сопоставляя с сим происшедшее в час смерти Спасителя, говорит: «Во время Елисея один мертвец, коснувшись мертвеца (т. е. Елисея), воскрес. Теперь глас Иисуса Христа перед смертью возбудил мертвецов, тогда как тело было пригвождено ко кресту (Мф.27, 50–53). Так то было прообразованием настоящих происшествий; для того и происходило оное, дабы верили настоящему» («Беседы на Евангелие от Матфея» ч. 3, стр. 501).

А по объяснению св. Ефрема Сирина, это чудо от прикосновения к костям пр. Елисея предуказывало то, что смертью Христа даровано воскресение умершему во грехах роду человеческому (у о. Смирнова стр. 133).

Пропуск на странице 158 оригинала.