Вопрос о чудесах Мухаммада

При рассмотрении вопроса о притязаниях основателя ислама Мухаммада на пророческую миссию в библейском ее понимании со всей очевидностью было показано, насколько несовершенной и даже нравственно соблазнительной выглядит сама личность арабского пророка. Новая культурная среда, с которой столкнулась проповедь об исламе после завоевательных походов на Востоке, имела более развитые и несомненно более совершенные религиозные формы и мировоззрение. Поэтому конкурировать на равных с христианством новой арабской религии было довольно сложно, тем более если учитывать нравственный облик самого Мухаммада и его так называемое «посланничество», то есть деятельность как «пророка». Качества арабского пророка, а соответственно, и все его учение выглядели весьма бледно и соблазнительно не только на фоне Евангелия, но и в сравнении с житиями христианских святых. Поэтому в новых условиях исламской проповеди образ основателя ислама требовал изменения и улучшения¹.

Для людей, интересующихся проблематикой межрелигиозных отношений, было бы небезынтересно проследить постепенную эволюцию образа Мухаммада в раннем исламе, что привело к интересным несоответствиям при описании его деятельности в Коране, раннем его жизнеописании («Сира» Ибн Хишама) и хадисах (араб. «новость, известие, рассказ») ― мусульманских рассказах о словах и действиях основателя арабской религии².

Кроме религиоведческих вопросов, для православных христиан было бы полезно ориентироваться в религиозной проблематике ислама для того, чтобы успешно противостоять нападкам на веру Христову со стороны ислама и самим аргументированно свидетельствовать о несовершенстве и искажениях в исламе, особенно в том, что касается особо почитаемой самими мусульманами личности Мухаммада.

Как нельзя лучше проблема несоответствия мусульманских историй о жизни Мухаммада с фактами подлинной жизни этого человека раскрывается при рассмотрении вопроса о чудесах основателя исламской религии. Последователи Мухаммада считают, что чудеса, совершенные им, должны служить доказательством его пророческой миссии. Однако есть ли основания доверять подобным утверждениям?

Прежде чем рассмотреть мусульманские представления о чудесах, кратко изложим православное понимание чуда и его значение в качестве свидетельства истинности Откровения Божиего. Это необходимо сделать для того, чтобы оценить характер чудес, о которых сообщает нам исламское предание.

По православному вероучению, чудеса относятся к внешним, сверхъестественным признакам Откровения Божиего. «Чудеса – это события в природе или естестве сверхъестественные, то есть такие, которые превышают силы и законы самой природы и могут быть совершаемы в ней только силою высочайшею – Божественною»³. Чудеса необходимы для высочайших целей веры, они необходимы в деле подтверждения истинности Откровения Божиего. Чудо совершить может только один Бог, таким образом, человек или ангел может творить чудеса только по силе, данной Богом. Поэтому когда человек или ангел возвещает людям какое-либо учение, претендующее на Откровение Самого Бога, в подтверждение своих слов совершает истинные чудеса Божии, то в отношении его проповеди не должно быть сомнений⁴.

В Священном Писании мы неоднократно встречаемся с такими чудесами Божиими, Сам Бог часто указывает на Свои сверхъестественные деяния как на знак, подтверждающий истинность Его Откровения. Это видно у ветхозаветных пророков: пророку Моисею при его призвании Господь являет чудеса для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 4, 5) (см.: Исх. 4, 8–9). Неоднократно Сам Бог через чудеса подтверждал пророческие полномочия Моисея (см., напр.: Исх. 14, 11, 13–31; Числ. 16, 5, 28–30, 33 и др.). Чудо подтверждает истинность пророческой проповеди Илии, когда он, противостоя языческому многобожию, бросает вызов пророкам ханаанского божества Ваала и подтверждает истинность веры в единого Бога сверхъестественным и очевидным для всех израильтян чудом (см.: 3 Цар. 18, 21–39).

В Новом Завете Сам Господь наш Иисус Христос указывал на Свои чудеса как на доказательство Своих Божественных полномочий. Об этом Он говорит посланным к Нему ученикам Иоанна Крестителя (см.: Лк. 7, 20–22; Ин. 5, 33, 36), чудеса есть свидетельство того, что Сам Бог явился во Христе и творит дела, свойственные Ему одному (см.: Ин. 10, 30, 37–38), поэтому иудеи не имеют извинений в своем неверии, так как видели эти дела Божии и не уверовали (см.: Ин. 15, 24).

При этом православное богословие отличает от истинных чудес Божиих чудеса ложные, которые совершаются при помощи магии через обращение к падшим духам (см.: Исх. 7, 11–12, 8, 7; Деян. 8, 9–11; 13, 8). В Священном Писании Ветхого Завета мы впервые встречаем упоминание о подобного рода чудесах (см.: Втор. 13, 1–4). О характере ложных чудес свидетельствуют слова апостола Павла, обращенные к волхву Елиме, где Апостол именует колдуна сыном диавола, врагом всякой правды, противящимся путям Господним (ср.: Деян. 13, 10). В другом месте Писания Апостол говорит о том, что ложные чудеса совершаются по действу диавола (см.: 2 Фес. 2, 9–10).

Святоотеческая традиция твердо следует слову Писания: святитель Игнатий (Брянчанинов) по поводу ложных чудес Симона-волхва (см.: Деян. 8, 9–11) учит, что они совершались «силой сатаны» и что сила диавола проявляется не в сверхъестественных явлениях, а во вполне естественных, земных (напр.: Иов 1, 16)⁵. История Церкви знает много случаев, когда подобные ложные чудеса прекращались молитвой христиан и становилось очевидным их не сверхъестественное происхождение. В основе оккультных, магических чудес лежит лишь внешнее воздействие со стороны бесов на материальные предметы и на ум и чувства людей. Так, святой мученик Астирий своей молитвой изобличил действие демона-обольстителя, который бесовской силой делал брошенное в воду жертвенное животное невидимым⁶.

Учение Церкви дает вполне определенные критерии, по которым можно отличить истинное чудо Божие от ложного. Во-первых, достоверность чудесного события, во-вторых, его сверхъестественный характер. Кроме этого, чудо, как непосредственное действие силы Божией, должно быть достойно Бога, поэтому нелепые или нравственно недостойные деяния не могут быть признаны истинным чудом. Также всегда необходимо видеть цель чуда Божиего, которая заключается в содействии человеческому роду в деле спасения, т.е. ведет человека к вере в истинного Бога и к нравственному совершенству⁷. В этом проявляется духовно благотворное воздействие чуда Божиего на человека⁸.

Подлинность чуда тесно связана с самой идеей Откровения Божиего, «не только чудо – критерий Откровения, но и Откровение – критерий чуда», по сути, истинное чудо предполагает своего рода диалог между тем, кто чудо принимает, и Богом⁹. Если ложное чудо рассчитано на произведение внешнего эффекта: на обольщение, удивление, недоумение, самозабвение, обман¹⁰, то истинное чудо ведет не только к изменению внешних обстоятельств человека или мира, но в первую очередь к изменению внутреннему – духовному и нравственному преображению души человека. Это ярко видно в чуде покаяния и обращения во время распятия благоразумного разбойника (ср.: Лк. 23, 40–43).

К состоянию самообольщения ложным чудом приводят человека отсутствие истинного Богопознания и нравственное окаменение, то есть ожесточение души. Поэтому в своем отношении к чуду христианин должен научиться не только заповеданной святыми отцами спасительной осторожности и умению различать духов, от Бога ли они (ср.: 1 Ин. 4, 1), но и хранить свою душу от страстей, в первую очередь от гордости и тщеславия¹¹.

С точки зрения православного богословия чудеса имеют большое апологетическое значение, ведь они доказывают уникальность и истинность христианства: «Не может быть несколько истинных религий. Христианство основано на Божественном Откровении. Без этого источника люди своими естественными силами познать Бога не могут. Степень отклонения от истины может быть разной, но любое отклонение ведет к лжедуховности. Поэтому совершенно очевидно, что чудес в этих (нехристианских – выделено мной.– Д. П.) религиях быть не может»¹².

Апологетическое значение чудес пророков и Мухаммада признает и ислам. По мусульманским представлениям, главным чудом (муджиза), которое совершил пророк арабской религии, является ниспосланный через него Коран. Однако позднейшее мусульманское предание приписывает Мухаммаду огромное количество чудес, которые он совершал публично для подтверждения своей миссии, что как раз и подразумевает под собой арабский термин «муджиза», в отличие от чудес (карамат – мн. ч. от «карама») которые в позднейшем исламе приписывались некоторым мусульманским подвижникам (вали)¹³.

По исламским представлениям, чудеса пророков (муджиза) подтверждали истинность их пророческой миссии, более того, эти чудеса являются необходимым условием их пророчества¹⁴. Коран признает, что пророческое достоинство Моисея Бог удостоверял совершаемыми через него чудесами. Неоднократно в тексте священной для мусульман книги перечисляются чудеса Моисея: чудо с его посохом и рукой во время призвания (К. 20:17–21; 27:7–12; 28:30–32), чудеса при выходе из Египта (К. 2:50; 7:113–122; 10:75–90; 11:96; 17:101–103; 26:10–66; 28:40, 76–81; 43:46–56; 44:17–24; 54:41–42). При этом для описания чудес Моисея в Коране используется еще один термин, который потом получает несколько иное значение: чудеса Моисея ― это знамения Аллаха, айаты, то есть чудеса, непосредственно являющие Бога, Его могущество. «Мы послали Мусу (Моисея) и Харуна (Аарона) с Нашими знамениями (биāйаāтинā) к Фараону» (К. 10:75) (полужирный мой.– Д. П.). Лишь позднее слово «айа» (мн. ч. ― «айат») будут соотносить с наименьшим выделяемым из текста Корана отрывком, или «стихом»¹⁵. Чудеса, которые совершает, по Корану, Иисус Христос,– это тоже знамения, айаты (см.: К. 3:49 – биāйатин). К ним, кроме известных нам чудес из Евангелия ― исцеление слепого, прокаженного, воскресение умершего, Коран некритично добавляет и некоторые взятые из апокрифов ― беседу младенца Иисуса в колыбели, оживление глиняных птичек и др.¹⁶ (К. 5:110, 112–114; 2:253; 3:49; 19:24; 43:63 и др.).

По мнению многих исламских богословов, при совершении чуда пророк должен сделать предварительный вызов «аудитории», к которой он обращается с проповедью, затем пророк должен быть уверен в том, что чудо (муджиза) осуществится, и, наконец, публично совершить само чудо¹⁷.

Однако исламские же первоисточники показывают нам неоднозначную картину с чудесами Мухаммада. С одной стороны, сам Коран неоднократно свидетельствует, что «величайший из всех пророков» не сотворил ни одного чуда: «Если ты не явишь им знамения, они скажут: «Почему ты не выбрал [не показал] его?» Скажи: «Я следую только за тем, что внушается мне в откровении от моего Господа. Это – очевидное знамение от вашего Господа, верное руководство и милость для верующих"» (К. 7:203) (перевод Э. Кулиева). С точки зрения учительной книги мусульман, Мухаммад всего лишь проповедник – увещеватель, а не чудотворец: «Неверующие говорят: «Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?» Воистину ты – всего лишь предостерегающий увещеватель, и у каждого народа есть наставник» (К. 13:7) (ср.: К. 6:37; 11:12; 13:27; 35:23). Интересно отметить, что, несмотря на мусульманскую традицию соотносить миссию Мухаммада с пророком Моисеем (Мусой), сам текст Корана свидетельствует, что основателю ислама не дарованы такие чудеса, как Моисею (К. 28:48).

С другой стороны, мусульманские авторы насчитывают около трех тысяч чудес, которые совершил основатель новой арабской религии в течение своей жизни. Действительно, как именуемый «самым лучшим из сынов Адама», тот, который имеет перед «другими пророками шесть преимуществ»¹⁸ (хадис Муслима) может оказаться лишенным самых обычных чудес, которые во множестве совершали другие пророки? Уже в этом заметно, что повествования о чудесах основателя ислама не совсем вписываются в его подлинную биографию.

По исламским первоисточникам, чудеса якобы начались еще до рождения самого Мухаммада. В «Сире» Ибн Хишама повествуется о странных с точки зрения религиоведения предсказаниях иудейских, а затем и христианских священников о том, что якобы у арабов в скором времени должен появиться пророк¹⁹. Уже во время беременности матери арабского пророка – Амине – являлся некий дух, который сообщил ей, что она беременна «господином этой нации», и повелел ей дать мальчику имя Мухаммад²⁰.

Позднейшие мусульманские рассказы повествуют о вещах более фантастических: якобы в ночь, когда был зачат Мухаммад, домашние животные племени курейш вдруг обрели дар человеческой речи. Они возвестили: «Вот женщина забеременела посланником Божиим, владыкой Каабы. Он – хранитель мира и свет его обитателей». «В это же время прорицательницы курейшитов и других арабских племен лишились своего сверхъестественного дара (потому что вся мудрость подлунного мира переселилась в Мухаммада). Сам же Мухаммад явился в мир уже обрезанным и, вышедши из чрева матери, сразу же вскочил на ноги и воскликнул: «Вот и я, Мухаммад!"»²¹ В другом предании говорится, что мать арабского пророка во время беременности видела выходящий из нее свет такой силы, что она могла видеть дворцы в Басре (Сирия), что само по себе уже невероятно²².

Среди других знамений, которые, по мусульманскому преданию, сопровождали основателя новой арабской религии с детства, можно упомянуть, например, и такие: скот его кормилицы Халимы бинт Абу Зуайб ас-Саадийи, несмотря на бескормицу, всегда давал молоко²³; сам Мухаммад очень быстро рос, и в любую жару его «осеняло небесное облако, а ветви деревьев преклонялись пред ним»²⁴. Однако уже в детстве у свидетелей жизни будущего проповедника монотеизма возникали сомнения в божественном характере этих чудес. Об этом, например, повествует рассказ, восходящий к уже упоминавшейся кормилице Мухаммада.

Речь идет об известном чуде так называемого «очищения сердца пророка». Однажды, когда будущий пророк ислама пас ягнят вместе со своим молочным братом, на него напали двое мужчин в белых одеждах, положили на землю и разрезали живот, после чего начали теребить его. Халима вместе со своим мужем отправляется к месту происшествия и находит Мухаммада стоящего с бледным лицом. После таких очень странных насильственных обстоятельств этого «чуда» приемные родители испугались и решили вернуть мальчика его родной матери. Большой интерес для нас представляют слова мужа кормилицы, которые недвусмысленно свидетельствуют либо о приступе болезни, напоминающей эпилепсию либо о демоническом нападении: «О Халима! Я боюсь, что с этим мальчиком что-то случилось. Так верни его в свою семью поскорее, пока не будет явным то, что с ним²⁵.

Кормилица настолько испугалась этого происшествия, что сразу же попыталась вернуть бедного мальчика-сироту обратно его малообеспеченной матери. При этом происходит интересный диалог матери Мухаммада и его испуганной кормилицы: Амина напрямую спрашивает Халиму: «Ты испугалась за него от диавола?», и та прямо отвечает: «Да». После чего мать будущего арабского пророка произносит странную речь, чтобы отговорить ее от такого поступка: «Нет, совсем нет! Нет у дьявола над ним власти! У моего сына что-то сверхъестественное»²⁶. Тем не менее, как видно из рассказа составителя жизнеописания Мухаммада ― Ибн Хишама, Халима испугалась именно дьявольского характера этого чуда. Следует сказать, что христианская аскетическая литература также дает нам основания считать подобное «чудо» следствием воздействия падших духов. По словам преподобного Антония Великого, именно для демонов свойственно нападать и применять насилие, делать все это с шумом, возмущением, угрозой смерти, являясь людям, в том числе и в человеческом обличье²⁷.

По словам известного религиоведа Мирче Элиаде, рождение и детство основателя ислама «вполне соответствует мифологическому сценарию жизни»²⁸. Описание рождения Мухаммада и чудес его сопровождавших очень напоминают похожие моменты в мифологических биографиях Заратустры, Махавиры и Будды, а чудо «очищения сердца» воспроизводит типичный ритуал шаманской инициации²⁹. Очень напоминает шаманскую инициацию и первое явление некоего духа пророку ислама во время его призвания. Это сверхъестественное и так напугавшее Мухаммада соприкосновение с миром нематериальным³⁰ можно также классифицировать как типичный случай посвящения в шаманы «по выбору духов», на что нас наталкивает опять-таки проявление насилия со стороны явившегося существа³¹. О шаманском характере пророческих трансов Мухаммада пишут и другие исследователи, в том числе и специалисты по исламу³².

Для выяснения характера этих явлений мы не будем перечислять все чудеса, которые приписываются Мухаммаду, а ограничимся лишь самыми интересными, о которых упоминает его биограф Ибн Хишам и др. Известны чудеса с деревьями, одно из которых по приказу основателя ислама подходило к нему и возвращалось на свое место, а другое плакало от разлуки с Мухаммадом³³. Упоминается чудо с Луной, которая якобы по одному лишь знаку арабского проповедника на небе раскололась на две части (Бухари 1447)³⁴, при этом иногда мусульмане ссылаются на то, что о нем якобы говорится в Коране: «Приблизился Час, и раскололся месяц» (К. 54:1). Однако подобные заключения являются попыткой сфальсифицировать толкования Корана, так как в данном случае речь идет не о времени земной жизни Мухаммада, а о признаках конца света, о чем, например, говорится в комментариях к одному из хадисов (см.: Бухари 1701)³⁵.

Если бы на самом деле произошло разделение спутника нашей планеты, как об этом пишут мусульмане, то это было бы видно всем народам Земли, так как сопровождалось бы выбросом огромного количества пыли и обломков. Несомненно, что подобная космическая катастрофа оказала бы сильное влияние на саму Землю и на все живые организмы на ней. Однако ничего подобного ни археологи, ни астрономы не подтверждают. Если бы у Мухаммада и арабов того времени были хоть какие-нибудь достоверные знания об астрономии, то подобное «чудо» никогда бы не попало в исламское предание.

Среди чудес арабского пророка есть и совсем курьезные: в одном из преданий говорится о странном чуде с камешками, которые в руке родоначальника ислама прославляли Всевышнего – читали молитву «Тасбих»³⁶. Прославляла Аллаха, по словам сочинителей хадисов, и еда, которую ел «посланник Аллаха» (Бухари 1430)³⁷.

В «Сире» Ибн Хишама рассказывается о временной слепоте противников арабского пророка, хотевших его убить в Мекке, которая наступила от чтения айатов Корана и посыпания голов этих людей землей³⁸. Также говорится о рассыпании камней при рытье траншей от воды, над которой Мухаммад читал тайную молитву, предварительно плюнув в нее, а также чудесное умножение им пищи для своих сторонников перед битвой «у рва» (627 год)³⁹. Есть варианты чудес с умножением воды в Худайбии, когда она закончилась у мусульман при попытке совершить малое паломничество в Мекку (628 год). Тогда якобы Мухаммад опустил руку в таз (кувшин), и вода начала бурлить и бить ключом между его пальцами⁴⁰.

В битве при Бадре, по сведениям жизнеописаний основателя ислама, ему помогали ангелы, иногда Мухаммад проявляет прозорливость относительно планов своих противников, совершает чудеса исцелений, а в одном из мест Сиры есть даже некоторое странное и неясное указание на «воскрешение» арабским проповедником, возможно, умерших людей⁴¹.

Однако некоторые вышеприведенные истории с чудесами часто напоминают магические и оккультные фокусы языческих «чудотворцев», например Будды Гаутамы и Аполлония Тианского, так как по своей сути рассчитаны на произведение внешнего эффекта, а не на преображение внутреннего духовно-нравственного состояния человека и вдобавок выглядят фантастически (например, чудо с Луной)⁴². Иные чудеса носят явно подражательный и заимствованный характер, например чудо с умножением пищи в пути, когда у мусульман закончились припасы (Бухари 1075)⁴³, в основных деталях полностью совпадает с чудесами Господа Иисуса Христа в пустыне, когда Он насыщает пять, а затем четыре тысячи человек (см.: Мф. 14, 15–21; 15, 32–38). Похожая ситуация и с исцелением от болезни глаз племянника «посланника Аллаха» Али бин Абу Талиба. Накануне захвата оазиса Хайбар Мухаммад исцеляет своего родственника, плюнув ему на глаза и произнеся молитву Аллаху, после чего боль у Али прошла⁴⁴.

Есть чудеса, которые можно смело отнести к откровенно придуманным или приукрашенным. Это, например, чудо с умножением воды в Худайбии. В Сире Ибн Хишама рассказывается по этому поводу совершенно иное: во время привала мусульман накануне договора в Худайбии, когда они пытались совершить малое паломничество в Мекку, оказалось, что все колодцы пересохли, и тогда Мухаммад приказал проткнуть стрелой дно засохшего колодца, после чего оттуда потекла вода⁴⁵. Очевидно, что в этой истории нет последующих наслоений чудесности, да и само «чудо» не носит характера мистического, а может быть объяснено простым знанием Мухаммада особенностей поиска воды в пустыне. Что же касается чуда с унесенным и сброшенным сильным ветром в пропасть мусульманине, который был возвращен в Медину после молитвы арабского вождя в аль-Хиджре, и чуда с задушенным человеком, который «выздоровел» после этой же молитвы, то они настолько туманны и неконкретны по обстоятельствам даже в самих исламских первоисточниках, что их однозначно можно отнести к выдуманным историям⁴⁶.

Об этом можно говорить с уверенностью, так как у того же Ибн Хишама содержатся диалоги Мухаммада с мекканцами, в которых основатель ислама отказывается подтвердить свое пророческое достоинство при помощи чудес, и в частности чуда воскрешения умершего шейха⁴⁷. Сами мусульмане, видимо понимая всю недостоверность и проблематичность такого рода «чуда», не упоминают о нем, когда перечисляют «чудеса» своего пророка.

Более того, вся красочная картина чудес основателя ислама часто оказывается омраченной откровенными неудачами этого человека. У того же Ибн Хишама мы встречаем случай с ложным пророчеством об успехе мусульман, который ожидает их в сражении при Ухуде (625 год). Мухаммад «видел добрый сон» накануне битвы, однако его войско потерпело сокрушительное поражение, несмотря на то что его якобы защищали в этой битве два ангела ― Джибрил (Гавриил) и Микаил (Михаил)⁴⁸. При этом необходимо отметить, что эти ангелы не спасли арабского пророка от ранения.⁴⁹

Также среди чудес основателя ислама мусульманские богословы называют чудо, когда «пророк раскрывал тайные замыслы лицемеров (араб. «мунафиков») и читал их мысли»⁵⁰, однако истории известно много случаев, когда сам Мухаммад становился жертвой их обмана, не демонстрируя при этом своей прозорливости, что как раз было бы к лицу подлинному пророку Божиему. Это известные истории с битвами при ар-Раджия и колодце Мауна, когда Мухаммад был обманут ложным принятием ислама некоторыми арабами, что привело к гибели посланных с ними мусульман⁵¹. В другой ситуации основатель ислама чуть не начал войну с теми, кто на самом деле хотел принять ислам, когда их ложно заподозрили в коварстве, и дело спасло не «откровение», а вовремя успевшая делегация заподозренного в обмане племени Бану аль-Мусталик⁵².

Как об этом упоминалось ранее⁵³, сама смерть основателя новой религии также явилась следствием его непрозорливости, так как попытка отравления Мухаммада в Хайбаре (628 год) после его захвата все-таки не была совсем уж неудачной. Мухаммад не смог заранее распознать опасность и выплюнул кусок мяса лишь в последний момент, только после того, как почувствовал вкус яда в пище, о чем свидетельствует Ибн Хишам⁵⁴.

Существует и еще один яркий пример ложного пророчества, которое произнес Мухаммад, о нем упоминается в Коране, и сами мусульмане часто приводят его в пример как свидетельство божественного посланничества арабского пророка: «Повержены римляне в самой низкой (или ближайшей) земле. Но после своего поражения они одержат верх через несколько (от трех до девяти) лет. Аллах принимал решения до этого и будет принимать их после этого. В тот день верующие возрадуются» (К. 30:2–4). Срок исполнения пророчества в самом тексте Корана указан достаточно определенно: арабское слово «бид’и» («несколько») означает небольшое число от 3 до 10⁵⁵. Но кроме этого, что-то определенное о таком пророчестве сказать достаточно сложно.

Во-первых, что здесь означает «ближайшая земля»? Относительно чего ее признавать ближайшей? О каком поражении и потом о какой победе идет речь? Все достаточно неопределенно и туманно. Пророчеством это назвать трудно ― и персы и римляне много воевали между собой с переменным успехом. Это пророчество, «по словам одного византийского императора, из того разряда, что и предсказание «после грозы наступит хорошая погода"»⁵⁶. Можно лишь предполагать, о чем здесь идет речь, однако сошлемся на понимание этого стиха самими мусульманами. В комментарии к хадису № 518 из сборника «Сахих», составленного аль-Бухари, в примечании переводчика к тексту хадиса говорится следующее: «В этих айатах (К. 30:2–3) сообщается о том, что румы (византийцы) потерпели поражение, но потом одержали победу. Имеется в виду поражение византийцев от персов в войне 613–614 гг., закончившейся утратой обширных территорий (в том числе Иерусалима.– Д. П.), и их победа над персами в конце 627 – начале 628 г.»⁵⁷. Что же имеем? Император Ираклий действительно нанес решительное поражение персам в конце 627 года, после чего в 629 году по мирному договору Иерусалим и все захваченные территории были возвращены Византии⁵⁸. Несложно подсчитать, что «чудесное» пророчество Корана оказалось ошибочным. Как здесь не вспомнить предупреждения из ветхозаветной книги Второзакония о подобных пророках (Втор. 18, 20–22).

Также необходимо знать, что, кроме рассказов о чудесах Мухаммада, в других мусульманских первоисточниках сам родоначальник ислама неоднократно отказывался совершить какое-либо чудо, несмотря на то что язычники-мекканцы требовали от него подобных чудес, ссылаясь при этом на пример других посланников, истории о которых были известны в Аравии благодаря соседству с иудеями. Коран доносит до нас даже обвинение Мухаммада во лжи со стороны язычников из-за такого поведения (см., напр.: К. 6:5, 7–8, 37, 49–50, 66; 25:4–5, 7–8 и др.). Подобные же споры были у арабского пророка с иудеями, которые также требовали подтверждения его пророческого достоинства через совершение чудес (см., напр.: К. 3:183–184; 4:153 и др.). Однако и в этих случаях «посланник Аллаха» ограничивался лишь угрозами и обвинениями, хотя сам характер этих угроз и их аргументация строились лишь на том, что подобные чудеса все равно не приведут противников Мухаммада в ислам. Следует признать, что в таком случае возражения пророка ислама не лишены некоторого лукавства и двусмысленности, так как противники Мухаммада не отказывались от возможных печальных последствий своего неверия, о чем их и предупреждали эти откровения Корана (см.: К. 17:90–94).

Для наглядности такой ситуации приведем несколько историй из жизнеописания Мухаммада и достоверных хадисов. В «Сире» Ибн Хишама содержится интересный диалог между Мухаммадом и мекканцами, которые требовали от своего соплеменника доказательств его пророческого достоинства именно через совершение чудес. Мекканцы просили того, кто называл себя «посланником Аллаха», совершить хоть какое-нибудь чудо: улучшить условия жизни на Аравийском полуострове (открыть реки, как в Сирии и Ираке), воскресить умерших, предоставить ангела, который бы подтвердил слова Мухаммада, обогатить их материально, к чему, по словам язычников, стремился и сам арабский пророк, взойти на небо. Наконец, потребовали наказать их за неверие: «опускай на нас небо кусками!», но на все эти предложения претендент на звание пророка отвечал: «Я не для этого был послан к вам… Я этого не сделаю…» (ср.: К. 17:90–93, 95; 25:7–8; 6:8–9, 37)⁵⁹.

Есть также хадис, повествующий об этом споре, в котором приводятся несколько другие варианты чудес, которые должен был сотворить претендент на звание пророка. По словам Ибн Аббаса, мекканцы предлагали Мухаммаду превратить гору ас-Сафу в гору золота, а остальные горы раздвинуть, чтобы можно было заниматься земледелием. Однако и здесь никакого чуда арабский проповедник совершить не решился, по сглаженной и отредактированной версии хадиса, якобы из-за того, чтобы не уничтожить мекканцев, если те вдруг не уверуют в это чудо⁶⁰. Но ведь, по версии Хишама, сами язычники и не возражали против наказания!

После столь очевидного фиаско двоюродный брат основателя новой арабской религии Абдаллах ибн Абу Умайа справедливо заметил: «О Мухаммад! Твой народ сделал тебе предложение, ты его не принял. Потом они попросили тебя сделать некоторые вещи, чтобы узнать твое место при Аллахе, как ты говоришь, чтобы поверить тебе, последовать тебе. Но ты не сделал. Потом они попросили тебя подтвердить твое преимущество над ними и твое место при Аллахе. Ты не сделал. Потом они попросили тебя ускорить для них некоторые из мук, которыми ты их пугаешь. Ты не сделал»⁶¹.

По всей видимости, понимая все несоответствие своих претензий на звание пророка, которые, по рассказам самого Мухаммада, всегда совершали чудеса и знамения (см., напр.: К. 2:87, 92; 7:103, 105–108, 113–118; 10:74; 23:45 и др.), и, с другой стороны, видя настойчивое требование чудес от язычников Мекки, основатель ислама все-таки решился хоть каким-либо способом претендовать на совершение чудес. Отсюда и появилось единственное чудо Мухаммада, которое нашло свое отражение в тексте Коране,– речь идет о так называемом «ночном переносе» (исра) арабского пророка из дома в Мекке в ветхозаветный Иерусалимский храм с последующим восхождением его на небеса (мирадж). «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий» (К. 17:1; ср.: 53:12–15).

Что интересно, по одной из версий, само это чудо было обусловлено желанием Мухаммада подтвердить свое пророческое достоинство. В последний год своего пребывания в Мекке (621 год) язычники сказали «посланнику Аллаха», что «родина пророков ― Сирия; если ты действительно пророк, ступай туда, а когда вернешься, мы в тебя уверуем»⁶². Видно, для того, чтобы Мухаммад не утруждал себя далеким путешествием, как нельзя к месту ― в эту же ночь – и происходит это странное и, по мнению мусульман, чудесное событие.

Варианты этого «чуда» пересказываются Ибн Хишамом в его «Сире» и в виде рассказов в сборниках хадисов. Там оно обрастает фантастическими подробностями. Для этого переноса использовалось странное существо – Бурак, нечто среднее между мулом и ослом, на боках которого были крылья⁶³. Как замечает блаженной памяти убиенный за Христа священник Даниил Сысоев, описание этого странного существа напоминает описание падших духов: похожее существо пыталось помешать преподобному Антонию Великому, когда тот занимался плетением корзин⁶⁴.

Также в путешествии Мухаммада сопровождал известный уже нам дух – Джибрил, при путешествии Мухаммад наблюдал различные картины Иерусалима и небесных сфер, встречался в Иерусалимском храме (Аль-Акса) с Авраамом, Моисеем и Иисусом, возглавил их молитву, после некоторой торговли с Аллахом выпросил повеление совершать своим последователям пять обязательных молитв в течение дня. Большинство современных толкователей считают, что это было реальное событие, а не какое-то видение Мухаммаду⁶⁵.

Однако это «чудо» привело к еще большим проблемам с пророческими притязаниями бывшего торговца. Во-первых, очевидно, что такое событие в принципе не могло произойти, так как сам ветхозаветный Иерусалимский храм к тому времени уже как пять веков не существовал, его в 70 году н. э. разрушили войска римского военачальника Тита⁶⁶. Во-вторых, скептически настроенные арабы все равно не поверили в рассказ Мухаммада, однако эта история вызвала соблазн и отпадение от веры и у самих сторонников новой религии!

По мусульманским преданиям, Мухаммад пытался выкрутиться из щепетильного положения, он якобы сподобился от Аллаха еще раз увидеть Иерусалим и попытался описать его подробности для скептиков (Бухари 1512)⁶⁷. Положение спас сторонник новой религии и ближайший соратник исламского пророка Абу Бакр, кстати, будущий его тесть. Сославшись на то, что он по своим купеческим делам бывал в Иерусалиме, мусульманин стал подтверждать все то, что якобы видел Мухаммад, хотя изначально он решительно не хотел сомневаться в произошедшем с арабским пророком «чуде». Каждое описание Мухаммадом картин несуществующего храма и каких-то окрестностей Иерусалима Абу Бакр, не задумываясь, упорно подтверждал такими словами: «Ты правду сказал. Я свидетельствую, что ты – посланник Аллаха». За что получил почетное от спасенного ценой такой лжи незадачливого чудотворца прозвище «ас-Сиддик», то есть «правдивейший»⁶⁸.

Однако ситуация сложилась не совсем благоприятная, и часть сторонников все же не поверила и словам Абу Бакра, что нашло свое отражение в Коране: «Мы сделали показанное тебе видение и дерево, проклятое в Коране, искушением для людей» (К. 17:60) и в комментариях к нему⁶⁹.

Однозначно можно утверждать, что чудо не удалось, после чего сам основатель новой арабской религии сделал серьезные выводы: больше в Коране повествований о чудесах Мухаммада появляться никогда не будет. И с тех пор единственным источником подобных деяний арабского пророка будут лишь благочестивые легенды в исламском предании, которые имеют весьма отдаленное отношение к реальным событиям из его жизни.

В итоге единственным объяснением того, почему же претендент на звание величайшего из всех пророков не сотворил ни одного чуда, станет кораническое утверждение о том, что язычники, несмотря на все свое желание и величайшие клятвы с именем Аллаха уверовать в хоть какое-нибудь чудо, которое должен бы был сотворить Мухаммад как пророк, все равно не уверуют, даже если бы такое чудо свершилось (см.: К. 6:109–111).

Таким образом, перед нами в очередной раз встает очевидная проблема биографии основоположника арабской религии, которая заставляет задуматься о достоверности повествований о чудесах Мухаммада, исходя из тех сведений, которые мы имеем в Коране, хадисах и «Сире». Надо сказать, что сомнения в этой части жизнеописания «посланника Аллаха» существовали уже со II–III века хиджры в таком направлении исламской мысли, как ал-мутазила («обособившиеся»). Мутазилиты не считали достоверными чудесные деяния, которые приписывались Мухаммаду, обосновывая это с точки зрения своего богословия⁷⁰.

Здесь можно привести и более общее мнение о некоторых сторонах жизни арабского проповедника, которое подтверждает наши сомнения. По словам академика В. Бартольда, «все известия о деятельности Мухаммеда до его бегства в Медину более относятся к области легенды, чем к области истории»⁷¹.

Поэтому к свидетельствам исламских первоисточников о жизни чтимого мусульманами пророка необходимо подходить критично, так как они могут быть недостоверными и насыщенными религиозными мистификациями и чудесами, которых на самом деле не было. Об этом свидетельствует и само мусульманское предание. В достоверном хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, говорится, что, в отличие от всех остальных пророков, у Мухаммада чудес все-таки не было, а были лишь его «откровения»: «Каждому пророку даровались из знамений (чудес) то, благодаря чему люди начинали верить в него; что же касается меня, то мне были дарованы откровения, ниспосылавшиеся мне Аллахом, и я надеюсь, что в День воскресения у меня окажется больше последователей, чем (у любого из) них» (Бухари 1722)⁷².

Поэтому последним аргументом самих мусульман остается учение о «чудесности» полученного Мухаммадом Корана ― прямого откровения от Аллаха. В исламской догматике это нашло выражение в так называемом учении о «неподражаемости и чудесности» Корана по содержанию и по форме (иджаз ал-Куран). Считается, что стихи Корана ― это вечное «чудо» и главное «божественное знамение» (айа), доказывающее божественность посланничества самого Мухаммада⁷³. Обычно в доказательство подобного учения приводят ссылки на сам текст Корана: «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу"» (К. 17:88 и др.).

Однако самого свидетельства Корана о том, что это и есть самое главное и единственное чудо Мухаммада, недостаточно, так как красота стихов Корана и его неподражаемость, как аргумент чудесности, должны подтверждаться не основателем ислама и его последователями, а независимыми свидетельствами, например научного характера. Здесь как раз и возникают у мусульман проблемы: например, известный отечественный арабист И.Ю. Крачковский не согласен с подобным утверждением, по его авторитетному мнению, «среди мест, рассчитанных на действие поэтической формой, много неудачного», многие стихи Корана несут на себе упрек в эстетическом несовершенстве⁷⁴. Это не единственное мнение, с ним полностью согласен востоковед, академик А.Е. Крымский, который подобное учение называет «мусульманским предрассудком». И по содержанию, и по поэтическим достоинствам арабский текст Корана даже в лучших своих образцах не дотягивает до библейского текста, о чем пишет академик (например, Сура 16 «Ан-Нахль» («Пчелы») и Пс. 103), а сам текст Корана он называет третьестепенной поэзией⁷⁵. Поэтому для оценки объективности аргументов мусульман важно пользоваться не только мусульманскими источниками, но и исследованиями светских авторов.

В чем причина появления множества чудес в жизнеописании Мухаммада? На наш взгляд, это связано с тем, что ислам столкнулся с более развитой религиозной системой в лице христианства, на фоне которого портрет арабского вождя явно выглядел и слабее, и совсем даже непривлекательно. Именно в силу таких внешних обстоятельств и внешней критики со стороны христианства в раннем исламе (примерно во II веке хиджры ― VIII век по Р. Х.) произошло внесение в жизнеописание основателя ислама новых историй о чудесах, которые позволили бы противостоять критике со стороны христиан и отчасти иудеев.

Подобный вывод очевиден и достаточно традиционен: например, составитель «Энциклопедии христианской апологетики» Н.Л. Гайслер пишет, что «мусульмане заговорили о своих чудесах тогда, когда христианские апологеты стали доказывать превосходство Иисуса над Мухаммедом, указывая на сотворенные Иисусом чудеса»⁷⁶. По словам этого автора, рассказы о чудесах Мухаммада стали появляться в исламском предании после того, как «два христианских епископа, Абу Курра (Qurra) из Эдессы и Арета из Кесари, указали на отсутствие у Мухаммеда подлинных чудес»⁷⁷.

Здесь можно привести фрагмент из соответствующего сочинения епископа Феодора Харранского по имени Абу Курра († ок. 830), который демонстрирует реальную слабость мусульман в ранней полемике с христианами. В своем сочинении «Опровержение сарацин» православный богослов специально затрагивает вопрос о посланничестве Мухаммада (глава XIX), и одним из основных аргументов в полемическом диалоге с мусульманином о пророческом достоинстве Мухаммада является отсутствие у последнего чудес:

«Христианин: Отец мой научил меня принимать посланника, предреченного от более древнего пророка или же через чудеса показующего себя достойным веры. Мухаммед же твой лишен и того и другого и чужд сему. Ибо ни один древний пророк его как пророка не предвозвещал и знамениями он себя не проявил. <...>

Варвар: Хотя и в Евангелии ничего не имею, но благодаря чудесам, которые (Мухаммед) сотворил, он почитается достойным веры пророком.

Христианин: Какие же чудеса он сотворил?

Варвар, к лживой мифологии обратясь и ничего истинного сказать не в силах, умолк»⁷⁸.

На основании всего вышесказанного мы можем сделать определенные выводы из историй с так называемыми чудесами пророка ислама. Во-первых, факт наличия чудес у пророка Божиего является важным доводом в пользу истинности его миссии, о чем делает признание и сам Коран. Во-вторых, Мухаммад таких свидетельств о своей миссии не приводит, ибо все истории с его чудесами в «Сире» Ибн Хишама (жизнеописании) и хадисах не заслуживают доверия. Более того, в самом же исламском предании, в котором содержатся упоминания о чудесах его основателя, встречаются свидетельства о том, что сам Мухаммад никаких чудес все-таки не творил.

Кроме мифологичности некоторых черт биографии Мухаммада, необходимо сказать еще и о сомнительном с точки зрения христианского учения характере приписываемых ему чудес, так как они не соответствуют библейским критериям и учению Православной Церкви о достоверности и происхождении их от истинного Бога, на получение откровений от Которого претендовал основатель ислама Мухаммад.

Поэтому недостоверность некоторых мест из дошедшей до нас биографии Мухаммада объясняется тем, что в период борьбы за свое влияние ислам не мог допустить, чтобы образ основателя новой религии уступал в чем-нибудь жизнеописаниям героев и пророков других религий. Отсюда и появляется изобилие всякого рода чудес, на которые не поскупились мусульманские сочинители. Светские исследователи отмечают несомненное влияние на официальную биографию мекканского пророка иудейских и христианских религиозных представлений⁷⁹. Само исламское предание вынуждено было таким образом приспосабливаться к новым социальным условиям и идейным ситуациям, «которые возникли после мусульманских завоеваний и возникновения Халифата»⁸⁰.

Для православных христиан такая ситуация с подобным отношением к важным источникам вероучения представляется не только странной, но и соблазнительной. В истории Церкви Христовой мы не знаем подобного редактирования или специальной подгонки текстов под те или иные внешние социальные условия или доктрины, в чем нас часто неоправданно пытаются обвинять мусульмане, сами, видно, забывая или умалчивая о своем удачном опыте в случае с основателем ислама.

Очевидно также, что даже проделанная мусульманами редакция жизнеописания Мухаммада и связанных с ним преданий не может принести им каких-либо преимуществ в попытках доказательств истинности его пророческой миссии, серьезные сомнения в которой при подробном исследовании их аргументов все равно остаются.