О Лице Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа

Источник

Содержание

Вступление Особенная потребность сего учения Сущность и части учения о Лице Иисуса Христа I. Иисус Христос – Бог по естеству Доказательства из Св. писания Ветхого Завета Из 2-го Псалма Из 44-го Псалма Из 109-го Псалма Из книги Пророка Исаии Из книги Пророка Михея Из книги Пророка Малахии (Гл. 3. ст. 1–7.) Доказательства из Св. Писания Нового Завета I. Из новозаветных наименований Иисуса Христа вечным Словом Божиим и Богом Истинным Сыном Божиим и истинным Богом Богом во плоти Великим Богом Богом, благословенным во веки II. Из свойств божеских, приписываемых Иисусу Христу а) Вообще Равенство Богу Полнота Божества б) В частности Божеское всеведение Божеское всемогущество Самостоятельность, вечность и неизменяемость III. Из действий Божеских, приписываемых Иисусу Христу Сотворение мира Промышление о мире Сверхъестественные действия или чудеса IV. Из богопочтения или поклонения Иисусу Христу Примечание Исповедание Иисуса Христа Богом по естеству, содержимое в православной церкви 1. Учение мужей Апостольских Иисус Христос есть Бог Иисус Христос есть Сын Божий и Бог воплотившийся Иисус Христос жезл величия, или ипостасный образ Бога Отца Иисус Христос есть вечное Слово и Сын, являющий в Себе Отца Иисус Христос есть всемогущий Творец и Промыслитель всяческих Иисус Христос все содержит Божескою силою Своею и всем дарует жизнь благодатную Божество Иисуса Христа открывается в самом совершении нашего спасения Иисус Христос есть равный Отцу Раздаятель даров и Мздовоздаятель Иисус Христос и прославляется, как Лице Божеское, купно со Отцом и Духом 2. Учение отцов церкви о божестве Иисуса Христа (во 2 и 3 веках) Святого Иринея Святаго Иустина Святого Ипполита Святого Киприана Святого Дионисия Святого Григория Чудотворца Святого Мефодия Исповедание Иисуса Христа истинным Богом святого Собора Антиохийского  

 

Вступление

Воплощение Единородного Сына Божия и явление Его на земле в лице Ходатая Бога и человеков – Христа Иисуса (1Тим.2:5) есть средоточие и основание всего домостроительства Божия о нашем спасении. Так св. Апостол Павел, наименовав ветхий закон пестуном во Христе (Гал. 3:24), в самом Христе, от жены рожденном (Гал.4:4), указывает источник благодати, спасающей человека, усыновляющей нас Богу, соделывающей причастниками Духа, и наследниками царствия Божия. Егда быхом млади, писал Апостол к Галатам, под стихиями быхом мира порабощени егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего Единородного, раждаемаго от жены, бываема под законом: да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем. И понеже есте сынове, посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша, вопиюща: Авва Отче! Темже уже неси раб, но сын: аще ли же сын, и наследник Божий Иисус Христом (гл. 4. ст. 3–7). Отсюда понятно и то, что, при размышлении о благодатных действиях Божиих, открывшихся в явлении Господа нашего Иисуса Христа и составляющих или только приготовление, или совершение и запечатление нашего вечного спасения, благоговейное внимание каждого христианина должно быть сосредоточено преимущественно на учении слова Божия и святой Церкви о самом лице Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. От Него воссиявает свет миру; чрез Него исходит всякое даяние благо и всяк дар совершен от Отца светов.

Итак каждый из нас, по любви к Спасителю и по заботливости о вечном спасении, приобретенном для нас бесценною кровию Его, конечно, с живым участием сердца войдет в рассмотрение учения о лице Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, какое предложено в Св. Писании и в писаниях св. Отцев и Учителей Церкви.

Особенная потребность сего учения

Есть и относительная надобность внимать в особенности сему учению, чтобы приобретать верное, ясное и твердое ведение о лице Иисуса Христа. Припомним, почему св. Апостолы так усильно увещавали христиан своего времени – крепко держаться преданной им веры во Христа, как Сына Божия, во плоти пришедшего, – то есть, признавать и исповедывать Его истинным Богом и истинным человеком. Дети, последняя година есть, писал св. Иоанн: и якоже слышасте, яко антихрист грядет, и ныне антихристи мнози быша: от сего разумеваем, яко последней час есть… Кто есть лживый, точию отметаяйся, яко Иисус несть Христос? Сей есть антихрист, отметаяйся Отца и Сына.... Сия писах вам о льстящих вас (1Ин. 2:18, 22, 26). И опять тот же св. Апостол писал: о сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша (т е. истинным Богом и истинным человеком), от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов (гл. 4. ст. 2 и 3. Подобн. 2Пет.2:1). Если присмотримся к течению дел человеческих и во времена последующие, мы не можем не заметить, что опасности, угрожавшие спасительной вере при Апостолах, угрожали ей и во все последующие времена, и не престают угрожать ей и ныне. В сих-то опасностях открывается не маловажное побуждение каждому верующему с особенною заботливостью уяснять для себя то, что предлагает Св. Писание и Св. Церковь вере нашей о лице единого Ходатая и Спасителя человеков, Иисуса Христа.

Сущность и части учения о Лице Иисуса Христа

Воплощение, по употреблению сего слова в Св. Писании и в писаниях св. Отцев и Учителей Церкви, означает воспринятое Сыном Божьим естества человеческого в единство Своей ипостаси, для совершения спасения всего рода человеческого. Посему сущность учения собственно о лице Иисуса Христа заключается в определении того, что единый Господь Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Подробнейшее изображение сущности сего учения находим в догмате шести сот тридесяти святых Отец четвертого Вселенского Собора, Халкидонского. Они все единогласно поучают исповедати единого и тогожде Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенна в Божестве и совершенна в человечестве; истинно Бога и истинно человека, тогожде из души и тела: единосущна Отцу по Божеству, и единосущна тогожде нам по человечеству; по всему нам подобна, кроме греха: рожденна прежде век от Отца по Божеству, в последние же дни тогожде, ради нас, и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы, по человечеству: единого и тогожде Христа, Сына, Господа, Единородного, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого (никакоже различию двух естеств потребляему соединением, паче же сохраняему свойству коегожде естества, во едино лице и во едину ипостась совокупляемого): не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого и тогожде Сына, и Единородного Бога Слова, Господа Иисуса Христа, якоже древле Пророцы о Нем, и якоже сам Господь Иисус Христос научи нас, и якоже предаде нам Символ Отец наших1.

Подобное сему изображение того же можно указать в символе св. Афанасия Александрийского, где сказано «Есть православная вера, да веруем и исповедуем, яко Господь Иисус Христос, Сын Божий, Бог и человек есть. Бог, от существа Отча прежде век рожденный; и человек есть от существа Матерня во времени рожденный. Совершенный Бог и совершенный человек, от души словесныя и человеческия плоти состояй: иже аще Бог есть и человек, обаче не два, но един есть Христос, – един не слиянием естеств, но единством ипостаси».

Таким образом, полное изложение православного учения о лице Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа слагается из рассмотрения в частности тех истин, что I) Иисус Христос есть истинный Бог по естеству, как Сын Божий; II) что Иисус Христос есть и истинный человек по естеству, как родившийся от Пресвятой Девы Марии; III), что в Иисусе Христе два естества Божеское и человеческое, непреложно соединенные, составляют единое лицо или единую ипостась.

I. Иисус Христос – Бог по естеству

Наименование Иисуса Христа Богом по естеству показывает, что Его должно признавать и исповедывать Богом в собственном и строжайшем смысле, Сыном Божьим, единосущным Богу Отцу, а не усыновленным, подобно сынам Божьим (Рим.8:14; 1Ин.3:9) по благодати. Так, а не иначе, научает нас признавать и исповедывать Божество Иисуса Христа Символ Веры никейско-константинопольский, в котором сказано: «верую, и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век. Света от света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша.»

Доказательства из Св. писания Ветхого Завета

В ветхозаветном Писании находится много довольно ясных указаний на Божеское достоинство Спасителя, Который, вскоре после падения наших прародителей, был предвозвещен милосердым Судиею, под именем победоносного Семени жены (Быт.3:15). Многочастне и многообразне древле Бог глаголавый отцем во пророцех (Евр.1:1) постепенно возводил людей к уразумению той велией благочестия тайны (1Тим.3:16), которая вполне раскрыта уже на последок дней, когда Бог возглаголал нам в Сыне, Егоже положи наследника всем, Имже и веки сотвори (Евр.1:2). Конечно, глаголы Пророческие о Божеском лице Спасителя, ни каждый в отдельности, ни все в совокупности, не дают столь определенного, полного и светлого понятия о Божеском естестве Спасителя, как глаголы Евангельские: Слово плоть бысть, и вселися в ны: и видехом славу Его, славу, яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины (Ин.1:14), или Апостольские: Бог явися во плоти (1Тим.3:16.). Но, тем не менее, внимательнейшие к вещаниям Пророков, из самых имен, свойств и действий, какие, то чрез того, то чрез другого Пророка, были усвояемы грядущему Спасителю, могли уразумевать и действительно разумели Божеское величие лица Его. Понимали оное все те, которые, быв стрегомы под Законом (Гал.3:23), спасались верою в Божественного Примирителя, и желали видеть самое явление Его во плоти (Лк.10:24).

Из многих ветхозаветных пророчеств, более или менее ясно свидетельствующих о Божеском естестве Искупителя и Примирителя, берем в рассмотрение, соответственно нашему предмету, только те, которых несомнительное отношение к лицу Искупителя и Господа нашего Иисуса Христа засвидетельствовано священными писателями Нового Завета. Следуя порядку времени, в каком произносимы были таковые пророчества одно за другим, представляем сперва пророчества из Псалмов Давида, потом из книг Пророков – Исаии, Михея и Малахии.

Из 2-го Псалма

Во 2-м Псалме Мессия двукратно наименован Сыном Иеговы; указано рождение Его от Иеговы вечное; Божеское достоинство Его открывается и из того, что всем народам земли внушается взирать на Него и обращаться к Нему с благоговением, страхом и упованием, и даже ублажается участь уповающих на Него. Именно:

Псалмопевец, пророчески изобразив восстание народов и князей на Господа и на Христа Его (ст. 1, 2 и 3) и потом гнев Божий, приводящий их в смятение (ст. 4 и 5), передает слышанное им славное определение Иеговы о Царе Сионском (ст. 6.) и слова самого Царя Сионского – Христа Господня: Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя, и проч. (ст. 7, 8, 9). За тем Псалмопевец, внушая всем царям и судиям земли служить Господу со страхом (ст. 10 и 11), чтить Его, как Помазанника Сионского и Сына Божия, говорит: Почтите Сына (по русскому переводу еврейск. слов: иашку вар, вместо употребленных в славянском переводе с греческого: приимите наказание, да не когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведного, егда возгорится вскоре ярость Его; блажени ecu надеющиеся на-Нь! (ст. 12.).

Прямое отношение сего Псалма к Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу засвидетельствовано всеми Апостолами совокупно, и в частности Апостолом Павлом.

Все Апостолы, после сделанного им князьями, старцами, книжниками и архиереями истязания и запрещения благовествовать о Христе Иисусе, единодушно воздвигоша глас к Богу и рекоша: Владыко, Ты Боже, сотворивый небо и землю и море и вся, яже в них, Иже Духом Святым усты отца нашего Давида отрока Твоего рекл еси: вскую шаташася язы́цы, и людие поучишася тщетным? Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его. Собрашася воистинну во граде сем на святого отрока Твоего Иисуса, егоже помазал еси (Деян.4:24–27).

Св. Павел приводил слова из сего Псалма: Господь рече ко Мне: Сыне Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя, – когда проповедывали а) о воскресении Иисуса Христа – Деян.13:32–34, б) о превосходстве Его пред Ангелами – Евр.1:5, в) о высоком достоинстве Его, как великого Первосвященника – Евр.5:5.

В некотором отношении примечательно и то, что знаменитейшие из иудейских толковников2, при всем нерасположении своем к христианству, свидетельствуют, что древние Иудеи называли сей Псалом не иначе как проповедью о лице Мессии.

Из 44-го Псалма

В Псалме 44-м, Мессии Иисусу усвояется прямо наименование Бога истинного; возвещается о власти Его, силе, святости и величии в такой степени, в какой они свойственны единому Богу. Именно:

Пророк, изобразив служение Христа Господня на земли под образом приготовления к брачному торжеству, как бы приветствует Его и говорит: Ты прекраснейший из сынов человеческих; благодать изливается из уст Твоих (ст. 2 и 3)! Потом в кратких и живых чертах описывает власть и силу Его, как Царя, Богом возлюбленного (ст. 4, 5 и 6), и исповедует пред Ним Божеское величие Его Самого, вечность и непоколебимость Его царства: Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих (ст. 7 и 8).

Что действительно в приведенных словах сего Псалма изображается Божеское достоинство Иисуса Христа и основанное Им на земле благодатное царство, в сем каждый легко может удостовериться, частию из того, что самые возвышенные черты, которыми здесь изображается Царь и царство Его, не могут быть отнесены ни к Соломону, ни к кому либо другому из земных царей особенно же удостоверяемся свидетельством Апостола Павла.

Св. Апостол Павел, благовествуя верующим из Иудеев о Божеском достоинстве Иисуса Христа распятого и о славе Его, превышающей славу Ангелов, представляет приведенные из сего Псалма слова в подтверждение возвещаемой им истины о Христе, как Сыне Божием и Боге по естеству (Евр.1 гл.). После того, как указал в словах 103-го Псалма глагол Божий об Ангелах, Апостол в словах 44 Псалма признает глагол Божий к Сыну: и ко Ангелом убо глаголет: творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя огнь палящ: к Сыну же: престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради памаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих (Евр. 1:7–9).

И последняя половина сего Псалма (от стиха 10 до конца) объясняется также об Ииcycе Христе и о благодатном царстве Его. Объясняется в смысле иносказательном. Под именем Невесты и Царицы (ст. 10, 11, 12) св. Василий Великий3 разумеет Церковь Христову из Иудеев. Под именем дщери Тира и дев, подруге ее (ст. 13, 14, 15, 16), разумеются те, которые от идолопоклонства приняты в Церковь Христову (слич. Ис.54:1–16; 62:6; Ос. 2:19 и 20. – Книг. Песн. Песней; Мф. 9:15, 22; 2Кор. 11:2; Еф. 5:25, 31, 32; Апок. 19:7; 21:2).

Даже иудейский писатель Кимхи толкует, что под именем дщери Тира и подруг ее разумеются языческие народы, имеющие вступить в царство Мессии4.

Из 109-го Псалма

В Псалме 109-м Мессия Иисус именуется Господом, Которого власть на небе и на земле, по крепости непреодолимая и победоносная, для всех благотворная, по своему началу и продолжению беспредельная, вечная. Именно.

Пророк Давид, сам будучи одним из сильнейших и славнейших царей земных, в самом начале Псалма исповедует Христа Божественным Царем царей, своим Господом, и приводит такие о Нем слова Иеговы, из которых видно, что сей Царь сопрестолен Иегове, что Он участвует в Божеском деле мироправления, – рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене (ст. 1); и что никакие враги, никогда, не могут поколебать господства сего Божественного Царя: дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих (ст. тот же). Далее представляет сего Царя вместе и вечным Первосвященником и изображает явление благодати, от Него исходящей к освящению народов: клятся Господь, и не раскается: Ты Иерей во век по чину Мелхиседекову (ст. 2, 3, 4), и явление суда на врагов царства Божия (от ст. 5 до конца.)

Сам Иисус Христос в сем Псалме указывает Иудеям свидетельство о Своем Божественном предвечном бытии до рождения Своего от праотца Давида по плоти. Для вразумления Фарисеев, которые, и видя Божественные дела Иисуса Христа, не хотели видеть в Нем ничего выше обыкновенного сына человеческого. Он обращал их внимание на сей Псалом, вопросом: Како Давид Духом (ἐν Пνεύματι γίῳ) Господа Его нарицает, глаголя: рече Господь Господеви моему, седи одесную Мене, и проч.? Мф. 22:41–46. То же Мар.12:35–37; Лк.20:41–44.

Св. Апостол Петр, в первой проповеди по сошествии Святого Духа, указав на славное вознесение Господа Иисуса Христа и на послание от Отца обетованного Утешителя, поясняет сии события, между прочим, словами из сего Псалма: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, и проч. Деян.2:34–36.

Св. Апостол Павел первые слова Псалма: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих, – приводит во свидетельство превосходства Иисуса Христа, как Сына Божия, пред Ангелами, Евр.1:13; а в последующих словах: клятся Господь, и не раскается: Ты Иерей во век по чину Мелхиседекову, – находит свидетельство о непреходящем священстве Иисуса Христа, как Сына Божия во веки совершенна, Который и спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них. Евр.7:17, 21, 24, 25, 28. Слч. 1Кор.15:23; Мк.16:19.

Приведенными из новозаветного Писания изречениями, очевидно, подтверждается верность смысла, в каком мы изъясняем слова 109 Псалма: седи одесную Мене, дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих (ст. 1). Что в сих словах заключается действительно и бесспорно мысль о равночестии Спасителя, как единственного Сына Божия, с Богом Отцем и о принадлежащей Ему, как Богочеловеку, промыслительной власти и силе, это можно доказывать по соображению следующих мест Св. Писания 1) 3Цар.2:19 где выражение: сидеть одесную царя, означает достоинство царское и участие в царских почестях и славе; 2) Мф.26:64 где слова Спасителя: отсель узрите Сына, человеческого седяща одесную силы Божией, должно понимать, по соображению с ст. 63., в том смысле, что Он приписывает Себе Божескую власть, силу и славу, принадлежащую Ему, как Сыну Божию и истинному Богу. Так и были поняты сии слова, слышавшими их, Иудеями: но, не желая признать в Спасителе лица Божеского, Иудеи упрекали Господа за такое усвоение Себе Божеской власти и славы, сказали, что Он хулу глаголет, и архиерей растерза ризы своя (Мф.26:65).

Без всякого противоречия равночестию Богочеловека Иисуса Христа со Отцем изъясняется то, что Ему Бог Отец благоволительно глаголет: седи одесную Мене. Святой Иоанн Златоустый, изъясняя слова: седи одесную Мене, говорит: «Видишь ли равночестие? Ибо где идет речь о престоле, там указание на царственную власть; где идет речь о едином престоле, там указывается на равночестное царствование»5. Св. Амвросий, изъясняя те же слова, говорит о Христе «Слышит повеление: седи одесную Мене, как человек; восседит на престоле, как Сын... Оба (т. е. Отец и Богочеловек Иисус Христос) на одном престоле, по единству величества Того и Другого»6.

Частица дондеже (евр. ад), употребленная в словах о седении Господа одесную Иеговы, ни мало не противоречит справедливому изъяснению сих слов о вечной и непрестающей Божеской славе, силе и власти Господа. По употреблению во многих местах Св. Писания (Быт.8:7; 28:15. Псал.3:8. Ис.46:4. Мф.1:25), дондеже – не означает предела, далее которого не продолжалось бы действие, а напротив показывает или беспредельность, или неопределенность времени действия. Из многих возьмем в рассмотрение одно такое изречение Св. Писания – Быт. гл. 8, ст. 7., где сказано, что Ной, при окончании потопа, по четыредесятих днех после того, как ковчег седе на горах Араратских, отверзе оконце ковчега, и посла врана, чтобы узнать, стекла ли вода, и исшед не возвратися, дóндеже изсяче вода от земли, а когда иссякла вода, очевидно, врану уже было поздно возвращаться в ковчег; ибо тогда, как вода иссякла, Ной открыл кровлю ковчега и со всеми навсегда вышел из него (ст. 17–20). Такое значение дондеже должно быть принято и в 4-м стихе 109-го Псалма.

Из книги Пророка Исаии

Пророк Исаия, которого называют Евангелистом между Пророками, с точностью очевидца изображая в особенности глубокое уничижение Христа Господня, возвышается иногда и к созерцанию Божеского величия в лице Его. Сии созерцания Божеского величия Пророк выражает кратко, но сильно и решительно.

В 7-ой главе Исаия изрекает пророчество о чудесном рождении Мессии от Девы, с указанием на Божеское достоинство сего необычайного Сына, в наименовании Его Еммануилом.

В 9-ой главе Пророк, как бы продолжая изображение Божественности Сына, имеющего воплотиться от Девы, называет Его прямо Богом крепким, Отцем вечности и другими именами, столь же выразительно свидетельствующими о Божественности лица Еммануила.

1) Самый образ зачатия и рождения Еммануила дает разуметь, что Пророк (в гл. 7. ст. 14.) представляет Мессию высшим всякого сына человеческого, так как рождение от Девы выше разума и законов естества человеческого. Се Дева (в подлин. Еврей. алма – сокровенная, чистая, целомудренная дева) во чреве зачнет, и родит Сына, – так говорил Пророк к народу иудейскому, для того, чтобы возвещением о таком знамении от Бога уверить народ в неизменном к нему благоволении Божием (ст. 14.). Потом произносит имя, которым нарекут сего Сына: и нарекут имя ему: Еммануил (ст. тот же). Имя Еммануил с еврейск. языка толкуется: с нами Бог! Сие имя, не составляя (так называемого в грамматиках) собственного имени младенца, – ибо тот же Пророк приписывает Ему и многие другие (имена гл. 9. ст. 6.), – употреблено у Пророка для означения как благоволения Божия к людям, имеющего открыться чрез сего Сына, так и соединения в его лице Божеского естества с человеческим.

Евангелисты Лука и Матфей относят сие пророчество, во всей силе и точности, к воплотившемуся Сыну Божию, Иисусу Христу.

Св. Лука, описывая благовещение Пресвятой Девы, приводит слова Архангела, вполне соответствующие пророчеству об Еммануиле. Вшед к Ней Ангел, рече: радуйся, Благодатная: Господь с Тобою..., Не бойся Мариам: обрела бо еси благодать у Бога. И се зачнеши во чреве, и родиши Сына, и наречешь имя Ему: Иисус (1:28, 30, 31). Рече же Мариам ко Ангелу: како будет сие, идеже мужа не знаю? – Вот достовернейшее изъяснение пророческого слова алма – дева, которым названа Матерь Еммануила! И отвещав Ангел, рече ей: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышнего осенит Тя: темже и Рождаемое свято, наречется Сын Божий (ст. 34, 35) – вот Ангельское изъяснение пророчества Исаии о Божеском достоинстве Сына Девы – Еммануила!

Св. Матфей, после повествования о явлении Ангела Иосифу с уверением, что Рождшееся во чреве обрученной ему Девы Марии от Духа есть Свята. Родит же Сына, и наречеши имя Ему: Иисус: Той бо спасет люди Своя от грех их (гл. I. ст. 20, 21), – свидетельствует: сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком глаголющим: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (ст. 23.).

При таких твердых свидетельствах Евангелия, подтверждающих изъяснение пророчества Исаиина в смысле предсказания о Божественном лице Спасителя, нет нужды входить в спор, с теми, кои, по своему ослеплению, стараются закрыть светлую сторону в словах Пророка измышленным противоречием христианскому оных изъяснению будто бы исторических обстоятельств, современных пророчеству (Абен-Эзра, Гроций и другие7). Заметим только то, что в сих исторических обстоятельствах, можно находить новое подтверждение истинному объяснению пророчества. Именно: Исаия изрекает сие пророчество тогда, как Иудеи находились в самом затруднительном и опасном положении. Они, по пророческому благословению Иакова Иудо, тебе похвалят братия твоя руце твои на плещу враг твоих: поклонятся тебе сынове отца твоего... Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложенная ему: и Той чаяние языков (Быт. 49:8–10), долженствовавшие удержать скипетр и царственное достоинство в своем колене до времени пришествия Христа Господня, теперь были в опасности потерять все, – и царя, и Иерусалим, и свободу, и всякую собственность. Ибо два царя сильные, враждебные иудейскому, сирийский и израильский, соединенными силами угрожали напасть на Иудею, овладеть ею, умертвить Ахаза и воцарить, вместо его, сына Тавеилева (Ис.7:6). Царь иудейский Ахаз потерял уже упование на Бога, не доверяет Пророку, когда сей возвещал о помощи Божией, сокровищами дома Господня покупает себе помощь царя ассирийского (4Цар. 16:7–9). И вот в сих-то обстоятельствах, когда народ иудейский всего более имел нужды в ободрении, утешении и подкреплении своей надежды на Бога отцов, Исаия является пред ним с удостоверительным в безопасности знамением от Бога: и рече Исаия: слышите, доме Давидов, еда мало вам есть труд даяти человеком, и како даете Господеви, труд? Сего ради даст Господь сам вам знамение: се Дева во Чреве зачнет, и проч. (гл. 7. ст. 13, 14). Не очевидно ли, что весьма сообразно было с обстоятельствами сие повторение с новою ясностью и силою того обетования, которое Бог открывал Давиду, когда говорил о доме его вдалеко (2Цар.7:19)? Народ в страхе, – в опасности утратить все драгоценное для него, и самую надежду на исполнение древних обетований. Пророк утешает его, обещает не только безопасность от настоящих врагов, но и непрерывное сохранение в нем державного рода Давидова дотоль, пока прийдет исполнение древних обетований и совершится среди его величайшее чудо – рождение Божественного Спасителя от Девы. Приведем здесь несколько слов из толкования на сие пророчество блаженного Феодорита «Поскольку Иудеи страшились нападения врагов, угрожавших разрушить царство Давидово, то Пророк принужден был сказать, что враги предпринимают невозможное. Ибо нужно, говорит он, чтобы род Давидов сохранился, дондеже приидут отложенная ему» (Быт. 49:10).

Таким образом, уже само собою исчезает и то недоумение как пророчество о чудесном событии, отдаленном по времени, поставляется утешительным знамением безопасности от угрожающих и ближайших бедствий? Можно здесь еще припомнить, что в Ветхом Завете и ранее сего, во многих случаях, будущие отдаленные события представляемы были знамением происшествий, ближайших по своему исполнению. Напр. Бог, посылая Моисея к Фараону, для изведения израильского народа из Египта, удостоверяет его в успехе сего посольства предречением о событии более отдаленном, о том, что, по исшествии из Египта, он с народом совершит богослужение на горе Хорив: и сие тебе знамение глаголал Бог к Моисею, яко Аз тя посылаю: внегда извести тебе люди Моя из Египта, и помолитеся Богу в горе сей. Исх 3:12. (Подоб. Быт. 13:14–17).

2) По прошествии некоторого времени, Исаия, продолжая первое пророчество об Еммануиле, изобразил Его еще более возвышенными чертами. Пророк, описав сперва ряд бедствий, готовившихся иудейскому народу (в 8 гл.), за бедствиями указывает утеху народа Божия и славу языков в Божественном лице Еммануила. Как бы очевидец, уже взирая на благословенное рождение Девы-Матери, он восклицает: яко Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам (гл. 9. ст. 6.), исповедует Божеское величие сего Сына, беспредельную власть и силу Его, премудрость, вечность, изображает и то благодатное состояние, в какое приведет Он народ Свой и все народы земли (слич. гл. 10.), – все сие выражает в различных наименованиях Сына Девы. Егоже начальство бысть на раме Его: и нарицается имя Его велика совета Ангел, Чуден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века (ст. 6.), равно как и в последующем описании: и велие начальство Его, и мира Его несть предела на престоле Давидове, и на царстве Его, исправити е, и заступити его в суде и правде, от ныне и до века (ст. 7.).

Как свидетельство новозаветного Писания о том, что и сие дополнительное пророчество относится к изображению Божеского величия Иисуса Христа, во плоти пришедшего, можем указать в Евангелии Луки – гл. 1. ст. 32 и 33. Здесь небесный благовестник, возвещая Пресвятой Деве Mapии о Божеском величии имеющего родиться от Нее Иисуса и говоря: Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется: и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца, – очевидно, повторяет слова Пророка об Еммануиле: и велие начальство Его, и мира Его несть предела на престоле Давидове, и на царстве Его, исправити е, и заступити его в суде и правде, от ныне и до века (Ис. 9:8).

Напрасно враги истины стараются представить сомнительными в сем пророчестве слова Бог крепкий, в которых мы находим наименование Богом Еммануила Иисуса Христа. То правда, что в некоторых списках перевода LXX слово: Θεὸς, Бог, здесь опущено, а читается одно слово ἰσχυρὸς, крепкий; но в лучших изданиях текста Седмидесяти (в Альдовом и Комплютенском) читаются оба слова Θεὸς ἰσχυρὸς отсюда и в славянском переводе оба слова Бог крепкий. Верность сего чтения засвидетельствована древностью христианскою ибо св. Климент Александрийский8, св. Иоанн Златоустый9, Севериан, Гавальский Епископ, современник Златоустого10, Евсевий11, читали здесь оба слова: Θεός σχυρς. Верность сего чтения оправдывается и сличением с еврейским подлинником; ибо в еврейском подлиннике встречается не одно слово: гиббор – крепкий, или эл – сильный, но то и другое: Эл-гиббор, Бог крепкий. А что имя Эл должно понимать в значении имени истинного Бога, это видно а) из того, что здесь идет речь о таком лице, которое у Пророка вслед за сим называется Отцом вечности, б) из сличения с 21 ст. 10 гл., где тот же Пророк о том же лице употребляет удвоенное имя Эл-Эл, Бог сильный, или крепкий, подобно тому, как в рассматриваемом пророчестве он употребляет усиленное имя: Эл-гиббор, Бог крепкий, или сильный.

Из книги Пророка Михея

Современный Исаии, Пророк Михей, определенно показав место рождения Мессии Иисуса, с особенною ясностью выражает ту мысль, что Имеющий родиться во времени имеет от века бытие безначальное, как Лице, без сомнения, Божественное (в глав. 5.).

Можно приметить, что Пророк Михей прежде своего пророчества уже знал предсказание Исаии о Божественном лице Еммануила, имеющего родиться от Девы; ибо в своем пророчестве, гл. 5. ст. 2 и 3., касаясь бедствий народа иудейского, окончательным пределом оных поставляет то время, когда родит Рождающая: Сего ради даст я до времене раждающия породит (ст. 3.). Присоединяя к тому пророчеству с своей стороны новое, определительное предсказание о месте рождения, Пророк Михей говорит: И ты, Вифлееме, доме Евфрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных? Из тебе бо Мне изъидет Старейшина, еже быти в князя во Израили (ст. 2). И в сих словах пророчества видно уже необыкновенное величие Христа-Старейшины из того, что самый незначительный город Вифлеем сделается одним из знаменитейших городов после того, как в нем родится и из него произойдет сей Старейшина. Но в последующих словах пророчеству: исходи же Его изначала от дней века (ст. тот же), уже прямо усвояется Ему Божеское, предвременное, вечное бытие.

Не без основания можно утверждать, что изъяснение сего пророчества об Иисусе Христе, как вечном Сыне Божием, в Вифлееме по плоти родившемся, засвидетельствовано Евангелистами – Иоанном и Матфеем.

В 7-ой гл. Евангелия, Иоанн описывает следующее обстоятельство из жизни Божественного Спасителя: В один из праздников иудейских, при большом стечении народа, Иисус Христос возвещал народу Свое Божественное учение. Слышавшие из уст Его глаголы живота вечного дивились и вопрошали друг друга: како Сей книги весть не учився (ст. 15.)? Многие веровали и говорили, что сей есть Христос (стих. 41.). Но представилось недоразумение. Все были уверены, конечно, по пророчеству Михея, что Христос приходит от Вифлеема; а на Иисуса Христа тогда смотрели, как на происходящего из Галилеи: потому и вопрошали, иные с сомнением, другие с неверием: Еда от Галилеи Христос приходит? Не Писание ли рече, яко от семене Давидова, и от Вифлеемская веси, идеже бе Давид, Христос приидет (стих. 42.)?

Св. Матфей, во 2 гл. Евангелия, описывая обстоятельства рождества Иисуса Христа в Вифлееме иудейском и поклонение Ему волхвов, говорит о том, как в Иерусалиме узнали волхвы о месте рождения чудного Младенца. Руководимые звездою, они дошли до Иерусалима, и здесь вопрошали о новорожденном Младенце, как о Царе Иудейском. Когда слух о сем дошел до Ирода, он смутился и, собрав всех первосвященников и книжников иудейских, спрашивал их: где Христу должно родиться? Они же рекоша ему: в Вифлееме иудейстем; и ответ свой основывали на пророчестве Михея: Тако бо писано есть Пророком: и ты, Вифлееме, земле Иудова, ничимже меньши еси во владыках Иудовых; из тебе бо изъидет Вождь, Иже упасет люди Моя, Израиля (стих. 2 – 6.).

Хотя Евангелисты не от себя дают здесь свидетельство об отношении пророчества именно к Иисусу Христу, а передают мнение Иудеев: но тем не менее очевидна священная важность свидетельства, как потому, что в нем выражается общее заветное верование всей Церкви – и учителей и народа иудейского, так и потому, что Евангелисты передают оное христианам, как вполне справедливое. А особенно св. Матфей, приводя здесь слова Пророка, и сам прибавляя дополнительные слова: земле Иудова, и: иже упасет люди Моя, очевидно, подтверждает отношение сего пророчества к Иисусу Христу.

Мимоходом заметим, как велико ослепление тех, кои в словах Пророка о вечном Божеском бытии Христа – Старейшины: исходи же Его изначала, от дней века (Мих. 5:2.) – не признают ничего более, как только указание на древность Давидова племени, от которого произойдет Старейшина. Странное превращение! Еще страннее то, что превращение, злонамеренно допущенное иудейскими толкователями пророческих слов о Езекии, сыне Ахаза, или о Зоровавеле, встречается у некоторых писателей христианских12. Против сего скажем, что 1) у Пророка весьма ясно и с особенною силою изображается вечность и безначальное происхождение Старейшины в противоположность временному происхождению Его из Вифлеема. Пророк употребляет два слова (еврейск.), означающие вечность кедем и олам. Кедем в других книгах В. З. употребляется в значении начала предвременного (Псал. по еврей. счету 55:20. Втор. 33:27. Авв. 1:12.). Олам употребляется в значении сокровенной, непроницаемой вечности, и составляет отличительное свойство Бога истинного (Ис. 40:28. Быт. 21:33). В соединении, оба слова, несомненно, выражают вечность в строжайшем смысле. 2) Езекия никогда не был вождем или царем всего Израиля, хотя и был царем иудейским; в его царствование, народ израильский сперва имел особого царя Осию, а потом отведен в плен (4Цар. 16:20; 17:1, 3; 18:1–10). – 3) Зоровавель не был также владыкою Израиля; ибо при нем господствовали над Израилем персидские цари. И родился Зоровавель не в Вифлееме, а в стране переселения и плена вавилонского, как это видно из самого имени Зоровавеля: Зера – семя и вавел – имя Вавилона.

Из книги Пророка Малахии

Заключивши собою ряд Пророков, Малахия возвещает от лица Бога Вседержителя о неукоснительном пришествии к народу иудейскому Лица Божеского, и усвояет Ему имя Бога истинного – Адонай, и власть, свойственную единому Богу.

(Гл. 3. ст. 1–7.)

Для вразумления Иудеев, которые, быв утомлены ожиданием Спасителя, под гнетом бедствий, жаловались на Бога и говорили: «всяк творяй зло добр пред Господем, и в них Сам благоволи: и где есть Бог правды (2:7)?» Пророк Малахия возвещает им о скором пришествии Господа с судом и милостью. В его пророчестве сам Иегова глаголет к иудейскому народу, как бы уже о совершающемся послании Предтечи, для приготовления пути пред тем Лицем Божества, Которому от века предопределено и издревле предречено прийдти на землю, для водворения на ней мира. Глаголющий, уверяя, что предопределенное и предреченное уже близко к своему исполнению, Грядущего именует Господом (Адон), Которому храм истинного Бога в Иерусалиме (возобновленный при Зоровавеле 2Ездр. 5:47–57) принадлежит, как Свой, – Который внидет в Свой храм видимо, как Ангел, Ходатай и Посредник Нового Завета, долженствующий прийдти, и ожидаемый, по многократными предсказаниям, обетованиям и прообразованиям ветхозаветным: Се Аз посылаю Ангела (вестника) Моего, и призрит на путь пред лицем Моим: и внезапу приидет в церковь Свою Господь (Адон), егоже вы ищете, и Ангел завета, егоже вы хощете, се грядет, глаголет Господь Вседержитель (Иегова Цеваоф). Власть сего Божеского Лица Грядущего представляется как власть самого Господа Вседержителя посылающего (слич. ст. 2 с 5.), как Божественного Судии, пред Которым не устоят нечестивые, Который, как плавильщик, очистит избранный народ, истребит суеверие и неправды, обратит к Богу сердца сынов Иаковлевых и излиет благословение на потомков Иудиных в таком обилии, что ублажат их вcu язы́цы, зане будут они земля пожеланная (ст. 2–12 и далее).

При чтении в сем пророчестве наименования: Ангел Завета, припоминается с одной стороны древнее предсказание ветхозаветного законодавца Моисея: Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой: того послушайте (Втор. 18:15), – с другой стороны пророчественная речь, уже по рождении Предтечи Иоанна, произнесенная отцом его Захариею: и ты отроча Пророк Вышняго наречешися, предьидеши бо пред лицем Господним, уготовити пути Его... Лк. 1:76.

Сам Господь – Ходатай Завета Нового, во днех плоти Своея (Евр. 5:7; 12:24), говоря к народу о величии Своего Предтечи Иоанна, указывал на пророчество Малахии о высоком служении его: Сей бо есть, о Немже есть писано: се Аз посылаю ангела Моего пред лицем Твоими, иже уготовить путь Твой пред Тобою (Мф. 11:10, 11). Сим самым утверждено Иисусом Христом и все, что сказано в пророчестве Малахии о Божественном лице Его.

Евангелист Марк начинает свое Евангелие с Малахиина пророчества: Зачало Евангелия Ииcyca Христа, Сына Божия, якоже есть писано во Пророцех: Се Аз посылаю ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою (Мк. 1:1 и 2). Вслед за тем описывает проповедь Иоаннову о Божеском лице Иисуса Христа, как бы раскрывая смысл пророчества о Нем Малахии (ст. 3 до 11 ст.).

И прочие Евангелисты повествуют об Иоанне, как о вестнике пред Божеским лицем Иисуса Христа, и все, упоминая о том, какое благоговение к Нему выражал Предтеча: отвещаваше Иоанн всем, глаголя: аз убо водою крещаю вы: грядет же Креплий мене, Емуже несмь достоин отрешити ремень сапогу Его: Той вы крестит Духом Святым и огнем (Лк. 3:16; Мф. 3:11; Ин. 1:27), – тем самым более и более раскрывают для нас силу пророчества Малахиина.

Чтобы предотвратить всякое недоумение касательно изъяснения речи пророческой не от лица самого Грядущего, но от лица Бога Отца, посылающего, тогда как в пророчестве: се Аз посылаю Ангела Моего, и призрит на путь пред лицем Моим, – останавливаясь на последних словах – пред лицем Моим – по-видимому, можем заключать, что говорит Христос: посылаю Иоанна Крестителя предо Мною, – для сего считаем нужным сделать некоторые дополнительные примечания.

Первое: в новозаветном повторении пророческих слов (в приведенных местах Мф. 11:10, 11; Мк. 1:1 и 2) ясно представляется лицом говорящим у Пророка не сам Христос, но иное Лицо Божества.

Второе: И в самой книге Пророка, последующие слова: внезапу приидет в церковь Свою Господь, хотя не столь ясно, но подают мысль, что здесь говорит о Христе не Он Сам, а иное Божественное Лицо.

Не совсем ясное у Пророка может быть приведено в ясность посредством ясных слов Евангельских. Вообще известно, что в Ветхом Завете Лица Божества не так явственно являются и различаются, как в Новом Завете. А Новый Завет озаряет своим светом неясное в пророчествах в то самое время, как повторяет их.

Так, при свете новозаветного изъяснения, не только последующие слова: внезапу приидет в церковь Свою Господь, но и первые слова пророчества Малахиина могут быть принимаемы от лица Бога Отца Се Аз посылаю Ангела Моего, и призрит на пути пред лицем Моим, то есть, пред воплощаемым Лицом Божества, пред Богочеловеком Христом. – Для сравнения берем, слова Господни к Моисею: Аз Сам предъиду пред тобою (с подлинника: панай йелеху – лице Мое пойдет), и упокою тя (Исх. 33:14). Почему не сказано: Я пойду, но: лице Мое пойдет? Не указует ли здесь Лицо Божества сокровенно пребывающее – Бог Отец на Лицо являемое, на Сына Божия, исполняющего Божественный совет о Спасении людей?

Итак, достоверно, что, как у Евангелистов, так и у Пророка, с совершенным согласием представляется Божеское Лицо Отца, глаголющее о Божеском Лице Сына, Христа. Самое заменение пророческого слова Моим у Евангелистов Твоим, без малейшего разноречия в мысли, означает только то, что Евангелисты, созерцая в области Божественного выше Пророка, яснее отличают Божеское Лицо Иисуса Христа, пришедшего уже на землю к человекам, от Лица Бога Отца, пославшего Его.

Доказательства из Св. Писания Нового Завета

Истина Божественности лица Иисуса Христа, являющаяся в пророческих писаниях Ветхого Завета, подобно светильнику, сияющему в темном месте (2Пет. 1:19), в Писании новозаветном представляется светлою, как солнце. И в законоположительных книгах Евангельских, и во всех писаниях Апостольских, то учение, что Иисус Христос есть истинный Бог по естеству, ипостасное Слово Божие и Сын Божий, единосущный Отцу, является учением главным и основным, раскрывается в возможной полноте и повторяется в изречениях многоразличных.

Чтобы, при изложении сего учения, соответственно нашей цели, соблюсти, с одной стороны, достаточную полноту, с другой – потребную краткость, мы будем заимствовать из всех писаний Нового Завета только те изречения, в которых особенно прямо и решительно показывается Божественность Иисуса Христа. А для того, чтобы представить сие учение в приличном порядке, сперва рассмотрим те изречения, в которых усвояются Иисусу Христу 1) имена, принадлежащие единому истинному Богу; потом те, в которых приписываются Иисусу Христу 2) свойства Божеского естества; далее те, в которых показываются 3) действия, Иисуса Христа, приличествующие единому истинному Богу, и наконец – те изречения, в которых внушается воздавать Иисусу Христу 4) почитание, равное тому, какое мы обязываемся воздавать истинному Богу. Раздельно показав, что Иисусу Христу в новозаветном Писании усвояются имена, свойства, действия и достопоклоняемость, принадлежащие единому истинному Богу, получим отсюда ясное, твердое, отчетливое и неопровержимое заключение, что Иисус Христос есть Бог по естеству.

Итак, почерпая учение истины из полного источника истины Божьей, предлагаем в последовательном порядке доказательства Божественности Иисуса Христа.

I. Из новозаветных наименований Иисуса Христа

вечным Словом Божиим и Богом

Св. Евангелист Иоанн, повествуя о Спасителе Иисусе Христе с той преимущественно целью, чтобы показать Божеское достоинство Его (20:31), в первом стихе своего Евангелия говорит о Нем: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово (1:1). А что Словом и Богом Евангелист называет Иисуса Христа, сие видно из 14 и 17-го стихов, где прямо сказано: И Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу, яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины... Яко закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус-Христом бысть. 

В предложении: Бог бе Слово, Θεὸς ἦν ὁ Λόγος, очевидно, подлежащее составляет Слово, Λόγος (с членом-ὁ), а Бог Θεὸς – сказуемое (без члена); подоб. смотр. Ин. 4:24, где подлежащее ὁ Θεὸς Бог поставлено на третьем месте, а на первом сказуемое Πνεῦμα – дух.

Истинным Сыном Божиим и истинным Богом

Тот же Богослов в своем первом послании, в 20-м ст. 5-й гл., именует Иисуса Христа и истинным Сыном Божиим и истинным Богом, говоря: Вемы же, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и живот вечный13.

Слово сей (οὖτος) относится, как очевидно, к ближайшему Лицу, – истинному Сыну Божию Иисусу Христу, Который, вслед за сим, именуется истинным Богом и животом вечным.

Богом во плоти

Св. Апостол Павел в 1 посл. к Тимофею, наименовав Ходатая между Богом и человеком – Иисуса Христа человеком, давшим Себе избавление за всех (5 ст. 2 гл.), в том же послании, как бы поясняя с другой стороны таинство искупления нашего, именует, Иисуса Христа Богом во плоти и говорит: И исповедуемо велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти, оправдася в Дусе, показася Ангелом, проповедане бысть во языцех, веровася в мире, вознесеся во славе (гл. 3. ст. 16).

В доказательство верности нашего чтения, в приведенном изречении, слова – Бог, против латинского чтения, в котором сие слово переходит в местоимение который (mysterium s. sacramentum, quod manifestatum14, а по другим qui manifestatus est in carne15), приводим текст греческий καὶ ὁμολογουμένως μέγα ἐϛὶ τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον. Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκ, ἐδικαιώθη ἐν πνεύματι. Верность греческого текста подтверждается 1) изречениями св. Игнатия Богоносца, который, повторяя слова Апостола, писал о Христе Θεοῦ ἀνθρωπίνως σανερουμένου φανερȣμένȣ16, и св. Ипполита: Οὖτος προελθὼν εἰς κόσμον Θεὸς ἐν σώματι ἐφανερώθη17; 2) чтением сего текста в творениях св. Иоанна Златоустого18, Василия Великого19, Дидима20, Григория Нисского, Дамаскина и друг.; 3) признанием самих ученых Запада, более беспристрастных. Один из них говорит, что в этом месте слово Θεὸς, а не или ς читается во всех кодексах, которые были собраны им и пересмотрены, и которых у него насчитывается до 85-ти, также в переводах арабском и грузинском21. Он же, показывая сходство в сокращенном начертании слов, ΘΣ и ΟΣ, гадательно отсюда объясняет разность чтения сего места22.

Великим Богом

В послании к другому ученику своему Титу Апостол Павел, внушая христианам борьбу против нечестия и похотей, для духовного возрастания в жизни целомудренной, праведной и благочестивой, подкрепляет их чаянием награде во второе, Божественное и славное пришествие Спасителя на землю, и говорит: Ждуще блаженнаго упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (гл. 2 ст. 13.).

Отделять здесь от наименований Иисуса Христа Спасителем нашим предшествующее наименование Его же великим Богом и относить оное к Богу Отцу было бы несообразно с составом речи, особенно, если принять во внимание сказанное в 10 ст.: да учение Спасителя нашего Бога украшают во всем, где оба наименования «Спаситель» и «Бог», очевидно, относятся к Иисусу Христу. Кроме того, в Св. Писании есть твердые основания к той мысли, что в день суда и воздаяния явится действующим Лицо Богочеловека Иисуса Христа: например – Сам Господь Иисус Христос сказал решительно, что Отец не судит никомуже, но весь суд даде Сынови, да еси чтут Сына, якоже чтут Отца. Ин. 5:22, 23. Отец бо любит Сына, и вся даде в руце Его. 3:35. Сам Он неоднократно Своим ученикам предрекал о славном пришествии Своем на землю судить живых и мертвых: Мф. 24:3–43; Мк. 13:3–33; Лк. 17:22–37. Общие черты пророчеств Господа о последнем суде отражаются в рассматриваемых словах Апостола Павла: Ждуще блаженнаго упования и явления славы великого Бога и Спаса нашего Ииcуca Христа. Слич. Ин. 17:2; Деян. 13:21; 1Пет. 4:5; Рим. 14:10; 1Кор. 11:26.

В греческом подлиннике виднее сия связь двух сказуемых – το μεγάλου Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν – об одном и том же Лице – Ἰησοῦ Χριστοῦ потому, что здесь члет τοῦ один раз употреблен, а не дважды, как требовалось бы по правилам языка, если бы два сказуемых относились не к одному, а к двум различным подлежащим.

Богом, благословенным во веки

Тот же Апостол Павел, с болезнью сердца упоминая об отвержении сродников своих по плоти, иже суть Израилите, и перечисляя древние их преимущества, главнейшим преимуществом представляет последующее происхождение от них по плоти Иисуса Христа, Который не по плоти есть и именуется Бог над всеми, во веки благословенный: Ихже всыновление и слава, и заветы и законоположение, и служение и обетования, ихже отцы, и от нихже Христос по плоти, сый над всеми Бог благословен во веки. Рим. 9:4 и 5.

Напрасно некоторые из толковников (Гроций, Эртель и им подобные), по нерасположению к истинной вере во Христа, усиливаются изъяснять последние слова, как заключительное славословие Богу Отцу. Основания к тому, чтобы отдельно изъяснять сии слова, нет, и они не могут найти справедливого. Напротив, направление предшествующих слов Апостола, естественно, заставляет относить заключительное славословие не к Богу Отцу, а к Иисусу Христу, Которого Апостол исповедует не простым человеком, но Богом воплотившимся, и славословит Его Богом благословенным во веки. В том и состоит главнейшее и высшее преимущество избранного народа, что среди сего народа явилось Божеское Лицо Спасителя мира, так как Христос, благоволивший родиться по плоти от Девы из среды сего народа, есть истинный Бог, во веки благословенный.

Против неосновательного мнения о славословии Отцу в рассматриваемых словах Апостола говорит состав речи и правила Грамматики. Если бы в самом деле было здесь славословие Отцу, то Апостол Павел написал бы не так: ὁ ὢν ἐπ πάντων Θεὸς εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας, – сый над всем Бог благословен во веки, но, по крайней мере, так: – Θεὸς ὁ ὢν ἐπ πάντων Бог сущий над всеми, подобно тому, как он же написал Коринфянам: Θεὸς καὶ Πατὴρ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ οἶδεν ὁ ὢν εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας ὅτι οὐ ψεύδομαι, Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть, сый благословен во веки, яко нелгу (2Кор. 11:31). – Слова же, ὁ ὢν сый, в рассматриваемом месте, должно понимать в значении ὃς ἐϛὶ, Который есть, – как они встречаются в других местах: Ин. 1:18 и 3:15, – и относить именно к Иисусу Христу, Которого выше Апостол назвал κατ σάρκα, по плоти, происшедшим от Иудеев, а здесь славословит, как истинного Бога над всеми без различия, славословит Христа – Бога не Иудеев только, но и языков (Рим. 3:29), чтобы христиане из Иудеев не стали усвоять себе преимущества пред прочими христианами и нарушать единение и мир верующих во Христе. Слич. Ефес. 4:6, где слова: ὁ ἐπ πάντων отнесены к людям.

В предупреждение вопроса, – почему у Апостола в исповедании Богом истинным Христа, по плоти родившегося от Иудеев, прерывается периодическая речь, и выражается славословие Христу – Богу, – можно предложить некоторые соображения, получающие твердость чрез сравнение сего изречения с другим в 1 глав. (того же послан. к Рим), где тот же Апостол, говоря о Творце, подобным образом прерывает периодическую речь и выражает славословие Творцу – Богу. Как там (Рим. 1:25) мысль об уничижении Творца языческими народами, оставившими Его, предпочетшими Ему творения Его и покланявшимися не Ему, а твари, возбудила Апостола к славословию Творца – так и здесь мысль об отвержении Христа иудейским народом, возбуждавшая печаль в Апостоле, могла расположить его к славословию и прославлению сего самого Христа, отвергаемого Иудеями. И в выражениях, при сличении по подлиннику, очевидное сходство:

Рим. 1:25.

Рим. 9:5.

Οἵτινες μετήλληξαν τὴν ἀλήθειαν τοῦ Θεοῦ ἐν τῷ ψεύδει, καὶ ἐσεβάσθησαν καὶ ἐλάτρευσαν τῇ κτίσει παρ τὸν Κτίσαντα ὅς ἐϛιν εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας ἀμήν!

ν οἱ πατέρες καὶ ἐξ ὧν ὁ Χριϛὸς τὸ κατασάρκα ὁ ὢν ἐπ πάντων Θεὸς εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας ἀμήν.

II. Из свойств божеских, приписываемых Иисусу Христу

В новозаветном Писании находятся двоякого рода изречения о Божеских свойствах Иисуса Христа: 1) такие изречения, в которых усвояются Божеские свойства Иисусу Христу все вообще, и 2) такие, где приписывается Ему в частности то, или другое, из свойств, приличествующих единому истинному Богу.

а) Вообще

Все вообще Божеские свойства указываются в Лице Иисуса Христа, когда в Новозаветном Писании усвояется Ему:

Равенство Богу

В посланиях Апостола Павла встречается несколько изречений о равенстве Иисуса Христа по Божескому естеству с Богом Отцом. В посл. к Кол. 1:15, он выражает сию мысль, называя Иисуса Христа Сыном любве Отчей и Образом Бога невидимого, перворожденным всея твари; в посл. к Евр. 1:3 называет Его, в том же смысле, сиянием славы и образом ипостаси Бога Отца; в посл. к Флп. 2:6 с особенною силою выражает ту же мысль, когда говорит о Христе: Иже во образе Божий сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек: смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя.

Изъяснение изречения последнего само собою покажет значение и двух предыдущих, а ключ к уразумению силы сего изречения – в словах: не восхищением непщева быти равен Богу.

Чтобы понять вполне значение сих слов, нужно обратить внимание на общее течение мыслей в речи Апостола. Он пишет Филиппийцам (со 2 гл.) наставление о любви и единодушии, о взаимном служении, почтительности и смиренномудрии, об искоренении недоброжелательства, коварства, зависти и гордости, от которой рождается всякое нестроение (ст. 1, 2, 3, 4). К исполнению сего Апостол побуждает их примером Господа Иисуса Христа: Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе: Иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но Себе умалил.... (ст. 5), и указанием на ту славу и те блага, которые следуют сами собою за делами любви, смиренномудрия и служения другим (ст. 9, 10, 11, 12).

Указывая в Иисусе Христе пример глубочайшего смирения, Апостол, приметно, взирает на сие смирение, как на врачевство против той преступной человеческой гордости, которую в начале приняв от духа гордыни, прародители дерзнули святотатственно пожелать себе равного Божескому величию и, так сказать, похитить чуждую им, единому Богу подобающую, славу. Потому в изображении Божеского Лица, глубочайшим Своим смирением заглаждающего древнюю человеческую гордость, Апостол употребляет сии слова: не восхищением непщева быти равен Богу, – с особенною силою выражая ту мысль, что Господу и Спасителю нашему являть Себя всюду и всегда в равной Богу Отцу славе, в равном Божеском величии, отнюдь не было бы не свойственно, не было бы присвоением чуждого, или некоторым похищением. Почему же? Потому, что Он беспредельно выше Адама и всякого сотворенного духа, имеет, по Божескому Своему естеству, все, что имеет Отец; потому, что Ипостась Сына единосущна Ипостаси Отца. Но не взирая на то, во образе Божии сый, то есть Единосущный Отцу и действительно равный Ему в Божеском величии и славе, а потому ни в каком случае не почитавший хищением равенства Своего со Отцом, благоволил явить Себя в уничиженном виде раба, соделался человеком, не отрекся и от позорнейших страданий за рабов Своих, за преступников. – Так, изображая глубокое смирение Господа Иисуса, ради нашего спасения, Апостол открывает величие Божеского Лица Его беспредельное, равное беспредельному величию Бога Отца во всех Божественных свойствах.

Примечательно в изречении Апостола и самое противоположение выражению: μορφ Θεοῦ – образ Божий, другого μορφ δούλου – зрак раба, и: τὸ εἶναι ἶσα Θε – быть равным Богу, – ὁμοιώμα ἀνθρώπων – подобие человеческое. Как выражения – μορφ δούλου и ὁμοιώμα ἀνθρώπων означают в лице Иисуса Христа все человеческое естество, со всеми существенными его свойствами: так и противопоставленные выражения μορφὴ Θεοῦ и τὸ εἶναι ἶσα Θεῷ означают в Нем действительное Божеское естество, во всей полноте беспредельных Божеских свойств.

Что слова, в которых показывается равенство Иисуса Христа Богу, означают в Нем Божеское естество, сие видно между прочим из повествования Евангелиста о современных Иисусу Христу Иудеях. Ин. 5:18; 10:30, 31, 32, 33.

Полнота Божества

В послании к Колоссянам, Апостол Павел, с мыслью о премудром Божием строительстве нашего спасения, указывает во Иисусе Христе такое Лицо, в Котором Бог благоизволил не приступное для нас немощных, омраченных и умерщвленных грехом, Божество Свое соединить с человечеством Христовым чистым, святым и безгрешным, дабы открыть в Нем самосущий, для человеков доступный и неисчерпаемый источник всех Божественных сил, потребных к животу и благочестию (2Пет. 1:3) и говорит: яко в Том живет всяко исполнение Божества телесне (гл. 2. ст. 9 и 10). Посему, как выше (1:18), так и здесь (в 10 ст.), Апостол именует Иисуса Христа Главою телу Церкви, от которой все верующие, в преизбытке получая все, не нуждаются ни в чем и должны отвергать рассеваемые лжеучителями толки о необходимости обрезания и других измышленных самовольным смиренномудрием правил по заповедем и учением человеческим (от ст. 11 гл. 2 до ст. 23).

Для лучшего раскрытия указанного нами смысла слов Апостольских, воспользуемся глубокомысленным и обстоятельным изъяснением одного из пастырей и богословов нашей Церкви. Он, останавливаясь на словах: яко в Том живет всяко исполнение Божества телесне, говорит: «Вникнем тщательнее в сие краткое, но весьма знаменательное изображение Богочеловека. Божество представляет Апостол исполнением, или полнотою всякого совершенства, блага и блаженства. Но поскольку Божество бесконечно: то никакое конечное существо не может принять и вместить сего исполнения. Поскольку Божество и все Его исполнение духовно: то никакая бренная тварь естественно не может причаститься от сего исполнения. Поскольку Божество свято и праведно; то как может особенно человек грешник приступить к Его исполнению без того, чтобы не быть пожерту всепоедающим огнем строгого суда Божия? Что же творит не Хотяй смерти грешника? Он благоизволил, говорит Апостол, всему Божественному исполнению Своему вселитися во Христа Богочеловека, и Тем примирити всяческая к Себе, умиротворив кровию креста Его чрез Него, аще земная, аще ли небесная (Кол. 1:19, 20). Таким образом бесконечность Божия вселяется во Христе, и делается прикосновенною для конечных существ; высочайшая духовность Божия вселяется во Христе, и не только сближается с низшею духовностью души человеческой, но проникает, объемлет и наполняет Божественными силами самую телесность Его человечества, – живет в Нем телесне; оный Свет неприступный, оный Огнь поядаяй, каким представляет нам негде Бога самое слово Его (1Тим. 6:16; Евр. 12:29), вселяется во Христе, и, умеряемый Божественным Его человечеством, является в Нем отверстым источником света и воды живой для омраченного и умерщвленного грехом естества»23.

Мысль, что в Иисусе Христе всецело пребывает Божеское естество, представляющаяся у Апостола основною для прочих, непререкаемою представляется по самому слововыражению. После того, как Апостол выразил сию мысль в описательном наименовании Иисуса Христа образом Бога, невидимого, перворожденным всея твари (гл. 1 ст. 15), здесь повторяет ее с предусмотрительною точностью и с новою силою, говоря яко в Том (в Иисусе Христе) живет (κατοικεпостоянно обитает) всяко исполнение Божества (πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς Θεότητος – вся полнота Божественного естества) – телесне (σωματικς – и в самом теле), подобно тому, как душа обитает в нашем теле так Божество обитает в Иисусе Христе, существенно соединяясь не только с духовною, но и с телесною Его природою.

Встретив противное истинному значению изъяснение слова τῆς Θεότητος, не в прямом и собственном смысле о Божеском естестве, но в вымышленном, – означении только дара, или многих даров Божественных, какие сообщаются и всем верующим, заметим, что слово Θεότης нигде не встречается в смысле Божественных даров, а встречается в смысле Божеского естества Рим. 1:20, и приймем в руководство написанное пред сим изречением предостережение Апостола Братие, блюдитеся, да никтоже вас будет прельщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христе (гл. 2 ст. 8).

б) В частности

Божеское всеведение

Божеское всеведение Иисуса Христа открывается из тех мест новозаветного Писания, где 1) Сам Он усвояет Себе полное ведение всего в области Божественного; где 2) показывается в различных отношениях Его знание сокровеннейшего в настоящем и будущем; и наконец, где 3) встречаются о всеведении Его свидетельства святых Апостолов.

1) Сам Иисус Христос торжественно исповедал Свое Божеское всеведение, когда говорил вслух ученикам и народу: вся Мне предана суть Отцем Моим: и никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти. Мф. 11:27. – Чтобы яснее видеть в сих словах мысль о Божеском всеведении Иисуса Христа, нужно принять во внимание то, что здесь ведение Сына а) уравнивается ведению Отца; б) поставляется выше всякого сравнения с ведением человеческим, как и в других изречениях: Ин. 1:18; 6:45 и 46; Ин. 4:12; в) представляется источником ведения для всех людей. По такому сравнению с беспредельным ведением Отца, по несравненному превосходству пред ведением ограниченным – человеческим, и по проявлению всем Отца токмо чрез Сына, ведение Сына есть Божеское, неограниченное. Слич. Ин. 5:20.

2) Всеведение Иисуса Христа является и в том, что Он неоднократно обличал сокровенные помышления человеков. Так: по исцелении расслабленного Он обличил злые, укорительные помышления книжников. Евангелист Матфей пишет: видев Иисус веру их (принесших больного), рече разслабленному: дерзай, чадо, отпущаются ти греси твои. И се нецыи от книжник реша в себе: Сей хулит. И видев Иисус помышления их, рече: вскую вы мыслите лукавая в сердцах своих (9:2–5)?

Евангелист Иоанн, окончив повествование о пребывании Иисуса Христа в праздник Пасхи в Иерусалиме, говорит, что многие из народа, во множестве стекшегося на праздник, уверовали во имя Иисуса Христа потому, что видели чудеса Его, и прибавляет к тому следующее замечание: Сам же Иисус не вдаяше Себе в веру их, зане Сам ведяше вся: и яко не требоваше, да кто свидетельствует о человецех: сам бо ведяше, что бе в человеце (Ин. 2:24 и 25).

Подобным образом Евангелист Иоанн замечает о разрешении Иисусом Христом недоумения учеников, касательно значения слов Его: вмале, и ктому не видите Мене: и паки вмале, и узрите Мя: яко иду ко Отцу. Реша же от ученик Его к себе: что есть сие: вмале и не видите Мене: и паки вмале, и узрите Мя: и: яко Аз иду ко Отцу? Глаголаху убо: что сие есть, еже глаголете, вмале? Не вемы, что глаголет. Разуме же Иисус, яко хотяху Его вопрошати, и рече им: о сем ли стязаетеся между собою, яко рех: вмале, и не видите Мене: и паки вмале, и узрите Мя? (16:16–19).

Особенно же непререкаемым является всеведение Иисуса Христа в предсказании будущих событий, из которых одни во всей точности уже исполнились, другие исполняются. Напр. в гл. 26 Еванг. Мф. читаем: Отвещав же Петр рече Ему: аще и вcu соблазнятся о Тебе, аз никогдаже соблажнюся. Рече ему Иисус: Аминь глаголю тебе, яко в сию нощь, прежде даже алектор не возгласит, трикраты отвержешися Мене. Глагола Ему Петр: аще ми есть и умрети с Тобою, не отвергуся Тебе. Такожде и вcu ученицы реша. ст. 33–35. В стихе 56 читаем: тогда ученицы вси, оставльше Его, бежаша. А далее, Евангелист, упоминая о троекратном отречении Петра, пишет: тогда начат ротитися и клятися, яко не знаю человека: и абие петель возгласи. И помяну Петр глагол Иисусов, реченный ему, яко прежде даже петель не возгласит, трикраты отвержешися Мене, и исшед вон, плакася горько (ст. 74 и 75). И в предсказании и в исполнении изумительная точность.

Не входя здесь в подробное рассмотрение всех пророчеств Иисуса Христа, ограничимся указанием оных в таком порядке:

а)      О предательстве Иуды, Ин. 13:21, 22, 23 и дал.

б)      О страданиях Своих, смерти и воскресении: Мф. 20:17. слич. Лк. 18:31–33; Ин. 2:18 –21.

в)      О судьбе Апостолов – Мф. 10:17. Слич. Лк. 21:12; Ин. 15:20.

г)      О распространении Евангельского учения по всей вселенной Мф. 24:14. Слич. Мк. 13:10; Лк. 24:47; Ин. 12:32.

д)      О сохранении Церкви и совершении в ней таинства Евхаристии до второго пришествия и кончины мира – Мф. 16:28; Лк. 22:16, 17. Слич. 1Кор. 11:23 , 24, 25, 26.

е)      О разрушении Иерусалима и происшествиях при кончине мира, Мф. 24:4 и дал. 26:63, 64. Слич. Мк. 13:1–33. Лк. 21:6–34. Ин. 5:27–29.

Пророчества Иисуса Христа тем большую имеют важность в доказательстве Его Божеского всеведения, чем несомненнее известно, что Он произносил сии пророчества не как заимствованные, или сообщенные Ему свыше, но прямо от Себя. Тогда как древние Пророки по большей части изрекали свои пророчества от имени Господа, Иисус Христос, как Сын Божий по Божескому естеству Своему, никогда не имел нужды в откровении Ему чего-либо от другого Лица. Даже и в тех случаях, когда являлись Ему откровения свыше и, как бы, извещения от Отца, Он свидетельствовал, что не для Него, но народа ради было сие. Напр. о гласе, по молитве Его пришедшем с небеси: И прославих, и паки прославлюИн. 12:28, Он говорил: не Мене ради глас сей бысть, но народа ради, ст. 30. – Пред воскрешением Лазаря, после молитвенных слов ко Отцу: Отче, хвалу Тебе воздаю, яко услышал ecu Мя (Ин. 11:41), сказал Иисус: Аз же ведех, яко всегда Мя послушаеши: но народа ради стоящего окрест рех, да веру имут, яко Ты Мя послал ecu (ст. 42).

3)      Св. Апостолы весьма часто свидетельствовали о Божеском всеведении Иисуса Христа. Из множества сих свидетельств приведем некоторые.

Все святые Апостолы, пред отшествием Иисуса Христа на вольные страдания, единодушно исповедали всеведение Его, истинно Божеское, говоря: ныне вемы, яко веси вся, и не требуеши, да кто Тя вопрошает. О сем веруем, яко от Бога исшел ecu. Ин. 16:30.

Проповедь Апостолов о том, что последний, всеобщий суд над родом человеческим будет произведен Иисусом Христом, что на сем суде Иисус Христос не только воздаст каждому по делам его, но и приведет во свете тайная тмы, и объявит советы сердечные1Кор. 4:5; 2Кор. 5:10; 2Петр. 3:8–16; Деян. 17:31, – непререкаемо свидетельствует о Божеском всеведении Господа нашего Иисуса Христа, грядущего судити живым и мертвым. Слич. Апок. 2:23.

В заключение о всеведении Иисуса Христа приводим слова Апостола Павла из послания к Колоссянам: в Немже (в Иисусе Христе) суть вся сокровища премудрости и разума сокровена. гл. 2 ст. 3.

Божеское всемогущество

Из многих наречений новозаветного Писания о Божеском всемогуществе Иисуса Христа представляются особенно ясными следующие:

Ин. 10:27 и 28. Овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их, и по Мне грядут. И Аз живот вечный дам им, и не погибнут во веки, и не восхитит их никтоже от руки Моея. Сам Иисус Христос усвояет Себе непреоборимую силу в защищении и сохранении верующих, где бы и когда бы они ни были, пока все они достигнут живота вечного, Им же даруемого. Усвояя таким образом Себе всемогущество, свойственное единому Богу, Иисус Христос, как бы предупреждает недоумение, и несомненность Своего всемогущества доказывает тем, что Он имеет, единую со Отцом, Божескую природу: Аз и Отец едино есма – ст. 30.

Иудеи, слышавшие сии слова, поняли их во всей силе, но, по неверию, не вмещая в себе мысли о равном Божескому могуществе Иисуса Христа и о единстве Божеской природы Его со Отцом, взяша камние, да побиют ЕгоИн. 10:31. Примечательно, что Иисус Христос, принятую Иудеями во всей силе, мысль о равном Божескому могуществе Его не только не стал ослаблять, но и защищал снова, против неверия их – ст. 32–38.

Ин. 5:21. Иисус Христос, говоря о Своей власти восставлять падшее и животворить умерщвленное в роде человеческом, свидетельствовал и о Своем Божеском могуществе, равном могуществу Отца. В изречении Его: якоже бо Отец воскрешает мертвыя и живит: тако и Сын, ихже хощет, живить, слова: якоже Отец, и: ихже хощет, – ясно показывают, что сия животворящая сила принадлежит Ему, как Сыну Божию и Богу, собственно и существенно; потому не составляет в Нем, как в святых Божьих человеках, только действия сил, или дарования исцелений. 1Кор. 12:9. Слич. 5:19.

Филип. 3:21. Апостол Павел, сказав верующим, что наше житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа, уверяет, что Иисус Христос, как всесильный Господь, и уничиженное тело наше преобразит в славное, силою, которою Он действует и покоряет Себе все. Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его, по действу, еже возмогати Ему и покорити Себе всяческая. Сила, которой, по изъяснению св. Иоанна Златоустого24, все покоряется не только на земле, но и на небе: Ангелы, Архангелы, Херувимы и Серафимы, – сила, которая торжествует над владычеством греха и смерти, соделывает тленное нетленным, мертвенное присноживущим, бесчестное славным, – без сомнения сила всемогущая, Божеская.

Самостоятельность, вечность и неизменяемость

Всеми признано, что в наименованиях Иегова – Сый, и: Первый и Последний, усвояемых в ветхозаветном Писании истинному Богу (Исх. 3:14; Ис. 41:4; 43:10; 48:12), заключаются понятия о самостоятельности, вечности и неизменяемости существа Божия. Итак, если в новозаветном Писании встретим такое изречение, в котором усвояются такие наименования Иисусу Христу: то, по прямому заключению, должны признать здесь указание самостоятельности, вечности и неизменяемости существа Иисуса Христа, как Бога истинного.

Такое изречение действительно встречается в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова. В 1 гл. читаем: Аз есмь Алфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, сый, и иже бе, и грядый (ст. 8). Что сии глаголы слышатся не от Бога Отца, Которого Иоанн в вступительном своем приветствии также наименовал Сущим, и иже бе, и грядущим (ст. 4), но от лица Господа нашего Иисуса Христа, в том каждому можно удостовериться, по соображению связи речи. Именно: приветствие, начинающееся с 4 ст., в 6-м стихе окончено славословием; с 7-го стиха уже начинается речь о Грядущем со облаки, Которого узрит всяко око, и иже Его прободоша, Который в 10-м стихе представляется вторично глаголющим о Себе: Аз есмь Алфа и Омега, первый и последний, а в 13 ст., изображается виденным посреде седми светильников, подобным Сыну человечу, облеченным в подир, и проч. После сего, нельзя сомневаться в том, что здесь глаголющий есть Иисус Христос, и следовательно нельзя не признать в рассматриваемом изречении прямого указания на Божеские свойства Иисуса Христа – самостоятельность, вечность и неизменяемость.

Для большего удостоверения в том, что глаголющий здесь Господь Вседержитель есть Иисус Христос, можно принять в соображение: Апок. 1:1; 4;2; 20:11; 22:12 и 13, равно как и мнения Св. Отцев: Афанасия Великого и Григория Богослова.

Св. Афанасий в 3 слове против ариан пишет: «Поскольку Отец и Сын суть едино, и самое Божество едино: то о Сыне говорится то же, что и об Отце; только Сын не называется Отцем. Называется Он Богом: и Бог бе Слово (Ин. 1:1); называется Вседержителем: сия глаголет Сый, и иже бе, и грядый, Вседержитель» (Апок. 1:8)25. Он же во 2 послании к Серапиону пишет: Вседержитель есть Отец, Вседержитель и Сын, как говорит Иоанн: Сый, и иже бе, и грядый (Апок. 1:8)26.

Св. Григорий, доказывая, против еретиков, Божество Сына, перечисляет Божественные наименования Его в книгах Ветхого и Нового Завета, и здесь наименования: Сый и Вседержитель, встречающиеся в рассматриваемом нами месте (Апок. 1:8), относит к Сыну Божию Иисусу Христу27.

Означение вечности в выражениях Алфа и Омега (Α καὶ Ω), начаток и конец (ἡ ἀρχὴ καὶ τὸ τέλος), или: первый и последний ( πρτος κα ἔσχατος), ближайшим образом открывается из последующих слов: Сый, и иже бе, и грядый; так как здесь, человекообразным указанием на настоящее, прошедшее и будущее, объемлется весь круг времени и, приблизительно к человеческому разумению, изображается невыразимое на человеческом языке понятие о безграничной вечности. Слич. Втор. 3:14.

И в отдельности рассматриваемые выражения Алфа и Омега (первая и последняя буквы греческого алфавита), начало и конец, дают понятие о вечности, так как сочетание начала с концом выражает одно непрерывное продолжение, или лучше, одно, сосредоточенное в самом себе, безначальное и бесконечное бытие, в котором нельзя различать, по человеческим представлениям необходимых, пределов времени. У нас начало более, или менее отдаляется от конца – здесь начало и конец вместе; одним отрицается предельность другого.

В сих выражениях Алфа и Омега, начало и конец, указывается и самостоятельность Господа Вседержителя; поскольку начало есть Сам Он, и бесконечный конец в Нем же заключается. В отношении Вседержителя к тварям, сие выражение означает в Нем самосущую причину и последнюю цель всего.

Столько же решительное свидетельство о вечном бытии Господа и Спасителя нашего заключается в благовестии Иоанна о Божестве Иисуса Христа, под именем Слова. В начале бе (ἐν ἀρχῇ ἦν) Слово, и Слово бе к Богу, – так говорит Иоанн Богослов 1:1.

По соображению того, что здесь же Слову усвояется сотворение всего, во времени существующего, так, что нет ни одной из существующих тварей, которая не была бы Им сотворена (ст. 3), – смысл приведенных слов должен быть изъяснен не иначе, как о вечности Слова. Краткое изречение Богослова представляет нам следующие мысли: Прежде нежели небо и земля и все небесные и земные творения получили бытие, следственно, прежде нежели настало самое время, Слово уже существовало. Вечное Слово существовало и тогда, когда еще не было ничего, кроме вечного Бога; сие Слово, как вечное Лицо, существовало у вечного Отца, недоведомого, во свете неприступнем (1Тим. 6:16). В подтверждение такого изъяснения заимствуем два кратких изречения из писаний мужа Апостольского. Св. Игнатий Богоносец, повторяя мысль Богослова, говорит: «Иисус Христос прежде век был у Отца, и в последок дней явил Себя»28. В другом месте: «Един есть Бог; Он открыл Себя чрез Иисуса Христа, Своего Сына, Который есть Слово Божье вечное»29.

Некоторые, изъясняя выражение ν ρχ ν Λόγος, в смысле изображения вечности Слова, употребляли, как тождественное сему выражению, другое ἄχρονος Λόγος ἦν, а ἄχρουος – собственно не подлежащий времени, означает Того, Кто существует от века и до века. Так Нонн Панополитский в стихотворном Переложении Евангелия Иоаннова пишет Ἀχρονος ἀκίχητος ἐν ἀῤῥήτῳ λόγος ἀρχῆ30.

Можно здесь обратить внимание и на то знаменательное изменение в речи Евангелиста, что, говоря о бытии Слова, он употребляет глагол ν – бе, а когда стал говорить (ниже в 3 ст.) о существах сотворенных, употребил ἐγένετο, γέγονεν. Как последние слова выражают случайность бытия; так в первом справедливо разуметь указание на вечное и необходимое бытие Слова.

Подобное же изображение вечности Иисуса Христа встречается в послании Апостола Павла к Колоссянам. В 15 ст. 1 гл. Апостол, указав на предвечное рождение Его от Отца, в следующих стихах усвояет Ему творение и сохранение всего, во времени существующего Иже есть, так говорит Апостол о Христе, Образ Бога невидимого, перворожден (πρωτότοκος) всея твари. Яко Тем создана быша всяческая... И Той есть прежде всех.

Что слово πρωτότοκος – первородный (которое иногда встречается в смысле первого из многих, или превосходнейшего) в приведенном изречении Апостола означает перворожденного в собственном смысле, сие само собою открывается из того, что именуемый у Апостола первородным Иисус Христос в других изречениях называется и прямо единородным Сыном Божиим. – По ясному толкованию сего слова, сказанного о Христе, начальное πρῶιος значит предшествующий, последнее – τόλος (а не κτιϛς) указывает на особый образ происхождения Его от Бога Отца. Отсюда Христос, πρωτότοκος πάσης κτίσεως – прежде создания мира рожденный от Бога Отца, то есть, вечный Сын Божий, ибо прежде создания тварей не было времени.

Мысль о вечном Божеском бытии Иисуса Христа видна и из молитвенных слов Его ко Отцу: И ныне прослави Мя Ты, Отче, у Тебе самого славою, юже имех у Тебе, прежде мир не бысть (Ин. 17:5).

На неизменяемость и вечность Иисуса Христа указывает Апостол Павел, когда возвышенное изречение Псалмопевца (в 101 Псалме) о Господе всяческих относит к Господу Иисусу Христу: В начале Ты, Господи, землю основал ecu, и дела руку Твоею суть небеса: та погибнут, Ты же пребываеши: и вся, якоже риза, обетшают, и якоже одежду свиеши их, и изменятся: Ты же тойжде ecu, и лета Твоя не оскудеют (Евр. 1:10–12).

III. Из действий Божеских, приписываемых Иисусу Христу

Господу нашему Иисусу Христу новозаветное Писание усвояет все те действия, которые принадлежат Высочайшему Владыке и Господу мира. Ему приписываются: 1) сотворение мира, 2) промышление о всем сотворенном, 3) действия сверхъестественные, или чудеса.

Сотворение мира

Св. Писатели Нового Завета, приписывая Иисусу Христу, как вечному Слову Божию, сотворение мира, употребляют выражения не только ясные и прямые, но и усиленные, с направлением своего учения против лжеучителей.

Так св. Иоанн Богослов, в первых словах Евангелия, объяснив вечное бытие Слова, когда еще не было ничего кроме Бога, переходит к изображению начала мира; здесь созерцая Божеское действие Слова в первоначальном творении всего в совокупности (Быт. 1:1), говорит, что все Им получило бытие; то же действие Слова созерцая и в последующем совершении тварей в отдельности (Быт. 1:3–27), прибавляет, что ни одно существо не произошло без зиждительного Слова: вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть еже бысть (гл. 1. ст. 3).

Не просто сказал Евангелист «мир создан Словом», чтобы не злоупотребили лжеучители неопределенностью выражений и не стали ограничивать беспредельную действенность Слова; но сказал вся Тем быша, – и в сих словах неопровержимо показал, 1) что вся совокупность тварей – и мир небесный и мир земной, невидимый и видимый, все, вне Бога существующее, одолжено своим началом сему безначальному Слову – πάντα δι᾿ Αὐτοῦ; 2) что все, не быв прежде ничем, по действию Слова, без всякого посредства, из ничего явилось и стало существовать – ἐγένετο. И еще в дополнение сказал: без Него ничтоже бысть еже бысть; сим отрицательным выражением, с новою силою, утвердил ту мысль, что каждое существо, от высшего до низшего, от духов небесных до малейшего земного, в составе вселенной, по действию того же Слова, стало тем, чем есть – καὶ χωρὶς Αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ν, ὃ γέγονεν.

Знающим основательно греческий язык понятна и та особенность в изречении Евангелиста, что глагол γίνομαι, бываю, употребленный выше, в двух местах, в аористе – ἐγένετο, в последнем месте поставлен в прошедшем совершенном времени – γέγονεν. Прошедшим выражается более, нежели аористом, хотя на нашем языке все равно переводится бысть, было, получило бытие.

В послании Апостола Павла к Колоссянам находим то же учение о творческом действии Иисуса Христа, какое видим у Евангелиста Иоанна, с тем только отличием, что в изречении Апостола Павла с некоторою подробностью перечисляются те творения, которые у Евангелиста объемлются общим выражением – все. И Апостол Павел предварительно исповедует Божество Иисуса Христа, именуя Его образом Бога невидимого, рожденным прежде всякой твари (1:15), потом уже говорит о творческом действии Его: яко Тем создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая, аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти – ст. 16. Вслед за этим перечислением тварей (в особенности Апостол перечисляет высшие чины Ангельские для того, чтобы представить в яснейшем свете силу и величие Сотворившего их), Апостол еще повторяет то же учение в общем выражении: всяческая Тем и о Нем создашася – ст. 16.

Как в сем изречении Апостола Павла – τὰ πάντα δι’ Аὐτοῦ καὶ εἰς Αὐτὸν κτιϛαι, так, и в приведенном пред сим изречении Евангелиста Иоанна встречается, по греческому подлиннику, предлог διὰ пред местоимением Аὐτοῦ. Нашлись люди, которые злонамеренно стали утверждать, будто значением частицы (διὰ) подвергается сомнению истина творческого действия Иисуса Христа. Они говорят, что предлог διὰ, по своему значению чрез, показывает в Иисусе Христе не самодействующую причину творения, а только посредствующую причину, или орудие (causa instrumenlalis, non efficiens). Но так говорить – значит, обличить себя или в нечестии, или в крайней невнимательности к слову Божию. В слове Божьем предлог διὰ весьма часто употребляется в таких изречениях, где действующего решительно нельзя признавать только причиною посредствующею, или чьим либо орудием. Из многих новозаветных изречений, в которых с предлогом διὰ усвояются непосредственные действия Богу Отцу и Богу Духу Святому, приведем для примера некоторые.

О Боге Отце сказано ὅτι ἐξ Аὐτοῦ, καὶ δι᾿ Аὐτοῦ, καὶ εἰς Аὐτὸν τὰ πάντα – яко из Того, и Тем, и в Нем всяческая (Рим. 11:36); Пιϛὸς ὁ Θεὸς δι᾿ Οὗ ἐκλήθητε εἰς κοινωνίαν τοῦ Ὑιοῦ Аὐτοῦ Ἰησοῦ Χριϛοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν – верен Бог, Имже звани бысте во общение Сына Его Иисуса Христа Господа нашего (1Кор. 1:9); ἔπρεπε γὰρ Аὐτῷ δι᾿ ν τὰ πάντα, καὶ δι᾿ Οὗ τὰ πάντα πολλοὺς υἱοὺς εἰς δόξαν ἀγαγόντα, τὸν ρχηγὸν τῆς σωτηρίας αὐτῶν δι παθημάτων τελειῶσαι – подобаше бо Eму, егоже ради всяческая и Имже всяческая, приведшу многи сыны в славу, Начальника спасения их страданьми совершити (Евр. 2:10. Подоб. Гал. 1:1).

О Святом Духе τι ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ ἐκκέχυται ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν δι Пνεύματος γίου, τοῦ δοθέντος ἡμῖνяко любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5). Между тем известно, что Дух Святый есть самовластный и самодействующий Раздаятель даров благодатных, как свидетельствует тот же Апостол (1Кор. 12:8 и 9).

Промышление о мире

Если Иисусу Христу принадлежит действие творения, – о чем неопровержимо свидетельствуют рассмотренные нами изречения Св. Писания, – то уже само собою следует, что Ему, как Лицу Божескому, принадлежит и промышление о мире – необходимое для твари действие Сотворившего ее.

Но мы имеем в книгах Нового Завета и особые указания, в которых прямо и решительно усвояется Иисусу Христу Божеское действие промышления о мире.

Так в послании Апостола Павла к Колоссянам, непосредственно за изображением, творческого действия Иисуса Христа, в рассмотренном выше (6 ст. 1 гл.) следует краткое указание и на промыслительное Его действие, простирающееся на всю совокупность тварей. В 17 ст., после слов: Той есть прежде всех, сказано о Христе: и всяческая в Нем состоятся.

По соображению сказанного в 16 ст., в сем кратком изречении находим следующие мысли: Как все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое, и самые высшие чины Ангельские, имеют бытие от вечного Сына Божия Иисуса Христа; так и продолжают бытие все существа в совокупности и каждое в отдельности Его же силою и действием.

Такое раскрытие смысла слов: всяческая в Нем состоятся (τὰ πάντα ἐν Аὐτῷ συνέϛηκε – все Им стоит), подтверждается параллельным местом в писании того же Апостола. Рассмотрение сего места следует.

В другом Послании тот же Апостол с особенною возвышенностью свидетельствует о промыслительном действии Иисуса Христа. В послании к Евреям, чтобы изобразить Божеское величие Спасителя, он, предварительно указав в лице Спасителя Сына Божия и Творца веков, гл. 1 ст. 1 и 2, то есть, Творца всего, что существует во времени, следов. Творца и самого времени, – упоминает о Божеском действии Его промышления в словах особенно сильных и выразительных: Носяй же всяческая (φέρων τὰ πάντα) глаголом силы Своея. ст. 3.

В сем изречении нельзя не видеть возвышенного выражения той мысли, что Христу принадлежит не только всесодержащее хранение мира, но и всемощное и всеустрояющее мироправление, – что единым словом, или мановением воли Его, все держится, благоустрояется, движется и стремится к предназначенной цели.

Греческий глагол φέρειν, носить, и в других местах Св. Писаний употребляется в значении – устроять, управлять, также как и еврейский глагол наса’, Напр. Числ.11:14 в словах вождя израильского Моисея: не возмогу аз един водити людей сих, яко тяжко мне есть слово сие – встречается евр. наса’ в переводе LXX φέρειν, в смысле управления и начальственного попечения о нуждах народа. Св. Иоанн Златоустый, останавливаясь на приведенных словах Апостола Павла (Евр. 1:1 и 2) спрашивает что значит φέρων и отвечает так: ἡνιοχῶν, – κυβερνῶν, οἰκονομῶν, – διακρατῶν, – συγκρατῶν, – διαβαϛάζων 31.

В дополнение к изречениям, в которых усвояется Иисусу Христу промышление о мире, укажем Ин. 5:17; Евр. 1:10–12. В сих местах можно усматривать также и то, что Иисусу Христу, как Сыну Божию, приписывается владычество над миром.

Сюда могут быть отнесены и все те изречения, в которых изображается совершение Иисусом Христом искупления рода человеческого.

Сверхъестественные действия или чудеса

При многочисленных свидетельствах Евангелистов о разнообразных чудотворениях Иисуса Христа, прежде всего мы сделаем общее замечание о силе и важности оных в доказательстве Божественности Иисуса Христа – их Совершителя.

Все истинные чудеса совершаются силою Божиею, и доказывают, что совершающий их есть истинный посланник Божий, и, если совершает их в удостоверение о истине своих слов или учения, несомненно, что он говорит чистую истину. Посему все чудеса Иисуса Христа вообще составляют доказательство Его Божественного посланничества; и поскольку Он объявил Себя Сыном Божиим и Богом, и в тех самых беседах, в которых указывал на Свои чудеса, как на доказательство своего Божественного посланничества, не редко именовал Себя Сыном Божиим единого естества с Богом Отцом (Ин. 5:18–36; 10:25–38; 11:26, 27, 42): то в соображении с сим все чудеса Его относятся к очевидным и неопровержимым доказательствам Его Божества.

Описано у Евангелистов весьма много разнообразных чудотворений Христовых, но еще более их совершено было Иисусом Христом, по свидетельству самих Евангелистов: Многа же, говорил св. Иоанн, и ина знамения сотвори Иисус пред ученики Своими, яже не суть писана в книгах сих. Сия же писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, и да верующе живота имате во имя Его. 20:30 и 31. Слич. Мф. 8:16. Мк. 1:31; 3:10.

Следуя сему указанию Евангелиста Иоанна, для чего описаны в Евангелиях и были совершены Иисусом Христом чудеса, постараемся представить в них ясное доказательство Божественности Совершителя их – Иисуса Христа.

Не говоря о многочисленности чудотворений Иисуса Христа, превосходящей без сравнения число чудотворений того или другого из ветхозаветных святых Божиих человеков (2Пет.1:21), мы обратим особенное внимание на то:

1)      Что чудодейственная сила Иисуса Христа является господствующей всюду и все себе покоряющей.

Является в мире видимом: ибо по Его повелению утихали ветры и море (Лк. 8:24), вода претворялась в вино (Ин. 2:3–11), умножались малые хлебы и рыбы для насыщения многих тысяч народа (Мф. 14:17–27; 15:34–38 и т. под Мф. 14:26–31).

Является в мире духов: ибо при одном имени, видении и слове Иисуса Христа трепетали духи неприязни (Мк. 3:11) и по Его повелению оставляли несчастных жертв своей злобы (Мк. 9:24–26. Лк. 8:2. 28–33. Мк. 5:8; 16:9).

Является в мире человеческом: ибо Христос не только врачевал всякие неисцельные болезни (Ин. 5:5–9. Мф. 9:2–7. Ин. 4:47–53; 9:6 и 7. Мф. 9:20–22), но, что особенно важно, истреблял и самый корень болезней, подавая болящим прощение грехов (Мф. 9:2–6. Ин. 5:14).

2)      Божеское полновластие Иисуса Христа, являющееся в разнообразных чудотворениях и в отпущении грехов, еще с большею очевидностью открывается в воскрешении мертвых: ибо одно прикосновение Его с словом: востани, восставляло умерших. Лк. 7:14 и 15; 8:49–55. И четверодневный, уже смердящий и тем самым представлявший очевидное доказательство тления, начавшего действовать в его теле, Лазарь, услышав глас Его, ожил и вышел из гроба. Ин. 11: 4–45.

Если внимательно будем рассматривать повествование Евангелиста о воскрешении Лазаря: то увидим, что сие чудо, и в отдельности взятое, открывает Божество Чудотворца Иисуса Христа в яснейшем свете.

Приближалось время спасительных страданий и смерти Иисуса Христа. Он уже возвестил Иудеям, что приносит Себя в жертву умилостивительную за людей, говоря: Аз есмь Пастырь добрый: и знаю Моя, и знают Мя Моя. Якоже знает Мя Отец, и Аз знаю Отца: и душу Мою полагаю за овцы... Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю (Ин. 10:14, 15, 18). Говоря сие, Он свидетельствовал о Своем Божестве, о Своем Божеском полновластии и в смерти Своей, по человечеству, и в воскресении. И вот ближайшее, на самом деле, подтверждение сего свидетельства представляется в воскрешении Лазаря, по слову самого Иисуса Христа о предсмертной болезни Лазаря: слышав же Иисус рече: сия болезнь несть к смерти, но о славе Божии, да прославится Сын Божий ея ради (Ин. 11: 4).

Находясь далеко от Вифании, где был Лазарь, Господь медлил еще два дня, оставаясь на том месте, где находился (ст. 6). Здесь, чтобы и прежде совершения чуда явить ученикам Свое Божеское всеведение и владычество над жизнью, прорекает Он о смерти Лазаря и о Своем благоволении воскресить его: Лазарь друг наш успе: но иду, да возбужу его (ст. 11). Лазарь умре: и радуюся вас ради, да веруете, яко не бех тамо: но идем к нему (ст. 14, 15).

Спустя четыре дня по смерти Лазаря, Господь приходит в Вифанию, где находились многие из Иудеев, пришедшие из Иерусалима, которым суждено, вместо утешения Марфы и Марии в печали об умершем брате их (ст. 17, 18 и 19), быть свидетелями Божеского дела Христова в воскрешении умершего. В беседе с Марфою, кротко обличая несовершенство веры ее, Господь открывает Себя истинным Сыном Божиим, всемогущим и все совершающим Богом. В словах Марфы: Господи, аще бы ecu зде был, не бы брат мой умерл. Но и ныне вем, яко елика аще просиши от Бога, даст Тебе Бог (ст. 21 и 22), выражается надежда на Него, как только на святого и имеющего великое пред Богом дерзновение человека. Господь вразумляет ее и возводит к высшему самым первым словом утешения: воскреснет брат твой (ст. 23); – не сказал: Я буду просить, или умолю Бога, как человек, – давая разуметь, что Он, как Лицо Божеское, не имел нужды в испрашивании чего либо у Бога32 и может воскресить умершего Божескою Своею силою. А в последующих словах уже прямо исповедует Себя Богом, имеющим власть живота и смерти: Аз есмь воскрешениe и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет: и всяк живый и веруяй в Мя, не умрет во веки (ст. 25 и 26).

В самом совершении чуда Господь явил Свое Божество в поразительном величии и в славе, равной славе Отца: Иисус возведе очи горе, и рече: Отче, хвалу Тебе воздаю, яко услышал еси Мя. Аз же ведех, яко всегда Мя послушаеши: но народа ради стоящего окрест рех, да веру имут, яко Ты Мя послал еси (ст. 41, 42). Это не молитва к Богу о помощи, свойственная немощным человекам; здесь не видно никакого прошения. Это глас Сына Божия, равночестного, равнославного и единосущного со Отцом, – глас, в котором, по изъяснению св. Иоанна Златоустого, изображается единство воли Сына с волею Отца, – и глас сей слышится в образе молитвы ради слабых в вере и ради тех, кои не видели во Христе Посланника Божия и даже порицали Его, как нарушителя закона Божия33.

В торжественном воззвании к мертвому: Лазаре, гряди вон (ст. 43), является Божеская, самосущая, животворящая сила Глаголющего. И изьиде умерый (ст. 44), и явилось на деле подтверждение того, что было сказано прежде: Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час, и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут: якоже бо Отец имать живот в Себе, тако даде и Сынови живот имети в Себе (Ин. 5:25 и 26).

3)      Примем в соображение и то, что Иисус Христос не только Сам совершал чудеса, как Господь всего сотворенного, как Владыка живота и смерти, но с Божеским полновластием сообщал и другим чудодейственную силу. Так, заповедуя двенадцати Апостолам идти первоначально ко овцам погибшим дома Израилева, Он говорил: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф. 10:6 и 8. Слич. Мк. 3:14 и 15).

Посылая семьдесят учеников пред лицем Своим во всяк град и место, аможе хотяше Сам идти, Иисус Христос заповедал им исцелять недужных (Лк. 10:1–9), а когда возвратились семьдесят и говорили с радостью: Господи, и беси повинуются нам о имени Твоем (ст. 17), Он с новою выразительностью сказал им: Се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит (ст. 19).

А пред Своим вознесением на небо Господь распространил дарование чудодейственной силы и на всех, кто будет иметь живую веру в Него, говоря: Знамения же веровавшим сия последуют: именем Моим бесы ижденут: языки возглаголют новы: змия возмут: аще и что смертно испиют, не вредит их: на недужныя руки возложат, и здрави будут (Мк. 16:17 и 18).

Сие-то полновластие Господа Иисуса Христа как в совершении чудес, так и в сообщении другим силы чудодействовать о имени Его (и как изумительны явления чудодейственной силы Христовой в бесчисленных знамениях, совершенных и совершаемых истинно верующими во имя Его!), беспредельно возвышает Его над всеми богоносными человеками. Сим оправдывается на самом деле слово, некогда сказанное Спасителем, что Ему принадлежит, равное со Отцом, Божеское могущество и господство над всем. Яко же бо Отец воскрешает мертвыя и живит: тако и Сын, ихже хощет, живить (Ин. 5:21).

Сказанное Иисусом Христом о Своих чудесах к Иудеям, Мф. 12:28; Лк. 11:20 и Апостолом Петром в первой проповеди к Иудеям, Деян. 2:22 и т. п., легко изъясняется при посредствующей мысли о ходатайственном служении Господа, Который для сего соделался человеком, как человек был исполнен, при крещении, Духом Святым (Мф. 3:16 и 17. Мк. 1:10. Лк. 3:21), и во многих случаях смиренно именовал себя Сыном человеческим. Апостол Петр, по самому назначении первоначальной проповеди, не мог пред неверующими говорить о всем открыто, подобно тому, как и Апостол Павел в Афинах в Ареопаге (Деян. 17:22–32). Вместо того, чтобы изыскивать в подобных изречениях недоумения об истине, непререкаемо засвидетельствованной словом Божиим, желающие размышлять более пусть подумают о том, что сказано у Евангелиста Луки (9:49) о чудной силе и изумительной действенности имени Христова!

IV. Из богопочтения или поклонения Иисусу Христу

Из многих изречений о богопочтении или поклонении, какое предписывается воздавать Иисусу Христу, как истинному Сыну Божию и Богу, предварительно возьмем во внимание общее изречение, где имя Сына Божия поставляется вместе с именем Бога Отца и Бога Духа Святаго, как единое достопокланяемое имя Бога, в Которого все должны веровать и Которому все должны служить. При свете сего изречения мы яснее увидим истинное значение и других свидетельств об усвоении Иисусу Христу почитания, подобающего единому Богу.

Непререкаемое свидетельство о Божеском почитании Иисуса Христа, наравне с Отцом и Святым Духом, приемлем из уст самого Господа Иисуса Христа в заповеди, данной Апостолам, а в лице их и всей Церкви, о крещении верующих. Шедше, говорит Господь Апостолам, научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28:19).

Поскольку в сей заповеди словом – имя означаемая Божеская власть, сила и слава (Деян. 3:6 и 7. 1Кор. 5:4. Кол. 3:17. Евр. 1:4; 2:9) равно усвояется Богу Сыну, Иисусу Христу, как и Богу Отцу и Богу Духу Святому; то и обязательство возраждаемых в благодатном крещении (слич. Мф. 3:11; Рим. 6:3) относится равно к признаванию и исповеданию Божеской власти, силы и славы, как Отца и Святого Духа, так и Сына – Иисуса Христа. В едином поклонении Пресвятой Троице, очевидно, предписывается поклонение и Сему, единому от Лица Пресвятой Троицы, Господу нашему Иисусу Христу.

Есть и в отдельности подтверждение сей истины в словах Апостола Павла. Он, прекращая введенный тщеславием некоторых коринфских христиан обычай называться по именам наиболее уважаемых наставников в вере, писал к Коринфянам, что для всех верующих все заключается в одном имени Распятого за всех (1Кор. 1:10–31). Вопрошая их: Еда разделися Христос? Еда Павел распятся по вас? или во имя Павлово крестистеся? (ст. 13), он давал разуметь, что в крещении все обязались исповедывать Божество Спасителя и Его прославлять наравне со Отцом и Духом, а Павла, и Аполлоса, и Кифу, и других благовестников никто не должен почитать более, как только за служителей Распятого, яко да не похвалится всяка плоть пред Богом (ст. 29. Слич. 1Кор. 4:1).

После того, что сказано об исповедании Иисуса Христа Богом в заповеди о крещении, во всей силе открывается для нас значение и других изречений Христовых о подобающем Ему богопочитании.

1. Да вcu чтут Сына, якоже чтут Отца, (а) иже не чтит Сына, не чтит Отца, пославшаго Его. Ин. 5:23.

По исцелении расслабленного, Иудеи укоряли Иисуса Христа, как нарушителя закона о субботе (ст. 5–16). Господь, вразумляя их, исповедует Себя равным Отцу и Господом субботы (ст. 17. Слич. Мф. 12:8). Тогда как Иудеям показалось сие неудобовразумительно (ст. 18), Он объясняет сказанное (ст. 19, 20) и доказывает Свое Божеское достоинство Божескими, – и по признанию самих Иудеев, – делами: воскрешением и судом (ст. 21, 22), которые предоставляет Ему Отец, дабы все, с одной стороны, как обязанные Ему новою жизнью и чающие от Него живота вечного, с другой – как подчиненные всеобщему суду Его, чтили Его – Сына, как чтут Отца. При сем сравнении становится ясным, что Иисуса Христа, как Сына Божия, все должны признавать своим Богом, покланяться Ему, исповедывать Его своим Владыкою и Господом, исполнять Его повеления. В изречении Иисуса Христа не только не поставлено между почитанием Отца и между почитанием Сына никакого различия, но еще прибавлено: Иже не чтит Сына, не чтит Отца, пославшаго Его. Следовательно, Божеское почитание Сына поставляется столь необходимою обязанностью каждого, что никто не может соблюсти чести и славы Отца, Бога Вседержителя, не оказывая равного почитания Сыну. И Отец не приемлет поклонения от не поклоняющихся Единородному Его Сыну.

2. Се же есть воля Пославшаго Мя, да всяк видяй Сына, и веруяй в Него, имать живот вечный, и воскрешу его Аз в последний день (Ин. 6:40).

Господь Иисус Христос требует от всех веры в Него, как дела угодного Богу Отцу, необходимого для получения новой благодатной жизни и достижения вечного живота, как сказал и прежде на вопрос Иудеев: что сотворим, да делаем дела Божия? Отвеща Иисус и рече им: се есть дело Божие, да веруете в Того, егоже посла Он (ст. 28 и 29), или как свидетельствовал Евангелист Иоанн: елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его (гл. 1 ст. 12).

Кому не известно, что вера составляет один из видов богопочтения? Веровать мы обязываемся только в Бога, и никакое сотворенное существо не имеет права от нас требовать, чтоб мы в него веровали. Но Иисус Христос требует от всех веры, – не как доверия только к словам Его, – но признавания и исповедания Его Единородным Сыном Божьим и истинным Богом. В пояснение сего, из многих изречений, где именно требует Христос веры в Него, как в Бога – Единородного Сына Божия, приведем некоторые: Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16). Веруяй в Онь не будет осужден: а не веруяй уже осужден есть, яко не верова во имя Единородного Сына Божия (ст. 18). То же внушает нам и возлюбленный ученик Его: Сия есть заповедь Его (Отца), да веруем во имя Сына Его Иисуса Христа (1Ин. 3:23). Иже аще исповесть, яко Иисус есть Сын Божий, Бог в нем пребывает, и той в Бозе (4:15).

Из сих требований веры во Иисуса Христа и притом веры в Него, как в Сына Божия Единородного, сама собою вытекает та мысль, что от всех требуется почитание Иисуса Христа, подобающее истинному Богу.

И в словах Иисуса Христа из предсмертной беседы с учениками веруйте в Бога, и в Мя веруйте (Ин. 14:1), кроме внушения утешительной надежды, можно усматривать, по соображению 16:27 и 14:10, изъяснение того, что истинная, спасительная вера в Бога должна быть воодушевлена и проникнута верою во Христа Спасителя. Ибо последние слова: и в Мя веруйте, представляются изъяснительным дополнением первых: веруйте в Бога, и заключают в себе такой смысл – веруя в Меня – Сына, веруйте в Бога Отца. Такая вера и Отцу благоугодна, и для вас благонадежна.

Аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. Доселе не просисте ничесоже во имя Мое. Просите, и приимете, да радость ваша исполнена будет (Ин. 16:23 и 24). Так Иисус Христос, преподавая ученикам и всем верующим правило о молитве, поставляет Себя таким, посредствующим между Отцом и человеками, Лицом, ради Которого Отец все дарует молящимся с верою в Божеское Лице Сына, Единородного от Отца и Отцу равночестного.

Чтобы, останавливаясь на словах: Отец даст вам, кто-либо не подумал о различии чести, силы и славы Отца и Сына по Божеству, припомним, что Иисус Христос, говоря о том же, в той же беседе с учениками, и прямо от Себя обещал молящимся во имя Его исполнение прошений: и еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю: да прославится Отец в Сыне. И аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин. 14:13 и 14). Не трудно понять, что различие в словах не дает мысли о различии чести и силы Сына со Отцом; ибо различие в словах легко объясняется двояким воззрением Глаголющего, Иисуса Христа, на Свое отношение к Богу Отцу. Взирая на Себя, как на Посланника и Ходатая, глаголет к верующим в Него: Отец даст вам, или еще: яко Отец Мой болий Мене есть (гл. 14, ст. 28); а потом, взирая собственно на Свое Божество, как Единородный от Отца, как равночестный Ему и равносильный, глаголет: Аз сотворю, и еще: Аз и Отец едино есма (гл. 10, ст. 30).

Обращаясь к писаниям святых Апостолов, находим, что здесь обязанность богопочтения к Иисусу Христу, как общеизвестная и общепринятая с первыми наставлениями в вере, уже и не внушается в особых повелениях или увещеваниях, но тем не менее ясно изображается в действиях благоговения святых Апостолов пред Божеским Лицом и достопокланяемым именем Христовым.

А где прямо говорится в Посланиях Апостолов о поклонении Иисусу Христу, там приводится: а) определение Бога Отца о поклонении Ангелов Господу нашему Иисусу Христу. Так в послании к Евреям читаем: Егда же паки вводит Первородного во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему вcu Ангели Божии (гл. 1 ст. 6); б) или указывается Божеское прославление Иисуса Христа, не только по Божескому достоинству Единородного от Отца, но и потому, что Он смирил Себя, ради нашего спасения соделавшись человеком, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякого имене: да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних: и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:8–11; слич. Евр. 2:9).

Хотя в сем изречении, слова дарова Ему имя и т. п., относятся не собственно к Божескому естеству Иисуса Христа, но к воспринятому Им и в Нем соединенному с Божеством, человеческому естеству; надобно однако ж заметить, что такое усвоение имени, очевидно, Божеского, не возможно было бы при предположении одного только человеческого в Нем естества. Иначе сие было бы языческим обоготворением сотворенного существа.

Теперь рассмотрим изображенные в Посланиях Апостольских действия, в которых выражается благоговение святых Апостолов пред Божественным Лицем и достопокланяемым именем Иисуса Христа. К сим действиям относятся:

1.      Призывание имени Господа Иисуса Христа, о чем часто упоминается в писаниях Апостольских. А призыванием имени еще в Ветхом Завете означалось исповедание имени Бога истинного и молитва к Нему. Смотр. Быт. 12:8; 13:4; 21:33; 26:25; 33:20. Втор. 12:5, 11; 14:23 и 24; 16:2; 17:8; 28:10; 32:3. Ис. 64:7; 65:1. Иер. 7:11. Плч. 3:55. Вар. 3:7. Иоил. 2:32. Соф. 3:9. Зах. 13:9. Иов. 5:8. Пс. 74:2; 79:19; 114:3; 115:4.

В таком же значении надобно принимать и призывание имени Иисуса Христа, т. е. в значении исповедания Его истинным Богом и молитвы к Нему, в следующих местах:

Деян. 9:13 и 14, где описывается, как Анания, выслушав, от явившегося ему Господа Иисуса Христа в Дамаске, повеление идти к Савлу, чтобы преподать ему крещение, ответствовал: Господи, слышах от многих о мужи сем, колика зла сотвори святым Твоим во Иерусалиме: и зде имать власть от архиерей связати вся нарицающыя (всех призывающих) имя Твое (слич. ст. 21).

Деян. 22:16, где Апостол Павел в повествовании о своем обращении пересказывает слова Анании: И ныне что медлиши? востав крестися, и омый грехи твоя, призвав имя Господа Иисуса.

Рим. 10:13. Всяк бо, иже аще призовет имя Господне, спасется. Связь речи (с 8 ст. по 18) показывает, что имя Господне в сем изречении есть имя Господа Иисуса Христа.

1Кор. 1:2. Здесь читаем в приветствии Апостола молитвенное желание его благодати и мира призванным святым со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, тех же и нашем.

Деян. 1:24. Св. Апостолы, поставив двоих, Иосифа и Матфия, чтобы одному из них принять жребий служения и апостольства, которое оставил Иуда, все единодушно призывали молитвенно имя Господа Иисуса Христа, и помолившеся реша: Ты, Господи Сердцеведче всех, покажи, егоже избрал ecu от сею двою единаго. Как все прочие Апостолы призваны были самим Иисусом Христом, так и Матфию надлежало быть призвану Им же. И Савл не другим Лицем призван к апостольству, но Иисусом Христом. Потому несомненно, что в молитвенном призывании Господа Сердцеведца святые Апостолы призывали Господа Иисуса Христа.

Деян. 7:59 и 60. Первомученик Стефан, муж исполнь веры и Духа Свята, когда враги имени Христова побивали его камнями, молился и говорил: Господи Иисусе, приими дух мой. Преклонь же колена, возопи гласом велиим: Господи, не постави им греха сего.

2Кор. 12:8. Апостол Павел пишет, что он молил Господа Иисуса Христа об удалении от себя аггела сатанина: О сем трикраты Господа молих, да отступит от мене. Из последующих слов видно, что он обращался с молитвою именно к Господу Иисусу Христу: И рече ми: довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается. Сладце убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Аристова (ст. 9).

Призывающие имя Господа Иисуса: 1) получают от Него спасение (Рим. 10:13), 2) очищаются от грехов (Деян. 22:16), 3) исповедуют Его Сердцеведцем (Деян. 1:24) и 4) говорят к Нему: приими дух мой, и не постави им греха сего (Деян. 7:60) и т. п. Отсюда не трудно понять, что с сим призыванием имени Иисуса Христа, как истинного Бога, не идут в сравнение молитвенные призывания Святых Божиих, как молитвенников за нас пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом.

2.      Молитвенные благословения и испрашивания верующим благодати от Господа Иисуса Христа. В начале и в конце посланий святых Апостолов читаем молитвенные благожелания верующим благодати и мира, иногда от лица Господа нашего Иисуса Христа, и купно от лица Бога Отца и от лица Духа Святаго; напр. 2Кор. 13:13 благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа со всеми вами. Подобн. 1Пет. 1:2. Иногда от лица Господа Иисуса Христа, обще со Отцем, напр. 1Кор. 1:3 благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа; также 2Кор. 1:2. Гал. 1:3. Еф. 1:2. Флп. 1:2. Кол. 1:2. 1Сол. 1:1. 2Сол. 1:2. 1Тим. 1:2. 2Тим. 1:2. Иногда от единого лица Господа Иисуса Христа, как сие видим преимущественно в заключении Посланий, напр. Гал. 6:18 благодать Господа нашего Иисуса Xриста со духом вашим, братие. Аминь. Также: 1Кор. 16:23. Еф. 6:23. Флп. 4:23. 1Сол. 5:28. 2Сол. 3:18. 2Тим. 3:15. Флм. 24.

Благоговение святых Апостолов пред лицом Господа Иисуса Христа усматривается и в том, что они в начале своих Посланий именуют себя рабами Его. Так начинают свои послания Иаков (1:1), Петр (2Посл. 1:1), Иуда (1:1), Павел (Рим. 1:1; Филип. 1:1; Тит. 1:1). Для соображения см. 1Кор. 7:22, 23.

3. Утверждение именем Христовым удостоверения об истине слов своих, как то встречается в послании Апостола Павла к Римлянам. В 9 гл. начиная наставительную для уверовавших Иудеев и язычников речь (простирающуюся до конца 11 гл.) об отвержении иудейского народа от Христа и об ослеплении и ожесточении сего народа, Апостол Павел старается отдалить от себя всякое подозрение в какой-либо ненависти к сему народу, или в пристрастии к христианам из язычников, и потому прежде всего поставляет удостоверение, с призыванием Христа во свидетельство истины, что сие отвержение сродников его по плоти, иже суть Израилите, составляет великую для него болезнь и непрестанное мучение сердцу его. Истину глаголю о Христе (ἐν Χριϛῷ), не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему (Рим. 9:1 и 2). В таком утверждении именем Христовым удостоверения о предлагаемой истине, очевидно, заключается клятва. А клятва непререкаемо свидетельствует о Божестве Того, Чьим именем клянутся (Евр. 6:16; слич. Мф. 23:21 и 22), и относится к действиям истинного богопочтения по заповеди Божией: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися (Втор. 6:13). Следовательно, клянущийся именем Иисуса Христа и признает Его Богом, и чтит Его, как Бога.

В подтверждение того, что в словах Апостола: истину глаголю о Христе (ἐν Χριϛῷ), заключается клятва именем Христовым, можно заметить, что и в каждом случае, когда изображается в Св. Писании удостоверение, то имя, пред которым ставится частица ἐν, или евр. be, показывает: кем клянутся (Быт. 29:16. Ис. 69:8. Апок. 10:6). Так и в словах Господа против злоупотребляющих клятвою: μὴ ὀμόσαι ὅλως· μήτε ἐν τῷ οὐρανῷне клятися всяко ни небом (Мф. 5:34), μήτε ἐν τῇ γ – ни землею (ст. 35), μήτε ἐν τ κεφαλ σοῦ ὀμόσῃς – ниже главою твоею кленися (ст. 36).

***

Соображая все изречения новозаветного Писания, в которых ясно и решительно приписываются Иисусу Христу и многоразличные – возвышенные имена Божеские, и все свойства Божеского естества, и все действия верховного Владыки мира, и подобающее единому Богу прославление от всех тварей небесных и земных, мы достигаем той крепости веры в Божество Христа Иисуса Господа, какой желал Апостол верующим, когда писал им: якоже убо приясте Христа Ииcyca Господа, такожде в Нем ходите, укоренени и наздани в Нем, и извествовани верою, якоже научистеся, избыточествующе в ней благодарением. Сие же глаголю, да никтоже вас прельстит в словопрении (Кол. 2:4 и 7).

Примечание

Что касается изречений, в которых маловерие указывает мнимые противоречия ясному и непреложному учению о Божестве Иисуса Христа, – считаем излишним все сии изречения разбирать отдельно, в той уверенности, что каждому благо мыслящему не трудно объяснить их в истинном значении, без всякого преткновения. Некоторые из таких изречений уже и рассмотрены здесь при изъяснении свидетельств ветхозаветного и новозаветного Писания о Божестве Иисуса Христа. Другие, – и весьма многие, – подробно изъяснены (и на русском языке предложены в Творениях Св. Отцев), в слове св. Григория Назианзена34. В первой половине четвертого слова о Богословии, направленного против ухищренных доводов, какими святотатцы истины, скрадывая смысл написанного, возмущают путь истины, св. Богослов раскрывает истинный смысл речений сего рода в десяти отделениях. Особенно примечательно объяснение изречений: Ин. 20:17. Восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему35: Ин. 5:19. Аминь, аминь глаголю вам, не может Сын творити о Себе ничесоже, аще не еже видит Отца творяща36, и Мк. 13:32. О дни же том или о часе никтоже весть, ни Ангели, иже суть на небесех, ни Сын, токмо Отец37.

Исповедание Иисуса Христа Богом по естеству, содержимое в православной церкви

Хранительница и истолковательница Откровенного учения, св. Церковь исповедовала во все времена и исповедует Господа и Спасителя Иисуса Христа Сыном Божиим единородным, совечным Отцу, истинным Богом, единосущным, равномощным и равночестным Богу Отцу.

Вера вселенской Церкви во Христа – Бога сокращенно изложена, сохраняется и предлагается всем чадам ее в Символе Никейско-Константинопольском, которого второй член можно назвать точным и ясным повторением всего библейского учения о Божестве Иисуса Христа в выражениях сколько кратких, столько же определенных и сильных.

Кроме того, что в сем Символе представляется очевидное и непререкаемое свидетельство, как вселенская православная Церковь понимала и понимает учение Св. Писания о Божестве Иисуса Христа, особенная важность его для нас видна и из того, что в нем сие учение является уже как истина, крепко защищенная богомудрыми Учителями Церкви, против всех нападений лжеучителей, покушавшихся переменить истину Божию во лжу (Рим 1:25), и огражденная от перетолкований.

Подобает и ересем быти в вас, да искуснии явлени бывают в вас (2Кор. 11:19); – прилично повторить сии слова Апостола при представлении той борьбы, какую должны были выдержать предстоятели Церкви, защищая библейское учение о Божестве Иисуса Христа всею силою богопросвещенного разума, против лжеучителей, распространявших уничижительные мнения о лице Господа нашего Иисуса Христа. Истина в сей борьбе не только ничего не потерпела, но явилась в новой ясности и с твердостью проповедана в Символе вселенской Церкви. Кто не приметит, что словами Символа о Христе: «Единосущный Отцу», со всею точностью определяется смысл наименования Его в Св. Писании Сыном Божиим и с особенною силою выражается то, что Христос есть в собственном смысле Сын Божий, одного и того же Божеского естества с Богом Отцом? Кто не приметит, что словами: несотворенный, но рожденный от Отца прежде всех век, – исключается всякая уничижительная и недостойная Сына Божия мысль о происхождении Его от Бога Отца, подобном происхождению от Бога существ сотворенных и, напротив, в полном свете представляется учение Св. Писания о Божеском, безначальном, вечном рождении Его от Отца, по каковому рождению Он так же есть вечный Сын Божий, как вечен Бог Отец? Кто не приметит, что в словах, прибавленных для изъяснения непостижимого рождения Сына Божия от Бога Отца: Света от Света, на основании Св. Писания (1Ин. 1:5; слич. Ин. 1:4 и 5; Евр. 1:3), показывается, что как Бог Отец, так и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, единого Божеского естества? Кто не приметит, что в словах: Бог истинный от Бога истиннаго, ясно подтверждается то, что Иисус Христос называется в Св. Писании Богом в том же истинном смысле, как Бог Отец? В словах: Имже вся быша, заключается указание на Божескую силу Иисуса Христа, явленную в сотворении мира; а в наименовании Его Господом, особенно когда примем в соображение дело искупления, последний суд и вечное царство Его, в последующих членах Символа Веры изображенные, – нельзя не видеть указаний на Его Божескую промыслительную силу. В том, что Он, наравне с Богом Отцом и с Богом Духом Святым, представляется таким Лицом, в Которое должно веровать, как в Бога истинного, утверждается учение о Божеском прославлении, Ему подобающем.

Таким образом в Символе Никейско-константинопольском, содержащем в себе правило исповедуемой вселенской Церковью веры во Иисуса Христа, мы усматриваем самое точное изображение Откровенного учения о Божестве Иисуса Христа, и тем несомненнее удостоверяемся в необходимой для вечного нашего спасения истине, что Господь и Спаситель наш Иисус Христос есть истинный Бог по естеству.

Поскольку известно, что вера в Иисуса Христа, выраженная в Символе Никейско-константинопольском, есть вера вселенской Церкви – и всех последующих веков христианства, как свидетельствуют все Соборы, бывшие после первого и второго, и всегдашнее употребление сего Символа Православною Церковью38: то мы считаем достаточным для нашей цели обратиться только ко временам предшествующим Никейскому Собору, чтобы показать, что и ранее Никейского Собора вера в Иисуса Христа, как истинного Бога, была та же, хотя выражалась не всегда в одинаковых словах.

Непререкаемые свидетельства о вере во Иисуса Христа, как истинного Бога, содержимой в Церкви после времен Апостольских до Никейского Собора, нам представляют: 1) Мужи Апостольские и 2) последовавшие за ними св. Отцы и Учителя Церкви.

1. Учение мужей Апостольских

От непосредственных учеников и сотрудников Апостольских, которых православная Церковь чтит и именует Мужами Апостольскими, сохранилось несколько Писаний. Из сих писаний усматриваем, что сии богомудрые мужи везде, где только упоминают о Спасителе, благоговеют пред Ним, как перед Богом истинным. Принятое ими от святых Апостолов учение о Божестве Спасителя Иисуса Христа они иногда предлагают по требованию внешних обстоятельств для предохранения верующих от перетолкований сего учения и от сомнений о Божестве Спасителя, рассеваемых лжеучителями; иногда исповедуют сами и внушают пасомым веру в Божество Спасителя в связи с наставлениями о прочих предметах веры и благочестия. Во всех изречениях своих о Спасителе, Мужи Апостольские выражают более простое благоговейное чувство веры, нежели тонкие исследования о догмате веры.

Приведем те из многих изречений, в которых сии мужи прямо исповедуют Спасителя Богом, утверждая, что

Иисус Христос есть Бог

Св. Климент Римский, ученик и сотрудник Апостолов Петра и Павла и первый Епископ Церкви Римской, в начале 1-го послания к коринфским христианам, выхваляя прежнее их поведение, писал: «Все вы были смиренны, ни мало не гордились, более подчинялись, нежели подчиняли, охотнее давали, нежели принимали. Довольствуясь напутствием Бога (το Θεο) и тщательно внимая словам Его, заключали их в сердцах своих и страдания Его были пред очами вашими»39.

Он же второе послание к Коринфянам начинает сими словами:

«Братия, об Иисусе Христе так надобно вам мыслить, как о Боге (περὶ Θε), как о Судии живых и мертвых; и не надобно нам низко думать о нашем спасении»40.

Последние слова направлены против Евионеев, уничижавших Иисуса Христа и Божескую силу заслуг Его, равно как и против ошибочного мнения Иудеев, представлявших царство Мессии не высшим земного обыкновенного царства.

Св. Игнатий Богоносец, ученик Апостола Иоанна Богослова, рукоположенный во Епископа Антиохийской Церкви Апостолом Петром, в своем послании к ефесским христианам, выхваляя их за дело любви к нему, писал:

«Принял я вас, многолюбезные в Боге (ἐν Θε)! Сие имя по самой справедливости вам принадлежит, по вере и любви во Иисусе Христе, Спасителе нашем. Ибо вы, будучи подражателями Богу (Θεοῦ) оживотворившись кровию Бога (ἐν αματι Θεο)41, соответственное тому дело вполне совершили, когда услышали, что я, за общее имя и упование, в Сирии заключен в узы, в надежде получить по молитве вашей жребий сражаться в Риме со зверями, дабы чрез мученичество сподобиться быть учеником Того, Который за нас вознес Себя в приношение и жертву»42.

Последние слова показывают, что св. Игнатий, и выше называя Ефесян подражателями Богу, разумеет под сим именем Господа Иисуса Христа, Которого духом, примером и заповедью руководствовались они в деле любви.

Он же в послании к римским христианам, испрашивая себе молитв о подкреплении его в предстоящем подвиге мученичества, писал:

«Испрашивайте мне внутренней и внешней силы, чтобы не только говорить, но и желать, не только именоваться, но и быть христианином. Ибо, ежели я буду таковым, то и именоваться могу, и тогда только могу быть верным, когда не будет зреть меня мир. Ничто из видимого не вечно. Все видимое временно, а невидимое вечно. Ибо и сам Бог (ὁ Θεός) наш Иисус Христос открывается более, как сущий во Отце. Христианство есть дело, не только хранимое в молчании и сокровенное, но и являющееся в величии»43.

Он же в послании к Траллианам, внушая им беречься еретиков, писал:

«Итак остерегайтесь таковых. И будете вы безопасны от них, если не станете надмеваться и отторгать себя от Бога (Θεο) Иисуса Христа, и от Епископа и от заповедей Апостольских»44.

Он же послание к Смирнянам начинает таким славословием Иисусу Христу:

«Славлю Христа Иисуса – Бога (τὸν Θεὸν) моего, Который столько умудрил вас: ибо я узнал, что вы совершенны в непоколебимой вере и как бы пригвождены ко кресту Господа Иисуса Христа и телом и духом и утверждены в любви кровию Христовою, что вы преисполнены веры в Господа нашего, истинно происходящего от племени Давидова по плоти, Сына Божия по Божеству45 и силы Божеской, истинно родившегося от Девы»46.

Иисус Христос есть Сын Божий и Бог воплотившийся

Св. Игнатий в послании к ефесским христианам, в предостережение их от лживых учителей, как от заразы, писал:

«Некоторые имеют обычай с лукавым притворством носить на себе имя (учителей), но делают нечто недостойное Бога. От таковых всем должно удаляться, как от зверей. Они – бешеные псы, исподтиха кусающие. Вам должно таковых беречься, как зараженных неизлечимою болезнью. Един есть Врач плотский и духовный, рожденный и безначальный (γέννημτος), во плоти явившийся Бог ( Θες), в смерти истинная Жизнь и от Марии и от Бога; сперва причастный страданию, потом бесстрастный, Иисус Христос Господь наш»47.

В других местах:

"Бог ( Θες) наш Иисус Христос был во чреве Марии, по устроению Божию, от семени Давидова, но вместе от Духа Святого: Он родился и крестился, дабы тем освятить воду»48.

«Расторгнут всякий узел зла; низложено невежество, древнее царство разорено явлением Бога в человечестве (Θε νθρωπίνως) для новой вечной жизни»49.

«Ибо вы все до одного, при содействии благодати, во единой вере и во едином Иисусе Христе, по плоти происходящем от рода Давидова, Сыне человеческом и Сыне Божием, собираетесь»50.

Он же в послании к Римской Церкви предпоставляет такое приветствие: «Игнатий, называемый и Богоносцем, помилованный благосердием Вышнего Отца и Иисуса Христа, единородного (μόνου) Сына Его, Церкви возлюбленной, просвещенной волею Того, Которому угодно все, что учинено по любви Иисуса Христа, Бога (τοῦ Θεο) нашего... которую и приветствую именем Иисуса Христа, Сына Отца, всем соединенным по плоти и по духу во всякой заповеди Его, исполненным благодатию Божиею и очищенным от всякой чуждой примеси, желаю радоваться высочайшею и непорочною радостию во Иисусе Христе – Боге (ἐν τ Θε) нашем"51.

Иисус Христос жезл величия, или ипостасный образ Бога Отца

Св. Климент в первом послании к коринфским христианам, внушая им смиренномудрие (подобно тому, как и Апостол Павел в послании к Флп. 2:6), представляет в примере смирение Господа нашего Иисуса Христа:

«Христос живет в смиренных, а не в тех, которые возносятся над стадом Его. Жезл (τό σκῆπτᾳου) величия Божия, Господь наш Иисус Христос, не пришел в блеске надменности и гордости, хотя и был всесилен, но в смиренном виде, как предрек о Нем Дух Святый; ибо сказано: Господи, кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся»? (Ис. 53:1–12)52.

Иисус Христос есть вечное Слово и Сын, являющий в Себе Отца

Св. Игнатий в послании к Магнезианам, предостерегая их от лжеучителей иудейских, писал:

«Не прельщайтесь неправыми учениями и древними бесплодными баснями: ибо, ежели мы доселе живем по иудейству (κατὰ ουδαισμν), то сим показываем, что мы не получили благодати. Ибо и Пророки Божии жили в духе Христа Иисуса, почему и терпели гонения, будучи одушевляемы благодатию Его, дабы удостоверить не верующих, что един есть Бог, открывший Себя чрез Иисуса Христа – Своего Сына, Который есть Слово Его вечное (Λόγος ἀΐδιος), а не после молчания происшедшее»53.

Последние слова направлены против тех, которые объяснение таинственного рождения Слова Божия подобием человеческого слова употребляли во зло, говоря, что Отец прервал Свое таинственное молчание только пред сотворением мира54.

Он же в послании к св. Поликарпу Смирнскому писал:

«Того ожидай, Который выше времени, Который вечен (χρονος), невидим, но для нас сделался видимым; Который не осязаем, бесстрастен, но для нас подвергся страданиям, все перенес нас ради»55.

Иисус Христос есть всемогущий Творец и Промыслитель всяческих

Муж Апостольский, именующий себя учеником св. Апостолов и учителем языков, но умалчивающий о собственном имени56, в послании к Диогнету, с особенною силою и подробностью, изобразил сии Божеские действия Иисуса Христа.

«Невидимый Бог – Сам водворил в человеках истину с небес, святое и непостижимое Слово Свое, и в сердцах их сотворил обитель Себе. Да не подумает кто, что Он послал к ним кого-либо из слуг Своих, или Ангела, или князя, или правителя земного, или правителя небесного, – нет; но самого Строителя и Содетеля всяческих, Которым сотворены небеса, Которым море заключено в своих пределах, Которого тайны57 верно сохраняют все стихии, по манию Которого солнце постоянно совершает дневное течение свое, повелению Которого повинуется луна, светящая ночью, Которому повинуются звезды, сопутствуя течению луны, Которым все устроено, определено, и Которому все покорно: небеса и все, что на небесах, земля, и все, что на ней, море, и все, что в море; огонь, воздух, бездна, все, что в высоте, и в глубине, и в средине. Сего послал Он к людям. Ужели для того послал, подумает кто-нибудь, чтоб мучить их и привесть в страх и ужас? Никак; но послал с благостию и кротостию. Послал, как Царь, посылающий Царя Сына: послал как Бога, послал к человекам, послал как спасающий, как возбуждающий к послушанию, а не делающий принуждения; поскольку у Бога нет принуждения. Послал, как призывающий, а не отгоняющий. Послал, как любящий, а не судящий. Ибо пошлет некогда Его как Судию; и кто стерпит Его пришествие? (Не видишь ли, что) христиане, бросаемы будучи на снедение зверям, для того, чтоб они отреклись от Господа, ни мало тем не побеждаются? Не видишь ли, что чем большее их число наказывается, тем более умножается других? Это не есть дело человеческое, это есть сила Божия, это есть доказательство Его присутствия. Ибо прежде Его пришествия кто из человеков знал что есть Бог»?58

Иисус Христос все содержит Божескою силою Своею и всем дарует жизнь благодатную

Св. Поликарп, ученик и собеседник Апостола Иоанна Богослова, первый Епископ Смирнской Церкви, в одном, дошедшем до нас, послании к Филиппийцам, приветствуя и похваляя их за дело любви к узникам о Христе, писал:

«Поликарп, и с ним пресвитеры, Церкви Божией, находящейся в Филиппах: милость и мир от Иисуса Христа – Бога, Вседержителя (Παντοκράτορος), Господа и Спасителя нашего, да умножится вам. Я весьма радуюсь с вами в Господе нашем Иисусе Христе, что вы приняли достоподражаемые образцы истинной любви и, как надлежало вам, проводили связанных священными узами, которые суть царское украшение для истинно избранных Богом и Господом нашим, и что твердый корень веры вашей, известный с давнего времени, пребывает и доныне и приносит плоды в Господе нашем Иисусе Христе».59

По связи речи и по употреблению греческого члена видно, что в приветствии, слова: Бог, Вседержитель, – относятся, как сказуемое, к Иисусу Христу, так же как и слово – Господь.

Св. Игнатий, в послании к Магнезианам писал:

«Ежели державшиеся древних дел (Закона), достигли нового упования уже не субботствуя, но живя жизнию Господнею, в которой и наша жизнь воссияла чрез Него и чрез смерть Его. ... то как мы возможем жить без Него, когда и Пророки, будучи учениками Его, духом ожидали Его, как Учителя? И посему Тот, Кого они ожидали истинно, пришедши, воскресил их из мертвых» (Мф. 27:52)60.

Он же в послании к Римлянам: «Любовь моя пригвождена ко кресту, и нет во мне огня любви к вещественному. ... Я не услаждаюсь пищею тленною, ни удовольствиями жизни сей. Желаю хлеба Божественного, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося напоследок от семени Давидова и Авраамова: желаю и пития Божественного, крови Его, которая есть любовь некончаемая и жизнь приснотекущая»61.

Божество Иисуса Христа открывается в самом совершении нашего спасения

В послании к Диогнету, Муж Апостольский, объясняя то, почему Сын Божий не вскоре после падения нашего воплотился ради нашего спасения, писал:

«Когда исполнилась мера неправд наших, и когда во всей полноте открылось, что надлежит ожидать наказаний и смерти, когда приспело время, в которое Бог, по беспредельному человеколюбию и по единой любви Своей, предположил явить, наконец, Свою благодать и силу: тогда Он не возненавидел нас, не отверг, не воспомянул наших беззаконий, но Сам с долготерпением сносил грехи наши; Сам предал Сына Своего на искупление нас, Святаго за беззаконных, Невинного за виновных, Праведного за неправедных, Нетленного за тленных, Бессмертного за смертных. Ибо, что другое могло прикрыть грехи наши, как не Его праведность? Кто другой мог оправдать нас беззаконных и нечестивых, кроме одного Сына Божия ( ν μόνω τῷ Ὑιῷ τοῦ Θεού)? О сладостное изменение! О непостижимое строительство! О неожиданные благодеяния! Беззаконие многих покрывается одним Праведником, и праведность одного оправдывает многих беззаконников»62.

Иисус Христос есть равный Отцу Раздаятель даров и Мздовоздаятель

Св. Поликарп в заключении послания к Филиппийцам писал:

«Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа и Сам вечный Первосвященник, Сын Божий Иисус Христос да устроит вас в вере и истине, и во всякой кротости и незлобии, и в терпении, и великодушии, снисходительности и целомудрии; и даст вам жребий и часть между святыми Своими, и нам с вами, и всем в поднебесной верующим в Господа нашего Иисуса Христа и во Отца Его»63.

Хотя раздаяние даров благодатных собственно относится к Духу Святому (1Кор. 12:1–13): но, по теснейшему внутреннему единению Лиц Божеских, принадлежит и Отцу и Сыну. Подобно сему и действие творения, собственно относящееся к Сыну, принадлежит и Отцу и Духу.

Иисус Христос и прославляется, как Лице Божеское, купно со Отцом и Духом

Св. Климент в первом послании к Коринфянам не однократно воссылал славословие Господу Иисусу Христу, подобающее единому Богу. Так:

«Все сие (части вселенной) содержит в согласии и мире великий Создатель и Владыка всего и всему благотворит, а наипаче нам, которые прибыли к милосердию Его чрез Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и величие во веки веков. Аминь»64.

«Сие блаженство получили избранные Божьи чрез Иисуса Христа, Господа нашего; Ему слава во веки веков. Аминь»65

Св. Игнатий в послании к Магнезианам выражал веру в равночестие Иисуса Христа – Сына Божия со Отцом и Духом, когда говорил:

«Старайтесь утвердиться в учении Господа и Апостолов, дабы быть успешными во всех делах своих по телу и духу, верою и любовию, в Сыне и Отце и Духе»66.

Св. Поликарп, среди пылающего костра, в благодарной молитве исповедуя единосущную Троицу, говорил:

«Между ними (мучениками) приими меня ныне в жертву тучную и благоприятную пред Тобою, как Ты, неложный и истинный Боже, предуготовал, и мне предвозвестил67, и ныне совершил.

За сие и за все хвалю Тебя, благословляю Тебя, славлю Тебя, купно с вечным и пренебесным Иисусом Христом, возлюбленным Твоим Сыном, с Которым Тебе и Святому Духу слава, и ныне и во все грядущие веки. Аминь»68.

Паства св. Поликарпа – смирнские христиане, в своем окружном послании, писали и о себе: «Мы поклоняемся Ему (Иисусу Христу), как истинному Сыну Божию: а мучеников по достоинству любим, как учеников и подражателей Господа, за непобедимую приверженность к своему Царю и Учителю69.

Приведенные изречения из писаний Мужей Апостольских ясно показывают, что они исповедывали в Спасителе Лицо Божеское, единосущное, равномощное и равночестное с Богом Отцом, ни мало не допуская той мысли, будто есть в Божеских Лицах первенство и подчинение по отношении к самому естеству. В тех выражениях, где Христос представляется подчиненным Отцу, не трудно усмотреть указание св. мужей на ходатайственное служение Христа Богочеловека пред престолом вечной Правды, – не трудно по тому, что есть и в самых писаниях сих мужей примеры такого объяснения. Также св. Игнатий в послании к Магнезианам, выразив мысль о повиновении Христа Богу Отцу, для объяснения, тотчас прибавил: по плоти; и в том же месте, исповедуя веру в равночестие Христа с Отцом и Духом по Божеству, имя Христа поставил наравне и прежде имен Отца и Духа. – Точными словами его заключим свои соображения: «Повинуйтесь Епископу и друг другу, как Отцу (повиновался) Иисус Христос, по Своему человеческому естеству (κατ σάρκα), и как Апостолы повиновались Христу, Отцу и Духу»70.

2. Учение отцов церкви о божестве Иисуса Христа (во 2 и 3 веках)

С течением времени умножались на ниве Божией и плевелы между чистою пшеницею (Мф. 13:25–38). Во втором и третьем веках, число лжеучителей и дерзновенные мудрования их относительно основного догмата веры о Божестве Спасителя нашего требовали со стороны предстоятелей Церкви строгой бдительности в защищении оного от перетолкований, и благовременной деятельности в утверждении истинной веры в душах, освященных именем и благодатью Иисуса Христа. Святая обязанность предстоятелей свято выполнена сонмом святых и доблестных пастырей и учителей Церкви. Чем сильнее тьма, тем более возжигается светильников.

Память первейших светильников Церкви сего времени досточтима для нас, сколько по святости их жизни, столько и по силе, ясности и убедительности их учения вообще и в особенности о Божеском Лице Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Кому не известны имена: священномученика Иринея Лионского, св. Иустина Мученика-Философа, священномученика Ипполита, священномученика Киприана Карфагенского, св. Дионисия Александрийского, св. Григория Чудотворца и священномученика Мефодия Патарского? Их писания, направленные то против ересей, то к защищению христианства от языческой философии, то к общему созиданию верующих в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:3), составляют драгоценные памятники того же чистого верования вселенской Церкви, до первого Вселенского Собора, относительно всех предметов веры, какое мы исповедуем в Символе Никейско-константинопольском.

Представив из сих писаний несколько изречений, прямо относящихся к нашему предмету, мы докажем подлинными словами святых Отцев ту истину, что вера в Божество Спасителя Иисуса Христа и до Никейского Собора была известна и исповедуема Церковью так же, как исповедовали оную Соборы Никейский и Константинопольский и последующие.

С сим намерением, соблюдая возможную краткость, приводим некоторые изречения из писаний:

Святого Иринея

Ученик св. Поликарпа, сотрудник и потом преемник знаменитого Пофина Епископа Лионского71, св. Ириней оставил нам Изложение Веры, в котором, по его уверению, заключается исповедание веры, общее всей Церкви того времени, преданное от самих Апостолов и учеников их. Относительно Божеского Лица Спасителя нашего, в сем Изложении сказано, что Церковь вселенская верует «и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святаго, Который чрез Пророков предвозвестил и рождение от Девы, и страдание и воскресение из мертвых, и во плоти вознесение на небо возлюбленного Христа Иисуса, Господа нашего, а также и пришествие Его с небес во славе Отчей, чтобы возглавить всяческая (Еф. 1:10) и воскресить всякую плоть всего человечества, да пред Иисусом Христом, Господом нашим и Богом, Спасом и Царем, по благоволению Отца невидимого, преклонится всяко колено небесных и земных и преисподних, и всякий язык исповестся Ему, и да сотворит Он суд праведный о всех, – да пошлет духов злобы – ангелов согрешивших и отпадших, также и нечестивых, неправедных, беззаконных людей и богохульников, в огонь вечный, а праведным и святым, и заповеди Его сохранившим, и в любви к Нему пребывшим, дарует жизнь, нетление и вечную славу»72.

Полнейшее раскрытие сказанного в сем изложении веры о Божестве Иисуса Христа находим в 3-й и 4-й книгах св. Иринея против ересей. Так в 3 книге читаем:

«Все могут видеть, что и у Пророков и у Апостолов Он (Иисус Христос) в собственном смысле называется Богом, и Господом, и Царем вечным, и Единородным, и Словом воплощенным; а сего Писание не говорило бы о Нем, если бы Он был только человек, подобно всем нам. Но то и другое свидетельствует о Нем Божественное Писание: и что преславное паче всех получил Он рождение от Высочайшего Отца, и что преславное также принял рождение от Девы»73.

В 4 книге изъясняя слова Спасителя: никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти (Мф. 11:27), св. Ириней выражает высокие мысли о единосущии со Отцем и вечности Сына – Иисуса Христа. «Слова: волит открыти, сказаны не о будущем только времени, как будто Слово начало открывать Отца уже тогда, как Оно родилось от Марии; но они указывают на все вообще времена. Ибо от самого начала Сын, находясь при Своем создании, открывает Отца всем, кому хочет и когда хочет и как хочет Отец. Чрез Слово, сделавшееся видимым и осязаемым, открылся сам Отец, и хотя не все веровали Сыну, но все видели в Нем Отца, ибо Невидимое Сына – Отец, а Видимое Отца – Сын»74.

«В Ветхом Завете Слово являлось Патриархам и Пророкам, и открывало им и Себя и Отца»75.

«Хорошо некто сказал, что самый неизмеряемый Отец в Сыне измеряется; ибо мера Отца – Сын, поскольку Он вмещает Отца»76.

Опровергая мнение Гностиков, будто подчиненные Божеству духи (Эоны) сотворили мир и человека, св. Ириней пишет:

«Не Ангелы сотворили и образовали нас; Ангелы не могли сотворить образа Божия, и никто другой не мог сделать сего, кроме Слова Господня. Бог не имел в них и нужды, чтобы сотворить то, что Он преднамеревался сотворить. Ибо всегда существует у Него Слово и Премудрость, Сын и Дух, чрез Которых и с Которыми Он все сотворил свободно и добровольно, к Которым и обращается, когда говорит: Сотворил человека по образу Нашему и по подобию"77.

Говоря о воплощении Бога Слова ради нашего спасения, св. Ириней предлагает такие соображения:

«Воссоединяя с Собою человека, соделался Господь наш невидимый – видимым, необъемлемый – объемлемым, бесстрастный – подлежащим страданию, чтобы, как в пренебесном, духовном и невидимом начальствует Слово Божие, так и в видимом и телесном Оно же начальствовало, и чтобы, приняв на Себя первенство, и соделавшись Главою Церкви, все привлекло к Себе в удобное время»78.

Вот главнейшие черты учения о Божестве Иисуса Христа, встречающиеся у одного из важнейших провозвестников учения Церкви 2 и 3-го веков, в писаниях которого ясно выражается общее большей части Учителей того времени старание, не входя в тонкие умозрения, утверждать истину Божию на слове Божием и на непреложном исповедании Церкви первенствующей!

Обращаемся к другому учителю Церкви Христовой, занимающему первое место между теми защитниками Евангельского учения, которые, по требованию обстоятельств, старались не только утверждать истину Божию живым словом Божиим, но и защищать ее от нападений языческих философов, доказательствами, заимствованными из света естественного и удовлетворяющими разуму. Мы разумеем того богомудрого Учителя, которому Церковь усвояет название философа и поборника истины Христовой, который свою верность истине запечатлел мученическою кончиною, именно –

Святаго Иустина

Святый Иустин с глубоким раскрытием веры в Божеское Лице Спасителя нашего старался совместить и приличную верующим простоту веры. Достигнув сам убеждения в чистоте истин христианства углублением в них, он хотел, чтобы и другие собственным вниманием удостоверялись в истине веры Христовой. Пред язычниками он защищает христианство против обвинений то в безбожии, то во многобожии, предлагая им изъяснение веры в единосущного со Отцом Сына, пришедшего на землю, и в Духа Святаго79; а Иудеям доказывает (в Разговоре с Трифоном) Божественность Спасителя, изъясняя Писание80.

В апологии, св. Мученик Иустин, упомянув о Сократе, за обличение идолопоклонников обвиненном в безбожии и подвергшемся насильственной смерти, говорит:

«Как среди Еллинов, так и среди иноплеменных народов обличило демонов Слово, принявшее видимый образ, вочеловечившееся и нареченное Иисусом Христом. Мы, веруя сему Слову, демонов называем злыми. И за это называют нас безбожниками. Сознаемся, что мы не признаем богами почитаемых за богов; но мы не безбожники в отношении к истинному Богу, Отцу правды и целомудрия и прочих добродетелей. Как Его самого, так и Сына, Который от Него, притом и Духа Пророческого, мы чтим и покланяемся Им, воздавая сию честь словом и истиною (λόγ κα ληθείᾳ)"81.

«Мы докажем, что поступаем согласно с разумом, когда чтим научившего нас этому (т. е. истинному богопочитанию) и для сего родившегося Иисуса Христа, распятого при Понтии Пилате, во время Тиверия Кесаря; ибо мы знаем, что Он Сын самого истинного Бога, и поставляем Его по порядку вторым, а Духа Пророческого по порядку третьим. Нас считают безумными за то, что мы, после неизменяемого и присносущего Бога всех и Отца, даем второе место Распятому Человеку, а не знают, что в сем заключается таинство»82.

«Говорим, что Иисус Христос, Слово, Который есть Перворожденный от Бога Отца, наш Учитель, родился без смешения, распят, умер и, воскресши, вознесся на небо»83.

Яснее и полнее св. Иустин старается выразить мысль о единосущии Иисуса Христа со Отцом по Божеству в следующих словах:

«Надлежит верить словами нашим потому, что говорим истину, так как научил нас сему Иисус Христос, единый в собственном смысле (ὶσὶως) Сын, рожденный от Бога, Слово Божие, и Перворожденный Божий, и Сила, и по определению Его (Отца) сделавшийся человеком, для восстановления и возвышения человеческого рода»84.

В Разговоре с Трифоном тоже учение о рождении Сына Божия изъясняет святой Иустин, называя Сына силою Отца с тем, чтобы очевиднее изобразить Его единосущие со Отцом, а не в смысле не согласном с личным бытием Сына; ибо здесь же представляются и такие выражения, которые прямо указывают в Сыне Лицо, отдельное от Отца, отличающееся от Него не именем только, но и числом:

«Я уже объяснил, что та Сила, которую слово пророческое называет Богом, также Ангелом, отличается от Отца не по имени только, как свет от солнца, но и по числу есть нечто отличное, – сказав, что сия Сила рождена от Отца, не чрез отсечение, как будто бы существо Отца разделилось, ибо все отсеченное и отделенное перестает быть тем, чем оно было до отсечения, – и предложив известное каждому подобие, как от одного огня зажигаются многие другие, а тот, от которого зажигаются другие такие же, не уменьшаясь, остается тем же»85.

Словами пророческими, то есть, ветхозаветным Писанием, св. Иустин доказывал Божество Иисуса Христа 1) из рассмотрения истории о богоявлениях; здесь он показывает, что Аврааму, Иакову, Моисею при купине являлся не Ангел, а Сын Божий, как Лицо Божеское, в Котором является неведомое Лицо Отца; 2) из возвышенных пророческих изображений Мессии – Богочеловека, которые он изъясняет об Иисусе Христе86.

Иудеи противопоставляли учению о Божестве Иисуса Христа строгие внушения Ветхого Завета о едином Боге. Посему св. Иустин, обращаясь к Моисееву бытописанию о творении и падении человека, говорит:

"Словами: сотворим человека по образу Нашему и по подобию... и сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его (Быт. 1:26 и 27), слово Божие указывает на Сына Божия, внушая нам, что Его надобно именовать Богом, и дабы вы, превращая смысл сказанного, не повторяли того, что говорят ваши раввины, то есть, что Бог или к Себе Самому говорит: сотворим человека, или к стихиям, из которых сотворен человек, для сего я опять представлю вам слова Моисея, из которых нельзя не понять, что Бог беседовал с другим Лицом разумным и по числу иным. Слова сии: се Адам бысть яко един от Нас (Быт. 3:22). Ясно, что Отец беседует с тем Рожденным, Который родился от Него и существовал с Ним прежде всех тварей»87.

Такие же свидетельства о вере Церкви в Божество Иисуса Христа находим и в писаниях

Святого Ипполита

Ученик святого Иринея Лионского , в конце второго и в начале третьего века подвизавшийся против лжеучителей иудейских, отвергавших Божеское достоинство Иисуса Христа88, против Гностиков89 и особенно против Ноэта, почитавшего Отца и Сына за одно Лицо90, святитель Ипполит в своих писаниях является верным свидетелем истины о Божестве Спасителя нашего, неизменно исповедуемой Церковью.

В книге обличения на Иудеев, он, объясняя псалом 68, именует Иисуса Христа Богом и Сыном Божиим, совечным Отцу, в следующих словах:

«Давид, поя пророчески о Христе истинном и песнословя Бога нашего по вдохновению Духа Святого, ясно предвозвестил все, что претерпел Он от Иудеев».

Приведши стих 15 изъясненного псалма, говорит:

«Все сие глаголал, как человек, в молитве, устрояя наше спасение Христос, Который есть истинный Бог».

Приведши 25 стих, говорит:

«Но почему? изъясни нам, Пророк! За что предан запустению храм? Не за то ли древле бывшее слияние тельца? Не за кровь ли Пророков? Не за любодейство ли и идолослужение Израиля? Нет! – ответствует Пророк; – ибо за все сие народ был прощаем и помилован. Но за то, что Сына благодеющего им Бога предали смерти; ибо Он есть совечный Отцу».

Относя к Иисусу Христу слова книги Премудрости Соломоновой 11:13–16, замечает:

«Слушай, Иудей, и опять, никто из праведников, или Пророков не называл себя Сыном Божиим»91.

В книге против Ноэта, имея в виду слова Апостола о Христе (Рим. 9:5), пишет:

«Сей Сый над всеми есть Бог: ибо так говорит со дерзновением: вся Мне предана суть Отцем Моим (Мф. 11:27). Сый над всеми Бог благословенный родился, и, став человеком, есть Бог во веки»92.

При словах Спасителя: Аз и Отец едина есма (Ин. 10:30), замечает:

«Пусть вникнет Ноэт, и поймет, почему Христос не сказал: Аз и Отец едино есмь, но говорит: едино есма; ибо слово есма не употребляется об одном; напротив того, сказав сие, указал Господь на два Лица, но на одну силу»93, т. е. на одно существо.

И далее:

«Ноэт необходимо и против воли должен исповедать Отца – Бога Вседержителя, и Христа Иисуса, Сына Божия, Бога вочеловечившегося, Которому Отец подчинил все, кроме Себя, – и Духа Святаго должен исповедать, что Сей суть истинно три»94.

Рассуждая о сотворении мира, на основании слов Иоанна 1:1, пишет:

«Бог, когда был один и не имел ничего совечного Себе, восхотел сотворить Мир. Он сотворил мир и мыслию, и хотением, и словом, и тотчас явилась пред Ним тварь, как Он восхотел. Посему для нас достаточно знать, что ничего нет совечного Богу. Ничего не было кроме Его: но Сам Он, будучи един, был множествен... Все было в Нем, и Сам был все. Все, что ни сотворено, сотворил Он разумом, и привел в порядок премудростию. Он родил Правителя тварей, Советника и Строителя – Слово; сие Слово пребывало в Нем и было не видимо созидаемому миру, но Он соделал Его видимым. Итак с Ним (Отцем) был Другой. Когда же говорю – Другой, разумею не двух Богов, но как бы Свет от Света, или как бы воду из источника, или как бы луч от солнца... Все Им (Сыном) сотворено, а Он один рожден от Отца... Так добра и добра зело вся творения Бога и Спасителя нашего»95.

О личности Сына:

«Если Слово было у Бога, и Само было Богом, то ужели скажет кто-нибудь, что два Бога разумеются? Я скажу, что, хотя не два Бога, а един, впрочем два Лица, и третий – благодать Святого Духа. Ибо, хотя Отец один, однако же два Лица; потому что Лицо и Сын, а третье Лице – Дух Святый. Иначе не можем признавать единого Бога, как истинно веруя во Отца, и Сына, и Святаго Духа»96.

О пришествии в мир:

«О пришествии Его в мир предвозвестили Закон и Пророки, и как о Нем предвозвещено, так Он пришел и явился, став новым человеком от Девы и Духа Святаго, имея в Себе и небесное-Отеческое естество, как Слово, и земное, как принявший плоть от ветхого Адама чрез Деву. Так пришедши в мир, явился Бог во плоти»97.

В книге против Верона описывает естество воплощенного Сына Божия:

«Божество, как было до воплощения, так пребывает и по воплощении по естеству беспредельно, безусловно, бесстрастно, несравнимо, неизменяемо, непреложно, самосильно, – словом сказать: самостоятельно существенное, единое бесконечно могущественное, благое»98.

Говоря о причинах воплощения, так описывает Воплотившегося:

«Для нас Бог всяческих соделался человеком, чтоб, пострадав удобостраждущею плотию, искупить весь род наш, проданный смерти, и вместе чудодействуя бесстрастным Божеством посредством плоти, возвести нас к бессмертной и блаженной жизни. Дело воплощения есть возглавление всяческих в Нем»99.

Столько же твердое свидетельство о неизменном исповедании в Православной Церкви Божества Христова можем видеть в писаниях

Святого Киприана

Карфагенский Святитель, с пламенною ревностию подвизавшийся в разрешении недоумений и соглашении разномыслия о кающихся, падших во время гонений и переходящих в общение церковное от еретиков, святой Киприан многократно и с особенною силою выражает в своих писаниях живую веру в Божество Спасителя нашего. Именно:

В послании к Клиру он писал: «Мы имеем Ходатая и Умолителя о грехах наших, Иисуса Христа, Господа и Бога (Dominum et Deum) нашего, если только в прежних наших грехах покаемся, и, исповедав и сознав беззакония наши, которыми ныне оскорбляем Господа (Dominum: Jesum), по крайней мере на будущее время обещаемся ходить в путях Его и соблюдать заповеди Его»100.

В книги «О терпении», изъясняя сказанное у Исаии, пишет:

Господь Бог сил изыдет, и сокрушит рать, воздвигнет рвение, и возопиет на враги Своя с крепостию. Молчах, еда и всегда умолчу (Иса. 42:13 и 14)? Кто же это говорит, что прежде молчал, – но не всегда будет молчать? Конечно, Тот, Кто яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его был безгласен, тако не отверзает уст Своих... (Иса. 53:7 и 8). Он молчал, когда страдал; но не будет молчать во время отмщения. Это Бог наш»101.

В послании к Юбаяну писал:

«Если бы можно было у еретиков креститься, то можно было бы получить и отпущение грехов. Если кто получил отпущение грехов, то и освятился и стал храмом Божиим. Если освятился, если стал храмом Бога: то спрашиваю: какого Бога? – Творца? Не мог, потому, что не уверовал в Него. Христа? – Тот не мог быть и Его храмом, кто не признал Христа Богом. Духа Святого? Но поскольку сии три едино суть (1Ин. 5:7): то как Дух Святой может быть милостив к тому, кто враг или Сына, или Отца»102?

В отдельной книге Свидетельств о Божестве Иисуса Христа, у святого Киприана приводятся из ветхозаветного Писания: Быт. 35:1. Ис. 45:14–16; 40:3–5. Вар. 3:35. Зах. 10:11 и 12. Ос. 11:9 и 10. Пс. 44:7 и 8; 65:11; 67:3; 81:1, 2, 5–7 и из новозаветного Писания: Ин.1:1; 20:27–29. Рим. 9:3–5. Апок. 21:6 и 7. Ин. 10:34. Мф. 1:23.103.

Переходим к рассмотрению свидетельств о Божестве Иисуса Христа в учении предстоятеля Александрийской Церкви,

Святого Дионисия

Учение Дионисия особенно важно для нас потому, что при рассмотрении его мы можем открыть свидетельство о неизменном в Православной Церкви исповедании Иисуса Христа Богом по естеству, Сыном Божиим, единосущным Отцу, и о строгой бдительности предстоятелей Церкви в охранении сего исповедания от всяких нововведений.

И сам св. Дионисий вооружался словом и писанием против отступлений от сего исповедания, открывшихся в лжеучении Савеллия, который отвергал Божескую личность Иисуса Христа, сливая понятия о Лицах Святой Троицы и во едином Боге не исповедуя троичности Лиц. (Именно против сего отступления писал св. Дионисий послание к Евфранору и Аммонию в Пентаполь). Но, противопоставляя отступникам православное учение о различии Лица Сына Божия от Лица Отца, он употреблял выражения не довольно осторожные, и в изъяснении сего учения – сравнения не довольно приличные. Немедленно его выражения были замечены другими предстоятелями Церквей, так, что св. Дионисий должен был оправдываться и устранить сомнение о его согласии с преданным святыми Апостолами и хранимым святою Церковью исповеданием Иисуса Христа Сыном Божиим, единосущным Отцу104. В защищение себя св. Дионисий писал изъяснение своих выражений, которые казались сомнительными, и представил свое учение в выражениях более определенных и несомнительных.

Чтобы видеть в самих писаниях св. Дионисия точное исповедание Иисуса Христа единосущным Сыном Божиим и совечным Отцу Богом, заимствуем подлинные слова его, приводимые в писании св. Афанасия Александрийского105.

«Не было времени, когда бы Бог не был Отцем. И я исповедую, что Христос вечное имеет бытие, как Слово и Премудрость и Сила. Бог Отец есть вечный свет, никогда не начинавшийся, никогда и не перестающий. Посему есть вечное пред Ним и с Ним, безначальное и приснорождающееся от Него сияние, проявляющее Его; это Премудрость глаголющая: Аз бых, о Нейже радовашеся, на всяк же день веселяхся пред лицем Его на всяко время (Притч. 8:30). Поскольку Отец вечен, то вечен и Сын, как Свет от Света. Ибо когда есть Родитель, есть и Рожденное; а если бы не было Рождения, как и чей был бы Родитель? Но есть Отец, есть и Сын, и Оба присно»106.

«Имена Отца и Сына нераздельны между собою. Когда я упомянул об Отце, то прежде, нежели присовокуплю: Сына, я уже означил Его в имени Отца; и когда упомянул о Сыне, то, хотя и не сказал наперед об Отце, уже в имени Сына указал на Него»107.

Святой Дионисий писал обличительное послание к Павлу Самосатскому, в котором защищал Божество Иисуса Христа следующими словами:

«Ты умышленно, друг, притворяешься не знающим, что один и тот же проповедан и единородный Сын Божий, как свидетельствуют о Нем богодухновенные Писания, и Христос, нареченный Иисусом, Господь славы, как сказано о Нем (1Кор. 2:8), Который и спасает Своим страданием верующих в Него, и спасает Божески, а не человечески. Той бо, сказано, спасет люди Своя от грех их (Мф. 1:22). Ибо спасать от грехов может один только Бог (Мих. 7:18). Христос есть Христос Господь Иисус не по имени только, но и по самой истине, будучи Слово предвечное, Которое соделалось человеком, воплотившись от Марии... Евангелист Иоанн говорит, что в начале бе Слово (Ин. 1:1); равно и сам Тот, Который всегда есть Христос Слово, говорит: Аминь, аминь глаголю вам, прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь» (Ин. 8:58)108.

Далее, – изъясняя смысл наименований Сына Божия Образом Бога, Словом, Силою и Премудростию, – писал:

«Исповедуя Образ Бога, Слово Его и Премудрость, исповедуем, что это есть Сын Божий и истинный Бог, одно Лицо вечное и одна Ипостась. У людей сего быть не может. Ибо слово, мудрость, сила и образ человека составляют принадлежности человека, не существующие сами по себе, и ни одна из них не есть ни человек, ни сын человеческий… Напротив образ Бога и сущее с Богом Слово есть Бог и Сын Божий, Слово ипостасное, т. е. имеющее особую от Отца ипостась. Так исповедывали Его и святые Отцы, так и нам предали исповедывать и веровать»109.

В приведенных словах св. Дионисия нельзя не видеть исповедания истинным Богом Спасителя нашего в той же чистоте и ясности, как оно изложено святыми Отцами на Никейском Соборе.

Подобное сему учение веры о Божестве Иисуса Христа находим в писаниях современного святому Дионисию пастыря и учителя Неокесарийской Церкви

Святого Григория Чудотворца

Столько же ясно и возвышенно, как у святого Дионисия, предлагается учение о Божестве Господа нашего Иисуса Христа в общем Изложении Веры у святого Григория Чудотворца. Приводим из сего Изложения то, что прямо относится к нашему предмету:

«Един Бог Отец Слова живого, Премудрости самостоятельной и Силы и Образа вечного; совершенный Родитель Совершенного, Отец Сына единородного. Един Господь, Единый от Единого, Бог от Бога, образ и изображение Божества, Слово действенное. Премудрость, объемлющая состав всех вещей, и Сила, сотворившая все твари. Истинный Сын истинного Отца, Невидимый от Невидимого, Нетленный от Нетленного, Бессмертный от Бессмертного, Вечный от Вечного».

За изложением веры в Духа Святого следует заключение:

«Нет в Троице ни сотворенного, ни рабского; нет ничего прибавленного и привходящего, что не существовало бы прежде, а привзошло бы после. Отец никогда не был без Сына, ни Сын без Духа, но всегда пребывает непреложная, неизменяемая, одна и та же Троица»110.

Так во времена, ближайшие к 4 веку, когда возмущали Церковь враги Святой Троицы и Божеского Лица Христова111, сияла во вселенской Церкви вера во Святую Троицу и укреплялось исповедание Божества Христова!

Теперь мы представим черты учения о Божестве Иисуса Христа из писаний того поборника истины, которого последние дни относятся уже к 4 веку, именно:

Святого Мефодия112

В писаниях святого Мефодия, Епископа Патарскаго и потом Тирского, учение о Божестве Иисуса Христа является между наставлениями нравственными. Приведем некоторые места из Слов его о Симеоне и Анне (или на день Сретения Господня) и в неделю Ваий.

В слове о Симеоне и Анне св. Мефодий делает весьма замечательное приложение к событию вифлеемскому видения Пророка Исайи (Ис. 6:1):

«Вот престол высокий и превознесенный славою Создателя – Дева-Матерь Царя, Господа Саваофа! На сем престоле, разумею престол – Деву, созерцай Господа, ныне пришедшего к тебе во плоти, благоговей пред Тем, Который благосовершил сие новое и прехвальное к тебе пришествие»113.

«Взирай очами веры, и ты увидишь окрест Его царственное оное священноначалие Серафимов; ибо присутствие небесного Царя не бывает без спутников небесных. И тогда они славословили не просто Триипостасное единое Божество, но воспевали и ту достопокланяемую славу Божества, которая открылась ныне в явлении на землю Бога, единого от Святыя Троицы; ибо они говорили: исполнь вся земля славы Его (Ис. 6:3). Мы веруем, что в Сыне, по благоволению хотения (Еф. 1:5) соделавшемся ради нас человеком, по нераздельному Божеству пребывает Отец со Духом единосущным Ему. Так священнотаинник Павел говорит: Бог бе во Христе, мир примиряя Себя, не вменяя им согрешений их (2Кор. 5:19114.

«Скажи пред Ним (родившимся), как Моисей: Сей Мой Бог, и прославлю Его: Бог отца моего, и вознесу Его (Исх. 15:2).»

«Дева без мужа родила Первенца, Единородного от Отца Сына, родила, говорю, Того, Который в вышних без Матери просиял из сущности единого Отца»115.

В слове на неделю Ваий говорит:

«Благословен грядый ныне в образе смирения и паки Имеющий прийдти во славе, Являющийся теперь на осляти кротким, и Сопровождаемый радостными восклицаниями младенцев, дабы исполнилось написанное: видена быша шествия Твоя, Боже, шествия Бога моего Царя, иже во святем (Пс. 67:25), а в другой раз Имеющий прийдти на облаках грозных, окруженный Ангельскими Силами»116!

"Благословен грядый во имя Господне, – Бог истинный во имя Бога истинного, Вседержитель от Вседержителя, Сын во имя Отца, Царь истинный от истинного Царя, имеющий царство, как и Родивший Его, вечное и предвечное! Ибо действительно царство у Них общее; и Писание усвояет Сыну царственную честь не так, как бы она дана была Ему отвне, или имела начало, или могла получать приращение, – удались сия мысль! – но в том разуме, что сия честь принадлежит Ему и по естеству, и потому что приобретена Его заслугами (ἰδιόκτητον).      Яснее сказать, и у Отца, и у Сына, и у Духа Святого царство одно, как одно существо и одно господство; почему мы и чествуем единым Божеским поклонением единое Триипостасное Божество, Безначальное, Несозданное, Бесконечное, Сущность несообщимую (διάδοχον). Ибо ни Отец никогда не престанет быть Отцем, ни Сын Сыном и Царем, ни Дух Святый тем, что Он есть во ипостаси; так что ни одно Лицо Троицы не может лишиться ни вечности, ни общности, ни царства. Таким образом, Сын Божий наречен Царем не потому, что сделался для нас человеком, низложил нашего мучителя, посредством плоти, и прибрел чрез нее победу над злейшим врагом нашим; но и ныне, по принятии плоти, и всегда по тому Он Царь, как и Отец Его, что пребывает вечно Господом и Богом. Итак страшись, еретик, уничижать царство Христово, дабы не нанесть сим поругания и Родившему Его. А верующий, с верою приступи ко Христу, истинному Богу нашему, не яко прикровение имея злобы свободу (1Пет. 2:16). Если ты раб, то с трепетом покорись Господу. Кто враждует против Слова, тот уже не добрый раб, но явный враг Господа, как сказано в Писании: иже не чтит Сына, не чтит Отца, Пославшаго Его (Ин, 5:23)«117.

»Благословен грядый во имя Господне! – Он грядет спасти нас Самим Собою, как говорит Пророк: не ходатай, ниже Ангел, но сам Господь спасе нас (Ис. 63:9)... . Ему надлежало принять заколение для того, чтобы те, которые окроплены будут драгоценною Его кровию, и которых уста, как верхи дверей, показаны будут ею, могли избежать поражений губителя, и дабы пострадавший плотию Христос, по тридневном воскресении, принял от всех тварей равное поклонение со Отцем и Святым Духом, разделяя с Ними ту же честь и славу»118.

Вместо общего заключения, после свидетельств частных, приведенных из писаний Отцов и учителей Церкви, представляем свидетельство святого Собора Епископов, бывшего в Антиохии, для защищения веры во Иисуса Христа, как истинного Бога, против лжеучения Павла Самосатского, бывшего Епископа Антиохийской Церкви.

Исповедание Иисуса Христа истинным Богом святого Собора Антиохийского

В послании святого Собора Антиохийского (в 269 году) против Павла Самосатского изображено:

«Сего Сына рожденного, Сына единородного, Образ Бога невидимого, Перворожденного всея твари, предвечную Премудрость и Слово и Силу Божию, основываясь на Писаниях Ветхого и Нового Завета, исповедуем Богом не по предуведению, но по существу и ипостаси. Если же кто напротив будет утверждать, что Сын Божий не есть Бог прежде сложения мира, и будет говорить, что, признавая Сына Божия Богом, надлежит допустить двух богов, – того признаем чуждым церковного правила. И все Церкви кафолические согласуются с нами. Ибо о Нем написано: престол Твой, Боже, в век века (Пс. 44:7); и у Исайи: Бог наш суд воздает и воздаст (35:4–6); и опять: в Тебе помолятся, яко в Тебе Бог есть, и рекут: несть Бога разве Тебе (45:14); и у Апостола: от нихже Христос по плоти, сый над всеми Бог благословен во веки, аминь (Рим. 9:5). И все богодухновенные Писания нарицают Сына Божия Богом».

«Веруем, что сей Сын, присно сый со Отцом, привел в исполнение волю Отчую относительно сотворения мира. Чрез Него все создал Отец, не как чрез орудие, или ведение (πιϛήμη) безъипостасное; но Отец родил Сына, как силу живую и действующую, действующим всяческая во всех. – Тот же Сын, исполняя волю Отца, является Патриархам и беседует с ними, именуясь то Ангелом, то Господом, то Богом»119.

Изобразив, по возможности, учение Священного Писания и свидетельство святой Церкви о Божеском естестве Иисуса Христа, мы должны обратиться к рассмотрению учения Священного Писания и Святой Церкви о человеческом естестве во едином лице Господа и Спасителя Нашего Иисуса Христа.

* * *

1

Книг. Прав. Св. Апостол, Св. Соборов и Св. Отец, стр. 3. изд. 1843.

2

Кимхи, Абен эзра и друг. Смотр. Scripturæ S Cursus Complet. Tom. XIV. pag. 1173 et 1174.

3

Бесед. на Псал. 44. Твор. Св. Отц. в Русск перев. Том 5. стр. 332.

4

Schoettgen de Messia р. 234.

5

In Psalm. СІХ. Tom. 5. pag. 252 edit. Montfauc.

6

Apologia Davidi altera cap. 4. Opp S Ambros. Tom, 1. pag. 896. Edit. Abbe Migne 1845.

7

Hengstenberg Christologie 1, 11. pag. 91–93

8

Paedag Lib. 1. cap. 5.

9

De incomprehensibili hom. 5. Tom. 1. pag. 483. Contra ludaeos Tom. 1. pag. 560. In Psalm. 44. Tom. 5. pag. 173. Edit. Montfauc.

10

De mundi creat. Orat. 4. Inter opera Chrysostomi Tom. 6. pag. 474. Edit. Montfauc.

11

Comment, in Psalmos p. 492. Edit. Montfauc.

12

Напр. Гроций, Волкелий. Смотр. Calov in Mich 5, 2, pag 558, 859. Jahn. Vatic Mess, 2. pag 147.

13

Не излишне здесь припомнить и то, что во всех описаниях Иоанна Богослова жизнью или животом называется, по преимуществу, Иисус Христос, как Спаситель человеков и Божественный Жизнодавец. Смот. Еванг. 1:4; 3:15, 36; 5:40; 6:40; 10:10, 28; 11:25; 14:6; 17:2. 1Посл. 1:1, 2; 2:25; 5:11, 12, 13, 16. Апок. 2:10.

14

Vers. vulgata, Hilaiius, Fulgentius et alii.

15

Martinus t. Hieronymus.

16

S. Ignat, ad Ephes § 19.

17

S. Hippolyt. cont. Noёt. 26.

18

Homilia in hunc locum.

19

Epist. 26l. Oper S Basilii Tom. III. pag. 401 и 402. Edit. Benedictina.

20

Tract de Trinitate.

21

August. Scholz Nov. Test, graece ad fidem testium criti corum etc. volum. II. pag. 334. Edit Lipsiae 1836.

22

Ibidem pag. 335.

23

Слова и Речи Синод. Члена Филарета, Митр. Моск. Том. 1. Стр. 319.

24

S. Chrysost. Hom. in Epist. ad Philipp, cap. IV. Tom. XI. pag. 300. Edit. Montfauc.

25

Opp. S. Athanasii. Tom. 1. pars 1. pag. 554 Edit. Montfauc.

26

Tom. 1. par. 2. pag. 684.

27

См. 3. Слово о Богословии. Твор. Св. Отц. в Русск. перев. Том. 3. стр. 71.

28

Ἰησοῦ Χριϛοῦ, ὃς πρὸ αἰώνων παρὰ Πατρὶ ἦν καὶ ἐν τέλει ἐφάνη. Epist. ad Magnesian. § 6. pag 33.

29

Εἰς Θεός ἐϛὶν ὁ φανερώσας Ἑαυτὸν διὰ Ἰησοῦ Χριϛοῦ τοῦ Ὑιοῦ Αὐτοῦ, ὃς ἐϛὶν Αὐτοῦ Λόγος ἀίδιος. – Epist. ad Magnesian. § 8. pag, 34. Edit. Woss. Amstelod. 1746.

30

Nonni Panopolit. Metaphrasis et interpretatio Euangel. Iohannis pag. 2. Edit. Heinssii. 1627. Lugduni.

31

Oper. S. Ioh. Chrysost.Tom. XII, Hom, 9. pag. 383. Edit. Montfauc.

Можно указать употребление глагола φέρειν в смысле промышления Божия и мироправления в словах иудейского писателя Филона εἰ πάντα φέρων σπουδαῖα ὁ Θεὸς, ἠνεγκε καὶ τοῦτο γένος. Lib. de nom. mut pag. 1084. C.

32

Св. Иоан. Дамаскина, о молитве Господа, Книга 4, гл. 24. стр. 213 изд. 1844 года.

33

Орр. S. Joh. Chrysost Тom. 8. Homil. 64. pag. 384–385. Edit. Montfauc.

34

См. Твор. Св. Отц. в Русск. перев. Т. 3. стр. 78 –97.

35

Под числом третьим на стр. 85.

36

Под числом шестым на стр. 87, 88 и 89.

37

Под числом десятым на стр. 94.

38

Без всяких изменений, по правилу 2-го вселенского Константинопольского Собора: «Да не отменяется Символ веры трех сот осминадесяти Отцев, бывших на Соборе, в Никеи, что в Вифинии, но да пребывает оный непреложен». Прав. 1. Смотр. Книг. Правил св. Апостол, Соборов и Отцев. стр. 37. изд. 1843 года

39

Patrum Apost. Opp. еd Hefele. Cтр. II. pag 56. ed Tubing. 1847.

40

Сар. 1. pag. 138. Hefel.

41

То есть, кровью Иисуса Христа, за нас на кресте пролиянную и, для всех верующих, животворною.

42

Cap. I. pag. 154–156. Hefele.

43

Cap III. pag. 204. Hefele.

44

Cap VII. pag. 194. Hefele.

45

Здесь θεότητα читает блажен. Феодорит, а не θέλημα, как читают некоторые другие.

46

Cap. 1 pag. 224. Hefele.

47

Cap VII pag. 160–162. Hefele.

48

Сар. XVIII pag. 170. Hefele.

49

Cap. XIX. pag. 172

50

Cap. XX pag. 174.

51

Pag. 200. Hefele.

52

Cap. XVI pag. 76. Hefele.

53

Сар. VIII, pag. 182. Hefele.

54

Coteler. ad hunс locum.

55

Cap. III. pag. 238 Hefele.

56

См. Cap. XI Epist. ejus ad Diognetum. Patr. Apostol. Opp. pag. 320. Hefele. ed. Tubing. 1847.

57

Μυστήρια – здесь означают законы, Творцом данные природе, и от нашего разумения сокрытые.

58

Сар. VII pag. 312–314. Hefele.

59

Сар. I. pag. 258. Hefele.

60

Cap. IX. pag. 182–184. Hefele.

61

Сар. VII. pag. 208. Hefele.

62

Cap. IX. pag. 316. Hefele.

63

Cap. XII. pag. 273. Latina extant in vers.,a Jacobo Faber Stapulensi,a 1498 Parisiis evulgata; graeca vero desiderantur. Hefele.

64

Cap. XX pag. 84. Hefele.

65

Cap. L. pag. 126. Hefele.

66

Cap. XIII. pag. 186. Hefele.

67

За три дня до того, как св. Поликарп был схвачен, во время молитвы было ему видение. Виделось ему, что возглавие его горело огнем. Тогда обратясь к бывшим с ним, он сказал пророчески меня сожгут живаго Eccl. Smyrn. de Mart. S. Polycarpi Epist. circul. cap. V. pag. 280 Hefele.

68

Cap. XIV. pag. 290. Hefele.

69

Cap. XVII. pag. 294. Hefele.

70

Cap. XIII. pag. 186. Hefele.

71

Euscb. Hist. Eccl. Lib V. cap. 20. Conf. S. Irinæi contr. Hæres. Lib. 1. cap. 3. § 3.

72

Contr. Hær. Lib. I. cap. 10 § 1.

73

Conti. Hær. Lib. III. cap. 19. § 2

74

Lib. IV . cap. 6. § 6 et 7 ad finem.

75

Сар 7. § 2.

76

Сар 4. § 2.

77

Сар. 20 § 1.

78

Contr. Hær. Lib. III. cap. 16. §6.

79

Opp. S. Justini Philos. et Martyris Apol. pro Christianis 1 et 2. pag. 37–110. ed. Colon. 1686.

80

Dialog. cum Tryphone Iudæo pag. 217–371.

81

Apolog. pro Christ.II. pag. 56.

82

Pag. 60.

83

Pag. 66.

84

Pag. 68.

85

Dialog. cum Tryphon. pag. 358.

86

Pag. 230–354.

87

Pag. 285.

88

Demonstr. adv. Iudæos.

89

Contr. Beron et. Helic.

90

Contr. Noet.

91

Op. S. Hyppol. volum II. Demonst adv. Iudæos § 2, 4, 7, 9 pag. 2–5. edit. Fabric. 1716.

92

Contr. Noet. cap. 6.

93

Сар. 7.

94

Сар. 8.

95

Contr. Noet. cap. 10. et 11.

96

Cap. 14.

97

Contr. Noet. cap. 17.

98

Contr. Beron. et Helic. apud Fabric. Tom 1. pag. 226.

99

Contr. Beron. et Helic. apud Fabric, pag. 227.

100

S. Cyprian. Epist. VII. ad. Clerum de precando Deo. pag. 243. ed. Migne. 1844. Curs. Patrolog. Tom. IV.

101

Lib. de bono patientiæ pag. 636 et 637.

102

Epist ad lobajanum Tom. 3. pag 1117.

103

Testimonioium. Lib II. cap. 6

104

Athanas. de Sentent. Dionys. Num. 13 19. pag. 185 et 186.

105

Epistola de Sententia Dionysii num. XV. pag. 253. edit. Benedict.

106

Ex primo libro Dionys. Alex. Epist. ad Dionys. Roman. Reliquiæ Saciæ. Volum. III. pag. 194. et 195. Rout. ed. Oxon 1815.

107

Ex libro secundo pag. 199.

108

Ер. adv. Paul. Samosat. Biblioth. Vet. Patr. Paris. 1624. pag. 274.

109

Ibid. pag. 275.

110

Opp. Gregor. Thaumaturg. Par. 1 edit. Paris. 1622.

111

Савеллий с последователями своими не признавал Троицы в Божестве, сливая Ипостаси. Павел Самосатский и ученики его не воздавали должной чести Сыну Божию Иисусу Христу.

112

Св. Мефодий Патарский принял венец мученический в конце Диоклитианова гонения, около 303 года.

113

Opp. S. Methodii, de Symeone et Anna § 5. pag. 400, ed. Fr. Combefis. Paris. 1644.

114

Ibid. § 6. pag. 401.

115

Ibid. § 11. р. 403.

116

S. Method. in Ramos Palmar., § 10. pag. 438.

117

§ 10 et 11. 439 et 440.

118

§12 et 14. pag. 441 et 444.

119

Biblioth. d. Symbol. ed. a Hahn Breslau 1842 p. 91


Источник: [Алексий (Ржаницын), архим.] Учение о Лице Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа // Прибавления к Творениям св. Отцов. 1847. Ч. 5. Kн. 4. С. 395–518; 1848. Ч. 6. Кн. 1. С. 19-88; Кн. 2. С. 193-294.

Комментарии для сайта Cackle