Святой Димитрий, митрополит Ростовский

Жизнь святого Димитрия, с ранних лет посвященная Богу и Его св. Церкви, представляет весьма много назидательного и поучительного. Ищущий назидания в благочестии найдет в ней пример и наставление, как нести иго Господне благое не утомляясь, доколе не призовет Господь к блаженному покою, – как, одушевляясь чистой любовью к Господу Иисусу Христу, постоянно взирая на Его крестный путь, во всех делах имея в виду единое на потребу, не терять ни одной минуты для вечности и, трудясь для спасения других, в то же время, при помощи благодати Божьей, устроять собственное спасение. С другой стороны, подвизающийся в благочестии увидит, как Господь возбуждает и подкрепляет Своими Божественными посещениями желающих искренно работать Ему, открывает новые пути для их деятельности, вспомоществует им в трудах, превышающих, повидимому, силы одного человека, – и как через сих избранных служителей Своих устрояет благо Своей Церкви.

Ученый исследователь судеб Церкви Христовой в нашем отечестве, рассматривая жизнь и труды св. Димитрия сперва в Малороссии, потом в великой России, может познакомиться с особенными обстоятельствами Церкви в то время. Для Церкви малороссийской тогда оканчивался период ее отдельного существования. Сливаясь с Церковью великороссийской, она принимала новое ограждение своему православию и более строгий порядок управения; в то же время передавала сама зачатки духовной ученостп, возникшей из особенных потребностей того края. Св. Димитрий был один из первых Святителей в Великороссии, по своему происхождению, воспитанию и продолжительному служению, принадлежащих Церкви малороссийской. Его просвещенный взор скоро открыл потребности вверенной ему паствы; его ревность не истощалась никакими пожертвованиями для ее блага. В его ученых трудах находим твердое защищение догматов благочестия. «Жития Святых», им изложенный, сделали доступным для всей Церкви российской сокровище духовной жизни и опытности, собранное веками.

Такое значение богоугодной жизни и трудов Святителя Ростовского, Димитрия, было главным побуждением к начертанию предлагаемого жизнеописания, и рассмотрению его творений.

Святитель Димитрий¹, нареченный в Крещении Даниилом, родился в местечке Киевской губернии, Макаров, в декабре 1651 г.² Родители его Савва Григорьевич Туптало и Mapия Михайловна были благочестивые христиане, – так отзывается о них сам сын, конечно, имел в виду их православие и добрую христианскую жизнь. Кроме того замечателен отзыв св. Димитрия о своей матери в его записи об обстоятельствах ее кончины. Вот слова его: «В самый великий пяток спасительныя страсти, мать моя преставися в девятый час дне, точно в тот час, когда Спаситель наш, на кресте страждущий за спасение наше, дух Свой Богу Отцу в pyце предал. Имела лет от рождения своего более седмидесяти.... да помянет ю Господь во царствии Своем небесном! Скончалася с хорошим расположением, памятью и речью. О, дабы и мене таковой блаженной кончины Господь удостоил ея молитвами! И подлинно, христианская ея была кончина: ибо со всеми обрядами христианскими и с обыкновенными таинствами, безстрашна, непостыдна, мирна. Еще же да сподобит ю Господь добраго ответа на страшном Своем суде, якоже и не сомневаюсь о Божием милосердии, и о ея спасении, ведая постоянную, добродетельную и набожную ея жизнь. А и то за добрый спасения ея знак имею, что того же дни и того же часа, когда Христос Господь разбойнику, во время вольныя Своея страсти, рай отверзл, тогда и ея душе от тела разлучиться повелел». В сих словах заключается лучшая похвала и нежной любви сыновней строгого подвижника и благочестию матери. Погребена она самим сыном в Киевском Кирилловском монастыре (1689 г.)³.

Отец Даниила, Савва Туптало, был казак, и потом дослужился до звания сотника⁴. Из Макарова он переселился в Киев; жизнь его была продолжительна; но сведения о ней очень скудны. В 1671 г., когда Польское правительство прислало к Kиеву отряд войска для занятия сего города, который договором Андрусовским (1668 г.) Россия обязалась через два года возвратить Польше, Савва Туптало, вероятно, во время отражения Поляков, захвачен был в плен, отведен в Польшу, и только на третий год возвратился оттуда, отпущенный Собесским с письмом к гетману Дорошенку⁵. Но и после того, не смотря на свои восемьдесят лет, сотник Туптало не отказывался от исполнения разных поручений по воинской службе⁶. А последние годы своей жизни старец посвятил собственно служению Церкви: он был ктитором Киевского Кириллова монастыря, и скончался ста трех лет от роду, в 1703 г.⁷.

Воспитание Даниила сначало было домашнее. Сын благочестивых родителей и воспитываем был в благочестии. Конечно, пример матери, женщины набожной и добродетельной, больше действовал на отроческую душу, нежели пример отца, постоянно отвлекаемого из дома военными занятиями. Сколько позволяли домашние средства, родители сообщили Даниилу начальное образование – обучили его читать и писать, а потом отдали в Киевское Братское училище.

Kиевское училище, открытое Братством Богоявленской церкви еще в 1589 г., с целью образовать достойных пастырей Церкви и защитников православия, теснимого латинянами, преобразованное на лучших основаниях Петром Могилою, который расширил в нем круг преподавания наук⁸, – было в то время средоточием всех ученых движений в России, доставляло Церкви просвещенных пастырей и ревностных защитников истины. Вступив в cиe училище, Даниил, при своих счастливых способностях и прилежании, скоро обнаружил быстрые успехи в учении и превзошел своих сверстников. В классах риторики он обратил на себя особенное внимание искусством стихотворства и витийства⁹. Собственно же богословское образование приобрел он не в школе. Ему было только пятнадцать лет, как он должен был оставить училище. Тогда было самое бедственное время для Kиевa. Среди кровопролитной войны заднепровских казаков, подкрепляемых Польшей, с Царем Алексием Михайловичем, Киев непрестанно переходил то под польскую, то под русскую державу. Вместе с сим страдало от военных переворотов и Kиевское училище, доколе наконец не потерпело совершенного разрушения, в 1665 году. Восемь лет после сего оно находилось в запустении¹⁰. Потому Даниил не мог кончить своего курса, и далее риторического класса не простирался. Впрочем это обстоятельство не только не помешало дальнейшему его духовному образованию, но, может быть, в некотором отношении было для него благодетельно. Через это схоластика, господствовавшая в Киевской Коллегии, не успела произвести на его сочинения решительного влияния, а язык его, отличающийся чистотою и изяществом, легко мог усвоить себе общие с другими недостатки, в школе, где говорили странною смесью русской речи с польской и латинской.

Рано обнаружилась в Данииле склонность к жизни созерцательной и подвижнической. Воспитываясь в школе, он не принимал участия въ детских играх, бегал товарищей, по легкомыслию и праздности позволявших себе нарушать правила благонравия. Любимым его занятием во время, оставшееся свободным от школьных упражнешй, было чтение Св. Писания, творений и житий святых мужей, и молитва, преимущественно церковная¹¹. Только иноческого образа не доставало ему, чтобы быть действительным иноком; и Даниил не долго, по выходе из училища, медлил принять монашество.

На восемнадцатом году своей жизни (1668), испросив благословение у родителей, Даниил избрал для подвигов иноческих и ученых занятий Kиевский Кирилловский монастырь, которым управлял тогда бывший его ректор по училищу Мелетий Дзик. Давно уже имевший случай знать Даниила, Мелетий теперь еще более мог усмотреть его достоинства, и в том же году 9 июля постриг его в монашество, переименовав Даниила Димитрием. Подвижнические добродетели молодого инока, опыты его смирения, послушания и нищелюбия, еще больше расположили к нему начальство, и он на другой год, марта 25, без сомнения, по представлению игумена, посвящен был во иеродиакона нареченным на митрополию Киевскую Иосифом Нелюбовичем-Тукальским, жившим в Каневе¹². Иepapxия Киевская находилась в это время в самом неопределенном положении. Тукальский, избранный на митрополию киевским духовенством и шляхетством в 1664 г., не признан был русским правительством, которое еще прежде назначило блюстителем митрополии Киевской Meфодия, Епископа Мстиславского, а по удалении его – (1668 г.) Лазаря Барановича, – Apxиепископа Черниговского. Впрочем, Тукальский, страдалец за веру и отчизну, два года находившийся в плену у Поляков, поддерживаемый гетманом правой стороны Днепра, Дорошенко, пользовался правами оспориваемой у него власти. Киевское духовенство иногда прямо обращалось по делам своим к нему, мимо московских наместников¹³. Вот почему и св. Димитрий посвящен во иеродиакона не Лазарем Барановичем, а Тукальским. – Последующие события заставляют думать, что св. Димитрий, преспевая в подвигах иноческих, в то же время продолжал свои ученые занятия, особенно в роде проповедническом. Руководителя в этом он мог иметь в своем игумене Мелетии, который был искусным проповедником слова Божия¹⁴.

Через шесть лет, св. Димитрий сделался известным и Лазарю Барановичу. Муж ученый, бывший воспитанник и ректор Киевской Академии (1650–1656), славившейся проповеданием слова Божия, и еще более оказавший услуги отечеству своим содействием правительству русскому в подчинении Малороссии престолу Царя Русского, справедливо почитался тогда «великим столпом церковным»¹⁵. В 1675 г. находился он в Густынском монастыре, вероятно, для освящения новосозданной церкви во имя Св. Троицы¹⁶; здесь ему представлен был св. Димитрий для посвящения в иеромонаха. Познакомившись с ним ближе и узнав его высокие достоинства духовный, Архиепископ Черниговский взял его с собою в свою епархию¹⁷.

Место, занимаемое Лазарем Барановичем в Иерархии Малоросийской, и желания Церкви вызывали его на состязания с противниками православия, которые не переставали делать на него нападения¹⁸. Не задолго пред тем вышли в свет сочинения под именем двух Иезуитов, – Циховича: «Суд св. Отцев об исхождении Св. Духа» (1659 г.) и Боймы: «Старая вера о власти пап римских и об исхождении Св. Духа» (1668 г.). Потом и сам Митрополит Униатский Kunpиан Жоховский (1674–1694), пользуясь смутными обстоятельствами Малороссии, вооружился на отвергнутое им православие. Противники истины усиливались доказать, что не они оставили древнее православие, или, как говорили они, старую веру, но православные. Надлежало опровергнуть эту вредную клевету. Лазарь Баранович и сам возстал на защищение истины, издав книгу; «Новая мера старой веры (1676 г.)¹⁹», и призвал к тому же бывшего ректора Киевской Академии Иоанникия Галятовского, которого вызвал из Литвы, тогда отделенной от Малороссии и состоявшей под Польской Державой (1669 г.)²⁰. Иоанникий, известный уже своим прением с Иезуитом Пекарским, в Белой Церкви (1663 г.), также приготовил ответ противникам истинного учения древней Церкви. – Около того же времени явился к Архиепископу Черниговскому ученый чужестранец, который собственным разсмотрением всех отеческих писаний о главном предмете спора между Православными и Латинянами, именно об исхождении Св. Духа, убедился в справедливости Восточного учения, и изъявлял желание не только принять православное вероисповедание, но и защищать его своими писаниями. Это был Адам Зерникав²¹. Может быть, для тех же трудов, в соединении с сими учеными мужами, предназначал Лазарь Баранович и св. Димитрия. Но полемика с Иезуитами требовала всей утонченности диалектики и школьного богословского приготовления. А собственное расположение Димитрия к предметам наиболее важным в практическом отношении более привлекало его к таким занятиям, которые могли доставлять пищу его сердцу. Итак он остался при Лазаре Барановиче только проповедником. Впрочем и это звание имело тогда высокое значение в Церкви Малороссийской.

До конца 16 столетия и в малой и великой России редко встречаются опыты изустного проповедания. В церквах большей частью читались переводные поучения св. Отцев, или жития святых. Не прекратился этот обычай и после, продолжается и доселе, но уже перестал быть исключительным. Со времени появления училищ в Юго-Западной России, встречаются примеры собственного проповедания, подражавшего впрочем образцам современной латинской проповеди, которая старалась блистать ученостью и замысловатыми риторическими оборотами. Вместе с сим образовалась особенная должность проповедников, которую отправляли при соборах, монастырях и братствах, духовные лица, получившие духовное образование. Так Кирилл Транквиллтон и Tapacий Земка были проповедниками в Киевопечерской Лавре²². Святитель Димитрий также упоминает в своих записках о Хоментовском, проповеднике при Епископе Белорусском, о Паскевиче, проповеднике Минском, об Ионе Дубинском, проповеднике Виленском, о Тимофее Богдановиче – проповеднике Новгородском – Северском. Многие из них пользовались великой славой и отправлялись по приглашениям из города в город, из монастыря в монастырь, для произнесенияя проповедей. Почти все духовные лица, занимавшие в то время высшие степени в Киевской Иepapxии, с сего начали свое поприще. Так суждено было начать свое поприще и св. Димитрию.

Уча других жить по закону Евангельскому, св. Димитрий сам был внимательным, учеником Того, Кто вещает: се стою при дверех сердца и толку (Откр.1:20). Во время пребывания своего в Чернигове, св. Димитрий видел сон, который произвел на него столь сильное впечатлите, что он помнил содержание его, и записал спустя тринадцать лет²³. «Однажды в великий пост, в 1676 г., в неделю Крестопоклонную, вышедши от заутрени и приготовляясь к служению в соборе (ибо и сам Преосвященный хотел служить, и служил), я задремал несколько сном тонким. Во сне показалось мне, будто я стою в алтаре пред престолом; Преосвященный Архиерей сидит в креслах, а мы все около престола, готовясь к служению, нечто читаем. Вдруг Владыка на меня прогневался и начал сильно мне выговаривать, Слова его (я хорошо их помню) были таковы: «Не я ли тебя выбрал, не я ли тебе нарек имя? Оставил брата Павла диакона и прочих приходящих, а тебя выбрал?» Во гневе своем он произнес и другие слова, для меня полезные, которых однако же не помню; но сии хорошо мне памятны. Я низко кланялся Преосвященному, и, обещаясь исправиться (чего однако же и поныне не делаю), просил прощения, – и удостоился оного. Простив меня, он дозволил мне поцеловать его руку, и начал ласковее со мною говорить, повелевая мне готовиться к служению. Тогда опять стал я на своем месте, разогнул служебник; но и в нем тотчас нашел те же самыя слова, в каких Преосвященный делал мне выговор, написанные большими буквами: «не я ли тебя избрал?» прочее, как прежде сказано. С великим ужасом и удивлением читал я в то время сии слова, и доныне помню их твердо. Пробудясь от сна, я много удивлялся виденному, и доселе при воспоминании удивляюсь и думаю, что в оном видении, чрез особу Преосвященного Архиепископа, меня вразумлял сам Создатель мой. При этом я спрашивал и о Павле: не было ли когда такого Закона, но не мог найти его нигде, ни в Чернигове, ни в Kиеве, ни по другим монастырям, и доныне не знаю, был ли, или есть ли теперь где в моем отечестве Павел диакон. И Бог знает, что значит Павел диакон. О Господи мой! Устрой о мне вещь по Твоему благому и премилосердому изволению на спасение души моей грешной»! – Вникая в содержание сего сновидения, не можем сомневаться, что оно было послано от Бога, как и другие о которых скажем в последствии. Нет нужды, что в настоящем случае не все подробности сновидения были поняты св. Димитрием; по крайней мере не сокрыто было от него общее значение сновидения: «думаю, что в этом видении, через особу Преосвященного Архиепископа, вразумлял меня сам Создатель мой.» Благодатное посещение достигло своей цели: потому что усугубило в Димитрии внимательность к себе и, оставшись в нем неизгладимо, всегда возбуждало его к спасительному сокрушению.

В два года проповеднического служения при Архиепископе Лазаре Димитрий успел сделаться известным по всем окрестным местам, и многие православные обители наперерыв приглашали к себе проповедника. Ближайшим случаем к таким приглашениям было следующее: В июне 1677 г., движимый благочестивым усердием, Димитрий отправился из Чернигова в Новодворский монастырь, один из подведомственных Виленскому Святодухову монастырю, для поклонения чудотворному образу Пресвятой Богородицы, писанному св. Петром, Митрополитом Московским. Новодворский монастырь находился уже за границею Малороссии в пределах литовских²⁴, – следовательно под владычеством польским; но связи между членами Малороссийской Церкви и православными в Литве не пресеклись. Все православные церкви и монастыри литовские состояли под верховным управлением Киевского Митрополита. Епископ Белорусский, заведывавший в то время делами церковными в Литве, Феодосий Василевич, именовался наместником Митрополии в княжестве Литовском²⁵. В то время, когда прибыл св. Димитрий в Новодвор, здесь готовились к торжественному перенесению чудотворной иконы из старой церкви в новую. Для сего прибыли и Белорусский Епископ Феодосий со своим клиром и проповедником, и настоятель Виленского Святодухова монастыря Климент Тризна, и другие знатные духовные лица. Радушно приняли они проповедника Черниговского, о котором знали по одному слуху, и, по окончании праздника, Климент Тризна взял Димитрия в свой монастырь. Димитрий пробыл в Вильне более двух месяцев, и сказал здесь две проповеди. А отсюда взял его с собою Епископ Белорусский Феодосий в Слуцк (21 ноябр.), где назначил для его пребывания братский Преображенский монастырь, которого сам был архимандритом²⁶. Пользуясь любовью братства и великим расположением граждан, из которых некто Скочкевич, ктитор монастыря, особенно благодетельствовал проповеднику²⁷, Димитрий прожил в Слуцке четырнадцать месяцев. Круг его знакомых увеличился еще одним значительным лицом, Митрополитом Греческим, Макарием Лигариди, который прибыл в Poccию, вероятно, за милостыней и пробыл в Слуцке два месяца²⁸. Но вскоре скончались более близкие к святому Димитрию Еп. Белорусский Феодосий (марта 11, 1678 г.) и благодетель его Скочкевич (ноября 29)²⁹.

Во время пребывания своего в Слуцке, св. Димитрий неоднократно отлучался из города для поклонения св. иконам, которые прославлялись чудотворниями. В то время, для подкрепления гонимой веры, благодать Божия нередко такими знамениями являла свою силу во храмах и обителях православных. Сам св. Димитрий, еще бывши в Чернигове, описал чудеса, какие совершались при образе Божией Матери в Успенском Елецком монастыре³⁰, и замечал, хотя кратко, в своих записках подобные явления в других монастырях³¹.

В то время, как наслаждались присутствием Димитрия в Слуцке, тем живее чувствовали его отсутствие в Киеве и Чернигове. Димитрий стал предметом спора. Одни требовали, чтобы он возвратился в Малороссию, другим не хотелось с ним расстаться: – так он всех привязывал к себе! Еще в декабре 1677 г. Димитрий вдруг получил два пригласительные письма, одно от Черниговского полковника, объявлявшего ему желание гетмана Самойловича иметь его при себе проповедником, другое от Мелетия Дзика, который в cие время был переведен игуменом из Кирилловского в Михайловский монастырь и приглашал к себе своего постриженника. Из послушания игумену Димитрий немедленно решился ехать в Киев. Но, как сам он говорит, «братия Слуцкой обители усильнейшими просьбами и великими обещаниями удержали его у себя» и приняли на себя ответственность пред его игуменом. Они отправили к Мелетию о Димитрии просительное письмо и получили от него следующий замечательный ответ: «– Хотя и не имею с вами, милостивые отцы, знакомства, но совершенно известны мне ваше ycepдиe и горячая ревность к общей нашей матери, Церкви Божией. Сам Господь Бог мой научил меня быть с вами знаемым: от плод их познаете их; – а как cие могло быть, изобразил св. Павел: плод духовный есть любы, и проч. Из письма ко мне, последнему слуг Церкви Божией, усмотрел я великую милость и неизглаголанную, Духом Святым разжженную, любовь вашу о бытии у вас отцу и брату нашему, честному отцу Димитрию, для сеяния слова Божия в сердцах ваших. Соглашаясь на cиe охотно за себя и за обитель нашу, не возбраняю вашей к нему приязни, однако на время, и с тем, чтобы ему cиe угодно было. Если же здесь не будет в нем большей нужды, то дозволю ему и долее оставаться у вас. Весьма одобряю склонность вашу к слушанию слова Божия. Блажени слышащии слово Божие и хранящее. Cиe есть истинный знак предопределения к вечной славе, которой мы недостойны, » и проч.³². При сем Мелетий прислал св. Димитрию в дар несколько частиц от мощей св. великомученицы Варвары, почивающих в Михайловском монастыре.

Между тем Самойлович, не дождавшись ответа на первое письмо, вторично приглашал Димитрия к себе (1678, Февр. 16.). Но Димитрий, удерживаемый любовию Слуцкого братства, на этот раз ограничился одним письменным ответом на приглашеше (1678, марта 3.), и промедлил в Слуцке до 1679 года, занимаясь во все это время проповеданием слова Божия.

Почти два года Димитрий был в удалении от своей родины – Малороссии. Теперь ему надлежало ехать или в Киев к игумену, или в Батурин к гетману. Требования с той и другой стороны были настоятельны. Димитрий предпочел город гетманский, можетъ быть, потому, что Киев в это время находился в опасности от Турок, призванных Юрием Хмельницким. Вся Заднепровская Украина приведена была в такой страх опустошениями неприятеля, что даже настоятель Киевопечерской Лавры просил дозволения переселиться на время в другое, более безопасное убежище³³.

Св. Димитрий прибыл в Батурин в первых числах Февраля 1679 г., и был принят гетманом весьма ласково. Самойлович отличался благочестием, был усерден к монастырям и любил духовенство, будучи и сам сын священника³⁴. Он назначил местопребыванием для св. Димитрия Батуринский Николаевский монастырь, которого игуменом тогда был ученый Феодосий Гугуревич, в последствии ректор Киевской Академии.

В Батурине, подобно как в Слуцке, Димитрий получал приглашения в другие православные обители, но уже не для одного проповедания слова Божия, а для управления. Так братия Киевского Кириллова монастыря, где десять лет тому назад Димитрий был простым иноком, присылали к нему нарочного с предложением игуменства, и просили согласия на это у гетмана (1680, февр. 21). Но посланный возвратился без успеха. Неизвестно, сам ли Димитрий отклонил от себя предложение по своему смирению, или Самойлович не захотел разстаться с ним³⁵. Счастливее было предложение игуменства, сделанное братией Максаковской обители³⁶. Димитрий простился с гетманом и отправился в Чернигове к Архиепископу Лазарю Барановичу за указом с гетманским письмом. Так описывает сам Димитрий прием, сделанный ему Архиeпископом: «Сентября 4 (1681), в воскресние, поутру был я у Владыки с гетманским письмом и принять от Его Преосвященства весьма милостиво. Как скоро распечатал он письмо, тотчас сказал следующие слова: «не читая письма, говорю: да благословит вас Господь Бог не только игуменством, но, по имени Димитрия, желаю вам митры. Димитрий да получит митру!» Того же дня (после посвящения во игумена) был я на обеде у его преосвященства, и с любовию был угощаем, где между прочими милостивыми словами он мне прибавил: «сего дня – Пророка Моисея Боговидца; сего дня сподобил вас Господь Бог игуменства, в монастыре, где храм Преображения Господня, яко Моисея на Фаворе. – Сказавый пути Своя Моисеевы, да скажет и вам на сем Фаворе пути Своя к вечному Фавору.» Сии слова я грешный принял за хорошее предзнаменование и пророчество и заметил для себя. Дай Боже, чтобы пророчество его архипастырства сбылось!» Прощаясь на другой день с Димитрием, Лазарь подарил ему хороший посох, «и так хорошо меня отпустил, – говорит св. Димитрий, – как отец родного сына. Подай ему, Господи, вся благая по сердцу его³⁷."

Не долго св. Димитрий былъ игуменом в Максаковской обители. В феврале следующего года (1682), когда Батуркинский игумен Феодосий взят был в Киев, – вероятно, по желанию Самойловича, Димитрий переведен на его место в игумена Батуринского Николаевского монастыря. Но и от этого монастыря вскоре отказался. В своих дневных записках он не объясняет причины, почему так поступил. Во все время его управления Максаковским и Батуринским монастырями, в своем дневнике он замечал почти только имена им постриженныx, или умерших его знакомых. В конце 1684 г., упомянув об одном иноке, постриженном в Кирилловском монастыре и скончавшемся в Черниговском, св. Димитрий невольно припомнил о своем странствовании из монастыря в монастырь, и заметил: «Бог знает, где и мне суждено положить голову!» Эта ли мысль о смерти, или развлечения по должности настоятеля, препятствовавшие внутреннему вниманию себе, богомыслию, молитв и другим богоугодным занятиям, расположили его возвратиться к состоянию простого инока: только на другой же год своего игуменства в Батурине, в день своего ангела (26 окт. 1683 г.) он сложил с себя управление сею обителью³⁸.

Между тем в Kиеве скончался Архимандрит Лавры, Иннокентий Гизель (24 фев. 1684). На его место возведен Лазарем Барановичем наместник Лавры, Варлаам Ясинский. Сей достойный преемник просвещенных и благочестивых, ее настоятелей предложит св. Димитрию переселиться в Лавру. Это переселение составляет эпоху в его жизни (23 апреля 1684 г.). Промыслу Божию угодно было призвать его к великому делу, которое стоило ему двадцатилетних трудов и здоровья, и которым он оказал величайшую услугу всей Российской Церкви. Говорим о Четьих–Минеях.

Предки наши искони любили чтение житий Святых Божиих. Их подвиги и страдания ради имени Христова и всегда поучительны для последователя Христова; явления силы Божией, действовавшей в преподобных и мучениках, всегда могут служить к возбуждению, одушевлению и утверждению чад Церкви в подвигах благочестия. Поэтому распространение сведений о жизни Святых всегда почиталось одною из первых потребностей в Православной Церкви. Для удовлетворения сей потребности издревле существовали у нас переводы греческих жизнеописаний Святых, и составлялись вновь жития Святых Русской Церкви.

К древнейшим памятникам письменности славянской принадлежат жизнеописания Святых, переведенные с греческого языка, хотя они дошли до нас в немногих отрывках. Так напр. известно житие св. Апостола Кодрата, писанное 860–950 г.³⁹, житие св. равноапостольной Феклы, относящееся к XI или XII веку⁴⁰. Известны и целые сборники житий Святых, принадлежащие глубокой древности. Один из таких сборников, содержаний в себе жития Святых от 4 до 31 мая, относится к XI веку⁴¹. Уцелел харатейный пролог, писанный в Новгороде 1283 г.⁴² – Наша церковная литература обогащалась переводами житий Святых с греческого, совершенными не только в отечестве нашем, но и в Болгарии, в Cepбии, и в монастырях Афонских. Это доказывают богатые книгохранилища наших монастырей и частных любителей Русской древности.

В то же время, с постепенным возрастанием Церкви Русской, постепенно умножались и жизнеописания Русских Святых. Первый летописец наш, пр. Нестор был вместе и жизнеописатель пр. Феодосия Печерского и оставил сказание о мученической кончине св. Князей Бориса и Глеба⁴³. Симон Епископ Владимирский (1226 г.), один из иноков киевопечерских, в своем послании к монаху Поликарпу, описал некоторые подвиги осьми печерских подвижников, в виде поучительных примеров для инока, имевшего нужду в наставлении. Поликарп, ученик сего Симона, (около 1228 г.) в посланни к архимандриту Киевопечерской Лавры, Акиндину, сообщил сведения о жизни тринадцати других отцев печерских, слышанные им от Симона⁴⁴. После того принимали на себя подобные труды многиe другие ревнители благочестия. Между ними следует упомянуть о Митрополите Киприане, которому принадлежит жизнеописание св. Митрополита Петра; о препод. Епифании, жизнеописателе пр. Сергия, Пахомии Логофете, иноке Афонском, Спиридоне, Митрополите Киевском. Не исчисляем множества других жизнеописателей, имена коих частью известны, частью же неизвестны⁴⁵. Встречаются также в древних списках жизнеописания святых Сербской Церкви. Таковы, житие св. Саввы, Архиепископа Сербского (около 1263 г.), принадлежащее монаху Дометиану, житие св. Стефана, Царя Сербского, и мучение св. Иоанна Белогородского, описанные Григорием Цамвлаком, Митрополитом Киевским (1419 г.), житие Стефана Деспота Сербского (1427 г.)⁴⁶.

В первой половине 16 ст., Макарий Митрополит Московский, когда еще был Архиепископом Новгорода, принял на себя труд собрать в 12 книг, по числу годовых месяцев, «все книги чтомыя, которые в Русской земле обретаются». Но главные материалы, вошедшие в состав этого труда, составляют жизнеописания святых греческих и русских, какие только существовали в его время в прологах и соборниках. Как собиратель, Макарий не брал на себя труда переработывать материалы; он только собирал разные списки житий, выбирал из них лучшие, и иногда исправлял слог, переводя на русскую понятную речь иностранные (болгарские, сербские) и устаревшие слова⁴⁷. Кроме того, в состав сих миней вошли жизнеописния, вновь написанные по поручению Maкapия. Состав сих четьих–миней изумляет своею многосложностью и разнородностью. В основание их Макарий взял пролога, пополнил их, «торжественниками»⁴⁸; вместе с отдельными житиями святых поместил и полный их творения, патерики, акты, путевые записи и проч. Кратко, это была полная энциклопедия тогдашней духовной образованности⁴⁹.

Но, памятники древней письменности и между ними жизнеописания святых уцелели только в великороссийской Церкви. Церковь же малороссийская, после Батыева нашествия, литовских и польских разорений, лишилась многих драгоценных духовных книг, и вместе с сим, жизнеописаний святых. Любители душеспасительного чтения пользовались в таком случае римскими мученикословиями и легендами на польском или латинском языках, не всегда согласными с духом православия⁵⁰. Можно думать, что самый язык древних книг многим казался непонятным.

Чтобы устранить подобные неудобства, Петр Могила, Митрополит Kиевский, первый возъимел намерение издать жития святых на славяно–русском языке. Он решился сделать новый перевод греческих жизнеописаний, и выписал от иноков Афонской горы книги Симеона Метафраста. Но ранняя кончина Петра Могилы не дала ему совершить предприятие. Преемник его в Киевопечерской Лавре Иннокентий Гизель, бывший ректор Киевской Академии, известный некоторыми богословскими сочинениям, приступил уже к самому труду, материалы для которого начал приготовлять Могила, и в дополнение к ним испросить у Патриарха Московского Иоакима великого четьи-минеи Maкapия. Но и ему не суждено было совершить начатое, по причине военных смут, не дававших покойно заниматься учеными делами. Варлаам Ясинский наследовал от своих предшественникoв вмете с званием Киевопечерского Архимандрита и мысль о составлении четьих–миней. Только труд выполнения этой мысли он не решился взять на себя, а искал человека более способного к сему и менее развлеченного. Выбор его пал на Димитрия, уже известного своего ревностию к душеспасительным трудам, и был одобрен единодушным согласием прочих отцев и братий Лавры. Смиренный игумен Батуринский, не без основания устрашенный тяжестью возлагаемого на него дела, отклонял его от себя, но потом, возложив все упование на помощь Божию, страшась греха непослушания, и сам сознавая нужды Церкви, покорился настоятельному требованию Архимандрита и братии, и чрез несколько недель, после переселены в Лавру, именно в июне 1684 г. приступил к писанию житий святых⁵¹. С сих пор история жизни св. Димитрия становится историей успехов этого великого труда, доколе переселение в Ростов не откроет его ревности новых нужд Церкви и новых забот. – Как составились четьи минеи, – какими источниками пользовался св. Димитрий при их составлении, – какое сделал из них употребление, – и какую имеет важность его труд для последующего времени, об этом скажем при обозрении сочинений св. Димитрия. Теперь будем продолжать историю его жизни, с которою тесно соединяются и современные церковные движения.

В 1685 году в истории киевской митрополии совершилось важное проишествие, имевшее отчасти влияние на переход св. Димитрия от служения Церкви малоросийской к служению великороссийской. Это – окончательное подчинение киевской митрополии Московскому Пaтpиapxy. Гедеон Святополк Князь Четвертинский, Епископ Луцкий, после единодушного избрания малороссийской Церковью в Митрополита, согласно с общим решением, первый поставлен был в сей сан от Московского Патриарха⁵². Новому Митрополиту настольной граматой подчинены были все епископии и монастыри, на которые в то время простиралась власть Киевского Митрополита⁵³. Только Лазарь Баранович, прежний блюститель киевской митрополии, и печерский архимандрит испросили себе право непосредственной зависимости от Московского Патриарха⁵⁴:

С сего времени сношения южной Иepapxии с северною становятся чаще. Патриарх требует, чтобы все важнейшие иерархические действия и ученые предприятия в киевской митрополии происходили с его ведома и благословения, наблюдает, не делается ли чего без его согласия, и узнав, не оставляет без замечаний за своеволие.

Между тем в собственной жизни Димитрия совершались события, ни для кого незаметные, но тем не менее примечательные, потому что они свидетельствуют о его близости к Mиpy духовному. Душа его, наполненная образами святых, жизнеописанием которых он занимался, сподоблялась духовных видений во сне, которые укрепляли его на пути к высшему совершенству духовному и ободряли его в его великих трудах. Это не были простые, обыкновенные сновидения, но действительные общения с миром небожителей. Так понимал их сам св. Димитрий, и свои разсказы о них подтверждал клятвою священническою. Характер сих сновидений именно таков, что сомневаться в их высшем происхождении не позволяет их сильное впечатление на душу Димитрия, и то, что они сопровождались духовною радостью в его сердце, как сам он признается. Он говорит: «Августа десятаго 1685 г., в понедельник, услышав я благовест к заутрени, но по обыкновенному моему ленивству разоспавшись, не поспел к началу, но проспал даже до чтения псалтири. В cиe время видел следующее видение: Казалось, будто поручена была мне в смотрение некоторая пещера, в коей почивали святыя мощи. Осматривая со свещею гробы святых, увидел тамже якобы почивающую св. великомученицу Варвару. Приступив к ее гробу, узрел ее лежащую боком, и гроб ее являющий некоторую гнилость. Желая оную очистить, вынял мощи ея из раки, и положил на другом месте. Очистив раку, приступил к мощам ее, и взял оныя руками для вложения в раку: но вдруг узрел в живых Варвару святую. Вещающему мне к ней: «святая дево Варваро, благодетельнице моя! умоли Бога о гресех моих», – ответствовала святая, будтобы имея сомнение некое: «не ведаю, рекла, умолю ли, ибо молишися по-римски». (Думаю, что cиe мне сказано для того, что я весьма ленив к молитве, и уподоблялся в сем случае Римлянам, у коих весьма краткое молитвословие, так как у меня краткая и редкая молитва). Слова сии услышав от святой, начал я тужить, и акибы отчаяваться. Но святая, спустя мало времени, воззрела на меня с веселым и осклабленным лицем, и рекла: «не бойся», – и иные некоторые утешительные произнесла слова, коих я и не вспомню. Потом, вложив в раку, облобызал ее руки и ноги; казалось, тело живое и весьма белое, – но рака убогая и обветшалая. Сожалея о том, что нечистыми и скверными руками и усты дерзаю касатися святых мощей, и что не вижу хорошия раки, размышлял, как бы украсить сей гроб, и начал искать новой и богатейшей раки, в которую бы преложить святыя мощи: но в том самом мгновении проснулся. Жалея о пробуждении моем, почувствовало сердце мое некоторую радость». Заключая этот разсказ, св. Димитрий смиренно замечает: «Бог ведает, что сей сон знаменует, и каково оного событие воспоследует! О когда бы молитвами святыя Варвары, патрона моего, дал мне Бог исправление злаго и окаяннаго жития моего!» А через несколько лет св. Димитрий имел утешение действительно воздать честь мощам св. великомученицы . Будучи в то время игуменом Батуринским, он узнал, что часть сих мощей хранится в казне гетманской между прочими сокровищами, «как бы под спудом, и мало кому известна». Она находилась здесь по следующим обстоятельствам: еще в 1651 году гетман Литовский, Януш Радзивил, по взятии Киева, испросил себе две части мощей великомученицы, почивающих в Михайловском монастыре. Одну из сих частей – от ребр св. Варвары он отослал в дар Виленскому Епископу Георгию Тишкевичу, другую – от персей ее, подарил жене своей Марии, по смерти которой она досталась Митрополиту Киевскому Иосифу Тукальскому, и положена им в городе Каневе, его обыкновенном местопребывании. Отсюда, по смерти Тукальского, она взята была в Батуринскую казенную палату. Своими усильными просьбами св. Димитрий получил дозволение от Гетмана перенести cию святыню в свой Батуринский монастырь, и с торжественным ходом перенес 15 янв. 1691 г. во вторник, а в память сего перенесения установил в своем монастыре каждый вторник совершать молебное пение Великомученице⁵⁵.

Другое сновидение, случившееся через три или четыре месяца после первого, имело отношение к ученым занятиям Димитрия. «В 1685 г. пишет он, в Филиппов пост, в одну ночь окончав письмом страдания святого мученика Ореста, которого память 10 ноября почитается, за час или меньше до заутрени, лег отдохнуть не раздеваясь, и в сонном видении узрел свягого мученика Ореста, лицем веселым ко мне вещающего сими словами: я больше претерпел за Христа мук, нежели ты написал. Cие рек, открыл мне перси свои, и показал в левом боку великую рану, сквозь во внутренность проходящую, сказав: cиe мне железом прозжено. Потом открыл правую по локоть руку, показав рану на самом противу локтя месте, и рекл: cиe мне перерезано, – при чем и видны были перерезанные жилы. Также и левую руку открывши, на таком же месте, такую же указал рану, сказуя: и то мне перерезано. Потом наклонясь открыл ногу, и показал на сгибе колена рану, также и другую ногу до колена открывши, такую же рану на таком же месте показал, и рекл: a cиe мне косою разсечено. И став прямо, взирая мне в лице, рекл: видиши ли? Больше я за Христа претерпел, нежели ты написал. Я противу сего ничтоже смея сказати, молчал и мыслил в себе: кто сей есть Орест, не из числа ли пяточисленных (13 декабря)? На cию мою мысль святой мученик ответствовал: не тот я Орест, иже от пяточисленных, но той, егоже ты ныне житие написал. Видел и другого некоего человека важного, за ним стоящего, и казался мне также некий мученик быти, но тот ничтоже изрекл. В то самое время учиненный к заутрени благовеста пробудил меня, и я жалел, что cиe весьма приятное видение скоро окончилось. – А что cиe видение, – прибавляет св. Димитрий, записав его спустя более трех лет, – я недостойный и грешный истинно видел, и что точно так видел , как написал, а не иначе , cиe под клятвою моею священническою исповедую: ибо все оное как тогда совершенно памятовал, так и теперь помню⁵⁶».

Из последнего сновидения можно видеть, как быстро подвигался труд св. Димитрия. Прошло полтора года, после начатия его, и он уже доведен до десятого ноября, начиная с сентября⁵⁷. Успешному ходу его ученых занятий благоприятствовала свобода от посторонних развлечений, которыми тяготился он во время игуменства. Но не долго Димитрий пользовался этою свободою. Любовь к нему светского и духовного начальства опять возложила на него бремя управления, от которого он свободно уклонился назад тому два года. В 1686 г., 15 января, когда прибыл он с киевопечерским архимандритом Варлаамом в Батурин, вероятно, для приветствования возвратившегося из Москвы нового Митрополита Гедеона, здесь убежден был Гетманом и Митрополитом снова принять игуменство «в Батуринском монастыре. Таким образом он должен был оставить Лавру и переехать в Батурин (9 февраля)⁵⁸: но не оставил своего дела, для которого встретились однако же затруднения совсем иного рода.

В Москве возникли сомнения о православии малороссийского духовенства. К этому подали повод открывшиеся в 1687 г. между греческими учителями, Лихудами и Сильвестром Meдведевым, споры о том: чем совершается пресуществление хлеба и вина в тело и кровь Христову, в таинстве св. Евхаристии? – Медведев, противно древнему учению православной Церкви, защищал мысль об освящении Евхаристии одними словами Спасителя, без призывания Св. Духа. Эту мысль, занятую у латинских богословов, он старался подкрепить свидетельством разных книг, изданных в XVII столетии невскими учеными, и особенно сочинением Феодосия Софоновича, под названием: «Выклад о Церкви святой и о службе⁵⁹». Сильвестр был учеником Симеона Полоцкого, которого наставником был Лазарь Баранович⁶⁰. К большему смущению Патриарха Московского, около того времени был получен от Патриapxa Иерусалимского Досифея весьма невыгодный отзыв о малороссийских ученых из монашества и белого духовенства. В письме своем к Царю (в апрел. 1686 г.) он писал: «ныне в той стране, глаголемой козацкая земля, суть неции, иже в Риме и в Польше от латинов научени, и бяху архимандриты, игумени, и прочитают неподобная мудрования в монастырех, и носят иезуитская ожерелья. Да попечется преосвященный Митрополит, – во еже бы отложити ожерелья. – Да будет повелено, дабы по смерти предреченных архимандритов, игуменов и священников, уже от сих, иже ходят учитися в папежская места, архимандритов, игуменов и епископов не поставляти, но ни мирский иерей да будет; довольна бо есть православная вера ко спасению, и не подобает верным прельщатися чрез философию и суетную прелесть.... О дабы благочестивый и на Москве сохранен был обычай, по древнему уставу, еже не было бы игумена и архимандрита от козацкаго рода, – но москале на Москве и в козацкой земле; аще же инако, то поне козаки в земле козацкой: не подобает бо смешати вкупе руно и лен, глаголет Писание. Понеже исповедуем быти козаков православных; обаче многие растленные имеют нравы, ихже не подобает учитися тамошним православным⁶¹». Смущенный такими внушениями Патриарх Иоаким, как верховный блюститель чистоты православия, для прекращения соблазна принял деятельные меры. Он немедленно открыл сношения с Киевским Митрополитом Гедеоном, Архиепископом Черниговским Лазарем Барановичем и Киевопечерским архимандритом Варлаамом Ясинским. Обращая частный вопрос относительно совершения таинства Евхаристии в более общий, касающийся отношения малороссийской Церкви к учению латинскому и к Унии, Патриарх спрашивал (29 марта 1686 г.) упомянутых представителей малороссийского духовенства: как они судят о соборе Флорентийском. На этот вопрос ответы получены были удовлетворительные. Митрополит Гедеон с собором Киевопечерского духовенства, равно и Лазарь Баранович (от 26 Mая) уверили Патриарха, что они не принимают Флорентийского собора и твердо стоят в восточном благочестии⁶². Не довольствуясь таким ответом Патриарх спрашивал еще малороссийских иepapxoв: кто сочинитель книги «Выклад о Церкви святой», двадцать лет тому назад изданной? И как они сами смотрят на учение той книги о совершении Евхаристии? – Ответ, данный Гедеоном и Барановичем, не мог успокоить Патриарха. Объявив имя сочинителя спорной книги Феодосия Софоновича, умершего игумена Киевомихайловского монастыря, они отзывались об нем с особенною похвалою, и не только не отвергали его мнения о времени пресуществления даров в св. Евхаристии, но и оправдывали его авторитетом многих книг, изданных в южных типографиях, как будто такие слабые доказательства могли иметь силу в Москве⁶³. Патриарх не поставил себе в труд прострaнным изъяснением учения древних Отцев Восточных показать неосновательность латинского учения. И не долго ожидал успеха в своих действиях. Малороссияне скоро отступились от того, что сначала защищали⁶⁴.

Не оставался праздным зрителем всех этих движений и св. Димитрий. Доказательством этого служит письмо архимандрита Варлаама к гетману Мазепе, которое содержит в себе ответ на вопрос о содержанни первой Патриаршей граматы. За болезнию Варлаама, оно писано рукою св. Димитрия (от 26 июля 1688 г.). Письмо это драгоценно для нас не по одному имени св. Димитрия, но и по некоторым подробностям важным вообще для современной церковной истории. Язык письма – смесь польских, русских и латинских слов, – образчик того языка, каким обыкновенно говорили югозападные ученые. Taк как оно доселе не издано, то представляем его вполне.

Ясневельможный мосци пане, гетмане войск их царского пресветлаго величества запорожских, мой велце (весьма) милостивый, пане патроне и добродею!

Посещение листовое от вельможности вашей з’(из) так далекой отлеглости (отдаления) любезно принявши, покорне дякую (благодарю) и яко всегда в молитвах моих зычу (желаю) вельможности вашей многолетного доброго здравия и счастливаго повожения (пребывания), так и теперь о тоеж (о том же) Господа Бога молю. Рачил (благоволил) вельможность ваша в листе своем до мене цедулку писати quasi sub secreto, вопрошаючи о писанном з’(из) столицы о делах церковных. Было то без секрету; писал святейппй патриарх уже подавно до ясне преосвященного Ксионженця (князя), его милости отця митрополиты, не чрез умыслевного (нарочного) посланца, але (но) чрез руки людей разных, и шло письмо, в котором пытание таковое: ежели (точно ли) мы, малая Русь, собор Флюренский приймуем за собор? Таковоеж, яко слышим, было письмо и до преосвященного его милости отца Apxиепископа Чернеговского. Теды (тогда) ясне преосвященный Ксионже его... Отец митрополит, созвавши всех нас духовных, ет... тое вопрошенье явне велел читати, що (что) слы... всесмося удивили (все мы удивились) и единодушно согласилися... negative (т. е. отвечать отрицательно), иж (что) того сборища восточная Церковь православная цале (совершенно) не приняла и за собор не почита... (Здесь пропущено, вероятно, писал) ответную грамату превелебный отец игумен Феодосий, доводне показуючи... не мает (не имеет) быти... той собор pro legitima Synodo; мы православ... рых (т. е. некоторых ) Русей прельщенных на Унею з (с) Римским костелом многими ересьми, за поводом самовластия папежскаго, зараженным, и з ным (с ним) единомудрствующих не повинны (не должны) смо (мы) наследовати (подражать). На таковый ответ все смо (мы) руки свои приложили. Старалемся (я старался) тыи письма переслати вельможности вашей, але (но) не могли смо (мы) на скором часе достати. De forma vero consecrationis sacrosanctæ evcharistiæ не было в там – том (оном) листе жадной (никакого) взменки (намека) и по сей час не маш (нет). Заслышали смо (услышали мы) почасти (от части), же коло того (об этом) мудрствуют оныи Греческии, чили (или) Греколатинскии учителе на Москве; але (но) до нас sevio hæc quæslio non pervenit, а мы якоже научихомся от отец наших, тако исповедуем. Подруковано (напечатано) тое по (во) многих зкземплярах; за щастливым, даст Бог, поворотом вельможности вашей мощно будет видети по (в) подрукованные около той материи людей мудрых и святобливых (благочестивых) здания (мнения), а теперь так во кратце ответ даючи вельможности вашей, милостивой панской ласце (расположению) молитвы мои и довольные услуги покорне залецаю (предлагаю).

з"(из) монастыря Печерского

Киевского Июля 26 1688 року (года).

Вельможности вашей моего велце (весьма)

мосци Пана Патрона и особливого

добродея (благодетеля),

всех добр зычливый (желающий) богомолец

и слуга наинижайший

Варлаам Ясенский Архимандрит

Печерский Kиевский.

На устное желание превелебного его милости отца Архимандрита, на сей час больного так, же для запухлых очей (так что по причине болезни в глазах) не могл подписати, я лист увесь (весь) и имя его милости подписалем.

Вельможности вашей также зычливый (усердный) Богомолец и слуга Димитрий Савич, грешный игумен монастыря Батуринскаго⁶⁵».

Но не этим одним ограничились для св. Димитрия все последствия сношений Пaтpиapxa с малороссийским духовенством, по делу православия. Со временем этих сношеший совпадает и, кажется, имеет тесную связь особенное сношение самого Димитрия с Патриархом Иоакимом. В том же 1688 г. 15 марта Димитрий должен был возвратить в Москву великия минеи-четьи за декабрь, январь и февраль⁶⁶, которые испрошены были у Патриарха архимандритом Варлаамом и гетманом Самойловичем, для сличения с ними вновь составляемых четьих-миней. Просители дали обещание Пaтриарху представлять ему на благословение и пересмотр новые жизнеописания святых. Но Патриарх, не дожидаясь исполнения сего обещания, и не спрашивая, нужны ли посланные им книги, потребовал их назад сперва от архимандрита печерского, потом от Митрополита Гедеона, потому что не знал, у кого они на руках⁶⁷. За чем понадобились Патриаpxy сии минеи, тогда как в Москве при соборе Успенском был и другой их экземпляр – не известно. Вероятно, что книги были отобраны вследствие возникшего предубеждения против православия малороссийского духовенства. Какая бы впрочем ни была тому причина, они взяты были, когда были еще нужны жизнеописателю для окончания второй четверти четьих-миней, и он был вынужден просить их в другой раз у преемника Иоакимова Адриана.

Отправляя требуемые книги в Москву с нарочным, Димитрий написал к Пaтpиapxy письмо. Глубокое смирение пред Иерархом, чувство нужды в его благословении на издание новых четьих-миней, сведения о успехах труда, – делают это письмо весьма примечательным для нас. Вот из него выписка: «Пред Святительство ваше Отца и Архипастыря нашего, и аз овча пажити твоея, аще и последнейший, и нималоже знаемый, сим худым писанием моим, (понеже сам собою не возмогох) прихожду, и к стопам святых твоих ног припадаю, да сподоблюся у Святейшаго ми Архипастыря знаемый и глашаемый быти по имени... – Святительство ваше к их Царскаго и Пресветлаго Величества Богомольцу, а своему в Дусе святому сыну, Преосвященному в Бозе Кир Гедеону Святополку, Князю Четвертинскому, Митрополиту Киевскому, Галицкому и Малыя Poccии, а прежде ко преподобнейшему Варлааму Архимандриту Печерскому изволил писати о тех книгах (четьих-минеях на декабрь, январь и февраль). Обаче тыи книги не у него Преосвященнаго Митрополита, ни у преподобнейшаго Архимандрита, но в монастыре Батуринском, в моих недостойных руках, доселе бяху держимы, и со вниманием чтомы. От нихже многую приемши пользу, и согласившися со святых житиями, в них написанными, отдаю оныя святыне вашей со благодарением, и извествую, яко в послушании святом, от малороссийския Церкви мне врученном, с Божиею помощию потрудившися, по силе моей, в немощи совершающейся, преписующи от великих блаженнаго Макария, Митрополита Московскаго и всея России, книг, и от иных Христианских историков, написал житий святых месяцей шесть, начав от септемврия перваго числа, до февраля последняго числа, согласующися со святыми теми великими книгами во всех историях и повестях, и деяниях, святыми содеянных в подвизех их и страданиях. И уже написанный тыи святых жития чтомы бяху по большей части, и разсуждаемы от некоторых благородных людей, а наипаче во святей Лавре Печерстей. Ныне же, належащу многих благоволению и желанию, хотех бы, к душевной христианом пользе, типом uздamu, к чесому наипаче возбуждаем есм частыми писании от преподобнейшаго Архимандрита Печерскаго. На таковое убо дело церкви Божией (якоже мню) не непотребное, – вашего верховнейшаго Архипастырскаго ищу благословения. Да тем вашим Архипастырским благословением управляемый, наставляемый и пособствуемый, возмогу предлежащее ми дело добре совершити, разсуждению церковному вдая, и типом издал оныя шесть написанныя месяцы; яже егда Божиею помощию и благословением вашим Архипастырским совершатся, и издадутся, то (аще Господь восхощет и живы будем) и на прочыя простремся, и вашему святейшеству челом бити станем о других святых киигах⁶⁸.

Из Москвы ни прямого требования новосоставленных книг на разсмотрение, ни запрещения печатать их не было. Потому в следующем (1689) году Лавра приступила к печатанию первой четверти четьих-миней за сентябрь, октябрь и ноябрь, и в том же году окончила⁶⁹. Издержки издания и ответственность она приняла на себя⁷⁰. Архимандрит Варлаам, вопреки обещанию, не посылал к Патриарху на разсмотрение приготовленные к изданию рукописи, но предоставил окончательное их разсмотрение себе и соборным старцам. Cиe-то обстоятельство было причиною новых неудовольствий со стороны Патриарха. Иоаким принял это, как явный знак непослушания его власти. Кроме того он усмотрел в новых минеях некоторые погрешности, которые еще более могли усилить его недоверчивость к издателям. Патриарх немедленно отправил обличительную грамату к Варлааму Ясинскому, в которой он является и ревнителем своих прав и строгим блюстителем православия. Выписываем из нее то, что ближе относится к нашему делу⁷¹. После замечаний о необходимости послушания власти, в грамате пишется: «в прешедших временах проси мерность нашу Гетман Иоанн Самойлович и преподобие ваше, еже дати бы вам от нас миней великия нашея кафедральныя церкве, жития святых и словеса на праздники Владычни и Пресвятыя Богородицы, на преписание. А списав, было вам прислати к нам и наши книги и ваше с ним преписание, и нам было то ваше преписание в царствующем граде Москве соборне свидетельствовав исправити, аще где что достойная исправления обрящется, и тогда по разсмотрению и суждению соборному дати вам и благословение, еже и типографским тиснением издати. И мы вам, яко искренним сыновом, в том уверихом; книги вам давше, ожидахом от вас премногое время преписания онаго вашего на прочитание и суждение. Ваше преподобие сотвористе не по своему обещанию, пренебрегше наше Архипастырское повеление; списавше книги, сами издаете без досмотрения и благословения нашего Архипастырскаго, – и cиe ваша велия неправда. Второе, приложисте некая словеса, Церкви святей Восточней необычная, и в наших книгах, с нихже списывасте, не обретающаяся. Напечатасте в книзе своей оной, яко Пресвятая Богородица зачата и рождена без первороднаго греха, от Адама происходящая, и таковое слово в наших книгах, с нихже списавше, печатаете, не обретается; токмо видим таковое мудрование в книгах латино-мудрствующих, но и тии о сем великия при и раздоры меж собою имут». Следуют доказательства противной мысли из св. Григория Богослова, Aфанасия великого и Иоанна Дамаскина, – после которых Патриарх продолжает: «вы же в своей книзе тримесячии написасте имена творцев и летописателей, от ихже писаний собрася книга она. В тех же именех положисте Иеронима, его же именовасте учителя православнаго ни о едином ином в каталозе оном и святых сущих тако рекше». Вслед за сим Пaтpиapx повелевает заменить те листы, на которых замечены им ошибки, другими исправленными, раздачу экземпляров не проданных приостановить до нового разсмотрения сей книги, и впредь какие будут печататься книги, наперед подвергать разсмотрению Патриарха.

Впрочем упреки Патриарха, сделанные в этой грамате за вновь отпечатанную книгу четьих-миней, относились собственно к издателям, а не к сочинителю. И действительно, около того времени Димитрий имел случай быть в Москве и получить от Патриарха благословение и ободрение на продолжеше труда. Случай этот довольно замечателен в жизни Димитрия. Князь Голицын отправил гетмана Мазепу в Москву с донесением об окончании похода в Крым. С Гетманом отправлены были, вероятно, от всего духовенства малороссийского, для объяснения с Патриархом по вопросам, недавно возмутившим спокойствие Церкви, св. Димитрий и другой игумен Кирилловского монастыря Иннокентий Монастырский (21 июля 1689 г.). Приезд их в Москву случился во время стрелецкого заговора на жизнь Петрову, в котором принимала участие София. Августа 2 св. Димитрий вместе с гетманом Мазепою был у руки Иоанна Алексеевича и у Софии, а Петр Алексеевич, – говорит св. Димитртй в своих записках, «был негде в походе», (он скрывался в Троицкой Лавре от злодейственных замыслов). В тот же день Димитрий представлялся Патриарху. Проведши в Москве целый месяц (до 10 сентябр.), он приехал с Мазепою в Лавру и представлялся Петру. Здесь имел он случай опять видеть Патриарха, прибывшего сюда для ходатайствования за Софию. «Мы посещали его часто» говорит св. Димитрий. В личных собеседованиях всего легче было разрешить все недоразумения относительно православия Малороссиян, разсеять предубеждения против тамошних ученых, и взаимно принять нужные для некоторых вразумления. Что же касается лично до св. Димитрия, то он говорит о себе: «Святейший благословил мне грешному продолжать писанием жития святых, и дал на благословение мне образ Пресвятыя Богородицы в оклад». – Перед отъездом Димитрий в другой раз был у руки Петра Великого⁷².

По возвращении в монастырь свой (10 октябр.), Димитрий с сугубою ревностию приступил к продолжению начатого труда. С одной стороны благословение Патриарха, с другой опасение допустить в труде своем подобные прежним недосмотры, внушили ему еще большую тщательность и осторожность в деле, которое имеет великую важность для всей православной Церкви. Чтобы доставить себе более спокойствия в своей ученой деятельности, он даже оставил свои настоятельские покои (февр. 9 д. 1690 г.), и начал жить в уединенном месте близ церкви св. Николая Крупицкого⁷³, которое в своих записках называет «скитом».

По кончине Патриарха Иоакима (4 март.), преемник его Aдриан, возведенный на патриаршество из митрополитов Казанских, ободрил трудолюбие Димитрия похвальною грамотою, которую привез ему Варлаам Ясинский (1 ноября), ездивший в Москву для посвящения в Митрополита Киевского, на место умершего Гедеона Четвертинского. В этой грамате Патриарх писал: «Сам Бог, в Троице животворящей благословен сый во веки, воздаст ти, брате, всецем благословением благостынным, написуя тя в книги живота вечнаго, за твоя богоугодные труды в писании, исправлении же и типом издании книги душеполезные житий святых на три месяцы первых, Сентемврий, Октоврий и Ноемврий: Той же и впредь да благословит, укрепит и поспешит потруждатися тебе даже на всецелый год, и прочие таковые же житий святых книги исправити совершенно, и типом изобразити в тойже ставропигии нашей Патриаршей Лавре Киевопечерской». В след за тем Патриарх присовокупляет, что он просит и нового Митрополита и будущего архимандрита Лавры о содействии во всем «искусному, благоразумному и благоусердному делателю». (3 окт. 1690г.).

В ответе своем⁷⁴ на cию грамату Димитрий весь изливается в чувстве смиренной благодарности за внимание к нему Иepapxa, обещает усугубить усердие для оправдания доверенности и просить его возвратить отобранный Иоакимом четьи-минеи Макария за декабрь, январь и февраль, для окончательной с ними поверки своего сочинения. Вот этот ответ: «Да похвален и прославлен будет Бог во святых и от святых славимый, яко даровал есть ныне Церкви Своей святой таковаго пастыря добра и искусна, ваше Архипастырство, иже в начале, своего пастырства, первее всех печешися и промышлявши о умножении Божия и святых Его славы, желающи житиям оным в мире типом изданным быти, на пользу всему христианскому православному российскому роду. Слава cия всем преподобным есть. Ныне уже и аз недостойный усерднее, Господу поспешествующу, на предлежащая прострю бренную и грешную мою руку, имый святительство ваше в том деле пособствующее ми, укрепляющее же и наставляющее благословение, еже попремногу возбуждает мя, да сон лености оттряс, повелеваемое ми творю тщательно. Аще и не искусен есм, не имый толико ведения и возможности, дабы все добре привести к совершенству зачатое дело: обаче, о укрепляющем мя Иисусе, наложенный святаго послушания ярем носити должен есм, скудоумия моего недостаточное исполняющу Тому, от егоже исполнения мы вси прияхом, и еще приемлем, – точию да и впредь пособствует ми со благословением богоприятная Архипастырства вашего молитва, на нюже зело надеюся». Прилагая к сему свою просьбу о возвращении взятых четьих-миней, Димитрий заключает: «аще бы изволил Архипастырство ваше, согласия ради пишемых нами святых житий, тыяже святыя книги триех реченных месяцей, на время к моему недостоинству повелети прислать, потщался бых, помощию Божиею, приседя им нощеденственно, почерпети многую пользу и ту в мир типом издати». (10 ноябр. 1690 г.).

Ободренный Патриархом и получив от него все требуемые четьи-минеи⁷⁵, Димитрий решился исключительно посвятить себя четъим-минеям. Для этой цели, как сам он говорит, устроил он новую келлию⁷⁶ в своем скиту, по возможности уклоняясь от внешних развлечений. Но развлечения были неизбежны в его положении; потому вскоре он совсем сложил с себя игуменство Батуринского монастыря, которым управлял во второй раз ровно шесть лет. В своем диарие он записал: «Февраля 14 (1692 г.), в первую неделю поста, пред обеднею, оставил и сдал игуменство мое в Батуринском монастыре, для спокойнейшаго моего пребывания и писания житий святых». – Оканчивая историю пребывания св. Димитрия в монастыре Батуринском, сделаем еще одно замечание: в своей обители он дал приют ученому иностранцу, жившему прежде у Архиепископа Черниговского, Адаму Зерникаву, – и здесь-то Зерникавом окончены его изследования об исхождении Св. Духа, которыми он в ясном свете представил неосновательность латинского учения⁷⁷.

Пользуясь уединением, Димитрий приготовил к изданию вторую четверть четьих-миней, и в следующем году (9 мая) сам привез ее в киевопечерскую типографию⁷⁸. Но из печати вышла она уже в февраль 1695 г. Причиною такой медленности могла быть или строгость пересмотра (который предоставлен был Киевопечерским архимандритом Мелетием прежнему цензору Варлааму Ясинскому, теперь Митрополиту⁷⁹, усиленная опасением, подобных прежним, следствий поспешности, или желание самого сочинителя тщательнее исправить и обработать приготовленные к печати месяцы, сличив их с «книгами Боллонда», которые он не задолго пред отъездом в киевскую типографию получил из Данцига⁸⁰. – В предисловии ко второй четверти четьих-миней св. Димитрий исправил некоторые сомнительные места и погрешности первой, сами в себе довольно не важные, и потому исправление их показывает только величайшую добросовестность в сочинителе. Изчислив cии погрешности⁸¹ он смиренно просит читателя исправить и другие погрешности, какие усмотрены будут. По напечатании, Патриарх Адриан прислал «живописцу» в другой раз одобрительную грамату⁸², и св. Димитрий начал готовить к изданию третью четверть четьих-миней.

Но между тем, как св. Димитрий занимался изданием в свете второй четверти своего труда, от нового Архиепископа Черниговского, Феодосия Углицкого, он получил в управление другой монастырь – св. Апостол Петра и Павла, в 20 верстах от Глухова (в июне 1694 г.)⁸³, а по смерти Феодосия, Митрополитом Варлаамом переведен в Киевский Кириллов монастырь (в начале 1697 г.), на место своего пострижения, где и отец св. Димитрия Савва был ктитором⁸⁴. Это была последняя обитель, где Димитрий настоятельствовал в сане игумена. – Спустя пять месяцев, по согласию Киевского Митрополита Варлаама Ясинского и Черниговского Архиепископа Иоанна Максимовича, преемника Феодосиева, он принял посвящение от последнего (20 июн.) в архимандрита Черниговского Елецкого Успенского монастыря⁸⁵, с присовокуплением к его заведыванию и Глуховской обители⁸⁶.

Чем выше становилось внешнее положение Димитрия, тем более возрастало внутреннее его смирение. Во всей глубине и искренности это чувство выразил он в письме к другу своему Феологу. Феолог был монахом Чудова монастыря, ученик Лихудов, и потом справщик в московской типографии⁸⁷. С ним имел случай познакомиться св. Димитрий, вероятно, в первое посещение Москвы. Вот самое письмо Димитрия к Феологу: «Посещение листовое вторицею от честности твоей приях..., и обоих прочтох; вашу братскую любовь ко мне; недостойному зело благодарствую, занеже изволил честность твоя от любве своея в посланиях своих обоих написать ко мне недостойному похвалы выше моея меры, нарицающи мя благонравна, благоразумна и свита лучи в мире простирающа, и иная тем подобна, яже аще и от любве вашея происходит, обаче зело мя исполняют студа: понеже несм таков , яковаже любовь твоя непщует мя быти. Несмь благонравен, но злонравен, обычаев худых исполнен, и в разуме далече отстою от разумных; буй есмь и невежа; а светение мое есть едина тьма и прах... Молю же братскую твою любовь помолитися о мне Господу, свету моему, да просветит мою тьму, и изыдет честное от недостойнаго, и о сем явлена будет ваша ко мне грешному совершенная о Бозе любы, егда мне вашими святыми молитвами ко Господу за мя помоществовати будет в спасении моем безнадежном и в предлежащем мне книжном деле. И cие от любве вашея есть, яко благодарения воздаете Богови о моем на Архимандрию Елецкую возведении о Бозе. Аз окаянный якоже любве вашея, тако и Архимандрии тоя несмь достоин. Вем бо, яко иногда попускает Господь Бог и недостойным, от нихже первый есмь аз, примати церковная честная достоинства. Cиe же творит по недоведомым судьбам Своим; чего ради в немалом есмь страсе, нося честь выше моего достоинства недостойнаго. Надеюся же на ваши святыя молитвы, уповая на милосердие Божие, не погибнути с беззаконьми моими. – Книгу третью тримесячную житий святых марта, апреля, мая, аще мя сподобит Господь то совершити и типом изображенную видети, не забуду... честности твоей..., якоже и Превысочайшим лицам, пошлю, или сам привезу, аще Господь восхощет и живи будем. О сем, честность твоя, буди известен. И помоли Владыку Христа о моем окаянстве, да совершим вскоре пишемую нами книгу, помощию Того всесильною, и нас здравых и спасенных, коварствы вражими ненаветованных да соблюдет. Аминь⁸⁸».

Через два года и три месяца (1699 г. сент. 17.). св. Димитрий переведен из Елецкого монастыря в Спасский Новгорода Сиверского⁸⁹. Причины таких частых перемен местопребывания Димитрия объясняются желанием духовного начальства доставить той или другой обители лучшего настоятеля, и почтить самого Димитрия высшим местом служения.

В начале 1700 года напечатана третья четверть четьих-миней за март, апрель и май в киевопечерской типографии. Печерский архимандрите Иоасаф Кроковский с братией, в знак усердия к сочинителю, прислал ему в дар образ Пресвятой Богородицы, подаренный Петру Могиле от Царя Алексея Михайловича⁹⁰.

Вскоре после этого Малороссия должна была лишиться светильника, который доселе озарял ее светом учения и святой жизни. Петр Великий, занимаясь делом просвещения России, обратил внимание и на отдаленные области своих обширных владений, куда не совсем проникло даже христианское учение. Кроме того Петру хотелось, чтобы христианство, мирно распространяясь между сибирскими инородцами, переходило отсюда и в сопредельный Китай. После совещания об этом с Патриархом, он решился вызвать из Малороссии человека способного к миссионерской должности, с тем, чтобы он занял кафедру Митрополита Сибирского и Тобольского, оставшуюся праздною по смерти Митрополита Павла (1700 г.). Именным указом 1700 г. поведено было Киевскому Митрополиту Варлааму «поискать из архимандритов и игуменов, или других иноков, добраго и ученаго, и благаго непорочнаго жития, которому бы в Тобольску быть Митрополитом, и мог бы Божией помощью исподоволь в Китае и в Сибири в слепоте идолослужения и других невежествиях закоснелых человек приводить в познание и служение и поклонение истиннаго живаго Бога⁹¹». Будущему Митрополиту Сибирскому Государь поставлял в обязанность привезти с собою двух или трех иноков, которые бы могли научиться китайскому и монгольскому языкамм, и узнав суеверие язычников, служили к просвещению Китайцев, живя в Пекине, при построенной там Церкви. Киевский Митрополит находил лучшим и способнейшим к исполнению Царской воли и намерений Церкви, Димитрия, давно известного святостью жизни, искусством проповедания слова Божия и точностию в исполнении возлагаемых на него дел. Итак выбор пал на архимандрита Новгород-Северского.

Явившись в Москву в феврале 1701 г., Димитрий приветствовал Государя красноречивою речью, в которой изобразил достоинство царя земного, как представляющая на земле образе Христа – Царя небесного⁹², – и через полтора месяца, на пятьдесятом году от рождения, посвящен был (23 март.) в Митрополита Сибирского⁹³. Но здоровье Димитрия, и без того разстроенное долговременными и многообразными трудами, не могло бороться с суровым климатом Сибири; притом дело, за которое думали наградить его, осталось бы неоконченным по причине отдаления от места, где удобнее было находить средства для его окончания. Мысль об этих неудобствах до того беспокоила Димитрия, что он сделался даже болен. Сам Государь посещал больного, и узнав от него причину болезни, позволил ему оставаться в Москве до новаго назначения. Между тем скончался Иоасаф, Митрополит Ростовский. – На его место и был определен Димитрий 1702 года, января 4 дня, а в Сибирь поставлен Филофей Лещинский, своими подвигами в обращении язычников доказавший, что был достоин заступить место Святителя Ростовского.

Проведши в Москве около года, Святитель Димитрий имел возможность ознакомиться с новым порядком дел, вводимым тогда державною рукою Петра Великого. Он уже не застал в живых Патриарха Адриана (сконч. 15 окт. 1700): управление делами патриаршими Петр возложил на Митрополита Рязанского, Стефана Яворского, за несколько месяцев пред тем возведенного в сей сан из игумена Киево-Николаевского монастыря и сделавшагося известным Государю по своей проповеди, при погребении военачальника Шеина. В то же время он повелел закрыть Патриарший приказ, отослав все судные дела между духовными и светскими лицами в те судебные места, которым он подведомый. Из дел, касающихся светских лиц, духовному начальству предоставлено ведать только относящиеся до обвинения в расколе и ереси⁹⁴. Для заведывания делами вотчинными в имениях патриарших, архиерейских и монастырских, возстановлен приказ монастырский, который и вверен заведыванию боярина Мусина–Пушкина⁹⁵; все вотчины и всех монашествующих велено было переписать⁹⁶, и в след за тем установлено «в монастырях монахам и монахиням давать определенное число денег и хлеба в общежительство их, а вотчинами им и никакими угодьями не владеть, – не ради раззорения монастырей, – сказано в указе, – но лучшаго ради исполнения монашескаго обещания,» и все доходы с монастырских вотчин собирать в монастырский приказ⁹⁷. Все cии распоряжения, измененные отчасти в последствии, оставались действующими во все время управления св. Димитрия Ростовскою епархиею, в которой при архиерейском доме считалось до шестнадцати тысяч крестьян⁹⁸.

Продолжительное пребывание в Москве могло быть полезно Святителю и для утверждения связей с людьми, для него полезными по епархиальным и ученым делам. Мы не знаем, был ли близко знаком св. Димитрий с Стефаном Яворским в Kиеве: но их сближали расположение, какое оказывал тому и другому Митрополит Киевский Варлаам, обстоятельства их высшего служения Церкви, благочестие и одинаковая ревность к просвещению. Они хорошо понимали и ценили друг друга, и устроившаяся между ними связь естественно должна была сделаться дружескою, хотя смирение Димитрия при всяком случае старалось разширить разстояние между ними, не смотря на то, что Стефан был моложе его. Димитрий поверял суду Стефана свои сочинения; Стефан не ревновал славе проповеднической Димитрия. В продолжении своего годичного пребывания в Москве, св. Димитрий также занимался проповедыванием, – когда освободился от болезни, – как и в монастырях и соборах малоросийских⁹⁹.

В Москве Святитель нашел своего прежнего знакомого, Феолога, с которым поддерживал переписку до самой своей кончины, наиболее по ученым занятиям, удостоивая его своей искренней любви. Между московскими учеными были и еще двое учеников Лихудовых, с которыми Святитель был ближе других: это иepoмoнaх Чудова монастыря Kaрион Истомин и Феодор Поликарпов. Оба они, равно как и Феолог, были справщиками на печатном дворе. Карион любил и сам составлять книги, особенно в стихах, и посвящал их особам царского дома¹⁰⁰. Поликарпов был известен своим знанием греческого языка и переводами с оного¹⁰¹. – Карион и Феолог с своей стороны были сердечно преданы Святителю Ростовскому, и во время болезни его, вместе с келарем Чудова монастыря, где, вероятно, Святитель проживал, имели самое усердное попечение о страждущем. В одном из писем своих к Феологу, спустя уже лет семь после сего, когда получил известие, что келарь чудовский (Иоасаф Колдычевский) скончался, Святитель писал: «Поминати преставльшагося душу в моих, аще и грешных, молитвах долженствую. Одолжил меня покойный любовию своею. Помните, как он мне больному служил любезно, не гнушающися немощи, купно с твоею честностию и с господином Димитрием Алексеичем (лекарем): как мне его не поминать, и как о вас живых Бога не молить? Спасет Бог и О. Кариона, что меня ягодами вишнями в недуговании кармливал. Все то ваше любезное благодеяние памятствую и благодарствую, и Бога о вас молю»¹⁰².

Книги житий святых и частое проповедывание слова Божия в Москве сделали Святителя Димитрия известным и многим знатным лицам. Особенное почтение питала к нему Царица Параскевия Феодоровна, супруга умершего Царя Иоанна Алексеевича, которую и Царь Петр Алексиевич отличал своею любовию и уважением между другими лицами своего дома. Царица по временам присылала в Ростов от своего усердия разные подарки для трапезы Димитрия, или что-нибудь из одежды¹⁰³.

Напутствованный благожеланиями друзей своих, св. Димитрий прибыл в Ростов 4 марта (1702 г.).

Вступая в свою eпархию с полным усердием посвятить все свои силы духовному благу вверенного ему стада Христова, св. Димитрий в то же время провидел, что здесь будет для него и место покоя, покоя вечного. По прибытии в Ростов, остановившись в Яковлевском монастыре, лежащем на ближайшем от Москвы краю города, когда совершал он обыкновенное моление в церкви Зачатия Божией Матери, где почивают мощи Святителя Ростовского Иакова, то указал в правом углу этой церкви место для своего погребения. Се покой мой, зде вселюся в век века – сказал он при сем пророчески¹⁰⁴. Совершив потом божественную литургию в кафедральном Успенском соборе, Святитель приветствовал свою паству кратким словом, в котором напомнил ей о древнем союзе Церкви Ростовской с Лаврою Киевопечерскою, откуда и он нес пастве св. Исаии благословение Божие и Пресвятой Богородицы и Преподобных Печерских, – и беседуя, как отец с детьми, кратко изобразил взаимные обязанности пастыря и пасомых¹⁰⁵.

Семилетнее пребывание Святителя Димитрия на митрополии ознаменовано непрерывными заботами его о благе вверенной ему паствы и трудами, которых польза простиралась на всю Церковь российскую. – Он нашел свое духовенство в жалком положении. В малороссийских епархиях, по крайней мере, некоторые из духовных могли получать образование в тамошних училищах: в епархиях великороссийских, нигде кроме Москвы, не было училищ. От того редко где можно было слышать живое проповедание слова Божия, а народ, не чувствуя в этом потребности, легко увлекался внушениями лживых учителей. С глубокою горестью говорил Святитель в одном из поучений к жителям Ростова: «Оле окаянному времени нашему, яко отнюд пренебрежено то сеяние, – весьма оставися слово Божие, – и не вем, кого первее окаевати требе, сеятелей, или землю, – иepeeв ли, или сердца человеческы, или обое то купно? Вкупе непотребни быша, несть творяй благостыню, несть до единаго. Сеятель не сеет, а земля не приемлет; иepeи небрегут, а людие заблуждают; иepeи не учат, а людие невежествуют, иepeи слова Божия не проповедуют, а людие не слушают, ниже слушати хотят. От обою страну худо: иepeи глупы, а люди неразумны»¹⁰⁶.

Но недоcтаток образования умственного мог бы, хотя отчасти, быть вознагражден добрым нравственным воспитанием приготовляющихся на служение Церкви, в их домах. Святитель у многих и этого не видел; напротив того не редко находил, что отцы семейств крайне были невнимательны к исполнению главных хриcтианских обязанностей своими домашними. В том же поучении он говорит¹⁰⁷:"А еже удивительнее, яко иерейстии жены и дети мнози никогда же причащаются, еже уведахом отсюду: иерейстии сыны приходят ставитися на места отцев своих, которых егда спрашиваем давно ли причащалися, многии поистине сказуют , яко не помнять, когда причащалися. О окаяннии иереи, нерадящии о своем доме, – восклицает при сем Святитель, – како могут радети о святей Церкви, домашних своих ко святому причащению неприводящии? Како могут приводити прихожан, не пекущиися о спасении душ, иже в дому: о попадии, глаголю, и о детях?» – Так не высоко стояло духовенство над простым народом, и притом в главном городе митрополии, что проповедник не затруднялся обличать его вслух всего народа.

Недостаточное притотовление к священному сану необходимо влекло за собою разные злоупотребления и безпорядки в прохождении священных обязанностей. Святитель Димитрий не замедлил принять пастырские меры против сего зла. До нас дошли два окружных послания его к епархиальному духовенству, из которых видно с одной стороны, до какой степени простиралось невнимание священников к важности возложенных на них обязанностей священнодействия, с другой, как велика была пастырская ревность св. Димитрия, сокрушавшего зло всеми зависевшими от него средствами убеждения и власти.

В первом послании¹⁰⁸ Святитель Димитрий прежде всего обличает некоторых священников своей паствы в том, что они обнаруживают грехи своих духовных детей, открытые им на исповеди, или по тщеславию, или по желанию нанести им вред. Святитель убедительно доказывает, что обнаруживать тайны, открытой на исповеди, значит не понимать духа таинства, оскорблять Св. Духа, Который даровал прощение грешнику, противоречить примеру Иисуса Христа, снисходившего грешникам. Нескромный духовник есть Иуда предатель, и подобно ему подлежит вечной погибели. Обнаружение тайн совести вредно не только для обнаруживающего, но и для обличаемых, которые не могут после сего искренно каяться и навлекают на себя всеобщее безславие.

Потом Святитель обличает священников, которые оставляют бедных прихожан своих, больных, без исповеди и причащения святых тайн, так что многие умирали без сего святого напутствуя. Он угрожает таким пастырям гневом Божиим за то, что затворяют царство небесное пред человеками, сами не входят и входящим возбраняют войдти, и предлагает в многолюдных приходах для исправления треб церковных приглашать «придельных» священников. Таково содержание первого окружного послания.

В другом окружном послании к епархиальному духовенству,¹⁰⁹ св. Димитрий внушает особенное благоговение к таинству животворящего тела и крови Христовой. Он обличает иepeев, хранящих св. Дары, приготовляемые для преобщения болящих на целый год, не в надлежащем месте, и предписывает хранить сии тайны в чистых сосудах на святом престоле и воздавать им благоговейное почитание; потом увещевает иepeeв, чтобы они не иначе приступали к священнодействию Евхаристии, как с предварительным внимательным приготовлением, а по окончании священнодействия пребывали в воздержании и трезвости; также вкратце напоминает им о других обязанностях их в отношении к пастве.

Случаи, побудившие Святителя написать последнее послание, разсказаны им самим в том же послании: «Случися нам мимошедшаго 1702 г., во град Ярославль грядущим, внити во единой веси в церковь, идеже, по обычном молении, аз смиренный, хотя обычную почесть и поклонение воздати пречистым Христовым тайнам, егда вопросих тамошняго попа: где суть животворящая Христовы тайны? Поп же той не уразуме словесе моего, и яко не домышляяй стояше, молча. Паки рех: где тело Христово? Поп же ни сего словесе познати можаше. Егда же один из со мною бывших искусных иepeев рече к нему: где запас? Тогда он, изъем из угла сосудец зело гнусный, показа в нем хранимую оную в небрежении толь велию святыню, на нюже ангели смотрят со страхом, и возболезновах о том сердцем по премногу, ово яко в таковом непочитании хранится тело Христово, ово же яко ни нарицания честнаго пречистым тайнам подобающаго ведят. Удивися о сем небо, и земли ужаснитеся концы!» – Восклицает при сем Святитель. «О окаяннии иеpeи, аще сами Христа Бога в пречистых и животворящих Его тайнах сущаго не знаете, веры же и любве к Нему не имеете, и достодолжнаго Ему не воздаете почитания: то како простых людей истиннаго богопознания научите?...

Въ томже послании Святитель передает другой случай грубой невнимательности священников к обязанностям священнодействия: «Воспомяну вещь ужасную, юже донесе нам протопресвитер наш Ростовский с протодиаконом, еже сами они очима своима видеша. В некоей церкви (места и имене не воспоминаем) поп служил литургию без книги, служебник нарицаемой, и без молитв, служению подобающих, токмо едины возгласы глаголя, и егда протопресвитер и протодиакон, то узревше, вопросиша его: для чего без книги служебника и без молитв служить? отвеща поп: я уже прочел служебные молитвы в дому. Начаща убо глаголати ему, яко не добре деет; он же рече: аз от старых попов сего навыкох, и сказа по имени от кого навыче. О крайняго безумия, – восклицает Святитель, – и нерадения глупых иереев, паче же реку, ругателей Христовых! О безстрашия и небрежения! О пагубы их вечныя! Коль велие есть долготерпение Божие, яко не падет огнь с высоты на таковые попы, и не сожжет я живы на тех же местех, идеже тако литургисают, истинне же реку, ругаются Христови!...»

Но одними предписаниями нельзя было всего исправить. Нужно было добрым учением и воспитанием образовать готовящихся быть пастырями Церкви. Посему Святитель решился завести училище¹¹⁰ при архиерейском доме. Средства для содержания училищ еще в 1702 г. указаны были Петром Великим в доходах монастырских¹¹¹. Но Святитель Димитрий должен был более прибегать к доходам apxиерейского дома. Училище Ростовское было первое духовное училище в великороссийских епархиях, после Московского. Оно разделено было на три класса¹¹², которые сам Святитель называет грамматическими училищами. Но не одним грамматическим образованием предполагалось ограничить училищное воспитание. Святителю хотелось чтобы кончивппе курс воспитанники умели не только произносить готовый, но и сочинять собственные проповеди¹¹³. Учеников было более двух сот человек. По числу классов назначено было три благонадежных учителя. Но главный надзор принадлежал самому Святителю. Заботясь об умственном образовании воспитанников, он часто посещал их в клаассах, следил за их успехами, делал им вопросы, выслушивал ответы. За отсутствием учителя, сам принимал на себя его должность. В свободное от обычных своих занятий время отбирал способных учеников и толковал им некоторае книги из Ветхого Завета; в летнее время, живя на apxиерейской даче, в селе Демьянах, объяснял им Новый Завет. Не меньше Святитель заботился и о нравственном воспитании учеников. В воскресные и праздничные дни, по его установлению, они собирались в соборную церковь ко всенощному бдению и литургии. По окончании первой кафисмы, во время чтения слова, или жития, они должны были подходить к нему за благословением, давая таким образом знать каждый о своем присутствии в храме. В четыредесятницу и прочие посты Святитель обязывал их непременно говеть; сам их исповедывал и приобщал св. Таин¹¹⁴. Когда бывал болен, то имел обыкновение посылать ученикам приказание, каждому прочитывать молитву Господню: Отче наш – по пяти раз, в воспоминание пяти язв Христовых, о которых он любил размышлять всегда, и после этого духовного врачевства чувствовал облегчение от телесной болезни. Обращение его с воспитанниками было чисто отеческое. В утешение их при будущей разлуке с собою, он часто повторял им: «аще аз сподоблюся получити от Господа милость, тогда и об вас буду Его молити, дабы и вы такожде получили от Него милость, писано бо есть: да идеже есм Аз, ту и слуга Мой будет¹¹⁵». Кончившим учение давал места при церквах, смотря по достоинству. Дьячков и пономарей, для внушения им уважения к своей должности, посвящал в стихарь, чего прежде в Ростове не было.

Училище было уже заведено через год по вступлении св. Димитрия на паству Ростовскую¹¹⁶.

Представив краткий очерк деятельности Святителя Ростовского в образовании своего духовенства умственном и нравственном, мы постараемся теперь собрать сведения и о других деяниях св. Димитрия в Ростове, пользуясь наиболее его перепискою с Феологом. Она вводить нас в его келейные занятия, раскрывает побудительные причины тех или других его предприятий, вообще живо изображает его скорби, заботы, занятия, и тем более важна для нас, что дневные записки Святителя с переселением его в Ростов почти прекращаются.

В 1704 г. св. Димитрий вторично путешествовал в Ярославль; в настоящем случаи целию его путешествия было переложение мощей св. Феодора и чад его, Давида и Константина, Князей Ярославских в новую раку. Об этом Святитель писал к Феологу. «Мимошедшаго апостольскаго поста быв я в Ярославле, дерзнул недостойный, выше меры моей дела, преложих мощи святаго благовернаго князя пр. Феодора и чад его из ветхой раки в новую кипарисную (это было 24 июня) и взял некую малую от тех часть себе на благословение. От коих мощей честности твоей мало послах; хощу же послать и благодетелеви моему Степану Васильевичу, аще не в отсылке где обретается¹¹⁷». Кто этот Степан Васильевич, которого имя часто встречается в письмах Святителя, нам не известно. В особом прибавлении к сему письму Святитель спрашивает: «Лексиконы печатаются ли, и скоро ли выйдут? Прошу известить». Вопрос этот повторяет он и еще раз в другом письме¹¹⁸. «Лексиконы когда выйдут, прошу известить нам, и что им цена»? Вероятно, он желал иметь у себя славяно-греколатинский лексикон Поликарпова, который и вышел в декабре 1704 года. Может быть, Святитель находил его нужным для себя в своих продолжающихся трудах при составлении четьих-миней: так как составитель сего лексикона поставил себе целию объяснять принятым в церковно-славянский язык слова из разных славянских наречий.

Действительно, окончание четьих-миней составляло одну из главных забот Святителя в первые три года его управления Ростовскою паствою. Письма его к Феологу показывают его труды уже над последним месяцем августом. Он извещает своего друга об успехе своего дела; поручает ему делать справки в Макарьевских четьих-минеях, отосланных прежде в Москву; советуется с ним и с другими знакомыми в некоторых случаях: «Прошу прощения, пишет св. Димитрий, недосужно писать. Вестей нам добрых пришлите. А мы грешнии пишем Богородицу Тольскую, августа 8 число. Помолитеся ко Господу, да поспешит нам¹¹⁹». Приблизившись к описанию святых 14 числа того же месяца, он посылает Феологу такое поручение: «Пожалуй, потрудись мало моего ради прошения. Приищи в великой минеи-четьи, месяца иaнyapиa в 5 день, под главою: память св. Пророка Михея, не того Михея, иже августа 14, но иже иaнyapиa 5 дне. Каковы ему тамо суть стихи, или синаксарь? Молю, списав скорописно, прислать моей худости немедленно: понеже мне ныне дело есть к тем обоим Михеям. Молю зело и паки челом (бью)¹²⁰». Не вдруг удовлетворенный в своей просьбе, Святитель шлет к нему еще письмо с дружеским укором: «Вопроси отца твоего, и той речет ти. А я грешный вопросил отца Феолога: не отвеща. Где святый Михей скрылся? А мы его ищем, отца Феолога вопрошаем: не видел ли его где и не слыхал ли о нем что? Аще что о нем обретосте, молю прислать к нам¹²¹». Наконец удовлетворенный в своем желании, он вносит в свою книгу четьих-миней точное различение двух пророков иудейских, которых имена, как замечает он, смешаны в прологе, и представляет из Св. Писания и церковных сказаний сведения о жизни того и другого¹²².

В том же письме, упоминая о житии некоего Аввы или игумена Еквиция, о котором говорит св. Григорий Двоеслов в первой части своих диалогов¹²³, Святитель поручает Феологу справиться, как пишется его имя в Макарьевских четьих-минеях (марта 12 числа, где помещены все диалоги). «Житие его, пишет св. Димитрий, полезное и от великаго святаго, от Григория папы православнаго и у нас почитаемаго освидетельствовано. Не положить ли бы его где нибудь в наших книгах, в четвертой трехмесячной части, за скудость житий восточных святых, имеже в тех месяцах зело мало полных житий обретается? Прошу чести твоей, в приискании вышеписаннаго имени потрудися. А о чем совета прошу, о том подумай с благоразумными, якоже с пречестнейшим господином Карионом и с господином Феодором Поликарповичем, имже низко челом (бью). А мне здравое советование препошлите, молю смиренно». Имени и жития Еквиция не находим там, где Святитель намеревался поместить его. Но в последних трех месяцах четьих-миней действительно можно указать довольно житий и мученических сказаний, переведенных с латинского, которые на греческом языке неизвестны¹²⁴.

Наконец с радостью извещает Святитель своего друга об оконачании своего долголетнего труда. «Срадуйтеся мне духовне, пишет он к Феологу¹²⁵, яко, поспешеством ваших молитв, сподобил меня Господь августу месяцу написати аминь, и совершити четвертую житий святых книгу, юже послах в Kиев с Алексеем в печать. Твоему же дружелюбию извествую, ведый вашу к моему недостоинству братнюю любовь и желание, имеже желасте книзе нашей приити к совершению. Слава Богу! Совершишася. Прошу, помолитеся, не вотще быти пред Господем худому нашему труду. Р. S. Сие же известите и господину Степану Васильевичу, благодетелю моему, ему же челом (бью) и благословение». А в летописи Apxиepеев Ростовских, находящейся при соборе Ростовском, вероятно рукою же Святителя замечено: «в лето от воплощения Бога Слова, месяца феврурия, в 9-й день на память св. мученика Никифора, сказуемаго Победоносца, в отдание праздника Сретения Господня, изрекшу св. Симеону Богоприимцу свое моление: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, в день страданий Господних пятничный, в оньже на кресте рече Христос: совершишася, – пред субботою поминовения усопших и пред неделею страшнаго суда, помощию Божиею и Пречистыя Богоматере, и всех святых молитвами, месяц Август написася. Аминь¹²⁶.

Зная, как московские знакомые дорожили скорейшим выходом сей книги, Святитель уведомлял их и об успехе печатания. «За друголюбие известно творю: месяцы Июнь и Июль напечатаны и присланы ко мне. Августа, чаю, ждет там Алекса. Дал бы Бог вскоре и тому месяцу совершитися и к моему грешничеству привезену быти¹²⁷. В сентябре 1705 г. печатание четвертой части четьих-миней было окончено.

Но еще в то время, как Святитель занимался последними месяцами, архимандрит Печерский, Иоасаф Кроковский, просил его о принятии на себя нового труда. «Извествую чести твоей, – уведомлял св. Димитрий Феолога, – писал к моему недостоинству о. архимандрит Печерский, желая, чтобы первую трехмесячную книгу Септемврия, Октоврия и Ноемврия паки начать исправляти ко вторичному печатанию, полнее, нежели первее, с приложением житий святых тех, иже преминушася. И паки триех великих миней-четей от соборной Московской Патриаршей церкви дадуть ли¹²⁸» ? Из писем не видно, чтобы снова были присланы Святителю сии книги. Он просил Феолога списать для него из четьих-миней или из других рукописей житие пр. Аврамия Ростовского¹²⁹, о котором в четьих-минеях (29 окт.) помещено только краткое сведение из пролога, – справиться о житии св. Иринея, Епископа Сирмийского (26 март.), сходно ли оно с латинским¹³⁰. Другия справки он мог произвесть лично в Москве, где неоднократно проживал подолгу. Но об усовершенствовании своего труда не переставал заботиться, и его поправки были приняты при втором издании четьих-миней, после его кончины¹³¹.

Освободившись от многотрудных занятий, в июле того же (1705) года, св. Димитрий отправился опять в Ярославль. Город значительный своею населенностью, второй город в его епархии, постоянно обращал на себя его пастырскую заботливость. Здесь Святитель узнал о новых нуждах своей паствы. – В этом году вышло от Государя в третий раз подтвераждение, чтобы все, исключая священников и диаконов, брились, и положена была на противящихся сему повелению значительная пеня¹³². Такое распоряжение, равно как и другие к житейскому быту относившиеся, имело целью постепенно сблизить Русских с другими Европейцами, для распространения в России гражданской образованности. Но в Ярославле Святитель нашел людей, разсуждавших об этом совсем иначе: для них лишение бороды и усов значило не менее, как искажение образа Божия. Вот как сам он описывает свою первую встречу с такими людьми: « В лето 1705, бывшу ми во граде Ярославле, в Июне и Июле месяцех, и во един от воскресных дней из церкви соборный по святей литургии изшедшу ми, и к двору своему грядущу, два некия человеки брадаты, но не стары, приступльше ко мне, воззваша, глаголюще: владыко святый! как ты велишь, велят нам по указу Государеву брады брити, а мы готовы главы наши за брады наши положити; уне есть нам, да отсекутся наши главы, неже да бриются брады наши! Аз же нечаянному и внезапному вопросу тому удивихся, и не возмогох вскоре что от Писания отвещати: противу вопросих их, глаголя: что отрастет, глава ли отсеченная, или брада обриенная? Они же усумневшеся и мало помолчавше, реша: брада отрастет, а глава ни. Аз же рех им: уне убо вам есть не пощадити брады, яже и десятерицею бpиeмa отрастет, неже потеряти главу, яже единою отсечена, не отрастет никогдаже, разве во общее всех воскресение. То рек, идох в келлию мою. Проводиша же мя мнози честнии граждане, и в келлию со мною внидоша, и бысть в нас разглагольствие довольно о брадобритии и небрадобритии. И узнах, яко мнози, иже, по указу Государеву, обриша брады своя, сумнятся о спасении своем, акибы потеряли образ и подобие Божие, и не суть уже по образу Божию и по подобию, обритых ради брад. Аз же увещавах их не сумнитися, сказуя, яко не в браде и в зримом лице человеческом состоится образ Божий и подобие, но в невидимой душе: еще же и сего ради никтоже да сумнится о спасении своем, понеже не по своему его произволению, но по указу Государеву деется брадобритие. Подобает бо велению тех, иже во власти суть, повиноватиса в делех не противных Богу, ни вреждающих спасения¹³³».

Из того, что защитники бороды обратились с вопросом о брадобритии к своему архипастырю, можно заключить, что они не были из числа раскольников. Тем не менее заблуждение требовало обличения, и важный в догматическом и нравственном отношении вопрос об образе Божием нужно было уяснить многим малосведущим. Святитель не замедлил удовлетворить этой нужде, и написал для своей епархии разсуждение об образе Божии и подобии в человеце, которое потом, по повелению Государя, было неоднократно печатаемо¹³⁴. Но это был только первый опыт борьбы Святителя против мнений суеверов и раскольников. До своего переселения из Малороссии он мало и знаком был с несчастными разделениями и жалкими заблуждениями, порожденными расколом. «Аз смиренный, пишет он в своем Розыске, не в сих странах рожден и воспитан, ниже слышах когда о расколах, в стране сей обретающихся, ни о лесах Брынских, ни о скитах, ни о разнствии вер их, ни о делех их. Но уже здесь, по Божию изволению и по указу Государеву жити начен, уведах слухом от многих доношений¹³⁵». С течением времени приобретая более и более сведений о действиях лжеучителей в его епархии, он поставил себе долгом раскрыть заблуждающим всю нелепость их толков и безнравственность их правил и поведения.

В последние месяцы 1705 года и также в разные месяцы 1706 г. видим св. Димитрия в Москве. Это показывают проповеди, им говоренные в Москве, именно в сентябре, ноябре 1705 и в марте, июне и сентябре следующего года¹³⁶. Вероятно Святитель Ростовский был вызван сюда для занятия делами церковными вместе с Стефаном по очередному порядку, существовавшему при Патриархах, не прекращавшемуся и после Патриархов до учреждения Св. Синода¹³⁷.

Слава, какую стяжал св. Димитрий своим проповеданием и своими «житиями святых», привлекала к нему внимание и с отдаленных концев России. Митрополит Казанский Тихон, перенесши (в 1702 г.) мощи св. Гурия, Apxиепископа Казанского, на место более видное в соборе, просил св. Димитрия составить Первосвятителю Казани похвальное слово и службу на его память и на перенесение. Св. Димитрий исполнил cию просьбу с тою же готовностью, с какою почтил и память прочих святых Божиих своими жизнеописаниями¹³⁸. Вероятно, по просьбе того же Митрополита, он написал и слово в честь иконы Пресвятой Богородицы Казанской (в 1706 г.), в котором изъясняет наименование Одигитрии, усвояемое Пресвятой Деве¹³⁹.

Не оставляя и посторонних назидать своим словом, он тем более заботился об утверждении своей паствы в вере и доброй жизни. Для сего, кроме устного проповедания слова Божия в простом наиболее доступном для всех виде, писал для нея катихизические наставления. Таковы его вопросы и ответы о вере¹⁴⁰, где он нарочито обращает внимание на те истины христианского учения, которые были перетолковываемы раскольниками; напр. об образе Божием, о перстосложении крестного знамения¹⁴¹.

В конце мая 1707 г. встречаешь довольно прискорбное известие о положении архипастыря Ростовского и его духовенства. В письме к Феологу (от 27 числа), благодаря за доставление в списке какого-то «благоразумнаго ответа, заграждавшаго уста плутовския¹⁴²», Святитель пишет о себе: «О моем пребывании извествую, аще изволите ведать, в живых обретаюся до воли Господней, часто немоществую, отчасти же и печалию смущаюся, видя беды, сущия священником, и зря слезы их; и дом наш час от часа скудает. Аще и уповаю аз на Бога, наньже возложихся; обаче и онех нужду видя, опечаляюся, естество бо человеческое, сердобольно сущи, обыче соболезновати бедствующим¹⁴³».

Здоровье св. Димитрия, истощенное тяжкими учеными трудами и духовными подвигами, было так неблагонадежно, что он, и всегда готовый к исходу из сея жизни, пред Пасхою 1707 года, написал духовное завещание, в котором прямо говорит, что «часто недугованием одержим бывая, день ото дня изнемогает телом».

Причиною скорби о духовенстве можно полагать вышедшее не задолго пред тем постановление, которым предписывалось произвесть перепись всем детям духовного звания и всех способных к военной службе и неспособных положить в годовый денежный платеж, по разсмотрению¹⁴⁴«. Это распоряжение изъясняется тяжкими обстоятельствами России во время славной, но и дорого стоившей отечеству, продолжительной войны с Шведами.

Положение apxиepeйcкого дома, вследствие новых постановлений о вотчинах, принадлежавших кафедрам и монастырям, по необходимости должно было измениться. Святитель Димитрий нисколько не жаловался на такой порядок вещей. В завещании своем он говорит: «отнележе приях святый иноческий образ и обещах Богови нищету извольную имети, от того времени даже до приближения моего ко гробу, не стяжевах имения кроме книг святых, не собирах злата и сребра, ни изволих имети излишних одежд, никаких либо вещей, кроме самих нужд; но нестяжание и нищету иноческую духом и самым делом, по возможному, соблюсти тщахся, не пекийся о себе, но возлагался на промысл Божий, иже никогда же мя остави. И во архиерействе сый не собирах келейных (яже не многи бяху) приходов, но ово на мои потребы та иждивах, ово на нужды нуждных, идеже Бог повеле¹⁴⁵». Но не жалуясь ни на какия лишения, св. Димитрий об одном мог скорбеть, что не может по своему сердоболию удовлетворять просьбам нуждающихся¹⁴⁶.

Между тем, не смотря на свои недуги и скорби, Святитель Ростовский чувствовал себя довольно бодрым, чтобы принять на себя труд, по видимому, требовавший более крепких сил, более свободного времени и более средств, нежели сколько он мог найти у себя. Привыкши к занятиям историческим и видя потребность в такой книге, которая могла бы знакомить читателя с судьбами Церкви в древние времена, и в особенности могла служить для проповедников руководством, как пользоваться св. Историей для своих поучений св. Димитрий решился заняться составлением в таком виде Летописи или св. Истории. «Под названием и образом летописца желал бых, писал он к Стефану Яворскому¹⁴⁷, некия полезныя нравоучения писати, дабы читателя не только историями увеселяти, но и нравоучениями учити. Cиe есть мое намерение, cиe желание, есть ли не для других (ибо кто аз, да учу ученых мужей?), то по крайней мере для меня самого. Еще и того ради, – продолжает Святитель, священную историю вкратце написать намерен. Помню, что в нашей малороссийской стороне трудно сыскать Библии славенскую: весьма мало где оныя обретаются: и купити едва достанет кто, и редко кто из духовнаго чина ведает порядок историй библейских, что когда происходило.... и для того хотел бых, аще бы поспешил Господь вашими святыми молитвами, вкратце библейскую историю преподать таковым для ведания, книжицею не зело великою и умеренною, чтобы могл всяк не дорого купити, и удобно о всех, яже в библиях, уведати историях, каковым идут порядком».

Еще прежде, в своих исторических трудах, встречаясь с разными вопросами по древней хронологии, св. Димитрий затруднялся в их разрешении. Потому что в книгах, какие были у него под руками, находил множество разногласных хронологических показаний. Славянский перевод Библии не согласен был в хронологии с летописями славянскими и греческими; те и другие часто разногласили при том между собою. Из греческих у него были: летопись Георгия Кедрина¹⁴⁸ и другая Дорофея Митрополита Монемвасийского, переведенная на славянский язык в Москве, во время Патриapxa Никона. Не удовлетворенный сими источниками в своих розысканиях, св. Димитрий обратился к западным толкователям Св. Писания, хронологам и летописцам. У него были толкования Корнелия a lapide, и разного достоинства сочинения, относящаяся к истории и хронологтт: Адриxoмия, Беллармина, Гагнея, Функция, Кариона, Салиана, Навклера, Опмеера, Клювера¹⁴⁹ и др. Но латинские писатели, кроме того, что вообще не согласовались с греческим в счислении лет от сотворения миpa до Рождества Христова, не всегда были согласны и между собою в частных показаниях лет. И как никто из упомянутых писателей не был точным изследователем по хронологии, то никто и не мог склонить убеждения исключительно в свою пользу. Таким образом после всех изысканий св. Димитрий ограничился одним сводом разных счислений в разных отделах¹⁵⁰.

Приступая теперь к составлению летописи, св. Димитрий снова должен был обратиться к хронологии. Чтобы утвердиться в том или другом счислении, он имел нужду в большем числе списков русских хронографов. В ростовской епархии он не мог найти их: потому что не задолго пред тем все летописи были взяты в Москву. Итак Святитель обратился с просьбою к своему знакомому Феологу. «Возжелах от скуки, – писал к нему св. Димитрий, – аще Господь восхощет, сочинить летописец вкратце за келлию; но не имам книг. Все летописныи книги с Eпapxии Ростовской взяты к вам; а у меня только той, иже списася с оного, егоже взимах в дворе печатном, – в немже аще и довольни суть истории, но летосчисления от создания миpa не обретается. Аще же Латынстии и имам, но с нашими летами не сходни. Молю убо честность твою, пожалуй, прищи где нибудь таковаго Русскаго хронографа, поне единаго аще болей не возможно, в немже летосчисление от создания миpa, и изволь прислать ко мне грешному, да бых собрати возмогл лета по нашему восточному летосчислению, – молю смиренно¹⁵¹». С тою же просьбой о хронографе Святитель обратился и к Григорию Дм. Строганову¹⁵², отыскав еще список хронографа в Спасском Ярославском монастыре¹⁵³.

При новых пособиях пересмотрев сделанное, но не достигши более ясных выводов о хронологии, Святитель решился отослать свое изследование к другу своему Стефану Яворскому, к которому имел полную доверенность. Между тем, не смотря на изнеможение в силах, приступил к занятию собственно летописью. «Начах писати летописец, уведомлял он Феолога. Моего слабаго ума столько не станет (чтобы кончить труд) и телеснаго здравия не много достанет. Рука дрожащая изнемогает; никто же помогает. Суета препинает писати, а леность влечет лежати. И книг летописных скудно: изыскати их трудно. Без книг нуждаемся мудрствовати, якоже слепии без руководителя путешествовати¹⁵⁴».

Как принял Стефан изследование о летосчислении, сам же Святитель сообщил об этом Феологу. «Преосвященнейший, пишет он смиренно, не охулил: прочим же не понравилась¹⁵⁵». Чем же не понравилась? Это узнаем из ответа Святителя «премудросоветующим разсматривателем» в письме к Стефану¹⁵⁶. Рассматривавшие ошибочно думали, будто в этой статье сочинитель кратко изложил свою будущую историю, и заметили, что это не история, а предлагаются разные сомнения и не разрешаются. Находя в хронологии не решенным вопрос о годе Рождества Христова, видели в этом соблазн для раскольников. Сверх того не одобряли разделение книги и предлагали изложить ее сообразно с принятым тогда для всемирной истории, во всех сочинениях «разделением по четырем монархиям». Святитель с благодарностью принял сделанные указания (испытание, писал он, вразумляет): но вместе с тем и защищался. Ему возражали: «это, не история». «И подлинно так, отвечал он, это только оглавление будущей истории, и не сомнительное что нибудь предлагается, но указываются ошибки, в которых наши упорно стоят. Именно, русские хронографы не согласны с Библиею. – Что касается до соблазна раскольников, то, пишет Святитель, мне и хотелось показать, что у наших держится неправое летосчисление (на основании хронографов), чего до сих пор не хотят увидеть и признать. Помню, продолжает он, обращаясь к Стефану, некогда в Преображенском селе Талицкий¹⁵⁷ спорил с вашим преосвященством о летах, утверждая, что Отцы святые так положили (считать, как считалось по хронографам). Если Отцы святые: то для чего же они не соглашаются с Библиями? Почему греческие хронографы (Георий Кедрин, Дорофей Монемвасийский) полагающие 5506 лет до Р. X., не согласны с мнением наших, счисляющих 5500 лет, а другой церковный писатель (Никифор Ксэнфопул) полагает Рождество Христово в 5005 году? Разве о таковых несогласиях молчати, – продолжает Святитель, – и что ложно, того не обличати, а упрямству людскому снисходити? – И не трудно молчати и не писати: трудно изследовати подробну, и писати в изъявление вещь недоведомую. Раскольщикам же никто ничем не угодит: они и из добрых, полезных и святых вещей соблазняются. Однако, – заключает кроткий пастырь, – неисцельную рану лучше с молчанием сносить, нежели безполезно врачевать; бисерей не повергайте....» Наконец на предложение излагать историю по четырем монархиям Святитель ясно заметил, что намерен писать не всемирную историю, а собственно церковную. Впрочем, не совсем исключая из своего труда и деяния гражданств, не отверг и принятого деления по монархиям.

Такия замечания не охладили в Святителе Ростовском намерения, заниматься летописью, хотя бы только для своей келлии. «Написанная хронология пусть останется для меня, писал он к Стефану, а не для дания свету: якоже и весь мой летописец, конечно, не с тем намерением пишется, дабы оный в печать издать, но только для моего знания, а после меня, если кому достанется доброму, может не презрети». И вскоре обещался прислать местоблюстителю патриаршему уже приготовленное начало своей летописи. Только, чтобы не входить в новые споры о хронологии, он положил не приурочивать описываемого события, или деяния к какому-нибудь определенному году, но только к столетиям¹⁵⁸. Доказательством его усердия к своему занятию может служить и то, что в один день с отправлением к Стефану ответа на сделанные замечания по хронологии, он послал письмо в Москву к продавцу иностранных книг Вандербургу за новыми историческими сочинениями для своего дела¹⁵⁹.

Услужливый кшигопродавец, не имевший прежде никаких сношений с просвещенным Архипастырем Ростовским, скоро заслужил его благоволение. «Не могу не помнить вашего благодеяния, писал к нему Святитель, получив требуемые книги, хотя и не все. Люди светские обыкновенно говорят: никто не записывает благодеяний в календарь. Но я, как лице духовное, должен следовать Св. Писанию, которое учит помнить благодеяния. Ибо кто помнит, тот уже сим самым как бы воздает за благодеяние¹⁶⁰». Но особенно Святитель был благодарен своему корреспонденту за доставление исторических книг Альштеда и Стратемана¹⁶¹.

По мере того, как составление летописи, при умножающихся пособиях, подвигалось вперед, Святитель пересылал свой труд к Степану Яворскому на разсмотрение. Дело шло быстро, хоть и далеко было от конца. «Аще бых писал чином историографским, то уже бы совершил начатое, – писал он к Поликарпову. – Моему сану надлежит слово Божие проповедати не точию языком, но и пишущею рукою. То мое дело; то мое звание, то моя должность. Пишу убо, Господу поспешествующу, нравоучения, местами же и толкование Писания святаго, елико могу немощный; а истории, яже в Библиях, токмо вкратце вместо фемы полагаю, и от тех, яко от источников, струи нравоучения произвожу¹⁶²». Итак, это не было извлечение из готовых пособий: но в главных частях все принадлежало самому Святителю.

Получая замечания от Стефана Яворского, св. Димитрий безпрекословно поправлял свой труд, дополнял его, спрашивал своего друга, включать ли в свою летопись те или другие вопросы¹⁶³. Для нас важна переписка его с Стефаном по этому предмету в двух отношениях, потому что раскрывает смиренный взгляд сочинителя на свой труд и его дружеское участие в делах самого Стефана.

Отправляя к Стефану начало своей летописи, Святитель писал: «Не хочу трудити ваше Архиерейство читанием, занятаго важнейшими делами, разве токмо едино малое к читателю предисловие: один лист изволь Преосвященство ваше сам прочитати, прошу, прочее же повели прочим благоразумным особам прочести и разсудити: будете ли то дело в благопотребство Церкве и в пользу, или нет? А как они разсудят и повелят, готов послушати: исправити ли что, или отставити, или весьма престати. Мню же, мало кому понравится сей мой труд, понеже в нем, как в збитню русском, мешанина: и история, и будто толкованьице некое (из Корнелия и других книг) изредка местами, и инде нравоученьице, а наипаче в первой и второй тысяще лет, в которых мало зело обретается историй. Коих лет не хотя праздно преминути, наполнил от части нравоучениями, взимая повод из случая деяний, в оная времена бывших. Вем же, в книгописательстве иное есть быти историком, иное толкователем, иное нравоучителем. Однако же я грешный все то смешал, как горох с капустою, желая иметь книжицу оную на подобие примечаний и отрывков, дабы иногда к проповеди что годилося¹⁶⁴». Через два месяца с половиною, получив замечания на свою летопись от Стефана, он отвечал: «Челом (бью) и благодарствие Преосвященству вашему за прочитание Летописца моего и за примечания некоих вещей, исправления требующих. По сему уверяюся о отеческой вашего Apxиерейства к моему недостоинству любви и истинной приязни. Cие люблю, о сем и впредь покорно прошу. Не меньшая сия добродетель пред Богом, еже исправити в чесом брата и вразумити. Потщуся помощию Божиею исправити, иная переменити, иная же и совсем отставити. Мне Преосвященство ваше один вместо тысящи. Так бывало и блаженный памяти Преосвященнейший отец наш Варлаам; что он прочитает и утвердит, то несумненно в печать издаваемо было¹⁶⁵».

В то же время обращая внимание на многоразличным обязанности своего друга и на трудныя обстоятельства, среди которых он должен действовать, и который заставляли его иногда помышлять о покое, Святитель с искренним участием ободрял его к перенесению великих трудов: «Молю, елико могу, Господа крепкаго и сильнаго, да укрепить ваше Архиерейство в ношении толь тяжкаго креста. Не изнемогай, Святителю Божий, под таковыми тяжестьми! Ветвь под тяжестью всегда плодотворит. Ни мни быти тщи труды свои пред Богом, глаголющим: nриидите ко Мне вcu труждающиися и обремененныи. Велико воздаяние понесшим тяготу и вар дне! Не сут суетны, имиже благоразумно управляется корабль Церкве Христовы во время толиких обуреваний. Ублажаете, Преосвященство ваше, уединение, ублажаю и аз. Но и святаго Макария Египетскаго разсуждение не худо, который, о пустынниках и о труждающихся во градех и для людской пользы, пишет сице: Овыи (пустынножители), имуще благодать, о себе только пекутся: Иные оке (учители и слова Божия проповедники), имуще души пользовати тщатся: cиu онех много превышают. Подвизайся о укрепляющем вас Иисусе, подвижниче Христов! Бремя cиe не по случаю какому наложися вашему Святительству, но смотрением Божиим; занеже и венец праведнаго воздаяния ждет вас. Иго Христово благо носити: буди и бремя Его вам легко¹⁶⁶». Не довольствуясь такими утешениями, которыми и сам подкреплял себя, Святитель Ростовский вызывал своего друга к изданию в свет его Слов. Указывая на недавно полученную книгу печатных стихов, вероятно, Архиепископа Черниговского, Иoaннa Максимовича¹⁶⁷, Святитель писал: «Бог дал тем виршеписцам типографию и охоту и деньги и свободное житие. Мало кому потребный вещи на свете происходит; а самый нужнейшии, кои могли бы всему Российскому миpy быть в велию пользу, проповеди Преосвященства вашего, богомудрые и набожныи, под спудом лежат. Сродно есть крупицу золотому и серебреному в недрех земных быти глубоко, а худого железца руде на верху. И драгоценные жемчуги в глубине дна скрываются, а простое каменье всюду сыскать можно. Сожаления достойно, есть ли труды Преосвященства вашего так залежатся. Хотя бы половину изряднейших выбрав, на целогодищные праздники и воскресные дни издал в печать, Преосвященство ваше. Я думаю, что в Печерском с охотою бы напечатали, не требуя и иждивения от Преосвященства вашего, так как печатали жития Святых безо всякой моей издержки; имеже корысть была бы с книг. Разве Святительству вашему трудность дел и скудость времени не допускают пересмотреть проповеди свои, и пpиyготовить оныя к печати. А я советую вашему Архиерейству, как можно искупующе время, приложити в том старание; и труд множайший употребится, но и воздаяние не мало от Бога уготовится. Для сникания славы в вечности никакого должайшаго времени жалеть не должно. Краткие в добродетели подвиги вечным награждаются увеселением. Или лучше, когда кто безделицу на свет издает без стыда и без пользы? А проповеди Преосвященства вашего много бы пользовали Церковь Божию. И колесница торжественная¹⁶⁸ хотела было из печати на свет выехать; но всадник не захотел, либо не успел ее вывезти; а мы ожидали, ожидали¹⁶⁹».

Летописи Святителя Ростовского предстояла таже участь, какая и словам Стефана Яворского: но она еще не доведенная до конца, еще в отрывках, сделалась известною многим в Москве. Ее брали читать, списывали. Зная, что она не предназначается к печати, спешили пользоваться случаем к прюбретению ее в списках. Но св. Димитрий, конечно, имея в виду недавние толки о его хронологии, внушал своим знакомым в Москве осторожность. В начале В. поста 1708 г. (после 15 февр.) он писал к Феологу: «Молю, летописца моего не очень кому лишнему давайте читать, чтоб не разлилося, яко масло по воде; не всяк бы о том ведал, да не умножатся лишныи слова. Различны суть нравы человечестии: ин ищет пользы, а ин ухватки (т. случая придраться)¹⁷⁰». Потом узнав, что сам Феолог списывает для себя летопись, Святитель написал ему: «Папрасно велите переписывать мое летописание. Не такову ему быть, как теперь есть, но иному: понеже иная, Господу поспешествующу, исправятся, иная отставятся, иная приложатся: и уже некая исправишася, и некая приложишася. Не вдруг храмина созидается, ниже вдруг книга сочиняется. И после совершения майстер дело свое починяет, исправляя и довершая. Требую молитв ваших святых в помощь тому начатому делу. Рада душа в рай: грехи не пускают. Рад писать: здоровье худо¹⁷¹».

Действительно, частью болезни, частью другие, более настоятельные, нужды Ростовской епархии, приостановили труд Святителя, еще далеко не доведенный до конца. Мысль оставить его недоконченным тяготила душу Святителя. Получив изветие о неожиданной кончине одного из своих знакомых московских, Иоасафа Колдычевского, которого не задолго пред тем, быв в Москве, видел в добром здоровье, он с скорбию писал к Феологу: «Чего убо мне, безсильному, надеятися? Страх смерти нападе на мя... А дело книгописное как останется? Будет ли кто охотник приняться за него и вершити? А еще много надобно в том деле трудитися: годом его не свершишь и другим годом насилу к свершению поспети. А конец при дверех, секира при корене, коса смертная над главою. Увы мне! Не жаль мне ничего, ниже имам чесого жалети, – богатства не собрах, денег не накопих, – едино мне жаль то, яко начатое книгописание далече до совершения. А еще и о Псалтири помысл бывает. Жаль, что и Апокалипсис Брынстии богословцы не путем толкуют. Думка за морем, а смерть за плечами¹⁷²». Летописец остановился на шестом столетии четвертой тысячи лет. Хотя лет было пройдено и более, нежели сколько оставалось обозреть, по намерению автора, до Рождества Христова: но остальные девятнадцать столетий были богатее событиями, и потому требовали более труда. Не кончина Святителя воспрепятствовала ему подвинуть далее свое дело, но другие дела¹⁷³.

Еще вскоре после Пасхи того года (4 апр.) Святитель узнал, что в его кафедральном городе, равно и в других городах и селениях его епархии, кроются разныя лжеучения. Один священник Ростовский донес ему о своем прихожанине, который не хотел воздавать поклонения св. иконам. Святитель призвал его к себе, и убедился, что он действительно заражен еретическим заблуждением¹⁷⁴. Он услышал и о других членах своей паствы, страждущих подобным недугом: они отвергали почитание св. мощей, молитвы ко святым и все вообще внешние действия при Богослужении, почитая достаточным одно внутреннее служение Богу¹⁷⁵. Такие лжемудрования справедливо он мог производить от влияния поселившихся между русскими иностранцев, злоупотреблявших дарованною им веротерпимостью в России. Лет через пять, дерзость прельщенных чужими лжеумствованиями возрасла до того, что некоторые, в самой Москве, открыто стали возставать против иконопочитания и других св. учреждений церковных¹⁷⁶.

Подобные лжемудрования Святитель Ростовский мог встречать и в некоторых сектах расколънических. Зло это было одним из тяжких недугов ростовской паствы. Расколоучители, поселившиеся в Брынских лесах (Калужской губерниии), проникали и сюда с своею проповедию, что наступило уже царство антихристово, что нет более спасения живущим в городах и держащимся Церкви православной, что спасение только в их скитах и пустынях¹⁷⁷. И многих, особенно легковерных девиц и женщин, успевали сманивать к себе¹⁷⁸. Сами разделенные на разные толки старались каждый внушить другим свои заблуждения и приобрести себе новых последователей. Более других имели успеха начальники секты поповщинской¹⁷⁹. Как велики были успехи лжеучителей, можно судить по следующим словам Святителя Ростовского: «Оле окаянных, последних времен наших Яко ныне святая Церковь зело утеснена, умалена, ово от внешних гонителей, ово от внутренних раскольников, иже, по Апостолу, от нас изыдоша, но не быша от нас (Иoaн. 2, 19). И уже толь от раскола умалися самая истинная соборная Церковь Апостольская, яко едва где истиннаго сына Церкве найти: едва бо не во всяком граде иная некая особая изобретается вера, и уже о вере и простые мужики и бабы, весьма пути истиннаго не знающии, догматизуют и учат, якоже о сложении триех перстов, глаголюще, не правый и новый крест быти, и в своем упорстве окаяннии стоят, презревше и отвергше истинных учителей церковных¹⁸⁰».

Святитель Ростовский, к великому сожалению своему, не видя в духовенстве своей eпapxии способных к успешному действованию против размножившихся лжеучителей, решился сам показать им пример ревности и преподать оружие против возстающих на св. православную Церковь с злобою и хулением. Простым и для всех вразумительным словом он раскрывал простому народу вредное влияние Брынских лжеучителей на его жизнь и нравы и доказывала неосновательность их мнений, наиболее распространенных в народе¹⁸¹. Как истинный пастырь, с твердостью действуя против упорных в своем заблуждений, он не стеснялся никакими отношениями, когда нужно было защищать стадо Христово от лжеучителей. Один из священников его епархии сам явился защитником раскольнических заблуждений. Произведши следствие, Святитель убедился в справедливости принесенных на него обвинений; потому отрешил его от должности и предоставил ему, как вдовому, искать себе место в монастыре. Тот каким-то образом нашел доступ к Царице Параскевии Феодоровне; она писала к Митрополиту Ростовскому в пользу отрешенного священника. Но Святитель Димитрий, представив Государыне в надлежащем виде весь ход дела, не согласился переменить своего решения. «Много мне было от него досады, писал он к Царице о священнике, – пред многими бо люди хуля мое смиренное имя нарицал меня еретиком и римлянином и неверным: обаче все то ему прощаю Христа ради моего, Иже укоряем противу не укоряше, и стражди терпяше; взирая на незлобие Спаса моего тому попу простих, и священства не запретих, и дах ему волю избрать себе где место, в монастыре коем либо пострищися. – Но гнева Божия на себе боюся, аще волка, в одежде овчей суща, пущу в стадо Христово погубляти души людския раскольническими ученьми. Молю убо Ваше Царское благородие, не положите гнева на мя, богомольца своего, что не могу соделати вещи невозможной¹⁸²». Справедливость такого суда была признана и Государынею, и отказ в удовлетворении просьбы не лишил св. Димитрия ея благорасположения¹⁸³.

Узнав, что расколоучители особенно усилились в Ярославле, Святитель отправился туда с своим победоносным словом (18 ноябр. 1708 г.); проповедывал здесь «о вере раскольнической неправой и о святой нашей вере православной», защищал изображение креста четверочастного¹⁸⁴. Но этого было мало. Он вознамерился составить полное опровержение раскольнических мнение. Это было тем нужнее, что книги, изданные правительствующими иepapxaми Церкви Росс., как то: жезл правления, увет духовный, о знамениях пришествия антихристова, или мало были распространены в простом народе, или даже злонамеренно были истребляемы раскольниками¹⁸⁵. Итак через несколько недель, по возвращении из Ярославля, писал он в Москву к Феологу: «За любовь и за келью извещаю: в месяце ноемврии позвала мя нужда быть в Ярославле, нужда же раскольническая: понеже умножишася в eпapxии нашей зело. Тамо быв учил помощию Божиею с неделю. Понеже словеса из уст болей идут на ветер, неже в сердце слушателя: того ради все предлежащее летописания ми дело оставив, яхъся писать особую книжицу против раскольнических учителей, помыслив в себе, яко Бог о летописании мене не истяжет. А о сем, аще молчать против раскольников буду, истяжет». Так разсуждая, Святитель немедленно приступил к делу, и в том же письме уведомлял Феолога: «и написах помощию Божиею книжицу. Аще буде где мало еще не доверших, надеюсь на милосердие Бoжиe, яко к великому посту совсем совершится¹⁸⁶». Эта книга есть известное, между полемическими сочинениями против раскольников, произведение Святителя Ростовского, Розыск. Обширность труда, возраставшего с открытием новых сведений о разных толках раскольнических, не позволила ему окончить свое дело так скоро, как предполагал он: но через это прибавились сочинению новые достоинства.

Тогда великого труда стоило собрать точные сведения о разных толках и сектах раскольнических и их мнениях, чтобы тем вернее их опровергать. Защитник православия обратился к тем, которые сами некогда были увлечены сими мнениями, жили в скитах раскольнических, – и к свидетельству тех, которые имели дело с заблуждающими.

В томже году, когда Святитель с такою силою проповедывал в Москве против распространяющагося повсюду раскола (1706), избран был для обращения заблуждающих Строитель Переяславского Ликолаевского монастыря Питирим, вероятно, знакомый лично Святителю, не однократно проезжавшему из Москвы и в Москву через Переяславль. Ему назначено действовать в уездах Юрьевском и Балахонском. Проходя дебри и пустыни, в которых скрывались раскольники, многих он успел обратить на путь истины¹⁸⁷. Для таких обращенных и для других, подобно ему, готовых и способных к прениям с раскольниками, он составил свой монастырь Успенский на Керже и Белбаше. Из сих-то иноков видим при св. Димитрие Maкapия и Пахомия¹⁸⁸, которые и сообщили ему достоверные сведения о заблуждениях и сектах, ими оставленных. Еще ранее их был у Святителя, вероятно, из сотрудников Питиримовых, Строитель Спасской Роевской пустыни в том же Балахонском уезде, Иoacaф, который доставил ему и чье-то слово ответное против раскольников¹⁸⁹«. От этих-то людей, имевших прежде дело с раскольниками, Святитель мог получать списки писем главного расколоучителя Аввакума и ученика его Иерофея, на которые он часто ссылается в своем Розыске¹⁹⁰, раскольнический свиток о кресте¹⁹¹, равно как и обличительный против раскольников послания Митрополита Сибирского Игнатия¹⁹², и Олонецкого миссионера Иосифа¹⁹³.

Не довольствуясь однако же сими известиями и обличениями, св. Димитрий обращался за пособиями для своего дела и к своим московским знакомым. В том же письме, в котором уведомлял он Феолога о начатом труде, спрашивал его: «Нет ли у вас каковой новинки или диковинки раскольнической? Молю, возлюбленное, аще есть, посли ми. Где бы мне взять евангелие вечное, кое Аввакум раскольник писал? Не возможно ли где в Москве сыскать, прошу¹⁹⁴». Об этом евангелии повторяет он просьбу и в другом письме: «Евангелие Аввакумово мне зело желается ведать, что в сем писано? Кто ми даст его¹⁹⁵»? Однако же из Розыска видно, что Святитель не мог достать этой книги¹⁹⁶. Счастливее он был в приобретении других сочинений раскольнических через своих московских знакомых. «Свиток раскольнический, пишет он к Феологу, лжи и хуления преисполненный , списан и послан паки к вам, и другия два малыя¹⁹⁷». Неоднократно спрашивал Святитель у Феолога сведений о скитах раскольнических: «Еще не окончав тоя книжицы (Розыск), взыскуя ведения подлнннаго о скитах и о верах их. Не забуди, возлюбленне, с попом Иваном Максимовым побеседовать и спросить у него о тех скитах¹⁹⁸». «Слышно мне сотворилося, писал он в другой раз, что у расколщикoв обретается некий катихизис, печатный за морем языком русским. Как бы нам того катихизиса достати? Пожалуй, возлюбленне, потщися, буде возможно будет¹⁹⁹».

Занимаясь опровержением ложных мнений, разсеяваемых раскольниками, Святитель также прибегал к Феологу с требованием справок в рукописях московских. Особенно занимало его житие пр. Евфросина Псковского, на котором раскольники основывали свое двукратное аллилуия. «Прошу честь твою, приищи житие св. Евфросина, иже ходил в Царьград по аллилуия, и вели преписать скорописно и послать к нам, чтобы мне осведомиться подлинно, как явилась Пресвятая Богородица и как аллилуия велела говорити? Истинно ли то, или составлено²⁰⁰» ? Получив и разсмотрев это жизнеописание, Святитель отвечал Феологу: «Евфросин святый-свят: а списатели жития его праведны ли, неизвестно²⁰¹. Потом, получив от Феолога и дополнительное к житию Евфросина описание явления ему Пресвятой Богородицы, он еще писал к Феологу: «Евфросин святый-свят: а аллилуия их не мню быти свято, самое сновидное и противное Православию – как хотелось кому, так и бредили, без ума. Разве кто невежа иметь веру таковой лже. Я не стану об аллилуия писать, понеже о том довольно изрядно написано и в духовном увете. Довлеет моей худости писать о сем, чего в тех книгах не написано, написанная же повторяти не настоитъ нужда²⁰²».

Препираясь с раскольниками о кресте четверочастном, св. Димитрий писал к Феологу: «молю, возлюбленнее, посмотри в великом Соборе (Успенском), на сосудах пр. Антония Римлянина каковы кресты? Коими подобиями? четвероконечием ли, или осьмиконечием? и какова титла: xapтия ли изображена, или дщица? Изволь на бумаге начертать и послать к нам, молю, пожалуй: надобно мне ведать». И доставленным от Феолога сведением воспользовался²⁰³. – Поздно уже дошла до рук Святителя, но заслужила от него великое одобрение книга: Зеркало. Возвращая список ея, он писал к Феологу: «Книжицу безименнаго творца, именуемую: Зеркало, от честности твоей к нам присланную, выслушав и переписати повелев, возвращаю паки вашей честности. Книжица воистинну благопотребна, великое раскольником обличение и постыждение. Когда бы та книжица прилучилася мне прежде написания моей, много бых от нея почерпнул. Я свою помощию Божиею окончил. Прошу честности твоей, возвести мне, кто тоя книжицы писец? жив ли он? Аще жив, стану к нему писати. Аще же умре, стану его поминать. Книжица та достойна в свет произвестися; токмо мало нечто местами приочистити и поисправити требе²⁰⁴».

Последнее письмо писано перед Пасхой 1709 г., которая была 24 апреля; ибо далее он говорит: «мою книжицу теперь переписуют на бело, но не скоро; не искусни, но и лениви. А чаю, к Воскресению Господню довершать. А как довершится, не замедлю послать чести твоей и прочим, кому надлежит». Из сего можем видеть, как мало времени употребил сочинитель на составление столь обширной и основательной книги, для которой, притом, очень мало приготовлено прежними писателями против раскола. Через несколько времени, отправляя к Феологу часть своего сочинения, он писал: «Хотех, возлюбленне, послать к тебе уже целую книжицу моего о капитонех розыска, юже, помощию Божиею, уже соверших; но за писцами стало; не скоро переписуют на бело. Послах убо часть, и такоже Господину Поликарповичу послах. Пожалуйте, аще не ленитеся, прочтите сами и прочим благоразумным давайте читать, имеже весте. Третия часть Розыска к Святей Троице – празднику (июня 12) пришлется к вашей честности, аще изволите читать²⁰⁵». Нельзя при сем не заметить смирения и мудрой осторожности Святителя. Хотя Феолог и Поликарпов, по должности справщика при типографии, имели некоторый надзор над выходящими в свет книгами: но ни откуда не видно, чтобы Святитель готовил свою книгу к печати. Следовательно, он подвергал свое сочинение пересмотру других не по обязанности, но добровольно.

Впрочем, и по окончании своего труда, Святитель не преставал пополнять его новыми статьями. «Послах вашей милости, пишет он к Феологу, бороду капитанскую изрядную, долгую, широкую, разчесанную. Не жаль плюнуть в ню. О брадах двое тетрадий: едину твоей честности, другую господину Федору Поликарповичу изволь от мене вручити. Тетради тыя приложи во вторую часть Розыска, в статью первую, пред окончанием статьи той²⁰⁶». Это разсуждеше о брадобритии, прежде написанное против раскольников. «Уже докучило писать против раскольников, писал он еще к Феологу, мало нечто приложих о толкованиях Евангельских: но на чисто еще не написано. А как переписано будет на бело, пришлю к вам²⁰⁷». Исполняя cиe обещание, снова писал: «Еще мя раскольники раздражили и возбудили написать о Исторш Евангельской и о Притчах. Написав послах честности твоей и честному господину Поликарповичу. Благоволите с товарищи прочитать и разсудить, гораздо ли так²⁰⁸». Вот последние сведения о Розыске, какие находим в письмах Святителя! Он успел разослать свою книгу в списках по епархии²⁰⁹ и таким образом снабдить свое духовенство сильным оружием против распространившегося зла. Вероятно, имже поставлен был в Угличский Алексеевский монастырь игуменом Андроник, который и сам через четыре года, после кончины Святителя, издал обличение против раскольнического перстосложения в знамении крестном²¹⁰. По крайней мере, за верное можно полагать, что ревность архипастыря Ростовского одушевляла сего настоятеля в его защищении православия.

Доселе, из обозрения переписки св. Димитрия, мы могли приметить, что, занимаясь каким-либо эначительным делом, обыкновенно он посвящал сему делу все свои силы, все свое время. Окончив труд по четьим-минеям, он приступает к летописи; намереваясь заняться Розыском, оставляет летопись. Его вопросы, просьбы, поручения в письмах обыкновенно относятся к тому предмету, которым он главным образом занят. Такая сосредоточенность занятий без сомнения не мало служила успешному их окончанию. Но встречаются в его письмах, относящихся к тому времени, когда он занимался Розыском, вопросы и предложения, по видимому, не имеющие связи с сим делом. Укажем на некоторые случаи, стоющие внимания.

Въ томъ же письме, которым спрашивал у своих московских знакомых о катехизисе раскольничьем, Святитель предлагает Феологу вопрос о летописи старой-ростовской. «В Патерику Печерском, пишет он, при конце части третьей, в послании Симона Епископа Владимирскаго и Суздальскаго к Поликарпу Печерскому, пишется на л. 251: «яко мнози з монастыря Печерскаго на высоту престолов Святительских вознесени суть: первый Леонтий, Епископ Ростовский, вторый Иларион, Митрополит Киевский, таже Ефрем, Еп. Переяславский, Исаия Ростову, Герман Нову-граду, Мина Полоцку, Никола Тмутаракани, Феоктист Чернигову, Лаврентий Турову, Лука Белу-граду, Ефрем Суздалю. Но аще хощеши о иных ведети, чти летописца Старо-Ростовскаго и обрящеши всех тамо вящше, нежели тридесять, а мню быти близ пятидесяти». Сделав эту выписку, Святитель спрашивает Феолога, «где бы летописца старо-ростовскаго взяти²¹¹»? Вероятно, на этот вопрос Святитель не получил удовлетворительного ответа от своих знакомых, как затруднялись они отвечать и на другие вопросы, относящиеся к древней истории русской. Это видно из другого письма, в котором Святитель говорит: «писах прежде к твоей честности, что-то есть страна – Варяги? и где городъ нареченный Тмутаракан? Не приях ответа. Молю, аще что о том весте, известите моей худости²¹²». Святителя Ростовского занимали вопросы, которые и в позднейшие времена были предметом продолжительных ученых изысканий, и, может быть, входили в круга его изследований о начале Славенского народа²¹³.

Посылая в Москву свое разсуждение о брадобритии Святитель вместе пишет: «Послах честности твоей Фаетона краткаго, также и иных еллинских басней, яже в 39 слове Иазианзиновом воспоминаются, краткое толкование. Не досужно о том писать много, ниже хочется для безделицы оставлять нужнейшия дела²¹⁴». Вскоре после того писал еще Ростовский Святитель: «не надобно ли вам богов поганских? послах к вам, буде изволите принять. Зело полезно прочитать и плюнуть²¹⁵». Статья «о богах поганских», вероятно, та самая, которая помещена Святителем в летописи, при конце пятого и в начале шестого столетия четвертой тысячи лет²¹⁶. Цель, с какою он дал место этой статье в своем сочинении, высказывается в самом ее начале. «Во дни праведнаго Авраама, всем, иже в поднебесной, народом и языком во идолобесии заблудившим и нечествовавшим, прославляхуся в тех боги noгaнcmиu, о нихже, яко нечестивых, аще и не надлежаше ми писати, ибо ни к коейже пользе нашей суть: обаче ово ведания ради, понеже в житиях святых, в мученичeскиx страданиях часто тыя по имени воспоминаются: ово же обличения ради нечестия тех и посмеяния ради безумию заблудших людей, нечестивыя человеки обоготворивших, вкратце о тех богах скверных имамы на своих их местех повествовати».

Уклоняясь от занятий несродных с благочестивою настроенностью духа, Святитель Димитрий тем охотнее предавался трудам, в которых душа его находила себо пищу. Повторяя вместе с Давидом: пою Богу моему, дóндеже есмь, он говорил: «что нибудь в славу Божию делать долженствуем, да час смертный не в праздности нас застанет²¹⁷». Согласно с сим правилом, по окончании прений с раскольниками, он намеревался продолжать свою летопись, «Помышляю возвратиться к летописцу, писал он к Феологу, аще Бог поможет моей немощи. Молю, помолитесь о мне грешном²¹⁸». Но воля Вышнего Распорядителя судеб человеческих не судила исполниться его желанию. Силы его изнуренные долговременными подвигами и непрестанными трудами оскудевали более и более. В письмах своих он неоднократно упоминает о своих болезнях «Часто изнемогаю, писал он к Поликарпову, почти за год до своей кончины. И Бог весть, могу ли начатое совершите (летопись): понеже частые мои недугования перо от руки пишущей отъемлют, и писца на одр повергают, гроб же очесам представляют. А ктому очи видя мало видят, и очки не много помогают, и рука пишущая дрожит, и вся храмина тела его близ раззорения».

Святитель скончался пятидесяти осьми лет от роду, на 28 октября 1709 г., через день после своего тезоименитства²¹⁹. За несколько дней до кончины, донесли ему о скором прибытии в Ростов Царицы Праскевии Феодоровны для поклонения чудотворной иконе Богородицы Толгской, которую положено было на этот раз, по причине осенней непогоды, затруднявшей путешествие Царицы в Ярославль, перенести отсюда в Ростов. Святитель, услышав cиe, призвал своего казначея Иеромонаха Филарета и пророчески объявил ему о близости своей кончины. «Се грядут в Ростов две Царицы, Царица небесная и Царица земная; токмо я уже видеть их не сподоблюся, а надлежит к принятию оных готову быть тебе казначею».

За три дня до преставления св. Димитрия, болезнь, давно таившаяся в груди его, обнаружилась с особенною силою в кашле. Не смотря на cиe, Святитель старался казаться крепким. В день своего тезоименитства 26 октября сам совершал литургию в соборе, но поучения, приготовленного им на сей раз не мог сказывать, а заставил прочитать оное одного из певчих. За обеденным столом сидел с гостями, хотя с крайнею нуждою. На другой день принимал к себе архимандрита Варлаама из Данилова монастыря в Переяславль, посетил монахиню Варсонофию²²⁰, бывшую кормилицу Царевича Алексия Петровича, которая с трудом могла убедить его посетить ее. Пробыв у нее самое короткое время, он уже с большим усилием мог дойти до своей келлии, опираясь на служителей.

Трогательны обстоятельства кончины Святителя. В них выразилась вся полнота его любви и смирения. Святитель призвал к себе певчих для пения, им самим сочиненных, духовных песней, как то: «Иисусе мой прелюбезный», «надежду мою в Бозе полагаю», «Ты мой Бог Иисусе, Ты моя радосте»; пение это услаждало его душу звуками, вылившимися из нея самой, и он слушал певчих, греясь подле печи. По окончании пения, отпустив певчих, Святитель удержал одного из них, более любимого им за усердие в переписывании его сочинений, и начал разсказывать ему о своей жизни, как он проводил ее в юности и в совершеннолетнем возрасти, как молился Богу и Пречистой Его Матери и всем угодникам. «И вы, дети, молитеся также», прибавил Святитель. Потом благословил певчего, и провожая его из келлии поклонился ему едва не до земли, и благодарил его за усердие в переписки сочинений. Певчий содрогнулся, видя такое смирение своего архипастыря, и с благоговением сказал: «мне ли, последнему рабу, владыко святый, так кланяешься»? Святитель кротко повторил свою благодарность и возвратился в келлию. Певчий удалился заплакав. После сего Святитель приказал служителям разойдтись по своим местам, а сам заключился в особенную комнату, как бы для покоя, и наедине предался молитве к Богу. Утром служители вошли в cию комнату и нашли его скончавшимся на коленях, в положении молящегося. Такова была кончина Святителя Димитрия! Молитва услаждала его при жизни, молитва сопровождала его и к смерти.

Тело Святителя, по облачении в apxиepeйcие одежды, заранее им приготовленные, в тот же день перенесено в домовую церковь. В гробе под главу и под все тело постланы были, по его завещанию, его черновые бумаги. Немедленно весть о преставлении св. Димитрия разнеслась по всему Ростову, ко гробу его стеклось множество народа, искренно плакавшего о неоценимой потере. В тот же день прибыла в Ростов Царица Параскевия Феодоровна, и, не застав в живых Святителя, как он сам предсказывал, много плакала, что не удостоилась принять от него благословение, и потом повелела отслужить панихиду соборне.

30 октября, по повелению Царицы, тело Святителя перенесено из крестовой церкви в соборную с подобающею честью. Царица вторично отслушала панихиду, в последний раз простилась с угодником Божиим, и отправилась в Москву. Между тем, дано было знать о кончине Святителя другу его Стефану Яворскому, с которым он положил такое условие, чтобы, кто из них умрет прежде, тот похоронен был оставшимся в живых.

Наконец приехал в Ростов Стефан. Вошедши прямо в соборную церковь, Яворский много плакал над телом своего друга, и приказал казначею Филарету приготовлять все нужное к погребению в Яковлевском монастыре. Тогда настоятели монастырей Ростовских, соборные священники и многие из граждан приступили к Стефану с прошением погребсти св. Димитрия в соборе, где обыкновенно погребались прежние apxиepeи. Но Стефан, ссылаясь на собственное завещание Святителя похоронить его в Яковлевском монастыре, не внял этой просьбе. Из монастырского приказа предписано было, выкопав могилу в указанном самим Святителем месте, выстлать ее камнем, а гробницу приготовить каменную. Неизвестно, почему указ не был исполнен в точности, но, не без особенного устроения Промысла Божия, могила не выстлана и гробница каменная не сделана, а сделан только деревянный сруб, который от сырости скоро сгнил, как это известно из донесения об обретении мощей Святителя, которое представлено Святейшему Синоду.

В назначенный для погребения день, 25 ноября, Стефан Яворский, верный завету дружбы, совершил литургию и надгробное пение, при котором произнес приличное случаю слово. Слово это не издано. Известно только то, что Стефан часто повторял в нем: «свят Димитрий, свят²²¹». Вслед за сим, в сопровождении плачущего парода, тело св. Димитрия перенесено в Яковлевский монастырь и здесь предано земле²²². Оставшаяся большая библиотека ученого пастыря Ростовского, состоявшая из греческих, латинских, польских и славянских книг, рукописные и печатные, отослана Стефаном в Московскую патриаршую библиотеку.

Здесь прилично будет сказать несколько слов о нравственном характере Святителя Ростовского. Первое, что представляется в нравственном характере Святителя, есть глубокое, искреннее его благочесmие. Дух благочестия, наследованный им от благочестивых родителей, и в особенности матери, укрепленный домашним воспитанием, проявился еще в отроке Данииле, уклонявшемся от детских игр своих товарищей по училищу, и весь досуг от школьных уроков посвящавшем духовным занятиям. Дух благочестия привел Даниила в монастырь на 18 году его жизни, плодоносно раскрылся в подвигах богомыслия и самоотвержения, которым не могли укрыться от внимательных и сделали его светильником православной Церкви. Дух благочестия и соединенное с ним желание исключительно предаться богомудрым занятиям, заставляли его не раз отказываться от почестей начальствования и увлекали его в уединение. Что же собственно составляло основание и силу сего постоянного, благочестивого направления? Чтобы точнее определить cиe, всего лучше обратиться к творениям Святителя. Все они запечатлены благочестивым чувством, но со всею свободою оно раскрылось в его духовно-нравственных сочинениях. Здесь нам представляются две особенные черты, отличающие его благочестивое настроение духа; это особенно живое чувство любви к распятому Господу Иисусу и всегдашнее внимание к себе. Любовь к распятому Господу так глубоко утверждена была в душе св. Димитрия, что, когда напр. он изображает страдания Спасителя и повергается пред Ним в молитве, то невольно ощущаешь в его словах, в его молитвенных излияниях, движения души, которая сама страждет с Пострадавшим за нас и вся изчезает в общении с Распятым. В изображениях внутреннего человека, в клети сердца молящегося, постоянно бодрствующего над самим собою, внимательный легко усмотрит человека, который по собственному духовному опыту знает то, что изображает. Отсюда развивались и другие черты нравственного характера Святителя. Любовь к распятому Господу, предавшему Себя на смерть за людей, разширяла и сердце Димитрия для объятия всех любовию. Постоянное созерцание Господа, распятого за грехи наши, и внимательность к себе исполняли душу Святителя глубоким смирением пред Богом и пред всеми собратиями своими во Христе. Любовь и смирение делали его простым, для всех доступным, со всеми искренним, ко всем признательным.

В дополнение к этим чертам, составляющим основание нравственного характера св. Димитрия, укажем на некоторые правила его жизни, замеченные в жизнеописании Святителя. Св. Димитрий наблюдал воздержание в пище во всякое время; в первую же неделю Четыредесятницы и в страстную неделю только по четвергам вкушал немного пищи, в остальные дни питаясь одною молитвою. Обет нестяжательности соблюден им во всей строгости. Он ничего не оставил по смерти своей, кроме книг. Всю собственность употреблял на украшение храмов и на нуждающихся; он был отцем сирот и вдовиц, часто учреждал трапезы для нищих, давал им одежды и оказывал другие пособия, во многом сам себе отказывая. Замечательно его обхождение с служившими при его доме. Он приучил служителей своих ограждать себя крестным знамением, при каждом ударе часов, и прочитывать тихо молитву: «Богородице Дево радуйся». Когда кто из них бывал именинник, благословлял их образами или жаловал деньгами. Часто учил трезвости и воздержанию²²³. Сам будучи благочестив, он питал и поддерживал благочестие и в окружающих его.

В 1752 году сентября 21, при разбирании опустившегося пола, для починки, мощи угодника Божия обретены нетленными²²⁴. По освидетельстаовании оных, Св. Синод, внимая ясным указаниям Промысла Божия открывшимся в чудесах 1757 года апреля 22, причислил Святителя Димитрия к лику святых. По поручению Синода Арсений, митрополит Ростовский, сочинил жизнеописание святого²²⁵; а служба ему составлена Амвросием Каменским, епископом Переяславскими, впоследствии архиепископом Московским²²⁶. В следующем (1758) году Императрица Елисавета, по усердию к Святителю, устроила серебряную раку для мощей новоявленного чудотворца. В 1763 году Императрица Екатерина пешком совершила путешествие в Ростов из Москвы для поклонения мощам св. Димитрия и положения их в упомянутую раку²²⁷.

Обретение мощей Святителя Димитрия сопровождалось множеством чудотворений, которыми Богу угодно было прославить Своего угодника. В печатном сказании о сих чудотворениях исчислено 16 изцелений, совершившихся, между временем обретения мощей и временем торжественного открытия их, над недужными, которые с верою служили панихиду Святителю и лобызали его мощи. Кроме того, в рукописях²²⁸ упоминается еще о шести изцелениях, из которых одно особенно замечательно. Один Украинский житель, три года лежавший в разслаблении, услышав о новоявленном Угоднике, получил изцелениe, как только помыслил отправиться в Ростов для поклонения мощам его. Совершаются и доселе многоразличные чудеса при раке Святителя, одни получают изцелены от телесных немощей, другие от духовных, как то свидетельствуют собственные записи изцеленных и свидетелей изцелений в обители Яковлевской.

Святая Церковь достойно величает св. Димитрия в своих песнопениях «православия ревнителем, раскола искоренителем, Poccийским целебником, новым к Богу молитвенником, цевницею духовною, писаниями своими всех уцеломудряющим²²⁹».

Обозрение творений св. Димитрия имеет тесную связь с жизнеописанием Святителя, который всю жизнь провел в ученых занятиях, и в своих писаниях сам изобразил себя яснее, чем могли изобразить его отдаленные жизнеописатели. Тем более важно для нас обозрение богоугодных трудов Святителя, по их внутреннему достоинству, как произведений Отца и учителя Церкви Российской.

Из многочисленных творений Святителя Ростовского²³⁰ одни содержания догматического и догматико-полемического, другие духовно нравственного, третьи исторического.

К дотматическим творениям относятся:

а.) Вопросы и ответы краткие о вере и о прочих ко знанию христианину нужнейших²³².

б.) Зерцало православного исповедания²³³.

Оба сочинения суть ни что иное, как катихизическое изложение вероучения и нравоучения православной Церкви. В первом из них не везде видна строгая систематическая связь. Сочинитель обращал особенное внимание на то, чтобы каждую истину представить простому читателю в более ясном и раздельном виде: для этого входил в объяснение соприкосновенных с нею понятий. Он начинает свое изложение с понятия о символе веры, кратко изъясняет учение содержащееся в каждом его члене, потом сообщает историческое понятие о семи Соборах Вселенских. После сего переходит к изложению учения о Боге во Св. Троице, в особенности об Иисусе Христе, о Церкви, об образе Божием, о ходатайстве святых на небесах, о заповедях, о таинствах, и заключает кратким учением о добродетелях. Излагая общие истины христианского учения, он особенно останавливается на тех предметах, которые расколоучителями были перетолковываемы. Так, говоря о третьем Вселенском Соборе, осудившем Нестория, замечает следы Hecтopиeвa лжеучения в двуперстном перстосложении, и неоднократно касается сего предмета в дальнейшем изложении, подробно изъясняет, что образ Божий в человеке заключается не в его теле, но в душе.

Зерцало православного ucnoведания есть сокращение «Православного исповедания Восточной Церкви», изданнаго Петром Могилою: то же самое разделение частей, тот же порядок вопросов и ответов. Впрочем новый слог сего сочинения дает повод думать, что оно издало в позднейшем переводе. Здесь, между прочим, есть указание на Собор Киевский против еретика Мартина (стр. 7.).

в.) Двенадцать статей, иже уверяют сомнящихся, или неверство имущих человек, о пресуществлении хлеба в тело и вина в кровь Господа нашего Иucyca Христа²³⁴. Первый 8 статей направлены против сомнений о пресуществлении хлеба и вина в таинстве Евхаристии. Сомнения сии разрешаются по большей части указанием на явления в природе видимой, в которых можно находить некоторое подобие таинственным действиям благодати во св. Евхаристии. Статьи 9–12 содержат наставление, с каким расположением и мыслями надлежит приступать к причащению св. таин тела и крови Христовой.

г.) К догматико-полемическим сочинениям относится:

Розыск о раскольнической Брынской вере, о учении их, о делах их²³⁵. О времени и поводе к написанию сей книги мы уже говорили.

Розыск разделен сочинителем на три части. В первой доказывается, что вера раскольников не права, во второй, – что учение их душевредно, в третьей, – что дела их не богоугодны. Первый две части легко между собою смешиваются: потому сочинитель во второй части иногда отсылает к первой. Так напр. приступая к разрешению вопроса: «есть ли учение раскольников не еретическое»? – (второй части статьи 2.) в кратких словах исчисляет их еретические мнения, а желающих видеть подробное раскрытие сих мнений отсылает к первой (стр. 385).

В первой части Розыска св. Димитрий решает следующие два вопроса: «есть ли вера раскольликов правая»? и: «есть ли их вера старая»?

Решая первый вопрос, Святитель объясняет понятие о вере христианской и о предметах веры, и потом доказывает, что у раскольников нет истинной веры, потому что вера их ограничивается старыми иконами и книгами, осьмиконечным крестом, своим перстосложением в крестном знамении и седмеричным числом просфор на Литургии, – что не составляет веры (гл. 1–4.). Вслед за сим, в противоположность неправой вере раскольников, Святитель раскрывает значение православного учения о почитании икон и поклонении св. Кресту (гл. 5–6.); неправомыслию раскольников о числе просфор при совершении Литургии противополагает православное учение, что ни в пяти, ни в семи просфорах совершается Таинство, но в единой, из которой вземлется Агнец (гл. 7.). Обличая веру раскольников в одной старой книге, Святитель учит, что старые книги не искажены, а исправлены (гл. 8.), что святые Отцы не книгами спаслись, но добрыми делами (гл. 9.), что новопечатные книги не переменили веру, равно как не переменили ее Литургии Bacилия Великого и Иоанна Златоустого, явившиеся одна за другой и после Литургии Иакова, брата Господня (гл. 10.), что в истории церковной не мало встречается примеров, как древние обычаи церковные были отменяемы, или вводимы были новые, при неприкосновенности веры (11 и 12 гл.), что в самих Евангелиях не всегда единогласно передаются слова и деяния Иисуса Христа, но разности сии не противоречат вере в Сына Божия (13 гл.). В дополнение к сему Святитель показываает, что различные чтения молитвы Иисусовой (Господи Иucyce Христе Сыне Божий, или: Господи Иucyce Христе Боже наш) одно другому не противоречит, что в последнем виде молитва сия встречается во многих древних писаниях Отеческих и даже в старопечатных изданиях книг церковных (14 гл.), что правильнее писать и произносить имя Богочеловека: Иисус, а не И-сус, как пишут и произносят раскольники (15. гл.).

Во втором отделении первой части сочинитель решает другой вопрос: есть ли вера раскольников старая?, – и находит ее новою или обновившею старые ереси и заблуждения. Вопрос сей он разсматривает в отношении к догматам и в отношении к преданиям церковным. Доказывая, что раскольниками не соблюдены древние догматы православной Церкви, Святитель в особенности указывает на нечестивые и богохульные писания расколоучителя Аввакума. В них он обличает еретическое учение о трех существах во Св. Троице (гл. 17.), о воплощении Сына Божия не естеством, но только благодатною силою (гл. 18.), о сошествии Христа во ад плотию (гл. 19.). Вслед за сим опровергает древность раскольнической веры недавним появлением миогочисленных раскольнических толков, в которых совершенно утрачено единство древней веры (гл. 20.). – Не может вера раскольников назваться старой и в отношении к преданиям церковным. Раскольники или вовсе не содержат, или содержат не правильно св. Таинства, издревле хранимых Церковью Вселенской и Российской, не имеют храмов по древнему установлению, вопреки древнему обычаю не воздают равной чести старым и новым иконам, четвероконечному и осьмиконечному кресту (гл. 21.), не кланяются святому Евангелию, почитая cиe татарским обычаем (гл. 22.), дозволяют у себя священнодействовать лицам не освященным и даже женщинам (гл. 23.), принимают новое евангелие Аввакумово (24. гл.) и другие сочинения, исполненные бредней (25–27. гл.). Вслед за сим Святитель сравнивает раскольников с древними еретиками Акефалитами, как не признающих над собою власти церковной и потому не имеющих Таинств (28. гл.), и, обличив их невежество, заключает cиe отделение кратким изложением православного исповедания тех истин веры, какие извращаются расколом (гл. 29 и 30.).

Во второй части Розыска (о душевредности учения раскольников) Святитель решает следующие три вопроса: «1., есть ли учение их не ложно? 2., есть ли учение их не еретическо? 3., несть ли в учении их хулы на св. вещи?»

1. Лживость учения раскольников видна уже из того, что оно происходит от учителей самозванцев, не имеющих права на учительство (гл. 1.), невежд и необразованных (гл. 2.), ведущих соблазнительную жизнь (гл. 3.), – и проповедуется ими тайно, как дело тьмы (гл. 4.). Что касается до сущности раскольнического учения, то сии учители многому учат ложно; именно, ложно учат об антихристе, будто бы он мысленно уже явился в Mиpe со времени исправлевния книг (гл. 5.); ложно учат о св. Жертве, будто бы она уже прекратилась (гл. 6.); криво толкуют в свою пользу слова Св. Писания «об отступлении некиих от веры» (1Тим.4:1), разумея под ними не себя, а целую Православную Церковь (гл. 7.); – о благовестии и анафеме (Гал.1:8.), относя слова Апостола о сем к исправлению книжных погрешностей (гл. 8.); – о церкви рукотворенной (Деян.7:47–49) и о клети (Мф.6:6) – будто бы на том основании, что Вышний не в рукотворенных храмах живет, и заповедано Спасителем молиться в клети, – не нужно ходить в церковь, а достаточно одного духовного служения Богу (гл. 9. 10.); – превратно разумеют слова Господа о поклонении Богу духом и истиною (Ин.4:23) (гл. 11.); отвергают почитание святых икон, смешивая их с идолами (гл. 12–14.); также отвергают почитание и святых мощей (гл. 15.); разсеивают в народе мнение, что наступило последнее время, что теперь возможно спастися только в Брынских пустынях (гл. 16.), и что не стало более веры на земле, по предсказанию Спасителя (Лк.18:8) (гл. 17.); неправо понимают слова Св. Писания об образе и подобию Божием (Быт.1:26.), полагая образ Божий в бороде и усах (гл. 18–20.); отвергают буквальный смысл Евангельской истории (гл. 21.); неправильно стесняют смысл слов Спасителя о творении милостыни в тайне (Мф.6:1–4.) (гл. 22.).

2. Еретический характер учения раскольников показан в первой части Розыска: потому Святитель, избегал повторений, отсылает туда читателей (гл. 23.).

3. Последний вопрос разрешает Святитель, указывая и опровергая хулу раскольников на четвероконечный крест (гл. 24.), на знамение крестное, каким ограждают себя православные (гл. 25.), на триперстное сложение (гл. 26.), на Божественные тайны Тела и Крови Христовой, которых они гнушаются ради четвероконечного креста, отпечатлеваемого на св. просфоре, ради новопечатных служебников и священнодействующих иepeeв (гл. 27 и 31.), на иepeские пошлины за поставление, которые они смешивают с мздоимством (гл. 28.), на сан иepeйский, хулимый ради жизни иepeев (гл. 29.), на проскомидию, в которой они глумятся над словами священнодействующего: «жрется Агнец Божий...» и: «един от воин копием ребра Ему прободе...,» (гл. 30 .), на чин apxиepeйский, который будтобы приобретается святокупством (гл. 32.). В заключение Святитель кратко опровергает основание всех хулений раскольнических, именно, будто бы отступила благодать от Церкви Христовой и она исполнена ересей (гл. 33.).

Третью часть Розыска (о делах раскольнических) сочинитель разделяет на две статьи; в первой из них разсуждает о мнимых добрых делах раскольников, во второй о злых (гл. 1.).

1.Добрые, по видимому, дела раскольников испорчены самонадеянностью, уверяющей себя в их богоугодности (гл. 2.), тщеславием, осуждением других, лицемерием для прельщения других (3 и 6 гл.), и много теряют цены потому, что совершаются по одним низшим побуждениям страха мучений и надежды награде (гл. 4.), и вне святой Церкви (гл. 5 и 7.).

2.Указывая на злые, явно беззаконные дела раскольников, Святитель повторяет свидетельства Игнатия, митрополита Сибирского, о расколоучителях, заточенных в Сибири (8 и 9 гл.); потом разсказывает примеры беззаконного совершения таинств лицами не освященными и не по чину церковному (гл. 10.); говорит о сожигателях (гл. 11 и 13.), о морельщиках (гл. 16.), о волхвующих с отвратительными обрядами (гл. 12. 14 и 15.), о плотоугодниках, сладострастие называющих любовию Христовою (гл. 17.); исчисляет брынcкиe скиты и толки, – с описанием учения и дел каждого из них (гл. 18 и 19.); резко выставляет несообразность сих дел с словом Божиим, с здравым смыслом, с нравственным чувством (гл. 20.); повторяет, что и добрые дела суть злы, если совершаются во вражде с Церковью (гл. 21.), и наконец приводит свидетельства гнева Божия на раскольников, в разных чрезвычайных событиях, особенно в откровениях из Mиpa духовного.

В заключение всей книги, Святитель обращает к православным кроткое и полное любви увещание стоять твердо в православии.

Чтобы определить достоинство сего сочинения, содержание которого мы изложили, обратим внимание на полноту сведений о расколе, какие здесь собраны, и на характер полемики Ростовского Святителя против раскольников.

1. Розыск Святителя Димитрия, если сравнивать его с предшествовавшими в том же роде сочинениями (жезл правления изд. 1668, и увет духовный патриарха Иоакима, напеч. в первый раз 1682 г.), содержит в себе более сведений о расколе, нежели те две книги, хотя Ростовский Святитель не входит в разсмотрение всех подробностей раскольнического учения. Так напр. он не коснулся мнений раскольнических о чтении члена веры о Св. Духе с прибавлением «истиннаго,» о сугубой аллилуиа, о хождении по солнцу. Причина умолчания Ростовским Святителем о сих предметах заключается в том, что об них много было говорено в предшествовавших полемических сочинениях. По той же причине, как сам он говорит, он не распространялся в прении о четвероконечном кресте²³⁶, и о сложении перстов²³⁷.

Книга «жезл правления» написана собственно против заблуждений Никиты пустосвята и Лазаря. «Увет духовный» есть ничто иное, как опровержение челобитной соловецких раскольников, с присовокуплением истории бывших пред тем временем раскольничьих распрей, бунтов и соборов против раскольников. Но отделившиеся от Церкви православной, с течением времени, то собственными лжемудрованиями и невежеством, то самым отпадением от Церкви, без которой не могли иметь ни священников, ни таинств, ни здравомыслящих наставников, приведены были к различным мнениям и толкам, из которых один другого был грубее и нелепее. Св. Димитрий хотел опровергать раскол не только в его первоначальном, но и в позднейшем раскрытии.

Сведения о заблуждениях раскольнических были почерпаемы частью из раскольничьих книг, частью из свидетельств о них православных. Сочинитель не имел недостатка ни в тех, ни в других. В «Розыске» он именует довольно раскольничьих сочинений, которые у него были под руками, напр. письмо Аввакумово, древний некий раскольнический свиток (стр. 388.), писания Ерофея, ученика Аввакумова (стр. 601.) и т. п. Что касается до свидетельств православных о раскольниках, то Святитель получал оныя частью из книг, нaпиcанныx против раскола, напр. из тетради, где между прочим исчислялись раскольнические толки и скиты (стр. 64.), из обличения Юрия Серба на соловецкую челобитную (стр. 97.), из трех посланий митрополита Сибирского Игнатия (стр. 566 и д.), и послания священника Иосифа, бывшего по указу в Олонецке по делам раскольников (стр. 388.) и др; – частью из устных донесений, которых довольно представлено в третьей части Розыска. Кроме того, Святитель сам непосредственно имел сношения с раскольниками: случаи и обстоятельства сих сношений часто передаются в Розыске.

Знакомя с различными толками раскольническими, сочинитель Розыска яснее раскрыл еретический характер расколоучителей. Видим, что не одна только слепая привязанность к старопечатным книгам и мнимым древним обрядам отличала, по крайней мере, некоторых отделившихся от Церкви, но и дерзкие, безсмысленныя разсуждения о непостижимых тайнах веры. И среди грубых толков невежества находим утонченные мнения вольномыслия: Святитель изводит на позор нечестивые и богохульные мнения Аввакума о тайне Св. Троицы, воплощения и друг.; в то же время он защищает почитание св. икон и св. мощей, возстает против толкователей, которые всё в Евангелии превращают в одну аллегорию.

Наконец, в Розыске в первый раз различены раскольнические секты, как поповщинские, так и безпоповщинские. Разделение раскола на поповщину и безпоповщину вызвано было обстоятельствами, не имевшими места в первые времена раскола, когда были живы еще у раскольников свои священники. Но вот они умерли один за другим, раскольники поставлены были в необходимость подумать, что делать им без священников? Одни, успокаивая себя отчаянною мыслью, что благодать хиротонии погибла и настало время антихристово, решились остаться без священников, поручая совершение таинств и треб выбранным мирянам; другие решились принимать бежавших от православия священников. Явилась поповщина и безпоповщина со всеми своими подразделениями. Святитель Димитрий, современник этих событий, не мог не обратить на них внимания и не заметить того, чего не могли еще заметить его предшественники в борьбе с рассольниками. – Описание раскольничьих сект встречается в двух местах Розыска: в первой части 20 гл. и в третьей гл. 18 и 19.

2. Остается определить характер полемики Ростовского Святителя против раскольников. Первое, на что следует здесь обратить внимание, есть обнаружение несообразности раскола с духом Евангельским. Здесь прежде всего заслуживала обличения слепая привязанность к одним видам внешним, оцеждающая комаров и пожирающая вельбудов. И св. Димитрий часто оплакивает это превратное направление души, столь несогласное с животворным духом Евангелия. Замечательно в сем отношении место, где доказывается, что в небрадобритии несть спасения: «Сия вся (о небрадобритии) рекошася не в досаду старым и честным мужем, ихже брадою и сединами Бог и естество почти и украси; ни бо поучаем мы духовнии мирских людей брадобритию, ни небрадобритие величаем, ни хулим; понеже обое то ничтоже ко спасению суть, ни пособствуют, ни вредать; ни имамы повеления от Христа Владыки нашего браду проповедати, но на путь спасения человеки наставляти. А яже глаголются, та глаголются во увещание тех, иже браду имеют во образ Божий, в великую святость и в спасение; брадобритие же вменяют в тяжкий грех, и в тщету спасения и в самую погибель, и высше души своея ставит браду свою: не толико бо брегут о спасении души, елико о целости брады. Грехи смертные, душу погубляющие, в ничтоже вменяют, самым же небрадобритием чают спасены быти. Душу потеряти беззаконием – ничтоже есть: браду же потеряти – грех велик есть. Браду многими рублями окупити, душу же за денежку во ад продати готовы; и тако стала у них брада вышше души. Ниже самаго Христа честнее своея брады вменяют. Причащения божественных тайн Тела и Крове Христовы бегают, и гнушаются, аки некоего нечестия: а браду имеют в великое благочестие; и тако стала у них брада более Христа. – Идет вор на воровство, на татьбу, на разбой, забыв Христа, забыв и душу свою, и не радит о том; а о браде ему радение велико. Обидети ближняго, грабити, похищати, неправды творити, озлобляти, слезы неповинных и кровь проливати, забыв Христа и душу свою, все то яко ничтоже есть, едино токмо ко спасению нуждно, еже имети браду не бpиeмy. Житие скверное, свинское, во объядениях и пиянствах, и в нечистотах плотских, в прелюбодеяниях, в содомствах и в прочиих скаредствах провождати, и теми Христа от сердца своего отгоняти, и душу свою на вечную погибель приуготовляти, все то малая вещь, все то даром; едино честно и свято, еже браду сохраните нерушиму. Та спасет, та в царство небесное введет, та пред Богом оправдит; а без ния не возможно спастися. О крайняго безумия безумных!» (стр. 346. 347.).

Другая особенность в полемике Ростовского Святителя та, что он старается навести заблуждающих на путь истины не прямым, открытым нападением на заблуждение, но предварительным спокойным изследованием противоположной заблуждению истины. Ему хочется сначала возбудить в суеверах приемлемость к истине, подавленную всякого рода предразсудками, силою самой истины, и таким образом подготовить в них падение заблуждения. Заблуждение само собою должно будет разрушиться, коль скоро проложен будет путь к сердцу истине. Напр. желает ли Святитель доказать, что вера раскольников не старая вера, – он сперва обращает внимание их на существо самой веры (Ч. I. гл. 1. 2. 3.), и потом уже сама собою открывается несообразность названия раскола старою верою. – Желает ли обличить мнение раскольников, которое они хотели основать на словах Пророка Даниила (гл. 3, ст. 38. 39.), будтобы в настоящее время прекратилась истинная Жертва, не стало Церкви и служителей ее, – он прежде всего предлагает вопросы: 1. кто та словеса глагола? 2. Где глагола? 3. В кая лета глагола? 4. Чесо ради глагола? И прибавляет: «та егда добре разсмотрите, сами свое толкование криво быти познаете» Вслед за сим он дает ответы на предложенные вопросы, и таким образом подготовляет падение заблуждения (Ч. I. гл. 6.). – Нужно ли доказать неосновательность разумения Евангельской истории в одном аллегорическом смысле, – Святитель представляет положительное учение о толковании св. Писания, и потом уже приступает к опровержению ложных толкований тех или других слов св. Писания (гл. 21.). Не перечисляем прочих примеров. Для сего нужно было бы разсмотреть почти целую книгу.

Что касается до внешнего изложения, сам сочинитель Розыска так отзывается о сем в предуведомлении к читателю: «Сей мой убогий труд, аще кому от благоразумных и богомудрых читателей случится чести, молю, да не удивляется зде просторечию и некрасному сочинению; ибо не ради мудрых и в Божественном Писании искусных сия написашася, но ради самых препростых людей, силы Писания святаго не ведущих, имже и простая беседа едва внятна бывает.» Простота речи, ясность и общедоступность ее, примечаемые в целом сочинении, особенно заметны в тех местах, где сочинитель желает показать противоречие раскольнического учения здравому смыслу²³⁸. Обличения заблуждений исполнены любви к заблуждающим; если и встречаются резкие выражения, то они вызваны наглою клеветою хуления на св. Церковь и безумною дерзостью лжеучителей. Святитель судит об их мудрованиях везде по прямому значению их собственных слов. Когда нужно было ему говорить об их нравах и жизни, он пишет: «не хощу аз глаголати о делах человеческих тайных и безвестных, ниже о гресех бывающих или от немощи или от неведения, и яже на Церковь Христову не возставляют брани.» И далее замечает: «суть в них (раскольниках), якоже слышим, и добрая (по человеческому мнению) дела: пощения многая, молитвы продолженныя, поклонов число многое, трезвость и воздержание от хмельнаго пития и от ядения мяс и рыб, и самое то их пустынное (акибы по преданию св. Отец) пребывание, иные подвиги и труды, имиже Богу угождати мнятся, яже мы не охуждаем, разсмотрит же та всевидец Бог (535. 536.).» Но, и не отвергая разсказов о некоторых добрых делах, обличает превозношение подвигами, которые еще не показывают святости богоугодной; и в предостережение своей пастве показывает, как под сими подвигами может скрываться лицемерие, и свидетельствами древних Отцев доказывает, что вообще никакие подвиги отделившихся от Церкви не могут быть спасительны.

Под сим именем разумеем, как духовные размышления, молитвы, и наставления Святителя Ростовского, так в особенности его поучения, содержание которых преимущественно нравственное. Разсмотрим тот и другой род нравственных творений.

Нравственно-духовные сочинения св. Димитрия вообще имеют аскетический характер, т.е. имеют целью наставить каждого христианина в том, как усвоить себе христианское учение и преуспевать в благочестии, и как преодолевать препятствия неизбежные на пути к духовному совершенству. Наставления сия выражаются или в виде правил, или в виде молитв и размышлений. Таковы суть:

1) Врачевство духовное на смущение помыслов, от различных книг отеческих вкратце собранное (Ч. I. стр. 83.). Опытный подвижник здесь изследует, когда хульные помыслы вменяются и когда не вменяются в грех, предлагает средства, как предохранять себя от них, и как врачевать их. Наставления извлекаются из «лестницы,» «патерика,» «житий святых» и проч., частью же присовокупляются и собственные размышления сочинителя. В заключение представлены образцы молитв о избавлении от хульных помыслов.

2) Апология в утоление печали человека сущаго в беде, гонении и озлоблении (стр. 117.). В сем сочинении, составленном в форме разговора между скорбящим и утешающим, превосходно излагается учение о путях Промысла в скорбях и несчастиях человека, и вместе указывается способ, как пользоваться этим учением для утешения в них. К апологии обыкновенно присоединяется послание св. исповедника Хрисогона от уз к св. Анастасии Фармаколитрии (стр. 137.). Перевод этого послания заимствован из жития св. Анастасии.

3) Внутренний человек в клети сердца своего уединен поучающся и молящся втайне (стр. 102.). Цель сего сочинения, как видно из предисловия, приучить христианина к молитве, или постоянному молитвенному расположению души. Для сего сочинитель размуждает о различии духовной молитвы от внешней, в соответствие различию внешнего и внутреннего человека; о приобретении посредством молитвенного упражнения чистой любви к Богу; о необходимости соединять устную молитву с умною; о том, что краткая молитва, часто повторяемая, для начниающих полезнее продолженной.

4) Поклонение Святой Троице (стр. 195.). Покланяющийся исповедует и прославляет Божеское существо, свойства и действия всех Лиц Пресвятой Троицы.

5) Поклонение Пресвятой Богородице (стр. 197.). Здесь молящийся воспоминает события из жизни Приснодевы и молит Ее о помощи.

6) Молитва исповедания к Богу повседневнаго от человека полагающаго спасения начало (стр. 96.). Глубокое сокрушение и вместе крепкое упование на Бога выражены в сей молитве от лица кающегося грешника.

7) Исповедание грехов генеральное, глаголемое пред Иереем от лица кающагося (стр. 153.). Кающийся изчисляет здесь пред Богом грехи свои против Бога, ближних и самого себя.

8) О причащении Св. Таин (стр. 184.). Здесь содержится размышление о том, каке достойно приступать к Св. Тайнам, и молитвы ко Господу Иисусу пред причащением и по причащении, также молитвы к Пресвятой Богородице. Смирение, глубокое сокрушение, упование и любовь к Иисусу Христу и Пречистой Его Матери дышут в сих молитвах.

9) Особенно часто душа Святителя любила погружаться в молитвенные размышления о страданиях Господних. Плодом таких размышлений суть: а) Молитва, или краткое страстей Христовых воспоминание (стр. 156.). б) Благодарственное страстей Христовых воспоминание и молитвенное размышление, паче иных зело полезное, еже должно по вся пятки совершати (стр. 160.). Сочинено 1702 г., как видно из приписки на конце. в) Целование удов, или ран Господа нашего И. Христа (стр. 168.), г) Богомысленное размышление о пресвятых страстех Господа нашего И. Христа (стр 169.). д) Поклонение Господу нашему И. Христу (стр. 180.). е) Ко Магдалине плачущей у ног Христовых глагол грешнаго (стр. 183.) и ответ Магдалины (стр. 184.). ж) Плач на погребение Христово (стр. 190.).

В сих богомысленных творениях слышится голос души, всецело проникнутой мыслию о многообразных страданиях Богочеловека, состраждущей Ему на пути от Гефсимании до Голгофы, объятой тою любовию к Распятому, по движению которой мог сказать Апостол: мне да не будет хвалитися, точию о кресте Господа нашего Иucyca Христа, и от которой не могли разлучить Апостола ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая...

Эта пламенная любовь к распятому Господу выражается различным образом. Иногда она воспламеняется святою ревностию о славе Его, видя безпредельное истощание и уничижение Его. «Богомыслие святое! не много далече от столпа смотри мысленныма очима твоего Создателя Христа, Спасителя Бога, в лютых язвах нага, трясущася ово от презельные болезни, ово же от стужи, (зима бо бе) одежду свою на Ся возлагающа. Тогда коликой, мниши, исполнен бе срамоты и безчестия неповинен страждущий Сын Божий, пред всем светом обнажен, уязвлен! О небо! о земле! Нечувственная тваре! призри ты, и виждь твоего Творца, како чувственная Его тварь и умная, каковую делает Создателю своему велию и нестерпимую обиду! Не мешкай более, принимайся за своя оружия. Ты, небо, убивай молниею и громом; ты, море, заливай страшным потопом; солнце, луна, звёзды и прочее огненное естество производи своя действа, сожигай в пепел неблагодарных и злобы исполненных на своего Благодетеля; а ты, земле, разверзи своя недра, низведи в преисподняя не токмо телеса, но и души, не токмо кои убивают, но кои и неблагодарны сему страданию. А ты, огненное родство, жги огнем адским во веки безконечные; не дай ни на малой час ни малой отрады, но всегда умножай, распростирай лютейшия муки. И вся бы cия содеялися, аще не бы удержал всемогущею силою страждущий Бог плотию и терпящий тяжкие болезни за любовь к роду человеческому: всем бо желание спасения, а не погублениия» (стр. 172.).

Иногда любовь к Распятому изливается в смиренном чувстве покаяния пред Распятым только в Его язвах видя для себя надежное врачевство от греха. Умилительна беседа грешника с Мариею Магдалиною, плачущею у ног Христовых.

«Уступи, Магдалино, от Христову ногу:

Мне даждь место, – аз имам скорбь многу.

Уже твои слезами скверны очищенны,

И беззакония ти отпущенны:

Аз еще валяюся в греховной тине;

Аз хощу у ног Его искати простыни.

Уступи, о жено! от ногу Христову,

Да и аз милость Его обрящу готову.

Уже ты их довольно слезами омочила,

И прощение грехом твоим получила:

Аще (Аз же?) еще хощу Ему упасти на нозе,

И яко грешник больше рыдати на мнозе.

Уступи, Магдалино, возлюбившая Христа не лестне,

И припадшая к Его святей плесне.

Уже ты до сытости сердце усладила,

Лобзанием любезным Тому угодила.

Аз хощу к любимому мне припасти Богу,

И лобзать усердно чистую Его ногу.»

Магдалина отвечает грешнику:

«Всем щедр есть Господь наш, всех вмещает не тесно,

Всех приемлет, всем рад, всех любит, веждь известно.

Аще бы со всего Mиpa зде притекали люди,

У ног Христа моего не тесно им буди.

Вкупе убо со мною ног Его имися:

Аз о моих, о своих ты гресех молися» (стр. 183–4.).

Иногда любовь к Распятому изливается в слезах, скорби, видя бездыханным Источника жизни. «Камо грядеши несомый, сладчайший Иисусе? Камо от нас грядеши, надеждо и прибежище наше? Камо, свете наш, заходиши от oчию нашею? Незаходимое солнце, како познаваеши свой запад?»

«Станите носящии Носящаго весь Мир дланию! Станите носящии Понесшаго бремя греховное всего рода человеческаго! Носящии станите, егоже ради ста солнце и луна в чину своем, на кресте Того зрящи.»

«Не браните нам детем приходити ко Отцу, аще уже и умершу. Не браните чадом поплакати о общем всех Родителе, Иже породил есть нас кровию Своею. Дадите поне малый излияти слезныя от очес капли над Тем, Иже от всего тела для нас изобильныя источи крове Своея потоки, от ребр же с кровию воду.»

«О, что се вижду! видение страшное и ужасное! О, что се вижду! Вижду то, чесого от века праотец очи не видеша! Кто бо виде когда Бога обнаженно, биенна, тернием вечанна, оцтом с желчию напоенна, гвоздьми и копием сквозь язвенна и умерша? Ужаснися о сем бояйся небо, и да подвижатся основания земная!»

«Что се вижду! Вижду Бога бездыханна, Животодавца мертва, света потемненна, сладость огорченну; Краснейшаго добротою паче сынов человеческих вижду не имуща видения, ни доброты, – но видение Его безчестно, умалено, паче сынов человеческих.»

«Вижду пречистое, преблагословенное, от Пречистыя, Преблагословенныя Девы неизреченно рожденное, Христа моего тело все окровавленно, все уязвлено, аки вретище растерзано, от ног до главы целости не имущо» (стр. 109–1.).

Иногда та же любовь к Распятому превращается в божественный восторг, упоявается радостью о теснейшем общении с Распятым: «Kии то бяху людте, иже ссаша мед из камене? Мы, о дражайший наш Камень, Христе, ссем сладость от пречистых ребр Твоих. О сладосте, сладосте, еяже несытным желанием насыщатися желаем! О сладосте, сладосте, еяже прелюбезнейшею любовию наслаждатися присно усердствуем! Весь еси желание, весь сладость, Слове Божий, Девыя Сыне!»

«Отец наш еси Ты, яко породил ны еси в животе смертию Твоею. Мати наша еси Ты, понеже питаеши ны любовию Твоею: мы же чада Твои есмы, от пречистых язв Твоих, яко от сосец, ссущии, аки млеко, кровь Твою. О сладосте, сладосте превожделеннейшая! О сладосте, сладосте прелюбезнейшая!»

«Ниже очеса наша от зрения прелюбезных нам язв Твоих хотят инамо где отводитися, ниже уста от лобызания пресладких нам язв Твоих инамо где желают уклонитися, ниже сердце наше от Тебе к чесому иному прилепитися. Аще же кто ино что любит, да любит себе, якоже хощет: нам же Тебя Богови нашему прилеплятися благо есть. О сладосте, сладосте никиим же словом определимая! О сладосте, сладосте никиим же языком исповедимая» (стр. 193.)!

10) Сверх сего в первом том творений св. Димитрия помещено несколько кратких статей нравственного содержания, как-то:

а)      Краткое размышление о суете жизни, о грехах, о смерти (стр. 151.), с таким надписанием: Смиренный Димитрий Митрополит Ростовский и Ярославский написах cиe в некую окаянства моего пользу.

б)      За что Бога благодарити (стр. 153.). Исчисляются предметы благодарности в 12 пунктах и строках.

в)      Богодухновеннное наставление христианское (стр. 158.). Здесь показывается, как христианин должен вести себя среди ежедневных своих занятий. Подобные наставления предлагаются в «кратком христианском нравоучении»²³⁹.

г)      Какие милосердому и долготерпеливому Творцу нашему Богу угодны от человек дела (стр. 159.). Исчисляются добродетели, украшающие жизнь христианина.

11) Некоторые из приведенных статей приспособлены к употреблению при частном, или домашнем Богослужении, напр. «о причащении св. Таин,» и «благодарственное страстей Христовых воспоминание.» Но есть между творениями св. Димитрия служба, написанная и для общественного Богослужения, – именно на день святых девяти мученик иже ее Кизиц (29 апреля.), или, «врачевство безмездное святых девяточисленных иже в Кизику мученик.» Служба cия написана в 1694 г. для ново-устроенной в Казани обители в честь сих мучеников. Кроме стихир и канона для полного вечернего и утреннего Богослужения, св. Димитрий составил описание страдания св. мучеников, особое сказание о прославлении их в Казани и слово на день их памяти²⁴⁰. Из «сказания» видно, что монастырь в честь св. мучеников Кизических устроен в Казани, в уповании избавления, их предстательством и молитвами, от различных недугов и болезней, и в особенности горячки, свирепствовавшей в Казани в 1687 г.: «яко, – пишет св. Димитрий, – тем святым дадеся изрядная благодать, ко прогнанию трясавичных болезней, якоже о них пишется.» Тщанием митрополита Казанского Адриана, впоследствии Патриарха Всеросайского, создан был сперва каменный храм в честь сих мучеников (1688 г.), а потом и монастырь²⁴¹.

12) К разряду нравственно-духовных сочинений св. Димитрия надлежит отнести и два пастырские его послания к духовенству своей епархии (Ч. I. стр. 110 и 132.) о достодолжном совершении св. таинств Покаяния и Евхаристии. Препровождая первое к наместнику своего «домового двора» в Ярославле, иеромонаху Иосифу, Святитель, в дополнение к изложенным в означенном послании наставлениям, писал, что миряне, недовольные своими духовными отцами за разглашeние грехов, открытых ими на исповеди, могут обращаться для исповеди и к иеромонахам, известным по своей добродетельной жизни. И как это распоряжение, по своей новости, имело нужду в подкреплении, то Святитель писал: «аще и пишется во иepoмонашеских граматах, не примати черным попам людей мирских во исповедь, обаче то разрешается вин ради благословных; понеже и ина честнейшая решатся разсужденным, якоже се: в правилах св. Отец, в книзе кормчей на л. 222 положено правило: презвитеру, постригшуся в чин иноческий, не священнодействовать; обаче то правило не соблюдается. Ибо приходящии от миpa презвитери во иноческое пострижение не токмо священнодействуют, но и в высоких властех бывают, производими во игуменства, и во архимандритства, и во apxиерейства, и в патриашерства, якоже и блаженныя памяти святейший Никон Патриарх Московский, первее поп мирский бывый и прочии.... Буди же сему во образ богоспасаемый град Киев, от негоже и вера христианская в России возсия. Тамо издалеча нарочно приходяще людие, не токмо мужие, но и жены, старии юнии, во святой обители Печерской и во прочиих обителех, сподобляются причащения Божественных Таин, исповедающеся черным иеромонахом, рекше черным попом, и несть в том никаковагоже сумнения, ни зазора. И аще тамо тако деется, отнюдуже св. вера во всю Poccию изыде, то зде в нашей епархии что возбраняет таковому же обычаю быти? – Аще бы кто и к нам, самому Apxиepeю, хотел на исповедь приити, путь ему благословен и наша должность готовая²⁴². – Правила о совершении таинства Евхаристии, заключающаяся во втором пастырском послании, изложены Святителем и в наставлении, или памяти, отцу духовному, как управляти ставленика²⁴³. Здесь преподается духовному отцу наставление, как он должен исповедывать готовящагося к посвящению в духовный сан, и что внушать посвященному, при отпущении его на свое место.

13) Изчислив разные творения св. Димитрия аскетические, мы ничего еще не сказали о книге, известной под именем: Алфавит духовный (Ч. I. стр. 199–325.). Книга сия содержит в себе: а) размышление О еже точию о едином Господе радоватися подобает, а не о тленных сего мира вещех. б) Предисловие к любезному читателю, в котором сказано: «прежде сея малыя книжицы, Алфавит духовный вместо предисловия, любезный читателю, к поощрению и к наказанию комуждо самого себе напреди положихом.» Согласно с сим замечанием, непосредственно за предисловием следует в) Алфавит духовный, или краткие духовные правила, расположенные по славянскому алфавиту. Потом г) самая книжижица, в рукописях называемая лествицею духовною. Она разделена на три части, из коих в первой 12 глав, во второй 10, в третьей 11 главе; следовательно всего в книге 33 главы, каждая в 10 отделениях. По окончании всех глав сказано: «До зде тридесятим и трем главам окончание. Во елика лета по плоти бысть Господь, в толикая числа и предъидущая главы составлены суть.» Из сих слов видно, что книга сия расположена по примеру Лествицы Иоанна Лествичника. Далее в заключении прибавлено: «cия же последующая пятичувственныя главы особ вне числа в конце положены.» И вслед за тем предлагаются: Стихословия первая, любезнаго к Богу взывания. Cmuxocлoвия вторая, любезнаго к Богу беседования. Стихословия третия, рачительнаго к Богу вonиeния. Cmuxocxoвия четвертая, желательнаго к Богу восклицания. Стихословия пятая прежелательнаго к Богу благодарения о блогодеяниях Его. Каждое стихословие в 10 отделениях. Из сего обозрения содержания книги видно, что наименование книги: Алфавит духовный, усвоено ей по статье упомянутой в предисловии и положенной в ее начале. В рукописи, принадлежавшей св. Димитрию²⁴⁴, с отметками его руки, книга cия называется лествицею и приписывается Исаии, митрополиту Киевскому. Ибо непосредственно после статьи: о еже точию о едином Господе радоватися, следует заглавие: «лествица духовная по Бозе жительства иноческаго, содержащая в себе тридесять и три главы, по образу Господня по плоти на земли жития, еже есть тридесят и три степени, трудолюбивне составленна и в пользу душевную усердствующим и внимающим постническому житию написана Преподобным отцем Исаием Копинским, иже постничествова и безмолвия путь проходя при пещере Преподобнаго отца нашего Антония, иже в Kиeве, последи же бывша Митрополита тогоже Богоспасаемаго града Kиева.» Потом следуют: вышеозначенное предисловие, – Алфавит духовный, – оглавление главизнам, яже в книжице сей (Лествице) обретаются, – самая книга: Лествица в трех частях и в таком же числе глав и отделений, как и в печатном издании, – а наконец пять стихословий. С именем того же Исаии Копинского встречается книга: Лествица и в других рукописях²⁴⁵.

Иcaия Копинский, которому в рукописи св. Димитрия приписывается сочинение книги Лествицы с Алфавитом, известен своими иноческими подвигами, пастырскою ревностию в защищении и распространении православия и сильным увещательным посланием к князю Корыбуту Вишневецкому, отпадшему от православия²⁴⁶.

14) Уже из приведенных выписок видно, что св. Димитрий иногда излагал чувства боголюбивой души своей в стихах. Но кроме того дошло до нас несколько умилительных его песнопений, известных под именем псалмов, или кантов. Это молитвенные излияния души, ничего не знающей выше любви к своему Господу и Спасителю. Трогательные напевы усиливают их действие на душу. Перечислим сии песнопения, по преданиям Ростовской Яковлевской обители и по другим свидетельствам, принадлежащие св. Димитрию.

1. «Иисусе мой прелюбезный, сердцу сладосте;

Едина в скорбех утеха, моя радосте!» и проч.

2. «Похвалу принесу

Сладкому Иисусу:

Бо Той моя слава

И всем есть похвала.

Ииcyce прекрасный!» и проч.

3. «Надежду мою в Бозе полагаю,

Промыслу Его весь себе отдаю.» и проч.

4. «Ты мой Бог, Ииcyce, Ты моя радосте;

Ты ми веселее, Ты моя сладосте! » и проч.

5. «Превзыдох меру, о мой вечный Боже,

В дневных злобах. Кто ми в том поможет? » и проч.

6. «Христе мой Боже, Ииcyce сладчайший,

Спасителю мой, зело величайший.» и проч, .

7. «Воплю к Богу в беде моей, да мя Он утешит,

И в велицей скорби моей весело утешит.» и проч.

и 8. «В честь Божией Матери:

«Мати милосерда! Ты еси ограда,

От лютаго врага злаго храниш мя всегда.» и проч.

15) Наконец к сему же отделу должно отнести и так называемыя драмы св. Димитрия, писанныя в стихах силлабических, еще во время пребывания его в Малороссии. Оне имеют только имя и форму сочинений светских. Таких драм известно шесть: Рождество Христово, – Грешник кающийся, – драма Дмитриевская, – драма Успенская. Есфирь и Агасфер – и – Boскpeceниe Христово²⁴⁷. Вероятно отрывок из подобного сочинения – и помещенное в «остальных сочинениях» (стр. 88.) Суда изречение от неверных Иудеев на Ииcyca Назорея, Искупителя мирa.

Св. Димитрий часто проповедывал слово Божие при Богослужении, и будучи в Малороссии в звании проповедника и настоятеля того или другого монастыря, и по переселении в великую Poccию, в Москве и в своей епархии. Его сердце, согретое ко всем любовию и проникнутое силою истины Христовой, требовало такого общения с своими собратиями и чадами паствы. Не опуская служения ни в какие воскресные и праздничные дни, если не препятствовали тому болезнь или неотклонимые дела, он предлагал с молитвою и поучение. Но не многие слова его известны ныне, особенно из малороссийского периода его жизни. В рукописной книге, хранившейся при Ростовском Соборе, с которой, вероятно, и напечатаны слова его, нашлось только пять, принадлежащих к тому периоду, прочие же говорены им в великой России²⁴⁸. В издании его сочинений (Ч. 2 и 3.) помещено 91 слово и в «остальных сочинениях» еще 5 слов; из них к первому периоду его жизни принадлежат следующие: похвальное слово Иннокентий Гизелю, архимандриту Печерскому или Пирамис (1685), – поучение на память св. мучеников Кизических (1694), – на день св. Архангела Михаила (1696), – на день Св. Троицы (1698) – и на Рождество Христово (1698) – ²⁴⁹. В «Христианском Чтении» 1847 года издано еще одно слово Святителя Ростовского на день св. великомученицы Екатерины²⁵⁰. По свидетельству пр. Митрополита Евгения в библиотеке Новгородского Софийского собора находится до 30 поучений св. Димитрия между рукописями²⁵¹.

Св. Димитрий в выборе предмета для своих проповедей руководствовался той целью, – чтобы споспешествовать деятельному преспеянию слушателей в жизни христианской и удовлетворять их прямым, сущестаенным нуждами. Посему всего чаще он беседовал о предметах, относящихся к деятельной христианской жизни. При этом он раскрывал не одни общие нравственные обязанности, обличал не одни грубые пороки, но старался возвести своих слушателей к высшему духовному совершенству, и сильными словом своим поражал грехи, менее других, обыкновенно, примечаемые. В побуждение любить добродетель и ненавидеть грех представлял не одни внешние благоприятные и неблагопритные последствия, но и чистую любовь к Богу и Его закону, и указывал на внутреннее безобразие греха. Он старался внушить своим слушателям любовь к Богу и Его заповедям полную и нераздельную. Как опытный духовный подвижник, часто указывал слушателям и средства к преспеянию в добре и преодолению искушений во зле, и часто возводил взоры их к распятому Иисусу, как единственному Целителю греховных язв и Насадителю добра.

Но не из одной чисто нравственной области Святитель Димитрий заимствовал содержиние своих проповедей. Между поучениями его встречаются и слова догматического содержания, напр. слово на Собор Архистратига Михаила, об отношении Ангелов к человеку (3, 247.); в седьмую неделю по Пасхе о Божестве, Сына Божия и о лжемыслии Ария (2, 155.); – на Вознесение Господне о радостотворных причинах вознесения Господня (2, 144.). Догматы веры вообще важны сами по себе, и тем более, что слушать основанием практических уроков. С этой последней стороны проповедник преимущественно и обращал на них внимание.

Кроме догматических, есть у Святителя Димитрия проповеди исторические: таково слово в неделю Baий о событии в сей день воспоминаемом (2, 70.), и многие слова в четьих-минеях; есть слова похвальные, – так в слове на субботу пятую, похвальную, великого поста проповедоник прославляет Пресвятую Деву (2, 50.). Во всех сих словах Святитель преимущественно обращает внимание на те черты воспоминаемого лица или события, которые наиболее служат к назиданию слушателей.

Любя беседовать в своих проповедях о предметах, имеющих близкое отношение к вечным потребностям христианина, Святитель Димитрий оставался верен себе и тогда, когда нужно было приспособление к какому-нибудь особенному случаю. Для примера можно указать на слова надгробные. Изключая похвального слова Иннокентию Гизелю, говоренного при годичном его поминовении и принадлежащего к малороссийскому периоду жизни Святителя, святой проповедник нигде не распространялся в похвалах умершим, но прямо приступал к разсмотрению общих назидательных истин. Из двух надгробных слов, говоренных при поминовении знатных особ, Святитель в одном из них говорит о неизвестности смерти (3, 372.); в другом о памятовании смерти (3, 777.).

Наконец между словами св. Димитрия есть и такие, в которых он, вызываемый долгом доброго пастыря, возстает против заблуждений, распространяемых лжеучителями разного рода. Таковы: поучение о четвероконечном кресте, говоренное в Ростове, в праздник Воздвижения креста Господня (3,150.) и другое поучение, также говоренное в Ростове «к препростому народу» против соблазнов раскольнических (2, 389.). Также слово о молитве при начатии Шведской войны, направленное против лжеумствующих о бесполезности молитвы (2, 205), и поучение о поклонении св. иконам, – против лютеранского лжемыслия, проникавшего к нам с Запада с иностранцами (2, 36.).

Итак, по содержанию, проповеди Святителя Димитрия отличаются особенной близостью к общим нравственным потребностям христианина.

Но как раскрывается избранный предмет в проповедях св. Димитрия? К решению сего вопроса пролагает путь сам Святитель собственными замечаниями о своем проповедании. Такие замечания встречаются в его поучениях неоднократно. Так в поучении на праздник в честь иконы Пресв. Богородицы Донской (3, 106.), после продолжительного, по большой части исполненного аллегорий, изъяснения, почему Пресвятая Дева именуется возбранной воеводою, Святитель говорит: «время скончати похвальную беседу о Пречистой Деве, время аминем скончати: но о некоей вещи смущаюся умом, мню бо, яко вся мною грешным реченная, безкнижным людем не внятна быта, и опасаюся, да не без пользы отъидут, и явлюся, яко велеречив ритор, а не яко полезен учитель, еще убо маленько нечто реку на пользу простейших ради (114.).» Вслед за сим присовокупляет самое назидательное наставление о том, что Пресвятая Дева, как ни сильна в ходатайстве пред Богом, не может умолить Его за нераскаянных. – Подобным образом, в слове на Благовещение Пресвятой Богородицы и понедельник Пасхи, посвятив половину поучения на остроумное и обильное мыслями сближение двух празднеств, проповедник говорит: «но еще не аминь, еще нечто реку к простейшим пользы ради: то бо, еже глаголах, глаголах книжных ради, не хощу же и безкнижных отпустити не пользовав (2, 97.).» Вслед за сим говорит весьма назидательно и просто о душевной смерти, от которой научает возстать воскресение Христово, и о соединении с Богом, чему учит Благовещение. – В слове на субботу пятую Великого поста изъяснив, в каком смысле Пресвятая Дева подобна царству небесному, проповедник говорит: «Кончу убо слово мое, мню же, яко не всяк памятствовати будет реченная мною, разве кто книжный: простые же и безкнижные человецы без пользы отъидут. Скажу убо и тем нечто памяти достойное» (2, 58.), и говорит просто и доступно для простых слушателей о покаянии.

Так Святитель сам характеризует свои поучения, различая в них изложение простое и общедоступное от изложения, по своей искуственности, не для всех доступного, хотя исполненного глубокомыслия и остроумия. Причины, почему иногда проповедник прибегал и к последнему способу изложения, заключались иногда в свойстве самого предмета, не для всех во всей обширности доступного, иногда в требованиях современного вкуса слушателей, а более в правилах тогдашнего красноречия. В первом случае недостаток общедоступности не есть еще действительный недостаток, если проповедник не забывает вознаградить его для простых своих слушателей другими полезными для них наставлениями. А Святитель именно так и поступал, как видим из приведенных примеров. Во втором случае вина падает на то общество, которое не удовлетворяется простым изложением живых Евангельских истин. Достойно примечания, что в словах, говоренных Святителем «к препростому народу в Ростове,» нет ничего такого, что противоречило бы простоте изложения. В последнем случае нужно иметь в виду особенные свойства той школы, которой правила и примеры были тогда пред глазами у каждого проповедника. Между прочими характеристическими ее чертами, была наклонность блистать остроумием и поражать слушателя своего ученостию. Остроумие особенно находило себе пищу в аллегорическом способе изъяснения св. Писания, в приискания затруднительных вопросов, при всей ясности его смысла, в решении вопросов длинным путем неожиданных сближений. Ученость не ограничивалась одним знакомством с писаниями св. Отцев, всегда благотворным для проповедника, но обращалась и к древней языческой истории, философии, поэзии и даже мифологии. Такой способ изложения церковного учения с кафедры заняли наши малоросийские ученые из тех училищ, в которых первоначально получили свое образование.

В проповедях Святителя Ростовского отразилось влияние современной малороссийской школы: но это влияние более заметно в проповедях, говоренных в Малороссии (сколько их нам известно), нежели в великороссийских²⁵²; притом назидательность обыкновенно у него господствует и в тех случаях, когда он следует примерам современной школы. Вообще в его проповедях можно примечать, как он, постепенно освобождаясь от влияния школы, приближается более и более к простоте и естественности, почерпая силу для своего слова в глубоком разумении слова Божия и своем облагодатствованном сердце. Чтобы яснее видеть cиe, постараемся показать, как он пользовался Священным Писанием, и как в его словах проявлялось живое чувство благочестия христианского.

Проповедник не всегда пользуется словами Св. Писания в прямом и полном их смысле, но часто приспособляет их только к своей мысли. В этом приспособлении часто поражает Святитель Ростовский неожиданности сближения понятий, по-видимому, несродных между собою. Но мы здесь обратим внимание собственно на те случаи, когда он пользовался местами Св. Писания в прямом их смысле. Как глубоко входил он в собственное значение текста и живо изображал полноту мысли, в нем заключающейся, – примером может служить его изъяснение слов Спасителя, сказанных в утешение ученикам, имеющим вскоре разстаться с Ним: "уне есть вам, да Аз иду: аще бо не иду Аз, Утешитель не npиuдem к вам: аще ли же иду, послю Его к вам (Ин.16:7). Аки глаголя, – замечает св. Димитрий, – внемлите разумно, о любезнии ученицы мои ! предложить вам комуждо особ путь еже изыти на проповедь Божия слова во весь мир, а в Mиpy скорбь имети будете, восплачетеся и возрыдаете вы, а мир возрадуется: вы же скорбни будете (Ин.16:20). В той скорби, в тех плачах и рыданиях надобно будет, да кто утешит, укрепит, подтвердит вас. Пойду убо ко Отцу, и пошлю вам Утешителя Духа Святаго, от Отца исходящаго, да утешает вы всяких ваших скорбем и печалех. Того ради уне есть вам, да Аз иду. Поведут тя, Петре, аможе не хощеши, всадят тя в темницу и предадут тя четырем четверицам воинов стрещи тя, а в Риме уже и древо на крест тебе готово. И ты, Иакове, первый узриши над выею твоею мечь за имя Мое. Тебе, Иоанне, в дальние страны, в Патмос остров, на изгнание пошлют. Тебе, Андрее, во Ахаии крест ждет, а тебе, Филиппе, во Иераполи, а тебе, Вaрфоломeе, во Армении быть пропяту, и одерту из кожи. Фоме во Индии копиями быти избодеву. Матфеа ждет Eфиoпиa с муками, прочих прочия страны: а комуждо своя страданий чаша готова. Во всех тех страданиях и горестях надобно вам некия отрады, услаждения и утешения. Пойду убо ко Отцу, и пошлю вам Утешителя Духа Святаго, Иже присутствуя вам, небоязненныx вы сотворить, и с радостию на вся муки и смерти дерзающих. Сего ради уне есть вам, да Аз иду. Мнози по вас такожде, якоже и вы, за имя Мое многоразличные муки и смерти претерпети имут, камением побиваемо, мечем посекаеми, огнем сожигаеми, зверем в снед вдаваеми, на уды раздробляеми; а иниии и без мук самовольнии любое ради Моея мученики обрящутся, презирающе мир и вся сладости его, отвергающиися себе, и умерщвляюще тело свое со страстьми и похотьми: овии пойдут в пустыни, овии в затворы монастырские, страдьбы и подвиги, и вси тии востребуют Божественные помощи и утешения. Пойду убо ко Отцу, и пошлю им Утешителя: инако бо Той не приидет: сего ради уне есть, да Аз иду. Мнози верующии в Мя и хотящии благочестно жити гоними будут, мнози неповинии людие будут страдати, мнози праведнии напаствуеми и озлобляеми имут быти, мнози раби Мои в последних бедах, во алчбе и жажде, в зиме и наготе, во узах и темницах, в ранах и смертех обрящутся; всех тех утешати требе будет в их гонениях, страданиях, озлоблениях и бедствованиях. Пойду убо ко Отцу, и пошлю им Утешителя от Отца. Аще бо не иду, Утешитель не приидеет: сего ради уне есть, да Аз иду (2,146.147.)».

Часто прибегая к изъяснению таинственного смысла Св. Писания, св. Димитрий находил богатство мысли и в буквалъном его значении. Так в слове на неделю сыропустную, св. проповедник, намереваясь представить под образом пепельной трапезы Давидовой силу покаяния, наперед буквально объясняет слова Давида: пепел яко хлеб ядях, и numиe мое с плачем растворях (Пс.101:10) следующим образом: «Весте, како Давид святый согрешил бе пред Богом прелюбодеянием и убийством. Не дивно: человек бе плотным подобострастен: и святым случаются своя падежи. По грехопадениях своих Давид прииде в чувство, кается, смиряется, исповедается, молится, постится, и не токмо внутрь совести своей покаяние носит, но внешним образом покаяния жестокость являет. Облечеся бо во вретище, посыпа пепелом главу свою, и плакаше днию и вопию пред Богом, прося грехам своим прощения. В таковом покаянии егда бываше ему нужда укрепити тело свое малым укрухом хлеба, и вкушаше его, и пепел от главы и от вретища сыпашеся на хлеб его: он же не оттрясая от пепела хлеба, ядяше его купно с хлебом. И cиe то есть, еже рече: пепел яко хлеб ядях. Такожде и егда корчаг с водою во утоление жажды своея приимаше, текущии от очес по ланите слезы капаху в питие его. И cиe то есть, еже рече: numиe мое с плачем растворях. (2, 18. 19.).

После Св. Писания Святитель Димитрий часто обращался для подкрепления своего слова и к писаниям св. Отцев. Особенно же любил он приводить изречения Отцев пустынных, и примеры из жизни св. мучеников, преподобных и святителей. Продолжительное занятие житиями святых и Патериками, при составлении четьих-миней, обогатило его сведениями, а дух искреннего благочестия сблизил его с древними подвижниками. Посему-то ни у одного из современных проповедников не находим столь частых указаний на жизнь и правила древних Отцев, как у св. Димитрия.

Живое чувство благочестия христианского в проповедях св. Димитрия обнаруживается большего частию в целом направлении и духе их, иногда же проявляется в чистой, соответствующей сему чувству, форме молитвы, или богомысленного разсуждения. Первое удобнее может быть постигаемо собственным чувством благочестивого читателя, нежели можетъ быть изъяснено подробным разсмотрением слов.

В проповедях Святителя есть довольно мест, где благочестивое чувство его, не удерживаясь более в пределах, указуемых целью проповеди, является в своем чистом, самостоятельном виде. Иногда оно разрешается в молитву, и могущественно движет сердца слушателей. Так в слове на день Св. Духа, раскрыв ряд благодатных действий Св. Духа в душе верующего, проповедник обращается со следующей молитвою к Нему: «Царю небесный, Утешителю, Душе истинный, Иже везде сый, и вся исполняяй, сокровище благих, и жизни подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша. Очисти ны, якоже огнь злато и сребро очищает. Ты еси огнь невещественный, по оному словеси: огнь поядаяй Господь Бог наш. Ты еси огнь совершаяй, а не сокрушаяй души наша; ты еси огнь, не в пепел, но в Бога прелагаяй человека; ты еси огнь, терние греховное попаляяй, души же наша просвещаяй; ты еси огнь, хлад беззаконий отгоняяй, теплоту любве возжигаяй; ты еси огнь, сосуды душ наших от скверн богомерзских чищай и в честь устрояяй я. Тобою раждежи души и телеса наша, да горим неопально; Тобою, огнем небесным, распали ны ныне, да избегнем огня геенского, паления вечного. Тобою, огнем, да горят светильницы душ наших, во еже бы нам впущенным быти в чертог Жениха небесного с мудрыми девами. О огню Святый! Коль сладце гориши! Коль тайно светиши! Коль желательно жжеши! Горе не горящим Тобою, и Тобою не светящим: ибо некогда мраком объимутся непросветимым, и во огнь вечного мучения ввержени будут. Ты убо, Душе Святый, Душе пребожественный, Душе животворящей! сожги сильным Божества Твоего пламенем все терние и плевелы грехов наших, – отсецы всякую отрасль неполезную, внутрь нас прозябающую, – отреби ветви cyxия и не творящия плода, и всякое семя злобы изкорени совершенно из нив сердец наших, да никтоже в нас обрящется вечным огнем сожигатися (2, 180. 181.).»

Молитвенное чувство Димитрия, всегда присущее душе его, находило себе место и в тех проповедях, которым в других отношениях не свободны были от влияния школы. Так в поучении на пятнадцатую неделю по Пятидесятнице, после разных изъяснений таинственного значения кедра, проповедник, по связи мыслей, обращается с молитвою к любвеобильному Богу: «О Прелюбезнейший паче всякия любви Боже! всяк ум, всякое желание превосходящая Любы, Иже за вся нам от Тебе содеянная благая, и выну деемая явленне и не явленне, ничтоже ино от нас требуеши, точию то едино, да Тя всею души нашея возлюбим любовию. Се готово сердце мое в любовь Твою, готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (Пс.58:8). Ты же сам углем люблены Твоего раждези е, раждези утробы моя, и сердце мое, Боже живота моего, раждези и умягчи душу мою яко воск, да вся истает и излеется пред Тобою, Господи, да ничтоже ино возлюблю, ни души моей, ни жизни моей, паче Тебе Создателя моего, любителя моего, да не возлюблю каковыя суеты и временным века сего сладости, но да весь в Твоей пребуду единой любви, и от тоя никогдаже да отлучуся (2, 329.).»

Иногда благочестивое чувство проповедника обнаруживается в виде спокойного размышления. Замечателен в сем отношении отрывок из слова на день Великомученика Димитрия, где он говорит о нравственном действии язв Христовых. Сам воспитавший себя в духовном общении с распятым Господом Иисусом, проповедник по собственному опыту знает, как достигать сего общения, и научает тому других: «Кто взирает на мертвость Господа Иисуса, на крест висяща мертва, главу преклоньша, а взирает разумныма очима, не помыслит ли: мене ради Господь мой умре; – помыслившу же ему то, не речет ли ему внутренний его человек, совесть: аще Господь твой за тя умре, ты почто живеши грехови? почто изнуряши во гресех жизнь твою? почто не умертвиши в тебе греховных твоих вожделений? не довлеет ли тебе мимошедшее время ходившему в нечистотах и похотях? не довлеют ли тебе мимошедшая твоя злая дела, имиже Владыку твоего, Создателя твоего, любителя и благодетеля твоего гневил, и опечалял еси тяжце?

Кто взирает на язвы Господа Иисуса, на кресте висяща, окровавленна, на ребра Его прободенная, кровь и воду точащия, не помыслит ли в себе: мене ради Господь мой уязвлен, окровавлен, да мене уязвленного грехами и умершаго душею оживит, исцелит, омыет, очистит, и жизнь вечную подаст ми. Помыслившу же ему cие, не речет ли внутренний его человек, совесть: аще Господь твой сия тебе ради подъят: ты почто лежиши в лености и нерадении, аки мертв и недейственен, и спяй во гробе? почто не воспрянеши, не востанеши, не имешися дела добродетельнаго? почто не покажешися жив, и делающ в заповедех Его? почто Его ради яе потрудишися по силе твоей, да угодиши Ему и благодарен явишися язв Его за тя подъятых? Востани спяй и воскресни от мертвых!

Кто от истинных богословцов взирает на Господа своего, на кресте распята, и разсуждает в себе толь великую Его к нам любовь, яко душу Свою за ны положил есть любя ны; большия же паче сея любве никтоже имать, аще кто положит душу свою за други своя (Ин.15:13): а Он не за други Своя, но за рабы Господь сый, за человеки Бог сый, за грешные безгрешен сый, положил душу Свою. Таковая помышляющему не уязвится ли сердце сладкою любве язвою? Не исполнится ли таковый сладости духовной в сердце своем, и не усладит ли себе всех пелынных горестей, бед и печалей? Аще будут кая гонения, озлобления, не речет ли в себе: аще Господь мой толь мя грешнаго и недостойнаго и непотребнаго возлюбил есть, яко душу Свою за мя положи: не имам ли убо аз малых сих претерпети любве Его ради? Таковыя любве стрелою устрелен и уязвен бе святый Апостол Павел глаголяй: вся cия препобеждаем за Возлюбльшаго ны (Рим.8:37), сиесть, вся терпим за любовь Господню. (3, 244. 245.).»

Благодатная сила поучений св. Димитрия обнаруживается и в живом сочувствии к немощам и нуждам своих слушателей. Когда он убеждает к чему-нибудь, в словах его слышится голос любвеобильного отца к сыну. – Так слова проповедника прямо падают на сердце слушателя, когда он увещавает не чуждаться Таинства тела и крови Христовой, и не удерживаться от принятия его сознанием греховности. Приведши несколько примеров из житий святых в доказательство того, что и недостойному, но истинно кающемуся грешнику, можно приступать с дерзновением к трапезе Господней, – св. Дпмитрий говорит: «Никтоже убо чужда себе твори чаши Господни, токмо истинно покайся, и положи в сердце твоем завет не возвращатися, яко пес на своя блевотины. В таковом покаянии сущи, аще и не у еси довлесотворил о гресех твоих, аще и неси достоин тако, якоже достойну быти подобает: обаче уповая на милосердие Божие, всеми грехами непреодолимо, дерзай приступати причаститися; дерзай с боязнию, а бойся с упованием, и причастися, не сумняся о человеколюбии Божии, и будет ти во оставление грехов.

Не имеши ли мне веры глаголющу, яко истинно кающемуся причащение святое есть во оставление грехов: ими веру неложным устам самого Христа Спасителя нашего глаголющаго: приимите, ядите во оставление грехов, – nийme во оставление грехов.

Аще в Бога веруеши, и словесам убо Божиим ими веру; аще же не имеши веры словесам Божиим, то ни в Бога веруеши. Бог глаголет: причастися чаши Моея, – а ты еще сумнишися. Бог глаголет: будет ти во оставление грехов, – а ты не имеши веры, и глаголеши: боюся. – Не бойся, но приступи без сумнения с верою.

Добре твориши бояся: но зле твориши бегая. Несть Бог тебе враг, но врачь: исцелити тя, а не погубити хощет. Несть Бог тебе супостат, но Отец: не умертвити тя, но оживити ищет. Несть Бог тебе зверь и губитель, но благоутробный благодетель, спасения, а не погибели тебе желающ: почто убо Божественный Его бегаеши чаши? Уне ти есть npиемшy то духовное врачество исцелитися, неже отбегшу от врачества, в большия болезни греховныя впасти и погибнути. Уне ти есть страх отложшу ко Отцу прибегнути, и насытитися беземертныя Того пищи, неже боящуся отъити на страну, и на стране отчуждения свинскою пищею, греховными сластьми питатися. Уне ти есть притеци к милосердому Благодетелю своему, неже придержатися и работати врагу и губителю своему: донеле же бо во гресех без истиннаго покаяния пребываеши, врагу твоему диаволу работаеши, того раб и пленник еси (2, 65. 66.),»

Трогательная близость к слушателю проникает и обличения св. Проповедника. В слове на пятую неделю по Пятидесятнице, изобразив бедственное состояние души, лишенной благодатного присутствия Божия, изгоняющей из себя Бога, – Святитель представляет возражение: «речет кто: никогдаже изгоню от себе Христа, света моего, ниже безчещу Его,» и отвечает на это так: «всячески гониши Его и безчестиши: гониши в ближнем твоем, безчестиши в тебе самом.

Гониши в ближнем твоем Христа твоего. Како? Слыши. – Всякая вещь, аще добрая, аще злая, ближнему творимая, на самого Христа изливается, самому Христу во Евангелии глаголющу: еже сотвористе единому от сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф.25:40). Дал еси нищему, милостыню Христу дал еси. Не дал же еси нищему, Христу не дал еси. Глаголет бо Христос: понеже не сотвористе единому сих менъших, ни Мне сотвористе. Благодетельствовал ли еси ближнему, Христу благодетельствовал еси; аще же не благодетельствовал еси ближнему, Христу не благодетельствовал еси.

Зде помысли человече, коль краты не токмо не благодетельствовал еси, но и озлоблял еси ближняго твоего. Не токмо сам милостыни не подаеши, но и прочим велиши с запрещением, да не подают. Не токмо сам немилосерд еси, но и прочия на немилосердие возставляеши. Вся та немилосердная и озлобигельная дела, яже ближнему твориши, не самому ли еси Христу дееши? Колико гнал и обидел еси неповиннаго, толико погнал и обидел еси Христа; елико досадил еси ближнему и обругал еси его, – толико досадил Христу, и обругал Его. Елико зла дееши ближним твоим, толико зла дееши самому Христу, по Его словеси: елико сотвористе единому от меньших сих, Мне сотвористе. Тако Христа в ближнем твоем гониши, о человече!

Како же безчестиши Христа в тебе самом; слыши: помниши ли писанное во Апостоле к Коринфяном: не весте ли, яко телеси ваша удове Христовы сутъ; взем ли уды Христовы, сотворю уды блудничи? да не будет. Разумееши ли глаголемое, о человече! Уды твои не суть твои, но Христовы, понеже от Него созданы, оживотворены, и честною Его кровию искуплены: и елико кто нечистым грехом плотским уды своя оскверняет, толико безчестит в себе Христа, – уды Христовы творя уды блудничи. Помысли убо человече, коль краты осквернил еси ты себе любодеянием, прелюбодеянием, и иными скаредными, скверными и богомерзкими блудными делы, толико обезчестил еси Христа, блудническую скверну навел еси на Христа, уды Христовы творя уды блудничи. Но не хощу о том многословити, стыжуся не токмо глаголати, но и помышляти, твоей истой совести оставляю, кождо лучше знает себе самого (2, 237. 276.).»

Иногда обличения св. проповедника так бывают трогательны, так кротки, что обличая, он, подобно Ефрему Сирину, сам плачет. Так он обличает людей, для которых не составляет несчастия глад слышания слова Божия: «О неразумнии, весте ли, что более, тело ли или душа? и кая пища честнейша и полезнейша, тленная ли или нетленная, плотская или душевная ? и кая тщета большая, хлеба ли скудость, или слова Божия ? Зло есть и глад хлеба, но злейшо есть глад Божия слова. Той душевный глад, глад слышания слова Божия, зело превозможе в eпapхии нашей, понеже несть сеятелей духовнаго семене, весть и земли добрыя. Несть, глаголю, учителей, несть и сердец удобных ко приятию учения. Суть, якоже слышится, сеятели окаянии, сеющии плевелы посреде пшеницы. Плевелы, глаголю, раскольническая учения, а земля та окаянная, яже плевелы пpиeмлет, окаянныи глаголю сердца тыя, яже раскольническому учению внемлют и прельщаются. Но долготерпеливый Господь оставляет та расти до жатвы, во время же жатвы повелит жателем, глаголя: соберите первее плевелы, и свяжите их в снопы, яко сожещи я: и тако плевелы сожжете огнем неугасающим (Мф.13:30). Apxиepeю же, на пастырство от Бога зде учиненному, печаль не мала о погибели многих душе человеческих, якоже и Давид глаголет: печаль npияm мя от грешник оставляюищих закон Божий, (Пс.118:53), оставляющих слово Божие и внемлющих учениям лживым и лестным. Печаль, яко не приемлется его учение Архиерейское, не его самого, но словеса Божия, не от себе бо поучает, но от Евангельских и Апостольских писаний. Печаль, яко дети отца не слушают, овцы пастырю не возследствуют, ученики учителю не внемлют, церкви святой бегают, святынь церковных чуждаются, и бывают чада гневу, сынове погибели, наследницы ада, имже не ино что чаяти есть, точно геенны огненной купно с бесы. (2,390. 391.).»

Но иногда обличения св. проповедника резкостью своею напоминают голос древнего Пророка, снедаемого ревностью о славе Иеговы. Таково обличение Ариевой ереси в поучении на седьмую неделю по Пасхе (2, 157). В том же роде обличение лютеранского мнения о посте (2, 318.). И в слове на Воздвижение креста обличение на неблагочинно стоящих во храме. В последнем слове Проповедник говорит: «Приидет не един в церковь не того ради, во еже бы помолился со страхом и трепетом Богу, по увещанию пророческому: работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом (Пс.2:11), но на разглагольствия, на смехи, на безчиние различное... И в человеческом доме честный человек честно и постоянно стоит, или ездит, и аще имеет каково слово, или каково прошение к господину дома, честно с ним глаголет, или просит его неочем. Аще же егда приидет раб, или подданный к господину своему, например ко князю, или болярину своему, с коликим страхом, с коликим трепетом стоит пред ним, или просит его неочем. Что же рещи, аще кто приходит к царю? Како приходит с трепетом? Дерзает ли семо и овамо превращатися, или смеятися, или безчинствовати, или разглагольствовати с ким иным, егда с царем глаголет, или о чем просит его, или просит прощения за преступления свои? И праведно так должен творити: аще бы же безчинновал пред лицем царским, в тот час бы ему и голова пошла долой. А ко Богу приидет, Который есть Царь царствующих и Господь господствующих, – и не имеет страху, продерзлив бывает человек! И таковым Пророк посмевается: тамо убояшася страха, идеже не бе страх. (Пс.52:6). Боятся человека, могущаго убити тело, а не боятся Бога, могущаго и тело и Душу воврещи в дебрь огненную, не боятся Того, Который на том же месте, на котором безчиннуют, повелит земли разсестися и пожрети их, якоже Дафана и Авирона, или в едином мгновении ока потребите их. Разве они мнят, что человек только гневается, егда кто бизчинует в дому его, а Бог не гневается? Но знаем и ведаем вси, яко Христос Господь никогда тако не разгневлялся, яко за безчиние церковное, и никого чрез все житие ни бил Христос Господь: егда же увидел, что в церкви купли и прочия безчиния творят человецы, aбиe вервь соплетши, всех из церкви изгнал, с великою ревностию изрекши: дом Мой, дом молитвы наречеся: вы же сотвористе его вертеп разбойником (Мф.24:13). О Христе Спасителю! аще бы Ты и ныне возшел в церковь Твою и увидел, как безчиннуют: негли тоже, или вящше сотворил еси, – и не вем, аще бы еси пощадил кого: великое бо безстрашие ныне в церкви, вертеп разбойником и дом безчестный творят дом Твой. Где с кем увидетися? – В церкви. Где привестеуют, поздравдляют друга друга, о здравии спрашивают, о жене, о детях, и о прочих? – В церкви. Будто церковь на тое и создана, во еже бы сходились люди на политику и на безчиние, а не на молитву Божию! (3, 153.).»

Иногда для смягчения обличительного тома Святитель облекает речь свою притчею. Так в слове на день св. Великомученика Плакиды (3, 190–192.), говоренном в силе Преображенском, объясняя слова Евангелия: подобно есть царство небесное сокровищу, сокровену на селе (Мф.13:44), он задает себе вопрос: почему cиe сокровище сокрыто на селе, а не в городе? и в своем ответе представляет царство небесное ищущим себе места в разных частях города и отвсюду удаляющимся, по причине беззаконий и грехов человеческих; оно нашло себе успокоение только между людьми, живущими в нужде и скорбях, на селе. «Изыде убо из града небесное царство, и грядущи путем, дойде некоего села, смотрите, что в нем деется? И се видит овыя в последней нищете бедствующия, овыя гладом тающия, овыя на правежах биемыя, овыя плачущия, воздыхающия, и уже едва в ином душа в теле держится. То видя небесное царство возлюбило на селе жити, – рече в себе: сей покой мой, зде вселюся. Ибо пишется: нуждно есть царство небесное, и нуждницы восхищают е (Мф.11:12).

В расположении матepиu своих слов св. Димитрий иногда следовал примеру других малороссийских проповедников, которые любили располагать мысли проповеди приспособительно к какому-нибудь внешнему знаку или образу. Применяя к сему образу главную мысль проповеди, они наполняли потом свое слово сближениями духовного предмета с чувственным образом. Не чуждаясь сего способа, св. Димитрий по большей части избирал простые образы для раскрытия в связи с ними главной мысли; еще проще у него само раскрытие сей связи. Для примера укажем на поучение в неделю сыропустную. (2, 17.). Проповедник хочет показать силу покаяния и воздержания. Приготовляя к сей мысли, он напоминает: «яко у дверей поста стахом». Поскольку же предлежащий путь поста, состоящего из четыредесяти дней, довольно длинен, то вступая на него, надобно чем-нибудь подкрепиться; поскольку же путь предлежит духовный, то и пища подкрепляющая должна быть духовная. Какая же именно? Проповедник сперва представляет пепельную Давидову трапезу. «Пожалуйте, говорит, изволите кушать пепел, яко хлеб; и с плачем, яко питие. Речете: не вкусно то трапезование. Отвещаю: не вкусно, но здорово». И вслед за тем объясняет силу покаяния, изображаемого трапезою Пророка Давида. Это у Проповедника составляет первое подкрепление вступающим в путь Четыредесятницы. – Следует второе, – воздержание от пищи и строгое житие; то и другое он представляет под образом ячменного теста, претворившего в копие Гедеоново, и горсти воды. «А соли и забыли,» восклицает Проповедник. «Не забыли, отвечает, как может трапеза быти без соли?... » Это есть «во всех делах духовное разсуждение...» Такова связь мыслей в целой проповеди. Нельзя не видеть искусственности, с какою Проповедник, под формою различных яств, представил слушателю необходимость и силу покаяния, воздержания и духовного разсуждения. Но такую форму Проповедник избирал, желая сделать доступными и для простого слушателя высокия правила христианской нравственности.

В том же роде поучение в субботу четвертой недели Великого поста (2,43.), где Проповедник, принимая на себя вид путешественника, собирает замечательные изречения древних философов о памяти смертной, и углубляясь в смысл каждого из них, раскрывает главную мысль своей проповеди о необходимости сего памятования, и таким образом излагает предмет свой с возможною полнотою и простотою. Такой же характер по Форме имеют поучение в первую неделю Великого поста (2,26.), где Проповедник устрояет духовную лестницу, возводящую к отверстому небу (Иоан.1:51), и поучение на память преподобных Варлаама и Иоасафа Индийских, где Проповедник под видом духовного покупателя ищет доброго бисера у различных духовных купцов – учителей церковных, т. е. их мнениями решает вопрос: в чем состоит верховное благо (3, 270.). Но в большей части своих проповедей Святитель Димитрий занимается простым разложением общей мысли на частные, в ней заключающияся.

Что касается до языка в проповедях св. Димитрия, то можно примечать, что, с постепенным углублением в древние памятники церковные и с переходом Святителя на служение Церкви Великороссийской, язык его более и более освобождался от тех особенностей, какими отличалось тогдашнее малороссийское наречие. В первых его словах нет той чистоты славянского языка, какую находим в позднейших. Впрочем для того, чтобы видеть это, нужно обратиться не к печатному изданию его слов, а к рукописям: ибо в печатном издании с целью сделать поучения Святителя общепонятными для великоросийских читателей, слог исправлен. Для примера представим несколько слов из вступления к похвальному слову Иннокентию Гизелю по рукописи, по местам правленной собственною, рукою Святителя²⁵³.

«Смерть а час на то настоять здавна, абы людий и их памяти пречь гладили зсвета, слухачу презачный, якож и доказуют своего: смерть людий в не люде, час людскую память в непамять обертает. Смерть каждого в гробе, час немал каждого пускает в забвение. Смерть о як много от Адама людий змешала з землею: час о як много дел людских зровнял з землею! Смерть человеки посецает, а час и память их поядает, откол поядачом речий от мудрых есть названный. Лечь гды и острая коса смертная на камень, и гартовнии часа зубы на мармур трафят, не латво чого докажут. Гды, лювлю, трафят на так святобливого человека, котораго смерть не есть смерть, але начало вечныя жизни, котораго добрии дела и в книгах небесных и в сердцах людских на вечную записаны память: там и коса смертная тупети, и зубы всех речий поядаючая крушитися мусят. О таковом бо, вем, человеце сам Дух Святый у Сираха лювит: не отъидет память его, а ими его поживет в род и род, премудрость его повествуют язицы, и хвалу его исповесть Церковь» (гл. 39. с. 12. 13.).

К историческим произведениям Святителя Димитрия принадлежат:

1. Его Диapий или дневные записки, веденные с 1681 года по 1703г. января 6. и письма, к его ученым трудам относящиеся. Кроме напечатанныx при диарии, известны еще: два письма Святителя, изданные в «Вестнике Европы» 1826 г. N 8; тридцать писем к Феологу, находящиеся между рукописями Румянцевского музея, из которых только два напечатаны в «остальных сочинениях» св. Димитрия, – и четыре к книгопродавцу Вандербургу на латинск. языке между рукописями Московской Синодальной библиотеки. С сими письмами мы имели случай познакомить читателей.

2. Руно орошенное. Книга cия «содержит сказание о 24 чудотворениях от образа Божией Матери в Ильинском Черниговском монастыре, сопровождаемое краткими беседами, нравоучениями и прилогами, или назидательными примерами. В четырех стихах, заключающих собою предисловие к читателю сей книги, ясно обозначается имя ее сочинителя:

«ИжЕ въ Руне инОгда пробразованна,

Мати сОтворшаго НАсъ всеХъ зде написанна.

Душею и МыслИю Ту книжку пРИимите,

САми е Внимающе, И другимъ проЧтите».

Прописные литтеры в сих четырех стихах составляют имя сочинителя: «Иеромонах Дмитри Савич». В конце книги св. Димитрий пишет: «умыслих двадесят четыри чудес на похвалу и славу Деве Богородице в сей книжице списати с беседами и нравоучянии, в число двадесяти и четырех часов, ихъже день с нощию в себе заключает, да не точию молитвою, но и чтением по вся часы прославляется преблагословенное имя Девы Марии отныне и до века».

3. Летопись, сказующая деяния от начала миробытия до Рождества Христова, собранная из Божественнаго Писания, из различных хронографов и историографов Греческих, Словенских, Латинских, Польских, Еврейских и иных. О цели и времени написания сего сачинения мы уже сказали²⁵⁴.

Состав летописи довольно многосложен. Кроме библейской истории и свода событий из «внeшней», или язычесчой истории, здесь предлагаются изследования хронологические, изъяснения на некоторае места Св. Писания и нpaвcтвeнные paзмышления.

Хронологические изследования св. Димитрия простираются на все время от сотворяния Mиpa до Рождества Христова. Кроме отдельной статьи «о нясогласном числении лет», и помещенной в начале летописи, разные хронологические заметки встречаются и в ее продолжении (напр. 1, 229.). После убеждения в невозможности согласить между собою различные показания леточислителей, Святитель признал за лучшее придерживаться летосчисления хронографов²⁵⁵.

В повествовании, кроме Священного Писания, Святитель пользовался также хронографами. Греческие и славянские хронографы и латинские исторические произведения, которые были у него под руками, указаны нами выше. Сверх сего встречаются указания на леточисление, помещенное в Макарьевских четьих-минеях (1, 152.), на хронику Стриковского (1, 120. 11, 13), на Раввинские толкования и предания (1, 32. 214.), на Иосифа Флавия (11, 109.), на халдейского историка Бероза (1, 198.). Пользуясь сими источниками, Святитель Димитрий к повествованию библейскому делает иногда некоторые дополнения.

Толкования на книгу Бытия, встречающияся в летописи, отличаются свойственным св. Димитрию глубокомыслием, часто подкрепляются свидетельством св. Отцев и позднейших толкователей Св. Писания. Так, объясняя слова благословения Ноева: да распространит Бог Иафета и да вселится в села Симова (Быт.9:27), он пишет: «Си есть: Бог да вселится в села Симова: так Феодорит толкует, еже яснее видети есть от Халдейского перевода, глаголющаго сице: да распространит Бог Иафета, и да вселится Божество в селения Симова. И поистинне Божественная святыня вселися в того селениях, егда всем народом, забывшим Бога Создателя своего, обретеся в Симовом племени народ Иудейский, ведый Бога, якоже пишется во Псалмех: ведом во Иyдeu Бог, во Израили, велие имя Его (Пс.75:2). Иже бо от Иафетова и Хамова рода расплодишася племена и язы́цы, тии вси в идолопоклонение уклонишася: а Иудейске род, наченши от Авраама, иже бе племени Симова, работает единому истинному Богу. В том роде и священство начатся, и Святыня Божия сооружися, Скиния глаголемая: Святая Святых, и церковь преславная Соломонова создася, и Сын Божий, источник всякия святыни, от того племени родитися изволи, яже вся провиде Ное духом, вселитися Богу в селения Симова предрекл есть. Распространяти убо своя пределы есть то царского владетельства: Божественную же святыню в себе имети есть то священническия чести. Аки бы рекл Ное к сыном своим: ты, Симе, священная действуй, приноси жертвы Богу и молися; ты, Иафете, владей народами, распространяй свободу их и защищай я; а ты, Хаме, с сыном твоим Ханааном работай обема (1, 213. 214.).» Но сочинитель приводил, как любопытные, и такие толкования, которые более замечательны по своему остроумию, нежели близости к подлинному тексту. Таково напр. объяснение имени первого человека: Адам, посредством разложения на составные буквы, из коих каждая на греческом языке начинает собою какую-либо из четырех стран света, и отсюда вывод, что человек есть малый мир (1, 23.).

Важнее всего в летописи нравоучительная сторона. Нравственными изследованиями св. Димитрий часто заменяет недостаток исторических известий о каком-нибудь веке; большею же частью нравоучения, в виде следствия или применения, извлекаются из самых событий, изложение которых им предшествует. Некоторые из сих наставлений по своей полноте равняются словам, и действительно были употреблены Святителем вместо поучений церковных. Так в «слове на день св. Пророка Иоанна Предтечи» (Ч. 2, 310.) встречаем разсуждение о пагубных следствиях пиянства из Летописи (Ч. 2. стр. 92.). Слово «о пастырстве духовном» (Ч. 3, стр. 349.) принадлежит к последним назидательным размышлениям в Летописи (Ч. 2. стр. 211.).

Напечатанное при летописи св. Димитрия Синопсис, или краткое описание от различных летописцов о начале Славенскаго народа не принадлежит Святителю Димитрию, но Киевопечерскому архимандриту Иннокентию Гизелю, или другому сократителю хроники Феодосия Софоновича²⁵⁶. Собственная же летописъ св. Димитрия, или хронограф о начале Славянского народа, остается не изданною между рукописями С. Петербургской Дух. Академии²⁵⁷.

К историческому разряду принадлежат также следующие сочинения св. Димитрия:

4. Каталог Киевских Митрополитов с кратким летосчислением. В рукописи находится при вышеозначенной «Летописи о начале Славенскаго народа;» в последствии издан Рубаном в «Московском любопытном Месяцеслове 1776 года,» и пополнен ссылками на Селлиеву Российскую Иepapxию и другие книги, и краткими сведениями о Киевских Митрoполиах 18 века. Составитель сего каталога часто ссылается на «Палинодию» Захарии Копыстенского, архимандрита Киевопечерского, на Патерик Печерский Сильвестра Коссова, на летописи и хронографы, и разбирает несогласующиеся между собою показания указанных источников. – Не с такою достоверностью может быть приписываем св. Димитрию другой каталог, или летописание бытности Аpxиepeeв Российских²⁵⁸.

5. Летописание краткое Константинопольских Царей и Патриархов, Православных и еретиков, и о благочестивейших Царех и Святейших Патриарсех всероссийских, собрано от многих летописцев, скораго ради приобретения и ведения – между рукописями Спб. Дух. Академии²⁵⁹.

6. Прежде нежели будем говорить об обширнейшем из исторических трудов св. Димитрия, о четьих-минеях, – укажем на его же сокращенное мученикословие, которого начало (М. Сентябрь) находится в одной из его рукописей, находящихся в Московской Синодальной библиотеке (в 4 д. N 811.). Сочинение cиe имеет такое заглавие: Мартуролог, или мученикословие, житиа святых, по месяцех и числах вкратце собранныя, в себе содержащое. В обители всемилостиваго Спаса Новгородка Северскаго новонаписанное в лето 1700. Цель составления сего мученикословия сам св. Димитрий объясняет в предисловии к читателю, таким образом:

«Tpиex ради вин cию сокращеннейших житий Святых книжицу помощию Божиею написати умыслих:

Первая, – яко не всяк может имети пространно написанных житий Святых книги, на их же куплю немалыа цены требе.

Вторая, – аще и имать кто тыа книги, в нихже пространно написашася Святых житиа: но многащи домовними, или народними, или инеми некиими делами препинаемый, не может много чести, и начен не докончавает, иногда же ниже начати может, нужними объятый попечениями. Собрах убо сокращеннее всех Святых деяния в едину сию книжницу малую, да и убогий удобне может ю себе стяжати, и житейскими попечениими объятый без труда может коегождо дне настоящих Святых прочести, и уведати которимы образы кий угодник Божий подвизался и благоугодил Господеви.

Третиа вина, – видех не единаго богобоязненнаго, ово от духовнаго, ово от мирскаго чина мужа, таковое усердие к Святым Божиим угодником имеющаго, яко коегождо дне, почитаемаго в он коегождо Святаго, обыкл есть особним поклоном почитати, глаголющи: «Святый (имерек): моли Бога о мне грешном» – и покланяется до земля. А понеже в месяцословах не вси суть Святыи написани, якоже написани в прологах и в древних мученикословиах: убо зде собрати я потщахся, елико возмогох. (Не возможно бо собрати и изчести их всецело, глаголющу Давиду: изочту их, и паче песка умножатся (Пс.138:17). Собрах же того ради, да имущии усердие к Святым ни единого же преминут своим благоговейным поклонением, но всех достодолжною честию да почитают, и стяжавают я себе ходатаи к Богу». Неизвестно, почему труд сей, столько полезный для простых чад Церкви, остановился при самом его начале.

В какой мере пространныя жития Святых представляются здесь сокращенными, приведем для примера сведение о Пр. Симеоне Столпнике (1 сентября). «Святый Симеон Столпник, в странах Антиохии Сирскиа, столпом, аки лествицею, к небеси возшедый, первее в сердци своем (евангельская словеса слагая) восхождение положи. Имея же себе и инех созидати яве, из се в соннем видении основание ископа. Взем иноческий чин острим поясом даже до костий своих препояса тело. Таже четиридесятодневним постом, на четиридесятолакотний столп взыйде. Аще же и вышше хотяше его огненною вознести колесницею лесть вражиа, – но он ю знамением креста отгнав, изволи лучше в узкая небесная врата быти пешоходец, неже четвероконной колесница всадник. Тако духовный той воин, духи воздушныа на воздусе победи. Победи же и себе, порабощающи духови нань похотствующую плоть, юже потолику возненавиде, яко и по плоти матер ему презрети. На столпе же стоя, аки свеща на свещници, свете миpy явися: людие седящии во тме идолопоклонениа, Исмаилиты, Персы, Армены же и Иверы, Гомериты, Испаны и Вританы, тою свещею просвещаема, свете святыя веры видеша велий. Но и чудес его не умолчим: в земле безводней, якоже Моисей, вместо жезла молитву приемши, воду изведе, телом и душею болящия уврачева, безсловесныа и словесныа зверы укроти, червом от язвы своея испадшим, претворши того в бисер, Сарацинову душу, паче тысящ злата дражайшую, Богови прикупи. Паче же всех своих чудес болшое чудо себе самаго показа, егда в плоти сый, безплотним равное яви житие. С ними же хотя в жизни небесной предстати Богови, преставися стоя, Христов бо воин непобедимый и по смерти. – Бысть преставление его в царство Льва великаго».

7. Из всех богоугодных трудов Святителя Димитрия, по своей обширности и по важности для Церкви, более заслуживают разсмотрения его четьи-минеи, или жития святых, чтимых Православною Церковью. О первом издании их мы уже говорили. Второе, с некоторыми поправками самого сочинителя и других, напечатано в Киеве же с 1711–1718 г. – После того Святейший Синод, в первый раз от себя предпринимая издать сии книги в общее назидание, нашел нужным вновь подвергнуть их внимательнейшему разсмотрению. Почему, с соизволения Императрицы Елисаветы Петровны, в 1745 г. поручил это дело Архимандриту Киевопечерской Лавры, Тимофею Щербацкому, с другими киевскими учеными, основательно знающими Богословие, Церковную Историю и языки греческий и латинский. Исправителям вменено было в обязанность обратить внимание на то, не имеется ли в четьих-минеях чего-нибудь противного Св. Писанию, догматам веры и церковным преданиям, также чего-нибудь исторически сомнительного, невероятного, – и усмотренные погрешности представить Св. Синоду на разсмотрение. Но Тимофей Щербацкий только в 1754 году представил некоторые свои замечания, – и от дальнейшего труда отказался. Потому Св. Синод возложил окончание сего дела на Ректора Новгородской Семинарии и Архимандрита Хутынского монастыря, Иoacaфa Миткевича (в последствии Епископа Белорусского) и Александроневского Иеродиакона Никодима²⁶⁰. Самое издание исправленных таким образом четьих-миней вышло в Москве 1759 г.²⁶¹.

В состав четьих-миней Святителя Димитрия, кроме жизнеописаний святых, вошли также: а) синаксари на праздники Господские, Богородичные, на празднества по случаю перенесения мощей, явления чудотворных икон, и тому подоб.; б) поучительные слова, содержание которых заимствуется из истории празднества. Слова сии принадлежат или кому-либо из древних Отцев Церкви, или самому св. Димитрию. Из принадлежащих самому Святителю не многие можно встретить в собрании его проповедей (как напр. слово на Преображение Господне); в) отдельные исторические разсуждения – при начале или при конце четверти четьих-миней. Так в начале мартовской четверти помещена статья о первенстве марта месяца в порядке прочих месяцов, и о начале счисления лет по индиктам; в конце той же четверти статья о календаре еллино-римском древнейшем.

Порядок исторических сказаний в четьих-минеях по большей части определяется церковным месяцесловом. – Кроме полных житий и описания страданий, иногда исчисляются одни имена святых, с указанием на время их жизни или страдания, иногда сокращенно разсказывается жизнь или страдание святого, на основании пролога или других памятников церковных.

Желая яснее представить достоинство и важность двадцатилетних трудов Святителя Димитрия в составлении четьих-миней, мы обратим внимание 1) на те источники, какими он пользовался при составлении жизнеописаний, II) на самое составление жизнеописаний, и III) на пользу сего труда для поучения и назидания церковного.

Какими источниками пользовался св. Димитрий при составлении житий святых, – это показывают во-первых два списка «учителей, списателей, историков и повествователей,» помещенные пред первой и второй четвертью четьих-миней; во-вторых сочинитель означает это весьма часто при самых жизнеописаниях. Нет нужды повторять здесь длинный ряд имен древних писателей церковных, греческих и латинских, который притом не полон, потому что относится только к первому полугодию четьих-миней. Довольно заметить кратко, что в сем ряду стоят богодухновенные книги Ветхого и Нового Завета, – ²⁶² весьма многие знаменитейшие Отцы и учители Церкви вселенской, которых писания дошли до нас на греческом или латинском языке, – древние историки церковные и многие современники и очевидцы описываемых событий.

В частных указаниях источников отдельных жизнеописаний всего чаще встречается имя Симеона Метафраста, который в 10 столетии занимался в Константинополе собиранием житий святых и исправлением их в слоге, иногда и в содержании, по своему усмотрению. Но не все жития, в позднейших собраниях приписываемые Метафрасту, действительно ему принадлежат; многие из них, по ученым изследованиям, принадлежат другим сочинителям древнейшим, имена которых частью известны, частью неизвестны. Труд – отделит подлинные сказания Метафраста от не принадлежащих ему принял на себя ученый грек Лев Алляций (в XVII столетии). По слогу и надписаниям жизнеописаний оказалось принадлежащих Симеону Метафрасту только 122 (Diatriba. de Symeonibus р. 125);²⁶³ 95 жизнеописаний, носящих имя Метафраста, Алляций приписывает другим, имена которых неизвестны. Остальные 444 жизнеописания и похвальные слова, известные в нeкоторых списках также под именем Метафраста, принадлежат сочинителям, которых Алляций (р. 80.) называет по именам. Надобно впрочем заметить, что и из сих 539 слов и повествований некоторые могли быть исправлены в слоге Метафрастом.

Чтобы яснее раскрыть историческое достоинство житий святых, мы намерены указать те из них, для которых св. Димитрий имел сказания о жизни и подвигах святых, оставленные современниками или людьми, к ним близкими по времени. Мы не будем говорить о житиях, извлеченных из св. книг Ветхого и Нового Завета, или собранных от разных историков, которых достоинство уже известно; не будем также говорить о сказаниях, заимствованных из древних патериков и прологов. Будем иметь в виду только отдельные сказания о жизни и подвигах святых, и из них обратим внимание на те, которые в первоначальном своем составе сохраняют ясные признаки современности или близости по времени к описываемым событиям. Если же будем обращаться и к историкам, то опять имея в виду их современность. При сличении таких сказаний, описанных современниками, с другими неопределенными по времени, усматривая много общего в тех и других, через это еще более убеждаемся в несомнительности преданий, дошедших до нас и без определенных признаков современности.

Сличение жизнеописаний, составленных св. Димитрием, с их первоначальными источниками, будем производить по изданию Болландистов, известному под названием, «Деяния Святых» (Acta Sanctorum). Это издание, состоящее из 53 томов (in folio), начато в 1643 г. Иоанном Болландом и сотрудником его Геншением, было продолжаемо и по смерти Болланда до 1794 года. С января месяца оно доведено до 14 числа октября. В 1845 году возобновлено продолжение сего труда, и вышел 54 том, содержащий в себе жизнеописания 15 и 16 числ сего месяца. – В состав издания вошли повествования о жизни и подвигах всех святых Восточной (до отделения от нее Западной) и Западной Церкви, особенно позднейших римско-католических святых. Впрочем встречаются и жития некоторых святых Греческой и Русской Церкви, живших после отпадения Рима от православия. Болландисты большею частию издавали первоначальные и древние памятники о жизни и деяниях Святых. Сначала они издавали греческие повествования о святых только в латинском переводе, а с марта месяца начали присовокуплять и греческие подлинники. Изданию актов обыкновенно предшествуют обширные критические изследования о начале празднования в честь святого, о месте и времени жизни и кончины его, о времени перенесения мощей; также сличение актов с другими историческими памятниками и проч. – После «Деяний Святых» будем производить сличение по «житиям святых» (vitae Sanctorum), изданным Cypиeм. Последним руководством будем пользоваться особенно при обозрении жизнеописаний за последнюю половину октября, за ноябрь и декабрь, – те месяцы, которых нет в издании Болландистов. – Пособием при разсмотрении жизнеописаний служат и 1. Ruinarti Acta marlyrum sinсеrа. Т. 1. 2. 3. 1802–1803. 2. Calendaria ecclesiӕ universӕ Assemani T. V и VI. и 3. Fabricii Bibliothecӕ scriptorum velerum Grӕcorum vol. X. изд. Гарлеса.

Примечание. Что касается до жизнеописаний святых русских и других соплеменных нам народов, то св. Димитрий заимствовал сказания об них из великих четьих-миней Митрополита Maкapия, синаксарей, прологов, патерика Печерского и разных сборников Киевопечерской Лавры и других русских монастырей. Сведения, иногда догадки о времени составления сих жизнеописаний можно найти в «Хронологическом указателе материалов отечественной истории», помещенном в Журнале Министерства народ. просвещ. 1834. Ч. 1. Отдел. 2. стр. 152 и след.

1. Житие Препод. Симеона Столпника (†460), списанное om Антония ученика его, от Феодорита, Еп. Кипрского – книги боголюбивых гл. 26., от Симеона Метафраста, от Евагрия Схоластика кн. I. гл. 51., от Георгия Кедрина и от великия минеи-четьи. – В «Деяниях Святых» житие составленное Антонием в латинском переводе с греческого янв. д. 5. стр. 264., и Метафрастово стр. 274.

Антоний, ученик преподобного, так начинает описание жизни своего наставника (по подл. п. 1.): «Новое и чудное таинство совершилось в наши времена. Я сам – Антоний, грешник и последнейший из учеников его (Симеона) видел то, что предаю письмени.» – Феодорит Кирский, из которого многое внесено в славянское житие, был также современником святого, сам посещал его во время пребывания его на столпе, и предавая виденное и слышанное о чудных его подвигах, говорит: «о деяниях его (Симеона), хотя могу свидетельствоваться почти всеми, но страшусь приступить к повествованию, чтобы не показались оне потомкам баснословными и недостоверными, так как превышают человеческую природу.» (Vita Symeonis in Philotheo с. 26.). Повествуемое сими двумя очевидцами подтверждается еще жизнеописанием святого, которое составлено Козьмою, учеником его, на сирском языке (Assemani Acta SS. Martyrum Orientalium el Occidentalium. Rom. 1748. T. II. p. 268–398.). Cm. Uhlemann, Symeon d. erste Saulenheilige in Syrien. Leipzig. 1846.

4. Страдания св. Священномученика Вавилы и с ним трех отроков (3 в.). От Метафраста сокращенне. – В «Деяниях Святых» Метафрастово сказание в лат. переводе, января 24. стр. 576.

Древнейшие сведения о св. Вавиле находятся в истории Евсевия (кн. 6. гл. 23.), у Леонтия, Еп. Антиохийского (сконч. около 358 г.), ученика св. Лукиана (Chronicon Paschale, ed. Bekker. p. 503.), также в похвальном слове св. Вавил св. Иоанна Златоустого, говоренном в Aнтиохии, и в книге его «против язычников» (Opp. Chrysostom, ed. Montfaucon. Т. II. р. 531.). Сохранилось и описание страданий Священномученика, по изследованиям Болландистов, древнейшее Метафраста. Метафрастово сказание в большей части подробностей согласно с указанными источниками.

9. Страдание св. Ceвupиaнa (при Ликинии). Не сказано, откуда. – Согласно с Метафрастовым сказанием, у Cypия сент. 9. стр. 101.

Метафрастово сказание сходно с древнейшим греческим (Act. SS. Septembr. d. 9. р. 356.), исключая подробности о событиях, случившихся по смерти мученика, – о чем не упоминается в сем древнейшем повествовании, которое, судя по простоте и краткости изложения, составлено, вероятно, из судебных записей.

12. Жиmиe и страдание св. Автонома Священномученика (4 в.) От Метафраста сокращенне. – В «Деяниях Святых» сентября 12. стр. 16. греческий подлинник и латинский перевод.

Автор тремя веками древнее Метафраста, ибо намекает (п. 6. по подлиннику), что жил в царствование Иустина (518–527), и говорит, что сам видел мощи святого, доселе остающиеся нетленными спустя 200 лет по смерти его (п. 7). Что говорит автор об источниках, какими он пользовался в своем сказании о жизни святого, возбуждает к нему особенное довеpиe. «История мученика дошла до нас частию от описавшаго ее прежде нас,... частию от клириков при храме мученика, которые тщательно изследовали и собрали все, что до нее относится (п. 1).»

15. Cmpaдaниe св. Максима, Феодота и Асклиады (при Макcимиане). Не обозначены ни источник, ни обстоятельства страдания. – Известное на греческом языке страдание сих мучеников помещено в «Деяниях Святых.» 15 сент. стр. 31.

Греческое сказание современно описываемому событию, как cиe видно из того, что сочинитель просит Бога о прекращении гонения, и ничего еще не говорит о церковном почитании мучеников.

19. Cmpaдaниe св. мученика Трофима, Caввamия и Доримедонта (около 277 г.). От Метафраста сокращенне – Метафрастово сказание у Cypия. 19. Septembr. р. 201.

Древнейшее сказание издано в «Деяниях Святых» 19 сентября, на греческом языке и в лат. переводе, стр. 12. По изследованию Болландистов, оно составлено на основании судебных записей. В нем ничего не сказано даже о погребении мучеников. В описании же страдания приводятся одни слова мучителей, определяющих мучения, и ответы самих мучеников. Такое изложение объясняется происхождением актов от нотариев, которых дело было только записывать слышанное и виденное. Метафрастово сказание отличается от сих актов только более свободным изложением, не изменяющим впрочем главного в подлиннике.

22. Жumиe и страдание св. Фоки, вертоградаря (время не известно). Не сказано, откуда – Сходно с похвальным словом в честь сего мученика, принадлежащим Acтepию, епископу Амасийскому, и помещенным у Рюинарта Т. III. стр. 293.

Имя епископа Acтepия, известного между писателями церковными четвертого века, также обстоятельность и простота изложения жизни и страданий мученика ручаются за достоверность сведений о св. Фоке.

22. Жиmиe Петра святаго, иже прежде мытарь бе (6 век.). Не сказано откуда. – Cиe житие разсказано св. Иоанном Милостивым, Патриархом Александрийским. См. жизнь его в «Деяниях Святых» 23 января стр. 506.

Св. Иоанн Милостивый передает разсказ о Петре мытаре, как слышал от человека, лично знакомого с сим Петром (п. 36. Vita Iohan. Eleymon.). Об исторической достоверности жития Иоанна Милостивого см. ниже под 12 ноября.

25. Житие Препод. Евфросинии (около 470 г.). От Иеронима и Метафраста. – В «Деяниях Святых» то же самое жизнеописание, только без имени Иеронима, и другое с именем Метафраста сходное с первым 11 февр. стр. 537.

По изследованию Болландистов, древнейшее жизнеописание Преподобной явилось вскоре после ее кончины, так как и церковное почитание ее. В четьих-минеях жизнеописание ближе к древнейшему сказанию, нежели Метафрастову, хотя и cиe последнее не представляет значительных разностей в сравнении с первым.

28. Житие Препод. Харитона Исповедника (4 в.). От Метафраста. – То же сказание, но не Метафраста, а древнейшего писателя помещено в «Деяниях Святых.» 28 сент. стр. 612.

Автор сего сказания, житий, как видно из самого повествования, не позже 7 века в Палестине, где подвизался Пр. Харитон, в конце жизнеописания так говорит об источнике своих сведений: «Что только из его (Харитона) деяний и чудес могло сохраниться от времени и забвения, все cиe мы предложили вашему благолюбивому слуху. Не мало времени прошло от царствования Аврелиана доселе; ктому же не дошло до нас никаких записок о жизни Преподобнаго, потому что тогда не много было не только монахов, но и христиан, да и те, какие были, возмущаемы были ежедневными гонениями. Разсказанное же нами дошло до наших времен от благочестивых и любящих истину мужей по непрерывному преданию к сыну от отца – плотскаго и духовнаго.»

29. Жиmиe Пр. Кириака отшельника (556 г.), списанное Кириллом, черноризцем Лавры св. Евфимия великаго, из негоже мы сокращенне. – В «Деяниях Святых» Кириллово сказание на греческом языке и в лат. переводе 29 сент. стр. 147.

Имя свое автор сам высказывает в сих словах: «увидевши нас старец Кириак, чрезвычайно обрадовался и сказал: вот товарищ мой по киновии, Кирилл (п. 16).» Тому же автору, как мы увидим, принадлежат жизнеописания пр. Евфимия великого и св. Саввы освященного. – Кирилл был свидетелем многих деяний преподобного Kириака; сам слышал разсказ его о собственной жизни, как это видно из подлниного жизнеописания. О прочих делах Преподобного слышал от ученика его Иоанна (п. 17 и дал.). В четьих-минеях перевод по большей части близок к подлиннику.

30. Жumиe и страдание св. Григория, Епископа Армении великия, и с ним тридесяти и седьми девиц (в 1-й половине 4 века). От Метафраста. – У Cypия Метафрастово житие 30 сентября стр. 327.

Сказание Метафрастово сокращено из обширнейшего повествования, помещенного на греческом языке и в лат. переводе в «Деяниях Святых» 30 сентября стр. 321., с именем автора Агафангелла. При конце автор так говорит о себе: «написанное нами мы узнали не по старым слухам, но, живя при нем (св. Григорие), сами были свидетелями его дел и слушателями его учения.» Повествование Агафангела известно и на армянском языке (Neumann, Versuch einer Geschichte der Armenischen Litteratur. 1836. S. 16.).

1. Житие св. Андрея, Христа ради юродиваго (около половины 10 века), списанное Никифором пресвитером Церкви, св. Софии в Царь-граде, зде же вкратце от пролога собрано. – «В Деяниях Святых» полное Никифорово жизнеописание на греч. языке и в лат. переводе мая Т. V. в прибавлении стр. 4.

Никифор, друг и советник св. Андрея, – как cиe видно из самого жития, где часто раскрываются сношения их между собою, – так заключает свое сказание: «описал я чудную и достославную жизнь благочестивейшаго и святейшаго отца Андрея, собрав и изложив в порядке, что частию своими глазами видел, частию узнал от Епифания.» Епифаний был ученик святого, и самый близкий друг его после Никифора: в житии часто излагаются беседы Епифания со св. Андреем. – Славянское жизнеописание кратко представляет деяния святого, а желающего ближе с ними познакомиться отсылает к подлиннику. – Из жития пр. Андрея юродивого заимствовано и сказание о видении им Пресв. Богородицы, служащее основанием празднеству церковному 1-го октября. В греческом жизнеописании оно помещено п. 203 и 204.

4. Память св. мученицы Домнины и двух дщерей ея Виринеи и Проскудии (306 г.). Не сказано, откуда. – Похвальное слово сим мученицам св. Иoaннa Златоустого. Opp. Chrysostomi ed. Montfaucon. T. II. p. 634.

В пользу достоверности сведений о мученичестве сих святых в наших четьих-минеях достаточно говорить их согласие с свидетельством вселенского Учителя.

5. Память св. Дионисия, Епископа Александрийского (около 265 г.). – Сведения о жизни и подвигах святого заключаются в его посланиях, помещенных в истории Евсевия. кн. 6 и 7.

8. Жumиe Пр. Пелагии, бывшая прежде блудницы (458 г.), списанное Иаковом, диаконом Илипольския церкве. – В «Деяниях Святых» древний латин. перевод с греческого тогоже жития 8 октября стр. 261.

Автор сего жития, переведенного в четьих-минеях, был один из приближенных диаконов Нона, Епископа Едесского, по устроению Промысла Божия бывшего орудием обращения блудницы, и сам был свидетелем ее покаяния и блаженной кончины, как все cиe видно из целого жития.

9. Жumиe Пр. Андроника и супруги его Aфaнacиu (5 в.). От Метафраста. – У Cypия из Метафраста же 27 февр. стр. 214.

Метафрастово повествование сходно с помещенным в минеях греческих (оттуда в «Деяниях Святых» на греч. и лат. языке, 9 окт. стр. 998.). Историческая достоверность сего повествования подтверждается сообразностью упоминаемых в нем обстоятельств времени, лиц и местности, с известными историческими данными, как cиe раскрывается у Болландистов.

12. Cmpaдaниe св. мученик Тараха, Прова и Андроника (304 г.). От нomapиев судейских в то самое время, егда святии на нечестивом суде испытуеми бяху, писанное и послежде от верных многою ценою искупленное и прописанное. – У Cypия то же описание мученичества святых 11-го октября, но несколько сокращено. В более полном виде издано у Руинарта Т. III. стр. 2. и в «Деяниях Святых» 11-го окт. стр. 556. на греч. и лат. языке.

Акты cии разделяются на 4 части; в первых трех содержится описание трех истязаний мучеников, составленное судейскими писцами со слов мучеников и мучителей; оно куплено христианами за 20 динариев у одного чиновника и тщательно переписано ими, как cиe видно из послания девяти из них к Иконийцам, приложенного к актам в полном их виде. Четвертая часть, заключающая в себе описание последних страданий мучеников и их погребения, составлена очевидцами их страданий и их погребателями: Маркианом (Макарием по слав. четьи), Феликсом и Верием, которым принадлежит упомянутое послание.

13. Страдание св. Карпа и Папилы и Агафодора и Агафоники сестры Папиловы (при Декии). От Метафраста. – В «Деяниях Святых» Метафрастово сказание в лат. переводе 13 апр. стр. 121.

Евсевий (Н. Е. L. 4. с. 15.) говорит, что в его время известны были записи о сих мучениках, которые, после многих и славных опытов исповедания, увенчались достославною кончиною. Можно думать, что главнейшие подробности их сохранились в Метафрастовом сказании.

15. Житие и страдание преподобно-мученика Лукиана, пресвитера великия Aнmиoxиu (312 г.). От Иеронима и Eвceвия и Метафраста. – В «Деяниях Святых» сказание, известное под именем Метафраста, 7 января стр. 359.

Сказание, известное под именем Метафраста, очевидно, древнее его и приближается ко времени кончины св. Лукиана. В главных подробностях оно подтверждается словом в честь мученика св. Иоанна Златоустого (Т. II. ed. Montfaucon. р. 524.), согражданина его, свидетельством св. Aфaнacия Александрийского (Synopsis) и Иеронима (de Scriplor. Ecclesiast. с. 77.).

17. Cmpaдaниe Пр. Андрея, иже от Крита, зa иконы пострадавшаго (8. в.). От Метафраста. – У Cypия также из Метафраста 17 окт. стр. 286.

Сказание Метафрастово составлено по тем сведениям, какие могли сохраниться чрез полтора столетия до него, и на самом месте мученичества в Константинополе, где жил Метафраст и где в его время продолжались исцеления от мощей св. Андрея.

19. Страдание св. Уара и с ним седьми учителей xpuсmианских (в нач. 4 в.). И память блаженной Клеопатры и сына ее Иоанна. От Метафраста. – У Cypия то же сказание под именем Метафраста 19 окт. стр. 299.

Подробное и живое изображение обстоятельств, касающихся Клеопатры, которая перенесла мощи св. мученика Уара из Египта в Палестину, вскоре после его кончины, заставляют предполагать, что мученичество Уара и последующие события описаны кем-либо из современников.

20. Cmpaдaниe св. Apmeмиa (около 362 г.). От различных историков и от Метафраста собрано. – У Cypия Метафрастово сказание 20 окт. стр. 310.

Метафраст, или другой кто мог иметь в виду древнейшее сказание о мученичестве Артемия. Оно издано Анжело-Маем (Spicileg. Roman. Т. IV. р. 340–397.) на греч. языке, с именем Иоанна монаха, т. е. Дамаскина. Кроме того в слав. четьих-минеях приводятся свидетельства из Феодорита, Сократа и Созомена, близких ко времени мученичества Артемиева.

20. Жumиe Пр. Илариона великаго (372 г.). От Иеронима сокращенне. – Иеронимово жизнеописание в его творениях, по изданию Миня во 2 т. стр. 29.

Бл. Иероним написал жизнь Пр. Илариона спустя 20 лет после его кончины. О его подвигах в Палестине он мог знать от учеников его, во время своего долговременного пребывания в сей стране. Подробности, с какими Иероним замечает дни и места странствования Пр. Илариона, подтверждают мысль о знакомстве писателя со спутниками Преподобного.

24. Страдание св. Арефы и иже с ним (6 ст.). От Метафраста. – У Cypия то же самое с именем Метафраста 24 окт. стр. 370.

Сказание, известное под именем Метафраста, сходно с древнейшим греческим, изданным у Боассонада (Anecdota Graeca vol. V. р. 1.) и близким к современности. Есть и на сирском языке современные свидетельства о мученичестве Арефы. Asseman. Biblioth. Orient. Т. I. р. 358.

26. Страдание св. великомученика Димитрия (ок. 306 г.). От Метафраста и от четьи Макария. – В «Деяниях Святых» Метафрастово сказание 8 октября, стр. 96.

Метафрастово сказание составлено на основании древнейшего повествования (Acta SS. Octobr. 8. р. 90.), на которое указывает Иоанн, Солунский Епископ, в своем похвалъном слове Великомученику, как это хорошо доказано Болландистами (р. 52. Comment, prӕvius.). Некоторые чудеса по смерти мученика, упомянутые в четьих-минеях, описаны тем же Иоанном как современником (Acta SS. Oclobr. 8. p. 104.).

27. Страдание св. Нестора. Заимствовано из одного источника с предыдущим.

29. Страдание св. Клавдии, Аcmеpия, Неона и Неонилы (285 г.). Не сказано откуда. –У Руинарта о том же самом судебная запись (Т. II. р. 138.), которая помещена и в «Деяниях Святых» 23 августа, стр. 571.

Славянское повествование кратко, но сходно с упомянутою записью изображает страдания мучеников.

29. Житие Пр. Аврамия затворника и блаженной Mapиu aнencиu (племянницы) его (4 в.). Списанное Пр. Ефремом Сириным. – В «Деяниях Святых» то же самое сказание в лат. переводе 16 мар. стр. 437., а на греч. языке между творениями Пр. Ефрема. Т. II. р. 1. ed. Rom.

Пр. Ефрем Сирин был современником и другом Аврамия. Жизнеописатель в самом начале говорит о Пр. Аврамии: «он жил в наши времена.» Нельзя не заметить голоса современника и в следующих словах: «столь добродетельного мужа я во все время моей жизни не знал и не видал (п. 6.).» Славянское житие несколько сокращеннее в изложении против подлинника.

1. Cmpaдaниe св. Ерминиггелда, Царевича Готфскаго (ок. 585 г.). Списанное от св. Григория Двоеслова, Папы Римскаго. Диалогов кн. 3. гл. 13. (31). – В «Деяниях Святых» отсюда же апрел. 13. стр. 136.

Св. Григорий был современник мученику, который обращен в православие от Арианства Епископом Севильским, Леандром, другом св. Григория, по словам последнего (mihi in amicitiis familia-riter inneto) в начале сказания.

3. Страдание св. Акепсима Епископа, Иосифа пресвитера и Анфала диакона (4 в.). От Метафраста и Созомена. кн. 2, гл. 12. – В «Деяниях Святых» то же повествование на греч. языке апр. 22., в прибавлении, и на лат. стр. 23.

В повествовании, приписываемом Метафрасту, заключается сокращенный перевод древнейших актов на сирском языке, составленных Маруфою, Епископом Тагритским (в Месопотамии), современником мучеников, как он сам говорит в конце описания их мученичества. Полный перевод сих актов с сирского языка на pyccкий помещен в Христ., Чт. 1827 г. Ч. 28. стр. 127.

4. Жumиe Пр. Иoaннuкия великаго (846). От Метафраста сокращенне. – У Cypия то же 4 ноября стр. 44.

Известны еще два жизнеописания Пр. Иоанникия, древнее Метафрастова (Papebrochii Ephemerides Grӕco-moschӕ. 4. Novembr). Они составлены иноками Петром и Саввою; последний современник преподобному (Lambec. Comment. Cӕsar. Biblioth. VIII. p. 556. ed. Kollar.). Все это могло служить достоверным источником для Метафраста. Обстоятельность повествования и согласие с известными историческими данными подтверждают его достоверность.

6. Житие св. Павла Исповедника (350 г.). От Метафраста. – У Cypия то же самое сказание с именем Метафраста 8 июня р. 129.

Жизнеописание, известное под именем Метафраста, заслужило похвалу от Фотия, жившего ранее Метафраста, и сокращенно изложено в его библиотеке (cod. 257.). Оно собрано из Сократа и Созомена; некоторые обстоятельства из жизни св. Павла кратко упоминаются в послании св. Афанасия В. к пустынникам, в одно время и от одних врагов с св. Павлом страдавшего (Acla SS. Comment, pravius. Т. VI. iunii р. 13.

7. Страдание св. Иерона и дружины его (в нач. 4 века.). От Метафраста. – У Cypия то же самое с именем Метафраста 7 ноябр. р. 173.

Сказание cиe хотя приписывается Метафрасту, но по простоте и обстоятельности разсказа представляется древнейшим. Славянский перевод почти буквальный.

9. Житие Пр. Феоктисты Лезвианыни (10 в.). От Метафраста. – У Cypия Метафрастово сказание 10 ноябр. стр. 238.

Метафраст слышал о житии Преподобной из уст некоего монаха Симеона, а сей от нее самой. В подлиннике сперва излагается разсказ Симеона, потом вводится разсказывающею сама Преподобная.

10. Cmpaдaниe св. Ореста (в нач. 4 в.). От Метафраста. – У Cypия также Метафрастово сказание 9 ноябр. стр. 237.

Славянское повествование, почти буквально сходное с Метафрастовым, не только подтверждено, но и дополнено самим мучеником в видении и св. Димитрию. Видение cиe особо описано Святителем вслед за Метафрастовым сказанием.

11. Cmpaдaниe св. великомученика Мины. От Метафраста. И сказание Тимофея, Архиепископа Александрийского, о чудесах св. великомученика Мины (пострадавшего при Диоклитиане). – У Cypия ноябр. 10. стр. 241.

Описание чудес от мощей св. великомученика Мины в Александрии заставляет предполагать, что о страдании его известно было сказание еще ранее и могло служить источником для Метафраста. Между рукописями греческими есть такое сказание неизвестного автора (Lambec. Comment. Cӕsareӕ Bibliolh. T. VIII. p. 571.).

11. Cmpaдaниe св. Buкeнmия Диакона (ок. 304 г.). От Метафраста. – У Cypия Метафрастово сказание 22 янв. стр. 358.

Метафрастово повествование почти тожествено с древнейшими латинскими актами, помещенными в «Деяниях Святых» янв. 22. стр. 394., и отсюда у Руинарта Т. II. стр. 343. Сказание cиe составлено на основании свидетельства людей достоверных (п. 2.), после того, как первоначальные записи судейские истреблены были по ненависти мучителей (п. 1.). То же самое повествование известно было Бл. Августину, как cиe видно из его четырех похвальных слов в честь мученика, в которых говорится о мученичестве святого согласно с древним сказанием, в некоторых местах, даже буквально (смотр. сличение у Руинарта).

11. Житие и подвиги Пр. Феодора Студита (826 г.). Списанное от ученика его Михаила. – Житие преподобного, описанное, по некоторым рукописям, Михаилом, по другим Феодором Дафнопатом (ок. 956 г.), на греч. языке издано вместе с некоторыми посланиями феодора Студита, в V томе сочинений Сирмонда. Paris. 1696. р. 1–88.

Житие почерпнуто из источников достоверных, что подтверждается письмами пр. Феодора и современными историками. Славянское житие в наших четьих-минеях представляет сокращение греческого.

12. Жumиe св. Иoaннa Милостивого, Пampиapхa Александрийского (616 г.). Списанное от Леонтия и от Метафраста. – Леонтиево и Метафрастово жизнеописание в «Деяниях Святых» янв. 23. стр. 498.

Леонтий был современником св. Иоанна и описал жизнь его, частию по записям, дошедшим до него от Иоанна Мосха и Софрония, которые имели духовное содружество со св. Иоанном, частию по известиям, полученным в Александрии от ученика его Мины и других, как это видно из подлинного жизнеописания.

14. Житие св. Григория Паламы, Аpxиenucкona Фессалонитскаго (в 14 в.). Списанное от святайшаго Филофея Патриарха. – Согласно с Синаксарем, помещенным в Триоди греческой, на утрени второй недели св. Четыредесятницы. Все последование службы в сей день совершаемой в честь св. Григория принадлежит Патриapxy Филофею (Oudini Commentar. de scriptoribus. T. III. p. 1058.).

Патриарх Филофей был современник св. Григория Паламы и принимал живое участие в защищении и прославлении его памяти. Fabric. Biblioth. Grӕca ed. Harles. T. XI p. 543.

15. Страдaние cв. Гурия, Самона (при Диоклитиане) и Авива (при Ликвинии). От Метафраста и четьи Макария. – У Сурия то же самое с именем Метафраста 15 ноябр, стр. 339.

В сих актах, составленных не позже 4 века, удержаны многие черты, встречаемые в судебных записях; и вообще, судя по обстоятельности и простоте изложения, они могут быть приписаны или современнику, или близкому ко времени мученичества и чуда, совершенного мучениками по смерти в 4 же веке. По греческим рукописям известно современное описание страдания св. Авива, составленное Феофилом (Lambec. comment. Т. VIII. р. 587.). В слове Арефы Кесарийского на память сих мучеников (у Cypия 15 Nov.) обстоятельства страдания переданы согласно с актами. В четьих-минеях славянский перевод вообще близок к подлиннику. – (У Ассемана in biblioth. orient. t. 1. p. 329. упоминаются два слова о сих мучениках Иакова Саругенского).

17. Жumиe св. Григория, Епископа Неокесарийскfго, чудотворца (3 в.). Списанное Григорием Нисским. – Между творениями св. Григория Нисского на греческом языке 1615 г. Т. II. р. 966–1009.

Имя сочинителя, близость его по месту и времени к св. Григорию Чудотворцу, уважение к памяти сего св. Григория в роде св. Григория Нисского и брата его Василия Великого, все служит ручательством в достоверности сведений о жизни apxиeпиcкoпa Неокесарийского, изложенных в похвальном ему слове.

18. Страдание св. Романа и отрока Варула (303). От Eвceвия. – У Руинарта Т. II р. 329. Акты о Романе из Евсевия Lib. 2. de resurrectione, а о Варуле из Пруденция hymnus X.

Евсевий был современник Мучеников и ссылается на многих очевидцев мученичества Романа (п. III). Кроме того описание Евсевия и Пруденция подтверждается словами Златоустого о сих мучениках (Ed. Montfauc. Т. II. р. 611 et 617.). В наших четьих-минеях повествование составлено не из одного Евсевия, у которого ничего не упоминается о Варуле, но также из Пруденция.

19. Cmpaдaниe св. Варлаама мученика (4 в.). Слово Василия Великfго, и другое: св. Иоанна Златоустfго. – На греческом языке слово Василия В. в творениях его (ed. Garnier Т. II.) и в русском переводе, Творения Св. Отцев 1846 г. Ч. 4. стр. 274. И слово Златоустого во 2 томе (по изданию Монфокона р. 681.).

Имя св. Василия, близость к его времени предания о мученичестве св. Варлаама и свидетельства, приводимыя из слова о Варлааме на 7-м вселенском Соборе (4 засед.), свидетельствуют о достоверности сведений о сем мученике в упомянутом слове. Слово, св. Иоанна Златоустого по содержанию одинаково с предыдущим.

19. Жumиe Пр. Варлаама и Иоасафа Индийских из св. И. Дамаскина вкратце собранное. – На греческом языке сказание о Варлааме и Иоасаф недавно издано Боассонадом (Anecdota Grӕc. Vol. IV. р 1–365.); на латинcком у Cypия 27 ноября р 553.

В рукописях греческих cиe повествование встречается, по большей части, под именем Иoaннa Дамаскина. Ученая критика не представляет против сего сильных возражений (Allat. prolegom. in Ioh. Damasceni opp. ed. Lequien. T. I. p. XXV.). Сочинитель пишет, что получил сведения от достоверных свидетелей.

25. Страдание св. Петра, Архиепископа Александрийскаго (в нач. 4 в.). Написано от Анастасия Книгохранителя. – Сходно с древним повествованием о св. Петре, помещенным у Анжело-Мая в его Specilegium Romanum. Т. III. р. 673.

Анастасий, писатель 9 века, не сам составил, а только перевел, с гречсского на лат. язык древние акты, как он сам свидетельствует (in prologo ad passionem 1480. martyrum, ap. Mabillon. museo italico t. I. pars II. p. 80). Из трех известных сказаний о мученичестве св. Петра cиe справедливо почитается древнейшим и достовернейшим.

26. Житие Пр. Алипия Столпника (в 6 в.). От Метафраста сокращенне. – Основанием Метафрастову повествованию служило житие Пр. Алипия, описанное одним из учеников его, которое и помещено у Cypия 26 нояб. р. 546.

Житие Пр. Алипия, описанное учеником его, ясно показывает в сочинителе современника и соотечественника святому. Так напр. описывая возвращение Алипия в отечество (в Адрианополь Пафлагонский), откуда он удалился-было искать более удобного места для своих подвигов, автор говорит (п. 7.): «Богу угодно было явить нам такую милость, что Он даровал спасительный плод тому самому городу, в котором он возрос.» Жизнеописатель и прямо называет Алипия своим отцем (п. 4.), а себя отраслью его сада, хотя и позднею (п. 25.). В конце жизнеописания обращается к святому с воззванием и молит его: «призри на нас и сжалься над нами, которых ты собрал и оставил сиротами» (п. 26). Вообще целое жизнеописание проникнуто благоговейным чувством ученика, с которым недавно обращался преподобный.

27. Cmpaдaниe св. Иакова Персианина (421 г.). От Чemиu блаженнаго Maкapия и от Никифора кн. 14. гл. 20. – Древнейшее известие о мученических подвигах св. Иакова сохранилось на сирском языке и издано Ассеманом (Acla Martyrum oricеntalium t. I. p. 237.). Отсюда в русск. переводе помещено в Христ. Чтении 1822 г. Часть 8. стр. 224. Есть и на греческом языке не одно сказание о необыкновенных страданиях святого Иакова. Fabr. Bibl. Grӕc. Т. X. р. 336.

Запись о страдании св. Иакова, на сирском языке, составлена одним современником и свидетелем мучений святого, как cиe видно из собственных слов его в конце сказания: «в страхе, чтобы небесный огнь не пожрал и нас, мы пали на землю, и молились св. Иакову о заступлении.» Помещенное в наших четьих-минеях сказание очень близко к древнему, хотя сокращеннее его.

28. Жumиe и страдание преподобно–мученика и исповедника Стефана новаго (767.). От четьи Блаж. Maкapия и от прочих достоверных историков. – На греческом языке жизнеописание св. Стефана составлено Стефаном, Константинопольским диаконом. Оно издано Котельером Monum. Eccl. Grӕc. Т. IV. р. 396.

Стефан диакон, составивший жизнеописание преподобномученика спустя 42 года по кончине его, в начале и в конце своего повествования говорит, что собрал сведения о св. Стефане от учеников его и свидетелей его страдальческого подвига. Сказание, помещенное в наших четьих-минеях, с сим согласно.

1. Житие св. праведнаго Филарета милостиваго (в конце 8 ст.) Из миней-четьи. – Согласно с изданным на просто–греческом языке житием сего святого, в книге: παραδεισος. 1641. р. 300., и с переводом греческого повествования, встречающимся в слав. рукописях.

Жизнеописатель был современник, или по крайней мере близок ко времени святого, как cиe видно из того, что передавая разсказ одного из близких к св. Филарету, удостоившегося видеть его, по блаженной кончине, в раю, автор два раза повторяет: «поведа нам с клятвою» (в конце жития). Некоторые черты сего жизнеописания подтверждаются Византийскими историками: Кедриным Т. 2. р. 471. и Зонарою L. 15. Т. 2. р. 115.

3. Житие Пр. Иоанна молчальника (558 г.). Сокращенне положено из Кирилла монаха и Метафраста. – В «Деяниях Святых» греческий подлинник Кириллова жития 13 мая, в прибавлении, и лат. переводе стр. 232.

Автор многое слышал о преподобном от учеников его Феодора и Иоанна (напр. п. 18. 19.) и от других иноков Лавры Саввы освященного (п. 22), многое же от самого Иоанна (п. 1.), когда посещал его в его уединении, и пользовался его наставлениями (п. 20–21). Некоторых обстоятельств жизни преподобного был сам свидетелем (п. 26). Окончив жизнеописание, он говорит, что преподобный, 104 летний старец, доселе еще жив. Метафраст нимало не изменил подлинника (у Сурия 13 Maя). Славянск. житие с ним сходно, хотя об авторе говорится большею частью в третьем лице.

4. Жumиe Пр. Иoaннa Дамаскина (ок. 780 г.). Написатель сего жития бе Иoaнн Патриарх Иерусалимский, из негоже зде сокращенние мало. – В «Дениях Святых» греческий подлинник мая 6. в прибавлении, и лат. перевод сего жизнеописания р. 111.

Писатель сего жития, Патриарх Иерусалимский Иоанн, имел в виду некоторые записи на арабском языке, как сказано в конце повествования (п. 40). Сам же он жил, как полагают, спустя около двух столетий после кончины преподобного (см. Lequien Opp. S. Damasceni T. I. in notis ad vitam.).

5. Житие и подвиги Пр. Саввы освященнаго (532 г.). Сие житие написа Кирилл монах, а из него Метафраст зело пространно, зде же из обоих сокращенне положено. – У Cypия Метафрастово жизнеописание по Кириллу 5 декабря. Собственное же Кириллово на греческом языке издано Котельером. Monument. Eccl. Grӕc. Т. Ш. р. 220.

Кирилл был ученик Пр. Саввы, за год до кончины его принят им в обитель (Acta SS. Iann. 20. р. 299.), и описал его жизнь в 553 году, со слов Kириака, современника преподобного (Vila Ciriaci in Aclis SS. Seplem. 29. n. 15.), и других свидетелей его жизни и подвигов (Coteller, р. 221.). Жизнеописания, составленные Кириллом, вообще всеми одобряются по их точности и обстоятельности.

7. Жumиe св. Амвросия., Епископа Медиоланскаго (397 г.). Cие житие писал Павлин пресвитер его, а зде сокращенние, еще и от иных (Феодорита) достоверных воспомянушася. – Павлиново жизнеописание обыкновенно полагается пред изданием творений св. Амвросия. Opp. S. Ambrosii ed. Migne. Т. I. р. 27.

В начале жизнеописания автор так между прочим пишет Бл. Августину, Епископу Иппонийскому, который просил его написать жизнь св. Амвросия: «так как я неприличным считаю уклоняться от повеления твоего; то для назидания читателей, под руководством твоих молитв, краткою, хотя неискусною речью, опишу то, что слышал от почтеннейших мужей, прежде меня предстоявших ему (св. Амвросию), и особенно от сестры его Марцеллинны, или что сам видел, находясь в услужении у него, или что узнал от тех, кому он являлся по смерти, как сами они разсказывали.»

11. Жumиe Пр. Даниила Столпника (450 г.). Из Метафраста сокращенно мало в словесех, но не в деяниих. – У Сурия Метафрастово житие 11 декабря стр. 219.

Хронологические показания и подробное раскрытие различных обстоятельств в Метафрастовом сказании ведут к предположению, что оно заимствовано из современнного источниика, может быть, из жития преподобного, известного по рукописям (у Фабриция Т. X. р. 218.), составленного современником и отчасти очевидцем (Lambес. commentar. Т. VIII. р. 660.).

12. Cmpaдaниe св. Eвcmpamиa, Авксентиа, Евгения, Мардария и Ореста (в нач. 4. в.). Из Метафраста. – У Cypия то же сказание с именем Метафраста 13 декабря стр. 241.

Приписываемое Метафрасту повествование о страданиях сих мучеников гораздо древнее его времени, и по греческим рукописям приписывается Евсевию, монаху Севастийскому (см. Fabric. Bibl. Grӕс. Т. X. р. 227.). В славянском рукописном сказании о сих мучениках, на конце приводятся следующие слова сего Евсевия: «Аз же грешный Евсевий, изъ-детска в черных ризах пребывая, в Севастийстем от прадед жив граде, в хлевине своей пребывая, с мноземи инеми мученики слову и памяти вписаны святаго сего (т. е. с словами на память других мучеников, написанное сказание и о сем т. е. Евстратие) имех в ковчезех. И понеже не быти святым мощем святаго Евстратиа в граде сем, ни слышати ми ни от кого же, яко явилися суть в Аравракингте святыя мощи его еще: ни сам обличих памятин (т. е. ни сам я не объявлял о праздновании памяти святаго), ни взыска их никтоже, да дам я тому. В лето же се уноша некто сый и любя благовольство, по вся дни беседоваше к худости моей и вся же книгы сущаа у мене почет, почте и cиa памятины и извести ми, яко и мучение его (вероятно на греч. μαρτίριον, церковь) есть в Аравраце, и силы целебные бывaют, и памяти святых сих никтоже имать, якоже сего ради скорбети всем... На долзе убо молившу мя предах тому и молю вся послушающаа молити за мя...» Сказание о св. Евстратие и сообщниках его страданий примечательно по многим особенностям записанным, вероятно, близким свидетелем их подвига. Прение о вере со ссылкою на поэтов и философов, может быть, отчасти и принадлежит писателю, но он замечаст, что как судия, так и св. мученик Евстратий, были люди образованные.

18. Житие и сmpaдaние св. Севастиана и дружины его (в нач. 4 века.). От Древних Мартирологов сокращенне. – Согласно с древним описанием, помещенным в «Деяниях Святых» под именем Амвросия Епископа Медиоланского янв. 20. стр. 265.

Cиe сказание долгое время было известно под именем св. Амвроcия Медиоланского. Позднее сами ученые Римской Церкви нашли, что ему cиe сказание не принадлежит. Тем не менее описание обращения и страдания Севастиана и дружины его принадлежит к древним памятникам Церкви Римской, от которой перешло и в Восточную, как показывает Метафрастово повествование у Cypия 20 янв. стр. 313.

19. Страдание св. Вонифатия (при Диоклитиане). Из Метафраста. – Согласно с помещенным в «Деяниах Святых» на греч. языке 14 мая в прибавлении, и на лат. р. 280, также у Руинарта Т. II р. 175.

Сказание древнее и близкое ко времени мученичества Вонифатиева, как можно судить по сохранению в памяти особенных обстоятельств, предшествовавших мученическому подвигу святого.

19. Житие Вонифатия милостиваго, Епископа Ферентийскаго (6 в.). Св. Григория Двоеслова кн. I. гл. 9. – Заимствовано из бесед (dialogi) св. Григория, Папы Римского.

Св. Григорий передает сведения о сем Вонифатие, сообщенные его воспитанником и потом пресвитером Гавденцием, который еще был жив, когда писал св. Григорий, как это видно из начальных слов подлинника.

19. Житие св. Григория Аpxиenucкoпa Омиритского (в перв. полов. 6. в.). От минеи четьи блажен. Макария. – На греческом языке житие сего святого издано Дуцеем. Biblioth. Patrum Grӕcorum T. I.

Житие cиe приписывают по надписи Епископу Награнскому; а прение св. Григория с Иудеем записываемо было своевременно Нотарием Иалладием как это видно из самого жития. – Законы, изданные Григopиeм вместе с Царем Авраамом Омиритам, недавно изданы на греч, языке. Boissonad. Anecdota Grӕca. Т. V. р. 73–116.

20. Cmpaдaниe св. Игнатия Богоносца (108 г.). Из Метафраста и Евсевия. – В «Деяниях Святых» Метафрастово сказание 1 февраля.

Основанием Метафрастова сказания послужили первоначальные акты, писанные вскоре по кончине св. Игнатия очевидцами страдания, как cиe видно из заключения их у Руинарта (Т. I. р. 47.). Помещенное при актах послание св. Игнатия к Церкви Римской писано на пути в Рим и приводится у Евсевия (кн. 3.).

27. Жumиe и cmpaдaниe преподобных Феодора и брата его Феофана начертанных (в нач. 9. в.). От Метафраста вкратце. – У Сурия Метафрастово сказание 26 декабря р. 328.

Близость Метафраста ко времени исповедников, обстоятельность повествования, согласие с другими историческими сведениями о времени иконоборцев, ручаются за историческую достоверность Метафрастова сказания. – О Феофане кратко разсказывается еще отдельно под 11 числом окт., согласно с сим сказанием.

31. Жumиe преподобныя Мелании Римляныни (5 в.). Из Метафраста вкратце и Палладия гл. 109. – У Cypия также Метафрастово повествование 31 декабря р. 377.

В рукописях на греческом языке известно и современное описаниe жизни преподобной Мелании. Метафраст составил свое сказание, вероятно на основании сего древнейшего памятника, как полагает Ассеман (Asseman. Calendaric. 31 декабря.). Это подтверждается и обстоятельностью жизнеописания и верностью показаний, какие можно поверить другими современными памятниками, каковы: сочинения Блаженных Иеронима и Августина и св. Павлина Поланского.

3. Cmpaдaние св. Мученика Гордия (при Ликиние.). Взятое от словесе похвальнаго, еже св. Василий на память сего святаго написа. – На греческом языке слово св. Василия В. в его творениях Т. 2.

Св. мученик Гордий – урожденец того города, в котором св. Василий был Архиепископом. По времени страдания он был недалек от св. Василия. Наконец имя св. Василия служит новым доказательством достоверности сообщаемых им сведений о подвиге святого.

9. Cmpaдaниe св. мученика Полиевкта (в 3 в.). От Метафраста. – В «Деяниях Святых» Метафрастово повествование в латынском переводе с греческого 13 Февраля стр. 653.

Основанием Метафрастову сказанию служит древнейшее, сохранившееся на латинском языке, описание мученичества св. Полиевкта. (Acta SS. ib. р. 652.). Они совершенно сходны между собою в содержании: только Метафрастово пространнее изложено. Св. Полиевкт почитается первым мучеником в Мелитине Армянской, – и сказание об нем одно из древнейших.

10. Память Пр. Дометиана, Епископа Мелетинского (601 г.). Не сказано, откуда. – В «Деяниях Святых» то же самое из греческих Миней, 10 янв. стр. 618.

Согласно с сим кратким сказанием Eвагрий (Hist. Eccl. L. 6. с. 18.), современник Дометианов, похваляет его ум и способность к выполнению весьма важных поручений, и упоминает о том, что Император Маврикий употреблял его для сношений с Персидским двором. Св. Григорий Двоеслов в письме к Дометиану (62 indict. II.) говорит о его старании обратить Хозроя в христианскую веру, опять согласно с упомянутым сказанием. О подвиге Пр. Дометиана в Персии подробно пишет Феофилакт Симокатта L. 4. с. 14–16. 5, 4–5. 8, 11.

11. Житие Пр. Фeoдocия, общему житию начальника (529 г.). От Метафраста. – В «Деяниях Святых» то же самое жизнеописание с именем Метафраста 11 января стр. 684. в латинском переводе.

Метафраст воспользовался жизнеописанием Пр. Феодосия, которое составлено учеником его Феодором, Епископом Петрским. Признаки современности писателя Преподобному сохранились и в сказании Метафраста, когда напр. пишет он о покровителе монофизитов Анастасие (451–518.) (п. 46.): «в наше время был Император сначала «рай сладости,» а потом «лядина запустения.» один из тех пастырей, которые губят своих овец, и это самое, – умолчу о прочем, – будет известно времени, имеющему следовать после нас.» Жизнеописание составленное Феодором на греческом не издано и сохраняется в рукописях (Fabric. Bibl. Grӕc. Т. X. р. 337.); известно и в переводе на славянский язык также по рукописям.

12. Cmpaдaниe св. Петра Авесаламита (309 г). Не сказано, откуда. – Согласно с актами в лат. переводе в «Деяниях Святых» 3 января стр. 129., и у Руинарта Т. III. стр. 173.

Судя по тому, что в актах сих передаются только допросы судии и ответы мученика, можно думать, что они составлены из судебных записей. О том же мученик пишет Евсевий (Hist. Eccl. L. de martyrum Palӕst. c. 10.) и свидетельствуют акты, дошедшие до нас на сирском языке (Acta Occidental. Martyr. Т. 2. р. 208. – по указанию Asseman. Calend. Eccl. Univ. T. 6. p. 61.).

13. Жumиe Пр. Иакова, иже от Низивии (338 г.) Феодоритом Епископом Киринейским (Кирским) списанное – В «Деяниях Святых» из книги Феодорита, Еп. Кирского, «о Богоугодных мужах» гл. I. 15. июля, стр. 42.

Во вступлении к своей книге, которая начинается жизнеописанием св. Иакова, Феодорит говорит, что намерен писать жития святых или современных, или не задолго до него скончавшихся. К числу последних принадлежал и св. Иаков.

14. Повестъ Аммония монаха об избиении преподобных Отец в Синае, и Раифе (в 4 в.). – На греческом языке издана Комбефизом в его книге: Triumphi selecti Martyrum. 1660. р. 88–132. (см. Fabr. Bibl. Grӕc. T. X. p. 295.).

Аммоний разсказывает историю сего избиения от своего лица, как очевидец происходивших событий и сам подвергавшийся опасности.

15. Второе избиение Препод. Отец в Синаи и Раифе при Бл. Ниле, постнике, бывшее (4 в.). – В «Деяниях Святых» то же сказание 14 января стр. 954.

Пр. Нил, писатель сказания, также от своего лица разсказывающий о несчастном происшествии, сам был из числа иноков подвергавшихся ярости Сарацын, и спасся от них в числе немногих. В нашей четьи-минеи cиe повествование представлено в сокращении против подлинного.

15. Жumиe Пр. Павла Фивейского (341 г.). От Иеронима и Четии. – В «Деяниях Святых» января 10. стр. 603. Жизнеописание составленное Бл. Иеронимом, и другое в переводе с греческого, писанное неизвестным.

Греческое жизнеописание написано современником, судя по следующим словам его о Пр. Антоние, присутствовавшем при кончине Павла: «когда ему (Антонию) пришло на мысль, как он сам мне сказывал, что никто кроме его не обитает во глубине пустыни...» Блаженный Иероним, как видно, пользовался сим жизнеописанием: ибо пересказывая о вышeпpивeденном обстоятельстве, говорит: ut ipse asserere solebat.

15. Житие Преподобнаго Иoaннa Кущника (5 в.). Om Метафраста. – В «Деяниях Святых» 15 января стр. 1035 тоже повествование.

Хотя в некоторых рукописях cиe повествование приписывается Метафрасту, – но несправедливо: потому что сочинитель с первых слов является близким ко времени преподобного Иоанна: «имею намерение разсказать жизнь мужа праведнаго,... который жил в наши времена.»

17. Жumие Преподобнаго Антония великаго (356 г.). От св. Афанасия Александрийскаго писанное, зде же отчасти сокращено. – На греческом языке житие Пр. Антоия в творениях св. Афанасия Александрийского. Т. I. р. 793. ed. Montfanc. 1698.

Откуда жизнеописатель почерпал сведения о Пр. Антоние, это сам он объясняет в послании, при котором препроводил свое жизнеописание преподобного к Западным монахам. «Я поспешил написать благоговению вашему (об Антоние), что сам знал (ибо я часто видел его), и о чем мог узнать от человека, не малое время жившаго под его руководствомъ и возливавшаго воду на руки его».²⁶⁴ Что житие Пр. Антония принадлежит св. Aфaнacию, в этом уверяет не только свидетельство всех рукописей, греческих и латинских, но и многих писателей современных или близких по времени к св. Aфaнacию: Пр. Ефрема Сирина (творен. его в руск. переводе Т. I. стр. 422.), св. Григория Богослова (в похвальн. слове св. Aфaнacию), Бл. Иеронима (de Script. Ecclesiastic, с. 87. 88 et 125.) и др. Даже перевод сего жизнеописания с греческого на латинский появился, по всей вероятности, еще при жизни св. Афанасия.

20. Житие Преподобнаго Евфимия великаго (473 г.). Cиe житие списал Кирилл монах, а из него Метафраст и Четья великая: мы же зде из них вкратце. – Подлинное Кириллово жизнеописание Пр. Евфимия на греческом языке издано в Аnalecta Grӕca, или 4 т. Котельерова собрания: Monumenla Eccl. Grӕc. p. 1.; и с дополнением истории настоятелей Евфимиева монастыря у того же Котельера Т. I. р. 200.

Кирилл Скифопольский (см. о нем выше под 29 сентября и 5 декабря) жил в монастыре Пр. Евфимия (с 543 г.), и был свидетелем чудес, по смерти им совершаемых, а о прочих его делах узнал от очевидцев и облагодетельствованных им, как об этом сам говорит (п. 135. Coteller. Т, I. р. 315.): «От Леонтия (5-го преемника великого Евфимия) я включен в лик братии сего стада. Посему, чтὸ слышал я о сем богоносном и чудном муже от отцев, того не утаил от чад их в роде ин (Пс.77:4). Но не надлежало оставить в пренебрежении и совершившагося при мне, когда еще живы те, которые пользовались благодеяниями его (Евфимия), и свидетели и очевидцы содеяннаго.» Отцы, которых свидетельством пользовался Кирилл, были: Иоанн молчальник, св. Kиpиак и другие, которых именует Кирилл, когда приводит их свидетельства. В нашей четьи-минеи особенности подлинника, состоящие в том, что автор часто говорит от своего лица, сглажены.

21. Житие и cmpaдaниe девы Агнии (ок. 304 г.) списанное от св. Амвросия Медиоланскаго. – В «Деяниях Святых» 21 января также под именем св. Амвросия стр. 351.

Хотя ученые не признают это сказание Амвросиевым, тем не менее св. Амвросий в одном из подлинных своих сочинений (de virginibus L. 1. с. 2.) говорит о св. Aгнии согласно с упомянутым сказанием, не упоминая только о событиях по смерти ея. В прославление ее подвига целомудрия Пруденций (5 в.) сложил ей особое песнопение (Peri Stephan, hymn. XIV.), также Папа Дамас (4 в.) (Carm. XXIX. Patrotog. Т. XIII.): оба кратко, но в совокупности, почти то же повествуют, что в упомянутом сказании.

21. Житие Преподобнаго Максима исповедника и мученика (662 г.). Анастаcий Anoкpucиapий, ученик его, писа пространно, мы же из него и из иных вкратце зде собрахом. Житие Пр. Максима, написанное Еп. Николаем, записи прений его с монофелитами и описание его страданий, составленное учеником его Анастасием Aпoкрисиарием, изданы пред Соч. Пр. Максима (Opp. S. Maximi Т. I. р. 1–70.) слич. Act. SS. 13 Avgust. р. 97.

Анастасий, ученик Пр. Максима, разделял с наставником своим подвиг исповедничества за православие, как cиe видно из его собственного свидетельства и из современных актов. Два отрывка из жития Пр. Максима приводимы были в 4 заседаем VII вселенского Собора.

22. Житие и страдание Преподобнаго Анастасия Персянина (628 г.). Из Метафраста сокращенно изъятое. – У Cypия Метафрастово сказание 22 января.

Метафрастово повествование согласно с древнейшими актами (изд. в Acta Sanct. 22 Iannuar. р. 423.), только сокращеннее. Первоначальное описание мученичества св. Анастасия составлено современником, который жил в одном с ним монастыре, как об этом можно заключать из следующих слов (п. 13.): «но вот еще что мы узнали (Ἔγνωμεν ἡμεῖς) он (Анастасий) изумляясь твердости святых, не хотел ничего более читать, кроме того, чтὸ могло питать в нем святое стремление.» В другом месте жизнеописатель, как современнике описываемых событий, говорит: «cиe нам собственными устами предали спленники.» И еще: (п. 36.) «другие пленные христиане, узнав, чтὸ переговаривали между собою Персы, пересказали нам это.» На 7-м вселенском Соборе в четвертое заседание приводимы были некоторые слова из сего повествования.

24. Житие Преподобныя Eвceвиu, преименовавшияся Kcениu (5 в.). Из древних рукописных Греческих и из Метафраста изследованное. – В «Деяниях Святых» 24 января р. 599. повествование неизвестного, но современного писателя, в латинском переводе. У Cypия 24 января Метафрастово сказание с сим согласное.

Во вступлении жизнеописатель (по подлиннику) говорит: «и нашим временам от Бога даровано великое чудо и преславное таинство, которое считаю нужным начертать в письменах и предать памяти потомства.»

26. Жumиe Преподобнаго Ксенофонта и подружия его Маpиu, и дву сынов их Иoaннa и Аркадия. (5. в.). От Метафраста и Четьи. – В «Деяниях Святых» то же повествование под именем Метафраста 26 января р. 724.

Повествование о Пр. Ксенофонте и подружии его известно было и ранее Метафраста, как видно из того, что оно встречается между другими житиями переведенными с греческаго на арабский язык в рукописи 885 г. (Asseman. Biblioth. Orient. T. 2. p. 511.). Обстоятельность описания дает повод думать, что оно близко ко времени случившегося. Древний греческий толкователь творений Пр. Иоанна Лествичника замечает, что, по мнению некоторых, сей Преподобный был один из сынов Ксенофонта.

30. Собор св. Василия В., Иoaннa Златоустаго и Григория Богослова, составленный Иоанном Епископом Евхаитским (при Алексие Комнине.). – В минеях греческих Синаксарь на 30 января.

Сказание об установлении Иоанном Митрополитом Евхаитским совокупного празднования трем Святителям Вселенским подтверждают два канона им написанные на сей день.

31. Cmpaдaниe св. Чудотворцев и безмездных врачей Кира и Иoaннa и св. Мучениц Aфaнacии с тремя дщерями ея при Диоклитианте. Из древних рукописцов. – Жизнь и чудеса св. Кира и Иоанна на греческом языке изданы Анжело-Маем in Spicilegio Romano Т. III. р. 1–669. et IV, 230–253., и в латинском переводе в «Деяниях Святых» 31 января р. 1084.

По свидетельству Анастасия, книгохранителя Римского, жизнь и 70 чудес св. Кира и Иоанна описаны св. Софронием, в последствии Патриархом Иерусалимским (Spicileg. Rom. IV. 227.). Страдание изложено кратко; а чудеса мучеников, которых благодатной силы и сам писатель был благодарным причастником в изцелении от болезни очей, описаны пространно. В сем последнем описании повествователь сам объявляет свое имя: Софроний. Т. III. р. 647.

1. Cmpaдaниe св. Трифона (251 г.). Из Метафраста сокращенне. – У Cypия Метафрастово сказание 1 февраля стр. 27.

Основанием Метафрастову сказанию послужили древнейшие акты на латинском языке, имеющие ясные признаки происхождения от судебных записей, как это видно по форме допросов, какие производимы были над мучеником. Они помещены у Руинарта Т. I. р. 371.

1. Память св. Перепетуи и иже с нею – Сатира, Ревоката, Саторнила, Секунда и Феликитаты (202 или 203.). Не сказано, откуда. – У Руинарта изданы древнейшие акты о сих мучениках. Т. I. р. 202.

Значительнейшую часть сих актов составляют записи о начале и ходе суда над мучениками, писанные в темнице самими мучениками: Перпетуею и Сатуром. Остальное прибавлено очевидцем. О сих мучениках, согласно с сими актами, говорил в своих словах Бл. Августин (Patrolog. Т. XXXVIII. р. 1281 et caet.) и в сочинении «о душе» (Lib. 1, 10. 4, 18.). В четьих кратко, но согласно с сими древними памятниками, описываются страдания святых.

4. Жumиe Пр. Николая Исповедника, Игумена Cmyдийскаго (868 г.). От великия четьи вкратце. – На греческом языке издано Комбефизом Auctuar. Bibliolh. Grӕc. Т. II. р. 889., и в одном лат. переводе в «Дениях Святых» 4 февраля стр. 539.

Жизнеописатель сам был из Студийского монастыря и не далек по времени от Пр. Николая: ибо пострижен был в иночество третьим после него настоятелем, Анатолием, который, между прочим, сообщил жизнеописателю слышанное от ученика Николаева о воздержании преподобного (Combefis. р. 918. 919.) – В другом месте упоминает об изцелении от мощей Пр. Николая, при втором настоятель после него, бывшем ученику его Антонию, и замечает, что прошло уже 40 лет после изцеления, и болезнь не возобновлялась (р. 931.). Наконец из жизнеописания (р. 891.) видно, что во время сочинителя Сарацины еще владели островом Критом, и он возвращен под владычество Греческого Императора уже в 961-м году, что Империя еще не освободилась от опустошительных вторжений народа, недавно уверовавшаго, т. е. Болгар (р. 953), – а они окончились в 924 г. – В наших четьих-минеях менее существенные подробности подлинника, равно как и признаки современности, не удержаны.

4. Память Преподобнаго Исидора Пелусиотскаго (ок. 450 г.). Составлено большею частию из собственных писем св. Исидора, так как особого жития его от древних времен не дошло.

7. Жumиe Пр. Парфения, Епископа Лампсакийскаго (в посл. подов. 4 в.), списанное Криспином учеником его и у Метафраста положенное. – То же жезнеописание в «Дяниях Святых» 7 февраля стр. 39. в латин. переводе.

Жнзнеописатель был Лампсакиец и современник св. Парфемия, как cие видно из того места жития, где описывается чудо воскрешения св. Парфением некоего Максимина (п. 16.): «некто Максимин, бывший учеником одного из служащих у нас диаконов... » В наших чстьих-минеях этот признак современности не удержан. Краткое, но подробное исчисление многих чудотворений Святителя, с обозначением лиц, получивших изцеление, и разных обстоятельств, до них касающихся, также указывает на современность, или по крайней мере на то, что житие составлено по современным записями.

7. Житие Пр. Луки, иже во Елладе (около 946 г.). Из рукописей Греческих. –На греческом языке издано Комбефизом во II томе его Auctuar. Biblioth. Grӕc. р. 969., и в лат. переводе в «Деяниях Святых» 7 февраля стр. 84.

Во вступлении (Act. SS. р. 84.) жизнеописатель говорит, что не много еще лет прошло после отшествия преподобного, что живы еще очевидцы его, даже из старцев. Поэтому он пользовался сведениями о деяниях преподобного от близких к нему при жизни, – как то: от сестры его, пережившей своего брата (п. 5.), Филиппа Спафаpия (п. 65.), и монаха Григория (57.), изцеленного преподобным от болезни, ученика его Панкратия (п. 63.) и другого ученика (18.), который разсказывал жизнеописателю о подвигах преподобного под клятвою. В наших четьях житие сокращеннее подлинного.

7. Cmpaдaниe св. Мученик тысящи и триех, от дому четырех царских протекторов (телохранителей) в Никомидиu (ок. 303 г.). Из рукописей Греческих. – В «Деяниях Святых» то же сказание в переводе с греческого на латинский язык 7 февраля стр. 19.

Простота и краткость изложения, точность в обозначении времени страдания (при сем египетское название месяца февраля) и свидетельство Евсения (Hist. Есcl. L. VIII. с. 6.) о множестве пострадавших в Никомидии при самом начале Диоклитианова гонения, указывают на древность сего сказания, с которым славянский перевод очень сходен.

9. Cmpaдaниe св. Никифора (ок. 260 года.) из Метафраста. – Метафрастово сказание у Cypия 9 февраля, и древнешее на греческом языке у Руинарта Т. II. р. 93. И в «Деяниях Святых» 9 aевраля стр. 283, и в прибавлении стр. 894.

Первоначальное сказание, имеющее вид назидательного поучения, по своей простоте справедливо принимается к древним памятникам церковным. Епископ Сардийский Иоанн, может быть современник Пр. Феодора Студита, изложил событие в более пространном виде, в своем поучении на день св. Мученика (Act. SS. ib. р. 285.), потом Симеон Метафраст.

13. Житие Преподобнаго Mapmuниaнa (около 400 г.). Из Метафраста. –Метафрстово жизнеописание у Cypия 13 февраля; и служившее ему основанием, современное – в лат. перевода в «Деяниях Святых» 13 февраля стр. 667.

Современность Пр. Мартиниану первого жизнеописателя выражается в первых его словах (в переводе лат.): «в сей пустыне (близ Кесарии Палестинской) живет множество монахов: между ними я знал и блаженнаго Мартиниана.»

14. Память Пр. Авксентия (ок. 470 г.). Не сказано, откуда. – Сходно с обширным сказанием, помещенным в «Деяниях Святых» 14 февраля стр. 770. в латин. переводе.

Жизнеописатель был почти современником Пр. Авксентия и получил некоторые сведения о нем от учеников его, как cиe видно из следующего места (п. 57.): «тот, который сообщил нам об этом, был по языку варвар, родом из Мизи, а по душе благоговейнейший муж, который долго жил с Бл. Авксентием, и по кончине его наследовал его нравы и место» (т. е. настоятельство над обителью). – Созомен, еще при жизни Преподобного, упоминает об нем кратко в своей истории, согласно с сим житием (Hist. Eccl. Lib. 7. с. 20.).

16. Cmpaдaниe св. Дванадесяти мучеников Памфила пресвитера, Уалента диакона, Павла, Порфирия и прочих (309 г.). Евсев. кн. 8. гл. 21. и Метафраст. – У Руинарта из Евсевия же (прибавление к VIII кн. истории гл. XI.) р. 269. У Метафраста тоже самое без перемены. Cypия Jun. 1. р. 1.

Евсевий был современником сих мучеников, жил в том городе, где они пострадали, и был другом некоторых из них (напр. Памфила). В наших четьих-минеях не буквально, но довольно близко передано Евсевиево сказание.

17. Страдание св. Великомученика Феодора Тирона (при Максимиане). Писанное от очевиднаго писателя, смотревшаго на cmpaдaниe Святаго. У Метафраста обращается. – У Cypия то же повествование 9 ноября стр. 230 и у Руинарта. Т. III. р. 128.

Неизвестный, как очевидец страдания св. Феодора, под конец сказания (буквально переведенного в наших четьих-минеях) говорит: «и видехом честную и святую его душу, аки молнию вземшуюся на небеса.» У св. Григория Нисского есть слово (Opp. Т. III. еd. 1638 р. 570), где весьма подробно и согласно с вышеприведенпыми актами описываются страдания мученика.

Следующее за сим сказание о чудеси св. Великомученика Феодора Тирона, от Синаксаря первыя св. Великаго поста субботы, согласно с повествованием о томже Нектария Патриарха Константинопольского (5 в.). (У Cypия 9 ноября р. 231.).

19. Житие Пр. Досифея, иже бе ученик Пр. Дорофея (ок. 530 г.). Не сказано, откуда. – Сходно с житием помещенным в «Деяниях Святых» 23 февраля, стр. 382.

Жизнь Пр. Досифея написана современником одним (как думают) из учеников Пр. Дорофея. Сей ученик, препровождая брату писания Пр. Дорофея, между прочим пишет ему: «прежде я разскажу кратко жизнь св. Досифея, который был первым учеником Блаженного Отца Дорофея.»

20. Страдание св. Садока Епископа Персидскаго, и иже с ним ста двадесяти и осьми (около 346 г.). Из Метафраста. – Сходно с повествованием изданным в «Деяниях Святых» 2 Февраля, р. 176. И у Руинарта Т. III. р. 326.

По духу и изложению, повествователем не без основания считают того же самого, кому принадлежат сказания о прочих Персидских мучениках, пострадавших во время Сапора, заключающие в себе несомненные признаки современности (смотр. ниже ацр. 4. о Фервуфе мученице). В Христ. Чтен. 1827 г. Ч. XXVI стр. 139. помещен перевод с Ассеманова издания сирских актов о Садоке (Сциадгусте); обстоятельства разсказаны здесь в том же виде, как и в греческих, только речи мучеников переданы другими словами.

23. Житие и cmpaдaниe св. Поликарпа, Епископа Смирнскаго (166 г.). Списателъ сего жития Пиoний, мы же из него и из иных вкратце. – В «Деяниях Святых» приписываемое Пионию житие св. Поликарпа и послание Церкви Смирнской о мученичестве святого в лат. переводе 26 января стр. 695. На греческом, языке послание есть у Руинарта Т. I. р. 65. и в других изданиях.

Окружное послание о мученичестве Поликарпа от той Церкви, которой он был предстоятелем и среди которой пострадал, есть один из драгоценнейших памятников христ. древности. В конце сего послания замечено и то, как оно переходило из, рук в руки. Здесь сказано: «Cиe переписал Гаий с списка принадлежавшаго Иринею (св. Епископу Лионскому, ученику Поликарпа, который и жил при нем). А я Сократ в Коринфе списал со списка Гаиева. Я же Пионий списал с вышеписаннаго.» Евсевий почти все это послание внес, в свою историю (Hist. Eccl. Lib. 4. с. 14.). Перевод, в наших четьих-минеях буквальный.

25. Жиmиe св. Tapacия, Патриарха Константина града (806 г.). Списанное учеником его Игнатием, Епископом Никейским и у Метафраста обретающееся, еже из них и из иных (Феофана) сокращенн зде полагается. – В «Деяниях Святых» житие описанное Игнатием в лат. переводе 25 февр. стр. 576.

Епископ Никейский Игнатий был не только современник св. Таpacия, но и близок к нему. Во вступлении он предваряет, что повествует виденное им самим; в житии упоминает, что в юности учился у Tapacия поэзии (п. 56.) и присутствовал при последних минутах умирающего (п. 46.). Феофан также современник св. Tapacия.

26. Жumиe св. Порфирия, Епископа Газскаго (421 г.). Списанное Марком диаконом, учеником его, из негоже мы и из иных сокращенно. – В «Деяниях Святых» латинский псревод жития св. Порфирия, описанного Марком, 26 Февр. стр. 645.

Во вступлении жизнеописатель так возбуждает доверие читателя к своему повествованию: «Прошу имеющих читать cиe писание не сомневаться в истине повествуемого. Ибо я сам был свидетелем доблестей сего мужа, так как вместе с ним жил, вместе плавал по морю, вместе с ним терпел скорби даже до последняго дня его жизни.» И в последующем повествовании Марк часто является соучастником в делах св. Порфирия, и представляет свои беседы с ним, иногда от своего лица. В наших четьих признаки современности не удержаны.

27. Память Пр. Фалалея (ок. 460 г.). Не сказано, откуда. – В книге Бл. Феодорита Епископа Кипрского «о богоугодных мужах» гл.

28. (Opp. T. III. p. 890.) и в «Деяниях Святых» 27 февраля стр. 681.

В подлиннике Феодорит называет себя очевидцем святого.

4. Жumие Пр. Герасима, иже на Иордане (475 г.). От жития святых Евфимия великаго и Киpиaкова, и от Лимонаря собранное. – В «Деяниях Святых» 3 март. стр. 386. извлечение из тех же источников на лат. языке.

Преподобные Герасим, Евфимий Кириак были современники и сподвижники одной страны, как видно из житий двух последних. Об исторической важности жизнеописаний, составленных Кириллом монахом мы уже имели случай говорить прежде (29 сентября в житии Пр. Kиpиaкa и 20 января в житии Пр.Евфимия). В Лимонаре разсказывается о Пр. Герасиме то, чтὸ Иоанн Мосх и Софроний слышали от старцев его обители.

4. Жumиe Пр. Иакова Постника, падшаго п покаявшагося (вероятно 6 в.). От Метафраста. – В «Деяниях Святых» то же самое без имени автора 28 января стр. 869., в переводе с греческого языка.

Из жития Пр. Иакова видно, что он жил в Палестине еще до нашествия Персов и Сарацин, что в его время главные враги Церкви в сей стране были Самаряне: а это относится к V и VI столетиям. Повествование составлено не через долгое время после его кончины: ибо упоминается о ежегодном праздновании церковном в день избавления страны от безбожия, по его молитве, и в день памяти его на месте погребения (п. 33.). В обоих случаях жизнеописатель прибавляет, что празднование cие совершается до сего дне.

6. Cmpaдaниe св. четыредесяти и дву мученик, во Аммории ятых, в Сирии же мученных (841 г.). Из Георгия Кедрина и Леона грамматика и Eвoдия и иных (т. е. Симеона Логофета) сокращенне. – В «Деяниях Святых» те же самые источники отдельно представлены 6 март. стр. 457. в переводе на лат. язык.

Главным источником сведений о мучениках служит жизнеописание составленное Еводием, которого по живому и подробному изображению обстоятельств их плена и страдания, справедливо почитают современником описываемых событий.

8. Страдание св. священномученика Феодорита, пресвитера Антиохийскаго (при Юлиане). От великия минеи-четьи и от прочих. – Сказание о мученичестве св. Феодорита у Руинарта (Т. III. р. 354.).

Cиe сказание написано очевидцами страданий св. Феодорита, как это видно из следующих их слов (п. 5.): «быв в Антиохии при дворе, по всей истине мы описали, что сделано было с рабом Божиим Феодоритом, в девятые календы апреля.» О Феодорите упоминает также Созомен L. V. с. 8. слич. и Феодорита Н. Eccl. L. III. с. 12.

9. Страдание св. мученик четыредесяти, в Ceвacmиu Арменстей мученных (в нач. 4 в.). Из Метафраста, Еводия, Епископа Кесарийскаго и проч. –Известное под именем Метафраста повествование в лат. переводе у Cypия 9 март. и в «Деяниях Святых» 10 марта, стр. 22.

Описание мученичества 40 св. мучеников Севастийских в некоторых рукописях греческих приписывается Еводию, преемнику св. Василия В. на Кесарийском престоле (Vossius in notis ad S. Epbrӕm. Orat. in 40 martyres 1675. p. 737.). Достоверность сего описания подтверждается словом св. Василия В. на память 40 мучеников (Твор. св. Baсилия В. част. 4. стр. 295.) и «словами» других проповедников четвертого столетия, как-то: Пр. Ефрема Сирина, св. Григория Нисского, и на Западе Гавденция Бриксийского (Бресчии). Patrolog. cursus Т. XX. Opp. Gaudentii р. 959.

10. Память Пр. Aнacmacии, преименованныя в мужестем образе Анастасием скопцом (во втор. полов. 6 в.). Не сказано, откуда. – В «Деяниях Святых» то же самое из греч. миней в лат. переводе 10 март. стр. 41.

Жизнеописатель говорит, что монастырь, устроенный Пр. Анастасиею близ Александрии, существует и доселе, т. е. до его времени. Можно думать, что это сказано до водворения Сарацин в Египте и усиления монофелитов (в 7 в.).

11. Страдание священномученика Пиония, пресвитера Смирнскаго и иже с ним (251 г.). От Метафраста и четьи сокращенне. – В «Деяниях Святых» 1 февраля стр. 40 и Руинарта. Т. I. стр. 323. три списка разнящиеся между собою полнотою и в некоторых выражениях. Один из этих списков приписывается Метафрасту.      .

Евсевий (кн. 4. гл. 15.) кратко повторяет истории страдания Пиония, но совершенно согласно с дошедшими до нас описаниями. Между ними приписываемое Метафрасту яснее представляет признаки современности описываемым событиям. Так (п. 1.) в начале сочинитель говорит:... «он (Пионий) был апостольским мужем в наши времена.» – (п. 11.). «он указывал на Асклепиада, который находился вместе с нами." (п. 22,): «мы, присутствовавшие при сем, видели его (Пиония) таковым.» В том, или другом виде, история мученичества св. Пиония есть один из драгоценнейших памятников церковной древности. Наши четьи-минеи с буквальною точностию передают повествование известное с именем Метафраста.

12. Житие Пр. Феофана исповедника, игумена великаго села в Cuгpиaне (818 г.). От Феодора Студита, и Метафраста и иных вкратце. – В «Деяниях Святых» 12 марта стр. 218. сказание приписываемое Феодору Студиту и другое Метафрастово в латинском переводе. На греческом языке Метафрастово в прибавлении к тому же тому стр. 700; а первое пред Феофановою хронографией. Изд. 1655.

Житие Пр. Феофана, приписываемое Пр. Феодору Студиту, ему ли действительно принадлежит, или другому, во всяком случае писано ранее Метафраста; ибо в предисловии жизнеописатель говорит, что взял на себя написать житие Преподобного по убеждению других, и не намекает на какой-нибудь предшествующий в сем роде опыт. Известное под именем Метафраста жизнеописание, в некоторых случаях подробнейшее, в других кратчайшее первого, – как признается сам автор во вступлении, – собрано из предшествовавших жизнеописаний, написанных святыми и мудрыми мужами. Вероятно одного из таковых мужей разумеет автор, когда (п. 11.) Патриарха Мефодия называет писателем жития Преподобного Феофана. Мефодиево жизнеописание Пр. Феофана находится между греч. рукописями Моск. Синод. библиотеки (Matthӕi Codic. Mosqu. notitia. 1804. p. 90. Cod., CLX. n. 14.). Некоторые подробности в наших четьих-минеях взяты из Кедрина.

12. Жиmиe св. Григория Двоеслова, Папы Римскаго (604.г.). На конце сказано, что сокращено из Иoaннa диaкoна. – В «Деяниях Святых» житие составленное Иоанном 12 марта стр. 137. Оно обыкновенно помещается и при Творениях св. Григория.

Иоанн диакон жил в половине 9 века; но как сам утверждает в предисловии к житию св. Григория, – ничего не включил в оное такого, чего бы не мог подтвердить свидетельством древних; и только в описании чудес, совершившихся в позднейшее время, следовал показаниям оставшихся свидетелей. Не довольствуясь сим, Иоанн предлагает поверять его сказание архивом папским и современными письмами св. Григория.

14. Жuтие Пр. Венедикта (543 г.). Из Григория Двоеслова кн. 2 сокращенно. – В «Деяниях Святых» из творений св. Григория, вполне. 21 марта стр. 274,

Во вступлении св. Григорий говорит, что повествуемые им деяния Преподобного он узнал от четырех его учеников, которых и называет по именам. Из них один, Гонорат, был жив в то время, когда писано было житие, т. е. 593 г. О других происшествиях сообщил ему какой-то именитый муж Антоний (п. 26. 27.). В конце описания повеcтвyeт о деле, недавно случившемся. В наших четьях эти признаки современности сглажены.

19. Страдание св. Хрисанфа и Дарии, и иже с ними (3. стол.). Не сказано, откуда, – Сходно с описанием помещенным у Сурия 25 октября стр. 378.

Описание мученичества св. Хрисанфа и Дарии, как сказано на конце, принадлежит двум пресвитерам римским, Уариану и Арминию, которые Папою Стефаном 1 (+260) поставлены для записывания страданий мученических (Surius Iannuar. 17. р. 283.). Составленное ими описание страданий Хрисанфа и Дарии известно издревле. Дамас в своей эпитафии сим мученикам уже указывал на одно обстоятельство, упоминаемое в конце повествования (именно на то, что пещера была завалена землею. Patrolog. cursus Т. XIII. р. 405. not. 1.). – В IX в., когда (при Папе Стефане VI) обретены мощи Хрисанфа и Дарии, уже существовало cиe сказание под именем Уариана и Арминия (Surii Ioc. citat. в сказании об обретении мощей св. Диодора и др.).

20. Cmpaдaниe Пр. Иoaннa, Cepгия, Патрикия и прочих преподобных во обители св. Саввы от Сарацин избиенных (796 г.), из рукописных Греческих вкратце. – В «Деяниях Святых» подлинное сказание Стефана Савванта на греч. языке (впрочем не полное) 20 марта, в прибавлении стр. 2–14, и в лат. перев. стр. 166.

В наших четьих-минеях сокращенно передано повествование одного из очевидцев бедствия, постигшего обитель св. Саввы. Сам он говорит во вступлении, что описал страдания мучеников по поручению настоятеля Лавры великия, как очевидный свидетель происходившего (п. 2.), и в дальнейшем продолжении повествования представляется учавствовавшим в общих бедствиях Лавры, которой был иноком, – выражаясь так: «хотя мы считали себя безопасными.» п. 21. 27.... Соответственно с сим изложены события очень обстоятельно.

21. Память иже во святых Фомы nampиapxa Константина града (в нач. 7 в.). Не сказано, откуда. – Из жития Пр. Феодора Сикеота, о котором см. ниже 22 апреля.

22. Страдание св. Василия пресвитера Агкирскаго (363 г.). Из рукописных греческих сокращенно. – Сходно с помещенным в «Деяниях Святых» сказанием на греческом языке 22 марта, в прибавлении стр. 15. и в лат. переводе стр. 380, также у Руинарта Т. 3. р. 340.

Повествование о мученичестве св. Василия написано современниками, которые были свидетелями его мужества в страданиях, и его примером сами утверждены в вере, – как они сами говорят о сем в заключении. О ревности св. Василия против Apиaн при Констанции и против идолопоклонства при Юлиане, – за что он и пострадал, – есть свидетельство у Созомена (L. 5. с. 11.).

24. Память Пр. Иакова Исповедника (824 г.). От св. Феодора Студита. –Между письмами Пр. Феодора Студита, изданными в 5 томе сочинений Сирмонда, письмо 100. стр. 426.

Пр. Иаков был ученик св. Феодора и подвизался с ним за одно дело, т. е. за икононочитание, как это видно из письма.

26. Cmpaдaниe св. Иринея Епископа Сирмийскго (при Диоклетиане). От рукописных Греческих и великия минеи-четьи. – Сходно с актами, изданными в «Деяниях Святых» на греческом языке, 25 марта, в прибавлении стр. 23., и на латин. языке стр. 555., и у Руинарта Т. II. р. 420.

Судя по Форме вопросов, предложенных мучителем св. Иринею, и по его ответам, справедливо заключают, что акты сии извлечены из судебных записей. Особливо это заключение может быть справедливо в отношении к изданию сих актов на латинском языки у Руинарта.

26. Житие Пр. Малха (в IV в.). Из св. Иеронима сокращенне. – Между творениями Бл. Иеронима (ed. Migne) Т. 2. р. 53.

В подлиннике сам Малх разсказывает Бл. Иерониму свою жизнь. В наших же четьих-минеях этот признак современности повествователем сглажен, – хотя в сущности сказание там и здесь одно и то же.

26. Житие Пр. Василия новаго (952 г.). Списанное Гpuгopием учеником его, uз негоже зде и из четьи вкратце. – В «Деяниях Святых» греческий подлинник Григориева повествовавния 26 марта, в прибавлении, лат. перевод стр. 952.

Григориево повествование разделено как бы на две части: в одной описываются деяния Пр. Василия до знакомства с ним Григория. О них Григорий так говорит (п. 26.): «об этом я узнал от людей достоверных, которые во свидетельство своих слов призывали имя Бога.» Другая часть состоит из разсказа о том, что сам Григорий, сделавшись учеником Преподобного, видел. В подлиннике, помещенном у Болландистов, нет только истории о Бл. Феодоре, ученице Пр. Bacилия, которая, по преставлении своем, открыла Григорию в сонном видении о мытарствах, ею пройденных; ничего также не говорится о видении страшного суда Божия. Для объяснения сего надобно заметить, что житие Пр. Василия описано Григорием в двух видах, сокращенно и пространно. На это есть указание в напечатанном у Болландистов, сокращенном, сказании о Пр. Василие (п. 55.), как заметили и сами издатели. Между тем повествование Григория о видениях, сообщенных ему Феодорою, встречается и отдельно в греческих рукописях. (см. Lambec. comment. Cӕsar Bibl. T. IV. p. 422. ed. Kollar.). Список жития Пр. Василия на греч. языке находится и между рукописями Моск. Синодальной библиотеки (по каталогу Маттея, под N 236, где оно помещено на 327 листах).

29. Страдание Марка, Епископа Арефусийскаго, и Кирилла диакона и иных (362 г.). От Св. Григория Haзиaнзина и Феодорита. – В «Деяниях Святых» из тех же источников, 29 марта, стр. 774.

Св. Григорий Назианзин был современник страданий Епископа Арефycийского, и изобразил, их в обличительном слове против Юлиана (Твор. св. Гpигория Ч. I. стр. 141.). О Марке Арефусийском, согласно с св. Григорием, говорит и Бл. Феодорит, равно и о диаконе Илиопольском Кирилле (Hist. Eccl. L. 3. с. 7.).

30. Житие Иoaннa Лествичника (под конец 6. в.). Списанное от инока Даниила Раифскаго и Синхрона Синаиты. – В «Деяниях Святых» помещены сказания того и другого отдельно 30 марта, стр. 831.

Даниил писал житие Пр. Иоанна при жизни игумена Раифского Иoанна, по прошению которого написана Преподобным лествица, как cие видно из заключения сего жизнеописания. Прочие сведения, по всей вероятности заимствованы из устного предания синайских иноков.

1. Житие преподобныя матере нашея Mapиu Египетские (ок. 522.), списанное Святейшим Софронием Патриархом Иерусалимским. – Тоже в «Деяниях Святых» 1 апреля на греческом языке, в прибавлении стр. 13., и в латинском переводе стр. 76.

С именем св. Софрония это жизнеописание известно во всех известных греческих списках. Св. Софроний скончался в 638 году, но написанное им житие нс уступает в достоверности современному, и по нравственному достоинству сочинителя, и по тому уверению, какое предлагает он в начале своего повествования: «никто же буди не верующ пишущему, яже слышах, – говорит он, – ниже да мнит кто дерзающа мя не истинная писати, сумнящеся о вещи сей великой: не буди ми лгати на святых.» В подлиннике прибавлено еще следующее: «я вознамерился разсказать событие в нашем роде совершившееся (πράγμα ἐν τῇ γενεᾷ τῇ καθ’ ἡμᾶς γενάμενον) в том виде, как передал оное св. муж, научившийся говорить и делать правду от юности.» Муж сей был некто Зосима, один из Палестинских монахов, встретивший Пр. Mapию в пустыне Иорданской, слышавшей от нее самой всю историю ее жизни, и по возвращении в свой монастырь разсказавший слышанное им всей братии. «И оставише, – заключает Софроний, – монаси того монастыря не написанное тамо cиe о Пр. Марии сей слово но по восприниманию един от других глаголюще, и во общую предлагающе пользу повесть слышащим: писанием же то предано не слышася. Аз же, еже не написанное пpиax, писанною повестию изъявих.»

3. Жumиe Пр. Никиты Исповедника (824 г.), игумена обители Мидикийския в Вифинии, написанное иноком Феостериктом, учеником его, из негоже зде вкратце и от великия четьи. – В «Деяниях Святых» 3 апреля греческий подлинник сего жизнеописания, в прибавлении стр. 22, и латинский перевод стр. 253.

В самом начале сказания (по подлиннику) не только жизнеописатель представляется современником Преподобного и близким его учеником, но и те, которым он предлагает свое слово, представляются также современниками, жившими вместе с Пр. Никитою. «Предлежит духовное пиршество,.... для которого я приготовил мое неискусное слово к вам, привыкшим питаться его (Никиты) спасительными наставлениями. От юности последовав сему отцу, как вы сами знаете, я решился предложить вам хотя не многия черты из его многозначительной жизни....» Подобные указания на время и лице жизнеописателя встречаются и в продолжении сказания (п. 20. 23. 24.). В наших четьих-минеях cии признаки современности сглажены.

4. Житие Пр. Иосифа песнописца и творца канонов (883 г.). Из греческих рукописцев, Иоанна диакона Константинопольския церкве, из негоже зде сокращенно написася. – В «Деяниях Святых» 3 апреля греческий подлинник, в прибавлении стр. 34. и латинский перевод того же жития стр. 266.

Жизнеописатель Иоанн, как сам говорит во вступлении (по подлиннику), имел под руками жизнеописание Пр. Иосифа, кратко составленное учеником его Феофаном, и прибавил к нему, чего не доставало, отчасти же опустил некоторые обстоятельства, которые упомянуты у Феофана.

4. Страдание св. Фервуфы и сестры ея вдовы, и рабыни ея, пострадавших в Персиде (345 г.). Из рукописных греческих и от великия минеи-четьи. – В «Деяниях Святых» то же сказание 22 апреля, на греческом языке; в прибавлении стр. 1, и в латинском переводе стр. 21. Также у Руинарта Т. III. р. 321. На сирском языке издано Ассеманом (Acta martyr. Oriental. Т. I.) и переведено в Христ. Чт. 1827 г. ч. 25. стр. 300.

Описание мученичества Фервуфы современное, чтὸ видно из первых слов, которыми оно начинается (на греч. языке): «во время гонения воздвигнутаго против нас (διωγμοῦ ἡμῶν), царица вдруг занемогла,» и вслед за сим разсказываются обстоятельства страданий мучениц. Обстоятельства, заключающиеся в сем сказании, кратко повторяет Созомен в описании гонения Сапора (Hist. Eccl. L. 2. с. 11.).

5. Страдание св. мученик Агафопода диакона и Феодула чтеца (4 в.). Из рукописных греческих и от Метафрастовых и от великой минеи-четьи сокращенне. – Согласно с актами, которых греческий подлинник в «Деяниях Святых» 4 апреля, в прибавлении стр. 42., и лат. перевод стр. 320.

Между сказаниями, приписываемыми Симеону Метафрасту, страдание св. Феодула и Агафопода, по изследованиям ученых, не считается. Из содержания сих актов открывается, что повествователь имел под рукою современное свидетельство, или записи о ходе дела. «Тогда игемон, говорит он, печальным лицем издаде на них (мучеников) ответ смертный....» Еще: «игемон, жалея о них, посла к ним Фулвиа, советующи, да точию кадило принесут богом, и свободятся от смерти.» Кроме того и в допросах встречаются признаки того, что сведения о страдании мучеников заимствованы из судебных записей.

6. Жumиe иже во святых отца нашего Eвmuxия, Пampиарха Константина града (582 г.). Сего житие писал Евстафий пресвитер, из негоже и из великой минеи-четьи зде вкратце. – В «Деяниях Святых» греческий подлинник Евстафиева жития 6 апреля, в прибавлении стр. 59., и лат. перевод стр. 550.

Евстафий (или Евстратий) был один из близких к св. Евтихию, как видно из самого заглавия подлинника: Βίος… ἐπιγραφεῖς παρ’ Εὐστρατίου πρεσβυτέρου, ταπεινοῦ μαθητοῦ, – и из жизнеописания. Евстафий говорит, что он разделял ее Патриархом Евтихием заточение (п. 42.) вместе с ним возвратился в Константинополь (п. 72.), всегда при нем находился и потому мог быть верным свидетелем описываемых происшествий.

7. Cmpадaниe св. Каллиопия (304 г.). От греческих рукописных и от великия минеи четьи. – В «Дяниях Святых» апреля 7 греческий подлинник того же сказания, в прибавлении стр. 83 и лат. перевод стр. 659.

Судя по изложению суда над мучеником, изследователи полагают, что в описание страданий св. Каллиопия вошли судебные записи, составленные на месте его мучения. Перевод к минеях-четьих сходен с подлинником.

9. Страдание св. Преподобномученика Вадима в Переиде, (ок. 376 г.). От Метафраста и великой четьи. – В «Деяниях Святых» апреля 9 то же сказание на греческом языке, в прибавлении стр. 85., и в латинском переводе стр. 824. Также у Руинарта Т. 3. стр. 393. У Ассемана (Acta martyr. Oriental. Т. I.) издано и па сирском языке, с которого перевод в Христ. Чт. 1827 г. Ч. 28 стр. 110.

Что это сказание составлено современником, а не Метафрастом, под именем которого оно дошло до св. Димитрия, cиe видно из самого начала повествования на греческом языке: «Вадим был спасительным орудием, которое Бог употребил для духовного изцеления нашего развращенного века.» Существованием древнего сирского текста сих актов, почти в том же виде, как на греческом, еще более доказывается, что это описание несравненно древнее Метафраста.

12. Жumиe Пр. Исаака Сирина (около 550 г.). От св. Григория, Двоеслова Кн. 3. Диалогов гл. 14. – В «Деяниях Святых» то же сказание св. Григория Двоеслова. 11 апреля стр. 27.

Св. Григорий Двоеслов узнал о житии Преподобного от друга его Елевферия, как это видно из самого сказания. В наших четьих буквальный перевод латинского подлинника. Замечание св. Григория Двоеслова, что сей Исаак, игумен Сполетский, происходит из Cиpии, дало повод некоторым думать, что он одно лице с аскетическим писателем тогоже имени. Известны духовные творения сего Исаака Сирина в переводе на греческом языке. Св. Димитрий, как видно из заключения разсматриваемого жития, разделял cиe мнение, оспориваемое другими на освовании сирских известий о жизни Пр. Исаака (Asseman. Bibl. Oriental. Т. I. р. 444 ).

12. Житие Преподобныя Афaнacиu игумении (9 в.). От Метафраста и великия минеи-четьи. – В «Деяниях Святых» латинский перевод того же самого жития 14 августа, стр. 168., без имени автора.

Время жизни Преподобной определяется по упоминанию в житии ее Пр. Иоанникия, как современника. Жизнеописатель был очевидцем описываемых событий; след. жил ранее Метафраста. В некоторых списках жизнеописание надписывается так: «Жизнь св. матери нашей Афанасии и чудеса ее, разсказанные некоторым благочестивым мужем, который частию сам их видел, частию слышал об них от приближенных к ней жен.» Это показание подтверждается сказателем в заключении жизнеописания: «Я принял на себя это (описание жизни и чудес Преподобной), передавая не пустые вымыслы, но то, что сам собственными глазами видел, частию же слышал от святых жен.... Все оне хорошо знали деяния блаженной Афанасии, потому я и поверил им.» В четьих-минеях признаки современности сглажены, разсказ несколько короче, хотя есть дополнение из пролога.

14. Страдание иже во святых отца нашего Мартина Исповедника, Папы Римского. Сокращенно. Не сказано, откуда. – У Cypия 12 ноября «жите св. Мартина Папы, за православную веру изгнание пострадавшаго, списанное его спутпиком.»

Сведения о жизни св. Мартина заимствуются а) из Анастасиевой книги: Vitӕ Paparum; б) из послания св. Мартина, в котором он изображает свое изгнание из Рима и свои страдания в заточении, и в) из письма спутника Мартинова о страданиях св. Мартина в Византии. Всем этим пользовался отчасти составитель жития св. Мартина у Cypия, а из него св. Димитрий, но сокращенно.

15. Страдание св. Саввы Готфскаго (372 г.). От Симеона Метафраста и великия минеи-четъи. – В «Деяниях Святых» 12 апреля греческий подлинник, в прибавлении стр. 966., и латинский перевод сего сказания р. 86. Тоже у Руинарта Т. 3. р. 383.

Описание мученичества св. Саввы, переведенное в четьих-минеях, есть не что иное, как окружное послание Готфской Церкви к Церкви Каппадокийской и всем Кафолической Церкви Христианам о страдании св. Саввы, подобное посланию Церкви Лионской о ее мучениках и Смирнской о св. Поликарпе. Оно было известно еще св. Василию В., как можно видеть из его писем. 164. 165.

16. Страдание св. мучениц mpиex дев, сестр Агапии, Xиoниu и Ирины (304 г.). От Метафраста. – Согласно с сказанием помещенным в «Деяниях Святых» из жития св. Анастасии узорешительницы. Апреля 3. стр. 245. – Но есть и отдельное сказание о мученичестве святых сестр, почерпнутое из судебных записей Ruinart. Т. II р. 400.

Судебными записями подтверждается сказание, заимствованное из жития св. Анастасии, в такой мере, в какой обстоятельства дела могли быть записаны пред судом и притом языческим. Перевод сего древнейшего памятника известен и по славянским рукописям (напр. в четьи-минее М. Д. А. на апрель).

18. Страдaниe св. Иoaннa новаго в Константинополе от Махометан страдавшаго (16 в.). Не сказано, откуда. – «В Деяниях Святых» то же самое сказание в лат. переводе из греческой Анфологии, 18 апреля, стр. 610.

Сочинитель сказания, почти буквально переданного в четьих-минеях, под конец говоря о спасительном действии примера твердой веры св. Иоанна на современников и потомков, замечает: «многие из нас возбуждены и примером его укреплены к тому, чтобы не изменять своей вере так легко, как прежде.» В минее греческой на апрель месяц (18 ч.) замечено, что св. Иоанн пострадал 1526 г.

22. Жumиe Преподобнаго Феодора, Архимандрита Сикеотcкия обители, Епископа Aнacmacиyпольскаго (613 г.), списанное учеником его Елевсием, из негоже зде вкратце, и от Метафраста, и великия минеи-четьи. – В «Деяниях Святых» латинский перевод греческого Елевсиева жизнеописания апреля 22, стр. 33.

Жизнеописатель (в полном житии) говорит о себе (п. 124.), что он родился от безплодных родителей, по благословению св. Феодором поясов их; потом, быв отдан в его монастырь на воспитание, выучился грамоте, жил при нем двенадцать лет монахом и был самовидцем его чудес. Так напр. (п. 120.) был свидетелем того, как Феодор смирил надменного Проконсула Боноза, насильно заставивши его с преклоненною головою внимать молитвам об нем; с умилением и благоговением видел чудесное возношениe безкровной жертвы при священнодействии Феодора (п. 110.). Что же касается до других деяний святого, которых сочинитель не мог быть свидетелем, он говорит (п. 124.), что слышал об них или от очевидцев, служителей Преподобного, или от изцеленных им; сведения о жизни его в юности почерпал от его сверстников и соучеников (п. 22.); о многом узнал от него самого. В наших четьих-минеях такие признаки современности по большей части сглажены.

22. Житие Преподобнаго Виталия монаха (7 в.). Не сказано, откуда заимствовано. – Тоже в «Деяниях Святых» 11 января, стр. 702 из жизни св. Иоанна Милостивого, во время которого жил Виталий, – написанной Леонтием, Епископом Неапольским.

О житии св. Иоанна Милостивого, Патриарха Александрийского, сказано выше под 12 ч. ноября.

26. Страдание Священномученика Василия, Епископа Амасийскаго (ок. 322 г.). От Иoaннa пресвитера Никомидийскаго и от Метафраста сокращенно. – В «Деяниях Святых» апреля 26. греческий подлинник, в прибавлении стр. 56., и латинский перевод тех же актов стр. 416. У Метафраста тоже самое (Cypия, апреля 26.).

Повествователь Иоанн пресвитер Никомидийский под конец говорит (п. 23.), что сам посещал Священномученика в темнице Никомидийской для разрешения недоумений, какие возбуждало тогда возникавшее арианство; но более подробные сведения о последнем подвиге святого и обстоятельствах за тем последовавших получил от Елпидифора, который был ближе всех к Святителю при жизни. Значительный отрывок из сего жития приводится в сочинении Евстратия (6 в.), «о душах умерших» (Bibl. Pair. ed. 1677. Т. XXVII. р. 373.).

7. Воспоминание знамения на небеси явльшагося честнаго и животворящаго креста Господня в Иepyсалиме (351.). – В послании св. Кирилла Еп. Иерусалимского (Opp. S. Cyrill. ed. Toutt. р. 351.) и у церковных историков; Созомена 4, 5. Сократа 2, 28.

Св. Кирилл, очевидный свидетель сего знамения, в начале его епископства явившегося, писал о нем к Императору Констанцию, как о деле всеми засвидетельствованном.

8. Житие Преподобнаго отца нашего Арсения великаго (около 450 г.). Из великия минеи-четьи сокращенне, и из Патерика скитскаго и из иных. – В «Деяниях Святых» 19 июля стр. 617. житие св. Арсения, описанное Пр. Феодором Студитом. У Cypия 19 июля другое написанное Метафрастом.

Источником сведений о жизни Пр. Арсения, для обоих греческих жизнеописаний и для составленного св. Димитрием, служили древние Патерики, или собрания изречений Отцев пустынных. Один из древних Патериков есть скитский, в котором собраны изречения и св. Арсения. Из жития св. Евфимия (о котором см. выше янв. 20.) видно, что слава подвигов Арсениевых и тогда уже заставляла собирать сведения о его жизни (п. 59.).

9. Сказание о пренесении честных мощей св. Николая., Архиепископа Мир Ликийских чудотворца (1087 г.). Не сказано, откуда. – О сем перенесении современные сказания Никифора клирика Барского (Angelo Maii Spicileg. Rom. IV. 297. и Assemani Calendar. T, VI. p. 322.) и Иoaннa Архидиакона Барского у Cуpия 9 мая р. 117.

14. Страдание св. Исидора, иже в Хийском острове (251 г.). От рукописца греческаго. – В «Деяниях Святых» 15 мая то же сказание на греческом языке, в прибавлении стр. 72., и лат. переводе стр. 448.

Из того, что в указанном греческом повeствовании о св. Исидоре ничего не говорится о перенесении мощей его в Константинополь, которое последовало в 5 в., как достоверно известно из современного жития Пр. Маркиана (Act. SS. Т. III. р. 446.) и как повествуется в другом списке сказания об Исидоре (издан, у Cypия 5 februar. р. 48.), справедливо заключают, что первоначальное описание мученичества составлено вскоре после кончины св. Исидора на месте его страданий, где хранились и его св. мощи. В наших четьих-минеях сказание короче греческого.

14. Память св. Максима во Acиu в царство Декиево, по многих муках камением побиеннаго (250 г.). – У Руинарта Т. I. р. 359. изданы судебные записи о страдании сего мученика.

15. Память Пр. Похомия великаго (349 г.). Из Метафраста, Иеронима и великия четьи. – Сказание, известное под именем Метафраста, у Cypия 14 мая.

Судя по сходству, житие Пр. Пахомия приписываемое Метафрасту, заимствовано из сказания, составленного почти современником и изданного в «Деяниях Святых» (14 мая на греческом языке, в прибавлении стр. 25. и в лат. перевода стр. 295.). Сей неизвестный жизнеописатель так говорит о себе (п. 62): «я пишущий cиe, хотя не видел святаго мужа при жизни его, но знаю его современников, переживших его, которые предали о нем подробности, какия сами узнали.» – Из Иеронима вошли в наши четьи-минеи монашеские правила, писанные самим Пахомием со слов Ангела и переведенные Бл. Иеронимом с греческого на лат. язык, по просьбе Силуана монаха (Patrolog. curs. Т. XXIII. р. 62.).

Жumиe Пр. Феoдopa (368 г.), ученика Пахомиева. От жития Пахомиева. – Из одних источников с предыдущим. Кроме сего есть особенное о Пр. Феодоре сказание в письме Аммона Епископа, ученика его, к Феофилу, Еписк. Александрийскому, издан. в «Деяниях Святых» 14 мая стр. 347.

16. Память Бл. отроковицы Музы. От св. Григория Папы. кн. 4. гл. 17. – В «Деяниях Святых» отсюда же 2 апреля, стр. 94.

Св. Григорий Двоеслов, как сам говорит, слышал истории Музы от ее брата.

18. Страдание св. Феодота Агкирскаго и седьми дев: Текусы и проч.... (304 г.). Списанное от сверстника и согражданина мученикова и очевиднаго свидетеля, Нила, из него же зде сокращенно. Из великия минеи-четьи (снес. и июня 7.). – В «Деяниях Святых» то же сказание на греческом и лат. языке. 18 мая стр. 147. и у Руинарта II, 285.

Что cиe сказание действительно принадлежит очевидцу Нилу, – об этом, кроме надписания, свидетельствуют следующия места из повествования. В самом начале говорится: «мы будем говорить о том, чтó сами изначала живши с мучеником узнали, и очами нашими видели» (п. 1.). Это свидетельство автора о самом себе удержано в наших четьих-минеях. Далее (п. 20.): «тогда мы узнали, что Полихроний был изменник.» Тоже есть в наших четьих-минеях. – Но яснее всего повествователь говорит о себе в заключении: «все cие я смиренный Нил с точностию передал вам, боголюбезные братия; я вместе с ним находился в темнице, и знаю достоверно все, чтó ни сообщил вам, всегда заботясь об истине, чтобы и вы, слыша cиe с полною верою и убеждением, имели часть со святым и славным мучеником Феодотом и со всеми святыми подвизавшимися за благочестие.»

18. Страдaниe св. Петра, Дионисия, Андрея, Павла, Христины, Ираклия, Павлина и Венедима (200). Не сказано, откуда. – В «Деяниях Святых» то же самое сказание о Петре, Андрее, Павле и Дионисие девице, мая 15. стр. 452. и у Руинарта Т. I. стр. 363.

Это сказание имеет ясные признаки происхождения от судебных записей. О Павлине, Ираклие и Венедиме в наших четьих-минеях прибавлено из месяцеслова, и очень не много.

19. Страдание св. Патрикия, Епископа Прусскаго и с ним mpиex пресвитеров. От рукописца Греческаго. – В «Деяниях Святых» то же сказание на греч. языке, 28 арпеля, в прибавлении стр. 65, и в латин, переводе стр. 576. Также у Руинарта Т. III. р. 282.

И cиe сказание причисляется изследователями к древним памятникам церковным. В нем не упоминается только о мученичестве трех пресвитеров, которое присоединено в наших четьих-минеях, вероятно, из месяцеслова.

24. Житие Пр. Симеона столпника, иже на дивней горе (596 г.). От великой минеи-четьи вкратце. – В «Деяниях Святых» то же сказание на греч. и лат. языке, 24 мая. стр. 307–401.

В надписании жизнеописателем Преподобного назван некто Никифор, магистр Антиохийский. Его близость по времени к Пр. Симеону доказывается точностию хронологических показаний, а свидетельство о множестве чудес, творимых Преподобным, подкрепляется словами историка церковного, Eвaгрия, современника и друга Симеона Дивногорца (п. 237. и Evagr. Hist. Т. VI, 23.). – Но было и другое жизнеописание Пр. Симеона, из которого приводятся сказания о чудесах от св. икон на Соборе седьмом вселенском (4 заседание) и у Иоанна Дамаскина (2 слово об иконах). Св. Иоанн называет писателем сего жития Аркадия, Архиепископа Кипрского, а не Никифора. Впрочем разность между двумя жизнеописаниями заключается более в словах, нежели в сущности, – сколько можно судить по сличении полного жития с отрывками из другого.

25. Память и чудеса св. Ферапонта, Епископа Кипрскаго. От рукописца Греческаго. – В «Деяниях Святых» то же сказание 27 мая стр. 682.

Сведения о жизни св. Ферапонта (скончавшагося вероятно во время Диоклитианова гонения), заключаются в месяцесловах; а сведения о чудесах его, по перенесении мощей в Константинополь в начале 9 века, изложены в похвальном слове современника перенесение и большею частию самовидца чудес Святого. В наших четьих-миниях сделано краткое извлечение из сего слова.

27. Страдание св. Феодоры девицы и Дидима воина (304 г.). От св. Амвросия и Метафраста сокращенне. – В «Деяниях Святых» 28 апреля стр. 572. и у Руинарта те же самые акты, только без имени Метафраста Т. II. р. 410. Там же отрывок из св. Амвросия о прении Феодоры и Дидима пред самою казнию. р. 417.

Сказание о св. Феодóре и Дидиме, известное под именем Метафраста, несправедливо ему приписывается; оно содержит в себе извлечение из судебных записей, как это видно из формы разсказа. Из св. Амвросия (de Virgin. L. 2. с. 4.) в четьих-минеях сделано только дополнение о прении мучеников, кому из них прежде идти под мечь.

29. Память св. мученицы Фeoдocиu, девицы Тирския (307 г.). Eвceвий кн. 8. гл. 17. – У Евсевия в книге о мучениках Палестинских гл. 7.

Евсевий мог быть очевидцем страдания мученицы, пострадавшей в Кесарии Палестинской, как он и называется у св. Димитрия.

30. Жumие Пр. Исаакия Исповедника в Царь-граде, Игумена обители, нареченные послежде Далматския (в 5 в.). От Метафраста сокращенно. – В «Деяниях Святых» тоже сказание без имени Метафраста, 30 мая. стр. 258.

Повествование составлено гораздо ранее Метафраста, и, как можно думать, при преемнике Исаакия, Пр. Далматие. Так заключают из того, что в житии не упомянуто имя Пр. Далматия, избранного Исаакием на его место, но только в общих чертах сказано, что Исаакий избрал мужа верного и постоянного хранителя его правил (п. 8.). О ревности, с какою св. Исаакий предстал пред Императора Валента, отправляющагося на войну, требуя у него возвращения свободы православному богослужению, упоминают согласно с сим сказанием Феодорит L. 4. с. 34. и Созомен L. V. с. 40. В четьих-минеях сделан почти буквальный перевод.

1. Страдание св. мученика Иycmuнa и иже с ним (ок. 167 г.). От Метафраста. – В «Деяниях Святых» 1 июля. стр. 20. тоже самое повествование на греческом и лат. языке, также у Руинарта на лат. Т. I. стр. 129.

Известное на греческом языке сказание о мученической кончине св. Иустина древнее Метафраста. Оно, как показывает самое содержание его, почерпнуто из судебных записей, и с большею вероятностию должно быть относимо к св. Иустину философу, нежели к другому мученику того же имени. См. Ruinart. Т. I. р. 121.

2. Жumиe св. Никифора Исповедника, Патриарха Цареградскаго (+ 828). Не сказано, откуда. – Сходно с житием написанным Игнатием диаконом и современником святого, в «Деяниях Святых» 13 марта, на греч. языке, стр. 704. и в лат. переводе, стр. 294.

Игнатий, описавший житие св. Tapacия, своего наставника (см. 25 февр.), был не менее близок и к преемнику его Пaтpиapxy Никифору, которого он во вступлении (п. 1.) называет отцем своим, а себя его сыном. В конце жизнеописания (п. 91.) он оплакивает свое заблуждение, по которому и он некогда увлечен был в ересь иконоборства, и просить у св. Никифора ходатайства об отпущении своего греха. – Вместе с сим в «Деяниях Святых» помещено современное слово на перенесение мощей св. Никифора (846 г.), говоренное Феофаном пресвитером. В четьих-минеях подлинное житие сокращено, хотя главное удержано.

6. Память Пр. Илариона новаго, Далматския обители Игумена и Исповедника (845.). – Буквально сходно с помещенным в «Деяниях Святых» на греч. и лат. язык», 6 июня. стр. 759.

Повествование хотя кратко, но обстоятельно, точно в хронологических показаниях, и потому может быть признано за современное.

15. Страдание св. мученика Дулы (в начале 4 век.). От Метафраста. – В «Деяниях Святых» те же самые акты на греческ. и латинском языке, 15 июня. стр. 1043.

К сочинениям, несомненно принадяежащим Метафрасту, cиe сказание не причисляется (de Symeonum scriptis. р. 120.). В составе своем оно без сомнения заключает извлечение из судебных записей (Act. SS. 15 iun. р. 1042).

17. Страдание св. мученик Мануила, Совела и Исмаила (362 г.) Не сказано, откуда. – Весьма сходно с помещенным в «Деяниях Святых» сказанием на греч. и лат. языке, 17 июня. стр. 290.

Повествователь, в самом начале своего сказания говорит, что писал о сих святых ὥσπεp καὶ αἱτῶν ὑπομνημάτον πράξεις, αἰ γενόμεναι ἐπ’ ἀυτοῖς διδάσκουσιν ἡμᾶς, т.е. как передают составленные о них судебные записи. Состав сего сказания хотя не представляет сих записей в первоначальном виде, тем не менее оправдывает приведенные слова повествователя.

19. Жumиe Пр. Паисия великаго (4 в.), списанное Пр. Иоанном Коловым, от великия минеи-четъи и от прочих харатейных. – Известное на греческом языке сказание Пр. Иоанна о Паисие (Fabr. Bibl. Grӕc. Т. 10. р. 301.) не издано: но между рукописями славянскими встречается полный и буквальный перевод сего сказания.

Святитель Димитрий внес в свои четьи-минеи большую часть сего сказания. Повествователь неоднократно представляется в близких сношениях с Пр. Паисием: сначала жил с ним в одной пустыне, потом, разлучившись, посещал его и беседовал с ним. Возбуждая доверие к своему повествованию о Преподобном, Иоанн пишет: «Никтоже да безверствует слыша преславнаа и вышеестественная о нем, – и да не мнит о мне, яко сицевая чести ради и любве любезному отцу прилагати, еже: «видех своима очима и ушима слышах,» – и да не возчает (возмнит), яко слáву и честь ему сими даровати ми. Слышащих же ради пользы и ревновати хотящих того добродетелем начинаю сего достохвальнаа и полезнаа поведати.» – Повествователь жил уже после чудесного возстания семи отроков во Ефесе (см. ниже августа 4.), о чем упоминает в сказании мимоходом.

23. Повесть о покаянии Феофила, иконома церковнаго, во граде Адане, иже в Киликии (около 538 г.), списанная очевидным свидетелем Евтихианом клириком, иже бе слуга его. Обретается же сия повесть у Метафраста. – В «Деяниях Святых» то же сказание в древнем латинском переводе, 4 февраля с. 483, и у Cypия под именем Метафраста, 4 февр.

В конце сего сказания, напрасно приписываемого Метафрасту, повествователь так говорит о себе: «аз Евтихиан, смиренный и грешный, воспитанный в дому блаженнаго Феофила, и, ходатайством его, клиричества в святей кафоличестей Церкви сподобившийся, последуя и служа ему господину моему, в печали и скорби его, и яже слышах ушесы моими от уст его, истинно и праведно написах вся в пользу благочестивым, во славу Христа Бога нашего.»

25. Житие и страдание Преподобномученицы Февронии девицы (около 304 г.). Списанное Фомаидою инокинею, смотревшею на страдания мученицы. Обретается же у Метафраста и в великой минеи-четьи Maкapия. – В «Деяниях Святых» то же повествование на греческом и латинском языке, 25 июня, стр. 17.

Фомаида, как видно из жития, находилась в одном монастыре с Пр. Феврониею, под начальством диакониссы Вриенны, присутствовала переодетая при ея мучении, и узнала многое об ней от Лисимаха, бывшего ее мучителя, а потом обращенного примером Преподобной. В заключении сочинительница так говорит о самой себе: «я Фомаида, по смерти Bpиенны, приняла на себя начальство над монастырем, и узнав все случившееся с Феврониею, отчасти от Лисимаха, описала всю ея жизнь и историю, во славу мученицы...» В наших четьих-минеях жизнеописание буквально сходно с подлинником. Греческое сказание в настоящем своем виде представляет некоторые признаки позднейшего исправления, но ранее времени Метафрастова. Напр. в житии говорится об Архимандрите Маркелле в начале IV столетия, тогда как известно, что cиe наименование стало усвоятъся начальникам некоторых монастырей позднее. Самое общежитие девственнице в Низивии едвали могло именоваться в то время монастыpем: девственницы, как видно из повествования, жили под руководством диаконисс. Asseman. Bibl. Orient. Т. III. 2. р. 885. Но нет причины отрицать происхождение первоначального сказания о св. Февронии от Фомаиды. Оно весьма живо изображает скорбь сподвижниц мученицы, и притом известно в переводе на латинский язык в IX столетии (Act. SS. iun, Т. V. р. 14.).

27. Житие Препод. Самсона странноприимца (530 г.). От Метафраста вкратце. – В «Деяниях Святых» то же сказание на греч. и латин. языке, 27 июня стр. 265.

Жизнеописание действительно, по изследованию Болландистов, принадлежит Метафрасту: но он в начале повествования свидетельствует, что следовал записям древнейшим, которые очищал только от грубости изложения. Обстоятельств из жизни Преподобного передается не много (сл. Procop. de Aedific. с. II.). Сочинитель скоро переходит к описанию чудес, совершенных Самсоном по смерти, и останавливается собственно на тех, которые недавно совершились (п. 12.), и потому является или очевидцем некоторых из них, или слышавшим об них от очевидцев. Говоря об изцелении Варды (п. 19.), упоминает, что Варда был друг Романа, сына Императора Константина Багрянородного, при котором и жил Метафраст.

3. Жumиe Пр. Александра, обители, неусыпающих первоначальника (431 г.). От Древних рукопиесцев Греческих сокращенно. – В «Деяниях Святых» 15 января. стр. 1020. тоже повествование в латинском переводе.

Жизнеописатель был один из учеников Препод. Александра, как видно из следующаго. Разсказывая о видении, бывшем Пр. Александру (п. 29.), он замечает, что узнал о сем от него самого. В заключении (п. 54.) объявляет, что описывал то, что сам видел, следуя во всем строгой истине. О некоторых подробностях передает показания Равула (п. 13.), обращенного Пр. Александром к вере и к отшельнической жизни. На конце жизнеописания автор восклицает: «о если бы мы были достойными его учениками!»

4. Житие Преподобныя Марфы, матере св. Симеона Дивногорца (551 г.). Не сказано, откуда. – Тоже сказание на греческом и латинском язык в «Деяниях Святых» 24 мая. стр. 403.

Что жизнеописатель был современник, – сие видно как из подробности жизнеописания, так и из того, что описывая (п. 70.), по случаю поминовения Пр. Марфы, чрез год по смерти ее, церковное богослужение, он говорит: «все бывшие при сем воскликнули вместе с нами: Кресту твоему покланяемся....» Из выражения: вместе с нами, можно заключить, что жизнеописатель был из учеников Пр. Симеона Дивногорца.

5. Жumиe Пр. Aфaнacия Афонскаго (10 в.). От великия минеи-четьи сокращенно. – Известно на греческом языке пространное жизнеописание Пр. Aфaнacия (cod. Mosquens. SS. Synodi. CCXXIX. sec. Catalog. Matthӕi.), но не издано. В рукописях славянских также встречается полное жизнеописание сего Преподобного.

Жизнеописатель близок по времени к Пр. Афанасию и пользовался современными сказаниями: ибо в самом начале своего повествования говорит: «Преблаженнаго Aфaнacия житие, иже во Афоне постившагося, в повесть предлагаю, не от слышания токмо пpиeм cиe, но и многих получив иже о оном списаний, иже того ученицы оставиша, яко жребиа некако пpиятие, и яко сокровище многоценно чтущим и слышащим. Предлагается же о нем слово не похвально, но повестно, за прочитающих пользу множае, нежели за святаго похвалы бываемо.» Повествование весьма обстоятельно, и с указываемыми историческими событиями согласно.

9. Житие св. Фeoдopa, Епископа Едессскаго и прочих при нем воспоминаемых (9 в.), от Василия Амасийскаго писанное, в великой минеи-четъи положенное, зде же сокращенно собранное. – Известное на греческом языке сказание о св. Феодоре Едесском (Mosqu. SS. Synod. Bibl. Codex. XV. по каталогу Маттея), но неизданное, встречается в переводе на славянский язык в рукописях.

Василий Амасийский, или правильнее Емесский, был родной племянник св. Феодора, сын сестры его, – как это видно из самого жития, – и сопутствовал ему во многих путешествиях, напр. «Свеща (совеща) убо свет благ ити в Вавилон, иже Вагда (Багдад) нарицается и до ныне от Перс. Тъ же поем мене с собою и некыя другы от чиститель (т. е. священников) и от диакон, aбиe к Вавилону скоро шествовахом. И тако быстро шествующим, постигохом Вавилон, в нем же Maвиa именем царствуа бе.» В другом месте: «мене Васильа с треми отрокы, веровавшими Христови поем, приведе к вечере (близ Вавилона).» «По двою же днию отъидохом от Вавилона, и между прешедше пути, доидохом Едеса, и мало препочивше дний, отъидохом оттуду, и снятый постигохом град Иерусалим.» – Время жизни Пр. Феодора определяется по следующему замечанию жизнeoпиcателя о путешествии его в Константинополь: «вдав в руце послание Епископу, в Константин град посла (Мавия, в крещении Иоанн), Михаилу правоверному царю тогда скипетр держащю царствия купно с Феодорою, благочестивою царицею,» следовательно между 842 и 855 г. В сочинении Никона Черногорца (XI в.) уже приводятся места из сего жития (Bandin. Catalog. Bibl. Lavrentian. T. I. p. 100).

12. Страдние св. Голиндухи, нареченныя во святом крещении Марии (в нач. 7 в.). От великия минеи-четьи и от историков и летописцев вкратце собранное. Спасатель бе жития ея Стефан, Епископ Иераполъский, и Никифор кн. 18. гл. 25. и Евагрий, кн. 6. гл. 19. – Современное сказание Стефана Иерапольского известно по указанию современника же Евагрия (Hist. Eccl. L. 6. с. 20.). Из него, может быть, приводит некоторые подробности о св. мученице Никифор Каллист (Hist. Eccl. L. 18. с. 25.). – Сведения о страданиях мученицы в наших четьих-минеях заимствованы из сказания пресвитера Евстратия, которое встречается в славянских рукописях, в древнем переводе с греческого (Рукопись М. Д. Академии).

Пресвитер Евстратий, в конце своего предисловия к повествованию о Голиндухе, говорит: «речем ныне, якоже слышахом истиною от святаго и блаженнаго Дометиана Apxиeпиcкoпa и иных некыих верных исповедавших о сей, яже в Персиде мученице бывшая: елико от самыа тоа, единаче сущи в плоти, усты к устом слышав иаучися и уверися святый реченный муж, с ним же и инии мнози и боголюбиви мужи.» – А на конце списатель жития просит у мученицы молитв о себе: «молитвуй – и о мне же смиреннем Евстратием прозвитер, иже твою списа доблесть.» Упоминаемый Евстратием Дометиан есть Архиепископ Мелитинский, который был посылан Императором Маврикием в Персию (см. о сем Дометиане выше 10 янв.). О мученице Голиндухе довольно сказано и у историка Маврикиева царствования, Феофилакта Симокатты L. 5. с. 12. (см. Act. SS. iulii 13. d. р. 511.).

13. Память Пр. Отца нашего Стефана Савваита. Сего преподобнаго Стефана жития не обретохом (794.). И потому представлены краткие сведения из службы сему Преподобному, положенной в минее, и замечания на Пролог и месяцесловы. – Пространное жизнеописание Пр. Стефана, составленное учеником его Леонтием, помещено в «Деяниях Святых» июля 13 д. стр. 531–613.

Св. Димитрию не было известно cие житие, изданное в первый раз (хотя без начала) в 1723 г. и редко встречающееся в рукописях греческих. Жизнеописатель Леонтий собирал сведения о Преподобном от живших с ним, и сам провел четыре года в послушании у него. Повествование его весьма обстоятельно.

15. Страдание св. Кирика и Улитты (З05 г.). От Метафраста и от великия четьи сокращенно. – Сказание Метафрасга, или (по Аллацию) Никиты Ритора изд. у Cypия 16 июня стр. 213.

Сказание, известное под именем Метафрастова, как видно из сличения, прямо заимствовано из послания Феодора Еп. Иконийского (в первой полов. 6 в.), который описал деяния сих мучеников со слов одного старца, происходившего от их рода, – с целью заменить сим описанием поврежденное еретиками сказание, известное во время Феодора, – как обо всем этом говорит сам Феодор (п. 1.). Это послание издано в «Деяниях Святых» 16 июня, стр. 17., также у Руинарта Т. III. стр. 123.

19. Жumиe Преподобныя Макрины (380 г.). От великия минеи-четьи и св. Григоргя Нисскаго сокращенно. – В «Деяниях Святых» 19 июл. стр. 580. из сочинений св. Григория Нисского (Ed. 1638. Т. II. р. 677).

Св. Григорий Нисский был родной брат Пр. Макрины, и описывает обстоятельства, которые ему очень хорошо были известны. Он присутствовал и при ее кончине.

21. Житие Пр. Симеона Юродиваго и Иоанна спостника его (6 в.). Из Леонтия Еп. Неаполъскаго, иже в Кипре и Метафраста сокращенно. – В «Деяниях Святых» 1 июля, стр. 129. То же сказание Леонтия на греч. и лат. языке.

Откуда жизнеописатель почерпал свои сведения о жизни и деяниях Пр. Симеона, сам он показывает в начале своего повествования (п. 6.): «Все cиe Симеон разсказал некоему диакону кафолической Церкви в городе Емесе (где и принял на себя юродство) мужу чудному и добродетельному, который, силою присущей ему благодати Божией, понимал образ действования старца, и над которым сей блаженный Симеон совершил чудо, о чем упомянем в своем месте (с. 7.). Сей-то боголюбивый и добродетельный диакон Иоанн разсказал нам почти все житие премудраго (Симеона), призывая Бога во свидетеля своих слов, что он не только ничего не прибавляет к своему повествованию, но еще многое с течением времени забыл.» Итак главным источником сведений Леонтию служило свидетельство не только современника Преподобному, но и самовидца его деяний, самого близкого к нему, как это видно и из множества других мест жизнеописания, где говорится о сношениях Пр. Симеона с диаконом Иоанном. К сему надобно присовокупить еще одобрительное свидетельство о жизнеописателе Пр. Симеона, представленное на 7 вселенском Соборе. В четвертом заседании сего собора, по прочтении сочинения Леонтиева в защиту св. икон, Константин, Епископ Констанции Кипрской, сказал: «Сей Отец (Леонтий) жил в одном из городов кипрских, и мы имеем от него много похвальных и торжественных слов, между которыми есть слово «на Преображение Господне.» Он же написал житие св. Иоанна Милостивого, также св. Симеона Юродивого и многое другое, и во всех сочинениях своих является православным.» В наших четьих под конец жизнеописания также замечено о том, кто написал подлинное жизнеописание и каким источником пользовался.

31. Память св. Праведнаго Евдокима (IX в.). От великия минеи-четьи. – В «Деяниях Святых» тоже самое сказание, только обширнее, в переводе на лат. язык с греческого, 31 июля. стр. 310.

Автор сего красноречивого сказания, по видимому, был современник святому, говоря, что «и теперь по перенесении мощей его совершаются чудеса (п. 10.).» Но это перенесение и прославление праведного последовало вскоре после смерти его, еще при жизни его матери (с. 2.).

31. Память св. мученицы Иулитты (в нач. 4 в.), юже св. Василий похвалами почтих. – Похвальное слово св. Василия В. в честь мученицы, в его творениях Т. VIII. стр. 63.

Мученица скончалась в Кесарии, где был св. Василий Архиепиископом, и ее св. мощи были положены в первой церкви сего города. В слове, говоренном через шесть, или семь десятилетий после страдания св. Иулитты, кратко, но живо изображаются и особенные обстоятельства, предшествовавшия страданию, и самый ее подвиг.

2. Перенесение честных мощей св. Первомученика Архидиакона Стефана (415 г.). От великия минеи-четьи сокращенно. – Первая половина сего сказания – об обретении мощей и перенесении их в Иерусалиме – заимствована из окружного послания Лукиана пресвитера – (у Cypия 2 августа стр. 31.); вторая половина – о перенесении св. мощей в Царь-граде – принадлежит неизвестному лицу (у Cypия 2 августа стр. 42.).

Лукиан пресвитер описывает то, чего сам не только был свидетелем, но и главным участником; ибо он удостоен был по откровению обрести св. мощи первомученика. Его повествование тогда же сделалось известным на западе, через Орозия, бывшего в то время в святой земле, как свидетельствует Геннадий (de viris illustr. c. 46 и 47.). Бл. Августин повторяет обстоятельства обретения в своих словах (318. 319. sec. ed. Benedictin.).

3. Память св. Исаакия, Далмата и Фавста (5 в.). Не сказано, откуда. – В «Деяниях Святых» житие Пр. Далмата 3 августа стр. 218.

Подвиги Пр. Далмата против Hecтopиaн, составляющие значительнейшую часть сего жития, видны из деяний 3-го вселенского Собора, согласно с которыми они и излагаются. В житии помещены даже послания к Пр. Далматию св. Кирилла Александрийского и всего Собора, и взаимно письмо Пр. Далмата к Собору.

4. Память св. седми отроков, иже во Ефесе (+ 250 г.). От Метафраста и великой минеи-четьи и от Никифора, кн. 14. гл. 45. и от прочих историографов. – В «Деяниях Святых» между другими помещено и сказание приписываемое Метафрасту 27 июля стр. 392.

История о седьми отроках в пятом веке через 175–187 лет возвратившихся к жизни, вскоре сделалась известною повсюду. Сказание о них подтверждается жизнеописателем Паисия Великого (см. выше июня 19), сирским писателем, православным Епископом Сарутенеким, Иаковом (521 г.) у Ассемана (Bibl. Orient. Т. I. р. 335). Григорию Турскому, в конце 6 века, был известен перевод с сирскаго сказания о сих отроках: и это – первое указание на отдельное повествование об отроках Ефесских (Act. SS. Т. VI. р. 391.). – Патриарх Фотий, гораздо ранее Метафраста, читал подобное повествование на греческом языке, и изложил его в сокращении (Μυριόβιβλον.cod. 253). Даже самому Магомету и миогим арабским писателям известна была та же история (см. свидетельства в Acta SS. 1. с.).

8. Память Пр. Отца нашего Гpuгopия Синаита (14 в.). – Известное на греческом языке житие Пр. Григория между рукописями Синодальной библиотеки (sec. Catalog. Malthӕi cod. 280), но не изданное, встречается в переводе на славянский язык, также между рукописями.

Житие Пр. Григория описано учеником его, Патриархом Каллистом (1349–1354), частью по собственным сношениям его с Преподобным, частью по известиям переданным от другого ученика его Герасима.

9. Память св. мученика Иулиана, Маркиана и прочих с ними, за святыя иконы пострадавших (730 г.). Не сказано, откуда. – В «Деяниях Святых» пространное сказание на греческом и латинском языке 9 августа, стр. 434.

Повествователь, изобразив начало гонения против св. икон, когда пострадали и святые мученики, подробно описывает обстоятельства обретения мощей их. Указания на современность, оправдываемые соображением известных исторических событий, дают повод думать, что сказание составлено современником сего обретения в 869 г.

10. Cmpaдaниe св. Лаврентия Архидиакона, Сикста Папы и прочих с ними (258 г.). Не сказано, откуда. – Сходно с сказанием, помещенным у Сурия 10 августа, стр. 94.

Лучшее описание страдания сих мучеников изследователи находят в гимне Пруденция (peri Stephanon. hymn. 2. – Patrolog. T. LX. p. 294.). Согласно с Пруденцием говорит о Лаврентие св. Амвросий Медиоланский (L. I. Officiorum с. 41. L. 2. с. 28. Patrolog. Т. XVI. р. 84 et 141.). Повествование, помещенное у Cypия, в сущности согласно с сими древними памятниками (Act. SS. 10. Aug. р. 512 п. 126).

11. Страдание св. Евпла диакона (304 г.). Не сказано, откуда. – Тожественно с Метафрастовым сказанием на греч. языке у Котельера. Monument. Eccl. Grӕc. Т. I. р. 194.

Основанием Метафрастову сказанию послужили древнейшие акты, извлеченные из судебных записей (у Руинарта Т. II. р. 430.); с ним сходно и другое краткое сказание о мучении св. Евпла, также на греческом языке у Котельера (loc. cit. р. 192.).

12. Память Священномученика Александра, Епископа Команскаго (3 в.). Не сказано, откуда. – В «Деяниях Святых» 11 августа стр. 609. из похвального слова св. Григория Нисского Григорию Чудотворцу.

Единственный источник сведений о св. Александре заключается в упомянутом слове св. Григория Нисского. И близость по времени, и близость по месту, и особенные отношения родителей св. Григория Нисского к св. Григорию Чудотворцу, давали проповеднику возможность обстоятельно знать события, относящиеся к жизни св. Григория Чудотворца, а следовательно и предания о св. Александре Команском.

22. Память св. мученик Агафоника, Зотика, Фeonpeния, Акиндина, Ceвepиaнa и прочих с ними (При Максимиане). Не сказано, откуда. – Сходно с описанием, более подробным, на греческом языке и в латин. переводе, в «Деяниях Святых» 22 августа, стр. 522.

Древность сего сказания свидетельствуется его простотою.

23. Память св. Каллиника, Пampиapxa Цареградскаго (в нач. 8 в.). Не сказано, откуда. – В «Деяниях Святых» 23 авг. стр. 645. сходно с сим жизнеописание приписываемое монаху Даниилу.

То и другое жизнеописание в главных обстоятельствах своих подтверждаются летописями византийскими, напр. Феофана р. 307.

23. Жumиe Преподобных Евтиха и Флорентии (около 540 г.). Собранное от бесед Григория Двоеслова Петром Диаконом. кн. 3. гл. 15. – В «Деяниях Святых» 23 мая стр. 249. отсюда же.

Св. Григорий Двоеслов, приступая к разсказу о Преподобных, именует то лице, от которого он слышал о них, и которое известно было, собеседнику его, по вере и неукоризненности жизни (п. 1.).

24. Cmpaдaниe св. мученицы Сиры, девицы Персидския, яже сродница бе св. Mapиu Голиндухи (558 г.). Не сказано, откуда. – Согласно с повествованием изданным в «Деяниях Святых» 18 мая стр. 171. на греческом языке.

Современность повествователя описываемым событиям видна из самого надписания их в подлиннике: «Страдание св. мученицы Сиры, страдавшей в Персии, родственницы св. Голендухи (которая и сама увенчалась мученичеством), – при Хозрое, дед Хозроя, ныне царствующаго в Персии.» Во вступлении повествователь говорит: «некоторые мужи благочестивые пожелали иметь описание подвигов, совершенных в очах наших» (п. 1.). Притом жизнеописатель имел в виду и другое более подробное сказание о мученице (п. 13.). – Но когда нужно было говорить о крещении мученицы, повествователь намеренно уклоняется объявить имя крестившего ее, «по причине настоящаго положения дел,» т. е., вероятно, по причине опасности, какая могла угрожать сообщившему ей cиe таинство, при правительстве не расположенном к христианству (п. 16.). (Слич. выше страдание св. мученицы Голиндухи 12 июля).

26. Страдание св. Aдpиaнa и Ноталии (около 310 г.). От великой минеи-четъи и от прочих. – Сходно с повествованием, помещенным на греческом языке в «Деяниях Святых» 8 сентября стр. 218.

Повествование довольно пространно и изложено красноречиво, но древнее. Поскольку в нем ничего не говорится о перенесении мощей св. мучеников в Риме, то отсюда заключают, что оно составлено ранее сего события, которое относится к концу шестого, или началу седьмого столетия. Поскольку же предместие Константинопольское, куда перенесены были мощи первоначально из Никомидии, стало называться Аргирополем не ранее времен Патриарха Аттика, как свидетельствует Сократ (Hist. Eccl. L. VII. с. 25.): то отсюда должно заключить, что повествование в настоящем виде принадлежит пятому столетию.

31. Страдание св. Киприана, Епископа Карфагенскаго (258 г.). Не сказано, откуда. – Сходствует с повествованием Понтия Диакона, также с судебными записями о мученичестве св. Kипpиaнa, у Руинарта Т. II. р. 1–38.

Понтий диакон сам был свидетелем жизни и мученического подвига св. Kипpиaнa. На судебные записи указывает Бл. Августин (309 sermo) и сам Понтий (п. 11.).

Обозрев источники, какими пользовался св. Димитрий при составлении четьих-миней, мы теперь должны показать, как ими он пользовался.

Труд Святителя Димитрия часто состоял в одном буквальном переводе подлинника на славянский язык, или исправлении старинной славянской речи, с целью сделать ее удобопонятною, без всяких изменений в содержании. Мы имели случай отмечать жизнеописания подобного рода, при пересмотре источников. В сем случае главная заслуга повествователя состоит в верности подлиннику.

Но чаще открывалась повествователю нужда составлять сказания из разных источников, или, взяв в основание один какой-нибудь разсказ, не буквально им пользоваться. В том и другом случае нужно было позаботиться как а) о построении жизнеописания, так б) и об обработке материалов.

а) Общее построение жизнеописаний требовало во-первых расположения событий в известном порядке и во-вторых обстоятельности описаний.

События св. Димитрий излагал большею частью в хронологическом порядке, как они следовали одно за другим на самом деле. Возьмем для примера сказание о Пр. Зосиме (4 июля, из Лимонаря.). В подлиннике сперва передается то, что сам Зосима разсказывал о себе писателю, потом, – что другой старец разсказывал о Зосиме. Поэтому хронологического порядка в изложении обстоятельств жизни Преподобного не могло быть в подлиннике. Зосима разсказал о своей жизни во время игуменства, о вступлении на кафедру епископскую и о возвращении на игуменство. Вслед за сим другой старец разсказывает писателю об одном случае, происходившем до епископства (о разбойнике, сделавшемся монахом). В наших четьих-минеях разсказ о последнем случае предшествует разсказу об обстоятельствах вступления на епископство; – и таким образом удержан хронологический порядок в изложении событий.

Иногда же св. Димитрий, в изложении различных обстоятельств, хронологическому их порядку предпочитает порядок внутренних между ними отношений. Возьмем для примера житие Пр. Павла Фuвейского, из Иеронима и четьи-минеи (4 января). В Иеронимовом жизнеописании (Acta SS. 10. lann. р. 604.) сперва описывается жизнь Пр. Павла до посещения его Пр. Антонием, потом самое посещение и наконец обстоятельства смерти Павла. В наших же четьих-минеях, на обороте, сперва говорится о посещении Пр. Павла Антонием, потом сам Павел разсказывает ему жизнь, которая никому до той поры не была известна, наконец смерть Павла.

Иногда св. Димитрий соединяет оба способа расположения событий в своих повествованиях. Так в житий Пр. Maкapия Египетского (19 января) сначала он наблюдает хронологический порядок, потом, следуя разнообразные источникам, он мог распределять факты только по роду их, совокупляя сродные в один порядок, или даже просто переходя от одного к другому, посредством частицы: «иногда.» Таково житие Пр. Павла Препростого (4 окт.) из Руфина и Палладия.

Обстоятельность описаний требовала изображения не одних обстоятельств собственно биографических и, вообще, непосредственно относящихся к делу, но и соприкосновенных с ними в историческом отношении. Так напр. в истории введения во храм Пресв. Богородицы (21 ноября), упомянув о назначении для Пресв. Девы особенного жилища в обители дев, при храме Иерусалимском, св. Димтрий, руководствуясь описанием Иосифа Флавия, довольно пространно говорит о различных обителях, находившихся при храме, об их положении и разделении по роду обителей. В житии св. Кирилла, Архиепископа Александрийского (9 июня), упомянув об изгнании им Новациан (по Сократу), по этому поводу он излагает кратко историю этого раскола.

б) В частности, сводя в одно целое различные материалы, св. Димитрий, смотря по надобности –

α.) Дополнял недостающее в одном источнике из другого. Так в житии Моисея Боговидца (4 сент.), в дополнение к свидениям о нем из его книг и Деяний Апостольских, приводятся некоторые сказания из истории Иосифа Флавия, Кедрина и других. Такого рода житий очень много в наших четьих-минеях.

β.) Сокращал подлинный текст. – О необходимости таких сокращений сам св. Димитрий так отзывается в предисловии ко второй четверти своих четьих-миней. «Виждь, читателю благочестивый, яко вся написанная в книзе сей, якоже и в первой, сокращенне писана суть, и аки от превеликих наводненных рек, от историй церковных премногих, малым сосудом, книгою сею почерплена. Аще бо вся святых деяния, и повествования и чудеса, по единою, простертою речию писати кто восхотел бы, то не достало бы тому все жития его время, еже и древним писателем церковным случися. К сему же и немощи ради человеческия сокращенне вся зде написашася, дабы коегождо святаго житие в память его не леностно было прочтено. Аще бо краткаго коего слова ослабленнии людие чести, или послушати не брегут: кольми паче долгими чтении стужают си. Суть же многих Святых жития так пространна в великих четиях, и в иных рукописных книгах со излишеством словес написанная, яко коегождо от них в два или три дни едва прочести возможно, еще и прилежно чтущи. Тоя убо ради вины сократишася в книзе сей, единое святых действо описующей, излишество же словес и речей продолжение оставляющей.»

Сокращения, к каким прибегал св. Димитрий, состояли во-первых в опущении предисловий и заключительных речей, находящихся в подлиннике. Так в житии св. Антония (17 января из св. Афанасия), опущены пролог и эпилог подлинника. В житии Пр. Феоктисты (19 ноября из Метафраста) опущены подробности о том, как сам Метафраст узнал о житии Преподобной. Метафраст, отправленный вместе с посольством к Арабам на о. Крит, которым они тогда владели, противным ветром занесен был на о. Парос. Однажды прогуливаясь на этом острове, он посетил развалины храма Богородицы, и встретил здесь престарелого инока Симеона, который разсказал ему, как собственную свою жизнь, так и историю о Феоктисте. Св. Димитрий прямо приступает к описанию того, что собственно относится к жизни Преподобной жены, и опускает прочие подробности подлинника (Sur. 10 Nouembr.). Во-вторых св. Димитрий сокращал самые подробности в описании событий и обстоятельств жизни Святого. Так в житии Иоанна Милостивого (12 нояб. из Леонтия и Метафраста) опущены введенные в подлинное повествoвaние разсказы Иоанна о Петре мытаре, о его обращении ко Христу, через сонное видение, и его подвигах, о монахе Виталие (Act. SS. 23 Iannuar.).

γ.) Переменял форму подлинника: надгробное или Похвальное слово в простой исторический разсказ. Так в житии Пр. Алипия столпника (см. о нем выше под 26 ноября) сглажены все признаки живого воспоминания о недавно почившем; нет чувства горькой утраты его, как это выражено в подлиннике.

Живой разсказ от своего лица изменил в безличное noвеcmвoвaние. Из множества примеров можно опять указать на житие Пр. Феоктисты Лезбосской (9 ноября из Метафраста). В подлиннике это житие разсказывает от своего лица монах Симеон Метафрасту, который и передает этот разсказ, как он происходил на самом деле. В наших четьих-минеях подробности жития Преподобной, разсказанные монахом, удержаны, но сама форма разсказа от первого лица заменена простою повествоватeльнoю, где обращается внимание на одни факты, а не на разскащика, даже собственное имя его заменено нарицательным.

Форму разговорную обращает опять в повествовательную. Это изменение часто можно встречать в сказаниях о страданиях Святых. В подлиннике описывается разговор между мучителем и мучеником, а в славянских четьих-минеях для краткости этот разговор опускается, и заменяется одним намеком на разговор.

δ.) Приводил посторонние свидетельства без перемены в дополнение, или подтверждение повествования. Так в описании страдания св. мученик, Назария, Гервасия, Протасия и Келсия (14 окт.) сделаны выписки, в виде дополнения к Метафрасту, из сочинений Павлина и Амвросия, об открытии мощей сих Святых.

ε.) Или только указывал на согласные свидетельства о предмете повествования других историков, без выписки их. Таких примеров в наших четьих-минеях весьма много.

Все, сказанное доселе о составлении жизнеописаний, относится преимущественно к внешней их форме. Но есть еще критическая сторона в четьих-минеях, которая показывает, что св. Димитрий заботился об удовлетворении требованиям исторической истины. Критические замечания св. Димитрия обыкновенно присоединяются к концу жизнеописаний в виде примечаний. Большая часть сих замечений состоит в различении одного Святого от другого, ему соименного, иногдаже в уничтожении кажущагося различия.

Для разлечения одного Святого от другого, ему соименного, св. Димитрий иногда прибегает к соображениям хронологическим. Так кончив жизнеописание Феодора Стратилата, различает его от другого Феодора-Тирона (которые оба называются Евхаитскими, по перенесению мощей их в Евхаиты) – через различение времени страдания каждого из них: Феодор Тирон пострадал в 289 г., а Феодор Стратилат в 312 г. Такое же различение можно видеть и в «Деяниях Святых» 7 февраля.

Под конец сказания о Пр. Иоанне, ученике Григория Декаполита (18 апр.), – по поводу показания в прологах и месяцесловах, будто сей Святый, по кончине своего учителя, был в Иepyсалиме и подвизался в Лавре Харитона, – св. Димитрий замечает, что это относится не к сему Иоанну, но к Иоанну ветхия Лавры, о котором воспоминание совершается Церковью 19 апреля, что Лавра Пр. Харитона уже не существовала во время Иоанна, ученика Декаполитова, жившего при Льве Армянине, и раззорена была Сарацинами. – То же замечание и доказательство находится у Болландистов 18 aprilis.

После сказания о Пр. Анастисие, Игумене Синайском (20 апр.), св. Димитрий замечает о различии его от Анастасия Синаита Патриарха, потерпевшего заточение в царствование Иустина, и вслед за сим, изложив обстоятельства жизни последнего, опять делает примечание: «се яве показася, яко два быша Анастасия Синаиты – первый сей Патриарх бысть Антиохийский, в царство Маврикиево преставльшийся, а другий, в прологе ныне положенный, игумен бысть горы Синайския и скончася послежде в царство Ираклия, иже бе по Фоцы мучителе, Маврикиа убившем.» – Такое различение двух Анастасиев Синаитов напоминает собою замечания сделанные в «Деяниях Святых» апр. 21.

Иногда различение двух соименных лиц в наших четьих-минеях основывается на генеалогических соображениях. Любопытно в сем отношении изследование об отце св. Анны, в дополнении к сказанию о св. Богоотцах Иоакиме и Анне (9 сент.). Некоторые (Пролог и Трифолог) отца св. Анны Матфана смешивают с Матфаном, о котором в Евангелии от Матфея говорится, что он роди Иакова, отца Иосифа, обручника Пресвятой Девы. В опровержение этого мнения св. Димитрий говорит, что Матфан, дед Иосифа, происходил от колена Давидова, как видно из Евангельской родословной, а Матфан, отец Анны, происходил от колена Левиина. Это последнее обстоятельство св. Димитрий доказывает тем, что Елисавета, жена Захарии и дочь Совии, сестры св. Анны, упоминаемой в Евангелии Луки (Лк.1:5), названа дщерию Аароновою. Отсюда выводится заключение, что Матфан, отец Анны и дед Елисаветы, был из колена Левиина, и потому не должно смешивать его с Матфаном, дедом Иосифа, о котором известно, что он был из рода Давидова. Заключение свое св. Димитрий подтверждает свидетельством Ипполита. – В след за сим св. Димитрий разрешает недоумение: почему Матфан священник взял себе жену из колена Иудова, а Иоаким, происходивший из дома Давидова, имел в супружестве Анну, происходившую от племени Ааронова, тогда как закон запрещает брать жен из другаго колена (Числ.36:9)? – Разрешает тем, что, по свидетельству Епифания, закон этот падал собственно на прочие 10 колен, племени же Иудову и Левиину не возбранено соединяться, чтобы дом царский имел сродство с домом священническим. Примеры сего св. Димитрй указывает в Аароне, имевшем в супружестве Елисавету, дочь Аминадава, сестру Наассона, князя колена Иудина, и Иоддае, за которым была Иосавефа, дочь Иорама, царя Иудейского.

Иногда же св. Димитрий обнаруживает сомнение в предполагаемом различии двух лиц. Так в примечании к житию Ап. Варфоломея (11 июня) приводит подробно мнение тех, которые считают его за одно лице с Нафанаилом, упоминаемым в Евангелии: Нафанаил собственное имя, а Варфоломей, что значит: сын Фоломиев, – отечественное имя, – все равно как Симон – вар Ионин. Мнение это основывается на том «ово, яко Варфоломеево в Евангелии звание на апостольство нигде не обретается, разве вместо его Нафанаилово; ово же, яко три Евангелисты: Матфей, Марко и Лука, воспоминающии Варфоломея, не воспоминают Нафанаила, а Иоанн Евангелист, воспоминаяй Нафанаила, не воспоминает Варфоломея, и сказует Нафанаила друга быти Апостолам в ловлении рыб и зрении Христа Господа по воскресении (Ин.21:2).» Потом кратко повествователь упоминает о противоположном мнении.

Предметом критических замечаний св. Димитрия служит также решение каких-нибудь недоумений, на которые может навести читателя чтение какого-нибудь повествования. Так по поводу разсказанного в житии Пр. Феоктисты (9 нояб.) случая, что один из непосвященных принес для приобщения ее, когда жила она в пустыне вдали от храмов Божиих, часть святых Даров, св. Димитрий находит нужным разрешить недоумение тех, которые соблазняются подобным действием, необыкновенным в наше время, – и разрешает указанием на древнее обыкновение, которое в последствии по уважительным причинам отменено. В подтверждение сего свидетельствуется Лимонарем и Никифором.

В примечании к житию св. Григория, Епископа Акрагантийского (23 ноябр.), разрешает вопрос: почему Папа Римский Григорий Двоеслов не мог судить оклеветанного пред ним Акрагантийского Епископа, без сношения с Восточным Императором и Константинопольским Патриархом? – Разрешает тем, что город Акраган (Агригент в Сицилии) в иерархическом отношении разделен был на две части, – одна подчинена была Константином Великим Папе и приписана к созданной Константином Церкви св. Апостол Петра и Павла в Риме; другая осталась в иерархическом подчинении Константинопольскому Патриарху. Между тем Епископом этого города был один.

Не всегда св. Димитрий в своих критических замечаниях позволяет себе произносить решительный суд. Иногда он ограничивается только снесением различных мнений и свидетельств. Так в примечании к слову на воздвижение честнаго креста (14 сент.) исчисляет разногласные свидетельства историков о чуде, посредством которого истинный крест Христов отличен был от других двух, с ним найденных в земле. Одни говорят, что чудо состояло в изцелении больной, другие – в воскресении мертвеца. А по свидетельству Никифора Каллиста, то и другое чудо совершено было истинным крестом Христовым. Пересказав сии свидетельства, св. Димитрий ничего не прибавляет от себя.

В примечании к сказанию о перенесении, мощей св. первомученика Стефана (2 авг.) исчисляет разногласные показания о том, при ком оно совершено, и ни на одно из них не соглашаясь, заключает: «в таковых убо несогласиях лучше есть молчати о именах, да не будет сумнение чтущим.»

В примечании к сказанию об успении Божией Матери исчисляет разногласные свидетельства о летах жизни Ее, и не соглашается ни на одно из них исключительно, ограничиваясь только общим предположением, что успение ее должно относиться к позднейшему времени, на том основании, что при ее успении присутствовал Дионисий Ареопагит, обращенный ко Христу спустя 52 года по Р. X.

Иногда критические замечания помещаются не после жизнеописания, но в самом повествовании, только в кратком виде. Так в житии Пр. Аполлинарии девицы (5 янв. из Метафраста) Анфимий отец ее назван не императором, как в подлиннике, но анфипатом, и замечено, что Метафраст называет его императором в том смысле, что в руках его была вся царская власть до возраста Феодосия, опеку над которым вверил ему Аркадий. Это замечание, вероятно, заимствовано у Барония (in Martyrolog. ad 5 Jannuar.).

Доселе мы обозревали заслуги св. Димитрия в составлении четьих-миней с исторической точки зрения, оценивая важность их с той стороны, с какой они удовлетворяют требованиям истории. Но собственно не для удовлетворения ученой любознательности он предпринял и совершил свой великий труд. Главная потребность, которою вызваны были четьи-минеи св. Димитрия, заключалась в том, чтобы сделать доступными для всех сказания о жизни и подвигах Святых Божиих, и прямая, существенная заслуга Святителя Димитрия состоит в той несомненной пользе, какую приносит душам боголюбивым их чтение поучительное и назидательное. Ищущий поучения и назидания духовного всегда найдет в житиях Святых пищу для утоления своего духовного глада.

а) Поучительны во-первых многообразные явления силы Божией, открывавшейся в неустрашимом мужестве и непобедимом терпении мучеников среди жесточайших страданий, в знамениях и чудесах над ними и через них совершавшихся, и часто встречающихся в жизни подвижников благочестия. В сих явлениях особенно видимо оправдывались непреложные обетования Господа нашего Иисуса Христа, данные верующим во имя Его: Азъ съ вами есмь (Мф.28:20). – Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеютъ ей (Мф.16:18). – Знамения верующимъ последуютъ (Мк.16:17). Таким образом благоговейный читатель жития Святых может получить от них сильное подкрепление своей веры в Господа Ииcyca Христа и в Его святую Церковь.

Во-вторых поучительна сила убеждения, с какою излагается учение веры защитниками ее, которых подвиги изображаются во множестве сказаний и записей о мучениках. В их ответах на суде слышится живой голос исповедующего истину веры в простоте сердца, с полною уверенностью в божественном ее достоинстве, с готовностью запечатлеть свое исповедание самою кровию. «Вемъ, Емуже веровахъ,» сказал о себе Апостол (2Тим.1:12), готовясь к смертному подвигу: тоже мог сказать о себе каждый, кого удостоивал Господь блаженного жребия быть мучеником за истину. Исповедники большею частию говорили не много в защиту исповедуемой истины, говорили просто. Их заставляют отречься от Христа: а они славословят своего Спасителя, возвещают Его Божественные совершенства и дела. Их заставляют поклониться идолам: а они во всеуслышание говорят о суете их, как дел рук человеческих, орудий духа злобы, и прославляют Творца неба и земли, единого истинного Бога. Этим часто и ограничиваются все ответы исповедников перед мучителем в защиту исповедуемой ими истины. Но их ответы были так искренни, так тверды, что только ожесточенные мучители могли не видеть дышущей в них истины, люди же чуждые предразсудков невольно убеждались ими, и сами немедленно становились в ряды исповедников доселе незнаемой ими истины.

В-третьих, в житиях Святых и описаниях мученичеств можно находить подтверждение и раскрытие различных догматических истин и опровержение ложных учений, – подобно как и в писаниях Богопросвещенных Отцев и Учителей Церкви. Так как собрание житий обнимает собою все времена Церкви, и содержит повествование о различных мужах, действовавших в защиту ее чистого учения: то в сказаниях о жизни и действовании сих мужей можно находить более или менее достаточное раскрытие тех истин, которые защищать они были призваны Промыслом Божиим. Таким образом в сказаниях о мучениках можем находить ясные доводы к защищению Божественного достоинства Христова учения. – Одни защищали его против язычников; другие против Иудеев; иные против магометан. Для примера можно здесь указать на страдание св. мучеников Хрисанфа и Дарии (марта 19), на житие св. Григория Омиритского (декабря 19) и на страдание 42 мучеников в Аммории (6 марта). – В житиях св. Иерархов и подвижников, защищавших Православие от еретиков и страдавших за свою верность чистому учению Церкви, читатель найдет и ясное изложение тех догматов, за которые они страдали, и предостережение от заблуждений, противоположных сим догматам. В сем отношении особенно поучительны жития и страдания защитников почитания св. икон: так как повествователи часто вводят в свой разсказ и самые прения исповедников и мучеников с еретиками. Для примера можно указать на житие и страдание Пр. Стефана нового (ноября 28.).

б) Поучительные в догматическом отношении, четьи-минеи св. Димитрия доставляют также нравственно-назидательное чтение. Замечателен в сем отношении самый характер повествования в четьих-минеях. Это не холодный разсказ летописца, отмечающего события так, как они следовали во времени одно за другим, часто без всякого к ним сочувствия. Нет, – в св. повествователе виден человек, который дорожит нравственным значением разсказываемых им событий и действий, старается представить на вид это значение, и весь свой разсказ направляет к тому, чтобы преподать читателю какой-нибудь нравственный урок. Разсказывает ли св. Димитрий историю какого-нибудь мученика, он сам исполняется святою ревностию его о славе Божией, сам одушевляется его любовью ко Христу, и это сочувствие выражает то в негодовании на мучителя, в котором он видит врага Божия, хотя бы светская история прославляла его за какие-нибудь дела, то в похвалах вере, надежде, любви к Богу, кротости, смирению и терпению святого исповедника. Повествует ли он о жизни и делах Преподобного, в голосе его слышится благоговейное удивление его подвигам и высоте ангелоподобной жизни. Описывает ли он деяния какого-либо Святителя, – он всегда смиренно исповедует действия Божественной благодати в его Пастырских трудах, и историю святительского служения представляет историей промышления о Церкви Божией Главы ее. Часто повествователь в таких суждениях, или в таком воззрении на предметы, определялся теми источниками, которыми он пользовался, и был только верным истолкователем того благочестивого духа, в каком составлены первоначальные сказания о Святых: но что нужды до того благочестивому читателю, когда на его душу так же благотворно действует современное повествование, как и преданное древностию? Мы благодарим повествователя, который, собственным живым участием в повествуемых делах, вводит нас в те же чувства, в какие был сам приведен древними сказаниями.

Но чтение житий Святых назидательно и само по себе. В них можно найти множество нравственных наставлений, высказанных устами святых мужей. В этих наставлениях указываются средства к нравственному преспеянию христианина и возведению его на высшую степень духовного совершенства. Назидательность и убедительность сих наставлений, не говоря уже об их внутреннем достоинстве, много зависит от того, что они высказываются устами опытного христианского подвижника, которого жизнь есть оправдание его правил и наставлений. Посему как бы ни были высоки эти правила, как бы ни тяжелы казались в исполнении, – они становятся доступными для вас, после того, как изрекли их мужи сильные словом и делом, извлекая их не из холодного умозрения, но из опытной духовной мудрости. Духовным наставлениям таких подвижников, как Антоний Великий, Пахомий Великий, Иларион и им подобные, нельзя не доверять; нельзя указывать на невозможность исполнения их правил. Это не те бремена, до которых не дотрагиваются и перстом обременяющие ими, но те, которых тяжесть уже несколько облегчена для нас примером подобных нам людей.

Убедительности и назидательности нравственных наставлений, изрекаемых св. мужами, способствует и то, что они большею частью высказываются в простой форме, напр. в виде примеров. Намереваясь преподать какое-нибудь правило духовного совершенства, предостеречь от какой-нибудь погрешности в нравственной жизни, св. мужи не распространяются долго в похвалах добродетели или в порицании порока; они ограничиваются указанием на пример, из которого можно понять смысл их самых возвышенных наставлений; таковыми примерами богаты особенно наставления Отцев, описанные в Лимонаре и Патериках, из которых св. Димитрий часто заимствовал свои жизнеописания.

Жития Святых изобилуют такими деяниями, которыя представляют образцы для подражания во всех родах жизни и деятельности христианина, и возбуждают благочестивого читателя к соревнованию. «Иcтория людей благоустроенных, говорит св. Василий Великий, ищущим спасения дает как бы некоторый свет, озаряющий путь жизни. Потому, как скоро слышим мы жизнь Моисея, повествуемую Духом, тотчас раждается в нас соревнование добродетели сего мужа, и кротость нрава для каждого становится достоподражаемою и достоуважаемою. Жизнь Иосифа есть увещание к целомудрию²⁶⁵."

И нет недостатка в примерах того, как спасительно действует на читателя, как побуждает его к подражанию, чтение или слушание жизнеописаний святых мужей. Бл. Иероним в жизнеописании св. Маркеллы говорит, что она научилась угождать Христу из слышанного ею о жизни Антония и других египетских пустынников; а ей подражали Софрония, Павел и другие. – Бл. Августин со слов друга своего Потициана разсказывает²⁶⁶, как двое придворных, оставив свет, избрали пустынную жизнь, когда прочли нечаянно попавшееся им житие св. Антония. Гуляя в лесу (близ Трира), они дошли до одной хижины, в которой жили уединенные подвижники, и нашли здесь книгу, в которой описано было это житие. Один из них начал читать ее, и вдруг во время самого чтения пришла ему мысл посвятить себя подобной жизни. Исполнившись святою любовью, говорит Бл. Августин, стыдясь самого себя и негодуя на себя, он взглянул на друга своего и сказал ему: «Скажи пожалуй, чего мы достигнем при всех наших трудах и заботах? Чего ищем? Можем ли ожидать высшей награды, кроме благосклонности императора? Но и в этом чтó прочного и безопасного? И когда этого дождемся? Другом же Божиим, если захочу, я сей час могу сделаться.» Сказав это, он снова начал читать книгу, читал и изменялся внутри; дух его ощутительно отрешался от мирских наклонностей, и он посвятил всю жизнь свою на служение Богу. Его спутник последовал его примеру.

Передав разсказ Потициана, Бл. Августин пересказывает вместе, какое впечатление произвел этот разсказ на него самого: «Ты же, Господи, во время слов его (Потициана) вводил меня в самого себя, исторгая из сонного состояния, в котором я находился, когда не внимал себе самому, – Ты поставил меня лицем к лицу предо мною самим, чтобы я видел всю глубину моего повреждения, всю нечистоту души моей. Я видел – и ужаснулся, и не знал, куда бежать от меня самого. Я сознавал неправду мою, но притворялся, будто не вижу, и предавался забвению: а теперь, чем живее возбуждалась во мне любовь к тем избранным, о которых я слышал, тем более гнушался самим собою.» Это было на 33 году жизни Августина, в ту пору, когда он уже начинал прозревать духом и понимать заблуждения, жертвою которых был доселе.

Много найдется примеров подобного действия жизнеописаний святых мужей на сердце читателей и в кругу более близком к нам. Многим без сомнения случалось самим почерпать в этом чтении духовное возбуждение, укрепление и утешение, – и приводилось слышать от других, как сильно действовали на их душу примеры ревности о славе Божией и о собственном спасении, терпения в страданиях отрешения от Mиpa и всего, яже в мире, – какие встречаются в, житиях Святых. В них всегда найдутся драгоценные уроки для жизни, сообразные полу, возрасту, внешнему положению и внутреннему нравственному состоянию каждого христианина.