Суеверия

• Теория погребальных суеверий
• Можно ли близким родственникам обмывать покойника и нести гроб?
• Нужно ли завешивать зеркала и телевизор в доме, где находится покойник?
• Нужно ли поставить рядом с гробом портрет усопшего и к нему стакан воды (рюмку водки) с хлебом?
• Когда нужно пойти в церковь за освященной землей?
• Допустимо ли спиртное на поминках?
• И еще немного о глупых суевериях

Теория погребальных суеверий

Пожалуй, сложно найти нечто иное в жизни человека, что было бы менее пропитано суевериями, чем смерть, погребение и поминание усопших. Причем суеверия эти зачастую присущи не только людям далеким от Церкви, но и порой укореняются в среде людей воцерковленных. Причины этих суеверий базируются на банальном страхе перед смертью. Люди, не имеющие базовых познаний в православном вероучении, не могут оценивать происходящее вокруг в истинном христианском духе и поэтому по-своему реагируют на смерть близких. Они очень искренне хотят сделать всё «как положено», но, не зная как, начинают прислушиваться к разным суевериям. А люди воцерковленные, хотя и поступают в момент смерти близких по-христиански, но передают различные суеверия друг другу в качестве неких благочестивых традиций, часто приписывая авторство уважаемым духовникам или святым.

Большинство суеверий, касающихся смерти и погребения усопших, связаны с нехристианским восприятием родственниками самого факта смерти близкого им человека. Для христианина, в первую очередь, важно помочь усопшему, помолиться о нём. С позиции христианства смерть – это успение, т. е. сон. Человек вовсе не прекращает свое существование, а засыпает для перехода от жизни временной к жизни вечной. Смерть и является этим переходом. Человеческая душа бессмертна, а тело в преображенном виде воскреснет в день Всеобщего Воскресения. Именно человека, а не душу в отдельности, будет судить Господь на Страшном Суде. Несмотря на то, что после отхода души тело истлевает, благоговейное отношение к телу усопшего имеет для христиан определенный смысл, основанный на догмате о Воскресении. Православные христиане тщательным образом готовят к погребению тела своих усопших близких: омывают, одевают в чистое, покрывают белым саваном, а затем погребают определенным образом. Все это сопровождается заупокойными молитвословиями, в которых Церковь просит Бога проявить милость к усопшему. Наши усопшие дороги нам, и им очень нужны наши молитвы, в особенности молитвы соборные, церковные. Таково отношение православных христиан к смерти и погребению близких.

В среде людей невоцерковленных царит совершенно иное отношение к смерти. Для них смерть – это конец, грань, за которой ничего нет. Даже несмотря на то, что многие обращаются в храм для отпевания, для них усопший – не тот, кто воскреснет в Последний День, и чья душа жива и отправилась на встречу со своим Создателем, а просто труп, мертвец. У людей нет веры в воскресение. О душе, о Боге говорят, но делают это автоматически, потому, что «так надо». Чего только стоит традиционное употребление выражения «Царство Небесное», которое произносят все без разбора в качестве соболезнования близким умершего, при этом даже не задумываясь, что это глубоко христианское пожелание человеку самой большой милости от Бога – стать наследником Царства Небесного. Фактически это краткая заупокойная молитва.

Для человека, поверхностно знакомого с православным вероучением, посмертное бытие настолько туманно, что смерть вызывает почти животный страх и желание избавиться от всего, что со смертью связано. Хочется побыстрее избавиться от такого состояния, отгородиться, откреститься от смерти «чем положено». Тогда и приходят на помощь ритуальные действия, которые призваны избавить близких умершего от страхов, боли и… самого усопшего.

Хорошо, если родственники усопшего пойдут в храм, пригласят священника на дом для отпевания, послушают проповедь, сказанную после отпевания, и из нее почерпнут хоть какой-то минимум знаний о христианском отношении к смерти. Хуже, когда какая-нибудь соседка или знакомая, которая «всё знает о погребении и в церковь постоянно ходит», уже успеет к приезду священника наговорить всяких суеверных глупостей и сотворить массу сомнительных ритуалов. Многие даже вполне довольствуются этими советами, вовсе не приглашая священника, в лучшем случае через некоторое время после похорон (как правило, ближе к 40-му дню) идут в храм за «освященной земелькой».

Довольно часто можно услышать от разных людей (как воцерковленных, так и нет) вопросы, которые в целом связаны с погребением усопших, но так или иначе замешаны на суевериях. Рассмотрим наиболее распространенные.

Можно ли близким родственникам обмывать покойника и нести гроб?

Расхожие суеверия настаивают на том, что нельзя этого делать, ограничивая участие близких в подготовке и непосредственном процессе погребения усопшего. Якобы это к скорой смерти самих близких. Размышляя логически, необходимо предполагать обратное – кто, как не близкие, с особым усердием и вниманием отнесутся к омовению и облачению усопшего сродника? Конечно, эти суеверия не имеют никаких оснований в вероучении и традициях Православной Церкви. Для того чтобы обмыть тело усопшего, вовсе не обязательно приглашать кого-то. Это могут сделать и близкие родственники. И гроб тоже нести можно, а порой и нужно, потому как больше и некому. Но иногда случаются весьма странные ситуации. Помню рассказ одного сельского батюшки – ему пришлось самому включиться в несение гроба с телом усопшего до кладбища, потому как уже подвыпившие близкие родственники наотрез отказались нести гроб, ссылаясь на то, что им нельзя этого делать. Никакие увещевания священника на них так и не подействовали, но хоронить надо было.

Нужно ли завешивать зеркала и телевизор в доме, где находится покойник?

Не нужно! Это суеверие имеет довольно забавное и странное пояснение – душа, блуждающая по дому в течение 40 дней, увидев себя в зеркале, может испугаться. Есть и другие варианты: родственники могут увидеть душу в зеркале, или душа, увидев себя в зеркале, может навсегда остаться там. Глупейшие утверждения. Во-первых, согласно учению православной Церкви, душа находится на земле в течение только трех дней, а никак не сорока. Во-вторых, душа без плоти отразиться в зеркале никак не может. Тем более испугаться своего вида. Но суеверные люди придают зеркалу некие мистические свойства. Оттуда и утверждение, что душа может «поселиться» в «зазеркалье», где царят лукавые духи. Это утверждение также противоречит православному вероучению. Что же касается телевизора, то его порой и ради живых стоит завесить, дабы не смотреть всю ту оккультно-развратную дурь, что транслируют по телевидению.

Нужно ли поставить рядом с гробом портрет усопшего и к нему стакан воды (рюмку водки) с хлебом?

Однозначно – нет. Но это, пожалуй, самое устойчивое из всех похоронных суеверий. Редко когда встречаются дома, где не были бы выполнены правила завешенных зеркал и стакана с хлебом. Интересная получается логика – душа, оказывается, не только бродит по дому в течение 40 дней, но еще и кушать хочет. Ведь это именно для неё ставят стакан и хлеб. Порой так и хочется спросить – почему так мало? Всего стакан воды или рюмка водки и кусок хлеба. Почему не накормить ее, родную, тарелкой борща и налить не одну, а три рюмки водки? Пусть сытая отправится на встречу с Богом! Глупо… Но факт! В некоторых областях России распространены так называемые «завтраки», которые носят в течение первых трех дней после похорон на могилу усопшего. Иногда ставят на поминальный стол тарелку супа «для нашего дорогого». Но суп и «завтраки» так и остаются нетронутыми. Так же, как и водка и кусок хлеба. На самом деле всё это – прямой отсыл к погребальным и поминальным традициям язычников, которые считали, что чем пышней угощения на поминках, тем лучше душе будет в загробном мире. Но ей вовсе не нужны все эти приношения и угощения! Ей нужны молитвы близких, совершаемые дома и в церкви. Особо важно заказывать поминание на литургии и панихидах в храме. Но увы, многие люди предпочитают «откупиться» от усопшего по-язычески – пышными поминками и дорогими памятниками на могиле.

Надо сказать и том, что ставить портрет усопшего рядом с гробом не нужно. Особенно рядом с иконами. Но икона возле гроба должна быть, чтобы каждый приходящий попрощаться с усопшим мог кратко помолиться перед ней об упокоении души. И стоять перед ней должна не рюмка с водкой или водой, а возженная лампада или свеча.

Когда нужно пойти в церковь за освященной землей?

«Земельное» суеверие – это вообще отдельный разговор. Зачастую приходится слышать: «У нас умер близкий человек, нам надо предать его земле. Можно у вас освященную землю взять?» Складывается такое впечатление, что храм Божий – это не дом молитвы, а песчаный карьер, где неустанно производят «освященную земельку» для покойников. Это дремучее «земельное» суеверие берет свое начало в чине погребения усопших. Он представляет собой молитвенное последование, совершаемое над телом усопшего и обычно именуемое отпеванием. Следует знать, что усопшего для отпевания  должно приносить в храм. Человек в храме принимает крещение – рождается для вечной жизни, из храма же его провожают в вечную жизнь. После отпевания в храме гроб с телом несут (или везут) на кладбище, где погребают с молитвой. На могиле священник совершает некое символическое действие – посыпает «мощи», т. е. тело усопшего, землей, произнося: «Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущие на ней» (Пс.23:1). Этим он показывает присутствующим, что человек сотворен из праха земного и должен возвратиться в землю. Фактически это напоминание живым о смерти, напоминание о тленности нашего бытия. Иного значения это действие с землей не имеет.

Так откуда же в таком случае взялось «земельное» суеверие? Из практики так называемого заочного погребения. Такая в Церкви действительно существует, но она допустима в определенных случаях. К примеру, в случае трагической смерти, когда невозможно найти тело человека (утонувшего при кораблекрушении, погибшего на войне или в катастрофе и т. д.), или когда человек в силу каких-то обстоятельств в момент похорон не удостоился христианского погребения. К сожалению, сейчас заочные погребения совершаются часто и совсем необоснованно. Даже в день похорон. Усопший лежит дома в нескольких километрах от храма, а кто-то из близких отправляется в церковь за «земелькой».

Этому есть логическое объяснение. В советское время, когда не было возможности принести усопшего в храм для совершения очного отпевания, верующие родственники приходили в храм для того, чтобы хотя бы заочно совершить всё то, что положено было совершить над телом усопшего. Приходилось молиться заочно, в то время как усопший лежал дома или уже был погребен без отпевания неверующими родственниками. Но случалось и так, что храмы в городах и селах были разрушены или закрыты, а священники репрессированы в 20-30 годы, а позже их и вовсе не было в округе на десятки или сотни километров. В такой ситуации многие люди боялись как-либо проявлять свои религиозные чувства, а заочные погребения совершались через много лет. После заочного отпевания священникам приходилось благословлять родственников на совершение того, что он должен был сделать сам, – посыпать землей тело усопшего. Но приходилось посыпать уже не тело, а могилу. Так сложилась практика, когда священник в храме благословлял для этого действия горсть земли и давал ее родственникам усопшего, хотя в чине погребения нет никакого указания на такое действие. Это делалось для утешения скорбящих родственников. Но удивительно, что эта практика живет и до сих пор, хотя уже более 30 лет никто не мешает совершать чин погребения как положено. Видимо, десятилетия богоборческого режима всё еще дают о себе знать, и множество наших соотечественников живут с мыслью о том, что заочное отпевание – это и есть непосредственно тот обряд, который предлагает Церковь в момент смерти человека.

Часто «земельное» суеверие основывается на банальной лени или потребительском отношении к Церкви. Для многих получение заветной «земельки» полностью заменило христианское погребение и стало самодостаточным действием. Ведь намного легче прийти в храм, взять «земельку» после заочного отпевания и с чувством выполненного долга отправиться на похороны или уже на могилу, чем отвезти покойника в храм или пригласить священника на дом для отпевания. Оправдывают это транспортными или иными расходами. Экономят. Зато не экономят на поминках, на количестве приобретенного для поминок спиртного. Усопшему не нужны все эти борщи, компоты, лапша и т. д. Ему нужна молитва. Но получается, что поминками заменяется молитва. Заупокойная трапеза, конечно же, может иметь место, но она не должна  быть самодостаточным действием в деле поминания усопшего, и отношение к ней должно быть христианское, а не языческое.

Допустимо ли спиртное на поминках?

«Вино  веселит сердце человека», – восклицает псалмопевец (Пс.103:15). Но разве поминки – это повод для веселья? За трапезой можно вспоминать усопшего, его добрые дела и христианскую жизнь, не превращая ее в пьяное застолье. Обычай поминать усопших спиртным имеет языческое происхождение. Достаточно вспомнить славянские праздники Красной горки и Радоницы, когда язычники устраивали в честь мертвых, в том числе на местах их погребения, пьяные гулянки. Считалось, что чем больше съедено обильных угощений и выпито спиртного, тем лучше для мертвых. Конечно, такой подход недопустим для православных христиан.

С принятием Русью христианства некоторые языческие праздники утратили свои языческие составляющие и «христианизировались». От Радоницы, например, осталось лишь название, и в этот день совершаются первые после Пасхальной седмицы заупокойные богослужения. Также в этот день принято посещать могилы близких, чтобы совершить там заупокойную молитву. Но до сих пор можно увидеть на кладбищах людей, «поминающих» своих близких спиртным, а не молитвой. Эти пережитки язычества, которые всё еще сохранялись в русском народе, были искусственно возрождены в советское время. А что-то и вовсе изменили до неузнаваемости. Так, к примеру, глубочайшие по смыслу молитвословия и песнопения чина погребения заменили «похоронным маршем», не вызывающим в человеке ничего, кроме страха перед смертью и депрессии.

И еще немного о глупых суевериях

Есть еще множество «похоронных» и «поминальных» суеверий. Все перечислить вряд ли удастся, но это и не нужно. Поэтому перечислю наиболее распространенные.

Кладут под гроб, стоящий дома, топор, чтобы «душа побыстрее отлетела». Видимо, раньше положенных трех дней. Также кладут под гроб таз с водой, чтобы «душа омылась». Душа, оказывается, не только в зеркало глядится, кушает, пьет, но еще и умывается. Тогда впору баньку затопить или ванну налить с ароматами. Согласно одному из суеверий, после выноса гроба из дома нужно «замыть от покойника полы» от окон к двери. Оказывается, душа еще и наследить может в доме, причем делает это в строго определенном порядке.

Есть похожее суеверие о том, что после 40 дней нужно «почистить дом от покойника». Обычно для этого воскуряют ладан и зажигают церковные свечи, реже читают заговоры, еще реже приглашают священника для освящения квартиры. Само по себе воскурение фимиама и возжигание свечей, а также освящение дома весьма полезно, но не в подобном контексте. Разве покойник – это какая-то скверна, гадость, нечисть, от которой нужно освящать жилище? Мощи святых угодников лежат в храмах и источают токи чудес, благодати и многоценного мира. Так почему же мощи православных усопших – это осквернение жилищ? Это суеверие не только выказывает неуважение к памяти усопших, но и формирует извращенное понимание о теле человека, который есть храм Духа (1Кор.6:19).

Существует также обряд «проводов души» на сороковой день. Не буду описывать его весь, дабы не искушать читателя, но скажу, что «чин» представляет собой жуткий набор из чтения заговоров и определенных таинственных действий, смыслом которых видится намек душе, что «пора бы и уходить». Причем выйти душа должна аккурат в открываемую дверь или вылететь в окно. Все эти суеверия говорят о полном невежестве людей их исповедующих. Душе придаются качества совершенно ей не свойственные. Душа не имеет плоти, соответственно, не может совершать все те действия, которых ждут от нее суеверные люди.

Но больше всего из всех суеверий, связанных с усопшими, поражает «чин откупа от души». Оказывается, если часто снится усопший, нужно не усилить молитву об упокоении его души, а откупиться от него. Для этого нужно пойти на кладбище и с прочтением заговора положить на могилу мелочь. Вот оно – отношение к усопшему! Сделать всё, чтобы не молиться, а просто отвязаться от него. Если совокупить все вышеперечисленные «похоронные» и «поминальные» суеверия, то можно предположить, что людям, совершающим все предписанные действия, на молитву и времени не хватит. Когда же молиться, если нужно то зеркала завешивать, то топоры под гроб класть, то поминки организовывать, то душу в окошко провожать? Все эти суеверия, собранные воедино, представляют собой настоящий «погребально-поминальный устав», по которому и живут в моменты смерти близких православные язычники. Жаль только, что это не церковный устав, а устав от лукавого.