Празднование
История
Влахернская икона Божией Матери обретена в Иерусалиме императрицей Евдокией во времена святителя Ювеналия, Патриарха Иерусалимского (память 2 июля), и преподобного Евфимия Великого (память 20 января). Святая икона была послана в Константинополь, где императрица Пульхерия поставила ее в церкви Влахернской, там же хранилась честная риза Богородицы (празднование 2 июля).
Эту святую икону называют еще Одигитрией, то есть Путеводительницей. Именно с этой иконой Патриарх Сергий (610–631) обходил в 626 году стены Константинополя с молебнами при осаде столицы аварами[1]. В память этой и других побед, одержанных благодаря заступничеству Пресвятой Девы, было установлено ежегодно в субботу пятой седмицы Великого поста совершать праздник Похвалы Пресвятой Богородице («Суббота Акафиста»). Первоначально празднование совершалось только во Влахернском храме в Константинополе. В IХ веке праздник был внесен в устав монастыря преподобного Саввы Освященного и в Студийский устав, а затем включен в Постную Триодь и сделался общим для всей Православной Церкви.
После падения Константинополя в 1453 году, Влахернская икона была перенесена на Афон, а в 1654 году прислана афонскими иноками в дар царю Алексею Михайловичу в Москву, где была помещена в Успенский собор.
Чудотворная икона сделана из восковой мастики и широко почитается среди православных верующих.
В настоящее время Влахернская икона находится в Успенском соборе Московского Кремля.
Примечание
[1] Согласно афонскому преданию, это была икона Богородицы «Акафистная Дионисиатская (Мироточивая)». (В статье С. Снессоревой, посвященной празднику Похвалы Богородицы, говорится о том, что патриарх Сергий носил на своих руках икону Богородицы Влахернскую).
* * *
Влахернская икона (греч. Θεοτόκος των Βλαχερνών) или Влахернетисса (греч. Βλαχερνίτισσα) является редким образцом византийских рельефных икон. В источниках XVII в. и в литературе XVIII-XIX вв. она называется мастично-восковой. Ее основа – вырезанный в дереве плоский рельеф, покрытый слоем воско-мастики и расписанный красками. Техника живописи отличается большим мастерством.
Этот чудотворный образ был прислан в Москву из Константинополя в дар Царю Алексею Михайловичу от протосинкелла (настоятеля) Иерусалимского подворья в Константинополе Гавриила с торговым греком Дмитрием Евстафьевым (Остафьевым), по другим сведениям – Дмитрием Костинари. Согласно сведениям XVII в., торжественная встреча иконы в Москве состоялась 16 октября 1653 г.
В Свидетельствованной грамоте Патриарха Паисия отмечена важнейшая особенность Влахернской иконы: она сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», т. е. является мощевиком-реликварием. В литературе XIX в. имеется упоминание о составе мощей – это пепел святых мучеников Никомидийских (Виктора, Викторина, Клавдиана, Вассы), Синайских и Раифских.
История иконы, изложенная в грамоте, представляет вариацию сказаний об иконе Божией Матери «Одигитрия», но в данном случае чудесное спасение образа связывается не с захватом Константинополя крестоносцами, а с турецким завоеванием 1453 г. Согласно грамоте, Императрица Евдокия привезла её в 439 г. в Константинополь из Иерусалима вместе с другими христианскими святынями. Переданная в дар Пульхерии, сестре Императора Феодосия II, икона была помещена в церкви Богородицы в Влахернах. От имени храма икона получила своё настоящее название.
Во времена Императора Ираклия Влахернская икона спасла Константинополь от нашествия персов и аваров (626), а также происходило много чудес в обители Богоматери во Влахернах. После захвата Константинополя турками Влахернская икона была перенесена в монастырь Христа. Перед тем как храм монастыря был обращен в мечеть, благочестивые люди спрятали Влахернскую икону в оконной нише и замуровали ее. Позднее икона была чудесно обретена, и служка мечети, сняв драгоценный оклад, продал икону некой вдове, которая и принесла ее в дар протосинкеллу Гавриилу.
Важнейшим эпизодом сказания об иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении Константинополя от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресвятой Богородице, 1-й кондак которого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое Влахернскую икону. В праздник новолетия (1 сентября) этот чудотворный образ также занимал одно из центральных мест – на аналое, напротив Владимирской иконы Божией Матери,– как символ покровительства, которое святыня Византийской империи должна была теперь оказывать Царю московскому и всему Русскому государству. В этом качестве Влахернская икона сопровождала царя в смоленских походах (1654-1655), по свидетельству Павла Алеппского, оставившего первое описание памятника, привезенного в Россию:
«Когда мы там были [в Константинополе], явилась в подворье Воскресения одна вдова и подарила настоятелю икону Владычицы, известную под именем Влахернской. Это та самая икона, которую некогда патриарх обносил кругом стен города, при чём она обратила в позорное бегство напавших на него врагов. Женщина рассказала, что нашла её в стене своего дома с горящей перед нею лампадой… не нарисована красками, но как будто телесная или изображённая мастикой, ибо части её тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощённая… Наш владыка патриарх употреблял все старания, предлагая много червонцев, чтобы получить её от упомянутого настоятеля, но напрасно. Впоследствии игумен послал её с одним купцом царю московскому, который принял её наилучшим образом… Царь взамен её послал тому игумену 800 динаров, кроме того, что дал человеку, который её доставил» (Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидьяконом Павлом Алеппским / Перевод с арабского Г. Муркоса (по рукописи Московского главного архива Министерства иностранных дел). М., 1898. Вып. 3. Кн. 7. С. 11; Кн. 9. С. 111, 146).
Отношение к Влахернской иконе как к покровительнице Константинополя и византийских василевсов сразу же поставило ее в ряд важнейших святынь Русского государства. Она была украшена драгоценным окладом, помещена в жертвенник кремлевского Успенского собора и заняла свое место в церковных церемониях и обиходе царского двора, о чем свидетельствуют соборные Чиновники и исторические источники.
В 1812 г., во время нашествия Наполеона, чудотворный образ оставался в Успенском соборе. После изгнания неприятеля икона была найдена поврежденной. В 1918 г. в связи с закрытием Успенского собора советскими властями часть его святынь, в том числе Влахернская икона, была передана в Крестовоздвиженский храм, находившийся неподалеку от Кремля. В 1931 г., когда этот храм был разрушен, святыни вернулись в Кремль, став частью музейного собрания ГММК. В настоящее время Влахернская икона находится в Успенском соборе Московского Кремля.
Известно о 2 серьезных реставрациях иконы в XVII-XIX вв. С 6 октября 1674 г. по указу Царя Алексея Михайловича иконописцы Оружейной палаты Симон Ушаков вместе с Никитой Павловцем поновляли Влахенскую икону, в частности, укрепили ее новой кипарисовой доской.
В 1813 г. (возможно, в 1806) икона поновлялась после наполеоновского нашествия: ее дублировали на новую кипарисовую доску и украсили серебряной ризой. В этот период на ней были сделаны новые надписи по-гречески: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное Сокровище», а на нижнем поле – надпись по-русски о поновлении с датой 1 авг. 1813 г. Эти надписи сохранялись до 1983 г., когда была раскрыта подлинная греческая надпись на иконе, – Η ΘΕΟΣΚΕΠΑ[Σ]ΤΟΣ («Богохранимая» или «Богом Хранимая»).
Наименование иконы «Влахернская» восходит к тексту грамоты Патриарха Паисия и на иконе появилось в результате позднейших поновлений. Этот эпитет принято относить к изображению в рост Богоматери Оранты, поскольку такая мозаика, по мнению Н.П. Кондакова, могла украшать апсиду Влахернского храма. Будучи связан с топонимом, он мог прилагаться к разным типам икон, почитаемых во Влахернах, указывая на местонахождение их древних оригиналов.
Богослужения
Каноны и Акафисты
Случайный тест
О календаре
Богослужения
Посты
Праздники
Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души.