Псалом 61
Псалом этот имеет следующее краткое надписание: В конец, о Идифуме, псалом Давиду. Надписание это то же, что у Пс.38. Идифум был начальником одного из музыкально-вокальных хоров, бывших при Давиде (1Пар.16:41–42), а потому и надписание это имеет такой же смысл, какой указан нами выше, при объяснении надписания Пс.38, т.е. что псалом этот, составленный Давидом, передан Идифуму, начальнику хора, для пения и музыкального его переложения. По содержанию своему псалом этот представляет молитвенную песнь Давида, в которой, жалуясь на врагов своих, он воодушевляет себя и других возлагать надежду на Бога и не ослабевать в подвигах терпения (ст. 2–9), и при этом, осуждая и выясняя всю суетность и лживость упования на богатство и на неправду, увещает уклоняться от этой суетности (ст. 10–13).
Хотя некоторые толковники (блж. Феодорит, Зигабен, а за ними преосвященный Ириней и Палладий) относят псалом этот ко временам Маккавеев, восставших на защиту веры и отечества своего от притеснителей греко-македонян в лице Антиоха Епифана, и хотя для толкования его в отношении к бедственной истории Маккавеев имеются достаточные основания в самом содержании псалма, и в таком случае самый псалом нужно считать пророческим о Маккавеях, но при этом небезосновательно будет согласиться и с мнением позднейших исследователей вопросов о Псалтири (свящ. Н. Вишняков), относящих этот псалом, вместе с другими, к современной песнопевцу истории Авессаломова восстания. Из обстоятельств, последовавших со дня бегства своего из Иерусалима до окончательного усмирения мятежников, псалмопевец извлекает и излагает в этом псалме поучительные уроки для всех верующих: о уповании на Бога, о суетности надежды на богатство и проч., как сказано выше.
. Составляет надписание (см. выше).
Пс.61:2–3 Не Богу ли повинется душа моя? От Того бо спасение мое. Ибо Той Бог мой и Спас мой, заступник мой: не подвижуся наипаче.
И в жизни праведника бывают такие затруднительные обстоятельства, которые, хотя на краткое время, наводят на него сомнения и колеблют душу его в такой степени, что доводят ее до уныния и отчаяния. Так и Давид, претерпевая гонения и угнетения со стороны врагов, не чужд был таких сомнений и колебаний, наводивших на него уныние, но все эти вражеские напасти не могли довести его до отчаяния и погибели: вера и упование его на Бога преодолевали все сомнения и колебания души его, и он утверждал все чувства свои в покорности воле Божией, и весь разум свой подчинял в послушание и повиновение Богу. Не Богу ли повинется душа моя, восклицает он, от Того бо спасение мое. В едином Боге видел он скорого заступника от бед, в Нем одном полагал все спасение свое, а потому с твердым и искренним убеждением взывал к Нему: о Владыка мой и Господи! Как благовременно явил Ты мне помощь, когда я бедствовал от козней врага, и как явна была Твоя всемогущая помощь! Как же после этого я могу отчаиваться когда-либо в Твоем услышании и помиловании меня? Не поколеблюсь более (не подвижуся наипаче) никогда в уповании на Твое всесильное заступление.
Пс.61:4 Доколе належите на человека? Убиваете вси вы, яко стене преклонене, и оплоту возриновену.
Належите (от слова «належати, нападать, наваливать, выдумывать напасть») значит: «придумываете тяжкие напасти». Яко стене преклоне значит: «как на стену наклонившуюся, готовую к падению». Оплот – то же, что «ограда из одного камня, без цемента», как часто бывает в Палестине; оплот возриновен значит: «ограда или стена пошатнувшаяся, грозящая разрушением». Слова убиваете вси вы в переводе греческом стоят позади слов оплоту возриновену и в конце стиха, а потому весь стих с греческого переводится так: «Доколе вы нападаете на человека, как на стену наклонившуюся и как на ограду пошатнувшуюся? Доколе все будете устремляться на убиение?» Словом доколе выражается, что враги неоднократно делали нападения и много раз замышляли козни на Давида, чтобы погубить его. Св. отцы (Василий Великий, Афанасий Александрийский, блж. Августин и др.) объясняют изречения этого стиха в духовном смысле – постоянных нападений врага рода человеческого на подвижников веры и благочестия. «Псалмопевец, – говорят они, – укоряет здесь сопротивные силы в том, что нападают на человеческую природу, преклонную ко злу и по естественной немощи уподобляющуюся стене преклонене и оплоту возриновену» (Толкование еп. Палладия. С 243).
Пс.61:5 Обаче цену мою совещаша отринути, текоша в жажди: усты своими благословляху, и сердцем своим кленяху.
Обаче значит: «однако же, но и, даже и». Текоша в жажди значит: «устремились с жадностью, с яростью». Псалмопевец сими словами продолжает речь свою о злокозненных усилиях врагов его, которые, хотя не имели успеха в своих кознях, тем не менее не ослабевали в своей злобной ярости против него и изобретали новые козни, чтобы низложить его. Они, как бы так говорит он, не только стараются ниспровергнуть меня, как пошатнувшуюся стену, но даже не хотят признать никакой заслуги моей, они совещались лишить меня моей чести, моего царского достоинства (цену мою отринути) и к достижению этой цели устремились с жадностью, при этом они коварно лицемерили: устами своими меня благословляли, а в сердце проклинали. Так же точно поступают и духовные враги нашего спасения, по изъяснению вышеозначенных отцов (ст. 4). Они (злые духи) стараются всячески лишить нас вечных почестей, в которых завидуют нам, т.к. сами лишились их за свою гордость. Возжигая в нас плотские похоти и всякие страсти, они усиленно стремятся ниспровергнуть в греховную бездну нашу слабую природу, как пошатнувшуюся стену, чтобы отнять у нас ту величайшую цену крови Христовой (1Кор.6:20, Деян.20:28), которою искуплены мы от работы вражией, а с тем вместе лишить нас и вечной «славы чад Божиих» (Рим.8:21).
Пс.61:6–8 Обаче Богови повинися, душе моя: яко от Того терпение мое. Ибо Той Бог мой и спас мой, заступник мой: не преселюся. О Бозе спасение мое и слава моя: Бог помощи моея, и упование мое на Бога.
Здесь псалмопевец почти буквально повторяет то, что сказал в начальных двух стихах (2–3), и тем как бы снова убеждает сам себя быть твердым в уповании на Бога и не ослабевать в терпении, как бы не были велики искушения и напасти со стороны врагов. Он как бы так говорит, обращаясь к самому себе, или к своей душе: пусть враги мои неистовствуют в своей злобе против меня, а ты, душа моя, все-таки (обаче) не смущайся и в безмолвии будь покорна Богу, святой воле Божией: терпение бедствий и скорбей тебе слишком привычно, и оно не без воли Божией и не без Его всесильной помощи. Подкрепляемый этой помощью, я пребуду непоколебим в своем уповании на Бога и не преселюся, не перейду на сторону врагов, как бы ни старались они уловить меня, хотя бы льстивыми благословениями (ст. 5). Потому что Он только Бог мой и спаситель мой, Он и заступник мой. Я только от Него всего ожидаю (ст. 8) – и конца моих бедствий, и средств для избавления от них. Должен же наступить конец всех этих бедствий и страданий, и от Бога придет спасение мое: о Бозе спасение мое и полное избавление мое от всех бед, а вместе с тем настанет и слава моя. Но эту славу и это спасение Божие я получу за терпение, за которое уповаю получить помощь от Него же, от Бога моего: упование мое на Бога. Так и в духовной жизни, в борьбе с духовными врагами нашего спасения мы должны употребить силу терпения и оружие упования на помощь Божию, т.к. без помощи благодати Божией мы совершенно бессильны в этой борьбе.
Пс.61:9 Уповайте на Него, весь сонм людей: излияйте пред Ним сердца ваша, яко Бог помощник наш.
Сонмом людей псалмопевец называет здесь целый народ иудейский, все общество единоплеменного и единоверного ему народа. Воодушевленный крепким упованием на Бога, он обращает речь свою к этому народу и убеждает весь сонм людей обратиться к тому же упованию на Бога, для того чтобы, сделавшись сообщниками ему в терпении и уповании, они могли принять соучастие и в торжестве его, и в победе, даруемой в награду за подвиги терпения и упования. Человек, возложивший упование на Бога, легче переносит скорби и страдания, потому что имеет в Нем сильного заступника от всех бед и напастей, в молитве пред Которым он всегда может излить скорбные чувства своего сердца: как вода или жидкость изливается из сосуда, так и чувства сердечные изливаются и текут из сердца чрез словесные выражения, или, что то же – чрез устные молитвы. Поэтому и слова псалмопевца излияйте пред Ним сердца ваша выражают такой совет к народу: возложив все упование на Бога, воссылайте к Нему из глубины сердец ваших самые искренние и чистые молитвы, потому что Он помощник ваш (в пер. с греч.). Подобное этому выражает св. Давид яснее в своей молитве к Богу: «Пролию пред Ним моление мое» (Пс.14:15). По словам св. Василия Великого, выражение излияйте сердца ваша употреблено здесь в смысле извержения, или изгнания, из сердец овладевших душами людей злых страстей, чтобы быть им потом достойными вместилищами Божественной благодати [4, с. 265].
Пс.61:10 Обаче суетни сынове человечестии, лживи сынове человечестии в мерилех еже неправдовати: тии от суеты вкупе.
Продолжая речь о том же народе, который прежде назвал сонмом людей, псалмопевец теперь называет его сынами человеческими. И это последнее наименование он часто употребляет в своих псалмах, обозначая им или людей неверных, не принадлежащих к народу еврейскому, язычников (Пс.13:2, 20:11), «сынов чуждих» (Пс.143:7, 11), или верующих, принадлежащих к обществу народа Божия, но живущих не по закону Божию, а по духу грехолюбивого мира, нечестия (Пс.4:3, 10:4–5, 11:2), – этих последних часто называет сынами человеческими в отличие от людей благочестивых, каковы праотцы, патриархи народа еврейского, пророки и священники, которых он называет «сынами Божиими» (Пс.28:1, 88:7) и «сынами Вышняго» (Пс.81:6). В мерилех (от слова «мерило», значит «весы») – то же, что на весах; в мерилех еже неправдовати значит: «на весах неправедных, неверно показывающих вес тяжести». Здесь это выражение употреблено не в собственном, буквальном его смысле, а в переносном, коим обозначаются неправильные и нездравые понятия и суждения человеческого рассудка о предметах и благах вещественных и духовных, когда, например, предметы и блага мира вещественного, непостоянные и временные, люди предпочитают благам и предметам мира духовного, благам постоянным и вечным; когда не могут или не хотят обсудить, что истинно добро и для них полезно, и что зло и для них не только не полезно, но и пагубно. Таких-то людей, избирающих и предпочитающих даже сознательно и добровольно вредное и пагубное для них, псалмопевец называет суетными и лживыми, т.е. обманывающими не только других, но и себя самих. Зная, например, что грех и геенна составляют прямое и величайшее зло, а правда и блаженство вечное суть явное и положительное благо, они, когда взвешивают на мерилех неправды, с одной стороны, корысть, временные выгоды и наслаждения с вечной смертью, а с другой – вечную жизнь с временными лишениями и бедностью, то первое у них берет перевес, и они его избирают как лучшее и нужнейшее (как евангельский богач, Лк.12:16–20), а от последнего отказываются, чем и показывают, что они суетны и лживы. Выражением тии от суеты вкупе псалмопевец дает понять, что он говорит здесь не об одних иудеях, но и о всех вообще людях, преданных земной, плотской суетности.
Пс.61:11 Не уповайте на неправду, и на восхищение не желайте: богатство аще течет, не прилагайте сердца.
Псалмопевец увещевал весь сонм людей к упованию на Бога (ст. 9), надеясь, может быть, тем самым привлечь народ в более близкие отношения к Богу. Но когда увидел, что оскуде преподобный, что стало мало правды у сынов человеческих, суетное говорил каждый ближнему своему (Пс.11:2–3), даже когда Сам Господь с небес посмотрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумевающий, или ищущий Бога, и увидел, что все уклонились и стали непотребными (Пс.13:2–3), то и ему, псалмопевцу, стало горько и обидно за такое низкое падение людей и совершенное отпадение их от Бога. Изобличив их в суетности и в лживом направлении всей их жизни (ст. 10), так что на словах (льстивыми устами) они являлись добрыми и благосклонными, на деле же (в сердцах своих) были злы и коварны (см. выше, ст. 5 и Пс.13:3), он теперь обращает внимание их на те порочные склонности и на те обманчивые надежды, которые наиболее всего удаляют людей от Бога. Не уповайте на неправду, говорит он, и на восхищение не желайте. Этими словами дает он сынам человеческим такое увещание: вы удалились от Бога и слишком привязались сердцем своим к тленным земным благам, и оттого вас поглотила суетность и неправедная корысть, которая толкает вас на всякую ложь, на всякий обман, в особенности на тайную неправду. Уповая на эту неправду, вы стремитесь к обогащению, забывая, что все это суетно и гибельно для вас: не уповайте же на неправду.
Стремясь к обогащению и стараясь удовлетворить своей жадности и корыстным расчетам, вы не останавливаетесь и пред явным насилием, каковы хищничество (восхищение) и ограбление ближнего – это столь великое зло, что его не только сделать, но и пожелать, даже помыслить о нем опасно, а потому вы на восхищение не желайте, твердо помня одну из тех великих заповедей (10-ю), которые Сам Господь изрек отцам вашим с горы Синай. Пристрастие к земным благам порождает корыстолюбие и страсть богатства и сребролюбие, которые, в свою очередь, производят в душе человека гордость и своеволие и вообще служат, по словам апостола, «корнем всякого зла» (1Тим.6:10). Правда, можно обладать богатством и быть совершенно независимым от него, не порабощаться ему, даже не привязываться к нему сердцем, в таком отношении к богатству были праведные Иов, Авраам и другие патриархи, и вы старайтесь подражать им: богатство аще течет, не прилагайте сердца.
Пс.61:12–13 Единою глагола Бог, двоя сия слышах, зане держава Божия, и Твоя, Господи, милость: яко Ты воздаси комуждо по делом его.
Единою значит: «однажды», двоя – то же, что «двояко», или «дважды». Держава значит: «сила, крепость, владычество». После того как псалмопевец увещевал народ возложить упование на Бога и оставить суетные надежды на неправедно приобретенные богатства, он, в заключение псалма, обращает их внимание на Божие слово, которое, быв однажды (единою) изречено, остается непременяемым и непререкаемым навсегда. А из всего, что изречено Богом (глагола Бог), и что он слышал, ему, псалмопевцу более других известны и памятны два главных предмета (двоя сия слышах): управление во всем мире всемогущей силы Божией (зане держава Божия) и Его неограниченное милосердие (и Твоя, Господи, милость). Это два главных свойства неограниченного Существа Божия, и они оба будут действовать на всемирном и всеправедном суде Божием, на котором каждому воздано будет по заслугам: яко Ты воздаси комуждо по делом его, т.е. Ты воздашь, говорит псалмопевец, каждому соответственно добрым или худым делам его: сделавших добрые дела наградишь вечно блаженной жизнью, а беззаконновавших и соделавших худые дела Ты накажешь вечной казнью. По словам блж. Феодорита, «слово единою употреблено не в означении числа, но в том смысле, что будет это непременно. Единою определил Бог, и невозможно этому не совершиться. Говорит же пророк двоя, т.е. наказание беззаконных и человеколюбие, оказываемое благочестивым» [6, с. 284]. А св. Василий Великий говорит об этом так: «Однажды было мне Божие явление, но два предмета, о которых говорил мне Бог: т.е. что Бог силен на суде, и что Он же милостив» [4, с. 270].
«Наступит для нас время, исполненное страха и трепета, в которое откроется все, что сделано каждым в тайне и во тьме, – и горе душе, которая не имеет Помощником Господа. Пока есть у нас силы, поработаем Господу в правоте сердца, чтобы во время скорби иметь Его своим Помощником, избавляющим нас от всяких бед» (Псалтирь св. Ефрем Сирина).